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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0714a01: 難故云若言心體等也。初難意違三相 T2290_.69.0714a02: 分。此意依不覺故心動者根本無明也。無 T2290_.69.0714a03: 明心體動起故能生業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a06: 説無明亦起動。如何動不動以爲業識無 T2290_.69.0714a07: 明差別乎。依此義可訓若言テ無動ナリト業 T2290_.69.0714a08: 識分位ニ非スト無明者イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ T2290_.69.0714a09: 分位非無明ニ者可訓之也 問。三相分 T2290_.69.0714a10: 及挍量分者其義如何 答。三相説段故 T2290_.69.0714a11: 名三相分也。挍量分者。當卷下因縁殊勝 T2290_.69.0714a12: 段。三人相對明其治障挍量故云爾也 T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心 T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名元動名爲無明。今牒定 T2290_.69.0714a15: 云若如是者。二此事下奪破。今總非云此事 T2290_.69.0714a16: 不然。以違論文三相分中説言心動即名爲 T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非無明也。二若言下念起非 T2290_.69.0714a18: 業識。二初假立謂即元動非無明也。二若 T2290_.69.0714a19: 言下念起非業識。二初假立謂即元動既非 T2290_.69.0714a20: 無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如 T2290_.69.0714a21: 是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分 T2290_.69.0714a22: 説言念起名爲無明。念起心動義一名異。 T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義
T2290_.69.0714a26: 字也。此元動本叶論首尾也。抄無別釋 T2290_.69.0714a27: 也 T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所 T2290_.69.0714a29: 起唯在業識。能動能起唯屬無明。前説動 T2290_.69.0714b01: 起名業識者。不約能起。皆就所動。是故
T2290_.69.0714b04: 明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業 T2290_.69.0714b05: 隨倶三相也。鈔意。局倶合動相也 T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。 T2290_.69.0714b07: 問准此問詞本文應云忽然起念。即無違 T2290_.69.0714b08: 矣。何言念起耶 答。文雖在下義應在上。 T2290_.69.0714b09: 故無所違。此上皆問。意言。前説能動能起。 T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再 T2290_.69.0714b11: 問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛 T2290_.69.0714b12: 了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷
T2290_.69.0714b15: 問答動起因由。其中當段釋無明。下段 T2290_.69.0714b16: 釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今 T2290_.69.0714b17: 再問無明自體也 次決擇者。當卷下直 T2290_.69.0714b18: 示得有門等指之也 T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行 T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不可分。云何説言動名爲 T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不可分。何故説言隨動隨
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同上王所心境説也。精細起動
T2290_.69.0714b28: 濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情 T2290_.69.0714b29: 不可宣説矣
T2290_.69.0714c03: 貞治六年正月十五日此本於寶菩提院 T2290_.69.0714c04: 令燒失之間以他本書續訖 T2290_.69.0714c05: 應安元年十二月二十五日加挍合畢。先 T2290_.69.0714c06: 師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少 T2290_.69.0714c07: 僧都賢寶生三十六 T2290_.69.0714c08: T2290_.69.0714c09: T2290_.69.0714c10: T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者 T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具三節。一標名。二擧
T2290_.69.0714c15: 也。心起等顯相也 T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲縁生六種麁相。即分 T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相 T2290_.69.0714c18: 上不了自心現。故始惠數分別染淨執 T2290_.69.0714c19: 有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂 T2290_.69.0714c20: 覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前。 T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起惑潤業引持生死。即 T2290_.69.0714c22: 令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不 T2290_.69.0714c23: 了虚無。深起取者。四計名字相者。依前顛 T2290_.69.0714c24: 倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂 T2290_.69.0714c25: 著相計名。依此惑發動身口造種種業。 T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招果必然。
T2290_.69.0715a01: 別我塵故名智相。若在善道時分別可愛 T2290_.69.0715a02: 法計我我所。在惡道時分別不愛法計我 T2290_.69.0715a03: 我所。第二相續相者。是生起識是麁分別遍 T2290_.69.0715a04: 計諸法得長相續。又所依智相内縁而住不 T2290_.69.0715a05: 計外塵故是似眠。此相續識遍計内外。覺 T2290_.69.0715a06: 觀分別如似覺悟。故言覺心起念。即法執分
T2290_.69.0715a10: 別事識同縁外塵也。前二法執也。執取等 T2290_.69.0715a11: 人執也。起業等業果也。二執倶與事識相 T2290_.69.0715a12: 應也。曉師智相第七識也。相續等分別事 T2290_.69.0715a13: 識也。遠師初二第七識。執取已下第六識 T2290_.69.0715a14: 也。此中執取法執也。計名人執也。藏師 T2290_.69.0715a15: 及曉師執取當屬人執。唯初二爲法執也 T2290_.69.0715a16: 當論意初二法執第七識相應也。次四 T2290_.69.0715a17: 人執第六識已下相應也 但又有別義。 T2290_.69.0715a18: 至下可悉之矣 T2290_.69.0715a19: 文。如是六相皆意識地等 疏四云。通指六 T2290_.69.0715a20: 相唯意識地。意地總收前七轉識。從多從 T2290_.69.0715a21: 顯作此指陳。苦果總報應依現識。或現識 T2290_.69.0715a22: 海轉作意識故。此意識即是現識。依不異
T2290_.69.0715a25: 應故云從多。第六苦果總報雖非意識相 T2290_.69.0715a26: 應。從多分云意識地起也。從顯者或云 T2290_.69.0715a27: 隱七顯六。故云。從顯露第六。隱密第七 T2290_.69.0715a28: 亦云意識地也。仍疏第三云。又於事識
T2290_.69.0715b02: 一總了簡云。論從多分及業有力繋縛處
T2290_.69.0715b05: 者。智覺禪師宗鏡録七十五云。夫總別二 T2290_.69.0715b06: 報障於八識中定屬何識。答。古釋云。總 T2290_.69.0715b07: 報唯屬第八識者。以第八識最初生起。 T2290_.69.0715b08: 其前七色心等皆依他第八方生。即第八 T2290_.69.0715b09: 能通與前七色心等爲所依得名總報。 T2290_.69.0715b10: 別報唯在前六識。受報各別不同名爲別 T2290_.69.0715b11: 報。若總報定不通今世順現受。唯是順生 T2290_.69.0715b12: 來世受。若別報即不定。通今世來世皆受 T2290_.69.0715b13: 不遮。又問。第七識何不辨報障。答。非是
T2290_.69.0715b16: 是總報業。由於因中有瞋忍等於人總 T2290_.69.0715b17: 報而有妍媸名別報業。唯識亦名爲引 T2290_.69.0715b18: 滿業。能招第八引異熟果故名引業。能
T2290_.69.0715b23: 約現識與前七識非異義。總報亦屬意
T2290_.69.0715b26: 約論意者第六果報中總報亦屬第六識 T2290_.69.0715b27: 之義有之歟。如上第二論釋也。業繋業 T2290_.69.0715b28: 相之中最初羯羅藍位還起業識微細心 T2290_.69.0715b29: 故。六八不二始終一際也 T2290_.69.0715c01: 文。譬如巨海浪等 四卷楞伽經第一云。爾
T2290_.69.0715c08: 花果日月光非異非不異 T2290_.69.0715c09: 意等七種識應知亦如是 T2290_.69.0715c10: 如海共波浪心倶和合生 T2290_.69.0715c11: 譬如海水動種種波浪轉 T2290_.69.0715c12: 藏識亦如是種種諸識生 T2290_.69.0715c13: 心意及意識爲諸相故説 T2290_.69.0715c14: 八識無別相無能相所相 T2290_.69.0715c15: 譬如海波浪是即無差別 T2290_.69.0715c16: 諸識心如是異亦不可得 T2290_.69.0715c17: 心能積集業意能廣積集
T2290_.69.0715c20: 譬如巨海浪斯由猛風起 T2290_.69.0715c21: 洪波鼓溟壑無有斷絶時 T2290_.69.0715c22: 梨耶識亦爾境界風吹種 T2290_.69.0715c23: 騰躍而轉生青赤鹽珂乳 T2290_.69.0715c24: 味及於石蜜衆花與果實 T2290_.69.0715c25: 如日月光明非異非不異 T2290_.69.0715c26: 海水起波浪七識亦如是 T2290_.69.0715c27: 心倶和合生譬如海水動 T2290_.69.0715c28: 種種波浪轉梨耶識亦爾 T2290_.69.0715c29: 種種諸識生心意及意識 T2290_.69.0716a01: 爲諸相故説諸識無別相 T2290_.69.0716a02: 非見所見相譬如海水波 T2290_.69.0716a03: 是則無差別諸識心如是 T2290_.69.0716a04: 異亦不可得心能集諸業 T2290_.69.0716a05: 意能觀集境識能了所識
T2290_.69.0716a14: 何故標大本經中而引分流經乎 答。 T2290_.69.0716a15: 據抄意。大本唯説意識。分流兼具末那。 T2290_.69.0716a16: 仍就唯意識先標大本説也。然盡諸義 T2290_.69.0716a17: 故廣引分流經也。或義云。大本又非必唯 T2290_.69.0716a18: 意識歟。其故下引大本云麁細意識以
T2290_.69.0716a21: 文。依此經文作解釋等 曉疏云。以有已下 T2290_.69.0716a22: 次明麁相○初之一相。是第七識。初言智相 T2290_.69.0716a23: 者是第七識。麁中之始。始有惠數分別我
T2290_.69.0716a26: 識。何憑大本唯意識耶 答。謂彼支流兼就 T2290_.69.0716a27: 微細劣弱義邊亦説第七。然其本部但據増 T2290_.69.0716a28: 強顯勝義邊故唯意識。今此本論全同二經。 T2290_.69.0716a29: 若依具本唯明意識。若依支流亦兼第七。 T2290_.69.0716b01: 然約非異通在六麁。非同海東別屬智相
T2290_.69.0716b05: 相是神解與闇鈍義門遙別。何依七識 T2290_.69.0716b06: 説起六相文乎 答。疏云。然隨増勝以
T2290_.69.0716b11: 依七識起六相也。神解闇鈍差別約大 T2290_.69.0716b12: 都云之矣 問。當論意以末那識通收 T2290_.69.0716b13: 六麁乎 答。有二義。一云通收六麁。今 T2290_.69.0716b14: 既以六相皆屬意識而判。意細分即末 T2290_.69.0716b15: 那故。可知。通六麁取微細分位爲末那
T2290_.69.0716b19: 七也。一云竪別屬之也。此中又有二義。 T2290_.69.0716b20: 一云。通屬智相及相續。二別屬智相也
T2290_.69.0716b25: 續屬當之義以屬第七爲正歟。至下亦 T2290_.69.0716b26: 可悉之 T2290_.69.0716b27: 文。現識之海性自常住等 疏四云。現識海
T2290_.69.0716c01: 成六相。親故名因猶如海水親變彼。故其所 T2290_.69.0716c02: 縁相爲縁。牽生六麁動識。疎故名縁如風
T2290_.69.0716c05: 所。今取溟壑爲風所激。鼓湧洪波相續無
T2290_.69.0716c08: 爲親因境爲疎縁。故猶如波動水爲親 T2290_.69.0716c09: 因風爲疎縁也。若相識對辨互成因縁 T2290_.69.0716c10: 之義有之。至下可悉之 問。論第三釋 T2290_.69.0716c11: 本文如大海水因風波動文云。水者喩本 T2290_.69.0716c12: 覺心。風者喩根本無明。波動者喩諸戲論
T2290_.69.0716c15: 相也。今何以現識類海水而云性自常 T2290_.69.0716c16: 住乎 答。相望不定故。上明三細生起 T2290_.69.0716c17: 此説六相縁起。是故彼本覺爲水無明爲 T2290_.69.0716c18: 風。此現識喩水六塵類風。此現識位雖 T2290_.69.0716c19: 現境界了□心現故。行相所縁微細不 T2290_.69.0716c20: 同七轉麁動故云常住也。故記云。作用
T2290_.69.0716c23: 明大海雖爲風飄水性不改性不改故名 T2290_.69.0716c24: 爲常住。性雖常住而彼水相隨風波轉。 T2290_.69.0716c25: 喩彼眞識雖爲妄想境界風動眞性不 T2290_.69.0716c26: 變。性雖不變而彼眞相隨於無始妄想
T2290_.69.0716c29: 答。法門廢立相對重重。本覺對無明雖 T2290_.69.0717a01: 有動不動義。三細分立微細甚深常恒流 T2290_.69.0717a02: 注。猶與本覺甚近心境非麁動。是故或 T2290_.69.0717a03: 云三不相應或云性自常住。仍以此三 T2290_.69.0717a04: 細對六麁之時喩之海水。是則經文境界
T2290_.69.0717a07: 下境界爲縁生六種麁相分別事識也。如 T2290_.69.0717a08: 楞伽經云境界風所動種種諸識浪等此
T2290_.69.0717a11: 如來藏。望今論只是三細中神解邊。全非 T2290_.69.0717a12: 本覺識也。教之權實見於是矣。又境風 T2290_.69.0717a13: 動本覺依憑安在乎。可知。今經文但起 T2290_.69.0717a14: 六相非本覺無明相應義也 或云。淨影 T2290_.69.0717a15: 大師釋又非無所據。本論下文云。所謂依 T2290_.69.0717a16: 心意意識轉故。○以依阿梨耶識説有
T2290_.69.0717a20: 經云。藏識説名心思量性名意。能了諸
T2290_.69.0717a25: 彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界爲風。 T2290_.69.0717a26: 起信論中無明爲風。何故如是。此等皆 T2290_.69.0717a27: 有飃動義故。若復通論無明妄心及妄境 T2290_.69.0717a28: 皆得爲風。故起信論宣説。無明妄心境皆 T2290_.69.0717a29: 爲熏習。熏習動眞心即是風義。但彼論 T2290_.69.0717b01: 中就其根本説無明風。楞伽據末説境 T2290_.69.0717b02: 界風。皆得無傷。有人一向説海水喩第 T2290_.69.0717b03: 七識不喩眞識。此言大偏。○經自説言 T2290_.69.0717b04: 藏識如巨海業相猶波浪。云何乃言水喩
T2290_.69.0717b07: 相望重重故。此論指第九識本覺淨心喩
T2290_.69.0717b12: 性梨耶。闇鈍義爲果報梨耶歟。仍無明 T2290_.69.0717b13: 與境風爲一義也。次至本論文者。今此 T2290_.69.0717b14: 釋論深知此意開十阿梨耶十一末那。甚 T2290_.69.0717b15: 異常建立。若爾者根本無明上所建立阿 T2290_.69.0717b16: 梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以 T2290_.69.0717b17: 之例三細梨耶乎。依之。本文以依阿梨 T2290_.69.0717b18: 耶故説有無明。不覺而起能見能現能
T2290_.69.0717b21: 梨耶也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又 T2290_.69.0717b22: 指大攝主識歟。至文處可詳之矣 T2290_.69.0717b23: 洪 溟 T2290_.69.0717b24: 壑 T2290_.69.0717b25: 文。其風形状等 記四云。翻譯回文有所未
T2290_.69.0717b28: 用塗身等。花果即是意識所縁法塵之境。花 T2290_.69.0717b29: 喩於因能生果故。理實法境具通諸法。今 T2290_.69.0717c01: 言因果令諸有情生欣厭故。亦可。擧此
T2290_.69.0717c04: 故。理實三世因果等法皆爲法塵。今不具
T2290_.69.0717c07: 種味能起舌識。諸大觸著和合種種善美樂 T2290_.69.0717c08: 具能起身識。此即案頌六塵次第起彼六
T2290_.69.0717c11: 檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花 T2290_.69.0717c12: 疏第四云。木蜜者形似白壇微有香氣。
T2290_.69.0717c17: 花。皆非現量境。此知。其類互起識故猶 T2290_.69.0717c18: 意縁義顯了也 T2290_.69.0717c19: 文。今此文中擧塵取識等 記四云。今此正 T2290_.69.0717c20: 顯所生諸識。文中但擧六塵境界影取諸 T2290_.69.0717c21: 識無所遺故。兼令了知風相状。故釋師勸
T2290_.69.0717c24: 要七識。而經文偏説境界相。故擧塵取 T2290_.69.0717c25: 識云也 T2290_.69.0717c26: 文。彼末那識等 疏四云。第七末那意識細 T2290_.69.0717c27: 分通縁六塵。即是意識無別體故。故不別
T2290_.69.0718a02: 由意識有其麁細。細即末那。既無別體。是
T2290_.69.0718a05: 識故。六識生起義可爾。第七亦起更縁 T2290_.69.0718a06: 何塵乎 答。六七二識麁細雖別其體是 T2290_.69.0718a07: 一故通縁六塵。微細分位名爲第七識也 T2290_.69.0718a08: 問。六七縁境義如何別乎 答。六種識 T2290_.69.0718a09: 如次縁六塵故。第六識只縁法塵。是獨 T2290_.69.0718a10: 頭意識也。若與前五識共雖亙六塵。異 T2290_.69.0718a11: 第七識遍縁六種不限于法塵也 T2290_.69.0718a12: 文。如是七識等 鈔三云。心倶和合生者。而 T2290_.69.0718a13: 有二意。一准今偈和合之言不離之義。第 T2290_.69.0718a14: 八心體如日月水。而前七識如光明波。波 T2290_.69.0718a15: 與水倶不相捨離。而波得起故非一異。今 T2290_.69.0718a16: 此亦爾。二准上文倶合動相曲有二義。一 T2290_.69.0718a17: 云。第八心水與境風倶和合起七故不一 T2290_.69.0718a18: 異。一云。上二字標下三字釋。由風與水和
T2290_.69.0718a21: 云心倶等也。第二義眞心與境風和合 T2290_.69.0718a22: 而生七識。眞第八識也。妄第七已下也。 T2290_.69.0718a23: 意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。 T2290_.69.0718a24: 第三義心第八識也。倶字與七轉倶標之 T2290_.69.0718a25: 也。和合生者風與水和合生波義也。意
T2290_.69.0718a28: 密嚴經下云。佛説如來藏以爲阿頼耶。 T2290_.69.0718a29: 惡惠不能知藏即頼耶識。如來清淨藏
T2290_.69.0718b03: 八識爲面七轉相爲面。故識相相望明和 T2290_.69.0718b04: 合生義也。鈔三義中。第一義於縁起七 T2290_.69.0718b05: 八二識體用和合不離義也。第二義眞妄 T2290_.69.0718b06: 相望論和合義也。第三義心倶之言同 T2290_.69.0718b07: 第一義體用不離也。和合生言同第二義 T2290_.69.0718b08: 眞妄不離也 T2290_.69.0718b09: 文。如是七識從何處來等 疏四云。明此 T2290_.69.0718b10: 七識非別有體。不從内外中間而來。全轉
T2290_.69.0718b13: 在彼第八。内外兩間故無從來。不同於人
T2290_.69.0718b16: 可説言諸識生時而於内根及與外境根境 T2290_.69.0718b17: 中間三處而起。唯現鏡識隨縁轉變而成七 T2290_.69.0718b18: 種。如水作波而非内外及與中間之所起
T2290_.69.0718b23: 下答説也。内者識體也。外者境界也。中者 T2290_.69.0718b24: 識境和合中間也 問。何故云七種轉識 T2290_.69.0718b25: 乎 答。於轉識名有多義。一義云。藏識 T2290_.69.0718b26: 轉變成七種。故記云。唯現鏡識隨縁轉變
T2290_.69.0718c05: 種常住相故云無二相。唯一相下復拂前説 T2290_.69.0718c06: 一相之義。乃至最後重重遣拂云亦無相至
T2290_.69.0718c09: 歸眞諦則無如是差別之相。故彼又云眞
T2290_.69.0718c12: 等下釋下句也。一切功徳者八識相大功 T2290_.69.0718c13: 徳故。即眞實不變也。此云同法界也。無 T2290_.69.0718c14: 二相者本識轉識名二相也。總意云。八種 T2290_.69.0718c15: 識同一心法界故無本轉二識差別。無二 T2290_.69.0718c16: 識別故唯心一相。純一相故無定執一 T2290_.69.0718c17: 相。無定一相亦是無相也 T2290_.69.0718c18: 文。一本分流楞伽等 記四云。謂一下引經 T2290_.69.0718c19: 釋成。○三初略二廣八。此中經文而與宋譯 T2290_.69.0718c20: 文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此 T2290_.69.0718c21: 與元魏菩提流支大唐喜學二本皆同。三又 T2290_.69.0718c22: 一下略四廣七。此於略中増其業轉略去 T2290_.69.0718c23: 眞識。然對宋魏及與唐譯皆無此語。應是
T2290_.69.0718c26: 魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學 T2290_.69.0718c27: 本者七卷經是也。唐實叉難陀翻喜學 T2290_.69.0718c28: 歟 T2290_.69.0718c29: 四卷楞伽第一云。諸識有三種相。謂轉相業 T2290_.69.0719a01: 相眞相。本惠略説有三識。廣説有八相。何 T2290_.69.0719a02: 等爲三。謂眞識現識及分別事識。大惠譬如
T2290_.69.0719a05: 者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有 T2290_.69.0719a06: 八種識。略説有二種。何等爲二。一者了別識 T2290_.69.0719a07: 二者分別事識。大惠如明鏡中見諸色像。大
T2290_.69.0719a10: 識廣説有八。略説則唯二。謂現識及分別事
T2290_.69.0719a13: 經與十卷并七卷本同也。略二廣八故。但 T2290_.69.0719a14: 此兩本經中略三説非今所引。如下文率 T2290_.69.0719a15: 上達下矣。後經現行三本未勘略四廣 T2290_.69.0719a16: 七説也 T2290_.69.0719a17: 文。今當依彼十萬六千等 記四云。謂由此 T2290_.69.0719a18: 經總有三本。於中廣本或在龍宮及于闐 T2290_.69.0719a19: 等。次本有三萬六千頌現傳西土。略本四
T2290_.69.0719a22: 亦缺末那。馬鳴大士依經作論。經既無文。 T2290_.69.0719a23: 何得於中増其法數。由此疑故下廣會釋。 T2290_.69.0719a24: 今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不
T2290_.69.0719b06: 仍始中終依大本成義。而分流三經中 T2290_.69.0719b07: 説末那識是猶依大本見。之只以意識
T2290_.69.0719b10: 若覆彼眞識。種種不實諸虚妄滅則一切根
T2290_.69.0719b13: 識浪。第三事識唯是意識麁分所攝。以其細
T2290_.69.0719b16: 識指第九識乎 答。此有二義。一云。第 T2290_.69.0719b17: 八識所攝也。於梨耶中有重重分別。正 T2290_.69.0719b18: 論麁顯分位雖在三細位。廣云眞妄和
T2290_.69.0719b21: 本覺識也。慈恩釋云。楞伽經中兼説識性。 T2290_.69.0719b22: 或以第八染淨別開故言九識。非是依他
T2290_.69.0719b25: 識現識分別事識。此中三識於八諦中如 T2290_.69.0719b26: 何分別 答。眞謂本覺現謂第八。餘七倶 T2290_.69.0719b27: 名分別事識。雖第七識不縁外塵縁第 T2290_.69.0719b28: 八故名分別事。眞謂本覺者即八識之性 T2290_.69.0719b29: 經中有明九識於八識外立九識名。即 T2290_.69.0719c01: 是眞識。若約性經亦不離八識。以性遍
T2290_.69.0719c04: 中廣説唯説八識略説豈説第九識乎。第 T2290_.69.0719c05: 二卷増數十識中八識説引道智經。九識 T2290_.69.0719c06: 説引金剛三昧經。此中不引楞伽經。仍楞 T2290_.69.0719c07: 伽唯説八識也 又義云。指第九識也。 T2290_.69.0719c08: 増數十識之時第九立*唵摩羅識今眞識。 T2290_.69.0719c09: 亦記名唵摩羅。可知第九識也。宗鏡録五 T2290_.69.0719c10: 十六云。論釋云一切情識則是八識。*唵
T2290_.69.0719c15: 眞實。攝大乘師以八識爲虚妄九識爲 T2290_.69.0719c16: 眞實○楞伽經亦有二文。一云梨耶是如 T2290_.69.0719c17: 來藏。二云如來藏非阿頼耶。此一品正是
T2290_.69.0719c20: 之眞名第九識。絶待之眞名第十識也。 T2290_.69.0719c21: 仍眞如門法爲第十之時生滅所入爲第 T2290_.69.0719c22: 九識門分齊總攝八識。亦於生滅門立 T2290_.69.0719c23: 十識之時。所入一心名第十。本覺眞如等 T2290_.69.0719c24: 攝第九識業轉等九法攝八識也。若不 T2290_.69.0719c25: 二等三門中總立十識者。不二爲等十 T2290_.69.0719c26: 眞如爲第九生滅門法爲八識之義可有 T2290_.69.0719c27: 之者也。依之論第二云。擧所入及四無
T2290_.69.0720a01: 文。意識細分末那陀等 抄三云。末那陀識 T2290_.69.0720a02: 者即是第七末那之名。應是梵語有廣略 T2290_.69.0720a03: 耳。次言三細則是通名。下業識等則是別 T2290_.69.0720a04: 號。今此亦爾。上標意識但是通名。下言末
T2290_.69.0720a07: 答。有二義。一云。可攝相續相也。抄云。
T2290_.69.0720a10: 也 T2290_.69.0720a11: 文。擧兩顯三等 疏四云。擧兩攝三者。一 T2290_.69.0720a12: 擧三細中麁現識攝細業轉故。二擧七識 T2290_.69.0720a13: 中強意識攝劣第七故。言雖三識義周八
T2290_.69.0720a16: 經上文者。四卷經第一云。略説有三種相。 T2290_.69.0720a17: 謂轉相業相眞相。大惠略説有三種識○
T2290_.69.0720a20: 云。取上文及于下文周備其數也 五 T2290_.69.0720a21: 識身者。身即體義也。五識體體各別故 T2290_.69.0720a22: 特云身也。一意識中分七種者。八識
T2290_.69.0720a25: 六識細即末那。故此釋意會八種識。成六
T2290_.69.0720a28: 明也。其故既擧末那闕失之間引智相説 T2290_.69.0720a29: 文成答説。可知相續相屬分別事識也。 T2290_.69.0720b01: 若爾者屬第七識之義如何會之乎 T2290_.69.0720b02: 答。相續相縱雖屬第七今問答末那識有 T2290_.69.0720b03: 無。仍以智相識説文證末那許也。於相 T2290_.69.0720b04: 續相者非今所論。何必屬第六可云 T2290_.69.0720b05: 乎 T2290_.69.0720b06: 文。中契經中第一了別識等 疏四云。初了 T2290_.69.0720b07: 別識即當現識。分別事識當前六識。亦無 T2290_.69.0720b08: 第七及業轉識。如前兩門會釋無殊。故論
T2290_.69.0720b15: 所。即是心王體上見分功能也。但今論意
T2290_.69.0720b20: 義。心王取境之總相故了別以爲自行相
T2290_.69.0720b23: 乎 答。是亦准前擧兩顯三等門可悉 T2290_.69.0720b24: 之。若爾者三細同可攝了別識也。又義 T2290_.69.0720b25: 云。了別識雖限現識。擧一示一之義同前
T2290_.69.0720c03: 尋云。前五識無分別依之倶舍云。説五無
T2290_.69.0720c06: 前五識無隨念計度分別故云無分別而 T2290_.69.0720c07: 有自性分別故云分別事識也。依之光 T2290_.69.0720c08: 記云。三分別中五識有一無二。從多分 T2290_.69.0720c09: 説名無分別○自性分別五識必有。雖
T2290_.69.0720c12: 説不遑毛擧矣 T2290_.69.0720c13: 文。同説末那等 鈔三云。同説末那等者。依 T2290_.69.0720c14: 前二中率上達下備數門也。應此中經亦同 T2290_.69.0720c15: 初本上節説云轉識業識智相識。前二名同
T2290_.69.0720c18: 而能決斷分別境界故名智相。由執所縁 T2290_.69.0720c19: 爲眞實相故名眞相。名雖有別體無異
T2290_.69.0720c24: 違故不須別釋至末那識。初經名眞相 T2290_.69.0720c25: 中經名智相。故明此體一名別之義也 T2290_.69.0720c26: 問。何不言擧兩顯三乎 答。理在絶言 T2290_.69.0720c27: 矣。末那位中始有惠數等者。自下明智 T2290_.69.0720c28: 相眞相體一義殊之旨也。三細之中雖有 T2290_.69.0720c29: 能所縁具足。但是任運無分別心而無惠。 T2290_.69.0721a01: 心所相應而第七末那位始惠數分別有之。 T2290_.69.0721a02: 元曉起信論別記云。言智者是此第七識 T2290_.69.0721a03: 麁中之始。始與惠相應分別我我所故
T2290_.69.0721a07: 頌云。因八五數。七十八。六皆。五識三十
T2290_.69.0721a14: 也。大乘義章三云。次就眞妄開分爲二。 T2290_.69.0721a15: 前六及七同名妄識。第八名眞。妄中前六 T2290_.69.0721a16: 迷於因縁虚假之法妄取定性故名爲 T2290_.69.0721a17: 妄。第七妄識心外無法妄取有相故。名 T2290_.69.0721a18: 爲妄。第八眞識體如一味妙出情妄故説
T2290_.69.0721a23: 已心境具足内縁之義已周備。第七何再 T2290_.69.0721a24: 縁心内乎。依之釋智相云。依於境界
T2290_.69.0721b01: 抄三云。如風激水波須依起。境現梨耶
T2290_.69.0721b04: 三分別事識。文相明者。以第七識。同事識。
T2290_.69.0721b10: 同種別種之義。至下可悉之 T2290_.69.0721b11: 文。法界法輪契經中等 疏四云。次六七異 T2290_.69.0721b12: 體難。法輪經中説第七識與第六識爲所 T2290_.69.0721b13: 依根。既分能所依異何言麁細體一○後 T2290_.69.0721b14: 同異種別解○彼法輪經據別種説。此楞伽
T2290_.69.0721b19: 相等八識種子各別性相終異。同種別種 T2290_.69.0721b20: 之義誠有相違決定失。但性宗以上不爾。 T2290_.69.0721b21: 一心縁起成差別多門。八識九識皆非一 T2290_.69.0721b22: 非異同別二種開合並叶正旨。是故兩經 T2290_.69.0721b23: 敢無異矣 T2290_.69.0721b24: 文。謂分流楞伽中等 七卷經第一云。略説 T2290_.69.0721b25: 則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與
T2290_.69.0721b28: 分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種
T2290_.69.0721c02: 大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉
T2290_.69.0721c05: 與四本同也。七卷本通二意矣。此二經
T2290_.69.0721c08: 文。此二壞不壞相等 鈔三云。壞即非異。不 T2290_.69.0721c09: 壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理
T2290_.69.0721c12: 彼有。此無故彼無。安危共同依持平等。不
T2290_.69.0721c15: 一亦爾。又若彼一根境不壞得現前時此一 T2290_.69.0721c16: 亦爾。由壞不壞安危等故展轉爲因。而得
T2290_.69.0721c19: 證有二。初六七依八轉○論以此義故○
T2290_.69.0721c24: 縁餘法。今佛親宣六塵爲縁。則知。末那通 T2290_.69.0721c25: 縁諸境。由經中説境風識浪。其境界風即 T2290_.69.0721c26: 六塵也。是故第七遍縁内外爲其境界。理
T2290_.69.0721c29: 無違 何故説依十萬六千大本經耶 答。 T2290_.69.0722a01: 雖取自經之文。依憑大本之意以分流別
T2290_.69.0722a04: 依第八。二證第七縁六塵境也。今謂。引 T2290_.69.0722a05: 大本聊有深意歟。至下可悉之 問。今 T2290_.69.0722a06: 此大本意六七同種義歟 答。依疏意別 T2290_.69.0722a07: 種也。故疏四云。第七細識第六麁識現識 T2290_.69.0722a08: 爲因境界爲縁方得起。故六不依七文
T2290_.69.0722a15: 也。鈔三云。今言七縁外塵起。正是與六 T2290_.69.0722a16: 同體同種故得縁外。兼次所引伽陀所 T2290_.69.0722a17: 説。即前釋云意識微細分位無別體耳。謂 T2290_.69.0722a18: 從會後本乃至此文血脈相承都一意 T2290_.69.0722a19: 耳。若約異種同護法義不縁外矣。今此 T2290_.69.0722a20: 論主同異雙存。護法論師唯據異義。良以
T2290_.69.0722a25: 法相八九兩識雖同種染淨別開。故言九 T2290_.69.0722a26: 識也 問。上三經中後本同種義明也。初 T2290_.69.0722a27: 中兩經同別義如何 答。亦是疏鈔兩義 T2290_.69.0722a28: 也。疏意別種也。既開立八識故。若是同 T2290_.69.0722a29: 種如後本唯可立七識也 疑云。若爾 T2290_.69.0722b01: 者上所引六行半偈頌初中二經倶有之。 T2290_.69.0722b02: 而釋彼頌云。彼末那識即是意識微細分
T2290_.69.0722b05: 何云別種乎 答。上六行半文及初中兩
T2290_.69.0722b08: 相宗八識體別種現各異意雖作此釋。非 T2290_.69.0722b09: 遮一心縁起上別體義歟。次答説兩文唯 T2290_.69.0722b10: 引略説文故。闕末那唯擧意也。如上 T2290_.69.0722b11: 以擧兩顯三等二門備其闕減。可知。此 T2290_.69.0722b12: 二文中不説末識也。若同種擧事識之 T2290_.69.0722b13: 文即可含末那。如何以兩門周備之乎 T2290_.69.0722b14: 次鈔義同種也。當段既指後本經云今
T2290_.69.0722b17: 鈔師未必初中二經同種義歟。彼釋云。從 T2290_.69.0722b18: 會後本乃至此文血脈相承都一意耳
T2290_.69.0722b21: 義爲正也。既開八識豈是同種乎。亦擧 T2290_.69.0722b22: 兩顯三率上達下等兩門。若據同種義者 T2290_.69.0722b23: 甚以無用者也 私云。三經同種義爲正 T2290_.69.0722b24: 歟。一段大旨六七同體義以爲宗故。諸本 T2290_.69.0722b25: 楞伽其義一致也。但八識文論自會之。一
T2290_.69.0722b28: 皆意識地非餘識法釋。此義指在大本 T2290_.69.0722b29: 中。次引分流經偈。八識之海由六塵之 T2290_.69.0722c01: 風起七轉波之義釋之畢。今此末那是 T2290_.69.0722c02: 意識細分無別體之義爲論正宗。仍三本 T2290_.69.0722c03: 楞伽七識八識建立雖不同總據大本經 T2290_.69.0722c04: 意言之麁細意識共同縁六塵境。是即 T2290_.69.0722c05: 由六塵而轉故。六識體外無末那識之 T2290_.69.0722c06: 義已以成立。上所引偈中云。境風動七
T2290_.69.0722c11: 也。皆末那也。別而論之。智相相續且屬
T2290_.69.0722c16: 外人謬解。恐執法輪別種之義強會楞伽所 T2290_.69.0722c17: 説現識即是末那其言無准。謂由楞伽大經 T2290_.69.0722c18: 雙顯麁細二識現鏡爲因。若以末那爲現
T2290_.69.0722c21: 説一意識中六種麁相皆依現鏡因縁和合
T2290_.69.0722c25: 現識爲親因現識中境界爲疎縁生六 T2290_.69.0722c26: 麁相也。下約眞妄而作因縁。爾約心境 T2290_.69.0722c27: 而作因縁。建立雖別旨趣是同也。現識 T2290_.69.0722c28: 中六塵境界者。即是現識所變心相分無 T2290_.69.0722c29: 明闇鈍之相故 T2290_.69.0723a01: 文。若爾現識則應末那等 疏四云。此擧例 T2290_.69.0723a02: 難。或爲比量量云現識是有法。應爲末那 T2290_.69.0723a03: 故宗。因云。爲彼意識親所依故。同喩如意 T2290_.69.0723a04: 根。意根爲彼意識親所依故。意根是末那。
T2290_.69.0723a07: 謂上但以散言眞立故。前論文散言直非故。 T2290_.69.0723a08: 今再立此量成。云現識前陳。應即末那後
T2290_.69.0723a11: 同末那。故設立敵以盡玄理。謂現識是前 T2290_.69.0723a12: 陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後説互相 T2290_.69.0723a13: 差別合以爲宗。彼由未解次陳因喩ヲ得成 T2290_.69.0723a14: 宗果。因云。爲彼意識親所依故。同喩猶如 T2290_.69.0723a15: 意根。謂爲意識親所依者皆是末那。猶如
T2290_.69.0723a18: 今文現識即應末那宗也。意識親所依故因 T2290_.69.0723a19: 也。猶如意根喩也。倶舍等以無間滅意爲 T2290_.69.0723a20: 根。故以之爲喩也。宗有二。一宗依即名
T2290_.69.0723a24: 立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。 T2290_.69.0723a25: 宗體所依若不成能依難立故宗體非共 T2290_.69.0723a26: 許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應 T2290_.69.0723a27: 末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那 T2290_.69.0723a28: 句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。 T2290_.69.0723a29: 謂能立之因遍於所立宗也。二同品定有 T2290_.69.0723b01: 性。謂此因同喩上轉也。三異品遍無性。謂 T2290_.69.0723b02: 此因於異喩不轉也。具此三相方名正 T2290_.69.0723b03: 因也 喩者譬也況也。謂前雖擧因由 T2290_.69.0723b04: 宗義未明了故。重擧同類喩況以示其 T2290_.69.0723b05: 義也。此亦有二。一同喩。謂與前所立宗 T2290_.69.0723b06: 相似法也。二異喩。謂與前所立翻對喩 T2290_.69.0723b07: 況也 T2290_.69.0723b08: 文。即有二意等 疏四云。答有二義。一者遮 T2290_.69.0723b09: 意。遮彼梨耶不爲末那。以其第七望八六 T2290_.69.0723b10: 識有別種故。能與第六而爲所依名末 T2290_.69.0723b11: 那故。前量因中犯隨一過以不許因有法 T2290_.69.0723b12: 轉故。或望前引楞伽中説意識唯依現相 T2290_.69.0723b13: 識轉不依末那。同喩無因準式。又犯能立 T2290_.69.0723b14: 不成。二者許意。許彼梨耶爲末那故。前量 T2290_.69.0723b15: 宗中犯相符過。密顯六七是同種。故立量不
T2290_.69.0723b18: 失又喩中犯能立不成失也。約許意勘 T2290_.69.0723b19: 過亦有相符極成失也。隨一不成者。因 T2290_.69.0723b20: 有十四過。中四不成其一也。竪者依 T2290_.69.0723b21: 法輪經意存第七別種義。故以其第七 T2290_.69.0723b22: 爲第六所依名末那故。即第七爲意識 T2290_.69.0723b23: 所依。非第八現識。仍意識親所依故。因 T2290_.69.0723b24: 但轉末那義不轉現識。有法敵者存六 T2290_.69.0723b25: 七同種義。親所依故因雖轉有法。今約 T2290_.69.0723b26: *竪者邊成隨一失也 尋云。疏釋了簡 T2290_.69.0723b27: 如何 答。遮彼梨耶等二句直述立者義 T2290_.69.0723b28: 也。以其第七○犯隨一過。擧敵者意以 T2290_.69.0723b29: 成過也。以不許等二句結過體也。總意 T2290_.69.0723c01: 云。今竪者所立義以梨耶爲意識。付之 T2290_.69.0723c02: 敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體 T2290_.69.0723c03: 各別。而末那爲意識所依故。前因爲意 T2290_.69.0723c04: 識親所依故。義雖遍末那不遍梨耶。 T2290_.69.0723c05: 犯隨一不成過也。是違敵者自所立義 T2290_.69.0723c06: 故爲過也 問。因明論意隨一失者指敵 T2290_.69.0723c07: 者意。所謂勝論師對聲顯論者立因云。
T2290_.69.0723c10: 者意敵者不許之故云隨一不成也。何 T2290_.69.0723c11: 以違竪者意云隨一不成乎 答。隨一 T2290_.69.0723c12: 不成凡自他不共許之義也。而因明論意 T2290_.69.0723c13: 他隨一自隨一等不同有之。今所難他隨 T2290_.69.0723c14: 一義。此所述自隨一也。依之因明論判 T2290_.69.0723c15: 自隨一云。如聲顯論師對佛弟子立因 T2290_.69.0723c16: 云。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不
T2290_.69.0723c19: 有十種過其一也。如聲論師對勝論師
T2290_.69.0723c22: 亦爾也。楞伽經心彼意識唯依現識轉不
T2290_.69.0723c25: 末那爲親所依故。若依竪者意。雖轉因 T2290_.69.0723c26: 上。依敵者所引經文因喩不齊故。一分犯 T2290_.69.0723c27: 能立不成過也。次許意之時相符義易知 T2290_.69.0723c28: 之 問。今遮意許意者心何 答。竪者現 T2290_.69.0723c29: 識即末那云。直爲同種故。敵者不許此 T2290_.69.0724a01: 義。立別種義以遮之也。仍云遮別種故 T2290_.69.0724a02: 也。許意阿梨耶亦有末那義。故大末那轉 T2290_.69.0724a03: 中立梨耶名末那。若依此門者竪者義 T2290_.69.0724a04: 亦許之。強非相違也 T2290_.69.0724a05: 記四云。解釋下顯過答。此於前量出二種 T2290_.69.0724a06: 過。一者遮意出違教過。謂有聖教遮彼現 T2290_.69.0724a07: 識及與末那不令同種。 今此比量違自所 T2290_.69.0724a08: 宗。何所承禀非眞能立。二者許意顯相符 T2290_.69.0724a09: 過。聖教已許現識末那同一種。故立量本欲 T2290_.69.0724a10: 違他。今此既無所競。枉費其功故非能
T2290_.69.0724a13: 教過。即宗有九過之中自教相違過也。仍 T2290_.69.0724a14: 云遮別種故。以別種義直遮其難故也。 T2290_.69.0724a15: 次相符過者。如疏師意也 T2290_.69.0724a16: 抄三云。即有二意等者。且宗有二過。同種相
T2290_.69.0724a19: 識望八六有別種義。既現識非末那。仍 T2290_.69.0724a20: 猶如意根之例難不成也。又六七同種故。 T2290_.69.0724a21: 能依意識中有末那故。以所依梨耶許 T2290_.69.0724a22: 末那。是又約別種義成。例難全以非也。 T2290_.69.0724a23: 如是等義門下生滅因縁中廣大末那決
T2290_.69.0724a26: 倶成門有三。初二執因果智及相續倶屬法 T2290_.69.0724a27: 執。執取名字並屬人執。初各倶生後皆分 T2290_.69.0724a28: 別。造業屬因受果屬報。論復次至十信所 T2290_.69.0724a29: 離。釋曰。次三斷前後初地斷盡相續一相。 T2290_.69.0724b01: 從二至七同斷智相。賢斷執取名字。信離 T2290_.69.0724b02: 造業受果。論復次至應審思惟。釋曰。後五重 T2290_.69.0724b03: 麁細約義更含。初三細相後三麁相。初四細 T2290_.69.0724b04: 相後二麁相。凡對分麁細者必遣拂麁細
T2290_.69.0724b07: 即理則無麁細。於前四中曲分成三。初一 T2290_.69.0724b08: 唯就人法分之。次二唯約相待分之。謂初 T2290_.69.0724b09: 一唯細後一唯麁。中間四相亦麁亦細。望前 T2290_.69.0724b10: 則麁對後則細。後之一次望他三細故六唯
T2290_.69.0724b13: 枝未不覺名上煩惱。謂此煩惱迷勝徳生功 T2290_.69.0724b14: 徳之上所起煩惱。故勝鬘説。上煩惱者觀ノ上 T2290_.69.0724b15: 煩惱禪ノ上煩惱正受ノ上煩惱方便ノ上煩惱智ノ T2290_.69.0724b16: 上煩惱果上煩惱。乃至如是過恒沙等上煩
T2290_.69.0724b19: 有能生無明也。是即攝未歸本之意也。 T2290_.69.0724b20: 本論四句文初二句得有門也。後二句決 T2290_.69.0724b21: 疑門也。文相易知之 T2290_.69.0724b22: 文。從上已來本上無明等 疏四云。論從上
T2290_.69.0724b26: 分爲二。初別説功徳過患門。二總蘊諸法
T2290_.69.0724c03: 文。更作同異之二種門等 疏四云。其同相 T2290_.69.0724c04: 者欲明諸法唯是一如成眞如門。其異相
T2290_.69.0724c07: 云。猶是生滅門中平等差別二義也。絶待
T2290_.69.0724c10: 但二義前義爲勝。當眞如門者以今二門 T2290_.69.0724c11: 直配當眞生二門也。非擬屬歟 T2290_.69.0724c12: 文。本曰復次覺與不覺等 記四云。然此一 T2290_.69.0724c13: 唱釋師但以同異二門判説大略。今於本 T2290_.69.0724c14: 文復加委釋。初總標二言同下別釋二。初同 T2290_.69.0724c15: 相中三。初喩明○二如是下法説。無漏即是 T2290_.69.0724c16: 四種無爲。無明即目五種有爲。如是染淨種 T2290_.69.0724c17: 種業用相待顯示皆非實有故名業幻。皆悉 T2290_.69.0724c18: 同以絶待眞如爲其性相。三是故下引證中 T2290_.69.0724c19: 二。初證前義○二亦無下通餘妨○二異 T2290_.69.0724c20: 相中依生滅門眞妄對立。無漏本眞由隨染 T2290_.69.0724c21: 縁故成差別。無明本妄自性是染而成差
T2290_.69.0724c24: 實有故名業幻。言非可修相者。望彼涅槃 T2290_.69.0724c25: 非是了因修顯故。言非可作相者。望彼菩 T2290_.69.0724c26: 提非是生因所作故。畢竟無得者。此之二
T2290_.69.0724c29: 當知。此中約於性淨菩提本來清淨涅槃。故
T2290_.69.0725a03: 切衆生自性涅槃。不更滅度○言菩提之 T2290_.69.0725a04: 法乃至無染者。上始本二覺即是眞如故。 T2290_.69.0725a05: 諸佛菩薩非修得也 T2290_.69.0725a06: 私云。修多羅者。指文殊師利答第一經。 T2290_.69.0725a07: 也 T2290_.69.0725a08: 文。亦無色相可見等 抄三云。自下釋伏疑。 T2290_.69.0725a09: 疑云。若衆生已入涅槃更無新滅即已同 T2290_.69.0725a10: 諸佛。何故不能現報化等色身耶。釋云。法 T2290_.69.0725a11: 性自體本無色相可見。如何使現色等耶。 T2290_.69.0725a12: 故云亦無色相可見。又疑云。若法性非是色 T2290_.69.0725a13: 相可見法故不現色者。諸佛何故現報化 T2290_.69.0725a14: 等種種色耶。釋云。彼見諸佛種種色等者。 T2290_.69.0725a15: 並是隨衆生染幻心中變異顯現。屬後異相 T2290_.69.0725a16: 門。非此同相門中本覺智内有此色等不空
T2290_.69.0725a19: 不思議微妙相身。令其根熟應可見者而 T2290_.69.0725a20: 得見之。如是色相豈非修作而感得耶。故 T2290_.69.0725a21: 此釋云。菩提之法亦無本有色相可見。而 T2290_.69.0725a22: 有衆生見佛色相。唯是隨自雜染業用幻化 T2290_.69.0725a23: 所作。非菩提智本有色相名不空性。所以
T2290_.69.0725a26: 釋雖異義趣即同之也。非是智等者。可 T2290_.69.0725a27: 訓非是智ノ色ハ不空ノ之性ニ也。又非ト是智 T2290_.69.0725a28: 色テ不空ノ之性ニ可訓之。初點意智中別存 T2290_.69.0725a29: 色等。色等云非不空性也。後點意非智 T2290_.69.0725b01: 即色。不空性也。今謂。同相門眞如門。眞 T2290_.69.0725b02: 如門理者理自理故無存智體。仍如生滅 T2290_.69.0725b03: 門智體不空性無之故云爾歟 隨染幻 T2290_.69.0725b04: 差別者。淨法隨縁幻化也。性染幻差別者。 T2290_.69.0725b05: 無明性實差別也 T2290_.69.0725b06: 文。即此文中故有二門等 記四云。初同相 T2290_.69.0725b07: 門。即約體絶相義。次異相門即隨縁起滅義。
T2290_.69.0725b10: 故有者。特立此兩門爲專旨。云爾歟。或 T2290_.69.0725b11: 云。故者本義也。本論本開此二門故云 T2290_.69.0725b12: 爾也。或必不爾。次因縁殊勝段故有五
T2290_.69.0725b15: 文。佛問文殊等 記四云。佛對文殊三番問
T2290_.69.0725b18: 家歟。可考之 T2290_.69.0725b19: 文。不見微塵等 記四云。大智度論四十七 T2290_.69.0725b20: 説。諸凡夫人見諸微塵和合成地謂爲實 T2290_.69.0725b21: 地。餘天眼者分散此地但見微塵。惠眼分 T2290_.69.0725b22: 別破散此地都不可得等。其天眼見塵即
T2290_.69.0725b25: 百重會異歸同也。○即眞如門遠離三相 T2290_.69.0725b26: 圓滿三徳○能覺一相即無相法者。歎後一 T2290_.69.0725b27: 重拂迹入玄也○眞如門云言眞如者亦無
T2290_.69.0725c05: 前同相全案經文故。云依此經文立同相 T2290_.69.0725c06: 門。今異相門但取經意不依其文故。云尋
T2290_.69.0725c13: 形於三大義眞如平等名爲一心。仍一味 T2290_.69.0725c14: 平等以爲論宗也。若約立義分。十論同 T2290_.69.0725c15: 宗不二。亦是歸同之意矣。本分中等者。本 T2290_.69.0725c16: 論立義分爲餘三分根本故云本分歟」 T2290_.69.0725c17: 文。直釋因縁等 抄三云。直釋因縁者此有 T2290_.69.0725c18: 二義。若望前文更不釋彼是心生滅。若對 T2290_.69.0725c19: 後段未釋因縁殊勝不可思議。故云直釋。
T2290_.69.0725c24: 私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末
T2290_.69.0725c29: 也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從此 T2290_.69.0726a01: 而生故。意云。今欲明末那轉擧二所依。 T2290_.69.0726a02: 一本覺二大攝主。以此義故同擧二所 T2290_.69.0726a03: 依以明其義也 問。今文心意識生起次 T2290_.69.0726a04: 第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是 T2290_.69.0726a05: 也。是即三細梨耶爲末那及意識。作所 T2290_.69.0726a06: 作之義也。何以心名本覺。亦阿梨耶爲 T2290_.69.0726a07: 大攝主乎 答。此中意者有十一云事論
T2290_.69.0726a10: 文。隨其五塵等 法藏疏云。言五塵者且擧 T2290_.69.0726a11: 麁顯以合色像。而實通現一切境界。故上 T2290_.69.0726a12: 法説中云一切也。若依瑜伽論現五根種 T2290_.69.0726a13: 子器世間等。此論中偏就五塵者。以此約 T2290_.69.0726a14: 牽引分別事識義故作此説也。任運而起 T2290_.69.0726a15: 者。非如六七識有時斷滅故簡異彼也。常 T2290_.69.0726a16: 在前者。爲諸法本故。明此義在諸法之先。
T2290_.69.0726a19: 師意。末那唯染故滅盡定止息之也。若 T2290_.69.0726a20: 依護法意者。通無漏故滅定猶存之也。 T2290_.69.0726a21: 依當論相續已下總名法執。法執分別 T2290_.69.0726a22: 恒流注故。第七識無間斷歟。但縁外塵 T2290_.69.0726a23: 故易轉之義在之。第八識縁心内境故。 T2290_.69.0726a24: 不斷常恒仍云任運而起也 問。當論意 T2290_.69.0726a25: 第八識唯縁五塵不縁根識等乎 答。
T2290_.69.0726a28: 云。若爾者。今何但云隨其五塵乎。加之。 T2290_.69.0726a29: 香象起信別記云。依此論説。根及識等亦
T2290_.69.0726b03: 無別塵。遂縁五塵推求境體更無異路
T2290_.69.0726b06: 且就一往現文云之歟。仍彼師疏云。且 T2290_.69.0726b07: 擧麁現以合色像。而實通現一切境界
T2290_.69.0726b10: 五根五塵 問。何故不縁六七等識。解 T2290_.69.0726b11: 云。阿頼耶識縁任運境。六七等識非任運 T2290_.69.0726b12: 境。是故不縁 問曰。何故第六識得縁 T2290_.69.0726b13: 諸識。解云。第六識分別用強。是故得縁第 T2290_.69.0726b14: 八識無此分別。是故不縁。此則第一約 T2290_.69.0726b15: 因位菩薩也。第二果位菩薩者。若至果位 T2290_.69.0726b16: 眼等 私云。相宗種子各別故恒時識雖 T2290_.69.0726b17: 不縁間斷心法。性宗已上一心縁起故。 T2290_.69.0726b18: 第八識又遍縁諸識。何爲奇乎 T2290_.69.0726b19: 文。論曰即此文中等 鈔三云。即此文中自 T2290_.69.0726b20: 有二門者。上釋生滅初唱。論曰。此中有二 T2290_.69.0726b21: 門 問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯 T2290_.69.0726b22: 局當唱。今於此科亦通後文 答。亦與前 T2290_.69.0726b23: 同。非該後文。何者謂釋此唱竟。而便結云 T2290_.69.0726b24: 已説隨文散説決疑門。故知非也。又問 論 T2290_.69.0726b25: 云次廣説門此中二品等。分明該後。云 T2290_.69.0726b26: 何上文不同此耶 答。彼是大科已同此 T2290_.69.0726b27: 訖。此是子段不可轉例。況次廣説門其文散 T2290_.69.0726b28: 漫不言此中故通後文。上此中言其文定 T2290_.69.0726b29: 屬唯局當段不通後也。故前後異不可一
T2290_.69.0726c03: 不同也。釋意易知之。所詮大科建立兩
T2290_.69.0726c06: 多因縁之義。顯示此論因縁之宗。或通諸教 T2290_.69.0726c07: 之所宗也。故古人云。儒宗五常道宗自然
T2290_.69.0726c10: 縁有三。一初二重○三不相應染相無明爲 T2290_.69.0726c11: 因本覺爲縁。三不相應染識本覺爲因無 T2290_.69.0726c12: 明爲縁。故知。覺礙各具因縁○三相應染識 T2290_.69.0726c13: 現識爲因境界爲縁。若望三相應染相現 T2290_.69.0726c14: 識爲縁。故論指云現識體中又有縁義。意 T2290_.69.0726c15: 在於斯。若將現相望三識相亦有因縁。細 T2290_.69.0726c16: 思可解。次二重六麁中識本覺爲因無明爲 T2290_.69.0726c17: 縁。六麁中相無明爲因本覺爲縁。此名本 T2290_.69.0726c18: 遍 三相應相以業轉相爲因。三相應識以 T2290_.69.0726c19: 業轉相爲縁。其業轉識望三相應相之與 T2290_.69.0726c20: 識。准義亦有因縁二義。此名未遍。現相現 T2290_.69.0726c21: 識此不説者。初二重中復已明故○後二 T2290_.69.0726c22: 重無明爲始爲上。果報爲終爲下。節節不 T2290_.69.0726c23: 越下下與力。皆有因縁名爲上下。果報爲 T2290_.69.0726c24: 始爲下無明爲終爲上。節節不越上上與 T2290_.69.0726c25: 力亦有因縁名爲下上。由逆順不同致始
T2290_.69.0726c28: 因縁。二本遍未遍因縁。三上下下上因縁 T2290_.69.0726c29: 也。初因縁者本覺無明及現識爲體。即是 T2290_.69.0727a01: 約所生依主立名。故記云。即不相應生 T2290_.69.0727a02: 滅之因縁屬聲立稱○相應生滅之因縁
T2290_.69.0727a05: 問。何初重闕業轉二相。次重闕現相乎 T2290_.69.0727a06: 答。今三對建立據麁細之次第。而三不 T2290_.69.0727a07: 相應以無明本覺爲因縁。三相應以現 T2290_.69.0727a08: 識爲因縁。其義顯了。是故特擧現識不 T2290_.69.0727a09: 云業轉是爲初重之義也。次一重微細 T2290_.69.0727a10: 立之。仍本覺無明又爲六麁因縁。及業 T2290_.69.0727a11: 轉二相又爲六麁因縁也。後因縁上下下 T2290_.69.0727a12: 上互望之。其意易知之。能所合立名也。 T2290_.69.0727a13: 相應不相應義至下可悉之 T2290_.69.0727a14: 文。彼根本無明等 記四云。各各因縁二義 T2290_.69.0727a15: 具足者。由所生法相識異故無明能作相因 T2290_.69.0727a16: 識縁。本覺能作識因相縁。故説二法各具
T2290_.69.0727a19: 明互爲親因疎縁也 作意觀察者。唯識 T2290_.69.0727a20: 云。作意謂能驚心爲性。於所縁境引心
T2290_.69.0727a24: 重因縁專示下轉縁起之相。故無明爲先 T2290_.69.0727a25: 也 T2290_.69.0727a26: 文。現鏡識自體等 記四云。識體爲因塵境
T2290_.69.0727a29: 因境爲縁也。如上楞伽境界風所動七識 T2290_.69.0727a30: 波浪轉也 問。約上因縁意者。現識中 T2290_.69.0727b01: 相識可爲因縁。何不示相擧境乎 答。 T2290_.69.0727b02: 義門隨宜。或約相識判因縁。或約心境 T2290_.69.0727b03: 判因縁。是則爲顯義門多端也 尋云。 T2290_.69.0727b04: 境界爲因之義有之乎 答。抄釋云。若屬 T2290_.69.0727b05: 所縁但作疎縁。以非情法闕彼心識了 T2290_.69.0727b06: 背之義故。論不指更具因縁。或文影略。 T2290_.69.0727b07: 若望六相亦具因義。非情亦是不覺氣
T2290_.69.0727b10: 者。動亦雖似有濕性。而實只是風相無 T2290_.69.0727b11: 了知之性。無明亦爾也雖似具惡分別。 T2290_.69.0727b12: 而但是闇鈍之性與非情性同也。是故擧 T2290_.69.0727b13: 境顯相尤有深意者也 問。頌文六塵
T2290_.69.0727b19: 處示有現識位六塵以之又爲内縁也。 T2290_.69.0727b20: 又義云。頌六塵指現識心内之境界也。 T2290_.69.0727b21: 上文云。彼一意識六種麁相現鏡識中六
T2290_.69.0727b25: 若依此義下又有縁義者如末師釋也」 T2290_.69.0727b26: 暦應二年十二月二十八日於東寺西院 T2290_.69.0727b27: 僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢 T2290_.69.0727b28: 權律師杲寶
T2290_.69.0727c02: T2290_.69.0727c03: 文。現識體中又有縁義等 抄三云。體具二 T2290_.69.0727c04: 義。一理。二事。若據理體。前望彼識故是因 T2290_.69.0727c05: 義。神了順故。今望彼相可有縁義。神背異 T2290_.69.0727c06: 故。若據事體。前識望識故是因義。解了同 T2290_.69.0727c07: 故。今識望相可有縁義。了背異故以識例
T2290_.69.0727c10: 能爲縁。謂三相應麁動染法遍縁諸法。現 T2290_.69.0727c11: 識體亦與彼心作所縁境。據牽引用復得 T2290_.69.0727c12: 名縁。又所生三法智幷不斷通於相識。能 T2290_.69.0727c13: 生現體具含眞妄。如是眞妄對於相識交 T2290_.69.0727c14: 絡相望爲其因縁。是故説言又有縁義。此 T2290_.69.0727c15: 以所生例於能生作如是説。若依此解 T2290_.69.0727c16: 論復應云六塵境中又有因義。擧一兼一
T2290_.69.0727c19: 也。抄同後義也。疏亦同之 T2290_.69.0727c20: 文。擧業轉相等 疏四云。現相現識此不説
T2290_.69.0727c23: 不相此望三相。是故異也。現識不爾。上 T2290_.69.0727c24: 已望三相今亦全同彼。仍略之也 T2290_.69.0727c25: 文。一者上下等 記四云。上下謂無明至果 T2290_.69.0727c26: 本末十種隣次爲因非隔越故○下上此但
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