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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 715 716 717 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0704a01: 義一。第一第二即體用二徳也。後二約二本未 T2290_.69.0704a02: 徳一明二熏習一。亦用二體用二義一也。四徳同雖 T2290_.69.0704a03: レ遍二凡聖一因細實有二親近義一云二因熏習一。果 T2290_.69.0704a04: 麁假有二疎遠義一故。云二縁熏習一。親因疎縁 T2290_.69.0704a05: 義可レ思レ之 T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧 T2290_.69.0704a07: 能摧運故名レ之爲レ輪。能感レ果故説レ之爲レ華
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如下虚空無 T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依二 T2290_.69.0704a16: 於空一而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a19: 義以爲二能遍一。凡聖四界是其所遍。住照通 T2290_.69.0704a20: 至應二如レ次配一。又此四種本覺大義亦可レ屬二 T2290_.69.0704a21: 當諸教四智一。如實空鏡即大圓鏡智。量等二虚 T2290_.69.0704a22: 空一唯現二同分身土智影一不レ現二異類諸雜染一 T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏二三世間一同爲二 T2290_.69.0704a24: 一覺一平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀二 T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相一揀二取三徳一擇二去三失一觀察勝 T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起二三業化一熏二諸 T2290_.69.0704a27: 衆生一不レ空二事業一悉成就故。謂由三始覺即同二
T2290_.69.0704b03: 亦該二因果一也 問。法出離與二縁熏習一似二 T2290_.69.0704b04: 上染淨本覺智淨相不思議業一。如何分二別 T2290_.69.0704b05: 之一乎 答。抄釋云。此後二鏡望二前二相一而
T2290_.69.0704b08: 二義無レ濫矣
T2290_.69.0704b13: T2290_.69.0704b14: T2290_.69.0704b15:
T2290_.69.0704b18: 科對レ之者如二疏記釋一矣。或又爲レ顯二大小 T2290_.69.0704b19: 相望端多一也 T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等 T2290_.69.0704b21: 私云。此中異説相應契當有二二義一。一云以二 T2290_.69.0704b22: 六經所説六無明義門一相二應契三當今段闇
T2290_.69.0704b26: 明於二論文中一明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704c01: 名一。據體無レ別也。然其六種義門偏在二一 T2290_.69.0704c02: 部中一。種種法門不レ出二無明一法一。故二義同 T2290_.69.0704c03: 相二應契三當上總別之意一而已。例如下第二 T2290_.69.0704c04: 卷該攝安立門種種異説同就二大攝主阿 T2290_.69.0704c05: 梨耶識一所二建立一十種義門以該二攝一部一 T2290_.69.0704c06: 之意上也 T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互 T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説下名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c18: レ出二此六種一故也。五教章迴心義擧二六種説一 T2290_.69.0704c19: 中四句如レ常。第五或合具二前四一。第六或倶
T2290_.69.0704c22: 無明一法亦可レ然故。三毒煩惱中具二無量 T2290_.69.0704c23: 佛法一。即此義矣 又學者義云。剋體者即 T2290_.69.0704c24: 是無住體性也。維摩經云。從二無住本一立二
T2290_.69.0705a01: 不二也 T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等 記四云。准二下引經一無明 T2290_.69.0705a03: 二字皆具二五義一。今此頌文各去二餘三一略存二
T2290_.69.0705a06: 各擧二二義一以彰餘也 T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等 記四云。言雖三總擧二無明之
T2290_.69.0705a10: 總一。今但取二惠明一義一故云二意別一也。今謂 T2290_.69.0705a11: 不レ爾歟。言總意別者。無明之言總統二一 T2290_.69.0705a12: 切一無レ所レ不レ攝之所由釋也。常途無明者 T2290_.69.0705a13: 但詮二黒暗眷屬一。是即取二意別一。今論意無 T2290_.69.0705a14: レ所レ不レ明故名二無明一。即是言總之義也。不 T2290_.69.0705a15: レ爾者何次云二是故當知等一乎 T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等 疏三云。通對二清淨二 T2290_.69.0705a17: 覺一。并取二隨染圓滿始覺一究竟無餘通達顯 T2290_.69.0705a18: 了無二境有迷無二法不明。又此亦攝二隨染本
T2290_.69.0705a24: 明唯局二果位一。例二下究竟等五義一亦爾。唯同二
T2290_.69.0705a27: 以二能照智一爲レ體也。但疏通取二清淨本始 T2290_.69.0705a28: 二覺及染淨本覺并始覺滿位一以爲レ體也。 T2290_.69.0705a29: 記取二始本無二智一爲レ體也。抄以二所照迷 T2290_.69.0705b01: 暗一爲レ體也。仍今無一一法者。依二疏記意一 T2290_.69.0705b02: 者。示二明無明勝能一也。依二抄意一示二明法體一 T2290_.69.0705b03: 也。一一法者即無明等法也。准二下倶是無 T2290_.69.0705b04: 明一抄義爲レ勝也 問。若依二抄意一今圓滿 T2290_.69.0705b05: 般若之日者非二明之無明一歟 答。擧二能照 T2290_.69.0705b06: 之智一取二所照之明一也 問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b09: 照一顯二所照一歟 私云。無明即智明故。縱 T2290_.69.0705b10: 挫二暗無明一約二佛智一雖レ名レ明。既受二明名一 T2290_.69.0705b11: 何不レ稱二智明一乎。若爾。今段圓滿般若之 T2290_.69.0705b12: 日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b15: 明也ト可レ訓レ之。又依二長行一無ナル明ト可レ訓歟。 T2290_.69.0705b16: 即是無二法不明義也。例如二無相釋一也。二 T2290_.69.0705b17: 點實一致也。可レ思レ之 T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等 抄三云。實知契經者。 T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲レ總。貫二通上四一。謂究竟無餘 T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b26: 常説二無常一。説レ樂爲レ苦説レ苦爲レ樂。乃至無明 T2290_.69.0705b27: 説レ明明説二無明一等。如來以二是無量方便一爲 T2290_.69.0705b28: レ調二衆生一。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於レ法 T2290_.69.0705b29: 無二局定相一。故諸名字能攝二一切無邊義海一
T2290_.69.0705c03: 究竟必有二盡義一。是名レ無也。又有二分限一必 T2290_.69.0705c04: 帶二形相一。周遍無二方圓相一是云レ無也。又未 T2290_.69.0705c05: 滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無 T2290_.69.0705c06: 義也。平等廢二高下差別一是名レ無。諸塵皆 T2290_.69.0705c07: 盡無二餘相一亦名レ無也。明之五義准而易 T2290_.69.0705c08: レ知レ之 T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等 疏三云。闇無明偏説レ障
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得 T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨レ應皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c17: 經一切智自然智無礙智一云二始覺本覺及
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於二諸暗色一而見二
T2290_.69.0706a04: 諸法約二生佛二見一立二明闇之名一也。抄意於二 T2290_.69.0706a05: 五有爲隨一一大無明一約二迷悟二見一立二倶 T2290_.69.0706a06: 是名一也 問。倶是無明者字訓如何 答。 T2290_.69.0706a07: 如二先明暗二種一。兩畔讀レ之也 或義云。 T2290_.69.0706a08: 無也明也可レ訓レ之一。無者黒闇義。明者 T2290_.69.0706a09: 潔白義也 問。疏意倶是義如何 答。五 T2290_.69.0706a10: 有爲四無爲等諸法互相從論レ之皆明皆 T2290_.69.0706a11: 闇也。眞妄各具二二義一。明闇倶具之故云二倶 T2290_.69.0706a12: 是一也。第一四無爲爲レ體第二五有爲爲レ體。 T2290_.69.0706a13: 今此第三有爲無爲互相從二明闇義一各收二 T2290_.69.0706a14: 諸法一。故云レ爾也 T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等 疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a18: 倶是一。雖下就二顯文一唯彰中前二上。據二其義意一應
T2290_.69.0706a23: 倶非名一也。記意出二三義一。其中第三義約二 T2290_.69.0706a24: 常途四句意一也。抄意明闇二義四句雙亡 T2290_.69.0706a25: 故立二倶非名一。非レ謂二言語心量二種一也。而 T2290_.69.0706a26: 今文無言依故等擧二其所因一也 頌遠離 T2290_.69.0706a27: 遠離者。雙遠二離上兩種遠離一也 T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等 疏三云。四句別問一字總 T2290_.69.0706a29: 非。勿下以二此非一是中無明上。答二亦非也一。何以然
T2290_.69.0706b03: 非四句法一故。第五問者意云。無明非二彼四 T2290_.69.0706b04: 句一即用二彼非一。便是二無明一。答云。非モ非ナリ。上言 T2290_.69.0706b05: レ非謂即不也。不下用二彼非一而作中無明上。第六問 T2290_.69.0706b06: 答釋二成上文雙非之意一。由下其無レ有中可レ明之
T2290_.69.0706b09: 等事有可レ明レ之者。必可レ有二始終一。今既廢二 T2290_.69.0706b10: 衆義一。是故無始也。依二此義一無ントレ">明可 T2290_.69.0706b11: レ訓レ之 T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等 疏三云。正顯二妄宰一。體用 T2290_.69.0706b13: 倶空名レ之爲レ無。虚義道理爛然而現。名レ之
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別一。此一ト餘ノ五ト依計相即。故 T2290_.69.0706b19: 説二體一一。非レ如二彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b22: 明者遍計所執以爲二其體一也。又義云。此師 T2290_.69.0706b23: 又指二根本無明一也。次下念無自相文合二空 T2290_.69.0706b24: 無明一也。仍約二三性相即義一指二無明一名二 T2290_.69.0706b25: 所執一也。記及抄意亦約二三性體一一。於二無 T2290_.69.0706b26: 明染法一立二所執之名一也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由二眞不及依他無性所執理 T2290_.69.0706c01: 無一。由二此三義一故三性一際同無レ異也。此即 T2290_.69.0706c02: 不レ壞レ末而常本也。經云。衆生即涅槃不二更 T2290_.69.0706c03: 滅一也。又約二眞如隨縁依他似有所執情有一。 T2290_.69.0706c04: 由二此三義一亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末 T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流二轉五道一名二衆生一故也。由二此
T2290_.69.0706c08: 清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨レ縁成二染 T2290_.69.0706c09: 淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖二復染淨而恒 T2290_.69.0706c10: 不レ失二鏡之明淨一。亦由レ不レ失二鏡明淨一故方能 T2290_.69.0706c11: 現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡明淨一。以二鏡
T2290_.69.0706c14: 無二自性一。以二諸縁生皆無性一故。若非二無性一即 T2290_.69.0706c15: 不レ藉縁。不レ藉レ縁故即非二似有一。似有若成必 T2290_.69.0706c16: 從二衆縁一。從二衆縁一故必無二自性一。是故由レ無二自
T2290_.69.0706c19: 理一畢竟是無。以下於二無處一横計有故。○今既 T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由二理無一故得レ成。横計成二横
T2290_.69.0706c23: 義也。抄師等依二此意一釋二今文一也。倶依二大 T2290_.69.0706c24: 日經疏一有因有果。遍計所執文者根本無 T2290_.69.0706c25: 明直名二遍計所執一歟。望二眞言所斷無始間 T2290_.69.0706c26: 隔一。虚妄縁起性相體用都無法也。依レ之而 T2290_.69.0706c27: 言非二但無明一法性亦爾也。一切都盡自性 T2290_.69.0706c28: 空無。自性所生障本覺性智獨理有情無 T2290_.69.0706c29: 法也 T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等 疏三云。具足無明起染易 T2290_.69.0707a02: レ知。偏證二起淨一。如三大攝主爲二無明種一。出レ覺生 T2290_.69.0707a03: レ淨至二解脱域一不覺生レ染入二繋縛地一。能二攝能三
T2290_.69.0707a06: 立二名具足一。故不レ同二前倶是無明一。彼説三即體
T2290_.69.0707a11: 及抄意闇無明以爲レ體也 問。與二前倶是一 T2290_.69.0707a12: 如何異乎 答。倶是據二即體一論レ之。具足 T2290_.69.0707a13: 約レ徳判レ之也 問。訓釋如何 答。同二前 T2290_.69.0707a14: 倶是訓釋一歟。兩畔讀レ之可レ作二其訓一也 T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等 記四云。謂由二無 T2290_.69.0707a16: 明一於二其生涅一妄生二欣厭一。因レ是發二起大菩提 T2290_.69.0707a17: 心一。此心爲レ質漸圓二萬行一而至二果海一。推二其因
T2290_.69.0707a20: 生二欣厭一即是不覺之心。故云レ爾也。若依二 T2290_.69.0707a21: 守護經説一者。或解脱能爲二煩惱一而作二因 T2290_.69.0707a22: 縁一。生二於著一故。或煩惱能爲二解脱一而作二因
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非レ淨。謂闇無明。三亦淨亦 T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a29: レ爾。前四種無明即是四句也。後二種如レ次 T2290_.69.0707b01: 空有二徳也 T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等 抄三云。今具引 T2290_.69.0707b03: レ論屬二配六種一。且第一明者。論云二頓斷無明 T2290_.69.0707b04: 成一切種智一是也。第二闇者。論云二以不達一 T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明一。更兼此 T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云二覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b15: 心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊 T2290_.69.0707b16: 勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五 T2290_.69.0707b17: 位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺 T2290_.69.0707b18: 廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉 T2290_.69.0707b19: 諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通 T2290_.69.0707b20: 釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b29: 明也。不覺心起而有其念文ハ闇無明也。若 T2290_.69.0707c01: 通而取レ之爲二倶是無明一也。念無自相不離 T2290_.69.0707c02: 本覺之文ハ空無明也。若離覺性則無不覺 T2290_.69.0707c03: 之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説 T2290_.69.0707c04: 之文ハ倶非無明也。依覺故迷之文及以有 T2290_.69.0707c05: 不ハ覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上 T2290_.69.0707c06: 頼瑜義 T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等 疏三云。未レ及二具示一故
T2290_.69.0707c10: 法一釋二無明二字一。今還約二闇體一種一又迷二十 T2290_.69.0707c11: 義一。是則總別無窮義門多端爲レ示レ之也 T2290_.69.0707c12: 又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等 疏三云。見屬二滿覺一一 T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從二所見境一心 T2290_.69.0707c17: 法界一以立二其名一。一處之見。住地即是根本無 T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從二能斷道一以立二其名一。作二依主 T2290_.69.0707c19: 釋一。亦可。見之一處見一處之住地。從二所障
T2290_.69.0707c22: 名クトイヘリ二見一處一。彼説二三乘最初斷者一。此依二如
T2290_.69.0707c25: 障理一立レ名。兩義中後義爲レ勝歟。勝鬘經五 T2290_.69.0707c26: 住地之中迷理之惑立見一處名一。准レ彼思 T2290_.69.0707c27: レ之。約二所障理一立二其名一歟。記意亦存二此二 T2290_.69.0707c28: 義一歟。可レ見レ之。今謂見一處者。見二一處一必 T2290_.69.0707c29: 由二無明斷一義有レ之歟。深義更問 問。勝 T2290_.69.0708a01: 鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a04: 一處與二今釋一同也。於二五住地一有二即離之 T2290_.69.0708a05: 別一。分離而言レ之。人法二執等雖二各別一即 T2290_.69.0708a06: 體論レ之。無明體上立二餘四住之名一。例如二 T2290_.69.0708a07: 金剛頂經云一。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等 記四云。恩即住地 T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a17: 作二訓釋一也。或無盡即住地述二別義一也。疏 T2290_.69.0708a18: 意同二初義一歟。前二者報無盡恩住地二對 T2290_.69.0708a19: 也。後一者報無盡之恩住地一對也 T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等 唯識論云。十四障 T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a25: 因一。如二守護經一。無明法性互爲二因縁一。必非二 T2290_.69.0708a26: 相違因一歟。何況祕密教意以二無明煩惱一還
T2290_.69.0708b02: 無二所報之惑一。其義云何 答。唯據二無明在 T2290_.69.0708b03: 時一説故。從レ當得レ名。如二華菓樹一。○亦可。 T2290_.69.0708b04: 無明已變爲レ徳。不レ須二他報一據二佛自行一仍反 T2290_.69.0708b05: 報也。○或可レ報二於已轉成徳。而言レ闇者從
T2290_.69.0708b08: 自行一酬二昔爲縁。故窮二未來一不レ忘二報義一。非下 T2290_.69.0708b09: 有二無明一爲中所報上。故又實義者。法界衆生唯 T2290_.69.0708b10: 一無明。隨二相續各異一説二斷不斷別一。佛斷二無 T2290_.69.0708b11: 明一餘生猶有。如下一室燈破二一室闇一非中不レ照 T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就二一體一餘生猶有二報義一 T2290_.69.0708b13: 得レ成。又或所報無明染法即衆生也。由二佛在 T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲一。因レ此爲レ縁造二於果道一。由レ是 T2290_.69.0708b15: 衆生於レ佛有レ恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b18: 果無惑之義一作レ釋。故不レ契二論深意一歟。實
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等 論五云。一切妄法 T2290_.69.0708b22: 非二道理一故無始有終。一切淨法契二道理一故
T2290_.69.0708b25: 名爲二無始一。佛果無念。故曰二有終無始一。有終
T2290_.69.0708b28: 來一智可二斷除一故曰二有終一。無始有終即住地
T2290_.69.0708c02: 有二増損一。約二此道理一判二有始終一也。妄源眞 T2290_.69.0708c03: 終還離一待對一。據二此義門一亦云二無始終一也。 T2290_.69.0708c04: 若約二實義一者。眞妄體不二。眞外無妄。妄 T2290_.69.0708c05: 不レ見二其始一眞終不レ存レ眞眞又無レ有レ終。眞 T2290_.69.0708c06: 必歸レ妄妄即是眞。妄又起レ眞眞即是妄。 T2290_.69.0708c07: 眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始 T2290_.69.0708c08: 終。今據二相待時分一説有二始終一也 又依二 T2290_.69.0708c09: 論第五釋一者。妄不レ達二法性道理之源一故 T2290_.69.0708c10: 無始。始是法性理致故。終又歸レ滅無レ終。 T2290_.69.0708c11: 是即妄法無二道理一。横從レ空起故。無始而有 T2290_.69.0708c12: レ終。眞心翻レ之易レ知レ之。仍云二有始無終一 T2290_.69.0708c13: 也 T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等 記四云。無等言二其體 T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯二其用均一。以三能均等出二生諸染一故 T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持レ用故。又無等即是所生諸 T2290_.69.0708c17: 惑。數過二恒沙一無二與等一故一時出現。故曰二等 T2290_.69.0708c18: 生一。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c21: 等生一。即是用也。無等即等生體持用故。亦 T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c25: 故。等生明二無明之用一。同時出生故。後義無 T2290_.69.0708c26: 等名二所生諸惑一。數過恒沙無二與等一故。等 T2290_.69.0708c27: 生如レ前。疏意同二初義一也 學者義云。無 T2290_.69.0708c28: 等者所生諸惑異類繁多無二等同一。故等生 T2290_.69.0708c29: 同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無二與等一故云二無等一。又能 T2290_.69.0709a04: 齊時而生二四相一故云二等生一。今所引經倶之一 T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并二上五一 T2290_.69.0709a06: 共有二六事一。勝二於他化自在天衆一而根本六義
T2290_.69.0709a09: 并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加レ此云二 T2290_.69.0709a10: 六事一也 T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等 抄三云。本上之諸無明 T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以レ末而名二根本
T2290_.69.0709a19: 六天中一別有二殊勝宮殿園苑一。天魔波旬所受 T2290_.69.0709a20: 報處。對二於天衆一最勝無レ匹。無明於レ惑獨勝
T2290_.69.0709a23: 在殊勝等生之喩也 T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等 記四云。隨業倶相名二三 T2290_.69.0709a25: 種生一。謂由二此三最初生一故。得成立義。無明
T2290_.69.0709b01: レ彼能成立故生之得故。若將生得一望二其住 T2290_.69.0709b02: 地一作二持業釋一。若據二引證一生得二字屬二所起一
T2290_.69.0709b11: レ末故立二生得之名一也。且約二初生一擧二三相一。 T2290_.69.0709b12: 若盡二支末一者廣可レ亘二九法一。可レ立二生得 T2290_.69.0709b13: 名一也 問。爾者與二上無等等生義一如何 T2290_.69.0709b14: 異乎 答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。 T2290_.69.0709b15: 此三相未惑令二成就一之徳也 生者出現 T2290_.69.0709b16: 義也。得者獲成就之意也。今建立者即是 T2290_.69.0709b17: 獲義也 子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b20: 待義。伺二待始覺圓滿位中而永斷一故。所觀即
T2290_.69.0709b24: 問。見一處其義如何異乎 答。見一處者。 T2290_.69.0709b25: 約二所見一法界一立レ名。是根本無明與二一 T2290_.69.0709b26: 心法界一相對故也。觀滿者。示二佛果頓斷 T2290_.69.0709b27: 義一而簡二因位漸斷一也 T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等 記四云。此雖三通障二一切
T2290_.69.0709c04: 今據二別障義一立二其名一也 T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等 抄三云。不能覺不覺者。此 T2290_.69.0709c06: 頌應レ云下以レ不レ能二覺了一故名爲中不覺上。以二唯一
T2290_.69.0709c11: 而無レ所レ不レ知。諸戲論識即是知無者。由二虚 T2290_.69.0709c12: 妄心一無二彼離念眞實之知一。故曰二知無一。故肇 T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無レ知可レ無可レ曰二無知一非 T2290_.69.0709c14: レ謂二知無一。惑智有レ知可レ無可レ謂二知無一非レ曰二 T2290_.69.0709c15: 無知一。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c18: 如二抄引一也。無知知無有二多義一。抄意。無知 T2290_.69.0709c19: 者。般若智體無二分別妄想知解一故。知無 T2290_.69.0709c20: 者妄想知解擧體無法故。疏意般若無二妄 T2290_.69.0709c21: 知一故云二無知一也。煩惱無二實知一故云二知無一 T2290_.69.0709c22: 也 學者義云。般若體性實智而無二妄用 T2290_.69.0709c23: 知解一云二無知一。煩惱擧體即無故云二知無一。 T2290_.69.0709c24: 無字上下即如レ次無二體與レ用二一之詞也。 T2290_.69.0709c25: 置レ上無レ用置レ下無レ體也 私義云。般若 T2290_.69.0709c26: 擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。 T2290_.69.0709c27: 仍上無ニシテ知ナリト訓レ之。下知ニシテ無ナリト訓レ之也 T2290_.69.0709c28: 三身菩提者。常法報應也 四徳者常樂 T2290_.69.0709c29: 我淨也 不覺覺者不ストレ覺セレ覺ヲ可レ訓也 T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等 疏三云。唯佛能了餘不二盡 T2290_.69.0710a02: 知一。所覺無明從レ果立レ名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a07: 立レ名。覺了約二能縁智一爲レ名也 T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等 記四云。子謂所持一切果 T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待二於能生一并對二所生一立以二子 T2290_.69.0710a10: 稱一。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故 T2290_.69.0710a11: 説名爲レ藏。子之藏故屬主爲レ名。譬如諸種持 T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持 T2290_.69.0710a13: 果子有二即時便能生レ果者一。有下經久方能生二 T2290_.69.0710a14: 於果一者上。無明亦爾。所持之子被レ潤已熟近 T2290_.69.0710a15: 能生レ果。未レ潤猶二生去レ果尚遠一。又所持之染
T2290_.69.0710a18: レ無二損失一。持種不失義亦如レ是。又所持子子
T2290_.69.0710a21: レ持二隱子一。芽已出生名レ持二顯子一。其隱顯子況二 T2290_.69.0710a22: 麁細相一。亦如二天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a27: 攝二持諸煩惱一故。以レ無レ不レ攝故。持言レ天故。
T2290_.69.0710b01: 攝二持芽莖等一也 T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等 抄三云。謂有愛 T2290_.69.0710b03: 言具二通別名一。且別名者。故勝鬘云。四住地 T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛 T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。 T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如レ次欲色無色之惑。愛 T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得レ名。斯則有愛唯局二無色一故云 T2290_.69.0710b08: レ別也。言二通名一者。有通二三有一愛通二一切分 T2290_.69.0710b09: 別倶生一皆名レ愛故。愛力偏勝總立二愛名一。今
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住 T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是 T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後 T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如レ次即是欲色無色之煩 T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖レ標二總稱一即受二 T2290_.69.0710b17: 別名一。復云レ數者謂四住惑皆在二有愛法數中一
T2290_.69.0710b20: 貪愛三有果報故立二有愛名一也。疏意但 T2290_.69.0710b21: 於二倶生惑一立二有愛名一。倶生煩惱愛力偏勝 T2290_.69.0710b22: 故云レ爾也 唯識疏云。然初唯見後唯説 T2290_.69.0710b23: レ愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b26: 答。有二二義一。一云。以二四住一配二四相一以二無 T2290_.69.0710b27: 明一配二根本一也。但彼經四住地煩惱障也。 T2290_.69.0710b28: 此經四相通二二執一也。一云。勝鬘經云。煩 T2290_.69.0710b29: 惱有二二種一何等爲レ二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c06: 明起惑也。四住地執取計名也。四住起人 T2290_.69.0710c07: 執等流惑也 T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等 疏三云。多文廣明二根本不
T2290_.69.0710c11: 前後諸文解二根本無明一也。記同レ之也。抄 T2290_.69.0710c12: 意念無自相以下皆通二本末一也。然而根本 T2290_.69.0710c13: 爲レ宗故猶屬レ本也 T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等 抄三云。不如是 T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨二能迷用一成二彼不 T2290_.69.0710c16: 覺體性一得レ起故。復禮問云。眞法性本淨。妄 T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷レ眞妄念生。
T2290_.69.0710c20: 果。如二境因識果一。雖二二倶時一。亦須レ義説二境用一 T2290_.69.0710c21: 爲二能起之因一。識體是所起之果。又如下第八 T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決 T2290_.69.0710c23: 定同時。爲二能所持一爲中能所起上。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c26: 前後一以レ約レ義故互説二起因一也。此抄所レ出 T2290_.69.0710c27: 復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五 T2290_.69.0710c28: 云。復禮法師問二天下學士一眞妄偈云。眞 T2290_.69.0710c29: 法性本淨。妄念何由起。從レ眞有二妄生一。此 T2290_.69.0711a01: 妄要可レ止。無レ初即無レ末。有レ終應レ有レ始。 T2290_.69.0711a02: 無レ始而無レ終。長懷二茲理一。願爲開二其 T2290_.69.0711a03: 妙一。折レ之出二生死一。澄觀和尚答云。迷レ眞妄 T2290_.69.0711a04: 念生悟レ眞妄則止。能迷非二所迷一。安得レ令二 T2290_.69.0711a05: 相似一。從來未二曾悟一。故説二妄無始一。知二本自 T2290_.69.0711a06: 眞一。方是恒常理。分別心未レ亡。何由出二生
T2290_.69.0711a09: 有始之見也。故知。今由二不如一起二無明一者。 T2290_.69.0711a10: 體用因果之義相從而説也。淨影起信疏 T2290_.69.0711a11: 云。隨妄義邊終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞
T2290_.69.0711a16: 教所レ説無明無レ因横從レ空起。有無相違云何 T2290_.69.0711a17: 會同 答。餘處但説下無二別因一起上。故圭峯云 T2290_.69.0711a18: レ不レ同二餘法展轉相因一。彼云二餘法一者。即是報 T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲レ因而生。非レ遮二無明自因
T2290_.69.0711a29: 若説乙無明以下不二如理一作意上爲因。何因縁 T2290_.69.0711b01: 故縁起教中不二先説一乎 答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b06: 付レ約レ妄亦有レ二。一約二妄體一。二約二妄用一。約 T2290_.69.0711b07: レ眞亦有レ二。一約二眞體一二約二眞用一也。妄體 T2290_.69.0711b08: 用者迷本無因。横從空起者。就二妄體忽然 T2290_.69.0711b09: 而有義一云レ之。妄用者作用。於レ眞有二違逆 T2290_.69.0711b10: 之義一鎭違レ眞起レ妄也。約二眞體一者。眞言 T2290_.69.0711b11: 教無始間隔徳失兼備之惑體。據二間隔一偏 T2290_.69.0711b12: 増レ義必起二諸妄一。諸教或云二行倶無明一或 T2290_.69.0711b13: 云二不正思惟一者即是也。約二眞用一者。眞妄 T2290_.69.0711b14: 絶待無住本源是祕密教不二門作用也。 T2290_.69.0711b15: 從二此處一必起レ妄也。天台釋云。無明無體 T2290_.69.0711b16: 全依二法性一。法性無體全依二無明一者。即是 T2290_.69.0711b17: 也。又中又有レ二。一就二理徳一而論二妄起一。眞 T2290_.69.0711b18: 如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。 T2290_.69.0711b19: 謂彼眞如無二分別一故能起二無明一。若彼眞如
T2290_.69.0711b22: 起二能見所見之想一。猶如下眼精分明故與レ膜 T2290_.69.0711b23: 共而見二空花一。盲目之者不見二空花一也 T2290_.69.0711b24: 問。天台由二性惡一而起二修惡一者何門意乎 T2290_.69.0711b25: 答。就二眞體一論二妄起一義也。性惡即融通寂 T2290_.69.0711b26: 滅眞外無レ妄故 T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等 疏三云。實知一法即 T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收二四理一。一心一法即是
T2290_.69.0711c04: 高祖解釋一者。實知實相亙二三門一。若爾者無 T2290_.69.0711c05: 明又可レ通二五重無明一。三十三建立可レ盡二 T2290_.69.0711c06: 之中一也 T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等 記四云。而有其 T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由三本不覺迷二三
T2290_.69.0711c12: 也 問。次下説二三相等九法一。今何此中説二 T2290_.69.0711c13: 枝末無明一乎 答。今爲レ成二本徳一而説二末 T2290_.69.0711c14: 惑一。非レ謂三別説二枝末一。下文正説二枝末一。是故 T2290_.69.0711c15: 無レ失 又義云。今眷屬者非二九法一。即是根 T2290_.69.0711c16: 本無明上相應無明也。謂根本總體不共 T2290_.69.0711c17: 無明也。與二九法一別轉而獨立故也。分離無 T2290_.69.0711c18: 明與二諸惑一相應共同惑也。是故於二根本無 T2290_.69.0711c19: 明住地門中一開二此二門一也 T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等 疏三云。依二本覺徳一眞 T2290_.69.0711c21: 爲二有力一。成二無明幻一妄爲二無力一。此中念當二根 T2290_.69.0711c22: 本無明一。不レ離二本覺一即當二法説一。喩明合本並
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有レ體但依レ他 T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依レ他成。依レ他成故本覺隨
T2290_.69.0711c29: 由二淨有力一成二染無力一。是即初門也。能顯 T2290_.69.0712a01: 妄法有力也。所顯實智無力也。由二妄有 T2290_.69.0712a02: 力一成二智無力一。是後門也 問。上文上下二 T2290_.69.0712a03: 轉由二淨有力染無力一成二上轉門一。今何反レ之 T2290_.69.0712a04: 乎 答。上二轉約二能引彼法一而合二自體一 T2290_.69.0712a05: 故云レ爾也。今此二轉約二相待顯徳意一述 T2290_.69.0712a06: レ之故。二義廢立異也。所謂上文依二淨熏 T2290_.69.0712a07: 染法義一成二上轉一。由二染法熏淨義一成二下轉一。 T2290_.69.0712a08: 今文由二淨成染及染顯淨之意一 成二二轉一 T2290_.69.0712a09: 也。相望義別。例如下能熏所熏與二能隨所 T2290_.69.0712a10: 隨一其義別上而已 T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等 抄三云。前言二而 T2290_.69.0712a12: 有其念一。念字是末。今云二念無自相一。念通二本 T2290_.69.0712a13: 末一。故云二一切無明一。其二念言有二此通局一。自
T2290_.69.0712a16: 明一。念無自相念字但名二根本一。抄下念字通二
T2290_.69.0712a19: 無異相二念字一。上目二妄念一下號中正念上也 T2290_.69.0712a20: 問。若依二疏記意一念無自相名二根本一惑一。 T2290_.69.0712a21: 何云二一切無明一乎 答。體用非一故云二一 T2290_.69.0712a22: 切一也。又無明雖レ一能有衆生多故云二一 T2290_.69.0712a23: 切等一也 私義云。本論不覺心起句擧二不 T2290_.69.0712a24: 共無明一。而有其念句示二相應無明一。念無自 T2290_.69.0712a25: 相已下指二相應無明一成二其幻相一也。本文 T2290_.69.0712a26: 但擧二其相應無明念無一。末論廣盡二本末一。故 T2290_.69.0712a27: 云二一切無明等一也 T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等 記四云。若准三前説不二如三 T2290_.69.0712a29: 法一。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b03: 智。並依二法身徳義一説故。如三上論云二依此法
T2290_.69.0712b07: 私云。本文復次○不離第一門也。云何已 T2290_.69.0712b08: 下第二門也。一者無明業相標也。以依等 T2290_.69.0712b09: 釋也。餘二相准レ之 問。三細不相應法也。 T2290_.69.0712b10: 今何云二相應不離一乎 答。三細與二無明一 T2290_.69.0712b11: 不離名二相應一。非二王所相望一也。故元曉疏 T2290_.69.0712b12: 云。本末相依故曰二相應一。非レ如二王數相應
T2290_.69.0712b17: 能生因一。是故末而得レ成二立三細末相一。對二不
T2290_.69.0712b20: 與彼等二句本受末熏義也 T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等 疏四云。問。既本 T2290_.69.0712b22: 末相承而立如二父子亙依而住一。八九十地斷二 T2290_.69.0712b23: 現轉生一。無明隨斷應レ同二妙覺一。答。雖三此三地 T2290_.69.0712b24: 各治二一細一。然於二業中一有二三生相一。未二斷盡一故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如二現相麁一八地雖盡而餘二相 T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與レ彼相依得住。後二准知。 T2290_.69.0712c03: 不レ同下果位生相全盡無二所依一故無明亦滅上 T2290_.69.0712c04: ○又准三論云二不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c07: 三相也。望二倶合細分一通名二麁相一也。微細 T2290_.69.0712c08: 三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶 T2290_.69.0712c09: 合細分果位所斷故云レ爾也。記意又同疏 T2290_.69.0712c10: 也。但三細中大相望轉現云レ麁。然而倶合 T2290_.69.0712c11: 中又可レ有二麁細一也。十地所斷猶倶合麁分 T2290_.69.0712c12: 故。細分三相云二微細三相一也。抄出二二義一。 T2290_.69.0712c13: 初義意三細遞相望判二麁細一。三中隨一若 T2290_.69.0712c14: 存無明又可レ存レ之也。仍微細三相者帶數 T2290_.69.0712c15: 釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依二轉識一 T2290_.69.0712c16: 而見二報身佛一故。九地十地猶見レ之。可レ知 T2290_.69.0712c17: 轉現又有レ之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c20: 依二轉相一起故。然本智正證之時實無二能所一。 T2290_.69.0712c21: 豈可レ得三説以爲二境界一。今但約二後得智中一業 T2290_.69.0712c22: 識未レ盡故轉現猶存。假就二此識一正證中定
T2290_.69.0712c25: 起一。但此地中已得二淨土一。自在麁色永不二現起一 T2290_.69.0712c26: 故説レ離耳。又八九以上亦有二微細能見一。但 T2290_.69.0712c27: 得二心自在一。見相轉細故説レ離也。所以得レ知。 T2290_.69.0712c28: 故下文云。依二於業識一乃至菩薩究竟地心所 T2290_.69.0712c29: 見者。名爲二報身一。若離二業識一則無二見相一。知業
T2290_.69.0713a03: 歟 T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等 藏疏云。此雖レ動レ念而極微 T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不レ分。即當二梨耶自體分一也
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從レ此熏動。即獨力隨相也。 T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自レ斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a14: 亦不レ可レ分二王數主伴一。獨以二精細動作微隱 T2290_.69.0713a15: 遷流義用一説名爲レ業。如レ是業相依二不覺一起 T2290_.69.0713a16: 故曰二動流一。祇由二不覺一反二顯覺心一。本無レ有 T2290_.69.0713a17: レ動。業相雖レ細然是分段變易生死根本故。由 T2290_.69.0713a18: レ是説言二動則有苦一。業相初果不レ離二無明初
T2290_.69.0713a21: 也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。 T2290_.69.0713a22: 所以者何等者。抄出二二義一。一云通徴下業 T2290_.69.0713a23: 相依二彼無明一起之因由上。二別徴下次上動則 T2290_.69.0713a24: 有苦由二何因由一纔動即苦上。答云。不覺爲 T2290_.69.0713a25: レ因故是苦患。故遠公云下一毫渉二動境一成中
T2290_.69.0713b05: 麁顯一云二則無所見一也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等 疏四云。由二依能見一妄境現
T2290_.69.0713b11: 學者義云。今論業轉現同二相宗自體見相 T2290_.69.0713b12: 三分一也。藏疏釋二業相一云。即當二梨耶自體
T2290_.69.0713b18: 可レ成二別體一。故能所一味之位名二量果一。即 T2290_.69.0713b19: 是二分不二自體分也 又義云。業相猶 T2290_.69.0713b20: 攝二見分一也。初義同二陳那菩薩三分義一也。 T2290_.69.0713b21: 後義同二難陀二分義一也。慈恩釋云。然安惠 T2290_.69.0713b22: 立二一分一。難陀立二二分一。陳那立二三分一。護法
T2290_.69.0713b25: 相違如何 答能現鏡體喩二轉相一。所現影 T2290_.69.0713b26: 像喩二現相一。仍於二一喩中一有二此兩義一也 T2290_.69.0713b27: 又義云。慈恩釋云。法相求故心依レ境因方 T2290_.69.0713b28: 得レ生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713c02: レ心變レ境也。今論文唯識轉變義也。下本 T2290_.69.0713c03: 文法相生起意也。依二字有無一得レ意可レ知 T2290_.69.0713c04: レ之 T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等 T2290_.69.0713c06: 私云。三細同示二根本阿梨耶識一。第二論云。
T2290_.69.0713c09: 指二此文一也 尋云。上文云。如レ是等義至二
T2290_.69.0713c12: 相讓レ此。此文本識義讓レ彼故兩説無レ違 T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等 疏第四云。此難下 T2290_.69.0713c14: 動業與二無明一同上。 業識無明皆無二能所一倶不 T2290_.69.0713c15: レ明故。若許レ爾者本末無レ異。若彼救云。心體 T2290_.69.0713c16: 未レ動已有二無明一。無明位未二名爲動。此則無 T2290_.69.0713c17: 明不レ濫二業識一。若是無明熏起發動當下於二此 T2290_.69.0713c18: 位立一業識名上。是則無明不二名爲動。故知。起 T2290_.69.0713c19: 動唯在二業識一。何濫二無明一。云何前難二本末無 T2290_.69.0713c20: 異耶。如レ是説者復何乖レ理。若二此救一者前義 T2290_.69.0713c21: 則違下三相分文以レ依二不覺一令二心體動一説名 T2290_.69.0713c22: 爲ト云フ業。准二此明文一説二心體動一。何故前言三心體 T2290_.69.0713c23: 不レ動名二無明一耶。後義則違二挍量分文一。忽然 T2290_.69.0713c24: 念起名爲二無明一。若准二此文一顯説二無明一得レ名二 T2290_.69.0713c25: 動起一。何故前救動起之義唯屬二業識一故知動 T2290_.69.0713c26: 起通二業無明一。當レ知此二復有二何別一。還如二前
T2290_.69.0714a02: 分一。此意依不覺故心動者根本無明也。無 T2290_.69.0714a03: 明心體動起故能生レ業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a06: 説二無明亦起動一。如何動不動以爲二業識無 T2290_.69.0714a07: 明差別一乎。依二此義一可レ訓下若言テ二無動ナリト一業 T2290_.69.0714a08: 識分位ニ非二スト無明一者上イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ T2290_.69.0714a09: 分位非二無明ニ一者可レ訓レ之也 問。三相分 T2290_.69.0714a10: 及挍量分者其義如何 答。三相説段故 T2290_.69.0714a11: 名二三相分一也。挍量分者。當卷下因縁殊勝 T2290_.69.0714a12: 段。三人相對明二其治障一挍量故云レ爾也 T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非二無明一。二初假立。謂即心 T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名二元動一名爲二無明一。今牒定 T2290_.69.0714a15: 云二若如是者一。二此事下奪破。今總非云二此事 T2290_.69.0714a16: 不然一。以レ違三論文三相分中説言二心動即名爲 T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非二無明一也。二若言下念起非二 T2290_.69.0714a18: 業識一。二初假立謂即元動非二無明一也。二若 T2290_.69.0714a19: 言下念起非二業識一。二初假立謂即元動既非二 T2290_.69.0714a20: 無明一。理應三正屬二業識分位一。今牒定云二若如 T2290_.69.0714a21: 是者一。二此事下奪破云二此亦不爾一。以四挍量分 T2290_.69.0714a22: 説言三念起名爲二無明一。念起心動義一名異。 T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬二業識一。則前所立義
T2290_.69.0714a26: 字也。此元動本叶二論首尾一也。抄無二別釋一 T2290_.69.0714a27: 也 T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所 T2290_.69.0714a29: 起唯在二業識一。能動能起唯屬二無明一。前説二動 T2290_.69.0714b01: 起一名二業識一者。不レ約二能起一。皆就二所動一。是故
T2290_.69.0714b04: 明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業 T2290_.69.0714b05: 隨倶三相也。鈔意。局二倶合動相一也 T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。 T2290_.69.0714b07: 問准二此問詞一本文應レ云二忽然起念一。即無レ違 T2290_.69.0714b08: 矣。何言二念起一耶 答。文雖レ在レ下義應レ在レ上。 T2290_.69.0714b09: 故無レ所レ違。此上皆問。意言。前説二能動能起一。 T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非レ關二無明之自體一。故今再 T2290_.69.0714b11: 問二無明之體一。此處等者。自下方答。體唯佛 T2290_.69.0714b12: 了。餘莫二能斷一。變二顯業用因亦分了一。以二漸斷一
T2290_.69.0714b15: 問二答動起因由一。其中當段釋二無明一。下段 T2290_.69.0714b16: 釋二業相一也。抄意上能動起獨力業相也。今 T2290_.69.0714b17: 再問二無明自體一也 次決擇者。當卷下直 T2290_.69.0714b18: 示得有門等指レ之也 T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行 T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不レ可レ分。云何説言二動名爲 T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不レ可レ分。何故説言二隨動隨
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同二上王所心境説一也。精細起動
T2290_.69.0714b28: 濟一。只由二聖教量一判二其義理一。以二六識妄情一 T2290_.69.0714b29: 不レ可二宣説一矣
T2290_.69.0714c03: 貞治六年正月十五日此本於寶菩提院一 T2290_.69.0714c04: 令二燒失一之間以二他本一書續訖 T2290_.69.0714c05: 應安元年十二月二十五日加二挍合一畢。先 T2290_.69.0714c06: 師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少 T2290_.69.0714c07: 僧都賢寶生三十六 T2290_.69.0714c08: T2290_.69.0714c09: T2290_.69.0714c10: T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者 T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具二三節一。一標名。二擧
T2290_.69.0714c15: 也。心起等顯レ相也 T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲レ縁生二六種麁相一。即分 T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言二智相一者。謂於二前現識所現相 T2290_.69.0714c18: 上一不レ了二自心現一。故始二惠數一分二別染淨一執 T2290_.69.0714c19: レ有二定性一。二相續者謂依二前分別一愛境起二樂 T2290_.69.0714c20: 覺愛一不愛境起二苦受一。數數起レ念相續現前。 T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起レ惑潤レ業引持生死一。即 T2290_.69.0714c22: 令二他相續一。三執取相者。於二前苦樂等境一不 T2290_.69.0714c23: レ了二虚無一。深起二取者一。四計名字相者。依二前顛 T2290_.69.0714c24: 倒所執相上一。更立二名言一分別。五起業者。謂 T2290_.69.0714c25: 著レ相計レ名。依三此惑發二動身口一造二種種業一。 T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招レ果必然。
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