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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0826a01: 邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非正修行故無相違也 T2290_.69.0826a06: 八風者。前所云利衰等八種。令行者心動 T2290_.69.0826a07: 起云八風也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。 T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除 T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴 T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a21: T2290_.69.0826a22: T2290_.69.0826a23: T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説修 T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出 T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止 T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止 T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生 T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心 T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶 T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了 T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或 T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是 T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智 T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是 T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏 T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今 T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸 T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心玄趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b24: 合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中 T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也 T2290_.69.0826b26: 問。何於觀輪。無廣釋乎 答。前五波 T2290_.69.0826b27: 羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十 T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣 T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁 T2290_.69.0826c01: 立大科歟 T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息 T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜 T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無 T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅 T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀 T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預 T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然 T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。 T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0827a01: 翻爲止品。由定亦具觀察用故。復云觀
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本。其中上段根本定爲主。加 T2290_.69.0827a05: 行惠爲伴。下段根本惠爲主。加行惠爲 T2290_.69.0827a06: 伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ。阿羅觀ノ義ノ
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀
T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ義ノ故
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀 T2290_.69.0827a16: 伴義成之乎 答。文顯相雖不明觀。義 T2290_.69.0827a17: 則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專 T2290_.69.0827a18: 名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不 T2290_.69.0827a19: 擧定惠乎。記意主伴同擧能隨止觀也。
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也 T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非定惠相 T2290_.69.0827a24: 望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。
T2290_.69.0827a27: 用歟。但此義違次下隨順釋也 T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達 T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門。善知自共生滅之相。以觀 T2290_.69.0827b01: 爲主。以定爲伴。令縁事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b04: 此即反上觀惠爲主。止定爲伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b10: 意非定惠相望。但於惠根本加行相望
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云定惠相望乎 答。止觀 T2290_.69.0827b14: 相對立兩門。上門既以定惠爲主伴。此 T2290_.69.0827b15: 門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定 T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠 T2290_.69.0827b17: 互對之爲主伴也。但至觀義言者。上下 T2290_.69.0827b18: 云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對 T2290_.69.0827b19: 之觀。故非相違也 T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂定隨 T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順 T2290_.69.0827b22: 止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二 T2290_.69.0827b23: 故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定 T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。 T2290_.69.0827b25: 顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。 T2290_.69.0827b26: 或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b29: 不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加
T2290_.69.0827c10: 意前二門與第三門如何分別乎 答。亦 T2290_.69.0827c11: 准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟 T2290_.69.0827c12: 與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門 T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依 T2290_.69.0827c14: 之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第 T2290_.69.0827c15: 別辨。然至修時豈得相離。以文不累書 T2290_.69.0827c16: 故成前後。今此文中説倶者。亦是重辨 T2290_.69.0827c17: 前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至于成就任運雙行
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶人迹。毀譽不關。名利斯 T2290_.69.0828a01: 隔。專心在道。守志修禪。是處爲上。二空 T2290_.69.0828a02: 寂處。近城數里。交往亦稀。錬障安心。是處 T2290_.69.0828a03: 爲次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺 T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲下○縁務四者。一生活縁。經 T2290_.69.0828a05: 營商賈。觸事牽纒。棄少取多。治新換故。 T2290_.69.0828a06: 身猶不定。那得安禪。二人事縁。慶吊吉 T2290_.69.0828a07: 凶。送迎賓侶。唐指事業。抂費工夫。世務猶 T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴 T2290_.69.0828a09: 基・圖書・方書・呪術・工巧。雖稱世俗才能。實 T2290_.69.0828a10: 爲聖道疣贅。四學問縁。讀誦經論。問難對 T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮。 T2290_.69.0828a12: 達士守愚。君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資 T2290_.69.0828a13: 於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星 T2290_.69.0828a14: 月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不 T2290_.69.0828a15: 免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。苟 T2290_.69.0828a16: 能以教照心。爲禪定之龜鑒者。非所遮
T2290_.69.0828a20: 閑。無憒鬧故。名之爲靜。意令心寂。當須 T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁 T2290_.69.0828a22: 塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。 T2290_.69.0828a23: 一深山。絶人處。二須阿蘭若處。離於聚落。 T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無諸憒鬧。三者遠白 T2290_.69.0828a25: 衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第
T2290_.69.0828a28: 淨。其中身心遠離立之。倶舍頌云。具身
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。 T2290_.69.0828b04: 得與師友同居。錬行多即不許。少即無妨。
T2290_.69.0828b08: 不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於 T2290_.69.0828b09: 一結界内。同時修道之人。兩人不可共 T2290_.69.0828b10: 住云也。例如修金輪法。一由旬内修諸 T2290_.69.0828b11: 尊之人不可得成就也。全不遮助修同 T2290_.69.0828b12: 伴之人也。不爾者云何第十二立知識善 T2290_.69.0828b13: 友因縁乎 互動煩者。一界結護必相應 T2290_.69.0828b14: 一人而二人同修結護等勢力互奪之。動 T2290_.69.0828b15: 亂等事作之也 T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有覺輪者。覺 T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故 T2290_.69.0828b18: 云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散 T2290_.69.0828b19: 亂名爲輪故。謂東方月出。表本覺明。西方 T2290_.69.0828b20: 日沒。呪無明闇。觀眞治妄不亦然乎。向
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善 T2290_.69.0828b24: 心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可 T2290_.69.0828b25: 屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧
T2290_.69.0828b28: 暗。今令行者觀眞治妄。故説居止東西兩 T2290_.69.0828b29: 中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。 T2290_.69.0828c01: 増長尋伺習定爲難。古説尋伺各爲覺
T2290_.69.0828c04: 不對南北也。次下云。唯向東方非餘方
T2290_.69.0828c07: 不向之 問。何故爾乎 答。疏抄不云 T2290_.69.0828c08: 其所由。記釋意南中二方寒熱強盛故有
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中 T2290_.69.0828c12: 間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也」 T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修道出家須被 T2290_.69.0828c14: 壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三
T2290_.69.0828c17: 形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。 T2290_.69.0828c18: 下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日 T2290_.69.0828c22: 經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身 T2290_.69.0828c23: 不令安隱故 問。出家之人專用壞色。 T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不用青黒二色。唯 T2290_.69.0828c25: 用白赤黄。有何意乎 答。末師不云其 T2290_.69.0828c26: 所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲 T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆 T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色 T2290_.69.0828c29: 衣云三衣。三衣可染三色歟 T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶 T2290_.69.0829a02: 者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅 T2290_.69.0829a03: 者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合 T2290_.69.0829a04: 集。當用散離。有仙性故者。如昌苟。 T2290_.69.0829a05: 久服長生。蕷蘿蔔多飡白髮。以茲所食雖 T2290_.69.0829a06: 是非情。能令身心有損益故。受用時節自 T2290_.69.0829a07: 至日中已前不定。倶許用故。若過中食
T2290_.69.0829a10: 者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資 T2290_.69.0829a11: 定故。如參苓定志。蒜薤増瞋。若此之類 T2290_.69.0829a12: 雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節 T2290_.69.0829a13: 用自日中。過中食者無有定故。或隨自
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦迹嵓阿不渉人事。編茅爲席。 T2290_.69.0829a17: 結草爲衣。但資甘果清泉。或復飡松餌 T2290_.69.0829a18: 柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三 T2290_.69.0829a19: 衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衞 T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣 T2290_.69.0829a21: 送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾 T2290_.69.0829a22: 信心。但務資身。常知止足。今論令用二種
T2290_.69.0829a25: 充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者 T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a29: 云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是糧 T2290_.69.0829b01: 食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意 T2290_.69.0829b02: 言。自從日中已前隨應無定。同諸教説
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀 T2290_.69.0829b12: 記也 T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云 T2290_.69.0829b14: 淨穢中間。謂如竪布五百弓量。又云一牛
T2290_.69.0829b22: 准彼義淨三藏傳云呪藏。梵本有十萬頌。 T2290_.69.0829b23: 唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大 T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥 T2290_.69.0829b25: 號難陀。總明博識。漬意斯典。在西印土。經 T2290_.69.0829b26: 二十年專心持呪。遂便感應。毎至食時食 T2290_.69.0829b27: 從空下。又誦呪求如意瓶。不久便獲。乃 T2290_.69.0829b28: 於瓶中得經歡喜。不以呪結其瓶遂去。於 T2290_.69.0829b29: 是難陀法師恐呪明散失。遂便攝集。可十二 T2290_.69.0829c01: 千頌成一家之言。毎於一頌之内離合呪 T2290_.69.0829c02: 印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自 T2290_.69.0829c03: 非口相傳授而實解悟無因。今論前後皆
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰曼荼羅○舊譯曰呪。非正
T2290_.69.0829c09: 佛法未來漢地前。有世間呪禁法。能發 T2290_.69.0829c10: 神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神
T2290_.69.0829c13: 應神呪。今論建立尤叶此意。又眞言中有 T2290_.69.0829c14: 同字者。於一法門中表有多種也。例 T2290_.69.0829c15: 如掲帝等四句詮四乘行果也。又大日經
T2290_.69.0829c21: 云。非口相傳解悟無因也 T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等 T2290_.69.0829c23: 私云。唯向東方者。東即日出方故。一切 T2290_.69.0829c24: 事業東以爲初。是故止觀行人必先向東 T2290_.69.0829c25: 方修之也 T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等 T2290_.69.0829c27: 私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下 T2290_.69.0829c28: 而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟爲 T2290_.69.0829c29: 上迷爲下之標示也 T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事 T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者 T2290_.69.0830a03: 表滿數故。即周遍法界義也。如上寶珠 T2290_.69.0830a04: 量一丈也 T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。 T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云品耳。此説總處具十重
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説戸重事也。又義云。 T2290_.69.0830a10: 蓇上十重而作歟。次下或戸或墻。故非 T2290_.69.0830a11: 重言也 T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所用金寶等事。此 T2290_.69.0830a13: 依行人具福徳力諸縁畢備。其或於此力
T2290_.69.0830a16: 用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸事等 T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與地際齊等作之歟 T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事 T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重十个壁。故有十 T2290_.69.0830a23: 重之戸也 T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事 T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無濕滯而無其聲也 T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事 T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有十重也 T2290_.69.0830a28: 文。出入事 T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅 T2290_.69.0830b01: 造立義。印其諸戸故屬此中也 T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b06: 不生言語故。止息言語即入定相故 T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言坐像者。即禪床 T2290_.69.0830b08: 也。以世椅机搖縱性故。若坐禪床安詳
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像 T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一 T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調身。第
T2290_.69.0830b20: 坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功
T2290_.69.0830b25: 爲吉祥座。若兩脚相押爲全加。此坐能令
T2290_.69.0830b28: 雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端 T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不屈撓也。者。屈曲之 T2290_.69.0830c01: 義歟 T2290_.69.0830c02: 端 T2290_.69.0830c03: 右手爲下等者。左右手即定惠二法也。 T2290_.69.0830c04: 互爲上下。是表定惠互爲主伴義也。眞 T2290_.69.0830c05: 言教意左爲下右爲上。是即定惠因果之 T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。 T2290_.69.0830c07: 安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其 T2290_.69.0830c08: 左右互出息。不唯出一方也 T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字 T2290_.69.0830c10: 輪未詳其状。意令於眼安住輪中。絶觀
T2290_.69.0830c13: 正根也。若依此釋者。大虚空字輪者。指 T2290_.69.0830c14: 眼名輪也。以五根配五行之時。眼即 T2290_.69.0830c15: 空精故云虚空字輪也。又義云。令眼精 T2290_.69.0830c16: 安虚空中。別不見色類故。是云安置虚 T2290_.69.0830c17: 空字輪歟 T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容就粥。午許
T2290_.69.0830c22: 護不揀素。但能營理供給所須。於彼行 T2290_.69.0830c23: 人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩 T2290_.69.0830c24: 進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智 T2290_.69.0830c25: 鮮微。復念外縁邪魔熾盛。非得善友極引。 T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不 T2290_.69.0830c27: 散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此 T2290_.69.0830c28: 敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能 T2290_.69.0830c29: 説般若。是道非道内外方便通達障礙。皆能
T2290_.69.0831a04: 故 T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持呪乃現字
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之 T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦此神呪。應時於彼 T2290_.69.0831a11: 像胸臆印現字輪。隨其字邪正須知像 T2290_.69.0831a12: 之邪正也 問。其邪正像者。指何形像。 T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第 T2290_.69.0831a14: 九卷所釋上界諸天衆。來至行者所雨 T2290_.69.0831a15: 天妙華。燒妙香供養行者。是云眞天也。 T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂行者定心。造作天像令 T2290_.69.0831a17: 來行者所。而作供養等事。是云僞天也。 T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之 T2290_.69.0831a19: 相歟。可尋之也 T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節操。欲令
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以此字輪服於 T2290_.69.0831a27: 胸臆。由是因果大恩師故。亦爲賢聖大恩
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之 T2290_.69.0831b05: 也。凡*布字法顯教等中。未考其説所。眞 T2290_.69.0831b06: 言教中説處多之。所謂大日經第六布字 T2290_.69.0831b07: 品。以五十字門布行者支體。疏第十七 T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b11: 九布字等是也 問。今此字形非梵非 T2290_.69.0831b12: 漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎 T2290_.69.0831b13: 答。其形雖不似梵漢。從人遠已來別有 T2290_.69.0831b14: 如是文字。或對字用之或*布字用之。 T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形 T2290_.69.0831b16: 歟。例如
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧第一因縁。以彰于餘也 T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。 T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶見聞。此是安
T2290_.69.0831b29: 心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存
T2290_.69.0831c04: 中。諸有所作不出此理故。必先住此心 T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論
T2290_.69.0831c08: 心與理相應。自度度他至無上道名正
T2290_.69.0831c11: 爲本。故科直名存心也。強非相違也 T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修理觀揀餘 T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念 T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識 T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲對治著我之心。令其分 T2290_.69.0831c16: 別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。 T2290_.69.0831c17: 並下六界爲十遍處所觀之境。如是等觀 T2290_.69.0831c18: 皆治凡愚麁重病行。又由氣息形色心識皆 T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論顯現。今觀法性一味無差。止
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c25: 停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當 T2290_.69.0831c26: 爲道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗 T2290_.69.0831c27: 鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如 T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。 T2290_.69.0831c29: 此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗 T2290_.69.0832a01: 家。世世爲害過於怨賊。故不應著。況菩薩 T2290_.69.0832a02: 體此即如。復何所著。況達身空。爲誰所著。
T2290_.69.0832a05: 身立此門。一一相配如記釋也 T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有 T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。 T2290_.69.0832a08: 自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本 T2290_.69.0832a09: 來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿 T2290_.69.0832a10: 謂心空還縱空心。外縁空境。以心及境不
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不同彼滅盡三昧。彼爲麁動 T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。 T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無所觀眞法性故。次自此下顯 T2290_.69.0832a16: 因縁。此則雙顯身心二門不著因縁。是故説
T2290_.69.0832a19: 者。除無想也。以有無念倶是想故。釋曰。境 T2290_.69.0832a20: 界有二。一有。二空。縁有境心。謂之有想。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之 T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。 T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ下ノ三節ニ三ツ
T2290_.69.0832b02: 如次縁有無二境之心也。疏記意二重遣 T2290_.69.0832b03: 之也。然而共屬心識。故云心識門也。若 T2290_.69.0832b04: 依藏疏意者。上身體門本文遣所縁境。 T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣能縁心也。聊異今論
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。
T2290_.69.0832b17: 配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨 T2290_.69.0832b18: 爲第四門也。准此科門三重可得其 T2290_.69.0832b19: 意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣 T2290_.69.0832b20: 上無相也 T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云一性。是指一味眞如歟。次下
T2290_.69.0832b29: 顯盡法界一切諸法唯是一心倶無外境。
T2290_.69.0832c05: 相。以凡所有相皆虚妄故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等三句。准次上不著不著門 T2290_.69.0832c09: 意。可爲別門。何屬此門乎 答。依正 T2290_.69.0832c10: 念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今爲 T2290_.69.0832c11: 一門也。例如上亦遣除想句也。但至不 T2290_.69.0832c12: 著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別 T2290_.69.0832c13: 爲一門也。異今例也 問。今此正念相 T2290_.69.0832c14: 應何識乎 答。一義云。第六識也。十信之 T2290_.69.0832c15: 位未斷六識相應惑故。不可起七八識 T2290_.69.0832c16: 等故。又義云。相應第八識也。第六事識 T2290_.69.0832c17: 未縁如理故。不可起唯心正念。三賢位 T2290_.69.0832c18: 依業識見報身。今亦可然故 T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指前
T2290_.69.0833a01: 觀行。故云不離恒門也 T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准因縁分。 T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益 T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得 T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品 T2290_.69.0833a10: 衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修 T2290_.69.0833a11: 行。令入十住已上之心故云爾也 本 T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行 T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
T2290_.69.0833a16: 又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心而論之。一云。約不退位 T2290_.69.0833a22: 入不入而論之也。若准下文云。入佛種 T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名 T2290_.69.0833a24: 習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種 T2290_.69.0833a28: 亦不可入之也 問。本文唯除疑惑已 T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入 T2290_.69.0833b01: 不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
T2290_.69.0833b05: 簡去。隱意有持取之義。末論得此意作 T2290_.69.0833b06: 釋也。餘師釋但守一隅歟 T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊 T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無 T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相 T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷 T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心 T2290_.69.0833b16: 爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸 T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量 T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
T2290_.69.0833b21: 流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空 T2290_.69.0833b22: 即法身故。於此三中初後爲正。故淨名 T2290_.69.0833b23: 云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一 T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃 T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
T2290_.69.0833c12: T2290_.69.0833c13: T2290_.69.0833c14: T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔 T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如 T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。 T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋 T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非可對五行一門。何 T2290_.69.0833c26: 間越對修行方便門建立此門乎 答。 T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則 T2290_.69.0833c28: 爲避文繁以小科對大科也。例如第 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |