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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
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T2290_.69.0819a01:
T2290_.69.0819a02:釋論第八勘注第一
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信
T2290_.69.0819a06: 私云。修行者。行五波羅蜜也。信心者。信
T2290_.69.0819a07: 眞如法及佛法僧。擧此四種。以爲境故。
T2290_.69.0819a08: 尋云。次文云。謂未信人。先起信故。其已
T2290_.69.0819a10: 信心修行分。何云修行信心乎 答。約
T2290_.69.0819a11: 一往次第。誠可云爾也。但爲顯信行通
T2290_.69.0819a12: 修之義。逆次置之歟 又義云。五行又於
T2290_.69.0819a13: 信心上修之故。實修行於信心也。爲調
T2290_.69.0819a14: 文句。以修行二字置上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a16: 讀也
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於中有三。初就人標意。二約
T2290_.69.0819a19: 法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。
T2290_.69.0819a20: 先興二問。後還兩答。答中先明信心○
T2290_.69.0819a21: 答修行中有三。初擧數標意。次問數烈
T2290_.69.0819a23: 一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋信行。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a26: 私云。准餘師釋。今四五六門。修行方便門
T2290_.69.0819a27: 子段也。而今列大科。聊雖似相違。魔事
T2290_.69.0819a28: 對治讃嘆三昧等義門。貫通諸行故。別爲
T2290_.69.0819b01: 大科也 問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門
T2290_.69.0819b03: 乎 答。兼行之義。亦通餘度。故大門立
T2290_.69.0819b04: 之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
T2290_.69.0819b07: 四云。謂攝二聚之衆生故者 問。此論不
T2290_.69.0819b08: 爲正定人耶 答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依前文發趣道相故。被正定如上因縁
T2290_.69.0819b11: 信心分四種信心四種修行。作正因縁○謂
T2290_.69.0819b12: 攝得十信位前五心中品衆生故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文。作正因縁
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝得十信位初心下品衆生故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門。作正因縁○謂攝得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生。邪定聚攝一切二乘故○第七因縁。爲
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文。作正因縁○此中衆
T2290_.69.0819b22: 疏下云。不定聚人有二。一者修信滿足。爲
T2290_.69.0819b23: 説發趣道相令入正定。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未滿。是前劣人。即是此文所爲。以四
T2290_.69.0819b25: 信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依
T2290_.69.0819b27: 即前發直等三心行。不住第四行。入正定
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天
T2290_.69.0819c01: 私云。今此修行信心分中。攝邪不二聚以
T2290_.69.0819c02: 爲機也。先因縁分中。唯以十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 人爲機。是就正依局也。此中被二聚。
T2290_.69.0819c04: 約兼通之義也 尋云。何故有此通局
T2290_.69.0819c05: 乎 答。修行信心者。修行於信心。修行
T2290_.69.0819c06: 與信心二點有之。初點意。局中下二類
T2290_.69.0819c07: 也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二
T2290_.69.0819c11: 等中。於信位中取未滿人以爲機。今何
T2290_.69.0819c12: 通取邪不二聚乎 答。未入之言。廣通
T2290_.69.0819c13: 淺位無所限。何簡邪定乎。就中説四
T2290_.69.0819c14: 信。專可攝邪定也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 信境界故 問。何故不取正定聚乎
T2290_.69.0819c16: 答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 道相門ニ攝之故。今不取之。仍唯取邪不
T2290_.69.0819c19: 何 答。故字結上也。被正定如上因縁
T2290_.69.0819c20: 分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或
T2290_.69.0819c21: 又當分被正定之義釋之歟。意云。雖可
T2290_.69.0819c22: 擧三定聚。不示正定。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 釋之。故今略之。然而義門必可被正定
T2290_.69.0819c25: 讓之乎。彼則解釋分中。總攝三聚之時
T2290_.69.0819c29: 修行信心分。亦別攝機也。其中修行與信
T2290_.69.0820a01: 心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而
T2290_.69.0820a02: 廣通攝三聚之義可有之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 時。釋第四分所以云。而勸加行。添於勝
T2290_.69.0820a04: 進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。
T2290_.69.0820a05: 而無由契玄理。故第四立修行信心分
T2290_.69.0820a07: 者歟
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四
T2290_.69.0820a10: 信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a13: 未信之人。説信心分。令起信故。爲化不定
T2290_.69.0820a14: 已信之人。説修行分令起行故。或復信修
T2290_.69.0820a16: 私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。
T2290_.69.0820a17: 進入次第二聚。有次云法爾也。非未信
T2290_.69.0820a18: 已信云法爾也 問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 如次入十信三賢耶 答。依抄等意。邪
T2290_.69.0820a20: 定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍
T2290_.69.0820a21: 根之人不可入十信。利根人必入十信
T2290_.69.0820a22: 也。論第五云。謂雖未得十信之位○即
T2290_.69.0820a24: 云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之
T2290_.69.0820a26: 而入上品十信。上品十信已去。還依前分
T2290_.69.0820a27: 別發趣道相入三賢也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 云以知法性。又云所修離相。是故此分
T2290_.69.0820b01: 中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢
T2290_.69.0820b02: 位修行也 今謂。起信令修。如次可入
T2290_.69.0820b03: 信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師
T2290_.69.0820b05: 等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不
T2290_.69.0820b07: 二聚。令入正定也 復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 疏意ハ邪定人ハ信爲先而具修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 爲先而具信。互有増減故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 致也。記意ハ正釋各別作之。復次雙作之。
T2290_.69.0820b11: 非増減也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 私云。此中第二直問修行門。雖可屬後
T2290_.69.0820b14: 修行門。説文次第在此中故。爲信心門
T2290_.69.0820b15: 子段也 疑云。大分問答二科。於答説
T2290_.69.0820b16: 門中。可分信與修。依之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17: 辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b19: 不審如何 答。約文相。亦可存此義。但
T2290_.69.0820b20: 今直就所釋義理科之故。信行爲本不
T2290_.69.0820b21: 依問答也。義門多端。必不可一准也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 私云。今此三門。只是總標徴釋分爲三段。
T2290_.69.0820b24: 更無別義也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信眞
T2290_.69.0820b26: 如爲法根本。根本之信。依境立名。亦由此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立
T2290_.69.0820b28: 名。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心。今皆和會。合成一味平等眞
T2290_.69.0820c02: 法會歸一實。以信眞如爲根本故。所信之
T2290_.69.0820c04: 私云。記初義所信爲根本。文點云。樂信
T2290_.69.0820c06: 徳。即四種覺等也。根本者指眞如理也。
T2290_.69.0820c07: 後義能信爲根本。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c09: 初義爲勝也。疏同初義歟 問。今此眞
T2290_.69.0820c10: 如法者。唯指理體乎 答。依現文者爾
T2290_.69.0820c11: 也。但准第五卷釋。可有三意。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指
T2290_.69.0820c15: 理體也 由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 即是眞理。雖平等一味。由無明力令起
T2290_.69.0820c17: 種種心念。令信眞如。令心歸平等法性
T2290_.69.0820c18: 故。云信本令心平等門也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信大
T2290_.69.0820c21: 云。二信佛欣求淨徳。發起善根。一念信心
T2290_.69.0820c23: 報身。謂身語意業法門辨才色相具足依報
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云無量功徳。故前論云身有無量
T2290_.69.0820c26: 私云。今此佛或云法身也。心地觀云。法
T2290_.69.0820c28: 身ハ即諸佛最頂萬徳ノ所依故。或云報身
T2290_.69.0820c29: 也。無量功徳即報身相故。或云應身也。
T2290_.69.0821a01: 邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三
T2290_.69.0821a02: 身。心地觀云。功徳圓滿遍法界。十地究竟
T2290_.69.0821a04: 必非所見聞之境。何強局應身乎
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有四種。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依法有故。諸如來咸共尊爲父
T2290_.69.0821a07: 母師長。虚空金剛性常住故。不能改壞。不
T2290_.69.0821a08: 能生滅。由是名爲不動軌則。如是軌則有
T2290_.69.0821a09: 大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順
T2290_.69.0821a11: 疏五云。三信法希求妙法。信重大乘。出
T2290_.69.0821a13: 私云。第一論擧所歸法寶。備具四法。故
T2290_.69.0821a14: 知。今所信法寶。亦可通四法也 尋云。
T2290_.69.0821a15: 本云諸波羅蜜。釋云。修行一切助道品。
T2290_.69.0821a16: 明知。唯局行法。何云四法乎 答。所信
T2290_.69.0821a17: 之法雖通四種。終示行者信敬之相故。
T2290_.69.0821a18: 且云修行道品等。何必限行法乎 或
T2290_.69.0821a19: 云。筆削記中。以此四信配四法之時。今
T2290_.69.0821a20: 信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a23: 段云。聽受種種深經。即叶此意歟 三
T2290_.69.0821a24: 世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因法前佛
T2290_.69.0821a26: 第者。佛必在于法後也 助道法者。諸
T2290_.69.0821a27: 波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。
T2290_.69.0821a29: 云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝
T2290_.69.0821b02: 文。信僧令心無諍門等 疏五云。四信僧欲
T2290_.69.0821b03: 階聖位。信敬衆僧。當得菩提紹隆佛種
T2290_.69.0821b06: 私云。爾勝行者。自利利他二行也。爲自内
T2290_.69.0821b07: 徳者。一切和合僧。各以二利爲已證故
T2290_.69.0821b08: 云爾也 問。論第五釋十地云。初地菩
T2290_.69.0821b10: 以爲外。今何信位之人。二利共爲内徳
T2290_.69.0821b11: 乎 答。内外相望隨宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 他相望云内外。今文望世智外才云内
T2290_.69.0821b13: 徳也 隨自聞時等者。擧見聞知三境
T2290_.69.0821b14: 也。師僧等非合中知故。唯擧不至境也
T2290_.69.0821b15: 種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀非二
T2290_.69.0821b17: 乘故云菩薩。揀非地前故云如實修行
T2290_.69.0821b19: 論歸敬序釋也。或以方便從根本。地前
T2290_.69.0821b20: 亦得如實之稱故。可有地前之僧也
T2290_.69.0821b21: 又義云。今擧十地兼上下故。攝地前及
T2290_.69.0821b22: 佛地僧也 問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 求法與此四信如何別乎 答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 前以未信眞如故。所見三寶皆不稱實。
T2290_.69.0821b25: 由是遇縁却成退失。今以先信眞如故。
T2290_.69.0821b26: 得所信三寶悉皆如實。由是増進使信成
T2290_.69.0821b28: 耶 答。同記云。然常途四信。謂信三寶及
T2290_.69.0821b29: 戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 實教中。不唯眞如與戒不同。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c03: 文。六度次第法如是故等 記六云。六度次
T2290_.69.0821c04: 第。謂由前前引發後後。及由後後持淨前
T2290_.69.0821c05: 前。又前麁後細。易難修習爲次第故。今合
T2290_.69.0821c06: 後二以爲一種故名五行。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故
T2290_.69.0821c11: 者。謂由前前引發後後。乃由後後持淨前
T2290_.69.0821c12: 前。又前前麁。後後細故。易難修習次第如是
T2290_.69.0821c14: 戒細於施ヨリモ故次建立。乃至一切行中。慧爲
T2290_.69.0821c16: 之中。義別有四。一約位分別。檀有初地。乃
T2290_.69.0821c17: 至般若在六地。檀在初地。最以爲劣。戒在
T2290_.69.0821c18: 二地。次以爲勝。如是漸増。乃至般若在第
T2290_.69.0821c19: 六地。最以爲上。二就能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策導一切諸行。説以爲勝。餘不如是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲劣。此之一義。如地論説○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲行主。説之爲勝。餘五伴助。説之爲
T2290_.69.0821c23: 劣。此之一義。如大品説。四就諸行相成分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如是六度之
T2290_.69.0821c26: 私云。六度次第。麁細淺深法爾道理也
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬釋論也。意由本文分明開説
T2290_.69.0822a01: 五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立
T2290_.69.0822a02: 科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標列科名故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出切韻中。意云。事有五門。次則由
T2290_.69.0822a07: 私云。故有五門故ニ故有リト五門可訓之。
T2290_.69.0822a08: 事訓未詳之。由上建立門者。由次上建
T2290_.69.0822a09: 立門。數門中有五門故。於散説門故有
T2290_.69.0822a11: 門。釋論亦有五門也。亦可事者。此義未
T2290_.69.0822a12: 審。若可用本訓歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施與何類。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想身虚空藏菩薩。以金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具。法施者。爲施不現形。與天龍八部等説
T2290_.69.0822a18: 要集云。智度論云。佛説施中法施第一。何以
T2290_.69.0822a19: 故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。
T2290_.69.0822a21: 財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
T2290_.69.0822a23: 施能利心神。財施能増貪病。法施能除三
T2290_.69.0822a24: 毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持
T2290_.69.0822a26: 私云。布施建立開合不定。或立二種。一財
T2290_.69.0822a27: 二法。或立三種。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 切六ナカラ法施。或立四種。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 施･三法施･四滋生施也。如次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 不現形者ト畜生トニ施ス之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無怪。
T2290_.69.0822b04: 此依上根故言悉施。本論通兼中下説故。
T2290_.69.0822b05: 則云隨力 筆削記云。隨力之言。似有兩
T2290_.69.0822b06: 意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其
T2290_.69.0822b08: 物。施者受者皆不可得。三輪清淨。是眞財
T2290_.69.0822b10: 私云。隨力與皆悉會通之意易知之。但
T2290_.69.0822b11: 隨力能施之。不漏機故云皆悉。必非
T2290_.69.0822b12: 相違也 無所顧惜者不顧思慳悋也
T2290_.69.0822b13: 尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲免
T2290_.69.0822b14: 貪惱也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行施。謂示顯密巧方便
T2290_.69.0822b18: 者。謂即心智令他役使。運籌設策。但成他
T2290_.69.0822b19: 事。自更不復專用心智。他爲主故 問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可施。餘食非色不可相與。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施無色 答。彼對求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當面相ヒ惠。但説摶食。餘食而無可與
T2290_.69.0822b24: 私云。心識施者。疏意作巧方便。令衆生
T2290_.69.0822b25: 増智力等也。是令増所化心智。非施別
T2290_.69.0822b26: 心也。記意令他驅使。不用自心力。但行
T2290_.69.0822b27: 用他心故云心識施也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 者。雖非實授與之。若有人依別願乞
T2290_.69.0822b29: 我心識者。即捨命可施心識歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根
T2290_.69.0822c02: 非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞
T2290_.69.0822c03: 之乎 花嚴云。如我昔者。爲菩薩時。自
T2290_.69.0822c05: 也。如次上心識施。能施所施雖無所有。
T2290_.69.0822c06: 依別願有求索之者。即可與之也。六度
T2290_.69.0822c07: 經云。我昔已捨一切身命。如妙高山觀
T2290_.69.0822c09: 問。依報資財及所屬奴僕等。誠可名財
T2290_.69.0822c10: 物。何指正報心根名財乎 答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 所財。不過心及正根等。何不名財。付法
T2290_.69.0822c13: 文。一者有識等 三摩耶戒序云。他縁覺心
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨身命而行布施許妻子而與
T2290_.69.0822c16: 私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之
T2290_.69.0822c17: 類攝等之言也 問。父母亦有來乞者
T2290_.69.0822c18: 可與之乎 答。父母非行人所有故不
T2290_.69.0822c19: 可施之。賢愚經云。快目王唯除父母○
T2290_.69.0822c21: 鉢等。亦有乞求者可施之乎 答。梵網
T2290_.69.0822c24: 菩薩戒私記云。問。若衣鉢等亦施不 答。
T2290_.69.0822c26: 切施之者。刀劍等物亦可施之乎 答。
T2290_.69.0822c27: 寶積經云。所不應施復有五事。一非理
T2290_.69.0822c28: 求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29: 不以施人。亂衆生故。三置羅機綱。不以
T2290_.69.0823a01: 施人。惱衆生故。四刀杖弓箭。不以施
T2290_.69.0823a02: 人。害衆生故。五音樂女色。不以施人。
T2290_.69.0823a04: 文。如本若見一切等 筆削記六云。論一切
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受施人也。不同善徳局七種
T2290_.69.0823a06: 人。故云一切。則不擇寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a08: 檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠。是利
T2290_.69.0823a10: 文。次説隨應施等 抄第四云。隨應施者。即
T2290_.69.0823a11: 賢首云無畏施也。又龍樹似寛。以名隨應
T2290_.69.0823a14: 壞有苦與救。五根將失有難與拔。遇病施
T2290_.69.0823a16: 削記六云。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎
T2290_.69.0823a18: 私云。賢士者。以達五明兼衆藝故云賢
T2290_.69.0823a19: 士也 隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 名能治。體用如次配之。下二字名所治。
T2290_.69.0823a21: 體用亦配之 逢愚與智。是世智故異法
T2290_.69.0823a22: 施也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求法。普爲
T2290_.69.0823a24: 除疑増智。修因出苦入樂。如貪名利且
T2290_.69.0823a26: 三教法施。爲説教法。斷疑除惱増惠。破
T2290_.69.0823a28: 私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。
T2290_.69.0823a29: 例如時解脱不時解脱也 夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 相備足之人爲丈夫。不具之人名不夫。女
T2290_.69.0823b02: 不女准之 人不人者。不失五常等之禮
T2290_.69.0823b03: 云人。反之云非人也 分除煩惱者。隨
T2290_.69.0823b04: 各各所宜。與隨分斷證也 問。不致法
T2290_.69.0823b05: 施有何失乎 答。寶積經云。慳悋於正
T2290_.69.0823b06: 法。不教誨他人。得獨覺菩提追失無上
T2290_.69.0823b08: 利可有差機説法之失乎 答。諸經要
T2290_.69.0823b09: 集十云。地持論云。菩薩知彼邪見。求法
T2290_.69.0823b10: 短者。不與其法。不與經卷。若性貧財
T2290_.69.0823b11: 賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隱藏
T2290_.69.0823b12: 不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。
T2290_.69.0823b13: 亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已
T2290_.69.0823b14: 自知義。則便持經。隨所樂與。若未知
T2290_.69.0823b17: 施。及以衣服飮食四種供養供養法師。
T2290_.69.0823b18: 後得法身。爲無量衆生。説種種門而爲
T2290_.69.0823b20: 二施歟。所謂施冥福之邊爲財施。生惠
T2290_.69.0823b21: 解之邊爲法施。故無相違也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修行如是
T2290_.69.0823b23: 三種施時。不爲名聞。不求利益。亦不貪
T2290_.69.0823b24: 著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨
T2290_.69.0823b26: 私云。准此異譯者。不應貪求已下文。通
T2290_.69.0823b27: 三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也
T2290_.69.0823b28: 又義云。局法施歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 文也。三種施各有受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: 義結上三歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以
T2290_.69.0823c05: 轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以防轉釋不殺等也。如下擧師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二
T2290_.69.0823c09: 門。爲攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘
T2290_.69.0823c11: 私云。十惡轉起名爲轉。以此戒防護之
T2290_.69.0823c12: 故云防也。三聚淨戒配屬如下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如次
T2290_.69.0823c15: 又云。貪謂惡欲。嫉謂妬忌。欺謂陵犯。詐謂虚
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔
。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等
T2290_.69.0823c19: 離二字。貫下三處。謂貪嗔邪見故成十戒。
T2290_.69.0823c21: 縁覺亦有十善。亦爲息世譏嫌及性善故持
T2290_.69.0823c22: 之。外道世天亦有十善戒。今佛説菩薩戒
T2290_.69.0823c24: 私云。十惡名字同常途。但意三業中擧未
T2290_.69.0823c25: 惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 疏云相從説故。是即以末從本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0823c29: 家菩薩。當離殺生偸盜邪婬妄言兩舌惡
T2290_.69.0824a03: 前律儀戒。即通在家出家。此善法戒。即唯出
T2290_.69.0824a05: 私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論
T2290_.69.0824a06: 意。上約在家作釋。以彰出家亦依十
T2290_.69.0824a07: 善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 離相雜住。而居山林等阿練若處也 尋
T2290_.69.0824a09: 云。上戒若通在家者。何不云不邪婬而
T2290_.69.0824a10: 云不婬乎 答。准未曾有經説。下品十
T2290_.69.0824a11: 善一念頃。中品十念頃上品從且至午
T2290_.69.0824a13: 例如五戒八齋等立不婬也 慣鬧者。
T2290_.69.0824a14: 離囂塵也
T2290_.69.0824a15: 憒 鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以佛禁戒
T2290_.69.0824a17: 乃名師母。訓匠軌範生功徳故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如戒經云。勿輕小罪以謂無殃。水滴
T2290_.69.0824a20: 記六云。謂諸篇ト聚トハ是佛所制。固當尊重珍
T2290_.69.0824a22: 私云。於五篇七聚等諸戒。生尊重之想
T2290_.69.0824a23: 也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於前五
T2290_.69.0824a25: 中。開第五篇突吉羅。爲惡作惡説。更加
T2290_.69.0824a26: 偸蘭遮爲七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云科
。謂カリ科三界煩惱業報故。不得
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫輕小罪以爲無殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有浮嚢之譬。故知。佛所制戒。豈得輕
T2290_.69.0824b04: 文。守護不令誹謗門等 異譯論云。護持如
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使衆
T2290_.69.0824b08: 私云。放逸譏嫌衆生者。隨佛戒故。不作
T2290_.69.0824b09: 衆生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨
T2290_.69.0824b10: 順譏嫌。堅持禁戒故。令衆生不作謗罪。
T2290_.69.0824b11: 即是利他義也。自守戒相。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 譏 嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明戒相。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b17: 私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖體各別。瓔
T2290_.69.0824b18: 珞經等意。從因至果斷惡之邊云律儀。修
T2290_.69.0824b19: 善之邊云攝善。利生之邊云攝生。若依
T2290_.69.0824b20: 此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。
T2290_.69.0824b22: 是攝善戒也。不殺故與生命。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。
T2290_.69.0824b24: 作三聚之意也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所謂見
T2290_.69.0824b27: 鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説一邊。亦可。前則但忍怨害
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不必無我。後則八風不動心念
T2290_.69.0824c01: 故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。
T2290_.69.0824c02: 若准賢首。初門即爲不饒益忍。後門則爲
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同
T2290_.69.0824c04: 上。言等法者。即爲第三諦察法忍。謂印諸
T2290_.69.0824c06: 門義當耐寃害忍。見有違縁。調伏其心。不
T2290_.69.0824c07: 行反報故云伏我。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具安受苦忍ト諦察法忍。由觀實相。不見我
T2290_.69.0824c09: 人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法
T2290_.69.0824c11: 私云。賢首以二門配二種忍。不饒益忍
T2290_.69.0824c12: 者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 於本文等法二字。存諦察法忍義也。記
T2290_.69.0824c14: 意。於利衰等八境中。觀察云諦察也。今
T2290_.69.0824c15: 謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: 體。第三忍可義惠以爲體。當段行則當
T2290_.69.0824c17: 初二歟。又依異譯論者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對
T2290_.69.0824c19: 怨害麁強之境。而能生忍辱心。不生我
T2290_.69.0824c20: 執云伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不
T2290_.69.0824c21: 起我見故云無我。無我亦是伏位非斷
T2290_.69.0824c22: 位也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解八法。
T2290_.69.0824c24: 勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不
T2290_.69.0824c27: 私云。八種行相雖異。今論總合爲四。所
T2290_.69.0824c28: 謂或有○歡樂釋利樂也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 林○不得自在釋衰苦也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: ○於我釋毀謙也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 須彌故釋稱譽也 正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損
T2290_.69.0825a04: 依正。幷以麁言毀我身。今反之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮潤己損耗
T2290_.69.0825a06: 侵
。故云利衰。越過以毀。越徳而歎。故名
T2290_.69.0825a07: 毀譽。依實徳譛名稱。依實過論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a10: 削記云。損耗侵陵者。但取一切損己之事名
T2290_.69.0825a11: 衰。利反之。越過毀者。如有小過。毀之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反之。依實讃者。如有一徳。亦云一
T2290_.69.0825a14: 財名利。失財名衰。談惡爲毀。談善爲譽。
T2290_.69.0825a15: 對面談善爲稱。對面談惡爲譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦。忍之不瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説精進有五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍敵。先被
T2290_.69.0825a21: 甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増其勇鋭。
T2290_.69.0825a23: 不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜
T2290_.69.0825a26: 足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮値魔寃。擐甲
T2290_.69.0825a28: 冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢
T2290_.69.0825b01: 所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭
T2290_.69.0825b03: 足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b05: 若准賢首。於初通示門中開二。一至懈退
T2290_.69.0825b06: 爲勤勇精進。二至怯弱爲難壞精進。三至
T2290_.69.0825b07: 衆苦爲無足精進。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b09: 私云。記以通示門一段論文配解五種。
T2290_.69.0825b10: 抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂
T2290_.69.0825b11: 於諸善事心不懈退。爲勤勇精進。記釋無
T2290_.69.0825b12: 退同之也。立志堅強遠離怯弱。爲難壞精
T2290_.69.0825b15: 立三種。有本説乎 答。唯識論第九云。
T2290_.69.0825b16: 精進有三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
T2290_.69.0825b19: 者其意如何 答。藏疏云。當念下明無足
T2290_.69.0825b20: 精進。以念已長淪虚受大苦。以自勸勵
T2290_.69.0825b22: 行意無厭足。表異二乘得少爲足。則欲
T2290_.69.0825b24: 答。通示者通諸行共門精進。精進遍
T2290_.69.0825b25: 餘度故。別示者唯修一門不共行精進
T2290_.69.0825b26: 也。例如癡無明有相應與不共別也。又
T2290_.69.0825b27: 義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c02: 記六云。初無障門。謂能自策勤。具足二
T2290_.69.0825c04: 私云。無障者。對下有障立名也。以無魔
T2290_.69.0825c05: 障等故 金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 名金剛不變凡夫。故通云金剛不壞也。
T2290_.69.0825c07: 或又指佛果。涅槃經讃佛云金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 身。又第一論云金剛常住不動之身。即指
T2290_.69.0825c10: 也 兩利次上所云自利利他也
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲惡縱心。修行作障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向
T2290_.69.0825c16: 私云。問。藏疏意。今此一段就前四種修
T2290_.69.0825c17: 行明除障一門。何爲進門子段乎 答。
T2290_.69.0825c18: 本文既云勇猛精懃。爲進門攝分明歟。
T2290_.69.0825c19: 但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c21: 若爾者。除障之義雖通四行。今且就進
T2290_.69.0825c22: 門明之也 若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 本文有三類不同。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 病患障也。本釋相配知之 爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 者。就本邪字云外道。外道起邪見以爲
T2290_.69.0825c26: 宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0825c29: 雖修行信心句歟。但本論意。雖修行爲
T2290_.69.0826a01: 邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a04: 約實云之其意同也。雖立相似之行。只
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非正修行故無相違也
T2290_.69.0826a06: 八風者。前所云利衰等八種。令行者心動
T2290_.69.0826a07: 起云八風也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a10: 結･二恚恚･三慢慢･四無明明･五見見･六
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人 藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a20: 院僧坊書寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23:釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出
T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826b01: 無生理觀也。經即七地諸經論中。或單説事
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止
T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心
T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智
T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今
T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心玄趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b17: 有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b21: 略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀
T2290_.69.0826b23: 私云。若開立止觀者。可云六度行。而今
T2290_.69.0826b24: 合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中
T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也
T2290_.69.0826b26: 問。何於觀輪。無廣釋乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27: 羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁
T2290_.69.0826c01: 立大科歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝
其心在於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c09: 先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c16: 私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等 抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀
T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預
T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然
T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c26: 主。預修加行隨順根本故。或於止定同
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c29: 止定爲主。觀惠爲伴。互相依故。奢摩他者
T2290_.69.0827a01: 翻爲止品。由定亦具觀察用故。復云觀
T2290_.69.0827a03: 私云。抄意於定惠各有根本加行。猶如
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本。其中上段根本定爲主。加
T2290_.69.0827a05: 行惠爲伴。下段根本惠爲主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06: 伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ。阿羅觀ノ義ノ
T2290_.69.0827a08: 意終觀字直名惠觀歟。意定主與伴觀
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀
T2290_.69.0827a11: 擧所隨體。意加行止定能隨順根本定惠
T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ義ノ故
T2290_.69.0827a14: 釋二論終觀言直名定心等。非別體惠觀
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀
T2290_.69.0827a16: 伴義成之乎 答。文顯相雖不明觀。義
T2290_.69.0827a17: 則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專
T2290_.69.0827a18: 名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不
T2290_.69.0827a19: 擧定惠乎。記意主伴同擧能隨止觀也。
T2290_.69.0827a21: 文定爲面故。但云定主伴而不云觀。終
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也
T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非定惠相
T2290_.69.0827a24: 望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。
T2290_.69.0827a26: 此釋。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指定
T2290_.69.0827a27: 用歟。但此義違次下隨順釋也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達
T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門。善知自共生滅之相。以觀
T2290_.69.0827b01: 爲主。以定爲伴。令縁事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b03: 謂即觀察因縁生滅。通達遍知諸法相故。
T2290_.69.0827b04: 此即反上觀惠爲主。止定爲伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b06: 私云。疏意反上義。惠爲主定爲伴。是即
T2290_.69.0827b09: 所隨也。記意共屬能隨。反前可知之。抄
T2290_.69.0827b10: 意非定惠相望。但於惠根本加行相望
T2290_.69.0827b12: 觀。釋文云觀標陀阿羅觀義故。主伴同惠
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云定惠相望乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14: 相對立兩門。上門既以定惠爲主伴。此
T2290_.69.0827b15: 門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17: 互對之爲主伴也。但至觀義言者。上下
T2290_.69.0827b18: 云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對
T2290_.69.0827b19: 之觀。故非相違也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順
T2290_.69.0827b22: 止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。
T2290_.69.0827b26: 或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b28: 止能息慮觀能發惠。由息慮故散亂之風
T2290_.69.0827b29: 不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c02: 疏五云。定惠互籍心觀相應息慮冥眞。
T2290_.69.0827c06: 根本定之時。加行惠亦順根本惠也。後義
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加
T2290_.69.0827c09: 伴互具之。即是隨順之義也 問。疏及記
T2290_.69.0827c10: 意前二門與第三門如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11: 准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟
T2290_.69.0827c12: 與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門
T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依
T2290_.69.0827c14: 之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第
T2290_.69.0827c15: 別辨。然至修時豈得相離。以文不累書
T2290_.69.0827c16: 故成前後。今此文中説倶者。亦是重辨
T2290_.69.0827c17: 前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止
T2290_.69.0827c19: 生解了。今此一門示不離令修行體
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。
T2290_.69.0827c22: 釋。二段文約假實歟。又異譯二卷論云。
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至于成就任運雙行
T2290_.69.0827c25: 文。住處寂靜因縁等 疏五云。一靜處意絶
T2290_.69.0827c28: 又云。靜處有三。縁務有四。靜處三者。一謂
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶人迹。毀譽不關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專心在道。守志修禪。是處爲上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈。觸事牽纒。棄少取多。治新換故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不定。那得安禪。二人事縁。慶吊吉
T2290_.69.0828a07: 凶。送迎賓侶。唐指事業。抂費工夫。世務猶
T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基･圖書･方書･呪術･工巧。雖稱世俗才能。實
T2290_.69.0828a10: 爲聖道疣贅。四學問縁。讀誦經論。問難對
T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守愚。君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資
T2290_.69.0828a13: 於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不
T2290_.69.0828a15: 免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。苟
T2290_.69.0828a16: 能以教照心。爲禪定之龜鑒者。非所遮
T2290_.69.0828a19: 筆削記云。疏閑居等者。不作衆事。名之爲
T2290_.69.0828a20: 閑。無憒鬧故。名之爲靜。意令心寂。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶人處。二須阿蘭若處。離於聚落。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無諸憒鬧。三者遠白
T2290_.69.0828a25: 衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第
T2290_.69.0828a27: 私云。聲聞乘人出家修道。必先有身器清
T2290_.69.0828a28: 淨。其中身心遠離立之。倶舍頌云。具身
T2290_.69.0828b02: 遠離也
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得與師友同居。錬行多即不許。少即無妨。
T2290_.69.0828b07: 私云。記約上根。疏約久習。兩義雖異。共
T2290_.69.0828b08: 不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於
T2290_.69.0828b09: 一結界内。同時修道之人。兩人不可共
T2290_.69.0828b10: 住云也。例如修金輪法。一由旬内修諸
T2290_.69.0828b11: 尊之人不可得成就也。全不遮助修同
T2290_.69.0828b12: 伴之人也。不爾者云何第十二立知識善
T2290_.69.0828b13: 友因縁乎 互動煩者。一界結護必相應
T2290_.69.0828b14: 一人而二人同修結護等勢力互奪之。動
T2290_.69.0828b15: 亂等事作之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有覺輪者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故
T2290_.69.0828b18: 云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散
T2290_.69.0828b19: 亂名爲輪故。謂東方月出。表本覺明。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪無明闇。觀眞治妄不亦然乎。向
T2290_.69.0828b22: 故者。覺名尋也。今古翻異。即是三種。或八
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善
T2290_.69.0828b24: 心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可
T2290_.69.0828b25: 屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧
T2290_.69.0828b27: 東方日出表本覺靈明。西方明沒如無明昏
T2290_.69.0828b28: 暗。今令行者觀眞治妄。故説居止東西兩
T2290_.69.0828b29: 中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。
T2290_.69.0828c01: 増長尋伺習定爲難。古説尋伺各爲覺
T2290_.69.0828c03: 私云。修行之人面向東方。後背西方。而
T2290_.69.0828c04: 不對南北也。次下云。唯向東方非餘方
T2290_.69.0828c06: 以。謂不向南北之所由也。有惡覺輪故
T2290_.69.0828c07: 不向之 問。何故爾乎 答。疏抄不云
T2290_.69.0828c08: 其所由。記釋意南中二方寒熱強盛故有
T2290_.69.0828c10: 是用東西所以也。覺輪日輪譬覺也。或
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中
T2290_.69.0828c12: 間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也｣
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修道出家須被
T2290_.69.0828c14: 壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三
T2290_.69.0828c16: 筆削記云。上者如雪山大士。隨得一衣蔽
T2290_.69.0828c17: 形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。
T2290_.69.0828c18: 下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣
T2290_.69.0828c20: 私云。毘叉羅蟲者。聖法記未翻之。應是
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日
T2290_.69.0828c22: 經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身
T2290_.69.0828c23: 不令安隱故 問。出家之人專用壞色。
T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不用青黒二色。唯
T2290_.69.0828c25: 用白赤黄。有何意乎 答。末師不云其
T2290_.69.0828c26: 所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆
T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29: 衣云三衣。三衣可染三色歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合
T2290_.69.0829a04: 集。當用散離。有仙性故者。如昌
苟
。
T2290_.69.0829a05: 久服長生。
蕷蘿蔔多飡白髮。以茲所食雖
T2290_.69.0829a06: 是非情。能令身心有損益故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: 至日中已前不定。倶許用故。若過中食
T2290_.69.0829a09: 摩伊陀耶者。此云合集。即蒸糊之類。婆尼羅
T2290_.69.0829a10: 者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: 定故。如參苓定志。蒜薤増瞋。若此之類
T2290_.69.0829a12: 雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節
T2290_.69.0829a13: 用自日中。過中食者無有定故。或隨自
T2290_.69.0829a15: 又云。然修行者根性有殊略分三品。一
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦迹嵓阿不渉人事。編茅爲席。
T2290_.69.0829a17: 結草爲衣。但資甘果清泉。或復飡松餌
T2290_.69.0829a18: 柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三
T2290_.69.0829a19: 衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣
T2290_.69.0829a21: 送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾
T2290_.69.0829a22: 信心。但務資身。常知止足。今論令用二種
T2290_.69.0829a24: 削記云。二食具足者。此有四類。上者隨得
T2290_.69.0829a25: 充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a28: 云。伽摩伊陀耶者。翻云合集。婆尼羅者。翻
T2290_.69.0829a29: 云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是糧
T2290_.69.0829b01: 食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自從日中已前隨應無定。同諸教説
T2290_.69.0829b04: 私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩
T2290_.69.0829b06: 漢語也。非梵名也。乾練又乾練也。唯用
T2290_.69.0829b10: 離散也。三色衣者。黄赤白三色衣也。分衞
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀
T2290_.69.0829b12: 記也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間。謂如竪布五百弓量。又云一牛
T2290_.69.0829b19: 私云。離自居室者。去自本所居之處一倶
T2290_.69.0829b21: 文。坦咥咃那羅帝等 抄第四云。羅羅等者。
T2290_.69.0829b22: 准彼義淨三藏傳云呪藏。梵本有十萬頌。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號難陀。總明博識。漬意斯典。在西印土。經
T2290_.69.0829b26: 二十年專心持呪。遂便感應。毎至食時食
T2290_.69.0829b27: 從空下。又誦呪求如意瓶。不久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於瓶中得經歡喜。不以呪結其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: 是難陀法師恐呪明散失。遂便攝集。可十二
T2290_.69.0829c01: 千頌成一家之言。毎於一頌之内離合呪
T2290_.69.0829c02: 印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: 非口相傳授而實解悟無因。今論前後皆
T2290_.69.0829c05: 私云。呪者舊譯也。新云眞言。大日經疏一
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰曼荼羅○舊譯曰呪。非正
T2290_.69.0829c08: 陀羅尼。或明。或呪。或密語。或眞言○呪者。
T2290_.69.0829c09: 佛法未來漢地前。有世間呪禁法。能發
T2290_.69.0829c10: 神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神
T2290_.69.0829c12: 眞言教中結界護身及行住坐臥。各有相
T2290_.69.0829c13: 應神呪。今論建立尤叶此意。又眞言中有
T2290_.69.0829c14: 同字者。於一法門中表有多種也。例
T2290_.69.0829c15: 如掲帝等四句詮四乘行果也。又大日經
T2290_.69.0829c18: 是衆多義。一切衆生多金剛同説故合三
T2290_.69.0829c20: 門釋猶非常途所解。況於字義乎。故抄
T2290_.69.0829c21: 云。非口相傳解悟無因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23: 私云。唯向東方者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24: 事業東以爲初。是故止觀行人必先向東
T2290_.69.0829c25: 方修之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27: 私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28: 而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29: 上迷爲下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03: 表滿數故。即周遍法界義也。如上寶珠
T2290_.69.0830a04: 量一丈也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云品耳。此説總處具十重
T2290_.69.0830a08: 私云。問。與下説戸重事何異乎 答。是
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説戸重事也。又義云。
T2290_.69.0830a10: 蓇上十重而作歟。次下或戸或墻。故非
T2290_.69.0830a11: 重言也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依行人具福徳力諸縁畢備。其或於此力
T2290_.69.0830a15: 私云。用金銀銅鐵莊嚴具故誠可然也。
T2290_.69.0830a16: 用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。
T2290_.69.0830a18: 段悉之
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸
事等
T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與地際齊等作之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重十个壁。故有十
T2290_.69.0830a23: 重之戸也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無濕滯而無其聲也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有十重也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅
T2290_.69.0830b01: 造立義。印其諸戸故屬此中也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b05: 私云。一切言語尋伺爲依。若不起分別。
T2290_.69.0830b06: 不生言語故。止息言語即入定相故
T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言坐像者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以世椅机
搖縱性故。若坐禪床安詳
T2290_.69.0830b11: 即今禪床也
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日
T2290_.69.0830b16: 是黄色緉緬耨等類歟。坐具者。如常也｣
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調身。第
T2290_.69.0830b19: 疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所
T2290_.69.0830b20: 坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功
T2290_.69.0830b24: 半跏。於中以右押左爲降魔座。以左押右
T2290_.69.0830b25: 爲吉祥座。若兩脚相押爲全加。此坐能令
T2290_.69.0830b27: 私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯
T2290_.69.0830b28: 雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端
T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不屈撓也。
者。屈曲之
T2290_.69.0830c01: 義歟
T2290_.69.0830c02: 端
T2290_.69.0830c03: 右手爲下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04: 互爲上下。是表定惠互爲主伴義也。眞
T2290_.69.0830c05: 言教意左爲下右爲上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。
T2290_.69.0830c07: 安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其
T2290_.69.0830c08: 左右互出息。不唯出一方也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未詳其状。意令於眼安住輪中。絶觀
T2290_.69.0830c12: 私云。安住輪中者。當扶輪中央令住其
T2290_.69.0830c13: 正根也。若依此釋者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14: 眼名輪也。以五根配五行之時。眼即
T2290_.69.0830c15: 空精故云虚空字輪也。又義云。令眼精
T2290_.69.0830c16: 安虚空中。別不見色類故。是云安置虚
T2290_.69.0830c17: 空字輪歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容就粥。午許
T2290_.69.0830c21: 文。知識善友等 記六云。善友有三。一者外
T2290_.69.0830c22: 護不揀
素。但能營理供給所須。於彼行
T2290_.69.0830c23: 人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩
T2290_.69.0830c24: 進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微。復念外縁邪魔熾盛。非得善友極引。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説般若。是道非道内外方便通達障礙。皆能
T2290_.69.0831a03: 私云。善知識即善友。是深惠之人以爲友
T2290_.69.0831a04: 故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持呪乃現字
T2290_.69.0831a08: 私云。今其像者。第九卷所明外道等所變
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之
T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦此神呪。應時於彼
T2290_.69.0831a11: 像胸臆印現字輪。隨其字邪正須知像
T2290_.69.0831a12: 之邪正也 問。其邪正像者。指何形像。
T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14: 九卷所釋上界諸天衆。來至行者所雨
T2290_.69.0831a15: 天妙華。燒妙香供養行者。是云眞天也。
T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂行者定心。造作天像令
T2290_.69.0831a17: 來行者所。而作供養等事。是云僞天也。
T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之
T2290_.69.0831a19: 相歟。可尋之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節操。欲令
T2290_.69.0831a22: 云。由觀此樹。境雅心怡能生靜慮故名吉
T2290_.69.0831a25: 私云。二樹云草未詳之
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以此字輪服於
T2290_.69.0831a27: 胸臆。由是因果大恩師故。亦爲賢聖大恩
T2290_.69.0831b01: 法記云。
音彼平反。此字在金剛大輪無礙
T2290_.69.0831b03: 私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之
T2290_.69.0831b05: 也。凡＊布字法顯教等中。未考其説所。眞
T2290_.69.0831b06: 言教中説處多之。所謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07: 品。以五十字門布行者支體。疏第十七
T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b10: 剛頂經説十五字布字。不動儀軌中説十
T2290_.69.0831b11: 九布字等是也 問。今此字形非梵非
T2290_.69.0831b12: 漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎
T2290_.69.0831b13: 答。其形雖不似梵漢。從人遠已來別有
T2290_.69.0831b14: 如是文字。或對字用之或＊布字用之。
T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16: 歟。例如zI+R 字有奢羅之形。是智廣字記
T2290_.69.0831b23: 如是因縁者。指上因縁也。其中
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧第一因縁。以彰于餘也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶見聞。此是安
T2290_.69.0831b28: 寧。乞師與安。師曰。將心來。與汝安。曰。覓
T2290_.69.0831b29: 心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存
T2290_.69.0831c03: 私云。止觀修行大綱必令心安住眞空理
T2290_.69.0831c04: 中。諸有所作不出此理故。必先住此心
T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論
T2290_.69.0831c07: 調其身。正意者。調其心。○意欲令其觀
T2290_.69.0831c08: 心與理相應。自度度他至無上道名正
T2290_.69.0831c10: 乎 答。端坐正意者。雖似身心。專正意
T2290_.69.0831c11: 爲本。故科直名存心也。強非相違也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修理觀揀餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲對治著我之心。令其分
T2290_.69.0831c16: 別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。
T2290_.69.0831c17: 並下六界爲十遍處所觀之境。如是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治凡愚麁重病行。又由氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論顯現。今觀法性一味無差。止
T2290_.69.0831c21: 色相元無。既悟自性即空。不著氣息等故。
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c24: 不著身體門等者。清涼云。夫禪定虚凝湛猶
T2290_.69.0831c25: 停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當
T2290_.69.0831c26: 爲道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗
T2290_.69.0832a01: 家。世世爲害過於怨賊。故不應著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 體此即如。復何所著。況達身空。爲誰所著。
T2290_.69.0832a04: 私云。本論不著身心相之旨説之。故今就
T2290_.69.0832a05: 身立此門。一一相配如記釋也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有
T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿
T2290_.69.0832a10: 謂心空還縱空心。外縁空境。以心及境不
T2290_.69.0832a12: 著。遣除想者。能除之想亦須遣拂。諸想皆寂
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不同彼滅盡三昧。彼爲麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無所觀眞法性故。次自此下顯
T2290_.69.0832a16: 因縁。此則雙顯身心二門不著因縁。是故説
T2290_.69.0832a18: 乃至等者。別記云。先除有想。後亦遣除想
T2290_.69.0832a19: 者。除無想也。以有無念倶是想故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有二。一有。二空。縁有境心。謂之有想。
T2290_.69.0832a22: 如本以一等者。此有三節。初之二句體相無。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a27: 法既性空。何得更有隨心縁外境之義也。
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ下ノ三節ニ三ツ
T2290_.69.0832b01: 私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。
T2290_.69.0832b02: 如次縁有無二境之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03: 之也。然而共屬心識。故云心識門也。若
T2290_.69.0832b04: 依藏疏意者。上身體門本文遣所縁境。
T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣能縁心也。聊異今論
T2290_.69.0832b07: 聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。
T2290_.69.0832b09: 之。即是見聞知是也。至境總云覺。覺觸
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。
T2290_.69.0832b12: 文。四者不著不著門等 記六云。重重遣拂
T2290_.69.0832b14: 仍有總空身心無相能遣之心。此第四門亦
T2290_.69.0832b16: 私云。疏意亦遣除想句屬第四門歟。但論
T2290_.69.0832b17: 配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18: 爲第四門也。准此科門三重可得其
T2290_.69.0832b19: 意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣
T2290_.69.0832b20: 上無相也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b23: 五門中。恐有馳散動亂之心。即當攝束令
T2290_.69.0832b25: 私云。此門意攝散亂心令歸正念也。一
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云一性。是指一味眞如歟。次下
T2290_.69.0832b28: 文。六者顯示正念門等 疏五云。第六門中。
T2290_.69.0832b29: 顯盡法界一切諸法唯是一心倶無外境。
T2290_.69.0832c02: 六顯示正念門。外境唯心説名正念。妄境既
T2290_.69.0832c04: 記云。唯一實相名爲正念。今則正念亦無自
T2290_.69.0832c05: 相。以凡所有相皆虚妄故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c07: 私云。今此正念者。指唯心實相一念也
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等三句。准次上不著不著門
T2290_.69.0832c09: 意。可爲別門。何屬此門乎 答。依正
T2290_.69.0832c10: 念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今爲
T2290_.69.0832c11: 一門也。例如上亦遣除想句也。但至不
T2290_.69.0832c12: 著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別
T2290_.69.0832c13: 爲一門也。異今例也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14: 應何識乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15: 位未斷六識相應惑故。不可起七八識
T2290_.69.0832c16: 等故。又義云。相應第八識也。第六事識
T2290_.69.0832c17: 未縁如理故。不可起唯心正念。三賢位
T2290_.69.0832c18: 依業識見報身。今亦可然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指前
T2290_.69.0832c21: 記六云。七不離恒行門。謂不但坐時修習止
T2290_.69.0832c23: 論云。行住坐臥於一切時。如是修行恒不
T2290_.69.0832c25: 儀中一切時處。常思方便順於法性不動
T2290_.69.0832c27: 歴縁對境修也。謂歴行･住･坐･臥･作･語等六
T2290_.69.0832c29: 私云。於行住坐臥四威儀中。恒時修此止
T2290_.69.0833a01: 觀行。故云不離恒門也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准因縁分。
T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a08: 私云。到不退者。指初住已上位也。今此
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修
T2290_.69.0833a11: 行。令入十住已上之心故云爾也 本
T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
T2290_.69.0833a15: 住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。
T2290_.69.0833a16: 又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等 記六云。不入意具
T2290_.69.0833a20: 私云。今入不入有二義。一云。約止觀行
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心而論之。一云。約不退位
T2290_.69.0833a22: 入不入而論之也。若准下文云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名
T2290_.69.0833a24: 習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
T2290_.69.0833a26: 正歟 問。六種隨一犯之。不可入之乎
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種
T2290_.69.0833a28: 亦不可入之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入
T2290_.69.0833b01: 不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
T2290_.69.0833b04: 簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖
T2290_.69.0833b05: 簡去。隱意有持取之義。末論得此意作
T2290_.69.0833b06: 釋也。餘師釋但守一隅歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
T2290_.69.0833b13: 私云。讃歎三昧者。嘆上止輪門功徳也。
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷
T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心
T2290_.69.0833b16: 爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
T2290_.69.0833b20: 有三意。一意取衆生法身故。二者法身
T2290_.69.0833b21: 流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 即法身故。於此三中初後爲正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等 抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
T2290_.69.0833b28: 者。如文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一
T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
T2290_.69.0833c03: 也。謂住眞如境故名眞如三昧。以眞如無
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃
T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
T2290_.69.0833c11: 僧坊書寫校合畢 權律師杲寶
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14:釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云殺者。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。
T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
T2290_.69.0833c23: 私云 問。今此魔事門據本論起盡。止輪
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非可對五行一門。何
T2290_.69.0833c26: 間越對修行方便門建立此門乎 答。
T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則
T2290_.69.0833c28: 爲避文繁以小科對大科也。例如第
T2290_.69.0819a02:
T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修
T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信
| T2290_.69.0819a05: | 心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨 | 文 |
T2290_.69.0819a07: 眞如法及佛法僧。擧此四種。以爲境故。
T2290_.69.0819a08: 尋云。次文云。謂未信人。先起信故。其已
| T2290_.69.0819a09: | 信人。直修行故 | 文 | 若依此次第者。可云 |
T2290_.69.0819a11: 一往次第。誠可云爾也。但爲顯信行通
T2290_.69.0819a12: 修之義。逆次置之歟 又義云。五行又於
T2290_.69.0819a13: 信心上修之故。實修行於信心也。爲調
T2290_.69.0819a14: 文句。以修行二字置上歟。下本文云。復
| T2290_.69.0819a15: | 次若人雖修行信心 | 等文 | 是修行スト信心ヲ可 |
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四
T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於中有三。初就人標意。二約
T2290_.69.0819a19: 法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。
T2290_.69.0819a20: 先興二問。後還兩答。答中先明信心○
T2290_.69.0819a21: 答修行中有三。初擧數標意。次問數烈
| T2290_.69.0819a22: | 名。三依問別解 | 文 | 遠疏下云。此中有四。 |
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋信行。四者復次衆生初學
| T2290_.69.0819a25: | 以下明修。是法恒生淨土 | 文 |
T2290_.69.0819a27: 子段也。而今列大科。聊雖似相違。魔事
T2290_.69.0819a28: 對治讃嘆三昧等義門。貫通諸行故。別爲
T2290_.69.0819b01: 大科也 問。第四第五誠爾也。第六門直
T2290_.69.0819b02: 指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門
T2290_.69.0819b03: 乎 答。兼行之義。亦通餘度。故大門立
T2290_.69.0819b04: 之也
T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
| T2290_.69.0819b06: | 句所治所化之境。下句能治能化之教 | 文 | 抄 |
T2290_.69.0819b08: 爲正定人耶 答。謂信滿入住已上之位。
T2290_.69.0819b09: 却依前文發趣道相故。被正定如上因縁
| T2290_.69.0819b10: | 分中已釋 | 文 | 論第一云。第四因縁。爲修行 |
T2290_.69.0819b12: 攝得十信位前五心中品衆生故。第五因縁。
T2290_.69.0819b13: 爲修行信心分進門之終。復次若人雖修行
T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文。作正因縁
T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝得十信位初心下品衆生故
T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲修行信心分修行止觀
T2290_.69.0819b17: 門。作正因縁○謂攝得十信位二心下品衆
T2290_.69.0819b18: 生。邪定聚攝一切二乘故○第七因縁。爲
T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至
T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文。作正因縁○此中衆
| T2290_.69.0819b21: | 生。攝得十信位前四心○下品衆生 | 文 | 藏 |
T2290_.69.0819b23: 説發趣道相令入正定。是前勝人也。二者
T2290_.69.0819b24: 修信未滿。是前劣人。即是此文所爲。以四
T2290_.69.0819b25: 信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依
| T2290_.69.0819b26: | 發趣入正定也 | 文 | 筆削記第六云。疏勝人。 |
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天
| T2290_.69.0819b29: | 等心。却退失者 | 文 |
T2290_.69.0819c02: 爲機也。先因縁分中。唯以十信中下二品
T2290_.69.0819c03: 人爲機。是就正依局也。此中被二聚。
T2290_.69.0819c04: 約兼通之義也 尋云。何故有此通局
T2290_.69.0819c05: 乎 答。修行信心者。修行於信心。修行
T2290_.69.0819c06: 與信心二點有之。初點意。局中下二類
T2290_.69.0819c07: 也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二
| T2290_.69.0819c08: | 聚。謂未信人令起信故 | 邪定 | 已信之人令 |
| T2290_.69.0819c09: | 修行故 | 不定 | 依此二義有通局也 問。本 |
| T2290_.69.0819c10: | 文未入正定聚意。唯指十信 | 見 | 依之藏疏 |
T2290_.69.0819c12: 通取邪不二聚乎 答。未入之言。廣通
T2290_.69.0819c13: 淺位無所限。何簡邪定乎。就中説四
T2290_.69.0819c14: 信。專可攝邪定也。眞如三寶。即十信所
T2290_.69.0819c15: 信境界故 問。何故不取正定聚乎
T2290_.69.0819c16: 答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣
T2290_.69.0819c17: 道相門ニ攝之故。今不取之。仍唯取邪不
| T2290_.69.0819c18: | 二聚也 | 爲言 | 尋云。鈔釋故被正定 | 文 | 意 |
T2290_.69.0819c20: 分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或
T2290_.69.0819c21: 又當分被正定之義釋之歟。意云。雖可
T2290_.69.0819c22: 擧三定聚。不示正定。上分別發趣道相
T2290_.69.0819c23: 釋之。故今略之。然而義門必可被正定
| T2290_.69.0819c24: | 也 | 爲言 | 今謂。四分機各別。何必指道相門 |
| T2290_.69.0819c26: | 顯示正義。唯攝邪定 | 因縁分 第二 | 對治邪執。通 |
| T2290_.69.0819c27: | 攝邪不二聚 | 論第六。但本趣通三 聚。因縁分限邪定聚 | 發趣道相。 |
| T2290_.69.0819c28: | 唯攝上品十信及三賢十地 | 因縁分 第三 | 也。今此 |
T2290_.69.0820a01: 心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而
T2290_.69.0820a02: 廣通攝三聚之義可有之。五分建立之
T2290_.69.0820a03: 時。釋第四分所以云。而勸加行。添於勝
T2290_.69.0820a04: 進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。
T2290_.69.0820a05: 而無由契玄理。故第四立修行信心分
| T2290_.69.0820a06: | 文 | 五十一位因果。皆可依此分云事分明 |
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二
T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四
T2290_.69.0820a10: 信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信ト未
T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異故。二復次下。信行通益。二聚二
| T2290_.69.0820a12: | 人。倶通修九法故 | 文 | 疏五云。爲化邪定 |
T2290_.69.0820a14: 已信之人。説修行分令起行故。或復信修
| T2290_.69.0820a15: | 通利邪定不定聚故。信而能修修具信故 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0820a17: 進入次第二聚。有次云法爾也。非未信
T2290_.69.0820a18: 已信云法爾也 問。邪不二聚起信令修。
T2290_.69.0820a19: 如次入十信三賢耶 答。依抄等意。邪
T2290_.69.0820a20: 定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍
T2290_.69.0820a21: 根之人不可入十信。利根人必入十信
T2290_.69.0820a22: 也。論第五云。謂雖未得十信之位○即
| T2290_.69.0820a23: | 熏習眞如自信佛性 | 文 | 又抄第四釋之 |
| T2290_.69.0820a25: | 者。聞法發心。即是信位 | 文 | 不定聚人滿信 |
T2290_.69.0820a27: 別發趣道相入三賢也。其故此中六度ハ
T2290_.69.0820a28: 有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆
T2290_.69.0820a29: 云以知法性。又云所修離相。是故此分
T2290_.69.0820b01: 中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢
T2290_.69.0820b02: 位修行也 今謂。起信令修。如次可入
T2290_.69.0820b03: 信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象
T2290_.69.0820b04: 等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師
T2290_.69.0820b05: 等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各
T2290_.69.0820b06: 別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不
T2290_.69.0820b07: 二聚。令入正定也 復次通利益故者。
T2290_.69.0820b08: 疏意ハ邪定人ハ信爲先而具修。不定人ハ修
T2290_.69.0820b09: 爲先而具信。互有増減故。正釋復次一
T2290_.69.0820b10: 致也。記意ハ正釋各別作之。復次雙作之。
T2290_.69.0820b11: 非増減也
T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等
T2290_.69.0820b13: 私云。此中第二直問修行門。雖可屬後
T2290_.69.0820b14: 修行門。説文次第在此中故。爲信心門
T2290_.69.0820b15: 子段也 疑云。大分問答二科。於答説
T2290_.69.0820b16: 門中。可分信與修。依之藏疏云。第二廣
T2290_.69.0820b17: 辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先
| T2290_.69.0820b18: | 明信心○ | 等文 | 此釋順文。而今論科釋聊 |
T2290_.69.0820b20: 今直就所釋義理科之故。信行爲本不
T2290_.69.0820b21: 依問答也。義門多端。必不可一准也
T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等
T2290_.69.0820b23: 私云。今此三門。只是總標徴釋分爲三段。
T2290_.69.0820b24: 更無別義也
T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信眞
T2290_.69.0820b26: 如爲法根本。根本之信。依境立名。亦由此
T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立
T2290_.69.0820b28: 名。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如
T2290_.69.0820b29: 是差別諸心。今皆和會。合成一味平等眞
| T2290_.69.0820c01: | 如無差別理故 | 文 | 疏五云。一信本達彼諸 |
| T2290_.69.0820c03: | 境ハ法界無窮。能信之心ハ功徳稱性 | 文 |
| T2290_.69.0820c05: | 爲自ノ根本眞如理法 | 云云 | 自者法性家功 |
T2290_.69.0820c07: 後義能信爲根本。信即一切善根本源故。
| T2290_.69.0820c08: | 文點云。樂信爲メ自ノ根本ト眞如理法 | 云云 |
T2290_.69.0820c10: 如法者。唯指理體乎 答。依現文者爾
T2290_.69.0820c11: 也。但准第五卷釋。可有三意。一眞者眞
T2290_.69.0820c12: 智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法
T2290_.69.0820c13: 者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入
T2290_.69.0820c14: 門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指
T2290_.69.0820c15: 理體也 由無明力等者。意云。心之本性
T2290_.69.0820c16: 即是眞理。雖平等一味。由無明力令起
T2290_.69.0820c17: 種種心念。令信眞如。令心歸平等法性
T2290_.69.0820c18: 故。云信本令心平等門也
T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信大
| T2290_.69.0820c20: | 覺。欣求果位所有無量勝功徳故 | 文 | 疏五 |
| T2290_.69.0820c22: | 終成佛道 | 文 | 筆削記云。論信佛等者。是信 |
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云無量功徳。故前論云身有無量
| T2290_.69.0820c25: | 色○亦有無量種種莊嚴 | 文 |
| T2290_.69.0820c27: | 身體遍諸衆生。萬徳凝然性常住 | 云云 | 法 |
T2290_.69.0820c29: 也。無量功徳即報身相故。或云應身也。
T2290_.69.0821a01: 邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三
T2290_.69.0821a02: 身。心地觀云。功徳圓滿遍法界。十地究竟
| T2290_.69.0821a03: | 證三身 | 文 | 今雖淺位。只依教説懸信之。 |
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有四種。
T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依法有故。諸如來咸共尊爲父
T2290_.69.0821a07: 母師長。虚空金剛性常住故。不能改壞。不
T2290_.69.0821a08: 能生滅。由是名爲不動軌則。如是軌則有
T2290_.69.0821a09: 大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順
| T2290_.69.0821a10: | 修諸度。助成覺道。信法進修所存于此 | 文 |
| T2290_.69.0821a12: | 生三世諸佛。獲得一切種智 | 文 |
T2290_.69.0821a14: 知。今所信法寶。亦可通四法也 尋云。
T2290_.69.0821a15: 本云諸波羅蜜。釋云。修行一切助道品。
T2290_.69.0821a16: 明知。唯局行法。何云四法乎 答。所信
T2290_.69.0821a17: 之法雖通四種。終示行者信敬之相故。
T2290_.69.0821a18: 且云修行道品等。何必限行法乎 或
T2290_.69.0821a19: 云。筆削記中。以此四信配四法之時。今
T2290_.69.0821a20: 信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是
T2290_.69.0821a21: 教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教
| T2290_.69.0821a22: | 也。僧能轉教就彼求學故 | 文 | 當論亦信僧 |
T2290_.69.0821a24: 世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因法前佛
| T2290_.69.0821a25: | 後。顯説相因佛前法後 | 文 | 若約字印形次 |
T2290_.69.0821a27: 波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。
| T2290_.69.0821a28: | 義章六度義云。攝諸行法唯一助道 | 文 | 或 |
| T2290_.69.0821b01: | 具足三十七道品故 | 文 |
T2290_.69.0821b03: 階聖位。信敬衆僧。當得菩提紹隆佛種
| T2290_.69.0821b04: | 文 | 記六云。因徳欽人。依人求法。既聞法 |
| T2290_.69.0821b05: | 已。必當求學令心和合無乖諍故 | 文 |
T2290_.69.0821b07: 徳者。一切和合僧。各以二利爲已證故
T2290_.69.0821b08: 云爾也 問。論第五釋十地云。初地菩
| T2290_.69.0821b09: | 薩。内得正智。外得後智 | 文 | 此釋既利他 |
T2290_.69.0821b11: 乎 答。内外相望隨宜。第五卷釋。自利利
T2290_.69.0821b12: 他相望云内外。今文望世智外才云内
T2290_.69.0821b13: 徳也 隨自聞時等者。擧見聞知三境
T2290_.69.0821b14: 也。師僧等非合中知故。唯擧不至境也
T2290_.69.0821b15: 種種深經等者。經論能詮也。理事所詮
T2290_.69.0821b16: 也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀非二
T2290_.69.0821b17: 乘故云菩薩。揀非地前故云如實修行
| T2290_.69.0821b18: | 文 | 此釋意。今僧寶局十地菩薩歟。例如本 |
T2290_.69.0821b20: 亦得如實之稱故。可有地前之僧也
T2290_.69.0821b21: 又義云。今擧十地兼上下故。攝地前及
T2290_.69.0821b22: 佛地僧也 問。上第七卷所釋遇佛見僧
T2290_.69.0821b23: 求法與此四信如何別乎 答。筆削記云。
T2290_.69.0821b24: 前以未信眞如故。所見三寶皆不稱實。
T2290_.69.0821b25: 由是遇縁却成退失。今以先信眞如故。
T2290_.69.0821b26: 得所信三寶悉皆如實。由是増進使信成
| T2290_.69.0821b27: | 滿也 | 文 | 問。今四信與常途四信如何別 |
T2290_.69.0821b29: 戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終
T2290_.69.0821c01: 實教中。不唯眞如與戒不同。亦乃三寶淺
| T2290_.69.0821c02: | 深有異 | 文 |
T2290_.69.0821c04: 第。謂由前前引發後後。及由後後持淨前
T2290_.69.0821c05: 前。又前麁後細。易難修習爲次第故。今合
T2290_.69.0821c06: 後二以爲一種故名五行。諸論開者。禪智
T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合
T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故
| T2290_.69.0821c09: | 文 | 疏五云。稱根説行。從易至難。自淺至 |
| T2290_.69.0821c10: | 深。法應爾故 | 文 | 唯識論第九云。十地次第 |
T2290_.69.0821c12: 前。又前前麁。後後細故。易難修習次第如是
| T2290_.69.0821c13: | 文 | 述記云。對法論説。於諸行中。施行最麁。 |
| T2290_.69.0821c15: | 最細故最後立 | 文 | 大乘義章第□□云。攝度 |
T2290_.69.0821c17: 至般若在六地。檀在初地。最以爲劣。戒在
T2290_.69.0821c18: 二地。次以爲勝。如是漸増。乃至般若在第
T2290_.69.0821c19: 六地。最以爲上。二就能分別。精進般若。通
T2290_.69.0821c20: 能策導一切諸行。説以爲勝。餘不如是。説
T2290_.69.0821c21: 以爲劣。此之一義。如地論説○三主伴分
T2290_.69.0821c22: 別。慧爲行主。説之爲勝。餘五伴助。説之爲
T2290_.69.0821c23: 劣。此之一義。如大品説。四就諸行相成分
T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如是六度之
| T2290_.69.0821c25: | 行。互相助成。此之一義。如大品説 | 文 |
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故
T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。
T2290_.69.0821c29: 下五門言屬釋論也。意由本文分明開説
T2290_.69.0822a01: 五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立
T2290_.69.0822a02: 科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同
T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標列科名故也。其三故字。並
T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦
T2290_.69.0822a05: 可事也。出切韻中。意云。事有五門。次則由
| T2290_.69.0822a06: | 本文有五門。後則所以釋文有五 | 文 |
T2290_.69.0822a08: 事訓未詳之。由上建立門者。由次上建
T2290_.69.0822a09: 立門。數門中有五門故。於散説門故有
| T2290_.69.0822a10: | 五門也 | 爲言 | 次故有五門者。由有本論五 |
T2290_.69.0822a12: 審。若可用本訓歟
T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施與何類。
T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想身虚空藏菩薩。以金剛寶灌頂
T2290_.69.0822a15: 一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資縁
T2290_.69.0822a16: 具。法施者。爲施不現形。與天龍八部等説
| T2290_.69.0822a17: | 法等。滋生施者。施與傍生之類也 | 文 | 諸經 |
T2290_.69.0822a19: 故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施
T2290_.69.0822a20: 出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。
T2290_.69.0822a21: 財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚
T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
T2290_.69.0822a23: 施能利心神。財施能増貪病。法施能除三
T2290_.69.0822a24: 毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持
| T2290_.69.0822a25: | 一偈法施。最妙過飮食 | 文 |
T2290_.69.0822a27: 二法。或立三種。一財施二法施･三無畏
T2290_.69.0822a28: 施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一
T2290_.69.0822a29: 切六ナカラ法施。或立四種。一灌頂施･二義利
T2290_.69.0822b01: 施･三法施･四滋生施也。如次如來ト沙門ト
T2290_.69.0822b02: 不現形者ト畜生トニ施ス之也
T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無怪。
T2290_.69.0822b04: 此依上根故言悉施。本論通兼中下説故。
T2290_.69.0822b05: 則云隨力 筆削記云。隨力之言。似有兩
T2290_.69.0822b06: 意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其
| T2290_.69.0822b07: | 力。必不強爲免生惱也 | 文 | 攝論云。觀施 |
| T2290_.69.0822b09: | 施 | 文 |
T2290_.69.0822b11: 隨力能施之。不漏機故云皆悉。必非
T2290_.69.0822b12: 相違也 無所顧惜者不顧思慳悋也
T2290_.69.0822b13: 尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲免
T2290_.69.0822b14: 貪惱也
T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財
T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行施。謂示顯密巧方便
| T2290_.69.0822b17: | 故。令彼智慧得増長故 | 文 | 記六云。心識施 |
T2290_.69.0822b19: 事。自更不復專用心智。他爲主故 問。智
T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可施。餘食非色不可相與。何
T2290_.69.0822b21: 故此中亦施無色 答。彼對求者餒乏正ニ
T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當面相ヒ惠。但説摶食。餘食而無可與
| T2290_.69.0822b23: | 相故。次外財物在文可曉 | 文 |
T2290_.69.0822b25: 増智力等也。是令増所化心智。非施別
T2290_.69.0822b26: 心也。記意令他驅使。不用自心力。但行
T2290_.69.0822b27: 用他心故云心識施也。今謂。乞我心識
T2290_.69.0822b28: 者。雖非實授與之。若有人依別願乞
T2290_.69.0822b29: 我心識者。即捨命可施心識歟。是則布
T2290_.69.0822c01: 施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根
T2290_.69.0822c02: 非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞
T2290_.69.0822c03: 之乎 花嚴云。如我昔者。爲菩薩時。自
| T2290_.69.0822c04: | 以面肉供給衆生 | 文 | 今謂。是又指正根 |
T2290_.69.0822c06: 依別願有求索之者。即可與之也。六度
T2290_.69.0822c07: 經云。我昔已捨一切身命。如妙高山觀
| T2290_.69.0822c08: | 我此身。猶如芥子。身命尚捨。何況珍財 | 文 |
T2290_.69.0822c10: 物。何指正報心根名財乎 答。是衆生
T2290_.69.0822c11: 所財。不過心及正根等。何不名財。付法
| T2290_.69.0822c12: | 傳云。龍智云。吾所寶者心也 | 云云 |
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨身命而行布施許妻子而與
| T2290_.69.0822c15: | 他人 | 文 |
T2290_.69.0822c17: 類攝等之言也 問。父母亦有來乞者
T2290_.69.0822c18: 可與之乎 答。父母非行人所有故不
T2290_.69.0822c19: 可施之。賢愚經云。快目王唯除父母○
| T2290_.69.0822c20: | 其餘一切不逆來求 | 文 | 問。比丘三衣一 |
| T2290_.69.0822c22: | 古迹 | 太賢 | 云。智論云。新行菩薩。不能一世 |
| T2290_.69.0822c23: | 一時遍行五度。如護三衣不能施等 | 文 |
| T2290_.69.0822c25: | 上品施心肝等。況其三衣等 | 文 | 問。若一 |
T2290_.69.0822c27: 寶積經云。所不應施復有五事。一非理
T2290_.69.0822c28: 求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。
T2290_.69.0822c29: 不以施人。亂衆生故。三置羅機綱。不以
T2290_.69.0823a01: 施人。惱衆生故。四刀杖弓箭。不以施
T2290_.69.0823a02: 人。害衆生故。五音樂女色。不以施人。
| T2290_.69.0823a03: | 壞淨心故 | 文 |
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受施人也。不同善徳局七種
T2290_.69.0823a06: 人。故云一切。則不擇寃親老幼病健高下
| T2290_.69.0823a07: | 貧窮遠近等 | 文 | 又云。自捨慳貪者。隨性行 |
| T2290_.69.0823a09: | 他行。故知。菩薩雖擧一行。二利已兼 | 文 |
T2290_.69.0823a11: 賢首云無畏施也。又龍樹似寛。以名隨應
| T2290_.69.0823a12: | 故 | 文 | 記六云。隨應施。隨其所應。除彼苦 |
| T2290_.69.0823a13: | 惱。令得安隱。即無畏施 | 文 | 疏五云。五根已 |
| T2290_.69.0823a15: | 安。逢愚教智。凡有來求隨應施彼 | 文 | 筆 |
| T2290_.69.0823a17: | 之殃。或冤家之怖 | 文 |
T2290_.69.0823a19: 士也 隨其等者。應當宜用四字。上二字
T2290_.69.0823a20: 名能治。體用如次配之。下二字名所治。
T2290_.69.0823a21: 體用亦配之 逢愚與智。是世智故異法
T2290_.69.0823a22: 施也
T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求法。普爲
T2290_.69.0823a24: 除疑増智。修因出苦入樂。如貪名利且
| T2290_.69.0823a25: | 失慈悲。常行二利必證三身 | 文 | 記六云。 |
| T2290_.69.0823a27: | 惡令趣果故 | 文 |
T2290_.69.0823a29: 例如時解脱不時解脱也 夫不夫者。衆
T2290_.69.0823b01: 相備足之人爲丈夫。不具之人名不夫。女
T2290_.69.0823b02: 不女准之 人不人者。不失五常等之禮
T2290_.69.0823b03: 云人。反之云非人也 分除煩惱者。隨
T2290_.69.0823b04: 各各所宜。與隨分斷證也 問。不致法
T2290_.69.0823b05: 施有何失乎 答。寶積經云。慳悋於正
T2290_.69.0823b06: 法。不教誨他人。得獨覺菩提追失無上
| T2290_.69.0823b07: | 道 | 文 | 問。隨機説法經論定判。若不惜法 |
T2290_.69.0823b09: 集十云。地持論云。菩薩知彼邪見。求法
T2290_.69.0823b10: 短者。不與其法。不與經卷。若性貧財
T2290_.69.0823b11: 賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隱藏
T2290_.69.0823b12: 不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。
T2290_.69.0823b13: 亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已
T2290_.69.0823b14: 自知義。則便持經。隨所樂與。若未知
| T2290_.69.0823b15: | 義。自須修學 | 文 | 疑云。施色經卷猶爲財 |
| T2290_.69.0823b16: | 施 | 見 | 故智論第十二云。先以紙墨經書布 |
T2290_.69.0823b18: 後得法身。爲無量衆生。説種種門而爲
| T2290_.69.0823b19: | 法施 | 文 | 如何 答。於經卷等者。通財法 |
T2290_.69.0823b21: 解之邊爲法施。故無相違也
T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修行如是
T2290_.69.0823b23: 三種施時。不爲名聞。不求利益。亦不貪
T2290_.69.0823b24: 著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨
| T2290_.69.0823b25: | 菩提 | 文 |
T2290_.69.0823b27: 三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也
T2290_.69.0823b28: 又義云。局法施歟。論攝取彼人等釋彼
T2290_.69.0823b29: 文也。三種施各有受施人所施物行施意
T2290_.69.0823c01: 三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以
T2290_.69.0823c02: 義結上三歟
T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以
| T2290_.69.0823c04: | 十善防禁。殺等令不轉故 | 文 | 抄第四云。防 |
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以防轉釋不殺等也。如下擧師母
T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦
T2290_.69.0823c08: 是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二
T2290_.69.0823c09: 門。爲攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘
| T2290_.69.0823c10: | 之二門爲餘二聚 | 文 |
T2290_.69.0823c12: 故云防也。三聚淨戒配屬如下也
T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如次
| T2290_.69.0823c14: | 是其十善。則離身三口四意三之惡也 | 文 |
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔
T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等
| T2290_.69.0823c18: | 五見也。今言邪者。五中之一 | 文 | 疏五云。遠 |
| T2290_.69.0823c20: | 嫉欺詐諂相從説故 | 文 | 大疏第十七云。聲聞 |
T2290_.69.0823c22: 之。外道世天亦有十善戒。今佛説菩薩戒
| T2290_.69.0823c23: | 者。但十善即是 | 文 |
T2290_.69.0823c25: 惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故
T2290_.69.0823c26: 疏云相從説故。是即以末從本也
T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
| T2290_.69.0823c28: | 門。別勸出家寂所居故 | 文 | 異譯論云。所謂在 |
| T2290_.69.0824a01: | 口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見 | 文 | 記六云。離喧 |
| T2290_.69.0824a02: | 處寂。則得具戒 | 文 | 筆削記云。論出家等者。 |
| T2290_.69.0824a04: | 家者 | 文 |
T2290_.69.0824a06: 意。上約在家作釋。以彰出家亦依十
T2290_.69.0824a07: 善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。
T2290_.69.0824a08: 離相雜住。而居山林等阿練若處也 尋
T2290_.69.0824a09: 云。上戒若通在家者。何不云不邪婬而
T2290_.69.0824a10: 云不婬乎 答。准未曾有經説。下品十
T2290_.69.0824a11: 善一念頃。中品十念頃上品從且至午
| T2290_.69.0824a12: | 云云 | 若爾雖在家人。暫時何不持不婬乎。 |
T2290_.69.0824a14: 離囂塵也
T2290_.69.0824a15: 憒 鬧
T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以佛禁戒
T2290_.69.0824a17: 乃名師母。訓匠軌範生功徳故。小罪生怖
T2290_.69.0824a18: 者。如戒經云。勿輕小罪以謂無殃。水滴
| T2290_.69.0824a19: | 雖微。漸盈大器故。勸深防師母戒故 | 文 |
| T2290_.69.0824a21: | 敬修習 | 文 |
T2290_.69.0824a23: 也。五篇者。一彼羅夷･二僧殘･三波逸提･
T2290_.69.0824a24: 四提舍尼･五突吉羅也。七聚者。於前五
T2290_.69.0824a25: 中。開第五篇突吉羅。爲惡作惡説。更加
T2290_.69.0824a26: 偸蘭遮爲七也
T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀
T2290_.69.0824a28: 此云科
T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫輕小罪以爲無殃。水滴
T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間故。涅
T2290_.69.0824b02: 槃中有浮嚢之譬。故知。佛所制戒。豈得輕
| T2290_.69.0824b03: | 而犯之 | 文 |
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使衆
| T2290_.69.0824b06: | 生捨惡修善 | 文 | 記六云。護佛所制。則具 |
| T2290_.69.0824b07: | 自利。息世譏嫌。則具利他 | 文 |
T2290_.69.0824b09: 衆生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨
T2290_.69.0824b10: 順譏嫌。堅持禁戒故。令衆生不作謗罪。
T2290_.69.0824b11: 即是利他義也。自守戒相。是即自利也
T2290_.69.0824b12: 譏 嫌
T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝
T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂
T2290_.69.0824b15: 初明戒相。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
| T2290_.69.0824b16: | 離二聚故 | 文 |
T2290_.69.0824b18: 珞經等意。從因至果斷惡之邊云律儀。修
T2290_.69.0824b19: 善之邊云攝善。利生之邊云攝生。若依
T2290_.69.0824b20: 此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故
T2290_.69.0824b21: 不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。
T2290_.69.0824b22: 是攝善戒也。不殺故與生命。是攝衆生戒
T2290_.69.0824b23: 也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。
T2290_.69.0824b24: 作三聚之意也
T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所謂見
| T2290_.69.0824b26: | 惡不嫌。遭苦不動。常樂觀察甚深法句 | 文 |
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説一邊。亦可。前則但忍怨害
T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不必無我。後則八風不動心念
T2290_.69.0824c01: 故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。
T2290_.69.0824c02: 若准賢首。初門即爲不饒益忍。後門則爲
T2290_.69.0824c03: 安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同
T2290_.69.0824c04: 上。言等法者。即爲第三諦察法忍。謂印諸
| T2290_.69.0824c05: | 法皆平等故 | 文 | 記六云。初略忍伏我門。此 |
T2290_.69.0824c07: 行反報故云伏我。二廣忍無我門。此門雙
T2290_.69.0824c08: 具安受苦忍ト諦察法忍。由觀實相。不見我
T2290_.69.0824c09: 人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法
| T2290_.69.0824c10: | 中。審察安受。心不動搖故言無我 | 文 |
T2290_.69.0824c12: 者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。
T2290_.69.0824c13: 於本文等法二字。存諦察法忍義也。記
T2290_.69.0824c14: 意。於利衰等八境中。觀察云諦察也。今
T2290_.69.0824c15: 謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義爲
T2290_.69.0824c16: 體。第三忍可義惠以爲體。當段行則當
T2290_.69.0824c17: 初二歟。又依異譯論者。三忍分別也
T2290_.69.0824c18: 問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對
T2290_.69.0824c19: 怨害麁強之境。而能生忍辱心。不生我
T2290_.69.0824c20: 執云伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不
T2290_.69.0824c21: 起我見故云無我。無我亦是伏位非斷
T2290_.69.0824c22: 位也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也｣
T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解八法。
T2290_.69.0824c24: 勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義
T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不
| T2290_.69.0824c26: | 令動故 | 文 |
T2290_.69.0824c28: 謂或有○歡樂釋利樂也。或有衆生以劔
T2290_.69.0824c29: 林○不得自在釋衰苦也。或有衆生以兼
T2290_.69.0825a01: ○於我釋毀謙也。或有衆生以正住○如
T2290_.69.0825a02: 須彌故釋稱譽也 正住等者。正是正報
T2290_.69.0825a03: 也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損
T2290_.69.0825a04: 依正。幷以麁言毀我身。今反之也
T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮潤己損耗
T2290_.69.0825a06: 侵
T2290_.69.0825a07: 毀譽。依實徳譛名稱。依實過論名譏。逼迫
| T2290_.69.0825a08: | 侵形名苦。心神適悦名樂 | 文 | 疏五云。如 |
| T2290_.69.0825a09: | 是八法亦名八風。四順四逆。亦名八賊 | 文 | 筆 |
T2290_.69.0825a11: 衰。利反之。越過毀者。如有小過。毀之言
T2290_.69.0825a12: 大。譽反之。依實讃者。如有一徳。亦云一
| T2290_.69.0825a13: | 徳也。譏反之。餘可知 | 取意 | 又云。有説。得 |
T2290_.69.0825a15: 對面談善爲稱。對面談惡爲譏。苦樂即二
T2290_.69.0825a16: 受也○於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏
T2290_.69.0825a17: 苦。忍之不瞋
T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進
T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽･顯揚等論中。説精進有五。即是五
T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍敵。先被
T2290_.69.0825a21: 甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行
T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増其勇鋭。
T2290_.69.0825a23: 不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精
T2290_.69.0825a24: 進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足
T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜
T2290_.69.0825a26: 足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸
T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮値魔寃。擐甲
T2290_.69.0825a28: 冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則
T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢
T2290_.69.0825b01: 所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即
T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭
T2290_.69.0825b03: 足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
| T2290_.69.0825b04: | 大。無諸下劣狹小心故 | 文 | 抄第四云。進門 |
T2290_.69.0825b06: 爲勤勇精進。二至怯弱爲難壞精進。三至
T2290_.69.0825b07: 衆苦爲無足精進。此一即是無障修行精進
| T2290_.69.0825b08: | 門。次下大同 | 文 |
T2290_.69.0825b10: 抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂
T2290_.69.0825b11: 於諸善事心不懈退。爲勤勇精進。記釋無
T2290_.69.0825b12: 退同之也。立志堅強遠離怯弱。爲難壞精
| T2290_.69.0825b13: | 進。記釋被甲同之 | 已上通示 精進門 | 次當念過去○ |
| T2290_.69.0825b14: | 速離衆苦爲無定精進 | 已上無障 修行門 | 問。精進 |
T2290_.69.0825b16: 精進有三。謂被申精進･攝善精進･利樂精
| T2290_.69.0825b17: | 進 | 文 | 凡精進者。勤心所異名也。倶舍頌 |
| T2290_.69.0825b18: | 云。勒謂令心勇悍爲性 | 文 | 問。無足精進 |
T2290_.69.0825b20: 精進。以念已長淪虚受大苦。以自勸勵
| T2290_.69.0825b21: | 修善無厭 | 云云 | 筆削記云。無足者。修善 |
| T2290_.69.0825b23: | 而不貪 | 文 | 問。通示別示二門意何別乎 |
T2290_.69.0825b25: 餘度故。別示者唯修一門不共行精進
T2290_.69.0825b26: 也。例如癡無明有相應與不共別也。又
T2290_.69.0825b27: 義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門
T2290_.69.0825b28: 耐怨害忍。後門安受苦忍也
T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
| T2290_.69.0825c01: | 如能精進爲出離因。若復懈怠是沈淪本 | 文 |
| T2290_.69.0825c03: | 利。修因嚴果易成就故 | 文 |
T2290_.69.0825c05: 障等故 金剛不壞之身心者。初住已上
T2290_.69.0825c06: 名金剛不變凡夫。故通云金剛不壞也。
T2290_.69.0825c07: 或又指佛果。涅槃經讃佛云金剛不壞
T2290_.69.0825c08: 身。又第一論云金剛常住不動之身。即指
| T2290_.69.0825c09: | 佛果。故又次下云莊嚴滿徳之果 | 文 | 即此義 |
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。
T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲惡縱心。修行作障
T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其
T2290_.69.0825c14: 心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向
| T2290_.69.0825c15: | 大覺増長善根故 | 文 |
T2290_.69.0825c17: 行明除障一門。何爲進門子段乎 答。
T2290_.69.0825c18: 本文既云勇猛精懃。爲進門攝分明歟。
T2290_.69.0825c19: 但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏云。初
| T2290_.69.0825c20: | 顯四行相。後別就進門明除障方便 | 文 |
T2290_.69.0825c22: 門明之也 若有衆生有無始等者。已下
T2290_.69.0825c23: 本文有三類不同。一魔鬼障。二縁務障。三
T2290_.69.0825c24: 病患障也。本釋相配知之 爲魔外道等
T2290_.69.0825c25: 者。就本邪字云外道。外道起邪見以爲
T2290_.69.0825c26: 宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
| T2290_.69.0825c27: | 謂天魔。鬼謂惟場等 | 文 | 雖耳聽聞等者。 |
| T2290_.69.0825c28: | 今此雖耳聽聞 | 乃至 | 九結不縛故文。釋本論 |
T2290_.69.0826a01: 邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
| T2290_.69.0826a02: | 禮拜懺悔等法作成就 | 見 | 釋論雖有見聞 |
| T2290_.69.0826a03: | 之益。不能勤修 | 云云 | 文相聊雖似相違。 |
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非正修行故無相違也
T2290_.69.0826a06: 八風者。前所云利衰等八種。令行者心動
T2290_.69.0826a07: 起云八風也。抄第四云。字統云。標者撃
| T2290_.69.0826a08: | 也 | 文 | 筆削記云。風者能＊撃衆生心海。起 |
| T2290_.69.0826a09: | 貪瞋煩惱浪故 | 文 | 九結者。倶舍云。一愛 |
| T2290_.69.0826a11: | 取取･七疑疑･八嫉嫉･九慳慳 | 云云 |
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
| T2290_.69.0826a17: | 長善根。以作持故 | 文 | 筆削記云。論若人者。 |
| T2290_.69.0826a18: | 此十信初心之下品也 | 文 |
| T2290_.69.0826a19: | 暦應二年 | 已卯 | 十一月十六日 於東寺西 |
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23:
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出
T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
| T2290_.69.0826a27: | 門也 | 即遺教 經 | 能觀心性。契理不動理定門也 |
| T2290_.69.0826a28: | 即涅槃 經意也 | 明達法相事觀也 | 成唯識云。於所 縁境觀察爲性 | 善了 |
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止
T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心
T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智
T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今
T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心玄趣幸願留神。故
| T2290_.69.0826b16: | 云次説修行止觀門 | 文 | 藏疏下云。止觀中 |
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
| T2290_.69.0826b19: | 説中有三。先止 | 若修止 者下 | 次觀 | 復次若 人下 | 後還雙運 |
| T2290_.69.0826b20: | 若行若 住下文 | 遠疏下云。就止觀中有三。一者 |
| T2290_.69.0826b22: | 者對治以下明止觀相資 | 云云 |
T2290_.69.0826b24: 合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中
T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也
T2290_.69.0826b26: 問。何於觀輪。無廣釋乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27: 羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁
T2290_.69.0826c01: 立大科歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
| T2290_.69.0826c05: | 伴以定爲主。以惠爲伴。令縁眞故 | 文 | 記 |
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
| T2290_.69.0826c08: | 爲止 | 文 | 藏疏下云。言止一切境界相者。 |
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
| T2290_.69.0826c11: | 是方便也 | 文 | 筆削記六云。謂以始覺覺知 |
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
| T2290_.69.0826c15: | 無念之義 | 文 |
| T2290_.69.0826c17: | 靜名之爲定 | 文 | 即是惠心所依也 |
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀
T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預
T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然
T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
| T2290_.69.0826c25: | 順等也 | 文 | 疏五云。加行惠爲伴。根本定爲 |
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
| T2290_.69.0826c28: | 云止也 | 文 | 記六云。標陀云主。阿羅云伴。 |
T2290_.69.0827a01: 翻爲止品。由定亦具觀察用故。復云觀
| T2290_.69.0827a02: | 義 | 文 |
T2290_.69.0827a04: 四禪近分根本。其中上段根本定爲主。加
T2290_.69.0827a05: 行惠爲伴。下段根本惠爲主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06: 伴也。文點云。隨順スル定標陀ニ。阿羅觀ノ義ノ
| T2290_.69.0827a07: | 故 | 云云 | 本文云。隨順奢摩他觀義故 | 云云 | 此 |
T2290_.69.0827a09: 也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀
| T2290_.69.0827a10: | 字只目定心。非惠觀也。後義定 | 主 | 惠 | 伴 | 同 |
T2290_.69.0827a12: 也。文點云。隨順スル定ノ標陀ト阿羅トノ觀ニ義ノ故
| T2290_.69.0827a13: | 云云 | 觀字通定惠也 問。若依此義者。本 |
T2290_.69.0827a15: 者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀
T2290_.69.0827a16: 伴義成之乎 答。文顯相雖不明觀。義
T2290_.69.0827a17: 則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專
T2290_.69.0827a18: 名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不
T2290_.69.0827a19: 擧定惠乎。記意主伴同擧能隨止觀也。
| T2290_.69.0827a20: | 文點云。隨順ノ定標陀阿羅ノ觀義故 | 云云 | 今 |
T2290_.69.0827a22: 觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也
T2290_.69.0827a23: 或云。藏師意今段定中主伴非定惠相
T2290_.69.0827a24: 望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。
| T2290_.69.0827a25: | 修前方便名爲止也。觀亦准此 | 文 | 若准 |
T2290_.69.0827a27: 用歟。但此義違次下隨順釋也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達
T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門。善知自共生滅之相。以觀
T2290_.69.0827b01: 爲主。以定爲伴。令縁事故。前後倶時准
| T2290_.69.0827b02: | 前可釋。毘跋舍那此云觀也 | 文 | 記六云。 |
T2290_.69.0827b04: 此即反上觀惠爲主。止定爲伴。相資而轉。
| T2290_.69.0827b05: | 毘跋舍那此云觀也 | 文 |
| T2290_.69.0827b07: | 加行定爲能隨伴。根本惠爲所隨生 | 初義 意 |
| T2290_.69.0827b08: | 又惠増爲主。定滅爲伴也 | 後義 意 | 定惠共屬 |
T2290_.69.0827b10: 意非定惠相望。但於惠根本加行相望
| T2290_.69.0827b11: | 論主伴也 | 文點等 如前也 | 問。本文云毘跋舍那 |
T2290_.69.0827b13: 也。疏記兩師何云定惠相望乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14: 相對立兩門。上門既以定惠爲主伴。此
T2290_.69.0827b15: 門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16: 惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17: 互對之爲主伴也。但至觀義言者。上下
T2290_.69.0827b18: 云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對
T2290_.69.0827b19: 之觀。故非相違也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順
T2290_.69.0827b22: 止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。
T2290_.69.0827b26: 或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便
| T2290_.69.0827b27: | 非根本故 | 文 | 記六云。謂即定惠二法齊運。 |
T2290_.69.0827b29: 不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。
| T2290_.69.0827c01: | 即由此二互相隨順。是故説言具足不離 | 文 |
| T2290_.69.0827c03: | 雙現前故 | 文 |
| T2290_.69.0827c04: | 私云。抄初義上二門單修止觀 | 其中第一門 止主觀伴。 |
| T2290_.69.0827c05: | 第二門觀 主觀伴也 | 今一門止觀並修。其中加行定隨 |
T2290_.69.0827c07: 唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加
| T2290_.69.0827c08: | 行觀又順加行定 | 矣 | 疏記意定惠互爲主 |
T2290_.69.0827c10: 意前二門與第三門如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11: 准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟
T2290_.69.0827c12: 與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門
T2290_.69.0827c13: 止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依
T2290_.69.0827c14: 之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第
T2290_.69.0827c15: 別辨。然至修時豈得相離。以文不累書
T2290_.69.0827c16: 故成前後。今此文中説倶者。亦是重辨
T2290_.69.0827c17: 前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止
| T2290_.69.0827c18: | 觀倶行也 | 云云 | 准此釋。上二門述義門令 |
T2290_.69.0827c20: 也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。
| T2290_.69.0827c21: | 就實而言。定通止觀惠亦如是 | 文 | 准此 |
T2290_.69.0827c23: 初各別修。漸次増長至于成就任運雙行
| T2290_.69.0827c24: | 文 | 約此文者。抄釋叶正理歟 |
| T2290_.69.0827c26: | 攀縁。處離憒鬧。是非既息。止觀必成 | 文 | 記 |
| T2290_.69.0827c27: | 六云。空則離諸誼囂。閑則息諸縁務 | 文 |
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶人迹。毀譽不關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專心在道。守志修禪。是處爲上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈。觸事牽纒。棄少取多。治新換故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不定。那得安禪。二人事縁。慶吊吉
T2290_.69.0828a07: 凶。送迎賓侶。唐指事業。抂費工夫。世務猶
T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基･圖書･方書･呪術･工巧。雖稱世俗才能。實
T2290_.69.0828a10: 爲聖道疣贅。四學問縁。讀誦經論。問難對
T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守愚。君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資
T2290_.69.0828a13: 於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不
T2290_.69.0828a15: 免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。苟
T2290_.69.0828a16: 能以教照心。爲禪定之龜鑒者。非所遮
| T2290_.69.0828a17: | 也 | 文 | 藏疏下云。一者閑居靜處。謂住山林 |
| T2290_.69.0828a18: | 及諸閑靜等處。若住聚落必有喧動也 | 文 |
T2290_.69.0828a20: 閑。無憒鬧故。名之爲靜。意令心寂。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶人處。二須阿蘭若處。離於聚落。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無諸憒鬧。三者遠白
T2290_.69.0828a25: 衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第
| T2290_.69.0828a26: | 一 | 文 |
T2290_.69.0828a28: 淨。其中身心遠離立之。倶舍頌云。具身
| T2290_.69.0828a29: | 心遠離 | 文 | 光記云。身遠離者。離相雜住。心 |
| T2290_.69.0828b01: | 遠離者。離不善尋 | 文 | 今第一因縁即當身 |
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得與師友同居。錬行多即不許。少即無妨。
| T2290_.69.0828b05: | 今據上根故唯獨一 | 文 | 疏五云。初習未久。 |
| T2290_.69.0828b06: | 要近明師。經錬既成故容獨一 | 文 |
T2290_.69.0828b08: 不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於
T2290_.69.0828b09: 一結界内。同時修道之人。兩人不可共
T2290_.69.0828b10: 住云也。例如修金輪法。一由旬内修諸
T2290_.69.0828b11: 尊之人不可得成就也。全不遮助修同
T2290_.69.0828b12: 伴之人也。不爾者云何第十二立知識善
T2290_.69.0828b13: 友因縁乎 互動煩者。一界結護必相應
T2290_.69.0828b14: 一人而二人同修結護等勢力互奪之。動
T2290_.69.0828b15: 亂等事作之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有覺輪者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故
T2290_.69.0828b18: 云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散
T2290_.69.0828b19: 亂名爲輪故。謂東方月出。表本覺明。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪無明闇。觀眞治妄不亦然乎。向
| T2290_.69.0828b21: | 東背西。良有表也 | 文 | 抄第四云。有覺輪 |
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善
T2290_.69.0828b24: 心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可
T2290_.69.0828b25: 屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧
| T2290_.69.0828b26: | 亂心故謂之輪也。故云覺輪 | 文 | 記六云。 |
T2290_.69.0828b28: 暗。今令行者觀眞治妄。故説居止東西兩
T2290_.69.0828b29: 中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。
T2290_.69.0828c01: 増長尋伺習定爲難。古説尋伺各爲覺
| T2290_.69.0828c02: | 觀。動轉不定故置輪言 | 文 |
T2290_.69.0828c04: 不對南北也。次下云。唯向東方非餘方
| T2290_.69.0828c05: | 故 | 文 | 有覺輪者。疏抄初義及記釋不居所 |
T2290_.69.0828c07: 不向之 問。何故爾乎 答。疏抄不云
T2290_.69.0828c08: 其所由。記釋意南中二方寒熱強盛故有
| T2290_.69.0828c09: | 尋伺也 | 爲言 | 疏抄後義爲居止所由也。即 |
T2290_.69.0828c11: 義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中
T2290_.69.0828c12: 間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也｣
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修道出家須被
T2290_.69.0828c14: 壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三
| T2290_.69.0828c15: | 色故 | 文 | 記六云。毘叉羅蟲未詳其致 | 文 |
T2290_.69.0828c17: 形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。
T2290_.69.0828c18: 下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣
| T2290_.69.0828c19: | 之外百一資身 | 文 |
T2290_.69.0828c21: 蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日
T2290_.69.0828c22: 經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身
T2290_.69.0828c23: 不令安隱故 問。出家之人專用壞色。
T2290_.69.0828c24: 壞色者黒色也。而今不用青黒二色。唯
T2290_.69.0828c25: 用白赤黄。有何意乎 答。末師不云其
T2290_.69.0828c26: 所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27: 即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆
T2290_.69.0828c28: 削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29: 衣云三衣。三衣可染三色歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合
T2290_.69.0829a04: 集。當用散離。有仙性故者。如昌
T2290_.69.0829a05: 久服長生。
T2290_.69.0829a06: 是非情。能令身心有損益故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: 至日中已前不定。倶許用故。若過中食
| T2290_.69.0829a08: | 以非時故。不得定故 | 文 | 記六云。乾練伽 |
T2290_.69.0829a10: 者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: 定故。如參苓定志。蒜薤増瞋。若此之類
T2290_.69.0829a12: 雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節
T2290_.69.0829a13: 用自日中。過中食者無有定故。或隨自
| T2290_.69.0829a14: | 心中欲受即受。以資身故。不應局定 | 文 |
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦迹嵓阿不渉人事。編茅爲席。
T2290_.69.0829a17: 結草爲衣。但資甘果清泉。或復飡松餌
T2290_.69.0829a18: 柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三
T2290_.69.0829a19: 衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣
T2290_.69.0829a21: 送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾
T2290_.69.0829a22: 信心。但務資身。常知止足。今論令用二種
| T2290_.69.0829a23: | 之食三色之衣。通被三根。事無缺失 | 文 | 筆 |
T2290_.69.0829a25: 充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受
| T2290_.69.0829a27: | 請。除此異求多積長貪妨道 | 文 | 抄第四 |
T2290_.69.0829a29: 云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是糧
T2290_.69.0829b01: 食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自從日中已前隨應無定。同諸教説
| T2290_.69.0829b03: | 不過中食 | 文 |
| T2290_.69.0829b05: | 伊陀 | 乃至 | 粳食也。聖法記全文也。乾練者。 |
| T2290_.69.0829b07: | 自中者。或異本云。日中 | 云云 | 無定者。疏抄 |
| T2290_.69.0829b08: | 意日中以前食時無定量也 | 爲言 | 記意過 |
| T2290_.69.0829b09: | 中食無得禪定也 | 爲言 | 記二種食者。合集 |
T2290_.69.0829b11: 者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀
T2290_.69.0829b12: 記也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間。謂如竪布五百弓量。又云一牛
| T2290_.69.0829b15: | 吼量。謂二里半 | 文 | 記六云。一倶盧舍謂一 |
| T2290_.69.0829b16: | 牛吼量 | 文 | 抄第四云。倶盧舍者。此云淨穢 |
| T2290_.69.0829b17: | 中間。語五百弓之量也 | 文 | 筆削記云。離於 |
| T2290_.69.0829b18: | 聚落極近三里 | 文 |
| T2290_.69.0829b20: | 盧舍外建立靜室也 | 爲言 |
T2290_.69.0829b22: 准彼義淨三藏傳云呪藏。梵本有十萬頌。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號難陀。總明博識。漬意斯典。在西印土。經
T2290_.69.0829b26: 二十年專心持呪。遂便感應。毎至食時食
T2290_.69.0829b27: 從空下。又誦呪求如意瓶。不久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於瓶中得經歡喜。不以呪結其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: 是難陀法師恐呪明散失。遂便攝集。可十二
T2290_.69.0829c01: 千頌成一家之言。毎於一頌之内離合呪
T2290_.69.0829c02: 印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: 非口相傳授而實解悟無因。今論前後皆
| T2290_.69.0829c04: | 同於彼 | 文 |
T2290_.69.0829c06: 云。眞言者梵曰曼荼羅○舊譯曰呪。非正
| T2290_.69.0829c07: | 翻也 | 文 | 祕藏記云。諸經中説陀羅尼。或 |
T2290_.69.0829c09: 佛法未來漢地前。有世間呪禁法。能發
T2290_.69.0829c10: 神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神
| T2290_.69.0829c11: | 通除災患。與呪禁法相似。是故曰呪 | 文 |
T2290_.69.0829c13: 應神呪。今論建立尤叶此意。又眞言中有
T2290_.69.0829c14: 同字者。於一法門中表有多種也。例
T2290_.69.0829c15: 如掲帝等四句詮四乘行果也。又大日經
| T2290_.69.0829c16: | 疏第十 | 地藏菩 薩眞言 | 云。訶訶訶○所以有三者。 |
| T2290_.69.0829c17: | 即三乘行 | 文 | 又云 | 一切持金 剛眞言 | 吽吽吽○三字 |
| T2290_.69.0829c19: | 字也。泮吒泮吒泮吒○ | 私謂。爾説者訶 三障也 云云 | 句義 |
T2290_.69.0829c21: 云。非口相傳解悟無因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23: 私云。唯向東方者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24: 事業東以爲初。是故止觀行人必先向東
T2290_.69.0829c25: 方修之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27: 私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28: 而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29: 上迷爲下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02: 私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03: 表滿數故。即周遍法界義也。如上寶珠
T2290_.69.0830a04: 量一丈也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云品耳。此説總處具十重
| T2290_.69.0830a07: | 故。下説門壁各十重故 | 文 |
T2290_.69.0830a09: 總墻壁事也。下別説戸重事也。又義云。
T2290_.69.0830a10: 蓇上十重而作歟。次下或戸或墻。故非
T2290_.69.0830a11: 重言也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依行人具福徳力諸縁畢備。其或於此力
| T2290_.69.0830a14: | 微縁缺。則隨便宜。亦非局定 | 文 |
T2290_.69.0830a16: 用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。
| T2290_.69.0830a17: | 松 | 廣了木名玄中記曰。松脂淪 入地千歳爲伏苓文 | 至下植善林樹 |
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸
T2290_.69.0830a20: 私云。戸下横木與地際齊等作之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22: 私云。上品重事中已重十个壁。故有十
T2290_.69.0830a23: 重之戸也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25: 私云。其樞無濕滯而無其聲也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27: 私云。墻壁高一丈而有十重也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29: 私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅
T2290_.69.0830b01: 造立義。印其諸戸故屬此中也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
| T2290_.69.0830b03: | 亂定故 | 文 | 疏五云。八不語聲能亂定。語最 |
| T2290_.69.0830b04: | 牽心。隨處隨時唯寂唯默 | 文 |
T2290_.69.0830b06: 不生言語故。止息言語即入定相故
T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言坐像者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以世椅机
| T2290_.69.0830b09: | 斂心故 | 文 | 記六云。九中座像謂即禪塌。 |
| T2290_.69.0830b10: | 黄陀羅帝未詳其語 | 文 | 抄第四云。坐像者。 |
T2290_.69.0830b12: 私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13: 分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14: 丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日
| T2290_.69.0830b15: | 出覺知方 | 如上 也 | 黄陀羅帝者。未見翻名。 |
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調身。第
| T2290_.69.0830b18: | 八調息。後二攝眼。亦即調心 | 文 | 又云｣ |
T2290_.69.0830b20: 坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功
| T2290_.69.0830b21: | 徳。是成佛儀 | 文 | 又云。 | 音面音 其其戲 | 意目曲斜 |
| T2290_.69.0830b22: | 之義 | 文 | 抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之 |
| T2290_.69.0830b23: | 相。非半跏坐也 | 文 | 筆削記云。押一脚爲 |
T2290_.69.0830b25: 爲吉祥座。若兩脚相押爲全加。此坐能令
| T2290_.69.0830b26: | 儀相端好 | 文 |
T2290_.69.0830b28: 雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端
T2290_.69.0830b29: 者。其腰正直不屈撓也。
T2290_.69.0830c01: 義歟
T2290_.69.0830c02:
T2290_.69.0830c03: 右手爲下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04: 互爲上下。是表定惠互爲主伴義也。眞
T2290_.69.0830c05: 言教意左爲下右爲上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06: 義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。
T2290_.69.0830c07: 安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其
T2290_.69.0830c08: 左右互出息。不唯出一方也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未詳其状。意令於眼安住輪中。絶觀
| T2290_.69.0830c11: | 外境。禪那易發 | 文 |
T2290_.69.0830c13: 正根也。若依此釋者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14: 眼名輪也。以五根配五行之時。眼即
T2290_.69.0830c15: 空精故云虚空字輪也。又義云。令眼精
T2290_.69.0830c16: 安虚空中。別不見色類故。是云安置虚
T2290_.69.0830c17: 空字輪歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容就粥。午許
| T2290_.69.0830c19: | 結齋。除此二時不出入故 | 文 | 抄第四云。 |
| T2290_.69.0830c20: | 唯用等者。應此二時求齋粥故 | 文 |
T2290_.69.0830c22: 護不揀
T2290_.69.0830c23: 人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩
T2290_.69.0830c24: 進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微。復念外縁邪魔熾盛。非得善友極引。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説般若。是道非道内外方便通達障礙。皆能
| T2290_.69.0831a01: | 決了示教利喜。是名教授 | 文 | 疏五云。癡禪 |
| T2290_.69.0831a02: | 毀作蓋守屋愚。正定觀心要親道友 | 文 |
T2290_.69.0831a04: 故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持呪乃現字
| T2290_.69.0831a06: | 輪。觀察其形便知邪正 | 文 | 記六云。由印 |
| T2290_.69.0831a07: | 呪力有字輪現。行者觀察邪正不雜 | 文 |
T2290_.69.0831a09: 現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之
T2290_.69.0831a10: 時。若彼像出現。則誦此神呪。應時於彼
T2290_.69.0831a11: 像胸臆印現字輪。隨其字邪正須知像
T2290_.69.0831a12: 之邪正也 問。其邪正像者。指何形像。
T2290_.69.0831a13: 次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14: 九卷所釋上界諸天衆。來至行者所雨
T2290_.69.0831a15: 天妙華。燒妙香供養行者。是云眞天也。
T2290_.69.0831a16: 亦外道等爲亂行者定心。造作天像令
T2290_.69.0831a17: 來行者所。而作供養等事。是云僞天也。
T2290_.69.0831a18: 其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之
T2290_.69.0831a19: 相歟。可尋之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節操。欲令
| T2290_.69.0831a21: | 行者堅貞。石榴碎邪悉使惡魔遠離 | 文 | 記六 |
| T2290_.69.0831a23: | 祥 | 文 | 詩學萬斛珠 | 辛集 | 云。松正心 | 李徳林詩言。寄 言謝霜雪松正心 |
| T2290_.69.0831a24: | 全不 移 | 堅節 | 景池松詩云。欲識剛 堅節應須符雪霜 | 端正 | 選氷霜正慘悽 終歳耑端正文 | ｣ |
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以此字輪服於
T2290_.69.0831a27: 胸臆。由是因果大恩師故。亦爲賢聖大恩
| T2290_.69.0831a28: | 海故 | 音 文 氷 | 記六云。膺謂胸臆。故以字 |
| T2290_.69.0831a29: | 輪置方寸處。以表行人修止定故 | 文 | 聖 |
| T2290_.69.0831b02: | 虚空總明陀羅尼經第一卷中 | 文 |
T2290_.69.0831b04: 也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之
T2290_.69.0831b05: 也。凡＊布字法顯教等中。未考其説所。眞
T2290_.69.0831b06: 言教中説處多之。所謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07: 品。以五十字門布行者支體。疏第十七
T2290_.69.0831b08: 釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即
| T2290_.69.0831b09: | 是資財 | 具一切法 財者也 | 即是佛子也 | 文 | 加之金 |
T2290_.69.0831b11: 九布字等是也 問。今此字形非梵非
T2290_.69.0831b12: 漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎
T2290_.69.0831b13: 答。其形雖不似梵漢。從人遠已來別有
T2290_.69.0831b14: 如是文字。或對字用之或＊布字用之。
T2290_.69.0831b15: 所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16: 歟。例如
| T2290_.69.0831b17: | 中十五或説第十五或説等。即此例 | 矣 | 慈 |
| T2290_.69.0831b18: | 覺將來吽迦陀野天儀軌上 | 金剛 智譯 | 云。佛部母 |
| T2290_.69.0831b19: | 眞言● | 一 | 一 |
| T2290_.69.0831b20: | △ | 二 | △ |
| T2290_.69.0831b21: | | 一 | △ | 二 云云 | 同軌下云。若淨木用 |
| T2290_.69.0831b22: | 呪曰 曩漠三 | 云云 |
T2290_.69.0831b24: 今此本論唯擧第一因縁。以彰于餘也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶見聞。此是安
| T2290_.69.0831b27: | 心處。異學徒 | 云云 | 又二祖白達磨曰。我心未 |
T2290_.69.0831b29: 心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存
| T2290_.69.0831c01: | 心等也 | 文 | 疏五云。存心門中端坐正意。唯 |
| T2290_.69.0831c02: | 向眞空寂靜理中。令心住故 | 文 |
T2290_.69.0831c04: 中。諸有所作不出此理故。必先住此心
T2290_.69.0831c05: 也 問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論
| T2290_.69.0831c06: | 云。端身正意 | 文 | 又藏疏云。言端坐者。此 |
T2290_.69.0831c08: 心與理相應。自度度他至無上道名正
| T2290_.69.0831c09: | 意也 | 文 | 此等釋皆亘身心。今何唯云存心 |
T2290_.69.0831c11: 爲本。故科直名存心也。強非相違也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修理觀揀餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲對治著我之心。令其分
T2290_.69.0831c16: 別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。
T2290_.69.0831c17: 並下六界爲十遍處所觀之境。如是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治凡愚麁重病行。又由氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論顯現。今觀法性一味無差。止
| T2290_.69.0831c20: | 妄還眞故言不依 | 文 | 疏五云。身本不有。 |
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
| T2290_.69.0831c23: | 皆除故。能除心想亦除遣故 | 文 | 抄第四云。 |
T2290_.69.0831c25: 停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當
T2290_.69.0831c26: 爲道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗
T2290_.69.0832a01: 家。世世爲害過於怨賊。故不應著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 體此即如。復何所著。況達身空。爲誰所著。
| T2290_.69.0832a03: | 故云不著身等 | 文 |
T2290_.69.0832a05: 身立此門。一一相配如記釋也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有
T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿
T2290_.69.0832a10: 謂心空還縱空心。外縁空境。以心及境不
| T2290_.69.0832a11: | 可得故 | 文 | 記六云。不著心識門中。初明不 |
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不同彼滅盡三昧。彼爲麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無所觀眞法性故。次自此下顯
T2290_.69.0832a16: 因縁。此則雙顯身心二門不著因縁。是故説
| T2290_.69.0832a17: | 言以一切法本無相等 | 文 | 抄第四云。如本 |
T2290_.69.0832a19: 者。除無想也。以有無念倶是想故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有二。一有。二空。縁有境心。謂之有想。
| T2290_.69.0832a21: | 縁無境心。謂之無想。故云爾也 | 文 | 又云。 |
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
| T2290_.69.0832a26: | 取 | 境 | 亦無見 | 心 | 性空即是佛。不可得思量。 |
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字ハ流メ下ノ三節ニ三ツ
| T2290_.69.0832a29: | 次ニ讀メ之ヲ | 文 |
T2290_.69.0832b02: 如次縁有無二境之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03: 之也。然而共屬心識。故云心識門也。若
T2290_.69.0832b04: 依藏疏意者。上身體門本文遣所縁境。
T2290_.69.0832b05: 今此心識門本文遣能縁心也。聊異今論
| T2290_.69.0832b06: | 意歟。彼藏疏云。所遣既無能遣不立 | 文 | 見 |
| T2290_.69.0832b08: | 知即是意。攝六略盡 | 文 | 今謂。不至境別擧 |
T2290_.69.0832b10: 義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。
| T2290_.69.0832b11: | 論第三釋觸塵云覺觸分明 | 文 |
| T2290_.69.0832b13: | 至無遣故 | 文 | 疏五云。第四門中以第三門 |
| T2290_.69.0832b15: | 除遣故。以至無遣是此門故 | 文 |
T2290_.69.0832b17: 配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18: 爲第四門也。准此科門三重可得其
T2290_.69.0832b19: 意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣
T2290_.69.0832b20: 上無相也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
| T2290_.69.0832b22: | 一門中。初句集散。次句會一 | 文 | 疏五云。第 |
| T2290_.69.0832b24: | 住一性 | 文 |
T2290_.69.0832b26: 中者。疏云一性。是指一味眞如歟。次下
| T2290_.69.0832b27: | 云。是正念者。當知唯心 | 文 |
T2290_.69.0832b29: 顯盡法界一切諸法唯是一心倶無外境。
| T2290_.69.0832c01: | 然此一心亦無自相。不可得故 | 文 | 記六云。 |
| T2290_.69.0832c03: | 無唯心亦寂。故復説言念不可得 | 文 | 筆削 |
T2290_.69.0832c05: 相。以凡所有相皆虚妄故。斯則亦不知知寂
| T2290_.69.0832c06: | 亦不自知。知自性了然故不同於木石也 | 文 | ｣ |
T2290_.69.0832c08: 問。即復此心等三句。准次上不著不著門
T2290_.69.0832c09: 意。可爲別門。何屬此門乎 答。依正
T2290_.69.0832c10: 念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今爲
T2290_.69.0832c11: 一門也。例如上亦遣除想句也。但至不
T2290_.69.0832c12: 著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別
T2290_.69.0832c13: 爲一門也。異今例也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14: 應何識乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15: 位未斷六識相應惑故。不可起七八識
T2290_.69.0832c16: 等故。又義云。相應第八識也。第六事識
T2290_.69.0832c17: 未縁如理故。不可起唯心正念。三賢位
T2290_.69.0832c18: 依業識見報身。今亦可然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指前
| T2290_.69.0832c20: | 所説。如是定心於時於處不離不捨 | 文 |
| T2290_.69.0832c22: | 觀。於諸時處觀念相應無間斷故 | 文 | 異譯 |
| T2290_.69.0832c24: | 斷絶 | 文 | 藏疏云。非直坐時常修此止。餘威 |
| T2290_.69.0832c26: | 道理 | 文 | 筆削記云。餘威儀中者。即同天台 |
| T2290_.69.0832c28: | 縁。對色･聲･香･味･觸･法等六境 | 文 |
T2290_.69.0833a01: 觀行。故云不離恒門也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准因縁分。
T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
| T2290_.69.0833a06: | 速成不退 | 文 | 記六云。謂止成得定除障不 |
| T2290_.69.0833a07: | 退故 | 文 |
T2290_.69.0833a09: 止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10: 衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修
T2290_.69.0833a11: 行。令入十住已上之心故云爾也 本
T2290_.69.0833a12: 文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13: 相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
| T2290_.69.0833a14: | 夫二乘見執過失故 | 文 | 是即令化十信而 |
T2290_.69.0833a16: 又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
| T2290_.69.0833a17: | 信 | 文 |
| T2290_.69.0833a19: | 六種過。隨有一種則不能入 | 文 |
T2290_.69.0833a21: 門安心不安心而論之。一云。約不退位
T2290_.69.0833a22: 入不入而論之也。若准下文云。入佛種
T2290_.69.0833a23: 姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名
T2290_.69.0833a24: 習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
| T2290_.69.0833a25: | 得入如來種姓無有是處 | 文 | 即後義爲 |
T2290_.69.0833a27: 答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種
T2290_.69.0833a28: 亦不可入之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29: 下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入
T2290_.69.0833b01: 不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
| T2290_.69.0833b02: | 入者。唯除以下簡不能者 | 文 | 藏疏云。上來 |
| T2290_.69.0833b03: | 明能入。下顯不能 | 文 | 如何 答。本論唯言 |
T2290_.69.0833b05: 簡去。隱意有持取之義。末論得此意作
T2290_.69.0833b06: 釋也。餘師釋但守一隅歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
| T2290_.69.0833b11: | 出生無邊三昧。依眷屬故 | 文 | 記六云。眷屬 |
| T2290_.69.0833b12: | 三昧名金剛者。以表本末皆眞實故 | 文 |
T2290_.69.0833b14: 是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷
T2290_.69.0833b15: 屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心
T2290_.69.0833b16: 爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17: 佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18: 攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
| T2290_.69.0833b19: | 昧者皆悉得知無有差別也 | 文 | 又云。 |
T2290_.69.0833b21: 流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22: 即法身故。於此三中初後爲正。故淨名
T2290_.69.0833b23: 云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
| T2290_.69.0833b24: | 二。無二即一相也 | 文 |
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
| T2290_.69.0833b27: | 則眞如法身異名也 | 文 | 藏疏云。一行三昧 |
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一
T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
| T2290_.69.0833c02: | 文 | 筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧 |
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃
T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
| T2290_.69.0833c06: | 此則通於法行 | 文 | 遠疏云。言眞如三昧 |
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
| T2290_.69.0833c09: | 心名爲得定 | 文 |
| T2290_.69.0833c10: | 暦應二年 | 己卯 | 十一月八日 於東寺西院 |
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14:
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
| T2290_.69.0833c17: | 名殺者。以其能害智惠命故 | 文 | 筆削記第 |
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。
T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
| T2290_.69.0833c22: | 死爲事 | 文 |
T2290_.69.0833c24: 修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25: 止輪門子段也。猶非可對五行一門。何
T2290_.69.0833c26: 間越對修行方便門建立此門乎 答。
T2290_.69.0833c27: 一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則
T2290_.69.0833c28: 爲避文繁以小科對大科也。例如第
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