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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 819 820 821 822 823 824 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0819a01: T2290_.69.0819a02: T2290_.69.0819a03: 文。次説修行信心分等 筆削記第六云。修 T2290_.69.0819a04: 謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信
T2290_.69.0819a07: 眞如法及佛法僧。擧此四種。以爲境故。 T2290_.69.0819a08: 尋云。次文云。謂未信人。先起信故。其已
T2290_.69.0819a11: 一往次第。誠可云爾也。但爲顯信行通 T2290_.69.0819a12: 修之義。逆次置之歟 又義云。五行又於 T2290_.69.0819a13: 信心上修之故。實修行於信心也。爲調 T2290_.69.0819a14: 文句。以修行二字置上歟。下本文云。復
T2290_.69.0819a17: 文。就此分中則有七門等 藏疏下云。第四 T2290_.69.0819a18: 修行信心分。於中有三。初就人標意。二約 T2290_.69.0819a19: 法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。 T2290_.69.0819a20: 先興二問。後還兩答。答中先明信心○ T2290_.69.0819a21: 答修行中有三。初擧數標意。次問數烈
T2290_.69.0819a24: 者略説以下正釋信行。四者復次衆生初學
T2290_.69.0819a27: 子段也。而今列大科。聊雖似相違。魔事 T2290_.69.0819a28: 對治讃嘆三昧等義門。貫通諸行故。別爲 T2290_.69.0819b01: 大科也 問。第四第五誠爾也。第六門直 T2290_.69.0819b02: 指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門 T2290_.69.0819b03: 乎 答。兼行之義。亦通餘度。故大門立 T2290_.69.0819b04: 之也 T2290_.69.0819b05: 文。本曰是中依未入正定聚等 疏五云。上
T2290_.69.0819b08: 爲正定人耶 答。謂信滿入住已上之位。 T2290_.69.0819b09: 却依前文發趣道相故。被正定如上因縁
T2290_.69.0819b12: 攝得十信位前五心中品衆生故。第五因縁。 T2290_.69.0819b13: 爲修行信心分進門之終。復次若人雖修行 T2290_.69.0819b14: 信心乃至得免諸障増長善根文。作正因縁 T2290_.69.0819b15: ○此中衆生。攝得十信位初心下品衆生故 T2290_.69.0819b16: ○第六因縁○謂爲修行信心分修行止觀 T2290_.69.0819b17: 門。作正因縁○謂攝得十信位二心下品衆 T2290_.69.0819b18: 生。邪定聚攝一切二乘故○第七因縁。爲 T2290_.69.0819b19: 修行信心分之終。復次衆生初學是法乃至 T2290_.69.0819b20: 畢竟得生住正定聚文。作正因縁○此中衆
T2290_.69.0819b23: 説發趣道相令入正定。是前勝人也。二者 T2290_.69.0819b24: 修信未滿。是前劣人。即是此文所爲。以四 T2290_.69.0819b25: 信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依
T2290_.69.0819b28: 者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天
T2290_.69.0819c02: 爲機也。先因縁分中。唯以十信中下二品 T2290_.69.0819c03: 人爲機。是就正依局也。此中被二聚。 T2290_.69.0819c04: 約兼通之義也 尋云。何故有此通局 T2290_.69.0819c05: 乎 答。修行信心者。修行於信心。修行 T2290_.69.0819c06: 與信心二點有之。初點意。局中下二類 T2290_.69.0819c07: 也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二
T2290_.69.0819c12: 通取邪不二聚乎 答。未入之言。廣通 T2290_.69.0819c13: 淺位無所限。何簡邪定乎。就中説四 T2290_.69.0819c14: 信。專可攝邪定也。眞如三寶。即十信所 T2290_.69.0819c15: 信境界故 問。何故不取正定聚乎 T2290_.69.0819c16: 答。抄意ハ信滿入住已上之位前ノ分別發趣 T2290_.69.0819c17: 道相門ニ攝之故。今不取之。仍唯取邪不
T2290_.69.0819c20: 分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或 T2290_.69.0819c21: 又當分被正定之義釋之歟。意云。雖可 T2290_.69.0819c22: 擧三定聚。不示正定。上分別發趣道相 T2290_.69.0819c23: 釋之。故今略之。然而義門必可被正定
T2290_.69.0820a01: 心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而 T2290_.69.0820a02: 廣通攝三聚之義可有之。五分建立之 T2290_.69.0820a03: 時。釋第四分所以云。而勸加行。添於勝 T2290_.69.0820a04: 進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。 T2290_.69.0820a05: 而無由契玄理。故第四立修行信心分
T2290_.69.0820a08: 文。欲被邪定聚等 記六云。初信行別契二 T2290_.69.0820a09: 聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四 T2290_.69.0820a10: 信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信ト未 T2290_.69.0820a11: 修ト法爾ト異故。二復次下。信行通益。二聚二
T2290_.69.0820a14: 已信之人。説修行分令起行故。或復信修
T2290_.69.0820a17: 進入次第二聚。有次云法爾也。非未信 T2290_.69.0820a18: 已信云法爾也 問。邪不二聚起信令修。 T2290_.69.0820a19: 如次入十信三賢耶 答。依抄等意。邪 T2290_.69.0820a20: 定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍 T2290_.69.0820a21: 根之人不可入十信。利根人必入十信 T2290_.69.0820a22: 也。論第五云。謂雖未得十信之位○即
T2290_.69.0820a27: 別發趣道相入三賢也。其故此中六度ハ T2290_.69.0820a28: 有相萬行也。賢位所修ハ無相六度故。上皆 T2290_.69.0820a29: 云以知法性。又云所修離相。是故此分 T2290_.69.0820b01: 中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢 T2290_.69.0820b02: 位修行也 今謂。起信令修。如次可入 T2290_.69.0820b03: 信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象 T2290_.69.0820b04: 等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師 T2290_.69.0820b05: 等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各 T2290_.69.0820b06: 別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不 T2290_.69.0820b07: 二聚。令入正定也 復次通利益故者。 T2290_.69.0820b08: 疏意ハ邪定人ハ信爲先而具修。不定人ハ修 T2290_.69.0820b09: 爲先而具信。互有増減故。正釋復次一 T2290_.69.0820b10: 致也。記意ハ正釋各別作之。復次雙作之。 T2290_.69.0820b11: 非増減也 T2290_.69.0820b12: 文。一者直問信心品類門等 T2290_.69.0820b13: 私云。此中第二直問修行門。雖可屬後 T2290_.69.0820b14: 修行門。説文次第在此中故。爲信心門 T2290_.69.0820b15: 子段也 疑云。大分問答二科。於答説 T2290_.69.0820b16: 門中。可分信與修。依之藏疏云。第二廣 T2290_.69.0820b17: 辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先
T2290_.69.0820b20: 今直就所釋義理科之故。信行爲本不 T2290_.69.0820b21: 依問答也。義門多端。必不可一准也 T2290_.69.0820b22: 文。就第三門中等 T2290_.69.0820b23: 私云。今此三門。只是總標徴釋分爲三段。 T2290_.69.0820b24: 更無別義也 T2290_.69.0820b25: 文。所謂信樂爲自根本等 記六云。謂信眞 T2290_.69.0820b26: 如爲法根本。根本之信。依境立名。亦由此 T2290_.69.0820b27: 一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立 T2290_.69.0820b28: 名。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如 T2290_.69.0820b29: 是差別諸心。今皆和會。合成一味平等眞
T2290_.69.0820c07: 後義能信爲根本。信即一切善根本源故。
T2290_.69.0820c10: 如法者。唯指理體乎 答。依現文者爾 T2290_.69.0820c11: 也。但准第五卷釋。可有三意。一眞者眞 T2290_.69.0820c12: 智。則本覺等也。如者如理。則眞如等也。法 T2290_.69.0820c13: 者一心。則所入法界心也。二眞如者。能入 T2290_.69.0820c14: 門理也。法者所入法也。三眞如即法。是指 T2290_.69.0820c15: 理體也 由無明力等者。意云。心之本性 T2290_.69.0820c16: 即是眞理。雖平等一味。由無明力令起 T2290_.69.0820c17: 種種心念。令信眞如。令心歸平等法性 T2290_.69.0820c18: 故。云信本令心平等門也 T2290_.69.0820c19: 文。樂信無上大覺如來等 記六云。謂信大
T2290_.69.0820c24: 莊嚴アリ。故云無量功徳。故前論云身有無量
T2290_.69.0820c29: 也。無量功徳即報身相故。或云應身也。 T2290_.69.0821a01: 邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三 T2290_.69.0821a02: 身。心地觀云。功徳圓滿遍法界。十地究竟
T2290_.69.0821a05: 文。信法精進修行門等 記六云。法有四種。 T2290_.69.0821a06: 教理行果。佛依法有故。諸如來咸共尊爲父 T2290_.69.0821a07: 母師長。虚空金剛性常住故。不能改壞。不 T2290_.69.0821a08: 能生滅。由是名爲不動軌則。如是軌則有 T2290_.69.0821a09: 大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順
T2290_.69.0821a14: 知。今所信法寶。亦可通四法也 尋云。 T2290_.69.0821a15: 本云諸波羅蜜。釋云。修行一切助道品。 T2290_.69.0821a16: 明知。唯局行法。何云四法乎 答。所信 T2290_.69.0821a17: 之法雖通四種。終示行者信敬之相故。 T2290_.69.0821a18: 且云修行道品等。何必限行法乎 或 T2290_.69.0821a19: 云。筆削記中。以此四信配四法之時。今 T2290_.69.0821a20: 信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是 T2290_.69.0821a21: 教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教
T2290_.69.0821a24: 世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因法前佛
T2290_.69.0821a27: 波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。
T2290_.69.0821b03: 階聖位。信敬衆僧。當得菩提紹隆佛種
T2290_.69.0821b07: 徳者。一切和合僧。各以二利爲已證故 T2290_.69.0821b08: 云爾也 問。論第五釋十地云。初地菩
T2290_.69.0821b11: 乎 答。内外相望隨宜。第五卷釋。自利利 T2290_.69.0821b12: 他相望云内外。今文望世智外才云内 T2290_.69.0821b13: 徳也 隨自聞時等者。擧見聞知三境 T2290_.69.0821b14: 也。師僧等非合中知故。唯擧不至境也 T2290_.69.0821b15: 種種深經等者。經論能詮也。理事所詮 T2290_.69.0821b16: 也 諸菩薩衆等者。筆削記云。揀非二 T2290_.69.0821b17: 乘故云菩薩。揀非地前故云如實修行
T2290_.69.0821b20: 亦得如實之稱故。可有地前之僧也 T2290_.69.0821b21: 又義云。今擧十地兼上下故。攝地前及 T2290_.69.0821b22: 佛地僧也 問。上第七卷所釋遇佛見僧 T2290_.69.0821b23: 求法與此四信如何別乎 答。筆削記云。 T2290_.69.0821b24: 前以未信眞如故。所見三寶皆不稱實。 T2290_.69.0821b25: 由是遇縁却成退失。今以先信眞如故。 T2290_.69.0821b26: 得所信三寶悉皆如實。由是増進使信成
T2290_.69.0821b29: 戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終 T2290_.69.0821c01: 實教中。不唯眞如與戒不同。亦乃三寶淺
T2290_.69.0821c04: 第。謂由前前引發後後。及由後後持淨前 T2290_.69.0821c05: 前。又前麁後細。易難修習爲次第故。今合 T2290_.69.0821c06: 後二以爲一種故名五行。諸論開者。禪智 T2290_.69.0821c07: 體用所治障染所引果利各不同故。此論合 T2290_.69.0821c08: 者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故
T2290_.69.0821c12: 前。又前前麁。後後細故。易難修習次第如是
T2290_.69.0821c17: 至般若在六地。檀在初地。最以爲劣。戒在 T2290_.69.0821c18: 二地。次以爲勝。如是漸増。乃至般若在第 T2290_.69.0821c19: 六地。最以爲上。二就能分別。精進般若。通 T2290_.69.0821c20: 能策導一切諸行。説以爲勝。餘不如是。説 T2290_.69.0821c21: 以爲劣。此之一義。如地論説○三主伴分 T2290_.69.0821c22: 別。慧爲行主。説之爲勝。餘五伴助。説之爲 T2290_.69.0821c23: 劣。此之一義。如大品説。四就諸行相成分 T2290_.69.0821c24: 別。六倶是勝。六倶是劣。何故如是六度之
T2290_.69.0821c27: 文。故有五門故故有五門等 抄第四云。故 T2290_.69.0821c28: 有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。 T2290_.69.0821c29: 下五門言屬釋論也。意由本文分明開説 T2290_.69.0822a01: 五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立 T2290_.69.0822a02: 科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同 T2290_.69.0822a03: 前後之例自別標列科名故也。其三故字。並 T2290_.69.0822a04: 所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦 T2290_.69.0822a05: 可事也。出切韻中。意云。事有五門。次則由
T2290_.69.0822a08: 事訓未詳之。由上建立門者。由次上建 T2290_.69.0822a09: 立門。數門中有五門故。於散説門故有
T2290_.69.0822a12: 審。若可用本訓歟 T2290_.69.0822a13: 文。一者財物施等 釋經云。灌頂施與何類。 T2290_.69.0822a14: 瑜伽者想身虚空藏菩薩。以金剛寶灌頂 T2290_.69.0822a15: 一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資縁 T2290_.69.0822a16: 具。法施者。爲施不現形。與天龍八部等説
T2290_.69.0822a19: 故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施 T2290_.69.0822a20: 出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。 T2290_.69.0822a21: 財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚 T2290_.69.0822a22: 畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法 T2290_.69.0822a23: 施能利心神。財施能増貪病。法施能除三 T2290_.69.0822a24: 毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持
T2290_.69.0822a27: 二法。或立三種。一財施二法施・三無畏 T2290_.69.0822a28: 施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一 T2290_.69.0822a29: 切六ナカラ法施。或立四種。一灌頂施・二義利 T2290_.69.0822b01: 施・三法施・四滋生施也。如次如來ト沙門ト T2290_.69.0822b02: 不現形者ト畜生トニ施ス之也 T2290_.69.0822b03: 文。言財物施者等 記六云。初能施心無怪。 T2290_.69.0822b04: 此依上根故言悉施。本論通兼中下説故。 T2290_.69.0822b05: 則云隨力 筆削記云。隨力之言。似有兩 T2290_.69.0822b06: 意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其
T2290_.69.0822b11: 隨力能施之。不漏機故云皆悉。必非 T2290_.69.0822b12: 相違也 無所顧惜者不顧思慳悋也 T2290_.69.0822b13: 尋云。削記ニ爲免生惱者意何 答。爲免 T2290_.69.0822b14: 貪惱也 T2290_.69.0822b15: 文。言無色者則是心識等 疏五云。初内財 T2290_.69.0822b16: 施心識無形。云何行施。謂示顯密巧方便
T2290_.69.0822b19: 事。自更不復專用心智。他爲主故 問。智 T2290_.69.0822b20: 度論説。摶食可施。餘食非色不可相與。何 T2290_.69.0822b21: 故此中亦施無色 答。彼對求者餒乏正ニ T2290_.69.0822b22: 甚ンキニ當面相ヒ惠。但説摶食。餘食而無可與
T2290_.69.0822b25: 増智力等也。是令増所化心智。非施別 T2290_.69.0822b26: 心也。記意令他驅使。不用自心力。但行 T2290_.69.0822b27: 用他心故云心識施也。今謂。乞我心識 T2290_.69.0822b28: 者。雖非實授與之。若有人依別願乞 T2290_.69.0822b29: 我心識者。即捨命可施心識歟。是則布 T2290_.69.0822c01: 施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根 T2290_.69.0822c02: 非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞 T2290_.69.0822c03: 之乎 花嚴云。如我昔者。爲菩薩時。自
T2290_.69.0822c06: 依別願有求索之者。即可與之也。六度 T2290_.69.0822c07: 經云。我昔已捨一切身命。如妙高山觀
T2290_.69.0822c10: 物。何指正報心根名財乎 答。是衆生 T2290_.69.0822c11: 所財。不過心及正根等。何不名財。付法
T2290_.69.0822c14: 二種住心。捨身命而行布施許妻子而與
T2290_.69.0822c17: 類攝等之言也 問。父母亦有來乞者 T2290_.69.0822c18: 可與之乎 答。父母非行人所有故不 T2290_.69.0822c19: 可施之。賢愚經云。快目王唯除父母○
T2290_.69.0822c27: 寶積經云。所不應施復有五事。一非理 T2290_.69.0822c28: 求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。 T2290_.69.0822c29: 不以施人。亂衆生故。三置羅機綱。不以 T2290_.69.0823a01: 施人。惱衆生故。四刀杖弓箭。不以施 T2290_.69.0823a02: 人。害衆生故。五音樂女色。不以施人。
T2290_.69.0823a05: 來求索者。即受施人也。不同善徳局七種 T2290_.69.0823a06: 人。故云一切。則不擇寃親老幼病健高下
T2290_.69.0823a11: 賢首云無畏施也。又龍樹似寛。以名隨應
T2290_.69.0823a19: 士也 隨其等者。應當宜用四字。上二字 T2290_.69.0823a20: 名能治。體用如次配之。下二字名所治。 T2290_.69.0823a21: 體用亦配之 逢愚與智。是世智故異法 T2290_.69.0823a22: 施也 T2290_.69.0823a23: 文。次説教法施等 疏五云。一切求法。普爲 T2290_.69.0823a24: 除疑増智。修因出苦入樂。如貪名利且
T2290_.69.0823a29: 例如時解脱不時解脱也 夫不夫者。衆 T2290_.69.0823b01: 相備足之人爲丈夫。不具之人名不夫。女 T2290_.69.0823b02: 不女准之 人不人者。不失五常等之禮 T2290_.69.0823b03: 云人。反之云非人也 分除煩惱者。隨 T2290_.69.0823b04: 各各所宜。與隨分斷證也 問。不致法 T2290_.69.0823b05: 施有何失乎 答。寶積經云。慳悋於正 T2290_.69.0823b06: 法。不教誨他人。得獨覺菩提追失無上
T2290_.69.0823b09: 集十云。地持論云。菩薩知彼邪見。求法 T2290_.69.0823b10: 短者。不與其法。不與經卷。若性貧財 T2290_.69.0823b11: 賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隱藏 T2290_.69.0823b12: 不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。 T2290_.69.0823b13: 亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已 T2290_.69.0823b14: 自知義。則便持經。隨所樂與。若未知
T2290_.69.0823b18: 後得法身。爲無量衆生。説種種門而爲
T2290_.69.0823b21: 解之邊爲法施。故無相違也 T2290_.69.0823b22: 文。如本若有衆生等 異譯論云。修行如是 T2290_.69.0823b23: 三種施時。不爲名聞。不求利益。亦不貪 T2290_.69.0823b24: 著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨
T2290_.69.0823b27: 三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也 T2290_.69.0823b28: 又義云。局法施歟。論攝取彼人等釋彼 T2290_.69.0823b29: 文也。三種施各有受施人所施物行施意 T2290_.69.0823c01: 三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以 T2290_.69.0823c02: 義結上三歟 T2290_.69.0823c03: 文。建立十種清淨防轉戒等 記六云。謂以
T2290_.69.0823c06: 殺等。意以防轉釋不殺等也。如下擧師母 T2290_.69.0823c07: 戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦 T2290_.69.0823c08: 是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二 T2290_.69.0823c09: 門。爲攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘
T2290_.69.0823c12: 故云防也。三聚淨戒配屬如下也 T2290_.69.0823c13: 文。所謂不殺等 筆削記云。論所謂下。如次
T2290_.69.0823c16: 僞。諂謂罔。曲謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。 T2290_.69.0823c17: 諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等
T2290_.69.0823c22: 之。外道世天亦有十善戒。今佛説菩薩戒
T2290_.69.0823c25: 惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故 T2290_.69.0823c26: 疏云相從説故。是即以末從本也 T2290_.69.0823c27: 文。成就戒品勝處門等 疏五云。戒品勝處
T2290_.69.0824a06: 意。上約在家作釋。以彰出家亦依十 T2290_.69.0824a07: 善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。 T2290_.69.0824a08: 離相雜住。而居山林等阿練若處也 尋 T2290_.69.0824a09: 云。上戒若通在家者。何不云不邪婬而 T2290_.69.0824a10: 云不婬乎 答。准未曾有經説。下品十 T2290_.69.0824a11: 善一念頃。中品十念頃上品從且至午
T2290_.69.0824a14: 離囂塵也 T2290_.69.0824a15: 憒 鬧 T2290_.69.0824a16: 文。如來所制師母戒等 疏五云。以佛禁戒 T2290_.69.0824a17: 乃名師母。訓匠軌範生功徳故。小罪生怖 T2290_.69.0824a18: 者。如戒經云。勿輕小罪以謂無殃。水滴
T2290_.69.0824a23: 也。五篇者。一彼羅夷・二僧殘・三波逸提・ T2290_.69.0824a24: 四提舍尼・五突吉羅也。七聚者。於前五 T2290_.69.0824a25: 中。開第五篇突吉羅。爲惡作惡説。更加 T2290_.69.0824a26: 偸蘭遮爲七也 T2290_.69.0824a27: 文。如本修習少欲知足等 筆削記云。頭陀 T2290_.69.0824a28: 此云科。謂カリ科三界煩惱業報故。不得 T2290_.69.0824a29: 輕戒者。戒序云。莫輕小罪以爲無殃。水滴 T2290_.69.0824b01: 雖微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間故。涅 T2290_.69.0824b02: 槃中有浮嚢之譬。故知。佛所制戒。豈得輕
T2290_.69.0824b05: 來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使衆
T2290_.69.0824b09: 衆生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨 T2290_.69.0824b10: 順譏嫌。堅持禁戒故。令衆生不作謗罪。 T2290_.69.0824b11: 即是利他義也。自守戒相。是即自利也 T2290_.69.0824b12: 譏 嫌 T2290_.69.0824b13: 記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝 T2290_.69.0824b14: 善戒。後一攝衆生戒。又前三門並律儀戒。謂 T2290_.69.0824b15: 初明戒相。次持戒縁。後護戒心。其攝善法不
T2290_.69.0824b18: 珞經等意。從因至果斷惡之邊云律儀。修 T2290_.69.0824b19: 善之邊云攝善。利生之邊云攝生。若依 T2290_.69.0824b20: 此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故 T2290_.69.0824b21: 不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。 T2290_.69.0824b22: 是攝善戒也。不殺故與生命。是攝衆生戒 T2290_.69.0824b23: 也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。 T2290_.69.0824b24: 作三聚之意也 T2290_.69.0824b25: 文。顯示略忍伏我門等 異譯論云。所謂見
T2290_.69.0824b28: 謂。或影互各説一邊。亦可。前則但忍怨害 T2290_.69.0824b29: 故。是伏我不必無我。後則八風不動心念 T2290_.69.0824c01: 故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。 T2290_.69.0824c02: 若准賢首。初門即爲不饒益忍。後門則爲 T2290_.69.0824c03: 安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同 T2290_.69.0824c04: 上。言等法者。即爲第三諦察法忍。謂印諸
T2290_.69.0824c07: 行反報故云伏我。二廣忍無我門。此門雙 T2290_.69.0824c08: 具安受苦忍ト諦察法忍。由觀實相。不見我 T2290_.69.0824c09: 人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法
T2290_.69.0824c12: 者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。 T2290_.69.0824c13: 於本文等法二字。存諦察法忍義也。記 T2290_.69.0824c14: 意。於利衰等八境中。觀察云諦察也。今 T2290_.69.0824c15: 謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義爲 T2290_.69.0824c16: 體。第三忍可義惠以爲體。當段行則當 T2290_.69.0824c17: 初二歟。又依異譯論者。三忍分別也 T2290_.69.0824c18: 問。無我伏我者其義如何 答。伏我者。對 T2290_.69.0824c19: 怨害麁強之境。而能生忍辱心。不生我 T2290_.69.0824c20: 執云伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不 T2290_.69.0824c21: 起我見故云無我。無我亦是伏位非斷 T2290_.69.0824c22: 位也 惡阿世耶之境者。惡意樂之事也」 T2290_.69.0824c23: 文。或有衆生以飮食等 疏五云。論解八法。 T2290_.69.0824c24: 勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義 T2290_.69.0824c25: 勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不
T2290_.69.0824c28: 謂或有○歡樂釋利樂也。或有衆生以劔 T2290_.69.0824c29: 林○不得自在釋衰苦也。或有衆生以兼 T2290_.69.0825a01: ○於我釋毀謙也。或有衆生以正住○如 T2290_.69.0825a02: 須彌故釋稱譽也 正住等者。正是正報 T2290_.69.0825a03: 也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損 T2290_.69.0825a04: 依正。幷以麁言毀我身。今反之也 T2290_.69.0825a05: 文。利衰毀譽等 抄第四云。財榮潤己損耗 T2290_.69.0825a06: 侵。故云利衰。越過以毀。越徳而歎。故名 T2290_.69.0825a07: 毀譽。依實徳譛名稱。依實過論名譏。逼迫
T2290_.69.0825a11: 衰。利反之。越過毀者。如有小過。毀之言 T2290_.69.0825a12: 大。譽反之。依實讃者。如有一徳。亦云一
T2290_.69.0825a15: 對面談善爲稱。對面談惡爲譏。苦樂即二 T2290_.69.0825a16: 受也○於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏 T2290_.69.0825a17: 苦。忍之不瞋 T2290_.69.0825a18: 文。通示修行精進門等 記六云。通示精進 T2290_.69.0825a19: 門。瑜伽・顯揚等論中。説精進有五。即是五 T2290_.69.0825a20: 種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍敵。先被 T2290_.69.0825a21: 甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行 T2290_.69.0825a22: 極勇猛故。即長時修。三無下精進。増其勇鋭。 T2290_.69.0825a23: 不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精 T2290_.69.0825a24: 進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足 T2290_.69.0825a25: 精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜 T2290_.69.0825a26: 足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸 T2290_.69.0825a27: 善事。謂即被甲。發心修善。慮値魔寃。擐甲 T2290_.69.0825a28: 冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則 T2290_.69.0825a29: 所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢 T2290_.69.0825b01: 所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即 T2290_.69.0825b02: 無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭 T2290_.69.0825b03: 足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高
T2290_.69.0825b06: 爲勤勇精進。二至怯弱爲難壞精進。三至 T2290_.69.0825b07: 衆苦爲無足精進。此一即是無障修行精進
T2290_.69.0825b10: 抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂 T2290_.69.0825b11: 於諸善事心不懈退。爲勤勇精進。記釋無 T2290_.69.0825b12: 退同之也。立志堅強遠離怯弱。爲難壞精
T2290_.69.0825b16: 精進有三。謂被申精進・攝善精進・利樂精
T2290_.69.0825b20: 精進。以念已長淪虚受大苦。以自勸勵
T2290_.69.0825b25: 餘度故。別示者唯修一門不共行精進 T2290_.69.0825b26: 也。例如癡無明有相應與不共別也。又 T2290_.69.0825b27: 義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門 T2290_.69.0825b28: 耐怨害忍。後門安受苦忍也 T2290_.69.0825b29: 文。無障修行精進門等 疏五云。初無障門。
T2290_.69.0825c05: 障等故 金剛不壞之身心者。初住已上 T2290_.69.0825c06: 名金剛不變凡夫。故通云金剛不壞也。 T2290_.69.0825c07: 或又指佛果。涅槃經讃佛云金剛不壞 T2290_.69.0825c08: 身。又第一論云金剛常住不動之身。即指
T2290_.69.0825c11: 文。有障修行精進門等 疏五云。後有障門。 T2290_.69.0825c12: 多劫餘業今生現前。爲惡縱心。修行作障 T2290_.69.0825c13: 諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纒病苦侵逼。其 T2290_.69.0825c14: 心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向
T2290_.69.0825c17: 行明除障一門。何爲進門子段乎 答。 T2290_.69.0825c18: 本文既云勇猛精懃。爲進門攝分明歟。 T2290_.69.0825c19: 但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏云。初
T2290_.69.0825c22: 門明之也 若有衆生有無始等者。已下 T2290_.69.0825c23: 本文有三類不同。一魔鬼障。二縁務障。三 T2290_.69.0825c24: 病患障也。本釋相配知之 爲魔外道等 T2290_.69.0825c25: 者。就本邪字云外道。外道起邪見以爲 T2290_.69.0825c26: 宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔
T2290_.69.0826a01: 邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a05: 是見聞分位。非正修行故無相違也 T2290_.69.0826a06: 八風者。前所云利衰等八種。令行者心動 T2290_.69.0826a07: 起云八風也。抄第四云。字統云。標者撃
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。 T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除 T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴 T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a21: T2290_.69.0826a22: T2290_.69.0826a23: T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説修 T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出 T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止 T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止 T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生 T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心 T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶 T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了 T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或 T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是 T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智 T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是 T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏 T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今 T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸 T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心玄趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b24: 合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中 T2290_.69.0826b25: 初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也 T2290_.69.0826b26: 問。何於觀輪。無廣釋乎 答。前五波 T2290_.69.0826b27: 羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十 T2290_.69.0826b28: 卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣 T2290_.69.0826b29: 釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁 T2290_.69.0826c01: 立大科歟 T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息 T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜 T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無 T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅 T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀 T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預 T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然 T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。 T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
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