大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2290_.69.0757a01: 性也。性者體也。若是不能同一體爾違下
T2290_.69.0757a02: 偈云唯一體無二。故云若爾。若准下答自
T2290_.69.0757a03: 宗決定。衆生惑相亦並同體而似本覺。但是
T2290_.69.0757a04: 衆生身各異也文
T2290_.69.0757a05: 　私云。當段所引大宗地論文。專難無明多
T2290_.69.0757a06: 　差別義也
T2290_.69.0757a07: 文。譬如虚空中等　記五云。總有四頌。別
T2290_.69.0757a08: 明二義。前二頌明本覺。後二頌明無明。皆
T2290_.69.0757a09: 初喩後法。本覺是一正符前義。承便而引。
T2290_.69.0757a10: 非所相違。但彼無明對今有異正當引會。
T2290_.69.0757a11: 由前所説一切衆生差別性故不能同種。豈
T2290_.69.0757a12: 不違彼玄文所説無明是一同種義耶文又
T2290_.69.0757a13: 云。片雲覆月千器同昏。一惑熏心萬靈悉
T2290_.69.0757a14: 暗雲況無明。體是一故。器喩衆生類差別
T2290_.69.0757a15: 故。月如本覺癡所覆故文抄三云。種種心
T2290_.69.0757a16: 相中者。此上二偈明其身器。次後二頌明
T2290_.69.0757a17: 其惑一。今難惑一不難身異。然上二頌相
T2290_.69.0757a18: 須引耳文
T2290_.69.0757a19: 　私云。前二頌記爲明本覺一義。抄爲明
T2290_.69.0757a20: 　依身多差云云但記釋符文歟
T2290_.69.0757a21: 文。一者自宗決定　疏四云。玄文偏就自宗
T2290_.69.0757a22: 決定根本無明同一體故。起信欲顯引攝決
T2290_.69.0757a23: 定根本無明差別性故。意以煩惱爲衆生
T2290_.69.0757a24: 性非取根身是有情體。故本論云無明厚
T2290_.69.0757a25: 薄無量差別。即其義也文記五云。初自宗中
T2290_.69.0757a26: 顯示同一相續義者。一切衆生同一體故本
T2290_.69.0757a27: 覺理性平等唯一。其諸事相全攬理成。是故
T2290_.69.0757a28: 有情命盡十方生窮三有。皆唯是一。後引
T2290_.69.0757a29: 攝中顯示差別相續義者。一切衆生體各別
T2290_.69.0757b01: 故。由聞事體染淨差別方於修斷勵力而
T2290_.69.0757b02: 進。誘引攝受怠墮衆生故。説無明各有
T2290_.69.0757b03: 別體文抄三云。爲顯後義者。此會本論無
T2290_.69.0757b04: 明厚薄不同等文。即上差別性故是也文
T2290_.69.0757b05: 　私云。自宗者惣指佛家大宗。當論亦存此
T2290_.69.0757b06: 　義。上第三論釋自宗決斷即此論正宗。但
T2290_.69.0757b07: 　今文立教異故。以當論屬引接義也。同
T2290_.69.0757b08: 　一相續者。疏抄意直名煩惱體。如上衆生
T2290_.69.0757b09: 　即名無明也。記釋名能具依身也。今此
T2290_.69.0757b10: 　二義共違論文。若如疏抄意者。違次下
T2290_.69.0757b11: 　無明雖一相續別故文。又違第三論自宗
T2290_.69.0757b12: 　決斷同一相續文。彼等皆指衆生依身名
T2290_.69.0757b13: 　相續。此文豈直呼煩惱乎次記意又違當
T2290_.69.0757b14: 　段判惑體同別。又違次引經文。以蓮葉
T2290_.69.0757b15: 　云差別相續義也。今謂。記義順文。但彼
T2290_.69.0757b16: 　師意依身與煩惱終以爲別。而實不爾。
T2290_.69.0757b17: 　無明縁起末惑中業果二品有之。然其果
T2290_.69.0757b18: 　報衆生根身也。又業識梵名云羯羅羅鍵
T2290_.69.0757b19: 　摩。名異熟報識。於此位成人體。豈煩惱
T2290_.69.0757b20: 　心外論能具依身。而身與惑相望又可
T2290_.69.0757b21: 　有即離。別如對無明論身。亦對本覺
T2290_.69.0757b22: 　論身。如是依身即明暗不二總體。仍就
T2290_.69.0757b23: 　身判同異。即是無明一多義也。凡本覺無
T2290_.69.0757b24: 　明同別總有四句。一本覺同無明別。二無
T2290_.69.0757b25: 　明同本覺別。三無明本覺倶是同別。四無
T2290_.69.0757b26: 　明本覺倶非同體。此等義如別抄矣
T2290_.69.0757b27: 　　暦應三年庚
辰		二月三日於東寺西院僧
T2290_.69.0757b28: 　　坊以先師自筆本書寫畢
T2290_.69.0757b29: 　　　　　　　　　　　執筆靜賢生六八
T2290_.69.0757c01: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0757c02:
T2290_.69.0757c03:
T2290_.69.0757c04: 釋論第五勘注第二
T2290_.69.0757c05: 文。譬如以蓮葉等　記五云。初論證差別有
T2290_.69.0757c06: 其二。頌初喩後法。蓮葉以喩無明各別。一器
T2290_.69.0757c07: 則喩衆生體別。其所覆月如在纒本覺。餘
T2290_.69.0757c08: 器喩佛。不隱月輪如出纒本覺。今起信論
T2290_.69.0757c09: 正同彼文。顯示差別相續義故文疏四云。
T2290_.69.0757c10: 初論證異義文
T2290_.69.0757c11: 　私云。今引此文證當論建立也
T2290_.69.0757c12: 文。復次文殊等　記四云。後經明引證○
T2290_.69.0757c13: 謂聞衆生同一無明。已有多人修心錬行。足
T2290_.69.0757c14: 可除斷。而我今者何用劬勞文疏四云。後
T2290_.69.0757c15: 經證同義文鈔三云。前證差別相續。此證
T2290_.69.0757c16: 引攝決定故。但順證自論也文
T2290_.69.0757c17: 　私云。記及鈔證差別相續義。疏證同一
T2290_.69.0757c18: 　義見タリ是依次下一無明義而得成立文
T2290_.69.0757c19: 　歟。但記義爲善也
T2290_.69.0757c20: 文。一無明義而得成立等　記五云。以此下
T2290_.69.0757c21: 密意彰同。經中顯文錐説無量。原佛本意
T2290_.69.0757c22: 但一無明。是故玄文義得成立文
T2290_.69.0757c23: 　私云。此釋會上證差別義歟
T2290_.69.0757c24: 文。若爾一衆生煩惱盡等　記五云。文有三
T2290_.69.0757c25: 意。初謂。無明體一。一人斷時一切皆斷。次
T2290_.69.0757c26: 謂。若言餘人未修故不能斷。則不得言
T2290_.69.0757c27: 無明是一。後謂。若許一斷一切皆斷。則衆生
T2290_.69.0757c28: 界便成斷絶。由無明故。住持生界永不滅
T2290_.69.0758a01: 失。今既同盡生界便斷。則成大過文
T2290_.69.0758a02: 文。此事不爾無明雖一等　記五云。所有無
T2290_.69.0758a03: 明雖則是一。能有衆生相續別故。然諸有情
T2290_.69.0758a04: 各各承攬九相爲體。縁助相貎彼此各異。
T2290_.69.0758a05: 斯則同中而有別義文疏四云。故知無明唯
T2290_.69.0758a06: 一無二。但以假身有多差別。斷與不斷各
T2290_.69.0758a07: 有理趣文鈔三云。相續別故者。相續身義。
T2290_.69.0758a08: 即此所用。若更轉訓。身者體義。即上所用。故
T2290_.69.0758a09: 前後文同名相續。而所目法各有異也。彼
T2290_.69.0758a10: 屬無明同一體故。此屬外身人各異故文
T2290_.69.0758a11: 　私云。相續之言上下不同。雖搆會釋非
T2290_.69.0758a12: 　理歟。會上下文相續者。指第八識苦果
T2290_.69.0758a13: 　總報。是内相續心依持衆生色身故。凡一
T2290_.69.0758a14: 　種滿月喩本覺。一段雲喩無明。十室喩
T2290_.69.0758a15: 　衆生相續身。燈明喩始覺修顯智惠。然則
T2290_.69.0758a16: 　業識九法成差別相即是衆生。總意迷
T2290_.69.0758a17: 　悟體性各一味平等。是名本覺及無明。眞
T2290_.69.0758a18: 　妄支流無量差別。是云始覺及枝末煩惱。
T2290_.69.0758a19: 　迷悟諸法皆體一義殊。是從不二本原生
T2290_.69.0758a20: 　起故。一無明心分離生諸惑之意在斯者
T2290_.69.0758a21: 　也
T2290_.69.0758a22: 文。若一衆生煩惱盡時等　疏四云。五性殊
T2290_.69.0758a23: 何一難。若一衆生斷煩惱時。本覺佛性應
T2290_.69.0758a24: 名出離。餘不斷者無明所覆應名。許爾
T2290_.69.0758a25: 者。此二佛性天殊地隔。何言佛性同一不
T2290_.69.0758a26: 分等文記五云。若一下生覺同別○離障出
T2290_.69.0758a27: 纒。爲障在纒。二位差別。何故説言一體無
T2290_.69.0758a28: 二遍衆生耶文鈔三云。天殊地別者。記云。
T2290_.69.0758a29: 天玄也。地大也。意云。玄大別。或如常云
T2290_.69.0758b01: 天懸地隔也。殊者懸也。別者隔也文
T2290_.69.0758b02: 　私云。難意易知之。此中煩惱已盡衆生
T2290_.69.0758b03: 　者。呼佛似云衆生。華嚴演義鈔云。大乘
T2290_.69.0758b04: 　中衆生差別者。謂佛菩提差別故文天台
T2290_.69.0758b05: 　宗十界之人名衆生世間也。又義云。此論
T2290_.69.0758b06: 　云。金剛以還一切衆生文唯識云。佛非
T2290_.69.0758b07: 　有情攝文今呼佛爲衆生者。從本立名
T2290_.69.0758b08: 　也
T2290_.69.0758b09: 文。本覺佛性等虚空界等
T2290_.69.0758b10: 　私云。今此本覺佛性已下九句。疏屬問
T2290_.69.0758b11: 　詞。是則結理成難也。記屬答詞。先立理
T2290_.69.0758b12: 　後反詰也。記義爲勝歟
T2290_.69.0758b13: 文。無所不遍等　記五云。本覺下一味一相
T2290_.69.0758b14: 無差。答本覺佛性具四大義與虚空等。於
T2290_.69.0758b15: 衆生界無所不遍。於二乘界無所不至。
T2290_.69.0758b16: 於菩薩界無所不通。於如來界無所不
T2290_.69.0758b17: 當。又此文中遍至通當。雖互變其文。然實
T2290_.69.0758b18: 唯二義謂廣容普遍。通容攝受故。他法在己
T2290_.69.0758b19: 周遍普至故。自法入他。當即契當。具收二
T2290_.69.0758b20: 義文
T2290_.69.0758b21: 文。法界之外等　疏四云。已斷無明衆生佛
T2290_.69.0758b22: 性。離染覆障出過在纒。法界外故文記五
T2290_.69.0758b23: 云。而無下遣妄難。無明中性即是在纒。法界
T2290_.69.0758b24: 外性即是出纒。若作是見。但是妄心所縁境
T2290_.69.0758b25: 界。而非離邊眞實心故文鈔三云。法界之
T2290_.69.0758b26: 外等者。意言果位佛性非意識所縁。故云法
T2290_.69.0758b27: 界之外文
T2290_.69.0758b28: 　私云。疏記意法界名雖通在纒出纒。今
T2290_.69.0758b29: 　指在纒云法界也。鈔意十八界中六境
T2290_.69.0758c01: 　第六云法界也
T2290_.69.0758c02: 文。現量境界等　記五云。月生天際圓朗
T2290_.69.0758c03: 澄空。影現器中。晦明在水。衆生覺性亦復
T2290_.69.0758c04: 如是。豈以晦明不同遂令本月成異文鈔
T2290_.69.0758c05: 三云。現量境界者。現今分別量度之心所縁
T2290_.69.0758c06: 境界。非彼三量中現量心也文
T2290_.69.0758c07: 　私云。月影明暗偏依水之清濁。所現光明
T2290_.69.0758c08: 　非有損減。仍在纒出纒二種佛性。唯一
T2290_.69.0758c09: 　體性無有差別。而已玄文論引證此義
T2290_.69.0758c10: 　也
T2290_.69.0758c11: 文。一切衆生從無始來等　記五云。一切下
T2290_.69.0758c12: 歸本問答文疏四云。論一切至別無上道。
T2290_.69.0758c13: 釋曰。三徴釋覺一生異有四。一等有應齊
T2290_.69.0758c14: 難○二性障不同答本覺
性下		三二倶有過難若言
下
T2290_.69.0758c15: 四一理無豫答如是下
云云		鈔三云。自若依初門
T2290_.69.0758c16: 乃至到無上道屬本問詞。從本覺佛性強
T2290_.69.0758c17: 劣別故乃至差別。屬本答詞文
T2290_.69.0758c18: 　私云。疏有覺門有四。一徴釋生覺一多
T2290_.69.0758c19: 　若爾衆
生下		二徴釋無明同異若爾此
文下		三與釋覺
T2290_.69.0758c20: 　一生異一切衆生
從無始下		四徴釋明與無明若如是
若下
T2290_.69.0758c21: 　記分三。一生覺一多上來文
是也		二歸本問答
T2290_.69.0758c22: 　當段已下文。正付
本論文作釋故		三躡前前遣疑下五重問
答是也
T2290_.69.0758c23: 　鈔意又同記意歟。以自下文正屬本文
T2290_.69.0758c24: 　也
T2290_.69.0758c25: 文。本覺佛性強劣別故等
T2290_.69.0758c26: 　私云。末師意今本覺佛性已下屬答詞也。
T2290_.69.0758c27: 　若言如初已下致重難也。學者義云。此文
T2290_.69.0758c28: 　亦屬難詞。如是種種等屬答也。難詞之
T2290_.69.0758c29: 　中今文難者假設救作釋也。若言已下正
T2290_.69.0759a01: 　述難意也
T2290_.69.0759a02: 文。無明煩惱等　鈔三云。准此幷本。上言無
T2290_.69.0759a03: 明。體通本末。或是擧本而影末也文遠疏
T2290_.69.0759a04: 云。無始無明等同一品無有麁網。智識以後
T2290_.69.0759a05: 染著不同心慮異故。續識以後起成淺深。故
T2290_.69.0759a06: 果報優劣上下不等。利鈍差別文藏疏云。謂
T2290_.69.0759a07: 即根本無明住地本來自性差別。隨人厚薄。
T2290_.69.0759a08: 厚者不信。薄者有信。前後亦爾文異譯論
T2290_.69.0759a09: 云。然無始來無明厚薄自性差別過恒沙數。
T2290_.69.0759a10: 我見愛見纒縛煩惱亦復如是文筆削記云。
T2290_.69.0759a11: 既是生滅妄法。法爾不得平等文
T2290_.69.0759a12: 　私云。根本無明厚薄諸師異解也。今論據
T2290_.69.0759a13: 　上自宗決定義者。唯一無明故不可有
T2290_.69.0759a14: 　厚薄不同。是即指無明本體也。據引攝
T2290_.69.0759a15: 　決定義者。無量衆生所具無明厚薄不同。
T2290_.69.0759a16: 　是即約無明作用。猶屬枝末功能。然而根
T2290_.69.0759a17: 　本無明亦在末惑位。無量差別。例如眞如
T2290_.69.0759a18: 　之理不變一味隨縁差別而已
T2290_.69.0759a19: 文。一地斷義等　疏四云。若言無明厚薄別
T2290_.69.0759a20: 故。則違無明唯佛一地頓斷除故。無明薄者
T2290_.69.0759a21: 因應盡故文記五云。若言無明厚薄別者。
T2290_.69.0759a22: 義亦不爾。以其聖説根本無明見一處斷。
T2290_.69.0759a23: 今有厚薄應有多少。謂厚者過失多。則通
T2290_.69.0759a24: 諸位斷。薄者過失少。則唯一地斷。既爾一地
T2290_.69.0759a25: 頓斷之義不能成立文
T2290_.69.0759a26: 　私云。末師等一地者。指佛果一位見タリ。今
T2290_.69.0759a27: 　謂。一地者。通指五十一位一一之地歟。
T2290_.69.0759a28: 　佛佛道同故。三世諸佛皆於五十一地盡
T2290_.69.0759a29: 　本末諸惑。是則一切衆生無明煩惱等同
T2290_.69.0759b01: 　一品故也。若言有厚薄。地位相亂。斷道
T2290_.69.0759b02: 　不成立爲言
T2290_.69.0759b03: 文。如是種種無量差別等　鈔三云。如是則
T2290_.69.0759b04: 爲指法之詞。即指先問何故先成佛後成佛
T2290_.69.0759b05: 等。並由無明。非是本覺不平等故。又亦近
T2290_.69.0759b06: 指本覺佛性強劣別故等之二義。皆由無明
T2290_.69.0759b07: 等也文
T2290_.69.0759b08: 　私云。至理者。本覺眞如至極理體也　問。
T2290_.69.0759b09: 　若爾者。上一地斷之難如何會之哉　答。
T2290_.69.0759b10: 　記釋云。復經遠時方漸調順。因行圓滿
T2290_.69.0759b11: 　現見一中法界之心。根本無明始可頓斷。
T2290_.69.0759b12: 　非由厚故斷通多位。何得妄難一地不
T2290_.69.0759b13: 　成文疏云。亦依無明説諸衆生有凡聖
T2290_.69.0759b14: 　別。故知無明一地斷義亦成立故文兩師
T2290_.69.0759b15: 　釋其意同也。謂根本無明最細法體。但障
T2290_.69.0759b16: 　佛果。雖一地斷。然其功力令造作利鈍
T2290_.69.0759b17: 　等無量差別。金剛以還衆生無明未斷故。
T2290_.69.0759b18: 　在差別中始至佛果。已斷無明了平等
T2290_.69.0759b19: 　法故。亦一地斷義得成立而已爲言今
T2290_.69.0759b20: 　謂。於無明體性自他所有一味一體故。
T2290_.69.0759b21: 　一地斷義不壞之然其作用遍枝末之中。
T2290_.69.0759b22: 　成種種差別更非相違也。約實言之。本
T2290_.69.0759b23: 　末諸惑等同一品。仍初住已上必經賢聖
T2290_.69.0759b24: 　位。定經三祇時分。時分既同妄執何異
T2290_.69.0759b25: 　乎
T2290_.69.0759b26: 文。若如是者一切行者等　疏四云。四徴釋
T2290_.69.0759b27: 明與無明有五。一問答究竟始覺○二問
T2290_.69.0759b28: 答清淨本覺○三問答後重所入多一心體
T2290_.69.0759b29: ○四問答前重所入三自一心○五問答不
T2290_.69.0759c01: 二大乘文取
意		又云。因斷無明方圓極智。屬
T2290_.69.0759c02: 無明位非明分位文又云。此論方隅擧一
T2290_.69.0759c03: 影一。復應問云。如有一人依眞如門。先
T2290_.69.0759c04: 隨順修後得入證。如是覺者爲明無明。如
T2290_.69.0759c05: 是覺者是明分位非無明域。以眞如門無斷
T2290_.69.0759c06: 無縛。由無所治無明黒品故。判明分位攝。
T2290_.69.0759c07: 又問。體如離三假相滿三實徳○又問。後
T2290_.69.0759c08: 重一法界心一一心體○又前重所入一體一
T2290_.69.0759c09: 心摩訶衍法等文又云。兩重俗門並所入是
T2290_.69.0759c10: 無明域　兩重眞門並所入是明分位○不二
T2290_.69.0759c11: 離言果分非明分位。非無明域不可説分文
T2290_.69.0759c12: 記五云。若如下躡前遣疑○初徴釋滿淨行
T2290_.69.0759c13: 人○若説無明體雖是一相續別故有斷
T2290_.69.0759c14: 不斷者。如諸行人斷惡修善因圓果滿。如
T2290_.69.0759c15: 是行者爲明無明。若定言明。餘室中暗室
T2290_.69.0759c16: 猶未滅故。若言無明。一室中暗滅無餘故
T2290_.69.0759c17: 文又云。二如是下唯就無明釋一身煩惱。
T2290_.69.0759c18: 雖已斷除衆生無明猶故相續。如桂輪孤
T2290_.69.0759c19: 朗不照鐵圍。驪珠獨耀但光海内。是故雖
T2290_.69.0759c20: 言覺了。猶在無明分位。又斯行徳施設權
T2290_.69.0759c21: 實宜未能究竟眞成。故説非明分位文
T2290_.69.0759c22: 記第一云。由此八法逗機施設。具明因果。
T2290_.69.0759c23: 然猶在於無明邊域。故論並屬修行因海。究
T2290_.69.0759c24: 竟令歸不二果故文鈔三云。明即本覺。下
T2290_.69.0759c25: 皆准知。因上差別皆由無明不由本覺轉
T2290_.69.0759c26: 起下文文
T2290_.69.0759c27: 　私云。五重問答明暗分別有多義。疏意生
T2290_.69.0759c28: 　滅門眞妄相待分位。猶屬無明邊域。待對
T2290_.69.0759c29: 　假立非眞實。故眞如門法屬明分位。不二
T2290_.69.0760a01: 　境界非明非暗。記意三十二並屬無明。自
T2290_.69.0760a02: 　他相望雖斷一迷。餘迷未盡故。鈔意三
T2290_.69.0760a03: 　十三差別並依無明。平等倶約本覺。是則
T2290_.69.0760a04: 　無明多差爲義。法性一味爲徳故也　問。
T2290_.69.0760a05: 　此五重問答意依一無明義歟。將依多無
T2290_.69.0760a06: 　明歟　答。記意依一無明義。於一闇中
T2290_.69.0760a07: 　一室雖生明。餘室闇猶存故云無明邊域
T2290_.69.0760a08: 　等也。學者義云。多無明意也。一行者隨
T2290_.69.0760a09: 　次位淺深有重重無明故。所謂多無明
T2290_.69.0760a10: 　有横竪二義。若約横多衆生相望成多
T2290_.69.0760a11: 　多義。若約竪者　於一衆生心中隨位高
T2290_.69.0760a12: 　下成多多義。即今五重問答是也　問。第
T2290_.69.0760a13: 　一行者指何法乎　答。染淨始覺也。但
T2290_.69.0760a14: 　六重本覺之中。第一染淨本覺云云是則
T2290_.69.0760a15: 　始覺爲面。而合本覺也。凡此第一第二
T2290_.69.0760a16: 　故。畔隨縁不變爲異。而隨縁始覺爲本。
T2290_.69.0760a17: 　不變本覺爲本。仍互顯一覺義。具二覺
T2290_.69.0760a18: 　體用。不離兩覺。不異故無相違也
T2290_.69.0760a19: 文。清淨本覺等　疏四云。問答清淨本覺。若
T2290_.69.0760a20: 以佛果究竟始覺。屬無明位非明位。爾清
T2290_.69.0760a21: 淨本覺不假修力徳智圓具。逈超四句孤
T2290_.69.0760a22: 越五邊○如是本智爲明無明　答。如斯
T2290_.69.0760a23: 本智依生滅門。對染淨本立清淨本。因對
T2290_.69.0760a24: 不覺立此覺故○非明分位文記五云。清
T2290_.69.0760a25: 淨本覺雖唯滿轉。亦對分故。雖唯徳熏。亦
T2290_.69.0760a26: 對幻故。與彼不覺相待建立故。説名爲無
T2290_.69.0760a27: 明邊域文
T2290_.69.0760a28: 　私云。此中無明邊域義疏記意同也
T2290_.69.0760a29: 文。亦出四句亦不離五邊等　記五云。出有
T2290_.69.0760b01: 空等四句言説。離増減等五邊誹謗文疏四
T2290_.69.0760b02: 云。五邊一増益。二損減。三相
違。四愚癡。五戲論文		鈔三云。亦離五
T2290_.69.0760b03: 邊者。此有二義。一云。即五有爲也。故上文
T2290_.69.0760b04: 釋離念相。云離大無明名爲離念。離四
T2290_.69.0760b05: 相故名爲離相。一云即五句也。第一執有。
T2290_.69.0760b06: 是増益誹謗。第二執無。是損減謗。三執亦有
T2290_.69.0760b07: 亦無。是相違謗。四執非有非無。是愚癡謗
T2290_.69.0760b08: 此上即前
亦出四句		五執非非有非非無。是戲論謗文
T2290_.69.0760b09: 　私云。鈔出二義。一云。五有爲也。二云。増
T2290_.69.0760b10: 　益等五句也。疏記同後義也。或義云。三
T2290_.69.0760b11: 　論家所明五句也。方言義私記云。且其五
T2290_.69.0760b12: 　句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。
T2290_.69.0760b13: 　四非生非不生。五非非生非非不生也文
T2290_.69.0760b14: 　淨名玄云。四句絶縁。第五盡觀文
T2290_.69.0760b15: 文。一法界心等　疏四云。問答後重所入多
T2290_.69.0760b16: 一心體○如斯一心爲生滅依。屬無明域
T2290_.69.0760b17: 非明分位文記五云。徴釋一法界心二。初
T2290_.69.0760b18: 徴。謂即所入八本法中一體一心名一法界。
T2290_.69.0760b19: 或前本覺所證一心。由極微妙難可發明。
T2290_.69.0760b20: 故約遮表方便顯示○雖此一心因種至極。
T2290_.69.0760b21: 方於不二猶未圓明故。説名爲非明分位
T2290_.69.0760b22: 文
T2290_.69.0760b23: 　私云。疏後重生滅所入云云記前重眞如
T2290_.69.0760b24: 　所入云云或義云。後重眞如所入也云云今
T2290_.69.0760b25: 　謂。疏義爲善也。大師釋金剛頂
開題		云。三自門
T2290_.69.0760b26: 　中有染淨清淨一法界三自四重本覺云云
T2290_.69.0760b27: 　此釋分明第三問答生滅門中所入一心見
T2290_.69.0760b28: 　若指前重眞如所入者。五重次第可雜
T2290_.69.0760b29: 　亂者也
T2290_.69.0760c01: 文。背天背天　鈔三云。背天非天者。書本非
T2290_.69.0760c02: 字亦是背字。然上中天二字即是中道第一
T2290_.69.0760c03: 義天。以此即是摩訶衍法。當三諦中第一義
T2290_.69.0760c04: 諦。恐人滯之故須遣也。故云非中非中背
T2290_.69.0760c05: 天背天文記五云。雖名中實其性實非中
T2290_.69.0760c06: 與非中。雖名第一義天。本來常離天與非
T2290_.69.0760c07: 天文
T2290_.69.0760c08: 文。演水之談等　鈔三云演水之談等者。説
T2290_.69.0760c09: 文云。演水流貎也。足斷手亡並是喩也。上句
T2290_.69.0760c10: 名言道斷由足斷故不
可遊路		下即尋思路絶由手亡
故不可
T2290_.69.0760c11: 指
路		亦即口欲辨而詞喪。心將縁而慮亡文
T2290_.69.0760c12: 記五云。演水等者。演即流義。言談迅疾如懸
T2290_.69.0760c13: 河故。足依喩立。談爲義足。則如言蹄教迹
T2290_.69.0760c14: 之類。審慮等者。謂即審諦思慮之量。手依喩
T2290_.69.0760c15: 立。心能取境如手拾物。則如信手教手之
T2290_.69.0760c16: 類。口談詞喪故足斷而止。心縁慮息故手亡
T2290_.69.0760c17: 而住文
T2290_.69.0760c18: 文。三自一心等　疏四云。問答前重所入。謂
T2290_.69.0760c19: 以前重所入三自一心。摩訶衍法一心之名
T2290_.69.0760c20: 不在本法。皆從能入以建其名。三自之稱
T2290_.69.0760c21: 影彰而説。下各兩句釋此二名文又云。玄
T2290_.69.0760c22: 玄又玄非心所測。遠遠又遠非口所宣文
T2290_.69.0760c23: 又云。如斯勝義由對能入三自一心生滅
T2290_.69.0760c24: 門。説屬無明域。非明分位文記五云。能入
T2290_.69.0760c25: 所入觀待而立。是故亦屬無明邊域文
T2290_.69.0760c26: 　私云。三自之稱後重尚假能入。仍只付一
T2290_.69.0760c27: 　心之名作此釋也。一不能一等者。釋一
T2290_.69.0760c28: 　心之名依門立之也。實非我名等者。釋
T2290_.69.0760c29: 　三自名也。我與自共淨法名字故。自體
T2290_.69.0761a01: 　也。我用也。論二云。他來依我者○我謂即
T2290_.69.0761a02: 　是眞如本覺如來藏佛故文論一云。自謂
T2290_.69.0761a03: 　一切清淨品法文仍分自我二義。以釋自
T2290_.69.0761a04: 　義也。已上私義也。鈔意所覽本不同也。一
T2290_.69.0761a05: 　本云實非我名而一因我云云是且因
T2290_.69.0761a06: 　一心而立也。或本云而一自我。是一心
T2290_.69.0761a07: 　與三自二名各省略名我。泰本云。而同
T2290_.69.0761a08: 　於我云云是又一心三自二名同我名之
T2290_.69.0761a09: 　也　問。上來四重名行者。本處一心勝處
T2290_.69.0761a10: 　有何意乎　答。隨應立名。更無別義
T2290_.69.0761a11: 　也。或義云。法相大乘初門故云行者。三論
T2290_.69.0761a12: 　三乘教至極故云本處。天台一心三觀爲
T2290_.69.0761a13: 　宗。故云一心。華嚴顯前諸乘。故云勝
T2290_.69.0761a14: 　處也
T2290_.69.0761a15: 文。不二摩訶衍法等　疏四云。唯此一種有
T2290_.69.0761a16: 問無答。意顯不二離言果分。非明分位非
T2290_.69.0761a17: 無明域。不可説分斯良證也文記五云。爲欲
T2290_.69.0761a18: 顯示此法甚深極玄獨尊最勝。離機根離
T2290_.69.0761a19: 教説故。雖有問詞而無答語。又由不二摩
T2290_.69.0761a20: 訶衍體亦明無明非明無明四句六句無不
T2290_.69.0761a21: 融攝。問及答詞文義不異。表直不二。無差
T2290_.69.0761a22: 別故文
T2290_.69.0761a23: 　私云。記二義初約遮情。後約表徳也。疏
T2290_.69.0761a24: 　同初義也。今謂。記第二義聊順祕密之
T2290_.69.0761a25: 　意。准上來文唯是不二等二句嘆其徳
T2290_.69.0761a26: 　歟。性徳本滿如當相。即事而眞故直爾
T2290_.69.0761a27: 　作釋。是則嘆徳至極也。今此法體明暗並
T2290_.69.0761a28: 　存。迷悟離同具故無答。是答説至極也
T2290_.69.0761a29: 　更有深義。
如別鈔也		有云。大日經中金剛薩埵默然
T2290_.69.0761b01: 　而住。如來嘆甚深發問。二教論中今此無
T2290_.69.0761b02: 　答大師則甚有深意。詳可思之
T2290_.69.0761b03: 文。次説無覺門　疏四云。此有二解。一云。
T2290_.69.0761b04: 如前論辨熏習之義。於綱要中自有六意。
T2290_.69.0761b05: 第三相待相成顯空意。本覺既空衆生亦空。
T2290_.69.0761b06: 衆生既無本覺亦無。從相待空説無覺門。
T2290_.69.0761b07: 一云。六意第二本無性空非有意。法性本無
T2290_.69.0761b08: 名字非有。衆生是染。染本性離無染可離
T2290_.69.0761b09: 故無衆生。本覺是徳。徳本性現無徳可現
T2290_.69.0761b10: 故無本覺。名體非有立無覺門。就眞如門
T2290_.69.0761b11: 及眞空義。解無覺門已見上文文記五云。
T2290_.69.0761b12: 無覺門衆生及覺皆依一心差別義用而建
T2290_.69.0761b13: 立故。今此門中會異歸同。泯用存體。但是
T2290_.69.0761b14: 平等一味法界。何有能所生覺別耶文鈔三
T2290_.69.0761b15: 云。無本覺故者。謂由性本空故。非謂自體
T2290_.69.0761b16: 是有而衆生無也。次下問答空之所以文
T2290_.69.0761b17: 　私云。有覺無覺義門如上釋也。何故等二
T2290_.69.0761b18: 　句問也。無本覺故句答也。衆生即本覺故
T2290_.69.0761b19: 　云無覺也。何故無本覺耶句問也。徴無
T2290_.69.0761b20: 　其本所由也。無衆生故句答。無所待衆
T2290_.69.0761b21: 　生故無能待本覺也。何故無衆生已下
T2290_.69.0761b22: 　又一重問答也。無能待本覺故無所待衆
T2290_.69.0761b23: 　生也。是則本覺與衆生同體無別故。互
T2290_.69.0761b24: 　奪兩亡共無自體也。義門多當眞如門
T2290_.69.0761b25: 　也　問。若無覺門是眞如門者。何以不二
T2290_.69.0761b26: 　屬有覺門乎　答。有二義。一云。不二性
T2290_.69.0761b27: 　徳圓滿義故。還同生滅門多差別義也。一
T2290_.69.0761b28: 　云。不二通二門故。若無覺門又有五重
T2290_.69.0761b29: 　問答者。亦第五問答不二也
T2290_.69.0761c01: 文。率此二門等　疏四云。如説有覺無覺。
T2290_.69.0761c02: 例知有惑無惑。諸如比類並可通達文記
T2290_.69.0761c03: 五云。謂取有覺無覺二門。通達本論問答深
T2290_.69.0761c04: 旨文
T2290_.69.0761c05: 　私云。疏意可准知有惑無惑等諸義也爲
T2290_.69.0761c06: 　言記意可准知今問深旨也。記義爲善也｣
T2290_.69.0761c07: 文。答曰眞如本一而有無量等　藏疏云。言
T2290_.69.0761c08: 而有無量乃至不同者。謂即根本無明住地
T2290_.69.0761c09: 本來自性差別。隨人厚薄。厚者不信。薄者有
T2290_.69.0761c10: 信。前後亦爾。非彼内薫使之然也。過恒沙
T2290_.69.0761c11: 上煩惱依無明起差別者。是從無明所起
T2290_.69.0761c12: 迷諸法門事中。無知所知障中麁分攝也。我
T2290_.69.0761c13: 見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱
T2290_.69.0761c14: 障攝也文筆削記云。疏無知者。迷俗諦門中
T2290_.69.0761c15: 事法。以不能正知。不能盡知故。麁分者。
T2290_.69.0761c16: 以所知中有二分故。一迷理者爲細。二迷
T2290_.69.0761c17: 事爲麁天台號爲塵沙。小乘名爲不染無
T2290_.69.0761c18: 知。今是此分也文
T2290_.69.0761c19: 文。擧縁廣説開通門等　疏四云。一代時教
T2290_.69.0761c20: 不離因縁。此就因縁後決前疑。謂諸佛
T2290_.69.0761c21: 法全頼因縁。以法爾故。因即本覺内薫性
T2290_.69.0761c22: 種。縁即師友權實別用文記五云。謂諸佛法
T2290_.69.0761c23: 當待因縁得成立者。不同外道自然有
T2290_.69.0761c24: 故文
T2290_.69.0761c25: 　私云。此文因前問答。明因縁具足成辨
T2290_.69.0761c26: 　旨也　問。當段猶可屬前　答。説分依
T2290_.69.0761c27: 　之。藏疏云。此文有二。初約染惑對縁起
T2290_.69.0761c28: 　有厚薄。後約淨法頼縁前後差異文曉
T2290_.69.0761c29: 　疏云。答中有二。初約煩惱厚薄明其不
T2290_.69.0762a01: 　得等。後擧遇縁參差顯其不等文遠
T2290_.69.0762a02: 　疏云。答中二。一明眞妄根原。正答上問。
T2290_.69.0762a03: 　二明縁修對法。此斯遠答文此等諸師契
T2290_.69.0762a04: 　本文意。今釋論何違之爲大科乎　答。
T2290_.69.0762a05: 　先成後成等差別唯由無明成立之義。
T2290_.69.0762a06: 　其意周備。至因縁具足義。廣可亘上來
T2290_.69.0762a07: 　黒白相薫等諸義。皆是因縁和合故。有眞
T2290_.69.0762a08: 　妄縁起。總標綱要門六意皆此意也。豈屬
T2290_.69.0762a09: 　子段乎。仍諸師釋還失論深旨矣　問。
T2290_.69.0762a10: 　此門中具明因縁。何但云擧縁不云因
T2290_.69.0762a11: 　乎　答。因縁二義雖具之。以縁爲本故。
T2290_.69.0762a12: 　且就縁云之。上分科之時因縁各示生
T2290_.69.0762a13: 　解門。今縁相散示生解門云云前後互顯
T2290_.69.0762a14: 　之也
T2290_.69.0762a15: 文。又諸佛法有因有縁等　藏疏云。法中但
T2290_.69.0762a16: 明因縁具成得。略無不具失。喩中偏明不
T2290_.69.0762a17: 具失。略無具縁。合中雙明二義。法喩可知
T2290_.69.0762a18: 合中衆生合前木也。正因合火性。若不遇
T2290_.69.0762a19: 諸佛菩薩等合。若無人知等也。能自斷下合
T2290_.69.0762a20: 能自燒。無有其處文
T2290_.69.0762a21: 　私云。依此釋者。今此法説只有因縁具
T2290_.69.0762a22: 　足一門。若爾者。有因有縁句標也。因縁
T2290_.69.0762a23: 　具足句釋也。共成一義也。又義云。有因
T2290_.69.0762a24: 　句縁闕單因門也。有縁句因闕單縁門也。
T2290_.69.0762a25: 　因縁具足句成辨門也
T2290_.69.0762a26: 文。所言因者本覺性種等　記五云。因者謂
T2290_.69.0762a27: 即正因。亦名生因。正能出生諸佛法故。權
T2290_.69.0762a28: 實別用名爲縁者。六度萬行始覺等用説名
T2290_.69.0762a29: 縁因。亦名了因。助其正因令顯了故文疏
T2290_.69.0762b01: 四云。因即本覺内薫性種。縁即師友權實別
T2290_.69.0762b02: 用。權用所謂諸佛菩薩現雜類身。或復諸佛
T2290_.69.0762b03: 現爲菩薩。諸菩薩等現諸佛身。實用所謂
T2290_.69.0762b04: 佛現諸佛。三賢十聖諸菩薩等各自位身。或
T2290_.69.0762b05: 可諸佛一切菩薩所現種種同異類身總名
T2290_.69.0762b06: 權用。因果聖賢能現之心大智悲願總名實
T2290_.69.0762b07: 用文鈔三云。權實別用者。即下差別平等二
T2290_.69.0762b08: 縁也。謂平等縁現佛菩薩名爲實用。體淨
T2290_.69.0762b09: 用淨二相應故。而差別縁現雜類身名爲權
T2290_.69.0762b10: 用。體淨用染不相應故。又本是佛菩薩故。
T2290_.69.0762b11: 謂之實用。示現雜類身故。謂之權用。依下
T2290_.69.0762b12: 馬論他縁説之。若據龍論亦通自縁。依眞
T2290_.69.0762b13: 如門證理名實。依生滅門渉事名權文
T2290_.69.0762b14: 　私云。記意六度爲權。始覺爲實歟。疏出
T2290_.69.0762b15: 　二義。一云。諸佛菩薩現雜類身。或佛菩薩
T2290_.69.0762b16: 　互相示現爲權用。其本身爲實用。二所現
T2290_.69.0762b17: 　色身爲權用。能現心智爲實用也。鈔出
T2290_.69.0762b18: 　三義。一云。差別縁雜類爲權用。平等縁佛
T2290_.69.0762b19: 　菩薩爲實用。二云。本體佛菩薩爲實。所
T2290_.69.0762b20: 　現雜類爲權疏初義同
之歟		三云。眞如門爲實。生
T2290_.69.0762b21: 　滅門爲權也
T2290_.69.0762b22: 文。阿梨羅多掩尸木等　記五云。翻云龍舌。
T2290_.69.0762b23: 此方亦有鄙穢之木。以爲毒虫之所棲集文
T2290_.69.0762b24: 　私云。此木有幹枝利銛香氣。穢觸故喩染
T2290_.69.0762b25: 　法也
T2290_.69.0762b26: 　幹玉｜河且切。體
也。強也		銛玉｜思應反。
銛利也		刺
T2290_.69.0762b27: 文。根本無明等　疏四云。甚深等語配第一
T2290_.69.0762b28: 義。枝末不覺配第二義。迷惑二字配第三
T2290_.69.0762b29: 義。過失二字配第四義。無有量故配第五
T2290_.69.0762c01: 義。或一切下通配後四文鈔三云。根本無
T2290_.69.0762c02: 明等者。此合初一。附眞而生故云甚深。同
T2290_.69.0762c03: 眞無際故云廣大。一切等者。此應如次合
T2290_.69.0762c04: 後四文
T2290_.69.0762c05: 文。伏火即有七事等　記五云。此木中火與
T2290_.69.0762c06: 木齊生。内燒其木猶如本覺與惑倶轉内
T2290_.69.0762c07: 熏惑故文
T2290_.69.0762c08: 　私云。伏火者。木中火也。莫測者。火性遍
T2290_.69.0762c09: 　收木中。無別一住處也熏習染法等者。
T2290_.69.0762c10: 　已下如次配於七喩。可解之也
T2290_.69.0762c11: 文。一者婆羅羅利哆提假人等　鈔三云。此
T2290_.69.0762c12: 二梵語。記中所翻第一名有巧方便。第二名
T2290_.69.0762c13: 無巧方便文記五云。其第一人所知五事。
T2290_.69.0762c14: 一謂。有堪出者。無木非火。有堪化者。無
T2290_.69.0762c15: 生非佛。二謂。用其所宜鑚之得火。投敢
T2290_.69.0762c16: 應根。依學見性。三謂。能知其木得火遲速。
T2290_.69.0762c17: 觀察根宜見性先後。四謂。知木何分火所住
T2290_.69.0762c18: 處。了五蘊空性所依故。五謂。知火出時成
T2290_.69.0762c19: 就次第。先以火引勢。後以乾葉續焔。如
T2290_.69.0762c20: 燈性時。先以本智令體。後以方便發
T2290_.69.0762c21: 用。其第二人無巧方便終不得火。謂其凡
T2290_.69.0762c22: 愚乏巧方便倒求異求終不見性文鈔三
T2290_.69.0762c23: 云。攅轉者。韻云。在究反叢也。木叢生也。或
T2290_.69.0762c24: 是誤書。應從金是文疏四云。知善修行心
T2290_.69.0762c25: 惠鑚也文
T2290_.69.0762c26: 　私云。鑚轉者。鑚火也　問。今二種人喩
T2290_.69.0762c27: 　何行人乎　答。正機結縁二類喩之歟。有
T2290_.69.0762c28: 　方便人必有所到。無方便人無所到也。
T2290_.69.0762c29: 　二人同雖修佛道。而有得不得異也
T2290_.69.0763a01: 　問。以未教之人可屬何喩乎　答。未遇
T2290_.69.0763a02: 　教衆生可屬第一木喩也。是衆染合集
T2290_.69.0763a03: 　名衆生故。依之合説云。彼木中若無火
T2290_.69.0763a04: 　性○衆。生心中若無本覺文覺中以木
T2290_.69.0763a05: 　喩衆生也
T2290_.69.0763a06: 文。一者捨利作鈍等　記五云。喩況三事。一
T2290_.69.0763a07: 令棄捨快利銛刺之用成於鈍物。不能損
T2290_.69.0763a08: 害諸人物等。謂由治道力故。令其彰染捨
T2290_.69.0763a09: 離發潤猛利之用。由無作用不能障礙諸
T2290_.69.0763a10: 修行者。即加行道能伏諸種令無用故。二
T2290_.69.0763a11: 令捨離枝幹華菓別異鈍相。同成寂滅一味
T2290_.69.0763a12: 眞理。即無間道能斷諸種冥眞理故。三令
T2290_.69.0763a13: 灰燼復歸其本同成於地。由治道力令所
T2290_.69.0763a14: 證理會歸本心更無別體。即解脱道棄捨
T2290_.69.0763a15: 習氣合一心故文
T2290_.69.0763a16: 　私云。記意配之加行無間解脱也。疏抄無
T2290_.69.0763a17: 　釋。今謂。無間解脱昇進三道可配之歟。
T2290_.69.0763a18: 　斷惑證理歸一心次第。尤無間道已後行
T2290_.69.0763a19: 　相故。今此三道位位相望各具之。以前位
T2290_.69.0763a20: 　昇進道爲後位加行道也。或義云。地前
T2290_.69.0763a21: 　於加行道十地爲無間道。備果爲解脱
T2290_.69.0763a22: 　道也
T2290_.69.0763a23: 文。一者縁闕單因等　疏四云。無明藏中久
T2290_.69.0763a24: 含佛性。若不修行無以成佛。修行軌範要
T2290_.69.0763a25: 憑師友。訓授爲縁。方圓起行得證佛道文
T2290_.69.0763a26: 文。不待修行等　鈔三云　問。本論云若不
T2290_.69.0763a27: 遇諸佛菩薩善知識等以之爲縁。此即他縁
T2290_.69.0763a28: 非自修行。云何而言自修行功　答。以前
T2290_.69.0763a29: 喩云若無人知不假方便文。含二意通喩
T2290_.69.0763b01: 自他之兩縁故。由此合中亦具二縁。馬鳴
T2290_.69.0763b02: 就顯唯合他縁。龍樹據隱唯明自縁。故清
T2290_.69.0763b03: 涼云。離之則兩傷。合之則雙美ナリト云是也。亦
T2290_.69.0763b04: 爲本論但置等言故。今釋家偏明所等一自
T2290_.69.0763b05: 縁也。頼他師友方自修故。又此本釋二文
T2290_.69.0763b06: 影互各説一縁。故不相違。故雜華云。如鑚
T2290_.69.0763b07: 燧求火未出而數息火勢隨止滅。懈怠者亦
T2290_.69.0763b08: 然。此即自縁也。又心地云菩提妙果不難
T2290_.69.0763b09: 成。眞實善友而難遇此。即他縁也文
T2290_.69.0763b10: 　私云。鈔出三義。一存表裏。共兼自他兩
T2290_.69.0763b11: 　縁。二等言示自縁故。本文直説二縁也。
T2290_.69.0763b12: 　三本釋但各但説一縁而互影之也。又
T2290_.69.0763b13: 　異譯二卷論云。若不遇佛諸菩薩等善知
T2290_.69.0763b14: 　識縁。或雖不修勝行不生智慧不斷
T2290_.69.0763b15: 　煩惱。能得涅槃。無有是處文據此文者。
T2290_.69.0763b16: 　等字等知識之詞。非謂自縁。然而別亦
T2290_.69.0763b17: 　説自縁句有之。可知鈔第一義叶論深
T2290_.69.0763b18: 　意歟。異譯論上文云。如木中火性是火正
T2290_.69.0763b19: 　因。若無人知。或雖有知而不施功。欲
T2290_.69.0763b20: 　令出火焚燒木。火者無有是處文依
T2290_.69.0763b21: 　此文者。當論若無人知句示外縁。不假
T2290_.69.0763b22: 　方便内因也
T2290_.69.0763b23: 文。因闕單縁等　鈔三云。若無火性者。本末
T2290_.69.0763b24: 有力釋。説無體者。亦二互顯也。又意言。火
T2290_.69.0763b25: 性無有力用亦同本耳文疏四云。正顯此
T2290_.69.0763b26: 宗何有衆生不具佛性。但以障厚内熏力
T2290_.69.0763b27: 微。且言因闕。非實無耳文記五云。然本覺
T2290_.69.0763b28: 内因無生不具。今對闕縁假説無因文
T2290_.69.0763b29: 　私云。疏記意大同也。但疏力微故云無性。
T2290_.69.0763c01: 　記假説云無性也。鈔後義同疏義也。初
T2290_.69.0763c02: 　義許無性義歟。亦同記義歟。准本論意
T2290_.69.0763c03: 　疏義爲勝也
T2290_.69.0763c04: 文。因縁具足等　疏四云。若有衆生本覺内
T2290_.69.0763c05: 熏。又逢師友示教解助修百行因成萬徳
T2290_.69.0763c06: 果。三智周圓。四徳具足文
T2290_.69.0763c07: 　私云。本釋二論自縁他縁互擧之。其意如
T2290_.69.0763c08: 　上矣　問。當段本釋文相配如何　答。内
T2290_.69.0763c09: 　中有本覺之火性今本自有熏習之
T2290_.69.0763c10: 　力之。外中具修行之功能合本。又爲諸
T2290_.69.0763c11: 　佛菩薩○乃能進趣也。圓百行等。合本
T2290_.69.0763c12: 　向涅槃道也。疑云。既云圓萬行因等。因
T2290_.69.0763c13: 　果功徳悉屬因縁之所生見如何取果
T2290_.69.0763c14: 　道乎　答。因圓果滿二義唯在果地故。
T2290_.69.0763c15: 　第十地歸心必因圓滿位包含因徳。融會
T2290_.69.0763c16: 　成體之中衆行相存因圓義也。衆相皆盡
T2290_.69.0763c17: 　果滿義也。此二合爲所生體也　尋云。因
T2290_.69.0763c18: 　圓果滿者。因圓之義可通初心。初心是圓
T2290_.69.0763c19: 　之一分故。何因圓義唯在果位可云乎
T2290_.69.0763c20: 　答。十地以還雖修因行。未知因之實義。
T2290_.69.0763c21: 　至菩薩地盡始辨因證果云爾也。因實
T2290_.69.0763c22: 　義已成立畢。然後辨果故。自爾以前皆是
T2290_.69.0763c23: 　因之加行也
T2290_.69.0763c24: 文。以修善根成就等　鈔三云。賢首判云。前
T2290_.69.0763c25: 即自分。此勝進也。清涼釋云。示謂顯示法
T2290_.69.0763c26: 門。教謂教勸令修。利謂覺悟成益。喜謂稱
T2290_.69.0763c27: 根令悦文筆削記第四云。自分者。創發其
T2290_.69.0763c28: 心。始修善行。此親影前因縁之力故云自
T2290_.69.0763c29: 分也。勝進者。若推其本亦是前來内外熏
T2290_.69.0764a01: 力。今約末而論。並前自分又挍一薫故云
T2290_.69.0764a02: 勝進。示義等者。謂示義令解。教行令行。
T2290_.69.0764a03: 獲大法利故生法喜。斯則自分當信位。勝
T2290_.69.0764a04: 進當解行。向即十向。道即地上行。涅槃即佛
T2290_.69.0764a05: 果也文
T2290_.69.0764a06: 　私云。今此文本論亦説自縁相也
T2290_.69.0764a07: 文。次説縁相散示生解門等
T2290_.69.0764a08: 　私云。總標門具説因縁二法。散説門唯説
T2290_.69.0764a09: 　縁故云縁相散示也。然而擧縁兼示因。
T2290_.69.0764a10: 　因縁二義廣可説此中仍上因縁各示
T2290_.69.0764a11: 　等文
T2290_.69.0764a12: 文。一者能縁等　疏四云。此中能縁即應化
T2290_.69.0764a13: 身。屬能薫用義。當本覺不思議業現諸境
T2290_.69.0764a14: 界引攝根宜無有休息。謂能與生作殊勝
T2290_.69.0764a15: 縁名爲能縁用。熏習者者。即是人。復云所
T2290_.69.0764a16: 縁是佛所化一切生界。本論又云外縁之
T2290_.69.0764a17: 力。乘文語便於此言之。彼是能縁本覺用
T2290_.69.0764a18: 故。此辨所縁衆生界故文記五云。初能縁。
T2290_.69.0764a19: 此本論言用熏習者。則指能縁應化身佛。即
T2290_.69.0764a20: 不思議業相縁熏習鏡。起用熏習現諸境
T2290_.69.0764a21: 界。引攝根宜恒無休息○所縁生界通于
T2290_.69.0764a22: 三聚。前應化佛爲能化主。此衆生界是所化
T2290_.69.0764a23: 從屬。論中言外縁之力。正屬能縁。以隨文
T2290_.69.0764a24: 便牒入所縁。對彼本覺體相内熏故。此説
T2290_.69.0764a25: 言外縁之力文
T2290_.69.0764a26: 　私云。能縁者。能應縁也。即應化身事業
T2290_.69.0764a27: 　爲衆生成覺之外縁。故云爾也。所縁者。
T2290_.69.0764a28: 　所化之衆生也。是所化外縁之所度故云
T2290_.69.0764a29: 　所縁也。本文外縁之力四字。雖可屬上
T2290_.69.0764b01: 　能縁體。隨文便牒屬所縁段也　問。論
T2290_.69.0764b02: 　第一卷三寶段。及第二卷梨耶文拾要句
T2290_.69.0764b03: 　牒屬。今何不爾乎　答。配屬多端。何必
T2290_.69.0764b04: 　一准乎
T2290_.69.0764b05: 文。成覺之境界等　鈔三云。成本覺之境界
T2290_.69.0764b06: 故者。准清涼説。境界二義。一分濟義。二所
T2290_.69.0764b07: 縁義。今亦二義。一云。本覺内因。化身外縁。
T2290_.69.0764b08: 以縁資因故云成本覺之境界。此分齊義。
T2290_.69.0764b09: 之者助語詞也。一云。即應化身是生所縁。意
T2290_.69.0764b10: 欲成就本覺之理。故云成本覺之境界。是
T2290_.69.0764b11: 此所縁義。之者隔法詞也。又本覺境界並
T2290_.69.0764b12: 屬所化。次云二者所縁之境。又並屬能化。
T2290_.69.0764b13: 本始無二。故上文云作境界之性。以此爲
T2290_.69.0764b14: 縁造作成就就一切衆生之善心故文
T2290_.69.0764b15: 　私云。鈔所覽本成本覺之境界云云仍作此
T2290_.69.0764b16: 　重重釋。初義云。應化外縁必資本覺内因。
T2290_.69.0764b17: 　故以縁示因也。第二云。成本覺者。衆生
T2290_.69.0764b18: 　所具本有智也。今此應化身欲成就衆生
T2290_.69.0764b19: 　本覺之外縁境界也爲言第三云。本覺之境
T2290_.69.0764b20: 　界之言並屬所化衆生。是即應化身所度
T2290_.69.0764b21: 　境界也。第四云。本覺境界倶屬能化。應化
T2290_.69.0764b22: 　身即本覺始覺無縁二體故。直指應身云
T2290_.69.0764b23: 　本覺之境界也。已上四義並據成本覺之
T2290_.69.0764b24: 　文。但印板無本字。若爾應身造作衆生。
T2290_.69.0764b25: 　令成覺道之境界也爲言更無別義也｣
T2290_.69.0764b26: 文。用熏習者等　鈔三云。用熏習者者。即人
T2290_.69.0764b27: 故非是牒詞。用則作業。即縁義也。疏釋論中
T2290_.69.0764b28: 脱前用熏習者一句。故此者言。則是牒前
T2290_.69.0764b29: 所標二者用熏習。今論文足。故非牒前。但
T2290_.69.0764c01: 是直釋作縁人也。亦是牒前二者用熏習。
T2290_.69.0764c02: 若爾何異彼論。答曰。彼所牒者即屬始覺
T2290_.69.0764c03: 此所牒者即屬本覺。故二不同。然在纒出
T2290_.69.0764c04: 纒時名雖二。而本覺始覺縁體常一。由是
T2290_.69.0764c05: 牒前本覺。爲今始覺義無違矣文疏四云。
T2290_.69.0764c06: 用熏習者者。即是人文
T2290_.69.0764c07: 　私云。鈔意牒上又不牒上之二義並存
T2290_.69.0764c08: 　之。若爾何異彼論等者。就牒上之義。彼
T2290_.69.0764c09: 　香象所釋論與此論不同問也。答意云。彼
T2290_.69.0764c10: 　藏疏以用熏習爲外縁。是始覺。此論所
T2290_.69.0764c11: 　釋三大倶屬内熏。是用大亦可本覺。仍
T2290_.69.0764c12: 　爲外縁。是始覺也。此論所釋三大倶屬内
T2290_.69.0764c13: 　熏。是用大亦可本覺。仍彼此不同也。然在
T2290_.69.0764c14: 　纒已下就今論上下二段問答相違也。
T2290_.69.0764c15: 　上牒用熏習者。釋本覺内熏。今牒用熏
T2290_.69.0764c16: 　習者。釋始覺外縁。本始二覺智體無二故
T2290_.69.0764c17: 　互擧一義也
T2290_.69.0764c18: 文。一者有簡擇縁等　鈔三云。一者有簡擇
T2290_.69.0764c19: 縁等者。若通現彼諸雜類身爲差別縁。差
T2290_.69.0764c20: 別即縁。持業立名。論云或爲眷屬父母等
T2290_.69.0764c21: 是也。若准現彼佛菩薩身爲平等縁。平等
T2290_.69.0764c22: 即縁。亦持業釋。論云一切諸佛菩薩等是
T2290_.69.0764c23: 也文疏四云。以有揀擇解差別縁以無揀
T2290_.69.0764c24: 擇解平等縁文記五云。有揀擇者。即差別
T2290_.69.0764c25: 義。謂本覺作用應於凡小。現種種形各各
T2290_.69.0764c26: 不同。差別即縁。體持用故。又地前之衆心行
T2290_.69.0764c27: 不同名爲差別。差別之縁。從於所化立其
T2290_.69.0764c28: 名故○無揀擇者。即平等義。謂本覺作用
T2290_.69.0764c29: 應諸菩薩。唯現一類諸佛色身。相貎無差
T2290_.69.0765a01: 故名平等。平等即縁。體持用故。又由地上
T2290_.69.0765a02: 是其所被平等皆修甚深三昧平等之縁。從
T2290_.69.0765a03: 其所被以立名故文
T2290_.69.0765a04: 　私云。記出持業･依主二義。鈔唯作持業。
T2290_.69.0765a05: 　持業義爲勝歟
T2290_.69.0765a06: 文。能縁人者其分齊云何等　疏四云。顯示
T2290_.69.0765a07: 能爲縁人。始自發心終至如來。能作此
T2290_.69.0765a08: 縁引攝根宜。其所縁境即所化根。謂邪定聚
T2290_.69.0765a09: 及不定聚。或復通化正定聚故文記五云。
T2290_.69.0765a10: 顯示能縁位次分齊。謂從發心至於得果。
T2290_.69.0765a11: 始終與物能作縁故。非但至果方作能縁
T2290_.69.0765a12: 文又云。次所縁中初徴。次釋。邪定不定二聚
T2290_.69.0765a13: 全收。其正定聚但取三賢。以十聖位平等縁
T2290_.69.0765a14: 攝文鈔三云。復次通於正定聚故者。賢位
T2290_.69.0765a15: 留惑受分段身。多分生在無佛世界並散心
T2290_.69.0765a16: 位故。但得見諸類眷屬等。若在佛世及在
T2290_.69.0765a17: 定位。屬後平等縁之根矣故前義説不言
T2290_.69.0765a18: 三賢文
T2290_.69.0765a19: 　私云。差別縁中有能縁所縁不同。能縁者。
T2290_.69.0765a20: 　自初住至佛果。佛菩薩應所化機根。所
T2290_.69.0765a21: 　現雜類之身也。能現本質雖通佛身。所現
T2290_.69.0765a22: 　縁體唯是雜類也。邪不二聚之人但見異
T2290_.69.0765a23: 　類不見佛身。故凡夫等若生佛在世而
T2290_.69.0765a24: 　見佛者。是可平等縁攝　問。差別縁能化
T2290_.69.0765a25: 　唯限雜類不通佛身乎　答。依鈔意爾
T2290_.69.0765a26: 　也。彼師定所化見佛分齊。在世散心及滅
T2290_.69.0765a27: 　後定心皆通見佛相。故屬後平等縁。滅後
T2290_.69.0765a28: 　散心觸爲差別縁所化。可知此能化不
T2290_.69.0765a29: 　通佛身也。但今乃至如來地擧之者。示
T2290_.69.0765b01: 　雜類之身。能現之本質非直佛身爲外縁
T2290_.69.0765b02: 　也。若依疏記意者。亦可通佛身歟。必不
T2290_.69.0765b03: 　作揀別釋故。今謂。可通佛身歟。在世
T2290_.69.0765b04: 　散心見佛猶屬差別見。下平等縁唯取定
T2290_.69.0765b05: 　心所見。故筆削記云。約能應明差別。凡
T2290_.69.0765b06: 　小是攝爲彼攝。故現形不同也。謂以
T2290_.69.0765b07: 　佛菩薩等身得度者。即其身等隨機萬
T2290_.69.0765b08: 　變。不可一准。以彼事從境而起不可
T2290_.69.0765b09: 　唯心。隨其分別情量所不同也。此則差
T2290_.69.0765b10: 　別在佛。差別即縁也。亦可下約能感明
T2290_.69.0765b11: 　差別。三不同○此則差別在機。縁即屬
T2290_.69.0765b12: 　佛。差別之即縁也。然由機之差別遂令
T2290_.69.0765b13: 　應有差別。非謂佛身有異相全如鏡
T2290_.69.0765b14: 　光是一縁異由形也文問。差別縁所化
T2290_.69.0765b15: 　通十地菩薩乎　答。可限地前也。記釋
T2290_.69.0765b16: 　既云。但取三賢故。疑云。通於正定聚之
T2290_.69.0765b17: 　言無所限。就中下増因縁増果縁之行相。
T2290_.69.0765b18: 　十地菩薩佛果以爲得益見凡彼雪山童
T2290_.69.0765b19: 　子薩埵王子等。入地已去蒙雜類化。依之
T2290_.69.0765b20: 　慈恩釋。雪童捨身云。然入地已去如聞半
T2290_.69.0765b21: 　偈頌文又淄州釋。薩埵王子捨身云。以初
T2290_.69.0765b22: 　劫中行猶劣故不能行此捨身命故。准
T2290_.69.0765b23: 　此應可滅。後二僧祇文後二僧祇者。十
T2290_.69.0765b24: 　地位也。捨身行尤可十地。若爾者。十地
T2290_.69.0765b25: 　亦蒙雜類化決定者耶。爾者如何　答。不
T2290_.69.0765b26: 　可通地上。云事下平等縁所化十地故。
T2290_.69.0765b27: 　若此差別縁所化通十地者。二縁如何
T2290_.69.0765b28: 　分別之乎。但至下増長因等釋者。記釋
T2290_.69.0765b29: 　之云。但能爲縁資助於彼。非差別縁所
T2290_.69.0765c01: 　被之宜。已入地等入後門故文是則差別
T2290_.69.0765c02: 　能化所化相應契當之後所得之益。懸指
T2290_.69.0765c03: 　十地佛果。非謂當分得益也。又至慈恩
T2290_.69.0765c04: 　等釋者。彼相宗權門談。七地以前猶分段
T2290_.69.0765c05: 　身故云爾也。今論意入地已去理智爲身
T2290_.69.0765c06: 　心深三昧境界。豈見卑劣身而蒙利益
T2290_.69.0765c07: 　乎。或經中説雪童捨身云。時佛往昔在
T2290_.69.0765c08: 　凡夫。入於雪山求佛道。爲求半偈捨
T2290_.69.0765c09: 　全身。十二劫超生死苦文既云凡夫。可
T2290_.69.0765c10: 　知非登地之位也。又義云。可通十地
T2290_.69.0765c11: 　也。異譯論實叉
難陀		云。差別縁者。謂諸衆生從
T2290_.69.0765c12: 　初發心至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨
T2290_.69.0765c13: 　所應化。而現身惑爲父母等文此釋分
T2290_.69.0765c14: 　明指所化分齊。云初發心至成佛。豈限
T2290_.69.0765c15: 　三賢乎　問。若爾者與下平等縁如何異
T2290_.69.0765c16: 　乎　答。平等縁定心所見。差別縁散心所
T2290_.69.0765c17: 　見也。十地菩薩又有散心歟
T2290_.69.0765c18: 文。此人依於諸佛菩薩等　記五云。本此人
T2290_.69.0765c19: 等者。顯示發心所托勝縁。從初發意乃至
T2290_.69.0765c20: 得佛。明其修因所經位次。於中若見若念等
T2290_.69.0765c21: 下。即行因時所逢能化差別之縁有多種
T2290_.69.0765c22: 故。或爲眷屬父母諸親示以慈愛。令其發
T2290_.69.0765c23: 心。或爲給使示居卑劣翊賛道心。或作知
T2290_.69.0765c24: 友示爲同類薫蕕行心。或爲怨家現違怖
T2290_.69.0765c25: 相愶令入道。或起四攝。常令不退。超間
T2290_.69.0765c26: 餘類故。云乃至無量行縁令其見聞悉皆
T2290_.69.0765c27: 得益文
T2290_.69.0765c28: 　私云。於今本文有多義。一云。此人者。能
T2290_.69.0765c29: 　化外縁之人也。上文云。能縁人是也。即指
T2290_.69.0766a01: 　差別縁體云此人也。依者依符義也。意
T2290_.69.0766a02: 　取義也。文點云。此人依於諸佛菩薩等
T2290_.69.0766a03: 　從初發意始求道時乃至得佛。於中若
T2290_.69.0766a04: 　見若念。或爲眷屬父母諸親。或爲給使等
T2290_.69.0766a05: 　文此意擧此能化人分齊。依佛菩薩初
T2290_.69.0766a06: 　發心乃至得佛以爲其體。此人爲行者。
T2290_.69.0766a07: 　若爲所見之縁。若爲所念之縁。或爲眷
T2290_.69.0766a08: 　屬。或爲父母。令起四攝等也爲言一云。
T2290_.69.0766a09: 　此人者。所化之人也。故藏疏云。此人者。機
T2290_.69.0766a10: 　欲之人文依於諸佛菩薩等者。能化之外
T2290_.69.0766a11: 　縁也。藏疏云。佛菩薩者。出外縁體文從
T2290_.69.0766a12: 　初發意等者。擧所化機縁。行道時分幷感
T2290_.69.0766a13: 　見義相也。藏疏云。明能感縁機修行時也
T2290_.69.0766a14: 　文文點云。此人依於諸佛菩薩等。從初
T2290_.69.0766a15: 　發意始求道時。乃至得佛。於中若見若
T2290_.69.0766a16: 　念。或爲眷屬等文依此意者。初發意乃
T2290_.69.0766a17: 　至得佛示所化分齊。而釋論文。發心以
T2290_.69.0766a18: 　爲其初。等爲能化境界見是則本約所
T2290_.69.0766a19: 　化判地位。釋約能化判之。一云。此人者
T2290_.69.0766a20: 　指能化之人。是標句也。依於諸佛菩薩
T2290_.69.0766a21: 　等者。擧能現之體也。所現之人必依能
T2290_.69.0766a22: 　現之體也。從初發意等者。擧所現影像
T2290_.69.0766a23: 　分齊也。若見若念者。爲衆生。若作所見。
T2290_.69.0766a24: 　若作所念。即爲眷屬。爲給使等也爲言
T2290_.69.0766a25: 　依之曉疏云。能作縁者。從初發意菩薩
T2290_.69.0766a26: 　乃至諸佛。皆得作縁文已上三義中。第
T2290_.69.0766a27: 　一義順釋論文。第二義順異譯論。云差
T2290_.69.0766a28: 　別縁者。謂諸衆生從初發心乃至成佛。
T2290_.69.0766a29: 　蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化。而爲現
T2290_.69.0766b01: 　身或爲父母等文
T2290_.69.0766b02: 文。若見若念等　藏疏云。謂見其身形念
T2290_.69.0766b03: 其功徳也文筆削記第五云。父母等者。如
T2290_.69.0766b04: 釋迦之度羅睺。父之力也。又度諸母子姪等
T2290_.69.0766b05: 眷屬。諸親力也。又如淨徳與淨藏淨眼共
T2290_.69.0766b06: 化妙莊嚴王。亦眷屬之力也○給使者。即供
T2290_.69.0766b07: 給走使。涅槃經云。榮豪自貴我於其人爲
T2290_.69.0766b08: 作僕使趨走給侍。淨名云。見須供侍者。現
T2290_.69.0766b09: 爲作僮僕。既悦可其意。乃發以道心。知友
T2290_.69.0766b10: 者。知聞朋友。如鶖子之化目連○寃家者。
T2290_.69.0766b11: 如未生寃王殺害父母令其獲得果證　又
T2290_.69.0766b12: 如無厭足王以殺事故令衆皆得解脱門。
T2290_.69.0766b13: 四攝者。一布施。令他附己。二愛語。爲他
T2290_.69.0766b14: 説法。薫成淨種。三利行。隨彼所行方便
T2290_.69.0766b15: 利之。令善根成熟。四同事。遇惡同惡而
T2290_.69.0766b16: 斷彼惡。遇善同善而進彼善。以此四事隨
T2290_.69.0766b17: 機曲誘攝令入道。然於五中唯第四是逆
T2290_.69.0766b18: 方便。餘皆順也文又云。若見者。或見其
T2290_.69.0766b19: 形。或現神變○令彼見者歡喜生善破惡
T2290_.69.0766b20: 入理。乃至一二三四益等。故淨名云。或有
T2290_.69.0766b21: 怖畏或歡喜。或生厭離。或斷疑等。若聞者
T2290_.69.0766b22: 或聞彼教勸令入道。或因聞彼所謂經。
T2290_.69.0766b23: 教尋文生解成聞惠故。或則聞説自他功
T2290_.69.0766b24: 徳而發善心文
T2290_.69.0766b25: 　私云。一二三四益者。淨名所説怖畏歡喜
T2290_.69.0766b26: 　等也
T2290_.69.0766b27: 文。自此已下明善根已成就等　記五云。言
T2290_.69.0766b28: 得度者。謂度生死至不退轉。非必成佛方
T2290_.69.0766b29: 名得度文
T2290_.69.0766c01: 　私云。善根成就有二義。一指本有善根。
T2290_.69.0766c02: 　即是宿善開不開也。意云。宿善已成熟之
T2290_.69.0766c03: 　人。應化外縁即時而應。速疾令得其益。
T2290_.69.0766c04: 　宿善未熟之人。變之也爲言二指修生善
T2290_.69.0766c05: 　根也。此中又有二義。一信前云未熟。十
T2290_.69.0766c06: 　信已上云已熟也。二云。十信下品五信
以前
T2290_.69.0766c07: 　中品六
信		云善未熟。上品十信第七信
已上		及三賢
T2290_.69.0766c08: 　等云善成熟。第一卷八因縁釋云。善根成
T2290_.69.0766c09: 　就衆生者○謂攝上品十信三品十解三
T2290_.69.0766c10: 　品十行三品十向三品十地文但今除十
T2290_.69.0766c11: 　地。十地是平等縁。機根故可除之也。應
T2290_.69.0766c12: 　化之身者。上所擧眷屬父母等諸雜類之
T2290_.69.0766c13: 　身也
T2290_.69.0766c14: 文。一者増因縁等　疏四云。遠近二縁遲速
T2290_.69.0766c15: 有異。倶増萬行因故。盛長萬徳果故文記
T2290_.69.0766c16: 五云。但能爲縁資助於彼。非差別縁所被
T2290_.69.0766c17: 之宜。已又地等入後門故文
T2290_.69.0766c18: 　私云。上近遠二縁各爲十地萬行因。而作
T2290_.69.0766c19: 　其縁増長之。亦悉爲妙覺果。而作其縁
T2290_.69.0766c20: 　増長之也。今此十地佛果之益。只此位之
T2290_.69.0766c21: 　人作遠縁増長之也。非謂差別所通地
T2290_.69.0766c22: 　也。又義云。依此文差別縁所化攝十地
T2290_.69.0766c23: 　之義有之歟
T2290_.69.0766c24: 文。次説無簡擇縁等　疏四云。總説門有三。
T2290_.69.0766c25: 初慈願熏發諸佛菩薩。竪窮三際。横&T047781;十
T2290_.69.0766c26: 方。作境恒熏衆生善根令増長故○次實
T2290_.69.0766c27: 智利樂諸佛菩薩以同體智。即是始覺。照見
T2290_.69.0766c28: 自他本來無二平等。利樂見聞根故。即是實
T2290_.69.0766c29: 者。取同體智以爲實故。應化上佛謂法報
T2290_.69.0767a01: 身自在無礙。平等隨順時處宜事。現八相
T2290_.69.0767a02: 身化諸生故○後三昧觀佛。此説衆生依
T2290_.69.0767a03: 三昧力平等見佛。從根所觀無別解故文
T2290_.69.0767a04: 　私云。初慈悲願力者。能化外縁體能熏衆
T2290_.69.0767a05: 　生趣中現爲境界之義也。即能化内心熏
T2290_.69.0767a06: 　力應所化之徳相也。次同體智力等者。已
T2290_.69.0767a07: 　下釋實智行相也。謂内心同體。大悲以
T2290_.69.0767a08: 　爲起因。而現外相威儀之佛身也。是即
T2290_.69.0767a09: 　内徳顯外之實状故云即是實行也。下云
T2290_.69.0767a10: 　應化上佛八相成道等是也。本自然熏習
T2290_.69.0767a11: 　者。筆削記第五云。有二。一以本悲願常
T2290_.69.0767a12: 　熏本覺不曾捨離。　二無縁慈悲常熏衆
T2290_.69.0767a13: 　生攝取不捨不待作意故曰自文然記
T2290_.69.0767a14: 　五云。諸佛菩薩悲願力。一切時處常恒熏
T2290_.69.0767a15: 　習衆生身中○又佛菩薩悲願無替名常
T2290_.69.0767a16: 　不捨文後三昧力者。依定感佛。如彼釋
T2290_.69.0767a17: 　也
T2290_.69.0767a18: 文。即是實行等　鈔三云。即是實等者。准千
T2290_.69.0767a19: 山本。於實字下有一行字。謂前但内心假
T2290_.69.0767a20: 興意樂。故云慈願力縁。此則外實行其事。
T2290_.69.0767a21: 故云即是實行。前則心平等。此則身平等。次
T2290_.69.0767a22: 則性平等。上二直就佛論。下一對根以説文
T2290_.69.0767a23: 私云。慈悲現身三昧爲三段也。前二
約能化之功。第三依所化之徳也		記五云。以如
T2290_.69.0767a24: 實智照見自他本來同體。由此智力隨其
T2290_.69.0767a25: 根器現相作業。皆稱性故説名實行文疏
T2290_.69.0767a26: 四云。即是實者。取同體智以爲實故文
T2290_.69.0767a27: 　私云。疏鈔所覽本無行字歟。記有行字
T2290_.69.0767a28: 　也。鈔意對内心隱功。外相實状云實行
T2290_.69.0767a29: 　也。疏冥同體法性云實行也。記現相作
T2290_.69.0767b01: 　業皆順法性故云實行也。鈔次則性平
T2290_.69.0767b02: 　等者。指下三昧見佛義也
T2290_.69.0767b03: 文。應化上佛等　記五云。法報身佛名應化
T2290_.69.0767b04: 上。根熟即應名曰隨時。感處即現名曰隨
T2290_.69.0767b05: 處。就根爲説名曰隨宜。隨應而作名曰隨
T2290_.69.0767b06: 事。令其希欲名曰隨樂。如是自在無礙之
T2290_.69.0767b07: 用。皆隨行人所樂而轉。無不稱順眞如理
T2290_.69.0767b08: 故文又云。八種業者。示現出胎等八種相。
T2290_.69.0767b09: 遍於生界故曰無餘文疏四云。應化上佛
T2290_.69.0767b10: 謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事。現
T2290_.69.0767b11: 八相身化諸生故文鈔三云。應化上佛等
T2290_.69.0767b12: 即是用也文
T2290_.69.0767b13: 　私云。應化上佛者。疏記意法報二身也。是
T2290_.69.0767b14: 　應身之上佛故云爾也。若依此師意者。
T2290_.69.0767b15: 　應化之上佛。依主釋也。是即擧能現之二
T2290_.69.0767b16: 　身。次下八相成道佛。所現變化身也。鈔意
T2290_.69.0767b17: 　應化即上佛也。是第三身即法報二身之
T2290_.69.0767b18: 　上作用故云爾也。大乘義章云。應化身中
T2290_.69.0767b19: 　有其二種。一者法應。依法身起。二者報
T2290_.69.0767b20: 　應。依報身現文即此義也。二義之中鈔義
T2290_.69.0767b21: 　爲勝歟
T2290_.69.0767b22: 文。觀佛正法等　記五云。由依三昧見佛
T2290_.69.0767b23: 法身故。説名爲觀佛正法文又云。是故菩
T2290_.69.0767b24: 薩以三昧力。見佛法身平等無別文
T2290_.69.0767b25: 　私云。自下依三昧感見佛身之相。釋之
T2290_.69.0767b26: 　也　問。今此所見之佛三身中何身乎
T2290_.69.0767b27: 　答。次下云。觀見諸佛法性之身文又第
T2290_.69.0767b28: 　六卷隨見麁細門云。發心已上菩薩依唯
T2290_.69.0767b29: 　心觀見報身云云又次上既云。示現八
T2290_.69.0767c01: 　種等文依此等釋案。今佛身三身具足之
T2290_.69.0767c02: 　義可有之也。若唯依分別事識見。從外
T2290_.69.0767c03: 　來即是應身也。若依兼伏法執義。依末
T2290_.69.0767c04: 　那熏見之。即是報身也。依三昧深入觀
T2290_.69.0767c05: 　智。今此佛身即是眞如法性作業故名法
T2290_.69.0767c06: 　身也。仍處處釋文敢非相違也。若約佛
T2290_.69.0767c07: 　體應化身以爲本歟。既云八相成道身
T2290_.69.0767c08: 　故
T2290_.69.0767c09: 文。譬如角中毛等　鈔三云。謂衆生如牛毛
T2290_.69.0767c10: 甚廣多故。諸佛如麟角極希少故。況彼角
T2290_.69.0767c11: 中所生之毛。取極希少難遭逢故。又一切
T2290_.69.0767c12: 諸佛不&T069222;ハ出世玉ハ者。猶麟身毛。而モ出世玉フ&T069222;ハ者
T2290_.69.0767c13: 如麟角毛。據一一世實如角毛。然積多劫
T2290_.69.0767c14: 亦有無邊。故云謂一切諸佛乃至無量無邊
T2290_.69.0767c15: 文疏四云。角謂瓢角。即生成皮。比衆生界。
T2290_.69.0767c16: 内包多毛況諸佛身。意謂。如來於衆生界
T2290_.69.0767c17: 累劫現身。其數無量。劫外凡夫不修三昧。
T2290_.69.0767c18: 終不見佛故。説發心已去菩薩以三昧力。
T2290_.69.0767c19: 觀佛法身平等無差同一眞如文記五云。角
T2290_.69.0767c20: 中毛者。角即盛毛之器。毛喩其數極多。諸
T2290_.69.0767c21: 佛出世數雖無邊。不修止門何由得見文
T2290_.69.0767c22: 　私云。疏記意角者指皮也。皮即生毛之器
T2290_.69.0767c23: 　故。是則譬甚多之義也。鈔初義意身毛數
T2290_.69.0767c24: 　多也。角毛甚少也。以此比生佛多少也。
T2290_.69.0767c25: 　後義以此多少。例佛隱佛出也
T2290_.69.0767c26: 文。以三昧力觀見諸佛等　藏疏云。劫外凡
T2290_.69.0767c27: 夫不修三昧。終不見佛故。説發心已去
T2290_.69.0767c28: 菩薩以三昧力觀佛法身文筆削記第五云
T2290_.69.0767c29: 　問。平等一縁如疏唯配三賢已上。前信
T2290_.69.0768a01: 位中得有此縁否　答。若據論意。亦可通
T2290_.69.0768a02: 前。以下文云。所謂衆生依於三昧乃得平
T2290_.69.0768a03: 等見諸佛故。如十信位正修眞如三昧。於
T2290_.69.0768a04: 中見者豈非平等縁耶文
T2290_.69.0768a05: 　私云。平等縁所化有三重不同。一正指十
T2290_.69.0768a06: 　地已上位。即次下已入正位等是也。二通
T2290_.69.0768a07: 　三賢。三賢位中。若依定心而見平等身。
T2290_.69.0768a08: 　即此文是也。香象疏亦依此義也。三通
T2290_.69.0768a09: 　十信。十信菩薩亦入眞如三昧。可屬平
T2290_.69.0768a10: 　等縁所化也。長水師釋即據此意也
T2290_.69.0768a11: 文。異唯見自我自無別等　疏四云。見應化
T2290_.69.0768a12: 異唯在自根。非法性身眞我自性有差別
T2290_.69.0768a13: 故文記五云。若有衆生所見異者。但唯自
T2290_.69.0768a14: 心妄見爲異。而我自身本無差別文鈔三
T2290_.69.0768a15: 云。異唯見自者。由上同一眞如故。而諸異
T2290_.69.0768a16: 類身但了是自性。我自無別者。由上同一法
T2290_.69.0768a17: 身故。法身眞我自無差別文
T2290_.69.0768a18: 　私云。疏意異者。名所見境異也。自者行
T2290_.69.0768a19: 　者自心根性也。我眞我。即是法性身大我
T2290_.69.0768a20: 　也。自者即指眞我自性也。文點云。異唯
T2290_.69.0768a21: 　見自我自無別。記釋意亦同之歟。我自
T2290_.69.0768a22: 　身釋未審矣鈔意異唯見自我自無別
T2290_.69.0768a23: 　可訓之也。異者所見異類也。自者法性自
T2290_.69.0768a24: 　體也。異即見眞如自性也。我者眞我也。
T2290_.69.0768a25: 　自者辭字也。無別者同一味義也。私義云。
T2290_.69.0768a26: 　行者依三昧力故如此。諸佛異相皆見
T2290_.69.0768a27: 　自心之體。是故能化即行者。我身自性體
T2290_.69.0768a28: 　無別異歟
T2290_.69.0768a29: 文。一者未入正位等　論第一云。十信三賢
T2290_.69.0768b01: 名不定聚。未得正修故文又云。建立地前
T2290_.69.0768b02: 地上大道。令安正後二僧文記五云。未入
T2290_.69.0768b03: 正位中初示義。十信等者。即是地前四十心
T2290_.69.0768b04: 位並及二乘。未得等者。謂雖已得生空自
T2290_.69.0768b05: 在。然猶未得法空根本法空後得。未能入
T2290_.69.0768b06: 證十地位故文又云　問。今此行者猶在地
T2290_.69.0768b07: 前。與差別縁所被何異。彼亦化地前根故。
T2290_.69.0768b08: 　答。彼差別縁唯化地前。此平等縁通於地
T2290_.69.0768b09: 上。寛狹各別故不相濫　若爾地前之衆位
T2290_.69.0768b10: 行既同。如何分成二縁所化　答。地前菩薩
T2290_.69.0768b11: 不同地上同證實理。同獲聖智。與本覺體
T2290_.69.0768b12: 用相應。種種施爲悉皆平等。　故聖教説登
T2290_.69.0768b13: 地上已去名同生衆。今地前菩薩由未證
T2290_.69.0768b14: 實理。根性欲樂各各不同。有樂證三昧得
T2290_.69.0768b15: 見佛者平等根收。有雜修善根遇善友
T2290_.69.0768b16: 者差別根攝。是故當知。有平等縁根未必
T2290_.69.0768b17: 有差別縁根。即十地菩薩。有差則縁根兼
T2290_.69.0768b18: 具平等縁根。如地前菩薩及二乘人等文
T2290_.69.0768b19: 疏五云。未入正位四十心位並諸二乘。未
T2290_.69.0768b20: 得法空本後二智。未證法空如實理故不
T2290_.69.0768b21: 名正位文筆削記云。正能會理之智名正
T2290_.69.0768b22: 體智。體即會合義。正體即智。持業得名。若
T2290_.69.0768b23: 以正體名眞如。即依主釋文
T2290_.69.0768b24: 　私云。依鈔師意。地前三賢依留惑義人
T2290_.69.0768b25: 　執猶未斷。故二空正後二智未得之也。
T2290_.69.0768b26: 　若依疏記意者。唯法空正後二智不得
T2290_.69.0768b27: 　之也。地前已得人空正後二智故。凡此未
T2290_.69.0768b28: 　入已入二人並平等縁所化。謂未入位勿
T2290_.69.0768b29: 　屬前差別縁中爲言
T2290_.69.0768c01: 文。此體用熏習等　鈔三云。如本此體用熏
T2290_.69.0768c02: 習等者。意以上説同體智力爲體。而現作
T2290_.69.0768c03: 業爲用。又後一爲體。故論文云觀見諸佛
T2290_.69.0768c04: 法性之身等。即是體也。前二是用。故論文
T2290_.69.0768c05: 云慈悲願力應化上佛果。即是用也。故下
T2290_.69.0768c06: 但云與如來等。不説與自内熏等也。或上
T2290_.69.0768c07: 總中義具體用。故此義指云此體用。亦可此
T2290_.69.0768c08: 目近之詞。屬上總説。次體用下屬後別
T2290_.69.0768c09: 説。良以總中無別分明體用言故。意云。此
T2290_.69.0768c10: 上總縁。若就體用。各説有二等トノ如。其體用熏
T2290_.69.0768c11: 習屬平等縁。其未已相應屬所應根。而望
T2290_.69.0768c12: 能化應未應故。以顯平等爲縁庂義。又准
T2290_.69.0768c13: 此段。非就根上有平等義。以三乘根雜亂
T2290_.69.0768c14: 説故。故但據主現佛菩薩名平等縁。以但
T2290_.69.0768c15: 一類純淨人故文疏四云。凡夫二夫三賢菩
T2290_.69.0768c16: 薩○未獲本智不與體相應。未得後智
T2290_.69.0768c17: 不與用相應故文記五云未證法空根本
T2290_.69.0768c18: 與本覺體相應。未證法空後得與本覺用
T2290_.69.0768c19: 相應。是故此熏未入正位文
T2290_.69.0768c20: 　私云。本文體用者。記意指本覺也。疏指
T2290_.69.0768c21: 　正後二智所證眞如。即是第一義與二空
T2290_.69.0768c22: 　理也　鈔意有三義。一同體智力爲體。作
T2290_.69.0768c23: 　業應化身爲用也。二後三昧所見爲體。前
T2290_.69.0768c24: 　慈悲及實行用。三此體用者。指上總標
T2290_.69.0768c25: 　門也。此中體用同記意歟。又此之言指
T2290_.69.0768c26: 　上。體用者。牒上法門。今標體用名也。
T2290_.69.0768c27: 　問。思本論鈎鎖。今差平二縁尚用熏習説
T2290_.69.0768c28: 　段也。其中差別縁釋及平等縁者○見諸
T2290_.69.0768c29: 　佛故文釋用熏習義云。此體用等下還
T2290_.69.0769a01: 　結成上來體用熏義。分別不相應與相
T2290_.69.0769a02: 　應也。依藏疏之意。眞如熏習分二段。已
T2290_.69.0769a03: 　上體抈別釋。自下體用合釋云云曉疏亦
同之		此
T2290_.69.0769a04: 　等釋叶文如何　答。凡師與今論所釋
T2290_.69.0769a05: 　本文大有不同。謂彼師所覽上用熏習者。
T2290_.69.0769a06: 　備有不思議業等段。既脱標句故。彼中
T2290_.69.0769a07: 　但釋體相二熏云。無明本覺等同。答亦
T2290_.69.0769a08: 　就體相二大作之也。又諸佛法等一段。
T2290_.69.0769a09: 　屬問答門中答説此中又二。上依無明厚薄
會成佛前後等。次又諸佛
T2290_.69.0769a10: 　法○向盤道文依外
縁有無會之也		用熏習者即是衆生已下
T2290_.69.0769a11: 　始釋用大也。今此用熏習者即是衆生○
T2290_.69.0769a12: 　乃得平等見諸佛故文是也。此體用熏習
T2290_.69.0769a13: 　以下合結上三大也。是則最初内熏中脱
T2290_.69.0769a14: 　標句故。應化常恒義失之。亦忽違依此
T2290_.69.0769a15: 　二義論文。今此釋論所解則不如是。上
T2290_.69.0769a16: 　問答以前三大内熏常恒本有義釋之乎。
T2290_.69.0769a17: 　問答以前就外縁中建立三大義。仍雖
T2290_.69.0769a18: 　有内因外縁。總云攀縁廣説也。次問答
T2290_.69.0769a19: 　問專依此三大内熏義決之也。次又諸佛
T2290_.69.0769a20: 　法以下廣釋佛法中因縁生義。以述上來
T2290_.69.0769a21: 　染淨熏生義。是全非答説別科。總述佛
T2290_.69.0769a22: 　宗也。此中又一分有法性爲内因。即是
T2290_.69.0769a23: 　體大也。應化爲外縁。即是用大也。合今
T2290_.69.0769a24: 　此體用以成一種縁相。是則三大三身等
T2290_.69.0769a25: 　各通本新故。上三大同内熏之義釋乎。
T2290_.69.0769a26: 　自下三大共屬外縁釋之也。仍總科云。
T2290_.69.0769a27: 　擧縁廣説。然此中亦有内熏因體。是故別
T2290_.69.0769a28: 　科因縁各示等也。今體用者共爲外縁
T2290_.69.0769a29: 　攝。平等縁中三身等同。擧出纒始覺佛體
T2290_.69.0769b01: 　以爲行者外縁也。仍本論云一切諸佛
T2290_.69.0769b02: 　等。釋云諸佛法性之身等。皆指外縁佛
T2290_.69.0769b03: 　體也。鈔云。今釋云。但云與如來等。不
T2290_.69.0769b04: 　説與自内熏等也文是故彼師所釋與
T2290_.69.0769b05: 　當論所判眞僞水火。留意可思之
T2290_.69.0769b06: 文。以意意識熏習等　鈔三云。言以意意識
T2290_.69.0769b07: 熏習者　問。前説三賢唯意識熏入地已去
T2290_.69.0769b08: 則是意熏。今何意熏屬地前乎　答。具二
T2290_.69.0769b09: 義故。言前據地上能斷之智正依當位所
T2290_.69.0769b10: 斷惑説。　今據前位能斷之智須依後位所
T2290_.69.0769b11: 斷之意。故説意熏在地前也一云。前説人
T2290_.69.0769b12: 空斷人執説故唯意識。今兼法空伏法執
T2290_.69.0769b13: 説故通意意也文記五云。以意意識熏習者。
T2290_.69.0769b14: 前説地上菩薩方有末那熏習。此何地前得
T2290_.69.0769b15: -有意熏。然此末那熏習之義復通麁細。三
T2290_.69.0769b16: 細末那唯局地上。智相相續亦通地前。雖
T2290_.69.0769b17: 未正治能折伏故○又前説末那本覺淨分
T2290_.69.0769b18: 熏無明染分。已極殊勝故在地上。此説末那
T2290_.69.0769b19: 始覺縁熏。未極殊勝故屬地前文疏四云。
T2290_.69.0769b20: 一云。前據顯相斷人執説○此據兼修
T2290_.69.0769b21: 法執説故一云。前就地前能斷之智。正
T2290_.69.0769b22: 縁當位所斷惑。唯意識熏。此就能斷始
T2290_.69.0769b23: 覺之智不唯依淺麁意識熏。實亦依深細
T2290_.69.0769b24: 意而熏故無相違文
T2290_.69.0769b25: 　私云。鈔二義。一云。就人執斷惑智相應
T2290_.69.0769b26: 　於當位起之。故地前唯起意識也。二云。
T2290_.69.0769b27: 　依伏法執地前亦屬意識也。疏二義亦
T2290_.69.0769b28: 　同之也。記初義同鈔初義也。後義約本
T2290_.69.0769b29: 　始二覺。作意識末那釋也　問。今意熏
T2290_.69.0769c01: 　通二乘乎　答。藏疏云。凡小意識熏。菩
T2290_.69.0769c02: 　薩極意熏文曉疏云。凡夫二乘名意識熏。
T2290_.69.0769c03: 　即是事識。十解以上名意熏習。即是業識
T2290_.69.0769c04: 　文准此等釋意。熏但局菩薩不通二乘
T2290_.69.0769c05: 　也　問。三賢若起意熏。亦可通起業識
T2290_.69.0769c06: 　乎　答。本論云。依於業識初發意等云云
T2290_.69.0769c07: 　又藏疏云。十解以去○即是業識文若又
T2290_.69.0769c08: 　三賢亦可起業識也
T2290_.69.0769c09: 文。未得自在業等　藏疏云。以證眞後得智
T2290_.69.0769c10: 故。未與應化用相應也文筆削記云。次
T2290_.69.0769c11: 證眞之後所有後起行。盡是眞如妙用平等行。
T2290_.69.0769c12: 一一行皆從眞起皆稱如理。是眞體之業用
T2290_.69.0769c13: 也。故云自然業。今此位中未得此行故。不
T2290_.69.0769c14: 得與用相應。此則所起行未與能熏用合
T2290_.69.0769c15: 也。以能熏用從眞體起。自在業亦從眞起。
T2290_.69.0769c16: 二用若合同是一體名曰相應。地前闕此故
T2290_.69.0769c17: 云未得　問。若然者何以前説三賢起用與
T2290_.69.0769c18: 小乘等爲外縁耶　答。前所説者但是依
T2290_.69.0769c19: 於願力及三昧力能起差別縁。未能有自
T2290_.69.0769c20: 然業用爲平等縁耳文遠疏云　問曰。地
T2290_.69.0769c21: 前菩薩五生自在何故未得自在業耶　答。
T2290_.69.0769c22: 隱細從麁文
T2290_.69.0769c23: 　私云。五生者。二種生死三身五種身歟。彼
T2290_.69.0769c24: 　師義章云。種姓以上有五種身文
T2290_.69.0769c25: 文。内得正智等
T2290_.69.0769c26: 　私云。正智内證眞理。後智外縁事境云
T2290_.69.0769c27: 　爾也。或正智不變相分。而親故證云内。
T2290_.69.0769c28: 　後智反相疎縁故云外也。或約自利利
T2290_.69.0769c29: 　他云内外也
T2290_.69.0770a01: 文。一分智用與如來等等　記五云。由望果
T2290_.69.0770a02: 位猶未全故。如是智用與Ｉ佛相應故説言
T2290_.69.0770a03: 等文疏四云。十地菩薩○依本熏力修行。
T2290_.69.0770a04: 證如斷無明故文
T2290_.69.0770a05: 文。唯本熏力等　記五云。本熏力者。謂即法
T2290_.69.0770a06: 力不假功能。自然熏眞滅癡暗故文鈔三
T2290_.69.0770a07: 云。唯本熏力等者。意言。既與佛同。即始同
T2290_.69.0770a08: 本故唯本熏。亦可待上。依信力故。今依所
T2290_.69.0770a09: 證本覺力故。故云唯本熏力文
T2290_.69.0770a10: 　私云。上文説本熏。唯在十地。是即自初
T2290_.69.0770a11: 　地還同本覺之義有之。故上特云本熏
T2290_.69.0770a12: 　力等也。記法力者。證如法故云爾也。
T2290_.69.0770a13: 　藏疏云。證眞如法而修行非如前位。但
T2290_.69.0770a14: 　信力故。削記云。依所證眞理爲軌則。故
T2290_.69.0770a15: 　所行之行皆契眞如。故云法力○地前未
T2290_.69.0770a16: 　契眞。但能信順縁眞修行故。非法力地
T2290_.69.0770a17: 　上名眞修。地前名縁修。即斯義也文
T2290_.69.0770a18: 文。如本二者已目應等　疏四云。二論互顯
T2290_.69.0770a19: 體用相資。於義煥然。在文妙耳文筆削記
T2290_.69.0770a20: 五云。然此段論。若望文有所不齊。以前
T2290_.69.0770a21: 文説未相應。則正體後得各擧一能一所。今
T2290_.69.0770a22: 此一段文於前擧能。於後擧所。文之巧略
T2290_.69.0770a23: 互現而已文
T2290_.69.0770a24: 　私云。今此未相應二段。各擧能證正後二
T2290_.69.0770a25: 　智。以示所證體用二大。其中本釋二論互
T2290_.69.0770a26: 　有具闕。謂未相應中本文具足體用及正
T2290_.69.0770a27: 　智後智。文相分也。釋闕一能後證
也		一所
T2290_.69.0770a28: 　用大
也		次已相應中。本文闕一能後智一所體
T2290_.69.0770a29: 　也釋具足。如來句含三大故。如斯具闕影
T2290_.69.0770b01: 　略互顯也
T2290_.69.0770b02: 文。一切妄法非道理故等　疏四云。初説妄
T2290_.69.0770b03: 染非合道理。無有終。以諸淨法由契道
T2290_.69.0770b04: 理。有始無終。次説眞妄以極相違定不倶
T2290_.69.0770b05: 行。染起淨盡。淨起染盡。形奪之法理必然
T2290_.69.0770b06: 故。後説眞妄無有勝劣。拂盡眞妄體相平
T2290_.69.0770b07: 等無有盡故文鈔三云。無有勝劣等者。
T2290_.69.0770b08: 染法無始。淨法無終。體用倶齊故云等同。此
T2290_.69.0770b09: 即順文。或據論意二互相融。染淨交轍。故
T2290_.69.0770b10: 説等同。恐謂上來眞妄互熏。染淨成隔一
T2290_.69.0770b11: 向殊異。捨妄求眞故。今會通二亦無礙文
T2290_.69.0770b12: 藏疏下云。自下第四顯盡不盡義。於中二。
T2290_.69.0770b13: 初明染法違眞無始有終。後明淨法順理
T2290_.69.0770b14: 有始無終文筆削記五云。論復次染法至不
T2290_.69.0770b15: 斷者○前云。一切衆生不名爲覺。以從本
T2290_.69.0770b16: 來念念相續未曾離念故。説無始無明。又。
T2290_.69.0770b17: 下云。如來藏無前際故。無明之相亦無有
T2290_.69.0770b18: 始。然亦無有悟後實迷之人。故經云。覺
T2290_.69.0770b19: 迷迷或覺不生。如耒成灰不重爲木。是
T2290_.69.0770b20: 知無有初起之際。乃至得彿後則有斷○此
T2290_.69.0770b21: 皆滅妄成佛之義。是知虚妄之法不能究
T2290_.69.0770b22: 竟。故云有終也○論常熏習者。即内因體相
T2290_.69.0770b23: 熏習也○法身顯現者。以所熏妄心滅故。能
T2290_.69.0770b24: 熏體相顯現○起用熏習者。法身既現。即能
T2290_.69.0770b25: 起自然業用○今科云有始者。亦且一往
T2290_.69.0770b26: 約用熏義。彼若准體相熏習即無有始。
T2290_.69.0770b27: 故文云以眞如法常熏習故文
T2290_.69.0770b28: 　私云。初釋意妄法無所因。而起有始也。
T2290_.69.0770b29: 　簡法性無始玄極故。然亦既有始故必
T2290_.69.0770c01: 　可有終盡。是云有終也。淨法契符本初
T2290_.69.0770c02: 　理。窮初際故云有始。既窮初際故不可
T2290_.69.0770c03: 　有終盡。故云無終也。是則始者。名原
T2290_.69.0770c04: 　初。終者名盡期也。若創起名始。窮極名
T2290_.69.0770c05: 　終者。染法云有始無終。淨法云無始有
T2290_.69.0770c06: 　終也。若始終共淺略取義者。染法有始有
T2290_.69.0770c07: 　終也。淨法無始無終也。若始終共深祕成
T2290_.69.0770c08: 　者。染無始終。淨有始終可云也。第二義
T2290_.69.0770c09: 　眞妄相違不能倶行。若依此義。盡不盡
T2290_.69.0770c10: 　二義互通染淨。互起盡暫時不住也爲言
T2290_.69.0770c11: 　第三義眞妄體本有無有終盡。然其作業
T2290_.69.0770c12: 　起盡交轍無窮也爲言問。此三重釋倶於
T2290_.69.0770c13: 　本文顯相有之乎　答。正在第一。兼用
T2290_.69.0770c14: 　二三也。於一文義具三意也。又義云。第
T2290_.69.0770c15: 　一正釋。妄法與眞際齊生而迷法性道
T2290_.69.0770c16: 　理故。與法性共無始也。然與眞理違故
T2290_.69.0770c17: 　必有斷盡期。故有終也。淨法由本熏習
T2290_.69.0770c18: 　故。必滅無明而始顯故云有始。既順道
T2290_.69.0770c19: 　理而窮未來。無終盡故云無終也。仍無
T2290_.69.0770c20: 　始有終幷有始無終。名義第四卷釋同意
T2290_.69.0770c21: 　也。上斷簡本論從無始來無始言。與釋
T2290_.69.0770c22: 　論相違故存今義也　問。第二第三復次
T2290_.69.0770c23: 　意如何　答。初正釋意竪判眞妄。而論盡
T2290_.69.0770c24: 　不盡也。第二三釋横判眞妄。而論盡不
T2290_.69.0770c25: 　盡也。其中第二復次約相違作釋。謂見
T2290_.69.0770c26: 　眞拂妄。見妄拂眞。一存一亡。而無雙
T2290_.69.0770c27: 　立也。第三復次約相順作釋。謂見眞則
T2290_.69.0770c28: 　妄全歸眞。眞外無妄。如云眞妄亦爾也｣
T2290_.69.0770c29: 　本云文保三年二月二十四日丑剋於東寺西
T2290_.69.0771a01: 　　院僧坊鈔之畢
T2290_.69.0771a02: 　　暦應二年十二月七日子尅於東寺西院
T2290_.69.0771a03: 　　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0771a04: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0771a05:
T2290_.69.0771a06:
T2290_.69.0771a07: 釋論第六勘注第一
T2290_.69.0771a08: 文。從上已來等　抄第四云。自此等者已上
T2290_.69.0771a09: 釋前立義分云是心生滅因縁相竟。自下
T2290_.69.0771a10: 釋彼自體相用。故次前章有此文來文又
T2290_.69.0771a11: 云問。何不釋彼摩訶衍耶　答。良由衆生
T2290_.69.0771a12: 不能直入故。我世尊依法假説生滅因縁
T2290_.69.0771a13: 相自體相用門。欲令文文悟入法矣。是故
T2290_.69.0771a14: 一門通顯彼法。深經皆爾不可別明。有釋
T2290_.69.0771a15: 不釋厥在茲焉文疏第四云。此中正解立義
T2290_.69.0771a16: 分中自體相用故。今論指分明顯示生滅門
T2290_.69.0771a17: 中三種大義文記第五云。此釋標立文云
T2290_.69.0771a18: 能示摩訶衍自體相用故○依斯三自顯彼
T2290_.69.0771a19: 一心故。將此名屬門之目文
T2290_.69.0771a20: 　私云。上來等者上第五卷明染淨熏不斷
T2290_.69.0771a21: 　義故云爾也。分明顯示等者抄次下釋云。
T2290_.69.0771a22: 　然上論中文散義隱。今撮一處照然顯説
T2290_.69.0771a23: 　故科名云分明顯示文此意。上來文中三
T2290_.69.0771a24: 　大之義往往雖有之。其義門不分明故
T2290_.69.0771a25: 　至此段釋之也　又義云。分明者當段本
T2290_.69.0771a26: 　文有雙立無雙立二種。三大如次生滅眞
T2290_.69.0771a27: 　如三大也。而論顯文明生滅門雙立義。文
T2290_.69.0771a28: 　裏示眞如無雙立義。故約顯文云分明
T2290_.69.0771a29: 　顯示生滅門等也
T2290_.69.0771b01: 文。本曰復次眞如自體相者等　抄四云。斯
T2290_.69.0771b02: 則牒上立義分云自體相用。然言眞如約
T2290_.69.0771b03: 義標也。亦可。近牒次上文云眞如熏習義
T2290_.69.0771b04: 有二種一者自體相熏習等。此全同也。雖牒
T2290_.69.0771b05: 彼文而亦釋前立義分中自體相用文
T2290_.69.0771b06: 　私云。牒文遠近尤叶深意歟　問。若牒
T2290_.69.0771b07: 　立義文者可云生滅體相等。何云眞如
T2290_.69.0771b08: 　乎　答。約實爾也。但從上發起問答決疑
T2290_.69.0771b09: 　門以來於生滅門内牒屬四無爲。或呼
T2290_.69.0771b10: 　本覺。或呼眞如。依之彼熏習段既表眞
T2290_.69.0771b11: 　如熏習自體相用等。今亦牒彼。是故名眞
T2290_.69.0771b12: 　如也。不爾者云何云眞如熏習等乎。二
T2290_.69.0771b13: 　門相待眞如絶妄故全無熏習義。故知。是
T2290_.69.0771b14: 　生滅門所攝眞如云事。本文起盡分明者
T2290_.69.0771b15: 　歟　問。何體相二大合説之用大別釋之
T2290_.69.0771b16: 　乎　答。爲表三大即離不同也。理實或
T2290_.69.0771b17: 　共合釋共離釋。然而表此二義。作離合
T2290_.69.0771b18: 　釋也。或又體相就法自性談之故合説。
T2290_.69.0771b19: 　用大遍至餘法故離釋也
T2290_.69.0771b20: 抄四云。從本已來至如來法身者此中有
T2290_.69.0771b21: 二。初總標。後所謂下別釋。於中有二。初有
T2290_.69.0771b22: 名功徳。後無數功徳。望下第三別釋廣説闕
T2290_.69.0771b23: 此總標。餘章同爾。然釋論科文但判大意。今
T2290_.69.0771b24: 此委細曲分差別。故彼此無文無所違矣文
T2290_.69.0771b25: 　私云。科釋易知。臨下論判可分別之｣
T2290_.69.0771b26: 抄又云。乃至滿足等者准下釋云從具縛
T2290_.69.0771b27: 地乃至大覺地。結縛解脱之二位中無所
T2290_.69.0771b28: 不具等。由此須立藏身二名也文
T2290_.69.0771b29: 　私云。約在纒迷位名如來藏。約出纒覺
T2290_.69.0771c01: 　位名法身也
T2290_.69.0771c02: 文。大聰明者等　記五云。言聰明者謂即總
T2290_.69.0771c03: 持明惠之者。燕本論云大聰明者文
T2290_.69.0771c04: 　私云。一箇三大通雙立無雙立二義。亦相
T2290_.69.0771c05: 　大中本文含多義。用三類料簡等如斯。
T2290_.69.0771c06: 　義門甚深微細故特令勸指也
T2290_.69.0771c07: 文。如是五名人自是五等　疏四云。人有勝
T2290_.69.0771c08: 劣眞無増減。凡小因果雖殊體大曾何有異
T2290_.69.0771c09: 文記五云。謂依人顯體平等無差。人有五
T2290_.69.0771c10: 類差別性故。體唯一味平等性故文又云。此
T2290_.69.0771c11: 眞如體於五人中在聖不増處凡不減。是
T2290_.69.0771c12: 法平等無高下故亦無大小。絶形量故亦
T2290_.69.0771c13: 無有無。離斷常故亦無中邊。非内外故亦
T2290_.69.0771c14: 無去來。離起盡故如是之體百非斯絶。本
T2290_.69.0771c15: 論但言不増減者類示餘故。又亦無等皆
T2290_.69.0771c16: 是釋成不増減義。謂非大増小減有増無減
T2290_.69.0771c17: 等。本論但云無増減者具多義故文抄四
T2290_.69.0771c18: 云。眞如自體無有増減等者。此五對義非
T2290_.69.0771c19: 五人中。後後増大有中去也。前前減小無邊
T2290_.69.0771c20: 來也。亦可。非前前者捨去。後後者新來。故
T2290_.69.0771c21: 云亦無去來文
T2290_.69.0771c22: 　私云。今五人者常途五乘人也。大日經名
T2290_.69.0771c23: 　五種三昧道。是也　問。三大共遍凡聖。何
T2290_.69.0771c24: 　必於體大作此釋乎　答。三大同雖具
T2290_.69.0771c25: 　因果相用二大増相減相之義分有之。於
T2290_.69.0771c26: 　體大通表裏無有増減。下金像之喩其
T2290_.69.0771c27: 　意易知之。又體大形人之義有之。就八
T2290_.69.0771c28: 　轉聲中體聲多名人悉駄人悉曇法沒駄人
T2290_.69.0771c29: 　沒底法等是也。今又此意歟
T2290_.69.0772a01: 文。一自成一等　記五云。從本已下顯示自
T2290_.69.0772a02: 體眞一之義。以從本來順同違異。厭捨別
T2290_.69.0772a03: 異互其文耳文疏四云。厭凡小異捨因果
T2290_.69.0772a04: 別相有五差眞唯一味文抄四云。言一自
T2290_.69.0772a05: 成一者此對五數。故得一名。同自作同者
T2290_.69.0772a06: 此對人異。或雙待五人。故立同名。斯則待
T2290_.69.0772a07: 前五人故立一同之名二無濫也。演奧抄
T2290_.69.0772a08: 云。厭異者著妄厭眞故。成六道殊異而性
T2290_.69.0772a09: 不異也。捨別者捨源逐派故。三乘有別而
T2290_.69.0772a10: 性無別故云唯一眞故文
T2290_.69.0772a11: 　私云。抄初義對五與人立一與同名也。
T2290_.69.0772a12: 　後義一同雙五人。即是一味同體無五人
T2290_.69.0772a13: 　別故。疏意厭異指凡小。即次上凡夫二乘
T2290_.69.0772a14: 　三人也。捨別指因果。次上菩薩如來也
T2290_.69.0772a15: 　記意一一味。同同體。即通指眞體也。厭
T2290_.69.0772a16: 　異釋一句。捨別釋同句也。今謂三師義
T2290_.69.0772a17: 　中記義爲勝歟
T2290_.69.0772a18: 文。譬如金剛等　智論第
T2290_.69.0772a19: 大疏一云。譬如金師以金作種種異物皆
T2290_.69.0772a20: 是金而各有異
T2290_.69.0772a21: 文。自然常住等　抄四云。自然常住至又眞
T2290_.69.0772a22: 實故者。此之六句應作超間兩次讀之。一
T2290_.69.0772a23: 云自然常住三際不動寂滅又寂滅。此即據
T2290_.69.0772a24: 時。次一約處如上因縁殊勝中説。亦可。六
T2290_.69.0772a25: 句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四
T2290_.69.0772a26: 相。五揀起動。六揀虚妄文疏四云。非前非
T2290_.69.0772a27: 後顯三際不動。非生非滅明四相不遷文遠
T2290_.69.0772a28: 疏下云。非前際生者明其本來無有生相。非
T2290_.69.0772a29: 後際滅者明終無滅文藏疏下云。凡位爲
T2290_.69.0772b01: 前際。佛果爲後際文
T2290_.69.0772b02: 　私云。前際者已過事也。即是過去也。後際
T2290_.69.0772b03: 　者未起法也。即又未來也　問。若爾者唯
T2290_.69.0772b04: 　識論釋四相起時云。前三有故同在現
T2290_.69.0772b05: 　在。後一是無故在過去文光記云。此中
T2290_.69.0772b06: 　生相未來起。用住異滅三於現在世文
T2290_.69.0772b07: 　大小乘性相皆生在未來。滅在過去。今何
T2290_.69.0772b08: 　違之過去云生未來云滅乎　答。今前後
T2290_.69.0772b09: 　者約一法上起盡前後故云爾。彼唯識等
T2290_.69.0772b10: 　釋約四相所在故互釋一義也　或云。
T2290_.69.0772b11: 　約一法起而論前後故。此法未起位云
T2290_.69.0772b12: 　前際。此法已盡位云後際。故今釋又不違
T2290_.69.0772b13: 　性相義歟。但此論下對治邪執段過去初
T2290_.69.0772b14: 　際云前際。未來終末云後際。是與性相
T2290_.69.0772b15: 　義異故前義爲勝也
T2290_.69.0772b16: 文。圓滿功徳等　抄四云。如是諸徳悉皆各
T2290_.69.0772b17: 各不分其體。於一法界其量等故○圓者
T2290_.69.0772b18: 周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0772b19: 　私云。圓滿功徳有二義。一云眞理之體圓
T2290_.69.0772b20: 　滿諸徳。一云一一功徳周圓法。故先義
T2290_.69.0772b21: 　爲本也。下文結圓滿名文順後義。仍二
T2290_.69.0772b22: 　義共兼備之也
T2290_.69.0772b23: 文。所謂六種性義等　抄四云。所謂六種性
T2290_.69.0772b24: 義功徳幷次引經並云性義者性上本具
T2290_.69.0772b25: 差別假義。故立徳名文
T2290_.69.0772b26: 文。一者大智慧光明義等　筆削記第五云。
T2290_.69.0772b27: 論大智等者此有通別。通則智即是慧。光即
T2290_.69.0772b28: 是明。又智慧即是光明。別則以義目之名
T2290_.69.0772b29: 智慧。以相取之曰光明。智即是體。慧即是
T2290_.69.0772c01: 用。光即體之相也。明即用之相也文記第五
T2290_.69.0772c02: 云。此六徳中一三四五治障建立。第二遍
T2290_.69.0772c03: 照了境圓明。第六清涼依用顯示。前四唯是
T2290_.69.0772c04: 清淨本覺熏離無明以爲其斷。本性殊勝以
T2290_.69.0772c05: 爲其徳。非由修斷。名爲斷徳。即是無始本
T2290_.69.0772c06: 斷本徳。第五則具本始二覺。由證涅槃有
T2290_.69.0772c07: 二種淨。謂自性淨方便淨故。第六雙具二種
T2290_.69.0772c08: 本覺。通別作用持變異故。此依顯相如是
T2290_.69.0772c09: 差別。據實六徳皆具四覺。本始通別非定
T2290_.69.0772c10: 異故文
T2290_.69.0772c11: 　私云。記釋意。若據顯相第一二三四清淨
T2290_.69.0772c12: 　本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺
T2290_.69.0772c13: 　也云云
T2290_.69.0772c14: 文。於契經中等　聖法記云。釋六徳經如其
T2290_.69.0772c15: 次第一道清淨經因縁無邊經具足性徳經
T2290_.69.0772c16: 甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經文｣
T2290_.69.0772c17: 　私云。別所依百經中第一經有之。自餘無
T2290_.69.0772c18: 　之。若眷屬經中有之歟
T2290_.69.0772c19: 文。二者遍照法界義　藏疏云。本覺顯照諸
T2290_.69.0772c20: 法義文筆削記五云。遍照等者即始覺也。疏
T2290_.69.0772c21: 本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便
T2290_.69.0772c22: 名始覺。始覺之體元是本覺故文
T2290_.69.0772c23: 文。三者眞實識知義等　筆削記云。依根
T2290_.69.0772c24: 所發了境義邊名爲識知。了如理事永離
T2290_.69.0772c25: 諸過故云眞實文
T2290_.69.0772c26: 　私云。實際實性性者如次眞俗二諦理歟。
T2290_.69.0772c27: 　終性一字結眞實名也。通名六種性義
T2290_.69.0772c28: 　也　問。二三如何異乎　答。第二横遍法
T2290_.69.0772c29: 　界也。第三竪窮源底也　又義云。第二
T2290_.69.0773a01: 　心王徳也。第三心數徳也
T2290_.69.0773a02: 文。四者自性清淨義等　抄四云。第四徳中。
T2290_.69.0773a03: 經云本有即前自然本有非得他力。釋本自
T2290_.69.0773a04: 性。又云明白即上遠離塵累。釋本清淨。又
T2290_.69.0773a05: 云離邊中中即上契中實故。釋本心字文｣
T2290_.69.0773a06: 文。五者常樂我淨義等　抄四云。言本始二
T2290_.69.0773a07: 覺等者此通四覺皆具性徳。以論總言本
T2290_.69.0773a08: 始二覺不別揀故○言四障者准無上依
T2290_.69.0773a09: 經等説。一方便生死無明二因縁生死無漏業。
上二變易
T2290_.69.0773a10: 因縁。下二
變易果報		三有有生死。四無有生死。此四變
T2290_.69.0773a11: 易因果能障法身四徳文又云。其涅槃幻者
T2290_.69.0773a12: 即上四障也。不修行者即上自然也文記五
T2290_.69.0773a13: 云。四障即無常無我苦及不淨。謂由此四障
T2290_.69.0773a14: 於圓明常樂我淨四種徳故也文疏四云。離
T2290_.69.0773a15: 彼焔幻四障立此二覺四徳文
T2290_.69.0773a16: 　私云。抄引寶性論變易能障法身之義
T2290_.69.0773a17: 　釋之也。但記義順文歟
T2290_.69.0773a18: 文。清涼不變自在義等　抄四云。言清涼不
T2290_.69.0773a19: 變者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本
T2290_.69.0773a20: 覺。自在之言通其二覺。清涼即不。故爲一
T2290_.69.0773a21: 焉。故下對翻唯云熱惱文又云。言譬如明
T2290_.69.0773a22: 鏡等者應配隨染清淨二種本覺。名隨違
T2290_.69.0773a23: 故。隨染本覺隨所熏染順成染縁起。如鏡
T2290_.69.0773a24: 之南即是面也。此喩隨質而能現像。清淨
T2290_.69.0773a25: 本覺不隨所熏染成淨縁起。如鏡之北即
T2290_.69.0773a26: 是背也。此喩違質而不現像文記五云。
T2290_.69.0773a27: 南北謂即鏡之面背。鏡面發明隨物現像。
T2290_.69.0773a28: 以喩染淨本覺自在隨縁造作物像故。鏡
T2290_.69.0773a29: 背持暗不隨物現。以況清淨本覺守性不
T2290_.69.0773b01: 變非隨縁現故文
T2290_.69.0773b02: 　私云。清涼者異本云。清淨文鈔意約下不
T2290_.69.0773b03: 　與變開之。以上三字屬不變也。但據現
T2290_.69.0773b04: 　文清淨不變屬淨本覺。自在之言屬染本
T2290_.69.0773b05: 　覺歟。記釋意見爾故　南北者如次陽陰
T2290_.69.0773b06: 　二方故。以喩表裏清濁歟。又義云。今取
T2290_.69.0773b07: 　面對物像義喩隨縁覺。以不對物邊喩
T2290_.69.0773b08: 　不變也。必不以面背明暗爲喩也。假令
T2290_.69.0773b09: 　如一鏡同時浮南北像之義無之。先對
T2290_.69.0773b10: 　一方不向一方。以對方之邊爲隨縁義。
T2290_.69.0773b11: 　以不對方邊爲不變義也。而未師等皆
T2290_.69.0773b12: 　以表裏明暗似譬二種本覺。是失論意
T2290_.69.0773b13: 　歟　又義云。本文清涼者隨縁義也。猶如
T2290_.69.0773b14: 　鏡面清淨而現衆像也。不變即法爾也。由
T2290_.69.0773b15: 　如鏡裏不現色像也。南北之義同前也。
T2290_.69.0773b16: 　諸義中此義順文歟
T2290_.69.0773b17: 文。最後一中開十一故等
T2290_.69.0773b18: 　私云。第六徳中不言開八不故。於十七
T2290_.69.0773b19: 　中増八數也
T2290_.69.0773b20: 文。如是三數等　抄四云。如是三數別相云
T2290_.69.0773b21: 何者。此問三本不同因由。下答有二。據文
T2290_.69.0773b22: 唯出初本。就意反顯後二。最後一義佛經
T2290_.69.0773b23: 所爲根利不迷文
T2290_.69.0773b24: 　私云。抄意馬鳴菩薩○總立爲六文。雙答
T2290_.69.0773b25: 　三數別相。但文表答第一數。文裏反顯後
T2290_.69.0773b26: 　兩數也。疏記意當段答第一數。次言十七
T2290_.69.0773b27: 　以下文答後二數也
T2290_.69.0773b28: 文。攝散總立等　疏四云。一顯略具廣總持
T2290_.69.0773b29: 説故。二欲攝多別總持説。三名相繁多
T2290_.69.0773c01: 恐迷眞故文記五云。一言約義豐。總能攝
T2290_.69.0773c02: 持中廣數故。二論依含總百本經中從此
T2290_.69.0773c03: 本故。三名多翳理。簡略説故。若爾二經増
T2290_.69.0773c04: 廣名數。豈非以此翳眞實耶。然根有上下。
T2290_.69.0773c05: 論被利根樂於略説。經通中下。故有不同
T2290_.69.0773c06: 文
T2290_.69.0773c07: 　私云。所依別本者疏意上所擧六經各別
T2290_.69.0773c08: 　故云別本也。經經皆總持立名。故今論
T2290_.69.0773c09: 　亦立六徳也。記意百本別所依經也云云
T2290_.69.0773c10: 　但六經名字中後五彼百經中無之。可尋
T2290_.69.0773c11: 　之　名字數多等者記意被利根歟。抄意
T2290_.69.0773c12: 　被鈍機也。抄義爲善歟
T2290_.69.0773c13: 文。十七者名字云何等
T2290_.69.0773c14: 　私云。依義開名。名義相對故。皆是似祕
T2290_.69.0773c15: 　宗字義門釋。依標幟故。但立十七。若據
T2290_.69.0773c16: 　此義。或開智惠可爲二。探玄記第九云。
T2290_.69.0773c17: 　智知俗諦。惠照十諦。十度中第六名惠。
T2290_.69.0773c18: 　以照理故。第十名智。以鑒事故文又開
T2290_.69.0773c19: 　光明可爲二。瑜伽記慈恩云日焔名光。
T2290_.69.0773c20: 　月焔名明文如此分離可有無量義也
T2290_.69.0773c21: 　　問。識與知何異乎　答。心王名識。識
T2290_.69.0773c22: 　了別義也。心數名知。知解義也　問。第
T2290_.69.0773c23: 　識與心何異乎　答。識名第六意識。心
T2290_.69.0773c24: 　名第八識也　問。第九清淨與第十四
T2290_.69.0773c25: 　淨何異乎　答。抄上釋云。今此淨義對別
T2290_.69.0773c26: 　障説。前清淨義望通障説。故二不同文
T2290_.69.0773c27: 　通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障
T2290_.69.0773c28: 　者心受身法中身不淨相也
T2290_.69.0773c29: 文。一者上流轉變　疏四云。變徳二者解脱
T2290_.69.0774a01: 道已去一切諸佛名爲上流。金剛心已還一
T2290_.69.0774a02: 切衆生名爲下流。今此本覺恒周因果在
T2290_.69.0774a03: 佛不失轉易變化之徳。在生不失轉易變
T2290_.69.0774a04: 化之徳。不思議業縁熏習鏡即斯徳也文記
T2290_.69.0774a05: 五云。二變謂。即本覺二轉文抄四云。一者上
T2290_.69.0774a06: 流轉變等者應是隨染本覺具二。上即隨
T2290_.69.0774a07: 所熏染漸向上位名上流轉變。如上説云
T2290_.69.0774a08: 本有因果熏令起信等是也。下即隨所治染
T2290_.69.0774a09: 漸往下位名下流轉變。如上文説本覺斷
T2290_.69.0774a10: 惑自上向下同於此也○或上流是菩薩
T2290_.69.0774a11: 等。下流是聲聞等文
T2290_.69.0774a12: 　私云。疏意約本覺智能具人立上下名。
T2290_.69.0774a13: 　流者流類義。如云預流果等也。記意指
T2290_.69.0774a14: 　上下二轉本覺亦通順逆故。鈔二義。初義
T2290_.69.0774a15: 　同記意。後似疏釋。但疏約因果。鈔約大
T2290_.69.0774a16: 　小爲異也。記義爲勝歟。問。鈔釋上流義
T2290_.69.0774a17: 　云隨所熏染意如何。答。所熏染周圓上
T2290_.69.0774a18: 　下二位隨熏之自然成上流歟。次所治
T2290_.69.0774a19: 　者治障照感體故次第向下位也
T2290_.69.0774a20: 文。言八不者中觀論等中觀論頌云　不生
T2290_.69.0774a21: 亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不
T2290_.69.0774a22: 去。能説是因縁。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸
T2290_.69.0774a23: 説中第一。問曰○等文
T2290_.69.0774a24: 　私云。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中
T2290_.69.0774a25: 　取五百行要句名中觀論。此有數長行
T2290_.69.0774a26: 　釋。一無著釋名順中論。二青目釋名中觀
T2290_.69.0774a27: 　論。三分別明菩薩釋名般若燈論也　問。
T2290_.69.0774a28: 　中觀論名字在青目末注本頌是大無畏
T2290_.69.0774a29: 　論也。雖立中論名未號中觀。今何云中
T2290_.69.0774b01: 　觀乎　答。有二義。一云。是譯者所載也。
T2290_.69.0774b02: 　如菩提心論引大疏也。一義云。本頌又
T2290_.69.0774b03: 　名中觀論也。貞元録第六云。中論四卷
T2290_.69.0774b04: 　亦名中觀論。或八
卷。龍樹菩薩造　文		此釋中論亦名中觀論
T2290_.69.0774b05: 　也　文義要第三珍海云。大論中至難處
T2290_.69.0774b06: 　即指中論爲正觀論。如云正觀論中説。
T2290_.69.0774b07: 　故知。釋論説後造也○問。釋論中指正觀
T2290_.69.0774b08: 　論者何必是中論耶　答。中論觀法品立
T2290_.69.0774b09: 　正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相
T2290_.69.0774b10: 　傳云。中論是釋論之骨髓也云云此中釋論
T2290_.69.0774b11: 　者智論也
T2290_.69.0774b12: 文。以何義故等　抄四云。以何等者上則消
T2290_.69.0774b13: 本。此下微釋。亦可。兼上通爲問詞文
T2290_.69.0774b14: 　私云。抄初釋意本覺體中○過於心行文
T2290_.69.0774b15: 　直釋本文具足如是等二句意。以何已下
T2290_.69.0774b16: 　微釋前後廣狹也。後義意本覺體中已下
T2290_.69.0774b17: 　皆屬微問詞也。三數者六種十七及二十
T2290_.69.0774b18: 　五三箇數法也。擧本耳者擧三箇本數而
T2290_.69.0774b19: 　攝無量徳也爲言問。何故必立此三數盡
T2290_.69.0774b20: 　一切數法乎　答。欲盡陰陽數立六數。
T2290_.69.0774b21: 　二即陰也。三是陽也。二數爲三。是六數也
T2290_.69.0774b22: 　　問。何故不立一數乎　答。一是本數。
T2290_.69.0774b23: 　是故不別開。次以四數盡之爲十七。四
T2290_.69.0774b24: 　四具之爲十六。合總數十七也。次以五
T2290_.69.0774b25: 　數盡之爲二十五。以五五互具成二十
T2290_.69.0774b26: 　五。別外無總。是故不立總數。是則十七
T2290_.69.0774b27: 　與二十五欲顯總別開合不同也。二與
T2290_.69.0774b28: 　三異數互具也。四五同數互具也。總數開
T2290_.69.0774b29: 　不開又別示之。一切數法不過此例。仍
T2290_.69.0774c01: 　擧此三箇數量云本數也已上今案
不指南
T2290_.69.0774c02: 文。有體相等　抄四云。有體相耶者。體則
T2290_.69.0774c03: 性也。即次初句答之。相則義也。即次後句
T2290_.69.0774c04: 答之。次所以下徴釋後義文記五云。恒沙
T2290_.69.0774c05: 功徳皆依一心之所建立。故對於體明其
T2290_.69.0774c06: 徳相○一心名自。徳相名彼。以徳收心自
T2290_.69.0774c07: 不離彼。無心非徳。擧心攝徳彼不離自。
T2290_.69.0774c08: 無徳非心。由能所依互相周遍故皆不離
T2290_.69.0774c09: 文疏四云。自不離彼即心不離徳。彼不離自
T2290_.69.0774c10: 即徳不離心文
T2290_.69.0774c11: 　私云。釋本文不離言也。總意唯一心量
T2290_.69.0774c12: 　故無別體。唯一心量故徳相亦一味也。彼
T2290_.69.0774c13: 　此相望如燈光同體故　自不離彼等者
T2290_.69.0774c14: 　諸徳相望互爲能所故。能對爲自。所對
T2290_.69.0774c15: 　爲他也。而記釋能所體相相望見違論意
T2290_.69.0774c16: 　歟。或又記義叶論意歟。可思之
T2290_.69.0774c17: 文。如是性徳等　疏四云。淨體功徳非他染
T2290_.69.0774c18: 故文抄四云。自性自性等者自即淨也。他即
T2290_.69.0774c19: 染也。第一論云自謂一切清淨品法。他謂一
T2290_.69.0774c20: 切不善品法是也。謂徳不一故云自性自性。
T2290_.69.0774c21: 若與惑倶可是除遣之法。今無惑染故是
T2290_.69.0774c22: 不斷之徳文
T2290_.69.0774c23: 　私云。釋不斷句也。眞徳不空無斷絶時
T2290_.69.0774c24: 　也
T2290_.69.0774c25: 文。如是一切等　記五云。一心法界所依體
T2290_.69.0774c26: 性。恒沙功徳能依義用。體用相望固無別異。
T2290_.69.0774c27: 例前應云自不異彼彼不異自。由能所依
T2290_.69.0774c28: 本眞一故文疏五云。玉溪引論終字之下有
T2290_.69.0774c29: 一不字。謂顯淨徳不異體故。性徳全是一法
T2290_.69.0775a01: 界故。不離異殊者蓋親疎別故文抄四云。終
T2290_.69.0775a02: 異自者准抄引論於終字下有一不字。謂
T2290_.69.0775a03: 相不異體也。不能作一者謂體不異相也
T2290_.69.0775a04: 　問。此不異義與前不離二義何別　答。親
T2290_.69.0775a05: 疎別故。若依現本。一則體大。自則相大。自
T2290_.69.0775a06: 異相大作一體大故云自作一也。此望不
T2290_.69.0775a07: 離全無濫故文
T2290_.69.0775a08: 　私云。此師抄意。一切功徳唯一自作一
T2290_.69.0775a09: 　終不異自不能作一可訓之也。謂衆徳
T2290_.69.0775a10: 　一味故自體作一終不異自體大也。是
T2290_.69.0775a11: 　即相不異體義也。次不能作一者一體之
T2290_.69.0775a12: 　上不失衆徳相故終混不能作一體。是
T2290_.69.0775a13: 　即體不異相之意也。若依此義自名體
T2290_.69.0775a14: 　大故與上自不離彼等建立名義既同。仍
T2290_.69.0775a15: 　作問答釋不同也。謂上文亦自名體大
T2290_.69.0775a16: 　彼指一切徳相。今亦衆徳不異自體大。
T2290_.69.0775a17: 　二段可有相濫也。答意云。不離猶存二
T2290_.69.0775a18: 　相而不相離故其義疎也。不異二體全一
T2290_.69.0775a19: 　故其義親也爲言若依現本既無不字故
T2290_.69.0775a20: 　自名相大故與上不離無相濫。仍云全
T2290_.69.0775a21: 　無濫也。此中鈔者指玉溪演奧抄也。彼
T2290_.69.0775a22: 　抄中引此釋論也。今謂。現本其義宜歟。
T2290_.69.0775a23: 　衆徳唯一自相作一體。若一體終異自相
T2290_.69.0775a24: 　者不能作一體爲言疏義又同抄初義。彼
T2290_.69.0775a25: 　亦引演奧抄述義。故記依現本歟　一
T2290_.69.0775a26: 　法界者所入一心法也
T2290_.69.0775a27: 文。名爲如來藏等　抄四云。名爲如來藏者
T2290_.69.0775a28: 即在纒之稱。隱覆名藏。即上釋云從具縛地
T2290_.69.0775a29: 乃至是也。亦名如來法身者即出纒之稱。依
T2290_.69.0775b01: 止名身。即上釋云無上大覺智地是也文
T2290_.69.0775b02: 　論第二云。於隱覆時名如來藏。於出現
T2290_.69.0775b03: 時名爲法身文
T2290_.69.0775b04: 文。説文相違前後雜亂等　記五云。前説無
T2290_.69.0775b05: 相此言有相。前後相違。故今申難。此以異
T2290_.69.0775b06: 門難於異門文又云。問。前説眞如如實不
T2290_.69.0775b07: 空常恒不變淨法滿足。釋師亦言如如體中
T2290_.69.0775b08: 過於恒沙一切淨法皆悉滿足無所少故。
T2290_.69.0775b09: 詳彼文理與此正同。何ノ所アテカ相違。而伸問
T2290_.69.0775b10: 答　答。然彼功徳絶於觀待。非對所治染
T2290_.69.0775b11: 法而立能治淨徳。徳過恒沙皆同一味平
T2290_.69.0775b12: 等無差不同於此自相大義翻染成淨有
T2290_.69.0775b13: 差別故文
T2290_.69.0775b14: 　私云。二門眞如法體是一。只依絶待相待
T2290_.69.0775b15: 　之義建立之故擧相違難決其義也
T2290_.69.0775b16: 　問。思本論意初表眞如自體相者是可
T2290_.69.0775b17: 　眞如門理。不爾者云何擧眞如爲難乎
T2290_.69.0775b18: 　答。是分別二門之理爲令知其不同也。
T2290_.69.0775b19: 　依之次答説中判眞如門眞如云等同一
T2290_.69.0775b20: 　味唯一眞如。判生滅門眞如云以依業識
T2290_.69.0775b21: 　生滅相示。二門判屬其意分明。若爾當段
T2290_.69.0775b22: 　三大生滅門所攝云事論意易知之
T2290_.69.0775b23: 文。於總門中即有二種　記五云。於總門者
T2290_.69.0775b24: 必對別言。其次別門即是此下生滅總中後
T2290_.69.0775b25: 重問答。亦是大文第三別釋廣説門。由此一
T2290_.69.0775b26: 節論文對望通於多義是故不定。若對二門
T2290_.69.0775b27: 總義即得稱別。若對大文第二問答決疑
T2290_.69.0775b28: 即當第三別釋廣説。是故釋師三處科指文
T2290_.69.0775b29: 　私云。今相大一段本文二門科三門科兩
T2290_.69.0775c01: 　義有之。上文云。中大義中即有三門。一
T2290_.69.0775c02: 　者圓滿功徳門。二者問答決疑門。三者別
T2290_.69.0775c03: 　釋廣説門文准此科一段可分三門也。
T2290_.69.0775c04: 　若准當段消釋分二門也。一圓滿功徳
T2290_.69.0775c05: 　門。二問答決疑門也。是即本論此云何示
T2290_.69.0775c06: 　已下文有兩勢故。一釋上從本已來性自
T2290_.69.0775c07: 　滿足等一段上既標六義。今又對明六
T2290_.69.0775c08: 　義故。據此義故問答。門外立廣説門
T2290_.69.0775c09: 　爲三門科。二據此云何示等鉤鎖廣釋
T2290_.69.0775c10: 　以依業識等之意。若依此義以此文屬
T2290_.69.0775c11: 　問答子段爲二門科也。次就二門科中
T2290_.69.0775c12: 　雖總別二門唯釋總不釋別。是亦本文
T2290_.69.0775c13: 　此云何示已下文。別釋上眞生二門義趣。
T2290_.69.0775c14: 　唯述生滅門依業識等義二意具之。標釋
T2290_.69.0775c15: 　影略互顯也。總意云。本文此云何示等一
T2290_.69.0775c16: 　段重重義勢具之。故爲影通局之旨作
T2290_.69.0775c17: 　如斯科簡也
T2290_.69.0775c18: 　　　　兩　科
T2290_.69.0775c19: 　　顯示自相大義門二
T2290_.69.0775c20: 　　初三門科
T2290_.69.0775c21: 　　　初圓滿功徳門二
T2290_.69.0775c22: 　　　　初有名數量功徳
T2290_.69.0775c23: 　　　　後如是下無名過量功徳
T2290_.69.0775c24: 　　　次問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0775c25: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0775c26: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門二
T2290_.69.0776a01: 　　　初明眞如
T2290_.69.0776a02: 　　　後復以下明生滅
T2290_.69.0776a03: 　　　後此云下別釋廣説門二
T2290_.69.0776a04: 　　　初是問
T2290_.69.0776a05: 　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776a06: 　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776a07: 　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776a08: 　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776a09: 　　後二門科
T2290_.69.0776a10: 　　　初圓滿功徳門如前
T2290_.69.0776a11: 　　　後問曰下問答決疑門二
T2290_.69.0776a12: 　　　　初發起略問難違門
T2290_.69.0776a13: 　　　　後答曰下發起廣答解釋門
T2290_.69.0776a14: 　　　　　　　　一是總二
T2290_.69.0776a15: 　　　　　二　　初眞如總
T2290_.69.0776a16: 　　　　　　　　後復以下生滅總
T2290_.69.0776a17: 　　　　　　　二此云下是別二
T2290_.69.0776a18: 　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776a19: 　　　　　　　　後答以一下是答二
T2290_.69.0776a20: 　　　　　　　　　初眞如別
T2290_.69.0776a21: 　　　　　　　　　後而有下生滅別
T2290_.69.0776a22: 　　　　　　　　一眞如
T2290_.69.0776a23: 　　　　　二　　
T2290_.69.0776a24: 　　　　　　　　二復以下生滅二
T2290_.69.0776a25: 　　　　　　　　　初略説二
T2290_.69.0776b01: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b02: 　　　　　　　　　後以依下是答
T2290_.69.0776b03: 　　　　　　　　後此云下廣説二
T2290_.69.0776b04: 　　　　　　　　　初是問
T2290_.69.0776b05: 　　　　　　　　　後以一下是答三
T2290_.69.0776b06: 　　　　　　　　　　初自宗正理
T2290_.69.0776b07: 　　　　　　　　　　次而有下非道邪行
T2290_.69.0776b08: 　　　　　　　　　　後心性下具擧對量
T2290_.69.0776b09:
T2290_.69.0776b10: 　問。以一類科釋論文其義可足何煩如
T2290_.69.0776b11: 　斯交參乎　答。此云何示等論文有總別
T2290_.69.0776b12: 　超次等重重意。故不用三類科簡者多義
T2290_.69.0776b13: 　難彰。仍論主爲顯無盡義門作此釋也。
T2290_.69.0776b14: 　此下既有六義對量釋。可知。別釋廣説
T2290_.69.0776b15: 　上六種性義云事。是故最初立三門也。
T2290_.69.0776b16: 　次以一切法本來唯心等是眞如
別釋也		及而有妄
T2290_.69.0776b17: 　心不覺起念等是生滅
別釋		二段別釋二門。其
T2290_.69.0776b18: 　意分明也。仍作是總是別釋也。次此云何
T2290_.69.0776b19: 　示等鉤鎖正釋依業識生滅相示故。爲當
T2290_.69.0776b20: 　段廣説之義亦順論文也。示言表釋鉤鎖
T2290_.69.0776b21: 　可然故　問。疏抄二師如何釋乎　答。疏
T2290_.69.0776b22: 　更無釋。抄師亦雖不釋之聊在所存歟。
T2290_.69.0776b23: 　上釋本論從本已來等文云此中有二初
T2290_.69.0776b24: 　總標等文如
上引		此釋既第三別釋廣説闕此
T2290_.69.0776b25: 　總標云云是即此云何示文爲第三別釋
T2290_.69.0776b26: 　廣説。但此師意本論心性不起已下爲第
T2290_.69.0776b27: 　三門歟。云闕總標故
T2290_.69.0776b28: 文。雖實有此諸功徳等　筆削記五云。論雖
T2290_.69.0776c01: 實下縱存今文差別相也。而無下不違前
T2290_.69.0776c02: 門平等之義。等同一味者等齊也。即指前差
T2290_.69.0776c03: 別之法。同者諸法無性唯一眞如文
T2290_.69.0776c04: 　私云。於生滅門功徳體性一味平等無二
T2290_.69.0776c05: 　云眞如也。非差別法外有眞如性也
T2290_.69.0776c06: 　問。眞如門中又釋不空眞如。有恒沙萬
T2290_.69.0776c07: 　徳云云爾與此相違如何　答。生滅萬徳
T2290_.69.0776c08: 　對染成淨也。眞如萬徳獨然法性。相待絶
T2290_.69.0776c09: 　待其義不可混矣
T2290_.69.0776c10: 文。以無分別離分別相等　藏疏下云。以無
T2290_.69.0776c11: 分別者非能分別故。離分別相者非所分
T2290_.69.0776c12: 別故。以無能所分別故無二也文筆削記
T2290_.69.0776c13: 云。以無分別者無虚妄分別故。離分別相者
T2290_.69.0776c14: 既無虚妄之心。即離所分別相故文
T2290_.69.0776c15: 文。所言依者即是根本無明等　疏四云。染
T2290_.69.0776c16: 法無邊略不過二。一有名數。以依業識三法
T2290_.69.0776c17: 是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無
T2290_.69.0776c18: 名數。即生滅相三字是。一切染法不出此故
T2290_.69.0776c19: 文又云。論中以字流下三讀。謂以依以
T2290_.69.0776c20: 業以識也。不流至於生滅相者蓋彼乃是
T2290_.69.0776c21: 無名數量。顯異於此故不流彼。因此二
T2290_.69.0776c22: 染以爲縁由致令功徳有爾數量文記五
T2290_.69.0776c23: 云。論言以者即縁由也。謂由無明及業相等
T2290_.69.0776c24: 相翻顯示淨功徳義。以字遠流至于三字。
T2290_.69.0776c25: 則曰以依以業以識文
T2290_.69.0776c26: 　私云。此中識言名轉識以下。是即業識等
T2290_.69.0776c27: 　皆雖識攝。先別示最初。自餘並立總名
T2290_.69.0776c28: 　也　問。見本論起盡以依業識者但擧業
T2290_.69.0776c29: 　識一法見依之異譯論云。以依業識等生
T2290_.69.0777a01: 　滅相而立彼一切差別之相文今何云
T2290_.69.0777a02: 　擧無明。及業轉乎　答。是即字義門釋。
T2290_.69.0777a03: 　若一往符文亦如所難可作釋也。例如
T2290_.69.0777a04: 　上第五卷眞如法三字或開眞智如理法一
T2290_.69.0777a05: 　心三種。或爲眞如理法一心一或合爲眞
T2290_.69.0777a06: 　如法眞理一種等。准彼思之。又准疏釋
T2290_.69.0777a07: 　者以依業識四字有名數量功徳也。生滅
T2290_.69.0777a08: 　相示四字無名過量功徳也。至于三字者
T2290_.69.0777a09: 　依ト業ト識トナリ也。若據疏釋可訓以テ依業
T2290_.69.0777a10: 　識ト生滅相トヲ示スト也。論釋先雖以テ字被依
T2290_.69.0777a11: 　業識。意亦可通生滅相總法也。以テ依ト
T2290_.69.0777a12: 　業ト識トヲ生滅相ニ示ス疏文點如此
可讀之歟		據記釋以テ
T2290_.69.0777a13: 　依ト業ト識トノ生ノ滅ノ相ヲ。示スト可訓之也　又學
T2290_.69.0777a14: 　者點云。以テ依ト業ト識トヲ生滅ノ相ヲ示ス云云生
T2290_.69.0777a15: 　滅相者門中染淨諸法。非局五有爲也
T2290_.69.0777a16: 文。一者是問等　記五云。此下問答即第二
T2290_.69.0777a17: 重。本論起自此云何示乃至自相大義文
T2290_.69.0777a18: 終。此中前後對望不同應知。釋師指屬三
T2290_.69.0777a19: 處文
T2290_.69.0777a20: 　私云。三處者。一大文第三別釋廣説門。二
T2290_.69.0777a21: 　廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。
T2290_.69.0777a22: 　本論此云何示以下文通此三處故。二門
T2290_.69.0777a23: 　科三門科科簡不同也　　　頡ナシル
チメキル
T2290_.69.0777a24: 文。一者自宗正理等　抄四云。自宗正理者
T2290_.69.0777a25: 其無念心是佛境界。故爲自宗文記五云。
T2290_.69.0777a26: 自宗正理○謂。欲翻染顯淨先明染淨本
T2290_.69.0777a27: 體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。
T2290_.69.0777a28: 又即本覺自體名心。相大無邊不離體故文
T2290_.69.0777a29: 　疏四云。自宗正理。謂翻染顯淨先明淨法
T2290_.69.0777b01: 所依本體諸法唯心。是正理故除一心外皆
T2290_.69.0777b02: 是邪道。故智論云。唯除諸法實相正理其餘
T2290_.69.0777b03: 一切皆是魔事文
T2290_.69.0777b04: 　私云。約生滅總中略説廣説故。自宗正理
T2290_.69.0777b05: 　局生滅門作釋也。若據總別二門及大
T2290_.69.0777b06: 　文義。自宗正理可屬眞如門也
T2290_.69.0777b07: 文。第二非道邪行等　筆削記第五云。論妄
T2290_.69.0777b08: 心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺
T2290_.69.0777b09: 心動説名爲業。見境界即前轉相現相○又
T2290_.69.0777b10: 見字義寛亦通四麁文疏四云。次非道邪
T2290_.69.0777b11: 行本末無明迷眞執妄。起心變境。皆墮邪
T2290_.69.0777b12: 故文
T2290_.69.0777b13: 　私云。本論而有妄心等三句如次根本無
T2290_.69.0777b14: 　明業相現識也。上文四法熏習中一眞三
T2290_.69.0777b15: 　妄是也筆削記
義也		又義云。三句各通本末諸
T2290_.69.0777b16: 　感。迷眞執妄起心反境是也疏義
也		又義云。
T2290_.69.0777b17: 　如次三句配依業識。廣略二説可一准
T2290_.69.0777b18: 　故
T2290_.69.0777b19: 文。本上之諸無明住地等　抄四云。本上之
T2290_.69.0777b20: 諸無明地故者即是本末二無明也。以末而
T2290_.69.0777b21: 在根本上故文記四云。謂此煩惱迷勝徳
T2290_.69.0777b22: 生功徳之上所起煩惱文
T2290_.69.0777b23: 文。熏習一心之海等　記五云。由多一心本
T2290_.69.0777b24: 性寂滅洞照靈明。依此安立爲智惠徳。亦
T2290_.69.0777b25: 由覺心性自明利能治不覺暗鈍相故文疏
T2290_.69.0777b26: 四云。謂欲翻染顯淨先明染淨本體。然其
T2290_.69.0777b27: 本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本
T2290_.69.0777b28: 覺自體名心相大無邊不離體故文抄四云。
T2290_.69.0777b29: 明以之爲對者謂。本覺智明對彼翻之。下皆
T2290_.69.0777c01: 准之文
T2290_.69.0777c02: 　私云。已下患徳相對明對量也。今謂對
T2290_.69.0777c03: 　六染門建立此六徳歟。所謂心性無起者
T2290_.69.0777c04: 　簡第一根本業不相應也。論云動起二文
T2290_.69.0777c05: 　皆就業識。能動能起根本無明。隨動隨起
T2290_.69.0777c06: 　即是業識文今既簡起動故知。指業識
T2290_.69.0777c07: 　也。筆削記第五於六徳之中第六徳中開
T2290_.69.0777c08: 　三而成八對。彼釋云。一無明智惠對。二
T2290_.69.0777c09: 　局見普照對。三妄見眞知對。四無有自性
T2290_.69.0777c10: 　對。顛倒眞實對。六熱惱清涼對。七變易
T2290_.69.0777c11: 　凝然對。八繋縛自在對云云問。此第一徳
T2290_.69.0777c12: 　無能對妄。取何法乎　答。能對之妄即
T2290_.69.0777c13: 　在上非道邪行。故取彼也。第二具有能
T2290_.69.0777c14: 　所妄眞。第三已下但擧妄示眞也　問。眞
T2290_.69.0777c15: 　妄以何爲能所乎　答
T2290_.69.0777c16: 又。自下顯第二徳　疏四云。由起妄心唯
T2290_.69.0777c17: 見妄境。即不能了眞實境故。故本論説若
T2290_.69.0777c18: 心起見則有不見相故○本覺眞心由離妄
T2290_.69.0777c19: 見。通達諸法無不同故。即立遍照法界義
T2290_.69.0777c20: 故文記五云。由心發起有分濟見則不能
T2290_.69.0777c21: 見無分濟相。亦猶蛇情既生但覩蛇相定
T2290_.69.0777c22: 不能見絲麻衆分文又云。如是智見至到
T2290_.69.0777c23: 周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無
T2290_.69.0777c24: 所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無
T2290_.69.0777c25: 所不當文
T2290_.69.0777c26: 　私云。是指能見心不相應染。對之立此
T2290_.69.0777c27: 　第二徳歟。無所不至等者至遍義也。當照
T2290_.69.0777c28: 　義也。盡法界義也。記義與此別也
T2290_.69.0777c29: 文。明第三徳等　疏四云。由無明熏令心有
T2290_.69.0778a01: 動。起顛倒解無有了達。對此即立心性寂
T2290_.69.0778a02: 靜眞實識知順理徳。故於本論中擧妄影
T2290_.69.0778a03: 眞下皆准此文記五云。此後四種本論但
T2290_.69.0778a04: 明所翻之染。其所成淨例於前二故略不
T2290_.69.0778a05: 説。又下文説無名過量而總翻云心性無
T2290_.69.0778a06: 動有過恒沙淨徳示現。亦可。以彼貫通于
T2290_.69.0778a07: 此應云心性無動即是眞實識知義故。乃至
T2290_.69.0778a08: 心性無動即是清涼不變自在義故。由心性
T2290_.69.0778a09: 無動爲淨法通相。是故能翻有量過量一切
T2290_.69.0778a10: 染法則能成立有名無名一切淨法文筆削
T2290_.69.0778a11: 記五云。論若心有下三妄見眞知對○從此
T2290_.69.0778a12: 已下至不自在一一文初應合皆有若心有
T2290_.69.0778a13: 動之言。仍於本句之末更云心性無動等。
T2290_.69.0778a14: 即隨句翻對。論文存略但擧能對之妄也文
T2290_.69.0778a15: 　私云。是六染中現識不相應染也。對之爲
T2290_.69.0778a16: 　此徳歟
T2290_.69.0778a17: 文。顯第四徳等　疏四云。由諸妄法本來無
T2290_.69.0778a18: 體對此即立本覺自性清淨心故文記五云。
T2290_.69.0778a19: 妄法雜染性自本空。眞心清淨性自本有。如
T2290_.69.0778a20: 是染淨悉由自心動不動殊相返顯示文
T2290_.69.0778a21: 　私云。此徳又對立六染中分別智相應染
T2290_.69.0778a22: 　歟。本論云。智相依於境界心起分別愛
T2290_.69.0778a23: 　與不愛故文愛不愛即心垢染。故離之成
T2290_.69.0778a24: 　自性清淨徳也
T2290_.69.0778a25: 文。顯第五徳等　疏四云。由諸妄法具此四
T2290_.69.0778a26: 過故於本覺對立四徳。二自在者謂人與
T2290_.69.0778a27: 法具此二眞我故文記五云。二種自在謂
T2290_.69.0778a28: 即身心。或即人法。如涅槃經徳王品説。有
T2290_.69.0778a29: 八自在名爲大我。大我即是大般涅槃故。彼
T2290_.69.0778b01: 經雖説八種自在。然亦不出身心二種文
T2290_.69.0778b02: 抄四云。二種自在無故者即是人法二種實
T2290_.69.0778b03: 我無也文
T2290_.69.0778b04: 　私云。是亦對立六染中不斷相應染歟。本
T2290_.69.0778b05: 　論釋云。相續相依於智相故生其苦樂文
T2290_.69.0778b06: 　生苦樂即非常樂我淨義故
T2290_.69.0778b07: 文。顯第六徳等　疏四云。以諸妄法熱惱衰
T2290_.69.0778b08: 變實不自在故。立本覺清涼不變自在徳
T2290_.69.0778b09: 故文記五云。由心動故則生諸染。能於眞
T2290_.69.0778b10: 法燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令
T2290_.69.0778b11: 諸衆生不得自在。觀待此染。是則建立清
T2290_.69.0778b12: 涼不變自在之義文抄四云。如本熱惱衰變
T2290_.69.0778b13: 等者准上論釋。衰滅變徳名爲衰變。能所
T2290_.69.0778b14: 異故文筆削記子璿云。論清涼等者無惑之
T2290_.69.0778b15: 熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅
T2290_.69.0778b16: 故云不變。此法身也。無業之繁縛故云自
T2290_.69.0778b17: 在。此解脱也。即離三障成三徳爾○此文
T2290_.69.0778b18: 仍與上句義理不別。何謂清即淨義。涼即
T2290_.69.0778b19: 樂義。不變即常義。自在即我義。今但離爲三
T2290_.69.0778b20: 四。各説故成二段文
T2290_.69.0778b21: 　私云。對立六染中執相應染歟。執取計名
T2290_.69.0778b22: 　煩惱障故。唯識論云。此皆擾惱有情身心
T2290_.69.0778b23: 　能障涅槃名煩障文三種苦者。一苦
T2290_.69.0778b24: 　苦。二壞苦。三行苦也　破滅變徳者或本
T2290_.69.0778b25: 　云。破滅變壞也。抄釋就徳字釋云。衰滅
T2290_.69.0778b26: 　變徳云云此意。變徳名本覺歟。但違不
T2290_.69.0778b27: 　變名字所對。爾者壞字宜也。或云。熱惱翻
T2290_.69.0778b28: 　清涼不三字。衰變翻變一字。不自在翻自
T2290_.69.0778b29: 　在也
T2290_.69.0778c01: 文。顯示無邊功徳等　記五云。自此下無名
T2290_.69.0778c02: 過量功徳文
T2290_.69.0778c03: 　私云。本乃至者略十七二十五徳故云乃
T2290_.69.0778c04: 　至也。筆削記云。言乃至者身過恒沙不
T2290_.69.0778c05: 　可具述故云乃至文
T2290_.69.0778c06: 文。而本性徳雖過恒沙等　筆削記云。疏妄
T2290_.69.0778c07: 心等者。若於心外見法而生追求終不能
T2290_.69.0778c08: 足。却有所少。亦可若有一法在於心外是
T2290_.69.0778c09: 可念者。　則性中功徳有所缺少○淨徳等
T2290_.69.0778c10: 者以心性無外故。一切功徳皆悉具足文抄
T2290_.69.0778c11: 四云。而本性徳等者此釋本論如是等文。若
T2290_.69.0778c12: 准賢首釋者上則妄心外求。求之不足。此
T2290_.69.0778c13: 則淨法性滿何假外求。同上文云如是諸徳
T2290_.69.0778c14: 從無始來自然本有非假縁力而建立故。亦
T2290_.69.0778c15: 可。體大猶如一室。塵沙相大譬若千光。毎
T2290_.69.0778c16: 一一光圓滿一室。隨一一相圓滿一體。故
T2290_.69.0778c17: 云如是諸徳悉皆各各不分其體於一法界
T2290_.69.0778c18: 其量等故。　所對妄法猶如水火不能一一
T2290_.69.0778c19: 圓滿一室。不能各各圓滿一體故云能見
T2290_.69.0778c20: 之心所見之境二差別故本覺功徳則不圓
T2290_.69.0778c21: 滿。圓者周也遍也。滿者盈也足也文
T2290_.69.0778c22: 　私云。自下釋圓滿功徳名義也。非但眞
T2290_.69.0778c23: 　理體具足無量功徳。故名圓滿。一一功徳
T2290_.69.0778c24: 　量等法界。無能見所見等種種差別。是故
T2290_.69.0778c25: 　名圓滿也
T2290_.69.0778c26: 文。結縛解脱之二位等　疏四云。由此性徳
T2290_.69.0778c27: 雖無邊量。唯是一心終無二體故。結縛立
T2290_.69.0778c28: 名如來藏。於解脱位名爲法身。方表圓
T2290_.69.0778c29: 滿徳無少故文記五云。結縛在因名如來
T2290_.69.0779a01: 藏解脱屬果名爲法身文
T2290_.69.0779a02: 文。阿只多遮那尸帝樹等　疏四云。阿祇多
T2290_.69.0779a03: 遮那尸帝。此云無邊一從樹。謂無邊果表實
T2290_.69.0779a04: 相依一皆齊等故立是名。一即等也。從猶
T2290_.69.0779a05: 依也文
T2290_.69.0779a06: 　私云。抄及記釋同之。今此翻名聖法記載
T2290_.69.0779a07: 　之也
T2290_.69.0779a08: 文。染淨數量等
T2290_.69.0779a09: 　私云。染淨者名妄與眞。數量等者十等中
T2290_.69.0779a10: 　擧初顯後也。或又擧十箇數量也。意法
T2290_.69.0779a11: 　喩同具十義數量也爲言
T2290_.69.0779a12: 文。假當待實等　記五云。喩中但言内外。法
T2290_.69.0779a13: 中唯明假實。若爾法喩豈均等耶。然二互相
T2290_.69.0779a14: 照理亦無爽。實必居中。假定當外故文
T2290_.69.0779a15: 　私云。菓外者＊菓實表外。能是糟糠等也。
T2290_.69.0779a16: 　＊菓中者其中實處也
T2290_.69.0779a17: 文。一者數等等　記五云。一者數等者譬如
T2290_.69.0779a18: 一樹而生千果表實相對各成千數。染淨二
T2290_.69.0779a19: 法亦復如是。同百同千數無増減。二塵等者
T2290_.69.0779a20: 如將一＊果末爲微塵表實校量數無別。故
T2290_.69.0779a21: 有爲無爲九種種法折成細分數亦等故。
T2290_.69.0779a22: 又或初喩有名數量。二喩無名過量。三量等
T2290_.69.0779a23: 者如將表實分之異處稱其分兩輕重正
T2290_.69.0779a24: 等。染淨亦爾。惑細徳微障麁道著力用相對。
T2290_.69.0779a25: 輕重等故。四五六七表實如次四塵同等。染
T2290_.69.0779a26: 淨亦爾。如來藏中性色眞空性空眞色彌滿
T2290_.69.0779a27: 清淨周遍法界。此則眞心所變淨色。妄念攀
T2290_.69.0779a28: 縁浩無邊際。所變塵色亦周法界。況諸染境
T2290_.69.0779a29: 全攬理成。故隨所依廣無邊際。如是眞妄二
T2290_.69.0779b01: 類之色　同形同顯皆無別異。今從譬喩且
T2290_.69.0779b02: 指白色此則染淨色等之義。其香味觸准此
T2290_.69.0779b03: 而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐
T2290_.69.0779b04: 誤。應作本字。本即根抵表實同故。此喩染
T2290_.69.0779b05: 淨所依一心無別異故。九倶等者染淨雖
T2290_.69.0779b06: 分上下前後。然性融貫實則同時。十同等者
T2290_.69.0779b07: 謂如餘果生淡熟甘。今此不然。始終一味
T2290_.69.0779b08: 無變易。故對前第六義不同ヲ云者。彼依諸味
T2290_.69.0779b09: 無差。此約始終不變故無相濫。染淨始終
T2290_.69.0779b10: 一味一相由所依心無別異故文抄四云。擧
T2290_.69.0779b11: 喩合法等者。一喩有名數量功徳。二喩無名
T2290_.69.0779b12: 過量功徳。三喩妄大而徳亦大。妄小而徳亦
T2290_.69.0779b13: 小。四同白色故者准下信成就發心中摩尼
T2290_.69.0779b14: 色黄外鑛亦黄。喩内有本覺外有了別識。
T2290_.69.0779b15: 五喩智嗅同爲五分法身香故。六喩惠嘗
T2290_.69.0779b16: 同成一種解脱味。七即肇云。道遠乎哉。觸
T2290_.69.0779b17: 事而眞故。八即同依一心出故。九即眞妄法
T2290_.69.0779b18: 爾有故。十即終歸摩訶衍故。故云爾也文
T2290_.69.0779b19: 　私云。今此十喩染淨二法同一實性義也。
T2290_.69.0779b20: 　數等即有量徳。塵等是無量徳也。量等者
T2290_.69.0779b21: 　法性實義淺深堺量等也。謂眞淺妄淺也。
T2290_.69.0779b22: 　眞實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性
T2290_.69.0779b23: 　與無明倶以具種種形色故如云色塵。
T2290_.69.0779b24: 　餘三塵亦爾也。不説聲塵者有間斷故。本
T2290_.69.0779b25: 　末者同依所入一心而起故。倶等者眞妄
T2290_.69.0779b26: 　同時無前後故。同等者學者義云。眞妄
T2290_.69.0779b27: 　同具上九種義。無差別故。上別是總也。
T2290_.69.0779b28: 　又依抄意者同歸一云義也　尋云。與
T2290_.69.0779b29: 　第八何異乎　答。第八依體起用。第十
T2290_.69.0779c01: 　攝用歸體也。依記義者第八約横。第十
T2290_.69.0779c02: 　據竪也
T2290_.69.0779c03: 文。功徳黒暗之譬喩等　抄四云。功徳黒闇
T2290_.69.0779c04: 等者涅槃經云。功徳女是姉。隨所至處能
T2290_.69.0779c05: 作吉祥。黒闇女是妹。隨姉至處能作災
T2290_.69.0779c06: 禍。二不相離。彼文廣説。眞似功徳。妄如
T2290_.69.0779c07: 黒耳。二不相離故説此喩文記五云。如涅
T2290_.69.0779c08: 槃經聖行品説。功徳天女黒暗天女姉妹二
T2290_.69.0779c09: 人動止必倶益損事等文疏四云。如涅槃
T2290_.69.0779c10: 經聖行品説。功徳天女隨妹至處能作吉祥。
T2290_.69.0779c11: 黒暗天女隨姉至處能作災＊禍。二女相隨
T2290_.69.0779c12: 恒作損＊益。彼喩生死。此喩眞妄文
T2290_.69.0779c13: 　私云。今段被利智故明眞妄相順之義。
T2290_.69.0779c14: 　示不二本源也。彼涅槃經被鈍根故約
T2290_.69.0779c15: 　眞妄相違譬喩作釋也爲言是故云若鈍
T2290_.69.0779c16: 　根等也
T2290_.69.0779c17: 文。本願無盡門等　疏五云。梵語僧那此云
T2290_.69.0779c18: 誓願。阿世耶者此云意樂。初總指陳。諸佛清
T2290_.69.0779c19: 淨誓願意樂廣大無際。由承大願發起五
T2290_.69.0779c20: 海故判科名本願無盡。一興十方微塵數慈
T2290_.69.0779c21: 悲心海二修十方微塵數圓滿因海。三攝十
T2290_.69.0779c22: 方微塵數衆生根海。四立十方微塵數廣大
T2290_.69.0779c23: 願海。五成十方微塵數自在果海。後出所
T2290_.69.0779c24: 以。由稱實知一切衆生同一無異如己身
T2290_.69.0779c25: 故文記五云。初發五願。謂即興慈･錬行･攝
T2290_.69.0779c26: 生･起誓･成果。如是五種皆依因中最初願
T2290_.69.0779c27: 力之所成就。是故總言本願無盡文
T2290_.69.0779c28: 　私云。科名且約五種中第四一種立之。例
T2290_.69.0779c29: 　如時不轉門等也。或又五種因中誓願故。
T2290_.69.0780a01: 　而總名本願也　問。本論文配五義如
T2290_.69.0780a02: 　何　答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第
T2290_.69.0780a03: 　二也。攝化衆生第三也。立大誓願第四也。
T2290_.69.0780a04: 　盡欲等乃至未來第五也。依之疏第五云。
T2290_.69.0780a05: 　諸波羅蜜即配因海。從盡欲下至於未
T2290_.69.0780a06: 　來義當果海。餘文易見。不繁具指文又
T2290_.69.0780a07: 　抄第四云。本所謂諸佛如來者是上果海。
T2290_.69.0780a08: 　亦不限劫數盡於未來者是上塵劫文此意
T2290_.69.0780a09: 　約義類配之。非文次第也　今謂。本文
T2290_.69.0780a10: 　所謂等十字標也。如己身故四字結也。中
T2290_.69.0780a11: 　間諸句釋也。此中五海次第配之。若爾者
T2290_.69.0780a12: 　盡欲已下五句總配上果海也　等衆生
T2290_.69.0780a13: 　界者等字迴置度字上歟。故異譯論云。普
T2290_.69.0780a14: 　皆救脱文或又齊等等取衆生界意歟
T2290_.69.0780a15: 文。離相不著門等　記五云。佛雖度生而無
T2290_.69.0780a16: 所度。能度所度無差別相故文
T2290_.69.0780a17: 　私云。上同一無異與今唯一眞如不同。彼
T2290_.69.0780a18: 　約俗諦。此據眞諦。亦彼約大悲門。是約
T2290_.69.0780a19: 　大智門也　無一一佛而攝生故者。雖存
T2290_.69.0780a20: 　能化所化軌則。平等法性故云爾也。非
T2290_.69.0780a21: 　無其能所。譬如大海波濤互爲能所同
T2290_.69.0780a22: 　一醎味而無分別也
T2290_.69.0780a23: 文。能所平等門等　記五云。有三對。一能成
T2290_.69.0780a24: 所成人法平等。二能依所依體用平等。三能
T2290_.69.0780a25: 證所證理智平等文
T2290_.69.0780a26: 　私云。上離相門泯能所。今平等門存能
T2290_.69.0780a27: 　所。即是如次雙非雙照二種中道之義也。
T2290_.69.0780a28: 　法身應化等句及自性本身等幷能證正智
T2290_.69.0780a29: 　等三段如次釋人法等三對義也
T2290_.69.0780b01: 文。法身應化等　抄四云。本論四身開顯分
T2290_.69.0780b02: 明。釋論四身説二含二。謂擧法身含自受
T2290_.69.0780b03: 用。説變化身含化受用。故無相現應門隨
T2290_.69.0780b04: 見麁細門分明説也文
T2290_.69.0780b05: 　私云。無相現應門本文。諸佛如來唯是法
T2290_.69.0780b06: 　身智相之身文而今釋論唯云法身。可
T2290_.69.0780b07: 　知。擧理身含智身也。又隨見麁細門
T2290_.69.0780b08: 　本文。凡夫二乘心所見者名爲應身。初發
T2290_.69.0780b09: 　意乃至菩薩究竟地心所見名爲報身文末
T2290_.69.0780b10: 　論只云應化。亦是擧應身含報身也。仍
T2290_.69.0780b11: 　云説二含二也　又義云。法身言攝理
T2290_.69.0780b12: 　智。應是報身也。化即化身也。金光明經第
T2290_.69.0780b13: 　二云。一切如來有三種身。云何爲三。一
T2290_.69.0780b14: 　者法身。二者應身。三者法身文又異譯本
T2290_.69.0780b15: 　論云。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名
T2290_.69.0780b16: 　化身。菩薩所見名受用身文
T2290_.69.0780b17: 文。實實假假之二理等　抄四云。實實假假
T2290_.69.0780b18: 四字如次而配四身。謂法身。自受用身實實
T2290_.69.0780b19: 他受用身。變化身假假也文疏五云。二種淨
T2290_.69.0780b20: 理名實實理。二染淨理名假假理文記五
T2290_.69.0780b21: 云。眞如名實。諸法性故。虚空名假。離礙義
T2290_.69.0780b22: 故○又清淨眞如名之爲實。常守自體眞
T2290_.69.0780b23: 功徳故。染淨眞如名之爲假。由隨他縁假
T2290_.69.0780b24: 現染故。待縁有多。故重言之文
T2290_.69.0780b25: 　私云。三義中疏義爲勝歟　能證正智者
T2290_.69.0780b26: 　自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理
T2290_.69.0780b27: 　者眞如虚空理也
T2290_.69.0780b28: 文。以一體故等　疏五云。以一體下拂彼二
T2290_.69.0780b29: 一亦無無耳。令絶迹故文記五云。初則以
T2290_.69.0780c01: 一遣二。次乃一亦不存。後則至於無遣冥
T2290_.69.0780c02: 歸平等。具徳無二。自然本性豈他力焉文｣
T2290_.69.0780c03: 文。異異異相等　抄四云。同同同者即此人
T2290_.69.0780c04: 法等三種平等也。上三異字變此可知文疏
T2290_.69.0780c05: 五云。異異異相答是無明。無明具含惑業
T2290_.69.0780c06: 苦故。由三多別言三異字。同同同相答是
T2290_.69.0780c07: 明法。明法含前三種平等。由三平等言三
T2290_.69.0780c08: 同字文記五云。異相即是本上無明。五種
T2290_.69.0780c09: 有爲以爲體故。同相即是理智明法。四種無
T2290_.69.0780c10: 爲以爲體故文
T2290_.69.0780c11: 　私云。明法之中人法體用理智三對故云
T2290_.69.0780c12: 　同同同也。無明翻對之故有三箇異字
T2290_.69.0780c13: 　也　疏意。明法三同如抄釋也。無明三種
T2290_.69.0780c14: 　惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論
T2290_.69.0780c15: 　云。有有有等皆順執心。空空空等皆違
T2290_.69.0780c16: 　妄執文若准此釋者。異異異相等可訓
T2290_.69.0780c17: 　之歟。初異指無明體。次異作業也。後異
T2290_.69.0780c18: 　相有爲諸相也。同三字亦准之
T2290_.69.0780c19: 文。非消融體等　抄四云。非消融體者。消即
T2290_.69.0780c20: 盡也。融謂和也。非是消盡融和染淨而歸
T2290_.69.0780c21: 一體。此上總是觀待假説。次如兩下即明絶
T2290_.69.0780c22: 待眞實之事。如猶若也。觀即待也。若兩眞妄
T2290_.69.0780c23: 空空絶迹。是爲非待虚僞之法文記五云。
T2290_.69.0780c24: 同異二相如牛兩角。眞俗差別相待峙立而
T2290_.69.0780c25: 非消錬融和一味。表是隨根權宜施設。佛
T2290_.69.0780c26: 欲顯實先彰權義。二如兩下顯實。如將兩
T2290_.69.0780c27: 法。同歸於空。空復泯絶無迹可取。方成一
T2290_.69.0780c28: 味平等眞諦。非是觀待假僞權法。斯則上根
T2290_.69.0780c29: 了知二相本來一味不見對待假僞別故文
T2290_.69.0781a01: 疏五云。眞妄二法如牛兩角相待假立非互
T2290_.69.0781a02: 消錬融歸一體。此但隨根權宜施設。如實
T2290_.69.0781a03: 眞妄兩法倶空。空亦復絶。此就上根了達同
T2290_.69.0781a04: 異二種本來一味不見對待虚僞法故文
T2290_.69.0781a05: 　私云。三師義大概同也。如是二法等四句
T2290_.69.0781a06: 　眞妄二法峙立之義也。即觀僞之相也。觀
T2290_.69.0781a07: 　僞者觀待假僞之建立二法也。如兩空絶
T2290_.69.0781a08: 　等三句眞妄一味都絶體性義也。即非觀
T2290_.69.0781a09: 　僞法也。非觀僞者非觀待非僞假之義
T2290_.69.0781a10: 　也　如兩ツ空絶スヘシ可訓之抄義
也		次下云。同
T2290_.69.0781a11: 　同歸空。歸空歸絶文空與絶二字即此
T2290_.69.0781a12: 　義也。如ハ兩ツ空絶スルカ疏義
也		或義云。如兩空
T2290_.69.0781a13: 　絶亦疏義可用
此訓歟		或云。名爲非觀僞文古本
T2290_.69.0781a14: 　無非字也。若依此本如牛兩角已下六
T2290_.69.0781a15: 　句同釋觀僞相也。文點云。非ス清融體ノ
T2290_.69.0781a16: 　如ニハ兩ツ空絶セルカ云云若據此義。於此文殊
T2290_.69.0781a17: 　已下釋非觀僞也。總意云。觀僞者相待假
T2290_.69.0781a18: 　立義也。非觀僞絶待非安立法也。但異本
T2290_.69.0781a19: 　中以有非字爲勝歟。於此以下文廣釋。
T2290_.69.0781a20: 　以上略釋也
T2290_.69.0781a21: 文。世尊云何等　記五云。初問教道可説不
T2290_.69.0781a22: 可説耶。次問證道依何而覺知耶。初約聞
T2290_.69.0781a23: 惠之境。次約思修之境故文抄四云。妙祥
T2290_.69.0781a24: 三問已酬初一。所指廣文應答餘二文
T2290_.69.0781a25: 　私云。抄爲三問。一云何名爲非觀僞法。
T2290_.69.0781a26: 　二其相可説耶。不可説耶。三以何爲門
T2290_.69.0781a27: 　應覺知耶也。記爲二。問合初二爲一
T2290_.69.0781a28: 　問故。次答説中初答第一。次二問讓廣
T2290_.69.0781a29: 　説文也
T2290_.69.0781b01: 文。同異歸同等　疏五云。同異歸同同謂
一體		同
T2290_.69.0781b02: 同歸空體性
亦弗		空空歸絶亦無空
耳　文		記五云。從淺
T2290_.69.0781b03: 至深次第遣拂。初以二相融成一味故曰
T2290_.69.0781b04: 歸同。次恐執一以爲實故。遣曰歸空。則無
T2290_.69.0781b05: 可取一一相故。後謂有相雖遣猶恐著空
T2290_.69.0781b06: 故。復遣空所遣能遣悉葉亡故説言歸絶文｣
T2290_.69.0781b07: 　私云。疏意。同異歸同者。廢相用異以歸
T2290_.69.0781b08: 　體性同也。次同同歸空者廢體性以歸
T2290_.69.0781b09: 　空無也。後空空歸絶者拂無空性歸絶
T2290_.69.0781b10: 　待法性也　記意。一味法性云同。無想能
T2290_.69.0781b11: 　遣云空。廢能所云絶也。文點同疏歟。今
T2290_.69.0781b12: 　謂文云。同異ヲ歸シ同ニ同同ヲ歸シ空ニ空空ヲ
T2290_.69.0781b13: 　歸スト絶ニ可訓之。意云。同法性異無明歸同
T2290_.69.0781b14: 　眞妄
不二		同眞不
二		同妄不
二		歸空眞妄
拂遣		空眞拂
遣		空妄佛
遣		歸
T2290_.69.0781b15: 　絶眞妄
泯絶		是即眞妄法性自體無邊。同體及
T2290_.69.0781b16: 　空性等義。亦復無量體有之故云爾也
T2290_.69.0781b17: 文。如本以有如是等　疏五云。以本配釋。逆
T2290_.69.0781b18: 次而具三種平等。初三句是智。第四句是理。
T2290_.69.0781b19: 智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平
T2290_.69.0781b20: 等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字
T2290_.69.0781b21: 貫前三平等故文
T2290_.69.0781b22: 　私云。抄釋亦同之　大方便智者上釋云
T2290_.69.0781b23: 　能證正智是也。即正體智也　問。方便是
T2290_.69.0781b24: 　後得智稱故。智論云般若方便等。今何正
T2290_.69.0781b25: 　智云方便乎　答。嘉祥釋云。二智皆如實
T2290_.69.0781b26: 　而照並名爲實皆有善巧悉稱方便文
T2290_.69.0781b27: 　又義云。本釋影略互顯。二智具足。又義云。
T2290_.69.0781b28: 　本釋各存二智。子璿釋本文云。證眞名智
T2290_.69.0781b29: 　渉俗爲方便。即根後之異名也文亦釋論
T2290_.69.0781c01: 　能證正智者。抄釋云。二智各有二能。一能
T2290_.69.0781c02: 　斷惑。二能證理文
T2290_.69.0781c03: 文。無相現應門者等　疏五云。肇公云。法身
T2290_.69.0781c04: 無像應物以形。般若無知對縁而照。萬根
T2290_.69.0781c05: 頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。
T2290_.69.0781c06: 動若行雲。止若谷神。豈有心於彼此而情
T2290_.69.0781c07: 繋於動靜者哉。既無心。於動靜亦無像。
T2290_.69.0781c08: 於去來去來不以像故無器而不形。動靜
T2290_.69.0781c09: 不以心故無感而不應也文記五云。免體無
T2290_.69.0781c10: 角如法身絶相。無中生角如依此起化文｣
T2290_.69.0781c11: 　私云。無相是法身智身二種體相也。現應
T2290_.69.0781c12: 　即報身應身二佛假用也。約實言之無相
T2290_.69.0781c13: 　之中而具諸相。現應之境亦稱無相。體用
T2290_.69.0781c14: 　不二等深義可有之者也　自性身體者
T2290_.69.0781c15: 　通理智二身得自性名也。論第三釋清
T2290_.69.0781c16: 　淨本覺名本有法身般若實智故。既稱
T2290_.69.0781c17: 　本有法身豈不名自性乎　唯是一一等
T2290_.69.0781c18: 　者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂
T2290_.69.0781c19: 　等者。一一之相唯是法性故。亦廢一之義
T2290_.69.0781c20: 　也。如次照非二種中道義也　滅滅斷斷
T2290_.69.0781c21: 　者法性非一體自性無量。是故云滅滅等
T2290_.69.0781c22: 　也
T2290_.69.0781c23: 文。唯阿作阿等　抄四云。唯阿作唯阿者准
T2290_.69.0781c24: 千山本無下唯字。聖記亦然。彼云阿謂自
T2290_.69.0781c25: 然也。更無文釋。意言。上阿屬眞身。即無相
T2290_.69.0781c26: 是也。下阿屬應化。即現應是也。如珠出寶。
T2290_.69.0781c27: 二皆自然。以無心故。亦可。上屬本論法身。
T2290_.69.0781c28: 下屬智身。以體作用皆自然故。此解順文。
T2290_.69.0781c29: 有亦可通。意言。但自然作但自然故文疏五
T2290_.69.0782a01: 云。阿謂自然眞佛應佛法身智身如次配上
T2290_.69.0782a02: 二自然故文記五云。阿自然義。謂由法身
T2290_.69.0782a03: 心量語言既不可及常自然故文聖法記
T2290_.69.0782a04: 云。阿作阿故。阿謂自然文
T2290_.69.0782a05: 　私云。阿者無生義。是則法身境界唯自内
T2290_.69.0782a06: 　證無＊他相故云無生也
T2290_.69.0782a07: 文。唯自自身等　抄四云。上自屬本法身。下
T2290_.69.0782a08: 自屬本智身。故云自自。無他身故者無他
T2290_.69.0782a09: 受用變化身也。文云無有世諦境界離於施
T2290_.69.0782a10: 作耳文
T2290_.69.0782a11: 　私云。抄意指理智二身云自自也。今謂。
T2290_.69.0782a12: 　諸佛法身無量無邊故云自自。即是多多
T2290_.69.0782a13: 　義也無他身者法性外無他相義也
T2290_.69.0782a14: 文。而諸衆生等　抄四云。無有開故者。意云。
T2290_.69.0782a15: 如影實通水月二處而現。今偏據水故亦
T2290_.69.0782a16: 得云本月體中無闕而已。如離生無佛。故
T2290_.69.0782a17: 云但隨衆生。次下問答決疑門説偏據本
T2290_.69.0782a18: 月故亦得云本影無二。以離本月無別
T2290_.69.0782a19: 影故。如離眞無應。故云色心不二。若據
T2290_.69.0782a20: 前後文下之意。實通二現影喩ヲモテ可了文疏
T2290_.69.0782a21: 五云。根見佛現生聞佛説。但自心中獲得
T2290_.69.0782a22: ＊益故。唯影無本於今可了文筆削記第五
T2290_.69.0782a23: 云。假佛悲智爲増上縁。自識有見佛種子
T2290_.69.0782a24: 爲因縁。詫佛所現化身爲本質。然於自識
T2290_.69.0782a25: 變起影像而見於佛。唯此影像是自識現故
T2290_.69.0782a26: 云唯識。若彼本質自攝歸佛識非屬衆生。
T2290_.69.0782a27: 若如此説還是於自識外別自有佛本質。
T2290_.69.0782a28: 何成一切唯心文
T2290_.69.0782a29: 　私云。報應佛身世諦權迹。是則衆生妄縁
T2290_.69.0782b01: 　與法性用大和合而生法性身。第一義諦
T2290_.69.0782b02: 　中無如斯化身也　金剛般若經云。應化
T2290_.69.0782b03: 　非眞佛亦非説法者文即此義也　第
T2290_.69.0782b04: 　一義諦等者眞應二身。即如眞俗二諦故。
T2290_.69.0782b05: 　是即生滅門中分別二諦義也
T2290_.69.0782b06: 　　本云元應元年九月二十五日於東寺抄
T2290_.69.0782b07: 　　之畢
T2290_.69.0782b08: 　　　　　　　　　　　　　金剛資頼寶
T2290_.69.0782b09: 　　暦應二年己卯十一月二十九日於東寺
T2290_.69.0782b10: 　　西院僧坊以先師自筆本書寫挍合畢
T2290_.69.0782b11: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0782b12:
T2290_.69.0782b13:
T2290_.69.0782b14: 釋論第六勘注第二
T2290_.69.0782b15: 文。隨見麁細門等
T2290_.69.0782b16: 　私云。見者能縁識也。麁細之言通能所縁
T2290_.69.0782b17: 　也。下文云。隨識麁細所見佛身隨麁細故
T2290_.69.0782b18: 　文
T2290_.69.0782b19: 文。唯一心量甚深宗故等　起信疏下云法藏
T2290_.69.0782b20: 問。佛身何故唯衆生識耶　答。衆生眞心與
T2290_.69.0782b21: 諸佛體平等無二　但衆生迷自眞理起於
T2290_.69.0782b22: 妄念。是時眞如但現染相不顯眞用。以
T2290_.69.0782b23: 彼本覺内熏妄心故有厭求。有厭求故眞
T2290_.69.0782b24: 用即現。厭求劣故凡夫
二乘		用相即麁應身厭求
T2290_.69.0782b25: 漸増三賢
十地		用亦漸細報身如是漸漸乃至心源。
T2290_.69.0782b26: 無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸本
T2290_.69.0782b27: 體。平等平等無二無別。未至心源已還用
T2290_.69.0782b28: 於識中隨根顯現故云識中現也。問。若據
T2290_.69.0782c01: 此義用從眞起。何故説言轉識現耶
T2290_.69.0782c02: 答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起
T2290_.69.0782c03: 現識現諸境界。此識即是眞妄和合。若隨
T2290_.69.0782c04: 流生死即妄有功能。妄雖有功離眞不立。
T2290_.69.0782c05: 若反流出纒眞有功能。眞雖有功離妄不
T2290_.69.0782c06: 顯。故就縁起和合識中説其用耳　問。若
T2290_.69.0782c07: 據此義乃是衆生自心之中眞如之用。云何
T2290_.69.0782c08: 説言佛報化耶　答。衆生眞心即諸佛體。更
T2290_.69.0782c09: 無差別○既從法身起報化用。何得不是
T2290_.69.0782c10: 衆生眞心耶　問。義若然者。衆生心佛還自
T2290_.69.0782c11: 教化衆生。何故説言佛悲願力　答。即此
T2290_.69.0782c12: 眞心是佛悲願。謂無縁大悲及自體無障礙
T2290_.69.0782c13: 化用等即性起大用也　問。衆生既無始有
T2290_.69.0782c14: 心。何不早起化用令滅無明　答。未有
T2290_.69.0782c15: 厭求故　問。既先有本覺。何不早熏令起
T2290_.69.0782c16: 厭求　答。無明厚薄不同。因縁互闕不等
T2290_.69.0782c17: 問。若眞心即是佛者。何故下文云從諸波羅
T2290_.69.0782c18: 蜜等因生　答。此約本覺隨染義説。然其
T2290_.69.0782c19: 始覺覺至心源平等一際。有何差別文抄
T2290_.69.0782c20: 四云。不能了達至甚深宗故者。此釋本論
T2290_.69.0782c21: 以不知轉識現故　問。佛是現識所現境界。
T2290_.69.0782c22: 云何而言轉識現故　答。現識必依轉識
T2290_.69.0782c23: 起故。一心即是不生不滅與生滅和合阿梨
T2290_.69.0782c24: 耶中四種無爲心也。若無厭求。惑業厚重。生
T2290_.69.0782c25: 滅増強。無爲羸劣。隱而不現名不見佛。若
T2290_.69.0782c26: 起厭求。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸
T2290_.69.0782c27: 顯現云佛出世。今此凡小不了是自轉識
T2290_.69.0782c28: 心中不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來
T2290_.69.0782c29: 耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分麁
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 781 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]