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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0704a01:  義。第一第二即體用二徳也。後二約本未
T2290_.69.0704a02:  徳熏習。亦用體用二義也。四徳同雖
T2290_.69.0704a03:  凡聖因細實有親近義因熏習。果
T2290_.69.0704a04:  麁假有疎遠義故。云縁熏習。親因疎縁
T2290_.69.0704a05:  義可
T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧
T2290_.69.0704a07: 能摧運故名之爲輪。能感果故説之爲
T2290_.69.0704a08:
T2290_.69.0704a09: 文。鏡碧中頗梨等 疏三云。碧中頗梨此云
T2290_.69.0704a10: 應珠疏三云。珠鏡瑩淨隨所映物種種
T2290_.69.0704a11: 色現。本覺淨鏡隨所化根勝劣有異現應化
T2290_.69.0704a12: 身大小不等
T2290_.69.0704a13:  私云。大疏中衆色摩尼者即此珠也
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如虚空無
T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依
T2290_.69.0704a16: 於空而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a17: 行證種種功徳皆由本覺而得成立
T2290_.69.0704a18: 文。如是四種本覺大義等 記三云。四種大
T2290_.69.0704a19: 義以爲能遍。凡聖四界是其所遍。住照通
T2290_.69.0704a20: 至應次配。又此四種本覺大義亦可
T2290_.69.0704a21: 當諸教四智。如實空鏡即大圓鏡智。量等
T2290_.69.0704a22: 唯現同分身土智影異類諸雜染
T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏三世間同爲
T2290_.69.0704a24: 一覺平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀
T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相取三徳去三失觀察勝
T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起三業化
T2290_.69.0704a27: 衆生事業悉成就故。謂由始覺即同
T2290_.69.0704a28: 本覺故以四義而對四智疏三云。住照
T2290_.69.0704a29: 通至如次配前四種鏡義。或屬當段四界之
T2290_.69.0704b01: 。或復總顯廣大圓滿
T2290_.69.0704b02:  私云。以此本覺通於凡聖。例知四覺
T2290_.69.0704b03:  亦該因果也 問。法出離與縁熏習
T2290_.69.0704b04:  上染淨本覺智淨相不思議業。如何分
T2290_.69.0704b05:  之乎 答。抄釋云。此後二鏡望前二相
T2290_.69.0704b06:  分異者。彼是隨縁。此不變故彼對惑直
T2290_.69.0704b07:  成徳患二義。此不現對而遙論熏習。仍
T2290_.69.0704b08:  二義無濫矣
T2290_.69.0704b09:  本云文保元年十二月十七日於高野山
T2290_.69.0704b10:  金光院之畢     金剛資頼寶
T2290_.69.0704b11:  暦應二年已卯十一月十日於東寺西院僧
T2290_.69.0704b12:  坊書寫校合畢     權律師杲寶
T2290_.69.0704b13:
T2290_.69.0704b14:
T2290_.69.0704b15: 釋論第四勘注第一
T2290_.69.0704b16: 文。已説廣説性淨
T2290_.69.0704b17:  私云。標子段以對大科。恐繁文故。若大
T2290_.69.0704b18:  科對之者如疏記釋矣。或又爲大小
T2290_.69.0704b19:  相望端多
T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等
T2290_.69.0704b21:  私云。此中異説相應契當有二義。一云以
T2290_.69.0704b22:  六經所説六無明義門應契當今段闇
T2290_.69.0704b23:  無明也。或取一心
大攝主
下文云。隨義立
T2290_.69.0704b24:  名體無差別二云。以六種異説
T2290_.69.0704b25:  當一部本文也。下文云。如是六種根本無
T2290_.69.0704b26:  明於論文中明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704b27:  已今謂。兩義終歸一致歟。其故六種異
T2290_.69.0704b28:  説皆於當段所説根本無明義立
T2290_.69.0704c01:  名。據體無別也。然其六種義門偏在
T2290_.69.0704c02:  部中。種種法門不無明一法。故二義同
T2290_.69.0704c03:  相應契當上總別之意而已。例如第二
T2290_.69.0704c04:  卷該攝安立門種種異説同就大攝主阿
T2290_.69.0704c05:  梨耶識建立十種義門以該攝一部
T2290_.69.0704c06:  之意
T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c08: 無明究竟唯以大攝主識而爲體故
T2290_.69.0704c09: 四云。如是六種不一心故。論説言據體
T2290_.69.0704c10: 無別抄三云。謂唯一種根本無明約
T2290_.69.0704c11: 差別假説爲六。故下文云如是六種根本無
T2290_.69.0704c12: 又云。而前四種即是四句。第一單明。
T2290_.69.0704c13: 唯約佛見故。第二單闇。唯約生見故。第三
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c16: 四句百非故。後二易
T2290_.69.0704c17:  私云。四句及空有以爲六義。一切義門不
T2290_.69.0704c18:  此六種故也。五教章迴心義擧六種説
T2290_.69.0704c19:  中四句如常。第五或合具前四。第六或倶
T2290_.69.0704c20:  絶前五問。剋體者三義何爲正乎
T2290_.69.0704c21:  答。抄意叶深義歟。一切諸法皆具萬徳
T2290_.69.0704c22:  無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量
T2290_.69.0704c23:  佛法。即此義矣 又學者義云。剋體者即
T2290_.69.0704c24:  是無住體性也。維摩經云。從無住本
T2290_.69.0704c25:  一切法天台釋中云。法性無體全依
T2290_.69.0704c26:  無明。無明無體全依法性又當論第五
T2290_.69.0704c27:  云。染非實染淨非實淨。皆是幻化非
T2290_.69.0704c28:  自性 一切隨縁諸法皆相待倶成無
T2290_.69.0704c29:  體性。終歸不二性果法體故云剋體。體即
T2290_.69.0705a01:  不二也
T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等 記四云。准下引經無明
T2290_.69.0705a03: 二字皆具五義。今此頌文各去餘三略存
T2290_.69.0705a04: 二義
T2290_.69.0705a05:  私云。下所擧無明二字各具五義之中。
T2290_.69.0705a06:  各擧二義以彰餘也
T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等 記四云。言雖總擧無明之
T2290_.69.0705a08: 。而意別屬惠明之義
T2290_.69.0705a09:  私云。此意無明之言總通六種故云
T2290_.69.0705a10:  總。今但取惠明一義故云意別也。今謂
T2290_.69.0705a11:  不爾歟。言總意別者。無明之言總統
T2290_.69.0705a12:  切攝之所由釋也。常途無明者
T2290_.69.0705a13:  但詮黒暗眷屬。是即取意別。今論意無
T2290_.69.0705a14:  明故名無明。即是言總之義也。不
T2290_.69.0705a15:  爾者何次云是故當知等
T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等 疏三云。通對清淨二
T2290_.69.0705a17: 并取隨染圓滿始覺究竟無餘通達顯
T2290_.69.0705a18: 了無境有迷無法不明。又此亦攝隨染本
T2290_.69.0705a19: 。照惑本空明故又云。此初一
T2290_.69.0705a20: 種約能知智記四云。圓滿般若之日謂
T2290_.69.0705a21: 即明無明體。始本無二滿淨覺智體絶迷暗
T2290_.69.0705a22: 圓照諸法明。故曰無明抄三
T2290_.69.0705a23: 云。所謂圓滿般若等者。唯此圓滿及無所不
T2290_.69.0705a24: 明唯局果位。例下究竟等五義亦爾。唯同
T2290_.69.0705a25: 赤眼所見明
T2290_.69.0705a26:  私云。定此明無明體末師意不同也。疏記
T2290_.69.0705a27:  以能照智體也。但疏通取清淨本始
T2290_.69.0705a28:  二覺及染淨本覺并始覺滿位以爲體也。
T2290_.69.0705a29:  記取始本無二智體也。抄以所照迷
T2290_.69.0705b01:  暗體也。仍今無一一法者。依疏記意
T2290_.69.0705b02:  者。示明無明勝能也。依抄意明法體
T2290_.69.0705b03:  也。一一法者即無明等法也。准下倶是無
T2290_.69.0705b04:  明抄義爲勝也 問。若依抄意今圓滿
T2290_.69.0705b05:  般若之日者非明之無明歟 答。擧能照
T2290_.69.0705b06:  之智所照之明也 問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b07:  盡一切般若智明無明即智相
T2290_.69.0705b08:  乎 答。般若智之明依主釋也。或又擧
T2290_.69.0705b09:  照所照歟 私云。無明即智明故。縱
T2290_.69.0705b10:  挫暗無明佛智明。既受明名
T2290_.69.0705b11:  何不智明乎。若爾。今段圓滿般若之
T2290_.69.0705b12:  日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b13:  法皆歸此智明爲言尋云。明無明之
T2290_.69.0705b14:  時如何可之乎 答。若依頌文無也
T2290_.69.0705b15:  明也之。又依長行ナル訓歟。
T2290_.69.0705b16:  即是無法不明義也。例如無相釋也。二
T2290_.69.0705b17:  點實一致也。可
T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等 抄三云。實知契經者。
T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b20: 並智字。今勘寫誤
T2290_.69.0705b21: 文。所謂究竟義故等 記四云。各五義中前
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲總。貫通上四。謂究竟無餘
T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b24: 無礙故又云。如涅槃經第十五云。佛告
T2290_.69.0705b25: 迦葉。善男子如來世尊有大方便。無常説
T2290_.69.0705b26: 常説無常。説樂爲苦説苦爲樂。乃至無明
T2290_.69.0705b27: 明明説無明等。如來以是無量方便
T2290_.69.0705b28: 調衆生。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於
T2290_.69.0705b29: 局定相。故諸名字能攝一切無邊義海
T2290_.69.0705c01:
T2290_.69.0705c02:  私云。五義無簡別。並是無義也。謂一切法
T2290_.69.0705c03:  究竟必有盡義。是名無也。又有分限
T2290_.69.0705c04:  帶形相。周遍無方圓相是云無也。又未
T2290_.69.0705c05:  滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無
T2290_.69.0705c06:  義也。平等廢高下差別是名無。諸塵皆
T2290_.69.0705c07:  盡無餘相亦名無也。明之五義准而易
T2290_.69.0705c08:  
T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等 疏三云。闇無明偏説
T2290_.69.0705c10: 智立以闇名。實亦障理及一心
T2290_.69.0705c11: 云。此一唯目能迷之心
T2290_.69.0705c12: 文。具足三智 記四云。三智謂即聞思修
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得
T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c15:
T2290_.69.0705c16:  私云。疏抄釋無之。香象起信疏中釋花嚴
T2290_.69.0705c17:  經一切智自然智無礙智始覺本覺及
T2290_.69.0705c18:  始本無二智云云今亦同之歟
T2290_.69.0705c19: 文。倶是無明等 疏三云。此一唯取所觀之
T2290_.69.0705c20: 。境體是一隨見成
T2290_.69.0705c21: 文。如迦羅鳩奢那等 抄三云。迦羅鳩奢那
T2290_.69.0705c22: 者翻云利鳥。又火鳥又眼赤鳥也疏三
T2290_.69.0705c23: 云。迦羅鳩奢那此云眼赤鳥記四云。迦
T2290_.69.0705c24: 羅鳩奢那者。此云眼赤鳥。謂即獯猴木&T073156;
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於諸暗色而見
T2290_.69.0705c26: 明耀
T2290_.69.0705c27: 文。能作幻質等 記四云。而言質者謂即主
T2290_.69.0705c28: 義。或是體義疏第一總了簡云。通收生滅
T2290_.69.0705c29: 一門之内一切諸法二事故。於幻人中
T2290_.69.0706a01: 能作幻質。於徳人中能作徳質抄三
T2290_.69.0706a02: 云。第三亦明亦闇佛生同見
T2290_.69.0706a03:  私云。倶是無明體者。疏意生滅門中一切
T2290_.69.0706a04:  諸法約生佛二見明闇之名也。抄意於
T2290_.69.0706a05:  五有爲隨一大無明迷悟二見
T2290_.69.0706a06:  是名也 問。倶是無明者字訓如何 答。
T2290_.69.0706a07:  如先明暗二種。兩畔讀之也 或義云。
T2290_.69.0706a08:  無也明也可。無者黒闇義。明者
T2290_.69.0706a09:  潔白義也 問。疏意倶是義如何 答。五
T2290_.69.0706a10:  有爲四無爲等諸法互相從論之皆明皆
T2290_.69.0706a11:  闇也。眞妄各具二義。明闇倶具之故云
T2290_.69.0706a12:  是也。第一四無爲爲體第二五有爲爲體。
T2290_.69.0706a13:  今此第三有爲無爲互相從明闇義各收
T2290_.69.0706a14:  諸法。故云爾也
T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等 疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a16: 空心言路絶記四云。倶非名通乎三義
T2290_.69.0706a17: 一謂雙離心言。二離有無是非。三謂翻
T2290_.69.0706a18: 倶是。雖顯文唯彰前二。據其義意
T2290_.69.0706a19: 後一抄三云。第四非明非闇。謂互
T2290_.69.0706a20: 奪雙亡二義齊融故。説名言道斷尋伺路絶
T2290_.69.0706a21:
T2290_.69.0706a22:  私云。疏意染淨性空故離言心兩種。故立
T2290_.69.0706a23:  倶非名也。記意出三義。其中第三義約
T2290_.69.0706a24:  常途四句意也。抄意明闇二義四句雙亡
T2290_.69.0706a25:  故立倶非名。非言語心量二種也。而
T2290_.69.0706a26:  今文無言依故等擧其所因也 頌遠離
T2290_.69.0706a27:  遠離者。雙遠離上兩種遠離
T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等 疏三云。四句別問一字總
T2290_.69.0706a29: 非。勿此非無明。答亦非也何以然
T2290_.69.0706b01: 耶。謂此性空無明故記四云。引經中
T2290_.69.0706b02: 六重問答。於中前四謂是彼有無倶
T2290_.69.0706b03: 非四句法故。第五問者意云。無明非彼四
T2290_.69.0706b04: 即用彼非。便是無明。答云。非ナリ。上言
T2290_.69.0706b05: 非謂即不也。不彼非而作無明。第六問
T2290_.69.0706b06: 答釋成上文雙非之意。由其無明之
T2290_.69.0706b07: 故名無明
T2290_.69.0706b08:  私云。是故説言無始無明者。若有無是非
T2290_.69.0706b09:  等事有可之者。必可始終。今既廢
T2290_.69.0706b10:  衆義。是故無始也。依此義ント">明可
T2290_.69.0706b11:  
T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等 疏三云。正顯妄宰。體用
T2290_.69.0706b13: 倶空名之爲無。虚義道理爛然而現。名
T2290_.69.0706b14: 明。即是遍計所執性故記四云。遍計
T2290_.69.0706b15: 所執性者。謂由無明本性空無妄情謂有。雖
T2290_.69.0706b16: 自性然力能爲諸妄根本抄三云。
T2290_.69.0706b17: 遍計所執者如清涼判性相兩宗十重異。云
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別此一依計相即。故
T2290_.69.0706b19: 體一。非彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b20:
T2290_.69.0706b21:  私云。疏意三性諸法通名無明。故今空無
T2290_.69.0706b22:  明者遍計所執以爲其體也。又義云。此師
T2290_.69.0706b23:  又指根本無明也。次下念無自相文合
T2290_.69.0706b24:  無明也。仍約三性相即義無明
T2290_.69.0706b25:  所執也。記及抄意亦約三性體一。於
T2290_.69.0706b26:  明染法所執之名也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b27:  五教章中問。此無明訓如何 答。無ナル&T069222;
T2290_.69.0706b28:  明ナリト之歟
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由眞不及依他無性所執理
T2290_.69.0706c01: 。由此三義故三性一際同無異也。此即
T2290_.69.0706c02: 末而常本也。經云。衆生即涅槃不
T2290_.69.0706c03: 也。又約眞如隨縁依他似有所執情有
T2290_.69.0706c04: 此三義亦無異也。此即不本而常末
T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流轉五道衆生故也。由
T2290_.69.0706c06: 三義前三義是不一門也又云。且如
T2290_.69.0706c07: 圓成復隨縁成於染淨。而恒不自性
T2290_.69.0706c08: 清淨。亦由自性清淨故能隨縁成
T2290_.69.0706c09: 也。猶如明鏡現於染淨。雖復染淨而恒
T2290_.69.0706c10: 鏡之明淨。亦由鏡明淨故方能
T2290_.69.0706c11: 於染淨之相。以染淨鏡明淨。以
T2290_.69.0706c12: 明淨染淨。是故二義唯是一性
T2290_.69.0706c13: 云。依他中雖復因縁似有顯現。然此似有必
T2290_.69.0706c14: 自性。以諸縁生皆無性故。若非無性
T2290_.69.0706c15: 藉縁。不縁故即非似有。似有若成必
T2290_.69.0706c16: 衆縁。從衆縁故必無自性。是故由
T2290_.69.0706c17: 似有。由似有是故無性又云。
T2290_.69.0706c18: 所執性中者雖復當情稱執現有。然於
T2290_.69.0706c19: 畢竟是無。以無處横計有故。○今既
T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由理無故得成。横計成
T2290_.69.0706c21: 故方知理無。是故無二唯一性也
T2290_.69.0706c22:  私云。已上香象所立終教中三性一體之
T2290_.69.0706c23:  義也。抄師等依此意今文也。倶依
T2290_.69.0706c24:  日經疏有因有果。遍計所執文者根本無
T2290_.69.0706c25:  明直名遍計所執歟。望眞言所斷無始間
T2290_.69.0706c26:  隔。虚妄縁起性相體用都無法也。依之而
T2290_.69.0706c27:  言非但無明法性亦爾也。一切都盡自性
T2290_.69.0706c28:  空無。自性所生障本覺性智獨理有情無
T2290_.69.0706c29:  法也
T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等 疏三云。具足無明起染易
T2290_.69.0707a02: 知。偏證起淨。如大攝主爲無明種。出覺生
T2290_.69.0707a03: 淨至解脱域不覺生染入繋縛地。能攝能
T2290_.69.0707a04: 生淨法染法。是故建立具足名焉。 記三
T2290_.69.0707a05: 云。謂此無明體唯是染能爲一切染淨之因
T2290_.69.0707a06: 名具足。故不前倶是無明。彼説即體
T2290_.69.0707a07: 倶通徳幻故名倶是抄三云。出覺知樹
T2290_.69.0707a08: 等者。如上論云依不覺故而有始覺是也
T2290_.69.0707a09:
T2290_.69.0707a10:  私云。疏意大攝主阿梨耶識以爲其體。記
T2290_.69.0707a11:  及抄意闇無明以爲體也 問。與前倶是
T2290_.69.0707a12:  如何異乎 答。倶是據即體之。具足
T2290_.69.0707a13:  約徳判之也 問。訓釋如何 答。同
T2290_.69.0707a14:  倶是訓釋歟。兩畔讀之可其訓
T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等 記四云。謂由
T2290_.69.0707a16: 其生涅妄生欣厭。因是發起大菩提
T2290_.69.0707a17: 。此心爲質漸圓萬行而至果海。推其因
T2290_.69.0707a18: 並是無明。故云具足
T2290_.69.0707a19:  私云。生涅者生死與涅槃也。於此二法
T2290_.69.0707a20:  生欣厭即是不覺之心。故云爾也。若依
T2290_.69.0707a21:  守護經説者。或解脱能爲煩惱而作
T2290_.69.0707a22:  縁。生於著故。或煩惱能爲解脱而作
T2290_.69.0707a23:  縁。觀實體
T2290_.69.0707a24: 疏三云。於上六種四句。一淨而非染。
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非淨。謂闇無明。三亦淨亦
T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a27: 倶非無明及空無明
T2290_.69.0707a28:  私云。此釋以四句六無明也。今謂不
T2290_.69.0707a29:  爾。前四種無明即是四句也。後二種如
T2290_.69.0707b01:  空有二徳也
T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等 抄三云。今具引
T2290_.69.0707b03: 論屬配六種。且第一明者。論云頓斷無明
T2290_.69.0707b04: 成一切種智是也。第二闇者。論云以不達一
T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明。更兼此
T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b07: 乃至即是
淨也
是故一切衆生不名爲覺乃至故説
T2290_.69.0707b08: 無始無明即是
染也
是也。第四非者。論云義合
始覺
T2290_.69.0707b09: 與無明倶無形相由互奪兩亡眞
妄交徹故也
是也。第五空
T2290_.69.0707b10: 者。論云三界虚僞唯心所作是也。第六具
T2290_.69.0707b11: 者。論云無明熏眞如成諸染相出染眞如熏無
T2290_.69.0707b12: 明成諸淨用出淨是也。釋曰。上所屬文有
T2290_.69.0707b13: 本末。今但取本不末耳
T2290_.69.0707b14:  私云。頓斷無明等文者。第七卷所釋證發
T2290_.69.0707b15:  心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊
T2290_.69.0707b16:  勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五
T2290_.69.0707b17:  位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺
T2290_.69.0707b18:  廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉
T2290_.69.0707b19:  諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通
T2290_.69.0707b20:  釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b21:  心體離念相乃至平等法身文第三卷清淨
本覺略説段
T2290_.69.0707b22:  二闇無明謂不如實知乃至不覺心起文。第
T2290_.69.0707b23:  三倶是所謂不生不滅○阿梨耶識文
T2290_.69.0707b24:  卷阿梨耶
識門文
第四倶非當知染法淨法○非有
T2290_.69.0707b25:  非文第六卷顯示倶
非絶離門文
第五空無明念無自相○
T2290_.69.0707b26:  則無不覺文當卷所
釋文
第六具足此識有二種○
T2290_.69.0707b27:  生一切法文第二卷總識攝
生圓滿門文
學者義云。六無明
T2290_.69.0707b28:  悉當唱明之。謂實知眞如法一之文明無
T2290_.69.0707b29:  明也。不覺心起而有其念文闇無明也。若
T2290_.69.0707c01:  通而取之爲倶是無明也。念無自相不離
T2290_.69.0707c02:  本覺之文空無明也。若離覺性則無不覺
T2290_.69.0707c03:  之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説
T2290_.69.0707c04:  之文倶非無明也。依覺故迷之文及以有
T2290_.69.0707c05:  不覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上
T2290_.69.0707c06:  頼瑜義
T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等 疏三云。未具示
T2290_.69.0707c08: 且顯
T2290_.69.0707c09:  私云。前六種約義用無邊。廣亘染淨諸
T2290_.69.0707c10:  法無明二字。今還約闇體一種又迷
T2290_.69.0707c11:  義。是則總別無窮義門多端爲之也
T2290_.69.0707c12:  又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c13:  別云云又義云。前約無明名契經異
T2290_.69.0707c14:  説。今約住地稱亦示異説
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等 疏三云。見屬滿覺
T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從所見境一心
T2290_.69.0707c17: 法界以立其名。一處之見。住地即是根本無
T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從能斷道以立其名。作依主
T2290_.69.0707c19: 。亦可。見之一處見一處之住地。從所障
T2290_.69.0707c20: 以立其名。亦依主釋記四云。然楞伽中
T2290_.69.0707c21: 一切三界分別煩惱入見道時一時頓斷スレハ
T2290_.69.0707c22: クトイヘリ見一處。彼説三乘最初斷者。此依
T2290_.69.0707c23: 來不共對治最後斷
T2290_.69.0707c24:  私云。疏初義從能治智名。後義從
T2290_.69.0707c25:  障理名。兩義中後義爲勝歟。勝鬘經五
T2290_.69.0707c26:  住地之中迷理之惑立見一處名。准彼思
T2290_.69.0707c27:  之。約所障理其名歟。記意亦存此二
T2290_.69.0707c28:  義歟。可之。今謂見一處者。見一處
T2290_.69.0707c29:  由無明斷義有之歟。深義更問 問。勝
T2290_.69.0708a01:  鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a02:  人執見惑也云云今何異彼説乎 答。經
T2290_.69.0708a03:  論意異也。不和會也 又義云。彼見
T2290_.69.0708a04:  一處與今釋同也。於五住地即離之
T2290_.69.0708a05:  別。分離而言之。人法二執等雖各別
T2290_.69.0708a06:  體論之。無明體上立餘四住之名。例如
T2290_.69.0708a07:  金剛頂經云。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a08:  始無初際本有倶本輪安然釋之配
T2290_.69.0708a09:  修無明三惑。今釋即此義也
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等 記四云。恩即住地
T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a12: 恩住地屬主釋故。或無盡即住地恩無邊故
T2290_.69.0708a13: 疏三云。報即無盡。答荷無窮故。恩即住地成
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a15: 一依主
T2290_.69.0708a16:  私云。記釋或報無盡之恩等者。約初釋意
T2290_.69.0708a17:  作訓釋也。或無盡即住地述別義也。疏
T2290_.69.0708a18:  意同初義歟。前二者報無盡恩住地二對
T2290_.69.0708a19:  也。後一者報無盡之恩住地一對也
T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等 唯識論云。十四障
T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a22: 此處立相違因。謂彼能爲生等事故
T2290_.69.0708a23:  私云。今無爲因者或義相違因云云
頼瑜義
T2290_.69.0708a24:  實教深宗意。無明即法性故妄中心無
T2290_.69.0708a25:  因。如守護經。無明法性互爲因縁。必非
T2290_.69.0708a26:  相違因歟。何況祕密教意以無明煩惱
T2290_.69.0708a27:  爲法性直因深義
T2290_.69.0708a28: 文。我由無明以之爲質等 抄三云。我由無
T2290_.69.0708a29: 明以之爲質等者。即上爲徳質也又云。
T2290_.69.0708b01: 問。無明在時未能報之佛。若成佛時又
T2290_.69.0708b02: 所報之惑。其義云何 答。唯據無明在
T2290_.69.0708b03: 説故。從當得名。如華菓樹。○亦可。
T2290_.69.0708b04: 無明已變爲徳。不他報佛自行仍反
T2290_.69.0708b05: 報也。○或可於已轉成徳。而言闇者從
T2290_.69.0708b06: 因假呼。如草糠火疏三云。問佛圓滿
T2290_.69.0708b07: 覺斷盡無明。無明已滅若爲報恩。答。約
T2290_.69.0708b08: 自行昔爲縁。故窮未來報義。非
T2290_.69.0708b09: 無明所報。故又實義者。法界衆生唯
T2290_.69.0708b10: 一無明。隨相續各異斷不斷別。佛斷
T2290_.69.0708b11: 餘生猶有。如一室燈破一室闇
T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就一體餘生猶有報義
T2290_.69.0708b13: 成。又或所報無明染法即衆生也。由佛在
T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲。因此爲於果道。由
T2290_.69.0708b15: 衆生於佛有恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b16: 無明者即報衆生恩
T2290_.69.0708b17:  私云。疏抄各擧三義。其意互異。皆約
T2290_.69.0708b18:  果無惑之義釋。故不論深意歟。實
T2290_.69.0708b19:  始覺滿智明爲外。惑闇爲内。云云佛若不
T2290_.69.0708b20:  無明者何爲難乎
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等 論五云。一切妄法
T2290_.69.0708b22: 道理故無始有終。一切淨法契道理
T2290_.69.0708b23: 有始無終記四云。然由始覺依縁顯
T2290_.69.0708b24: 説名有始。會同本覺故言無終。妄無妄源
T2290_.69.0708b25: 名爲無始。佛果無念。故曰有終無始。有終
T2290_.69.0708b26: 即住地故持業釋也疏三云。無始有終住
T2290_.69.0708b27: 地逆推過去本際故曰無始。順觀
T2290_.69.0708b28: 智可斷除故曰有終。無始有終即住地
T2290_.69.0708b29: 故作持業釋
T2290_.69.0708c01:  私云。眞妄相對無明之末與始覺之初
T2290_.69.0708c02:  有増損。約此道理有始終也。妄源眞
T2290_.69.0708c03:  終還離待對。據此義門亦云無始終也。
T2290_.69.0708c04:  若約實義者。眞妄體不二。眞外無妄。妄
T2290_.69.0708c05:  不其始眞終不眞眞又無終。眞
T2290_.69.0708c06:  必歸妄妄即是眞。妄又起眞眞即是妄。
T2290_.69.0708c07:  眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始
T2290_.69.0708c08:  終。今據相待時分説有始終也 又依
T2290_.69.0708c09:  論第五釋者。妄不法性道理之源
T2290_.69.0708c10:  無始。始是法性理致故。終又歸滅無終。
T2290_.69.0708c11:  是即妄法無道理。横從空起故。無始而有
T2290_.69.0708c12:  終。眞心翻之易之。仍云有始無終
T2290_.69.0708c13:  也
T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等 記四云。無等言其體
T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯其用均。以能均等出生諸染
T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持用故。又無等即是所生諸
T2290_.69.0708c17: 惑。數過恒沙與等故一時出現。故曰
T2290_.69.0708c18: 。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c19: 二用倶故疏三云。諸染法中獨超勝故名
T2290_.69.0708c20: 無等。即是體也。能令諸惑同時起名爲
T2290_.69.0708c21: 等生。即是用也。無等即等生體持用故。亦
T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c23: 並持業釋
T2290_.69.0708c24:  私云。記初義無等指無明體也。無與等
T2290_.69.0708c25:  故。等生明無明之用。同時出生故。後義無
T2290_.69.0708c26:  等名所生諸惑。數過恒沙無與等故。等
T2290_.69.0708c27:  生如前。疏意同初義也 學者義云。無
T2290_.69.0708c28:  等者所生諸惑異類繁多無等同。故等生
T2290_.69.0708c29:  同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a01:   爲言
T2290_.69.0709a02: 抄三云。無等等生者。此二等字倶訓齊也。謂
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無與等故云無等。又能
T2290_.69.0709a04: 齊時而生四相故云等生。今所引經倶之一
T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并上五
T2290_.69.0709a06: 共有六事。勝於他化自在天衆而根本六義
T2290_.69.0709a07: 餘枝末。一一配合如演奧抄
T2290_.69.0709a08:  私云。此釋釋衆具具字也。現本具字也。
T2290_.69.0709a09:  并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加此云
T2290_.69.0709a10:  六事
T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等 抄三云。本上之諸無明
T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以末而名根本
T2290_.69.0709a13:  上記云。謂此煩惱迷勝徳功徳
T2290_.69.0709a14: 之上起煩惱
T2290_.69.0709a15:  私云。上煩惱者枝末義也。對根本
T2290_.69.0709a16:  也抄義也又義云。煩惱相勝徳最上故云
T2290_.69.0709a17:  煩惱記義記
T2290_.69.0709a18: 文。譬如天魔波旬等 記四云。謂於欲界第
T2290_.69.0709a19: 六天中別有殊勝宮殿園苑。天魔波旬所受
T2290_.69.0709a20: 報處。對於天衆最勝無匹。無明於惑獨勝
T2290_.69.0709a21: 亦爾。故以爲
T2290_.69.0709a22:  私云。色力壽命眷屬衆具無等之喩也。自
T2290_.69.0709a23:  在殊勝等生之喩也
T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等 記四云。隨業倶相名
T2290_.69.0709a25: 種生。謂由此三最初生故。得成立義。無明
T2290_.69.0709a26: 彼善成立故。生之得故名爲生得
T2290_.69.0709a27: 云。無明力勝獨得其名。取其初生隣近
T2290_.69.0709a28: 故説言生得疏三云。生得住地所生三
T2290_.69.0709a29: 相業隨倶合。三相不一名爲子子。無明於
T2290_.69.0709b01: 彼能成立故生之得故。若將生得其住
T2290_.69.0709b02: 持業釋。若據引證生得二字屬所起
T2290_.69.0709b03: 立。望於住地依主釋抄三云。生唯局
T2290_.69.0709b04: 所得通能所。若所望所即是持業。若能望
T2290_.69.0709b05: 所便成依主。而所引經似唯持業又云。
T2290_.69.0709b06: 一建立義等者。故倶舍云得謂獲成就。彼論
T2290_.69.0709b07: 釋云。初獲後成。今此二義同彼釋
T2290_.69.0709b08: 記云。創至生相。爾時名獲。若流至現方名
T2290_.69.0709b09: 成就
T2290_.69.0709b10:  私云。生得者能成立三相義也。本能得
T2290_.69.0709b11:  末故立生得之名也。且約初生三相
T2290_.69.0709b12:  若盡支末者廣可九法。可生得
T2290_.69.0709b13:  名也 問。爾者與上無等等生義如何
T2290_.69.0709b14:  異乎 答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。
T2290_.69.0709b15:  此三相未惑令成就之徳也 生者出現
T2290_.69.0709b16:  義也。得者獲成就之意也。今建立者即是
T2290_.69.0709b17:  獲義也 子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b18:  云子子
T2290_.69.0709b19: 文。觀滿住地者等 記四云。觀字平呼。謂即
T2290_.69.0709b20: 待義。伺待始覺圓滿位中而永斷故。所觀即
T2290_.69.0709b21: 滿。故名觀滿疏三云。所斷無明從能斷
T2290_.69.0709b22: 以立其名。所謂觀滿之住地故
T2290_.69.0709b23:  私云。觀者觀待義。待比果滿此惑
T2290_.69.0709b24:  問。見一處其義如何異乎 答。見一處者。
T2290_.69.0709b25:  約所見一法界名。是根本無明與
T2290_.69.0709b26:  心法界相對故也。觀滿者。示佛果頓斷
T2290_.69.0709b27:  義而簡因位漸斷
T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等 記四云。此雖通障一切
T2290_.69.0709b29: 聖智。然於後得相違重故疏三云。漠冥
T2290_.69.0709c01: 智礙正障後得一切種智。是智之礙所謂智
T2290_.69.0709c02: 礙即住地故
T2290_.69.0709c03:  私云。二礙及二智相望有通障別障二義
T2290_.69.0709c04:  今據別障義其名
T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等 抄三云。不能覺不覺者。此
T2290_.69.0709c06: 頌應覺了故名爲不覺。以唯一
T2290_.69.0709c07: 頌文窄故爾疏三云。衆生本具三身四
T2290_.69.0709c08: 。無明纒覆都不覺知。所謂不覺即住地故
T2290_.69.0709c09: 又云。般若無知者。以慮知分別之識
T2290_.69.0709c10: 猶如明鏡無心現像。故契經云。聖智無知
T2290_.69.0709c11: 而無知。諸戲論識即是知無者。由
T2290_.69.0709c12: 妄心彼離念眞實之知。故曰知無。故肇
T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無知可無可無知
T2290_.69.0709c14: 知無。惑智有知可無可知無
T2290_.69.0709c15: 無知。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c16: 也。乃至廣説
T2290_.69.0709c17:  私云。肇論無知知無論全與此論同也。具
T2290_.69.0709c18:  如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知
T2290_.69.0709c19:  者。般若智體無分別妄想知解故。知無
T2290_.69.0709c20:  者妄想知解擧體無法故。疏意般若無
T2290_.69.0709c21:  知故云無知也。煩惱無實知故云知無
T2290_.69.0709c22:  也 學者義云。般若體性實智而無妄用
T2290_.69.0709c23:  知解無知。煩惱擧體即無故云知無
T2290_.69.0709c24:  無字上下即如次無體與用二之詞也。
T2290_.69.0709c25:  置上無用置下無體也 私義云。般若
T2290_.69.0709c26:  擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。
T2290_.69.0709c27:  仍上無ニシテナリト之。下知ニシテナリト之也
T2290_.69.0709c28:  三身菩提者。常法報應也 四徳者常樂
T2290_.69.0709c29:  我淨也 不覺覺者不スト訓也
T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等 疏三云。唯佛能了餘不
T2290_.69.0710a02: 。所覺無明從果立名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a03: 記四云。謂此體性微細甚深而能遍縁
T2290_.69.0710a04: 一切因果其境界。此遍縁用唯佛窮了餘
T2290_.69.0710a05: 皆不知。從彼能縁以彰自號
T2290_.69.0710a06:  私云。觀滿與覺了異者。觀滿約能治智品
T2290_.69.0710a07:  立名。覺了約能縁智名也
T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等 記四云。子謂所持一切果
T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待於能生并對所生立以
T2290_.69.0710a10: 。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故
T2290_.69.0710a11: 説名爲藏。子之藏故屬主爲名。譬如諸種持
T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持
T2290_.69.0710a13: 果子有即時便能生果者。有經久方能生
T2290_.69.0710a14: 於果。無明亦爾。所持之子被潤已熟近
T2290_.69.0710a15: 能生果。未潤猶生去果尚遠。又所持之染
T2290_.69.0710a16: 於種現。如其次第隱顯子又云。
T2290_.69.0710a17: 如天網者。諸天所有幢蓋宮殿咸以網覆令
T2290_.69.0710a18: 損失。持種不失義亦如是。又所持子子
T2290_.69.0710a19: 種種差別猶如網孔數無量疏三云。
T2290_.69.0710a20: 子藏住地。藏謂攝持。猶諸種子芽未發生
T2290_.69.0710a21: 隱子。芽已出生名顯子。其隱顯子況
T2290_.69.0710a22: 麁細相。亦如天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a23: 謂子藏即住地故抄三云。譬如諸種等
T2290_.69.0710a24: 者。種能生子。故名種子。芽在種位名爲
T2290_.69.0710a25: 。若出生時謂之顯子。法准思
T2290_.69.0710a26: 云。譬如天網者。謂網攝持諸物類故。無明
T2290_.69.0710a27: 持諸煩惱故。以攝故。持言天故。
T2290_.69.0710a28: 老氏云。天網恢恢疎而不
T2290_.69.0710a29:  私云。子藏者攝持諸支未煩惱。猶如種子
T2290_.69.0710b01:  攝持芽莖等
T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等 抄三云。謂有愛
T2290_.69.0710b03: 言具通別名。且別名者。故勝鬘云。四住地
T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛
T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。
T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如次欲色無色之惑。愛
T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色故云
T2290_.69.0710b08: 別也。言通名者。有通三有愛通一切分
T2290_.69.0710b09: 別倶生皆名愛故。愛力偏勝總立愛名。今
T2290_.69.0710b10: 有愛是通非疏三云。五住地中無
T2290_.69.0710b11: 明最大。餘四住地偏擧通名。通名有愛者。
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住
T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是
T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後
T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如次即是欲色無色之煩
T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖總稱
T2290_.69.0710b17: 別名。復云數者謂四住惑皆在有愛法數中
T2290_.69.0710b18: 故。
T2290_.69.0710b19:  私云。有愛數四住地者。抄意通見修二惑
T2290_.69.0710b20:  貪愛三有果報故立有愛名也。疏意但
T2290_.69.0710b21:  於倶生惑有愛名。倶生煩惱愛力偏勝
T2290_.69.0710b22:  故云爾也 唯識疏云。然初唯見後唯説
T2290_.69.0710b23:  愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b24:  斷者愛力偏増潤生惑故二義中秒
勝也
問。勝
T2290_.69.0710b25:  鬘經五住地與當論五有爲相攝如何
T2290_.69.0710b26:  答。有二義。一云。以四住四相
T2290_.69.0710b27:  明根本也。但彼經四住地煩惱障也。
T2290_.69.0710b28:  此經四相通二執也。一云。勝鬘經云。煩
T2290_.69.0710b29:  惱有二種何等爲二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c01:  惱。○起者刹那心。心相應而説起煩惱
T2290_.69.0710c02:  又云。世尊心不相應無始無明住地淨影
T2290_.69.0710c03:  大師述彼經意云。惑體有四。一無明住
T2290_.69.0710c04:  地。二無明起。三四住地。四四住地起
T2290_.69.0710c05:  明住地根本無明也。業轉現智相相續無
T2290_.69.0710c06:  明起惑也。四住地執取計名也。四住起人
T2290_.69.0710c07:  執等流惑也
T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等 疏三云。多文廣明根本不
T2290_.69.0710c09: 。一句略解枝末無明
T2290_.69.0710c10:  私云。而有其念一句但釋枝末無明其餘
T2290_.69.0710c11:  前後諸文解根本無明也。記同之也。抄
T2290_.69.0710c12:  意念無自相以下皆通本末也。然而根本
T2290_.69.0710c13:  爲宗故猶屬本也
T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等 抄三云。不如是
T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨能迷用彼不
T2290_.69.0710c16: 覺體性起故。復禮問云。眞法性本淨。妄
T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷眞妄念生。
T2290_.69.0710c18: 迷眞即用
妄生即體
而全同此。迷眞是用。得起是體。問。
T2290_.69.0710c19: 體用倶時因果何分。答。以義假説用因體
T2290_.69.0710c20: 果。如境因識果。雖二倶時。亦須義説境用
T2290_.69.0710c21: 能起之因。識體是所起之果。又如第八
T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決
T2290_.69.0710c23: 定同時。爲能所持能所起。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c24: 詳易
T2290_.69.0710c25:  私云。不如者無明作用也。體用倶時雖
T2290_.69.0710c26:  前後義故互説起因也。此抄所
T2290_.69.0710c27:  復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五
T2290_.69.0710c28:  云。復禮法師問天下學士眞妄偈云。眞
T2290_.69.0710c29:  法性本淨。妄念何由起。從眞有妄生。此
T2290_.69.0711a01:  妄要可止。無初即無末。有終應始。
T2290_.69.0711a02:  無始而無終。長懷&T014277;茲理。願爲開
T2290_.69.0711a03:  妙。折之出生死。澄觀和尚答云。迷眞妄
T2290_.69.0711a04:  念生悟眞妄則止。能迷非所迷。安得
T2290_.69.0711a05:  相似。從來未曾悟。故説妄無始本自
T2290_.69.0711a06:  眞。方是恒常理。分別心未亡。何由出
T2290_.69.0711a07:  死凡眞妄二法倶無始無終也。若許
T2290_.69.0711a08:  始眞先妄後之失。又五種人見中衆生
T2290_.69.0711a09:  有始之見也。故知。今由不如無明者。
T2290_.69.0711a10:  體用因果之義相從而説也。淨影起信疏
T2290_.69.0711a11:  云。隨妄義邊終日成妄而不眞。全眞
T2290_.69.0711a12:  義邊終日合眞而不又當論第
T2290_.69.0711a13:  五云。一切妄法非道理故。無始有終。一
T2290_.69.0711a14:  切淨法契道理故有始無
T2290_.69.0711a15: 又云。問。今論明説無明有因。謂彼不如。餘
T2290_.69.0711a16: 教所説無明無因横從空起。有無相違云何
T2290_.69.0711a17: 會同 答。餘處但説別因。故圭峯云
T2290_.69.0711a18: 餘法展轉相因。彼云餘法者。即是報
T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲因而生。非無明自因
T2290_.69.0711a20: 而起。故無相違宗密禪師釋云。迷本無
T2290_.69.0711a21: 因横從空起。不餘法展轉相因
T2290_.69.0711a22: 護經云。此中煩惱生因縁者。謂不正思惟以
T2290_.69.0711a23: 此爲其因。無明爲縁。無明爲因行爲
T2290_.69.0711a24:  私云。華嚴經三十七十地品云。不正思惟起
T2290_.69.0711a25:  於妄行同疏澄觀云。不正思惟是行倶
T2290_.69.0711a26:  明。涅槃説此爲無明因。亦無明攝
T2290_.69.0711a27:  疏演義鈔同作云。今正起行時迷行過即行
T2290_.69.0711a28:  倶無明。非前發業無明支攝。瑜伽亦云。問。
T2290_.69.0711a29:  若説無明以如理作意因。何因縁
T2290_.69.0711b01:  故縁起教中不先説乎 答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b02:  因非雜染因又守護經不正思惟爲
T2290_.69.0711b03:  無明因云云斯之説並是與此論不如
T2290_.69.0711b04:  同名別也已上抄等師所立意也。
更有他義別抄
私案云。妄起
T2290_.69.0711b05:  因縁總有二。一約妄論之二約眞論之。
T2290_.69.0711b06:  付妄亦有二。一約妄體。二約妄用。約
T2290_.69.0711b07:  眞亦有二。一約眞體二約眞用也。妄體
T2290_.69.0711b08:  用者迷本無因。横從空起者。就妄體忽然
T2290_.69.0711b09:  而有義之。妄用者作用。於眞有違逆
T2290_.69.0711b10:  之義鎭違眞起妄也。約眞體者。眞言
T2290_.69.0711b11:  教無始間隔徳失兼備之惑體。據間隔
T2290_.69.0711b12:  増義必起諸妄。諸教或云行倶無明
T2290_.69.0711b13:  云不正思惟者即是也。約眞用者。眞妄
T2290_.69.0711b14:  絶待無住本源是祕密教不二門作用也。
T2290_.69.0711b15:  從此處必起妄也。天台釋云。無明無體
T2290_.69.0711b16:  全依法性。法性無體全依無明者。即是
T2290_.69.0711b17:  也。又中又有二。一就理徳而論妄起。眞
T2290_.69.0711b18:  如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。
T2290_.69.0711b19:  謂彼眞如無分別故能起無明。若彼眞如
T2290_.69.0711b20:  同於佛智無明闇惑無生起二就
T2290_.69.0711b21:  智性而論妄起。以解性別識智
T2290_.69.0711b22:  起能見所見之想。猶如眼精分明故與
T2290_.69.0711b23:  共而見空花。盲目之者不空花
T2290_.69.0711b24:  問。天台由性惡而起修惡者何門意乎
T2290_.69.0711b25:  答。就眞體妄起義也。性惡即融通寂
T2290_.69.0711b26:  滅眞外無妄故
T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等 疏三云。實知一法即
T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收四理。一心一法即是
T2290_.69.0711b29: 理智所依無盡一法界體記四云。實知眞
T2290_.69.0711c01: 如即能入門。由斯理智本法故一心法
T2290_.69.0711c02: 者即所入法。是彼理智通所依故
T2290_.69.0711c03:  私云。今此三法共生滅一門法門也。若依
T2290_.69.0711c04:  高祖解釋者。實知實相亙三門。若爾者無
T2290_.69.0711c05:  明又可五重無明。三十三建立可
T2290_.69.0711c06:  之中
T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等 記四云。而有其
T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由本不覺迷
T2290_.69.0711c09: 故。枝末妄念因此得疏三云。無
T2290_.69.0711c10: 明既立眷屬隨生。此中之念即是九相
T2290_.69.0711c11:  私云。此中眷屬者。即枝末無明九法所攝
T2290_.69.0711c12:  也 問。次下説三相等九法。今何此中説
T2290_.69.0711c13:  枝末無明乎 答。今爲本徳而説
T2290_.69.0711c14:  惑。非別説枝末。下文正説枝末。是故
T2290_.69.0711c15:  無失 又義云。今眷屬者非九法。即是根
T2290_.69.0711c16:  本無明上相應無明也。謂根本總體不共
T2290_.69.0711c17:  無明也。與九法別轉而獨立故也。分離無
T2290_.69.0711c18:  明與諸惑相應共同惑也。是故於根本無
T2290_.69.0711c19:  明住地門中此二門
T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等 疏三云。依本覺徳
T2290_.69.0711c21: 有力。成無明幻妄爲無力。此中念當
T2290_.69.0711c22: 本無明。不本覺即當法説。喩明合本並
T2290_.69.0711c23: 抄三云。力無力門者。能成能顯即
T2290_.69.0711c24: 是有力。所成所顯即是無力。而歸攀言並訓
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有體但依
T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依他成。依他成故本覺隨
T2290_.69.0711c27:
T2290_.69.0711c28:  私云。能成淨法有力也。所成染法無力也。
T2290_.69.0711c29:  由淨有力染無力。是即初門也。能顯
T2290_.69.0712a01:  妄法有力也。所顯實智無力也。由妄有
T2290_.69.0712a02:  力智無力。是後門也 問。上文上下二
T2290_.69.0712a03:  轉由淨有力染無力上轉門。今何反
T2290_.69.0712a04:  乎 答。上二轉約能引彼法而合自體
T2290_.69.0712a05:  故云爾也。今此二轉約相待顯徳意
T2290_.69.0712a06:  之故。二義廢立異也。所謂上文依淨熏
T2290_.69.0712a07:  染法義上轉。由染法熏淨義下轉
T2290_.69.0712a08:  今文由淨成染及染顯淨之意 成二轉
T2290_.69.0712a09:  也。相望義別。例如能熏所熏與能隨所
T2290_.69.0712a10:  隨其義別而已
T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等 抄三云。前言
T2290_.69.0712a12: 有其念。念字是末。今云念無自相。念通
T2290_.69.0712a13: 。故云一切無明。其二念言有此通局。自
T2290_.69.0712a14: 下本末不覺望於本覺。二互相依顯也
T2290_.69.0712a15:  私云。依疏記意者。而有其念名枝末無
T2290_.69.0712a16:  明。念無自相念字但名根本。抄下念字通
T2290_.69.0712a17:  本末云云意根本無明念有セシメテ其所念還其
T2290_.69.0712a18:  能念無自相云也。例如上覺於念異念
T2290_.69.0712a19:  無異相二念字。上目妄念下號正念
T2290_.69.0712a20:  問。若依疏記意念無自相名根本一惑
T2290_.69.0712a21:  何云一切無明乎 答。體用非一故云
T2290_.69.0712a22:  切也。又無明雖一能有衆生多故云
T2290_.69.0712a23:  切等也 私義云。本論不覺心起句擧
T2290_.69.0712a24:  共無明。而有其念句示相應無明。念無自
T2290_.69.0712a25:  相已下指相應無明其幻相也。本文
T2290_.69.0712a26:  但擧其相應無明念無。末論廣盡本末。故
T2290_.69.0712a27:  云一切無明等
T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等 記四云。若准前説不如三
T2290_.69.0712a29: 。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b01: 能入不所入法
T2290_.69.0712b02: 文。法身般若 抄三云。法身明本般若即
T2290_.69.0712b03: 智。並依法身徳義説故。如上論云依此法
T2290_.69.0712b04: 身説名本覺又云。能知名義者。即本覺名
T2290_.69.0712b05: 義也
T2290_.69.0712b06: 文。一者總標略示門等
T2290_.69.0712b07:  私云。本文復次○不離第一門也。云何已
T2290_.69.0712b08:  下第二門也。一者無明業相標也。以依等
T2290_.69.0712b09:  釋也。餘二相准之 問。三細不相應法也。
T2290_.69.0712b10:  今何云相應不離乎 答。三細與無明
T2290_.69.0712b11:  不離名相應。非王所相望也。故元曉疏
T2290_.69.0712b12:  云。本末相依故曰相應。非王數相應
T2290_.69.0712b13:  之義。此爲不相應之染心
T2290_.69.0712b14: 文。末相承頼 疏第四云。末因本立。本受
T2290_.69.0712b15: 末熏。下養上資枝榮根固記四云。不覺
T2290_.69.0712b16: 三相説名本末 ○不覺本體對三相末
T2290_.69.0712b17: 能生因。是故末而得立三細末相。對
T2290_.69.0712b18: 覺本枝養因。是故本體而得止住
T2290_.69.0712b19:  私云。本論依不覺等二句末因本立義也。
T2290_.69.0712b20:  與彼等二句本受末熏義也
T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等 疏四云。問。既本
T2290_.69.0712b22: 末相承而立如父子亙依而住。八九十地斷
T2290_.69.0712b23: 現轉生。無明隨斷應妙覺。答。雖此三地
T2290_.69.0712b24: 各治一細。然於業中三生相。未斷盡
T2290_.69.0712b25: 妙覺。微細三細佛位斷故記四云。
T2290_.69.0712b26: 麁相者。謂由轉現形彼生相極麁現。故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712b28: 不覺相應不離。何得妄詰果位
T2290_.69.0712b29:  抄三云。雖斷麁相等者。意言。三中麁者先
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如現相麁八地雖盡而餘二相
T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與彼相依得住。後二准知。
T2290_.69.0712c03: 果位生相全盡無所依故無明亦滅
T2290_.69.0712c04: ○又准論云不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c05: 爲境界等。似八地已上有細三相
T2290_.69.0712c06:  私云。疏意斷麁相者。八九十所斷現轉業
T2290_.69.0712c07:  三相也。望倶合細分通名麁相也。微細
T2290_.69.0712c08:  三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶
T2290_.69.0712c09:  合細分果位所斷故云爾也。記意又同疏
T2290_.69.0712c10:  也。但三細中大相望轉現云麁。然而倶合
T2290_.69.0712c11:  中又可麁細也。十地所斷猶倶合麁分
T2290_.69.0712c12:  故。細分三相云微細三相也。抄出二義
T2290_.69.0712c13:  初義意三細遞相望判麁細。三中隨一若
T2290_.69.0712c14:  存無明又可之也。仍微細三相者帶數
T2290_.69.0712c15:  釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依轉識
T2290_.69.0712c16:  而見報身佛故。九地十地猶見之。可
T2290_.69.0712c17:  轉現又有之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c18:  見具足三細惑存之也爲言
T2290_.69.0712c19: 法藏疏云。以依轉識等者。境界即是現識。必
T2290_.69.0712c20: 轉相起故。然本智正證之時實無能所
T2290_.69.0712c21: 豈可説以爲境界。今但約後得智中
T2290_.69.0712c22: 識未盡故轉現猶存。假就此識正證中定
T2290_.69.0712c23: 眞如所證境起信論別記元曉
T2290_.69.0712c24: 云。就實論云。八地以上亦有微細現相現
T2290_.69.0712c25: 。但此地中已得淨土。自在麁色永不現起
T2290_.69.0712c26: 故説離耳。又八九以上亦有微細能見。但
T2290_.69.0712c27: 心自在。見相轉細故説離也。所以得知。
T2290_.69.0712c28: 故下文云。依於業識乃至菩薩究竟地心所
T2290_.69.0712c29: 見者。名爲報身。若離業識則無見相。知業
T2290_.69.0713a01: 識未盡之時能見之相亦不相離
T2290_.69.0713a02:  私云。抄後義同此釋也。此義叶論深意
T2290_.69.0713a03:  歟
T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等 藏疏云。此雖念而極微
T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不分。即當梨耶自體分
T2290_.69.0713a06: 疏四云。第一業相能所無差。王所不分。
T2290_.69.0713a07: 無明熏淨心隱。本覺隨縁動流成業。
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從此熏動。即獨力隨相也。
T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a10: 合成倶合動名爲業相又云。籍無明
T2290_.69.0713a11: 因起業相苦果。依此即立變易生死
T2290_.69.0713a12:  又第五云。此分段苦遠因業識記四
T2290_.69.0713a13: 云。初生業相極微細故無心境能所差別
T2290_.69.0713a14: 亦不王數主伴。獨以精細動作微隱
T2290_.69.0713a15: 遷流義用説名爲業。如是業相依不覺
T2290_.69.0713a16: 故曰動流。祇由不覺顯覺心。本無
T2290_.69.0713a17: 動。業相雖細然是分段變易生死根本故。由
T2290_.69.0713a18: 是説言動則有苦。業相初果不無明初
T2290_.69.0713a19: 。是故説言果不離因
T2290_.69.0713a20:  私云。若覺不動者。本覺之心不業之義
T2290_.69.0713a21:  也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。
T2290_.69.0713a22:  所以者何等者。抄出二義。一云通徴
T2290_.69.0713a23:  相依彼無明起之因由。二別徴次上動則
T2290_.69.0713a24:  有苦由何因由纔動即苦。答云。不覺爲
T2290_.69.0713a25:  因故是苦患。故遠公云一毫渉動境
T2290_.69.0713a26:  此隤山勢是也
T2290_.69.0713a27: 文。第二轉相等 藏疏云。如是轉相雖有能
T2290_.69.0713a28: 縁境界微細故猶未疏四云。次轉相
T2290_.69.0713a29: 業相變作能見。全攬動業流成
T2290_.69.0713b01: 抄三云。依此動作彼轉者。應轉作
T2290_.69.0713b02: 。即是迴文未盡故也。故上文云轉作能縁
T2290_.69.0713b03:
T2290_.69.0713b04:  私云。此轉相之中又雖微細所見。簡
T2290_.69.0713b05:  麁顯則無所見也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b06:  已具。細故言抄釋迴文未盡必非
T2290_.69.0713b07:  要
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等 疏四云。由依能見妄境現
T2290_.69.0713b09: 前。如鏡故衆像皆現
T2290_.69.0713b10:  私云。現相者心變似境猶如相分
T2290_.69.0713b11:  學者義云。今論業轉現同相宗自體見相
T2290_.69.0713b12:  三分也。藏疏釋業相云。即當梨耶自體
T2290_.69.0713b13:  分轉相見分也。現相相分也。仍三分
T2290_.69.0713b14:  義分明也。唯識第二云。然心心所一一
T2290_.69.0713b15:  生時以推徴各有三分。所量能量量
T2290_.69.0713b16:  果別故。相見必有所依體此中量
T2290_.69.0713b17:  果者自體分也。若無此體分者心境離分
T2290_.69.0713b18:  可別體。故能所一味之位名量果。即
T2290_.69.0713b19:  是二分不二自體分也 又義云。業相猶
T2290_.69.0713b20:  攝見分也。初義同陳那菩薩三分義也。
T2290_.69.0713b21:  後義同難陀二分義也。慈恩釋云。然安惠
T2290_.69.0713b22:  立一分。難陀立二分。陳那立三分。護法
T2290_.69.0713b23:  立四分譬如依明鏡等者。以明鏡
T2290_.69.0713b24:  或喩上轉相或喩現相。當段文是也。此
T2290_.69.0713b25:  相違如何 答能現鏡體喩轉相。所現影
T2290_.69.0713b26:  像喩現相。仍於一喩中此兩義
T2290_.69.0713b27:  又義云。慈恩釋云。法相求故心依境因方
T2290_.69.0713b28:  得生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713b29:  此中法相求者。法相生起次第也。依
T2290_.69.0713c01:  生識也。意趣求者唯識轉變次第也。依
T2290_.69.0713c02:  心變境也。今論文唯識轉變義也。下本
T2290_.69.0713c03:  文法相生起意也。依字有無意可
T2290_.69.0713c04:  
T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等
T2290_.69.0713c06:  私云。三細同示根本阿梨耶識。第二論云。
T2290_.69.0713c07:  所依本一識能依持藏識前決擇中
T2290_.69.0713c08:  者。第二卷十阿梨耶中三細同立梨耶名
T2290_.69.0713c09:  指此文也 尋云。上文云。如是等義至
T2290_.69.0713c10:  自決擇中自當備演今又讓上。前後文
T2290_.69.0713c11:  互讓。還似詮表乎 答。上文三細行
T2290_.69.0713c12:  相讓此。此文本識義讓彼故兩説無
T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等 疏第四云。此難
T2290_.69.0713c14: 動業與無明。 業識無明皆無能所倶不
T2290_.69.0713c15: 明故。若許爾者本末無異。若彼救云。心體
T2290_.69.0713c16: 動已有無明。無明位未名爲動。此則無
T2290_.69.0713c17: 明不業識。若是無明熏起發動當
T2290_.69.0713c18: 位立業識名。是則無明不名爲動。故知。起
T2290_.69.0713c19: 動唯在業識。何濫無明。云何前難本末無
T2290_.69.0713c20: 異耶。如是説者復何乖理。若此救者前義
T2290_.69.0713c21: 則違三相分文以不覺心體動説名
T2290_.69.0713c22: ト云フ業。准此明文心體動。何故前言心體
T2290_.69.0713c23: 動名無明耶。後義則違挍量分文。忽然
T2290_.69.0713c24: 念起名爲無明。若准此文顯説無明
T2290_.69.0713c25: 動起。何故前救動起之義唯屬業識故知動
T2290_.69.0713c26: 起通業無明。當知此二復有何別。還如
T2290_.69.0713c27: 本末不
T2290_.69.0713c28:  私云。此師就無動本釋。意心體無動
T2290_.69.0713c29:  名無明。動起名業識云云今就之。搆
T2290_.69.0714a01:  難故云若言心體等也。初難意違三相
T2290_.69.0714a02:  分。此意依不覺故心動者根本無明也。無
T2290_.69.0714a03:  明心體動起故能生業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a04:  動義違此文爲言後難意違挍量分。意
T2290_.69.0714a05:  若言無明無動業識非無明者。此文明
T2290_.69.0714a06:  説無明亦起動。如何動不動以爲業識無
T2290_.69.0714a07:  明差別乎。依此義若言無動ナリト
T2290_.69.0714a08:  識分位スト無明イハント也。或又無業識
T2290_.69.0714a09:  分位非無明者可之也 問。三相分
T2290_.69.0714a10:  及挍量分者其義如何 答。三相説段故
T2290_.69.0714a11:  名三相分也。挍量分者。當卷下因縁殊勝
T2290_.69.0714a12:  段。三人相對明其治障挍量故云爾也
T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心
T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名元動名爲無明。今牒定
T2290_.69.0714a15: 若如是者。二此事下奪破。今總非云此事
T2290_.69.0714a16: 不然。以論文三相分中説言心動即名爲
T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非無明也。二若言下念起非
T2290_.69.0714a18: 業識。二初假立謂即元動非無明也。二若
T2290_.69.0714a19: 言下念起非業識。二初假立謂即元動既非
T2290_.69.0714a20: 無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如
T2290_.69.0714a21: 是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分
T2290_.69.0714a22: 説言念起名爲無明。念起心動義一名異。
T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義
T2290_.69.0714a24: 定不
T2290_.69.0714a25:  私云。此師就元動本釋也。唐本又元
T2290_.69.0714a26:  字也。此元動本叶論首尾也。抄無別釋
T2290_.69.0714a27:  也
T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所
T2290_.69.0714a29: 起唯在業識。能動能起唯屬無明。前説
T2290_.69.0714b01: 業識者。不能起。皆就所動。是故
T2290_.69.0714b02: 業識望於無明能所隔別本末無
T2290_.69.0714b03:  私云。記釋亦同之。疏記意。能動起根本無
T2290_.69.0714b04:  明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業
T2290_.69.0714b05:  隨倶三相也。鈔意。局倶合動相
T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。
T2290_.69.0714b07: 問准此問詞本文應忽然起念。即無
T2290_.69.0714b08: 矣。何言念起耶 答。文雖下義應上。
T2290_.69.0714b09: 故無違。此上皆問。意言。前説能動能起
T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非無明之自體。故今再
T2290_.69.0714b11: 無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛
T2290_.69.0714b12: 了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷
T2290_.69.0714b13: 故。故用可説體不
T2290_.69.0714b14:  私云。記意。已上問無明業識差別。自下
T2290_.69.0714b15:  問答動起因由。其中當段釋無明。下段
T2290_.69.0714b16:  釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今
T2290_.69.0714b17:  再問無明自體也 次決擇者。當卷下直
T2290_.69.0714b18:  示得有門等指之也
T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行
T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不分。云何説言動名爲
T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不分。何故説言隨動隨
T2290_.69.0714b22: 起是業識抄三云。不可分折等者。直
T2290_.69.0714b23: 釋名分折。棟異名隔別。即是分疎辨折離隔
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同上王所心境説也。精細起動
T2290_.69.0714b25: 微隱流注又云。言鍵摩者此翻爲識。
T2290_.69.0714b26: 前業識阿梨耶中已對辨訖
T2290_.69.0714b27:  私云。若有衆生等者。業相細識非縁慮分
T2290_.69.0714b28:  濟。只由聖教量其義理。以六識妄情
T2290_.69.0714b29:  不宣説
T2290_.69.0714c01:  本云暦應二年己卯十二月二十三日於
T2290_.69.0714c02:  寺西院僧坊書寫畢   權律師杲寶
T2290_.69.0714c03:  貞治六年正月十五日此本於寶菩提院
T2290_.69.0714c04:  令燒失之間以他本書續訖
T2290_.69.0714c05:  應安元年十二月二十五日加挍合畢。先
T2290_.69.0714c06:  師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少
T2290_.69.0714c07:  僧都賢寶生三十六
T2290_.69.0714c08:
T2290_.69.0714c09:
T2290_.69.0714c10: 釋論第四勘注第二
T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者
T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具三節。一標名。二擧
T2290_.69.0714c13: 因。三顯相
T2290_.69.0714c14:  私云。一者智相標名也。依於境界擧
T2290_.69.0714c15:  也。心起等顯相也
T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲縁生六種麁相。即分
T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相
T2290_.69.0714c18: 自心現。故惠數別染淨
T2290_.69.0714c19: 定性。二相續者謂依前分別愛境起
T2290_.69.0714c20: 不愛境起苦受。數數起念相續現前。
T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起惑潤業引持生死。即
T2290_.69.0714c22: 他相續。三執取相者。於前苦樂等境
T2290_.69.0714c23: 虚無。深起取者。四計名字相者。依前顛
T2290_.69.0714c24: 倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂
T2290_.69.0714c25: 相計名。依此惑發動身口種種業
T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招果必然。
T2290_.69.0714c27: 環諸道生死長縛略抄元曉疏云。初言
T2290_.69.0714c28: 智相者。是第七識麁中之始。始有惠數
T2290_.69.0715a01: 別我塵故名智相。若在善道時分別可愛
T2290_.69.0715a02: 我我所。在惡道時分別不愛法
T2290_.69.0715a03: 我所。第二相續相者。是生起識是麁分別遍
T2290_.69.0715a04: 諸法長相續。又所依智相内縁而住不
T2290_.69.0715a05: 外塵故是似眠。此相續識遍計内外。覺
T2290_.69.0715a06: 觀分別如似覺悟。故言覺心起念。即法執分
T2290_.69.0715a07: 取意惠遠疏云。此之六中前二七識後四
T2290_.69.0715a08: 六識也
T2290_.69.0715a09:  私云。已上三師意異也。藏師意六相皆分
T2290_.69.0715a10:  別事識同縁外塵也。前二法執也。執取等
T2290_.69.0715a11:  人執也。起業等業果也。二執倶與事識
T2290_.69.0715a12:  應也。曉師智相第七識也。相續等分別事
T2290_.69.0715a13:  識也。遠師初二第七識。執取已下第六識
T2290_.69.0715a14:  也。此中執取法執也。計名人執也。藏師
T2290_.69.0715a15:  及曉師執取當屬人執。唯初二爲法執
T2290_.69.0715a16:   當論意初二法執第七識相應也。次四
T2290_.69.0715a17:  人執第六識已下相應也 但又有別義
T2290_.69.0715a18:  至下可之矣
T2290_.69.0715a19: 文。如是六相皆意識地等 疏四云。通指
T2290_.69.0715a20: 相唯意識地。意地總收前七轉識。從多從
T2290_.69.0715a21: 顯作此指陳。苦果總報應依現識。或現識
T2290_.69.0715a22: 海轉作意識故。此意識即是現識。依不異
T2290_.69.0715a23: 總報。非餘識法轉業
T2290_.69.0715a24:  私云。從多從顯等者。六相中前五意識相
T2290_.69.0715a25:  應故云從多。第六苦果總報雖非意識相
T2290_.69.0715a26:  應。從多分意識地起也。從顯者或云
T2290_.69.0715a27:  隱七顯六。故云。從顯露第六。隱密第七
T2290_.69.0715a28:  亦云意識地也。仍疏第三云。又於事識
T2290_.69.0715a29:  顯六隱又義云。約業現行及菩
T2290_.69.0715b01:  果別報從顯也。是顯現法故。故疏第
T2290_.69.0715b02:  一總了簡云。論從多分及業有力繋縛處
T2290_.69.0715b03:  説皆意識地苦果總報在第八。別報在
T2290_.69.0715b04:  六識故云爾也。苦果總報應作現識等
T2290_.69.0715b05:  者。智覺禪師宗鏡録七十五云。夫總別二
T2290_.69.0715b06:  報障於八識中定屬何識。答。古釋云。總
T2290_.69.0715b07:  報唯屬第八識者。以第八識最初生起。
T2290_.69.0715b08:  其前七色心等皆依他第八方生。即第八
T2290_.69.0715b09:  能通與前七色心等所依總報
T2290_.69.0715b10:  別報唯在前六識。受報各別不同名爲
T2290_.69.0715b11:  報。若總報定不今世順現受。唯是順生
T2290_.69.0715b12:  來世受。若別報即不定。通今世來世皆受
T2290_.69.0715b13:  不遮。又問。第七識何不報障。答。非
T2290_.69.0715b14:  業故無報障又云。問。總別二報之
T2290_.69.0715b15:  業如何分別。答如五戒得人身
T2290_.69.0715b16:  是總報業。由因中有瞋忍等人總
T2290_.69.0715b17:  報而有妍媸別報業。唯識亦名爲
T2290_.69.0715b18:  滿業。能招第八引異熟果故名引業。能
T2290_.69.0715b19:  招第六滿異熟果名爲滿業又通法疏
T2290_.69.0715b20:  第五云。然正依附現識上立有壽分限
T2290_.69.0715b21:  名分段苦此等釋。六相中第六果報
T2290_.69.0715b22:  之中總報非意識相應也。或現識海等者。
T2290_.69.0715b23:  約現識與前七識異義。總報亦屬
T2290_.69.0715b24:  識地爲言此義者。非餘識法者指
T2290_.69.0715b25:  轉等也 私義云。是等皆約常途釋。
T2290_.69.0715b26:  約論意者第六果報中總報亦屬第六識
T2290_.69.0715b27:  之義有之歟。如上第二論釋也。業繋
T2290_.69.0715b28:  相之中最初羯羅藍位還起業識微細心
T2290_.69.0715b29:  故。六八不二始終一際也
T2290_.69.0715c01: 文。譬如巨海浪等 四卷楞伽經第一云。爾
T2290_.69.0715c02: 時世尊欲重宣此義而説偈言○六行半全
同論所引
T2290_.69.0715c03: 但華菓字
果字也
譬如海波浪是則無差別。諸識心
T2290_.69.0715c04: 是。異亦不可得。心名採集業意名廣集
T2290_.69.0715c05: 。諸識識所識現等境説七卷經第
T2290_.69.0715c06: 二云。爾時世尊重説頌曰○初二行全
同論所引
T2290_.69.0715c07:   青赤等諸色鹽貝乳石蜜
T2290_.69.0715c08: 花果日月光非異非不異
T2290_.69.0715c09: 意等七種識應知亦如
T2290_.69.0715c10: 海共波浪心倶和合生
T2290_.69.0715c11: 譬如海水動種種波浪轉
T2290_.69.0715c12: 藏識亦如是種種諸識生
T2290_.69.0715c13: 心意及意識爲諸相故説
T2290_.69.0715c14: 八識無別相能相所相
T2290_.69.0715c15: 譬如海波浪是即無差別
T2290_.69.0715c16: 諸識心如是異亦不可得
T2290_.69.0715c17: 心能積集業意能廣積集
T2290_.69.0715c18: 了別故名識對現境
T2290_.69.0715c19: 十卷經第二云。爾時世尊而説偈言
T2290_.69.0715c20:   譬如巨海浪斯由猛風
T2290_.69.0715c21: 洪波鼓溟壑無斷絶時
T2290_.69.0715c22: 梨耶識亦爾境界風吹種
T2290_.69.0715c23: 騰躍而轉生青赤鹽珂乳
T2290_.69.0715c24: 味及於石蜜衆花與果實
T2290_.69.0715c25: 日月光明異非不異
T2290_.69.0715c26: 海水起波浪七識亦如
T2290_.69.0715c27: 心倶和合生譬如海水動
T2290_.69.0715c28: 種種波浪轉梨耶識亦爾
T2290_.69.0715c29: 種種諸識生心意及意識
T2290_.69.0716a01: 諸相故説諸識無別相
T2290_.69.0716a02: 見所見相譬如海水波
T2290_.69.0716a03: 是則無差別諸識心如
T2290_.69.0716a04: 異亦不可得心能集諸業
T2290_.69.0716a05: 意能觀集境識能了所識
T2290_.69.0716a06: 五識現分別
T2290_.69.0716a07:  私云。現行分流經有三本。一者四卷本名
T2290_.69.0716a08:  楞伽阿跋陀多羅寶經宋求那
跋陀譯
二者十卷本
T2290_.69.0716a09:  名入楞伽經魏菩提
流支譯
三者七卷本名大乘入
T2290_.69.0716a10:  楞伽經唐實叉
難陀譯
今論所引全同四卷本也。
T2290_.69.0716a11:  唯識述記云。楞伽是師子國山名也。言
T2290_.69.0716a12:  佛入於彼彼王神説法故言云云
T2290_.69.0716a13:  楞伽此云難往也。即是鬼神所在也 問。
T2290_.69.0716a14:  何故標大本經中而引分流經乎 答。
T2290_.69.0716a15:  據抄意。大本唯説意識。分流兼具末那
T2290_.69.0716a16:  仍就唯意識先標大本説也。然盡諸義
T2290_.69.0716a17:  故廣引分流經也。或義云。大本又非必唯
T2290_.69.0716a18:  意識歟。其故下引大本麁細意識以
T2290_.69.0716a19:  現鏡識而爲其因若爾者本論正意雖
T2290_.69.0716a20:  大本。今廣勘數本委釋之也
T2290_.69.0716a21: 文。依此經文作解釋等 曉疏云。以有已下
T2290_.69.0716a22: 次明麁相○初之一相。是第七識。初言智相
T2290_.69.0716a23: 者是第七識。麁中之始。始有惠數別我
T2290_.69.0716a24: 。故名智相鈔三云。依此經文等者。
T2290_.69.0716a25: 問。既釋支流亦説第七。本論六麁應
T2290_.69.0716a26: 。何憑大本唯意識耶 答。謂彼支流兼就
T2290_.69.0716a27: 微細劣弱義邊亦説第七。然其本部但據
T2290_.69.0716a28: 強顯勝義邊故唯意識。今此本論全同二經
T2290_.69.0716a29: 若依具本唯明意識。若依支流亦兼第七
T2290_.69.0716b01: 然約非異在六麁。非海東別屬智相
T2290_.69.0716b02:
T2290_.69.0716b03:  私云。此意大本唯説第六云云而下所引
T2290_.69.0716b04:  大本兼説麁細意識。聊有相違歟 問。識
T2290_.69.0716b05:  相是神解與闇鈍義門遙別。何依七識
T2290_.69.0716b06:  説六相乎 答。疏云。然隨増勝
T2290_.69.0716b07:  立其名。齊時因縁倶名相識又云。心
T2290_.69.0716b08:  王住色念必同倶舍云。心與心所
T2290_.69.0716b09:  定倶生。隨闕一時餘則不此等釋
T2290_.69.0716b10:  意相識實互具之相應不離也。約此義
T2290_.69.0716b11:  依七識六相也。神解闇鈍差別約
T2290_.69.0716b12:  都之矣 問。當論意以末那識
T2290_.69.0716b13:  六麁乎 答。有二義。一云通收六麁。今
T2290_.69.0716b14:  既以六相皆屬意識而判。意細分即末
T2290_.69.0716b15:  那故。可知。通六麁微細分位末那
T2290_.69.0716b16:  之下末那轉中約六七同體義。智相
T2290_.69.0716b17:  相續爲末那。乃至麁分之相皆屬末那
T2290_.69.0716b18:  是即通收六麁麁細二義次配
T2290_.69.0716b19:  七也。一云竪別屬之也。此中又有二義
T2290_.69.0716b20:  一云。通屬智相及相續。二別屬智相
T2290_.69.0716b21:  此二義至下
此意次釋云。末那位中始有
T2290_.69.0716b22:  數別於塵智相識又擧兩顯
T2290_.69.0716b23:  等二門意同竪別屬之私曰。已上二義
T2290_.69.0716b24:  並不相違。只是一法上竪横二義也。次相
T2290_.69.0716b25:  續屬當之義以屬第七正歟。至下亦
T2290_.69.0716b26:  可
T2290_.69.0716b27: 文。現識之海性自常住等 疏四云。現識海
T2290_.69.0716b28: 因境界風爲縁。起七識浪六麁細
T2290_.69.0716b29:  記四云。現識具兼能縁所縁。其能縁體轉
T2290_.69.0716c01: 成六相。親故名因猶如海水親變彼。故其所
T2290_.69.0716c02: 縁相爲縁。牽生六麁動識。疎故名縁如
T2290_.69.0716c03: 水始成波故又記云。言溟壑者鵬溟
T2290_.69.0716c04: 鯤壑。海之異名。此表海是大身魚鳥翔宅之
T2290_.69.0716c05: 。今取溟壑風所激。鼓湧洪波相續無
T2290_.69.0716c06:
T2290_.69.0716c07:  私云。現識中具心境二徳。望七種識
T2290_.69.0716c08:  爲親因境爲疎縁。故猶如波動水爲
T2290_.69.0716c09:  因風爲疎縁也。若相識對辨互成因縁
T2290_.69.0716c10:  之義有之。至下可之 問。論第三釋
T2290_.69.0716c11:  本文如大海水因風波動文云。水者喩
T2290_.69.0716c12:  覺心。風者喩根本無明。波動者喩諸戲論
T2290_.69.0716c13:  識略抄此文以海水喩本覺心。風者喩
T2290_.69.0716c14:  本無明。波動者喩諸識。即是三細已下九
T2290_.69.0716c15:  相也。今何以現識海水而云性自常
T2290_.69.0716c16:  住乎 答。相望不定故。上明三細生起
T2290_.69.0716c17:  此説六相縁起。是故彼本覺爲水無明爲
T2290_.69.0716c18:  風。此現識喩水六塵類風。此現識位雖
T2290_.69.0716c19:  現境界□心現故。行相所縁微細不
T2290_.69.0716c20:  七轉麁動故云常住也。故記云。作用
T2290_.69.0716c21:  無替説名常住尋云。惠遠疏中釋
T2290_.69.0716c22:  如大海水等文時引今楞伽説釋云。此
T2290_.69.0716c23:  明大海雖風飄水性不改性不改故名
T2290_.69.0716c24:  爲常住。性雖常住而彼水相隨風波轉
T2290_.69.0716c25:  喩彼眞識雖妄想境界風眞性不
T2290_.69.0716c26:  變。性雖變而彼眞相隨於無始妄想
T2290_.69.0716c27:  動發虚僞境界起七識海波浪此釋
T2290_.69.0716c28:  叶經文。如何藏海常住之喩三細位
T2290_.69.0716c29:  答。法門廢立相對重重。本覺對無明
T2290_.69.0717a01:  動不動義。三細分立微細甚深常恒流
T2290_.69.0717a02:  注。猶與本覺甚近心境非麁動。是故或
T2290_.69.0717a03:  云三不相應或云性自常住。仍以此三
T2290_.69.0717a04:  細六麁之時喩之海水。是則經文境界
T2290_.69.0717a05:  風所云云尤以外塵風動。豈指無明
T2290_.69.0717a06:  名境界風乎。依之法藏疏釋當段云。自
T2290_.69.0717a07:  下境界爲縁生六種麁相分別事識也。如
T2290_.69.0717a08:  楞伽經云境界風所動種種諸識浪等
T2290_.69.0717a09:  之謂也但淨影釋不論文。彼師以
T2290_.69.0717a10:  妄和合識阿頼耶。以其中解性義
T2290_.69.0717a11:  如來藏。望今論只是三細中神解邊。全非
T2290_.69.0717a12:  本覺識也。教之權實見於是矣。又境風
T2290_.69.0717a13:  動本覺依憑安在乎。可知。今經文但起
T2290_.69.0717a14:  六相本覺無明相應義也 或云。淨影
T2290_.69.0717a15:  大師釋又非所據。本論下文云。所謂依
T2290_.69.0717a16:  心意意識轉故。○以阿梨耶識
T2290_.69.0717a17:  無明。不覺而起。○故説爲乃至復次言
T2290_.69.0717a18:  意識者即此相續識等文此文表心意識
T2290_.69.0717a19:  即是八七六云事諸教大同定判也。楞伽
T2290_.69.0717a20:  經云。藏識説名心思量性名意。能了
T2290_.69.0717a21:  境相是説名意識此釋既本覺心
T2290_.69.0717a22:  名阿梨耶。有無明不覺而起能見等
T2290_.69.0717a23:  上如大海水釋與今經文其意同。爾者
T2290_.69.0717a24:  淨影釋何違論乎。之境風動本覺者。
T2290_.69.0717a25:  彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界爲風。
T2290_.69.0717a26:  起信論中無明爲風。何故如是。此等皆
T2290_.69.0717a27:  有飃動義故。若復通論無明妄心及妄境
T2290_.69.0717a28:  皆得風。故起信論宣説。無明妄心境皆
T2290_.69.0717a29:  爲熏習。熏習動眞心即是風義。但彼論
T2290_.69.0717b01:  中就其根本無明風。楞伽據末説
T2290_.69.0717b02:  界風。皆得無傷。有人一向説海水喩
T2290_.69.0717b03:  七識眞識。此言大偏。○經自説言
T2290_.69.0717b04:  藏識如巨海業相猶波浪。云何乃言水喩
T2290_.69.0717b05:  七識此等釋意順本論釋論。何違之無
T2290_.69.0717b06:  明唯動本覺而不藏識乎 答。動靜
T2290_.69.0717b07:  相望重重故。此論指第九識本覺淨心
T2290_.69.0717b08:  海水。業相已下喩波動已上上第
三卷心
或三細梨
T2290_.69.0717b09:  耶内相續第八識喩海水。六相已下喩
T2290_.69.0717b10:  動也當段之
意也
而淨影師意不重重深義。於
T2290_.69.0717b11:  此論三細梨耶位立眞妄。神解義爲
T2290_.69.0717b12:  性梨耶。闇鈍義爲果報梨耶歟。仍無明
T2290_.69.0717b13:  與境風一義也。次至本論文者。今此
T2290_.69.0717b14:  釋論深知此意十阿梨耶十一末那。甚
T2290_.69.0717b15:  異常建立。若爾者根本無明上所建立
T2290_.69.0717b16:  梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以
T2290_.69.0717b17:  之例三細梨耶乎。依之。本文以阿梨
T2290_.69.0717b18:  耶故説無明。不覺而起能見能現能
T2290_.69.0717b19:  取境界又此意復有五種等文此中廣
T2290_.69.0717b20:  説十一末那。可知。上阿梨耶非三細
T2290_.69.0717b21:  梨耶也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又
T2290_.69.0717b22:  指大攝主識歟。至文處之矣
T2290_.69.0717b23:  洪    溟
T2290_.69.0717b24:  壑
T2290_.69.0717b25: 文。其風形状等 記四云。翻譯回文有
T2290_.69.0717b26: 盡故。於六麁少不又云。木羅應
T2290_.69.0717b27: 是石蜜之類。西方多以香油石蜜和合成
T2290_.69.0717b28: 用塗身等。花果即是意識所縁法塵之境。花
T2290_.69.0717b29: 於因能生果故。理實法境具通諸法。今
T2290_.69.0717c01: 因果諸有情生欣厭故。亦可。擧
T2290_.69.0717c02: 示餘疏四云。示境牽心其第六塵
T2290_.69.0717c03: 偏擧現因及與來果。欲衆生修斷
T2290_.69.0717c04: 故。理實三世因果等法皆爲法塵。今不
T2290_.69.0717c05: 者種種收故鈔三云。木羅石蜜等者。開泰
T2290_.69.0717c06: 本云。木羅石蜜甘淡等味隨其所應
T2290_.69.0717c07: 種味能起舌識。諸大觸著和合種種善美樂
T2290_.69.0717c08: 具能起身識。此即案頌六塵次第起彼六
T2290_.69.0717c09: 頌文衆字屬於觸塵
T2290_.69.0717c10:  私云。泮珂等者。玉磬等類歟 檀乳者栴
T2290_.69.0717c11:  檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花
T2290_.69.0717c12:  疏第四云。木蜜者形似白壇微有香氣
T2290_.69.0717c13:  長安親見本草云。木蘭香葉似蘭桂
。其味辛香不桂也文
T2290_.69.0717c14:  現在花等者。擧因果法塵三世之法
T2290_.69.0717c15:  境也。疏記意爲欣厭特擧云云
T2290_.69.0717c16:  今謂不爾。見花而知其菓。見菓還知
T2290_.69.0717c17:  花。皆非現量境。此知。其類互起識故猶
T2290_.69.0717c18:  意縁義顯了也
T2290_.69.0717c19: 文。今此文中擧塵取識等 記四云。今此正
T2290_.69.0717c20: 所生諸識。文中但擧六塵境界取諸
T2290_.69.0717c21: 遺故。兼令知風相状。故釋師勸
T2290_.69.0717c22: 審其在于茲
T2290_.69.0717c23:  私云。指經文今此文中也。意此處專
T2290_.69.0717c24:  要七識。而經文偏説境界相。故擧塵取
T2290_.69.0717c25:  識云也
T2290_.69.0717c26: 文。彼末那識等 疏四云。第七末那意識細
T2290_.69.0717c27: 分通縁六塵。即是意識無別體故。故不
T2290_.69.0717c28: 鈔三云。無別體耳者。意以六七二識
T2290_.69.0717c29: 體同但言其一已具二矣記四云。六
T2290_.69.0718a01: 種麁相具該七識。今説六塵將非缺略。然
T2290_.69.0718a02: 意識其麁細。細即末那。既無別體。是
T2290_.69.0718a03: 故意識其攝末那
T2290_.69.0718a04:  私云。此文通妨。意云。妨云。六塵各起
T2290_.69.0718a05:  識故。六識生起義可爾。第七亦起更縁
T2290_.69.0718a06:  何塵乎 答。六七二識麁細雖別其體是
T2290_.69.0718a07:  一故通縁六塵。微細分位名爲第七識
T2290_.69.0718a08:   問。六七縁境義如何別乎 答。六種識
T2290_.69.0718a09:  如次縁六塵故。第六識只縁法塵。是獨
T2290_.69.0718a10:  頭意識也。若與前五識共雖六塵。異
T2290_.69.0718a11:  第七識遍縁六種于法塵
T2290_.69.0718a12: 文。如是七識等 鈔三云。心倶和合生者。而
T2290_.69.0718a13: 二意。一准今偈和合之言不離之義。第
T2290_.69.0718a14: 八心體如日月水。而前七識如光明波。波
T2290_.69.0718a15: 水倶不相捨離。而波得起故非一異。今
T2290_.69.0718a16: 此亦爾。二准上文倶合動相曲有二義。一
T2290_.69.0718a17: 云。第八心水與境風倶和合起七故不一
T2290_.69.0718a18: 異。一云。上二字標下三字釋。由風與水和
T2290_.69.0718a19: 合起波故波水倶不一不異。法准
T2290_.69.0718a20:  私云。初義第八體與七識用體用不離故
T2290_.69.0718a21:  云心倶等也。第二義眞心與境風和合
T2290_.69.0718a22:  而生七識。眞第八識也。妄第七已下也。
T2290_.69.0718a23:  意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。
T2290_.69.0718a24:  第三義心第八識也。倶字與七轉倶標
T2290_.69.0718a25:  也。和合生者風與水和合生波義也。意
T2290_.69.0718a26:  云。波相與水倶風與水和合生故也爲言
T2290_.69.0718a27:  三義倶雖釋文第二義專叶論意
T2290_.69.0718a28:  密嚴經下云。佛説如來藏以爲阿頼耶
T2290_.69.0718a29:  惡惠藏即頼耶識。如來清淨藏
T2290_.69.0718b01:  世間阿頼耶如金與指環展轉無差別
T2290_.69.0718b02:  此論八識皆識相和合。其中當段建立第
T2290_.69.0718b03:  八識爲面七轉相爲面。故識相相望明
T2290_.69.0718b04:  合生義也。鈔三義中。第一義於縁起
T2290_.69.0718b05:  八二識體用和合不離義也。第二義眞妄
T2290_.69.0718b06:  相望論和合義也。第三義心倶之言同
T2290_.69.0718b07:  第一義體用不離也。和合生言同第二義
T2290_.69.0718b08:  眞妄不離也
T2290_.69.0718b09: 文。如是七識從何處來等 疏四云。明
T2290_.69.0718b10: 七識非別有體。不内外中間而來。全轉
T2290_.69.0718b11: 藏識作七識。如海水變成波浪
T2290_.69.0718b12: 抄三云。不從内來等者。謂前七識先來無
T2290_.69.0718b13: 彼第八。内外兩間故無從來。不於人
T2290_.69.0718b14: 先已有身或在彼房内外中來記四云。
T2290_.69.0718b15: 是七識依於現識衆縁和合而得顯現。不
T2290_.69.0718b16: 説言諸識生時而於内根及與外境根境
T2290_.69.0718b17: 中間三處而起。唯現鏡識隨縁轉變而成
T2290_.69.0718b18: 。如水作波而非内外及與中間之所起
T2290_.69.0718b19: 又云。頌文八句。初六句正明藏識變
T2290_.69.0718b20: 七識同非異。後二句亦明一識具
T2290_.69.0718b21: 種用
T2290_.69.0718b22:  私云。如是七識等徴問也。如是七轉識已
T2290_.69.0718b23:  下答説也。内者識體也。外者境界也。中者
T2290_.69.0718b24:  識境和合中間也 問。何故云七種轉識
T2290_.69.0718b25:  乎 答。於轉識名多義。一義云。藏識
T2290_.69.0718b26:  轉變成七種。故記云。唯現鏡識隨縁轉變
T2290_.69.0718b27:  而成七種又義云。遠疏云。即此六識隨
T2290_.69.0718b28:  六塵轉故名彼師不第七識外
故云六識
又義
T2290_.69.0718b29:  云。依相宗三義。一三受改轉故苦樂
捨也
T2290_.69.0718c01:  二三性改轉故
無記
三縁境易轉故根境識
三法也
T2290_.69.0718c02: 文。如是現識及七轉識等 疏四云。會相歸
T2290_.69.0718c03: 性融通拂記四云。八種心識無動無
T2290_.69.0718c04: 遷不破壞。是常住相。次而如下遣前八
T2290_.69.0718c05: 種常住相故云無二相。唯一相下復拂前説
T2290_.69.0718c06: 一相之義。乃至最後重重遣拂云亦無相
T2290_.69.0718c07: 於無遣方成又云。又此經意眞
T2290_.69.0718c08: 俗對説。若在俗諦其相八差別。融
T2290_.69.0718c09: 歸眞諦則無是差別之相。故彼又云
T2290_.69.0718c10: 故相無別俗故相有
T2290_.69.0718c11:  私云。如是八識已下釋經上句也。而如是
T2290_.69.0718c12:  等下釋下句也。一切功徳者八識相大功
T2290_.69.0718c13:  徳故。即眞實不變也。此云同法界也。無
T2290_.69.0718c14:  二相者本識轉識名二相也。總意云。八種
T2290_.69.0718c15:  識同一心法界故無本轉二識差別。無
T2290_.69.0718c16:  識別故唯心一相。一相故無定執一
T2290_.69.0718c17:  相。無定一相亦是無相也
T2290_.69.0718c18: 文。一本分流楞伽等 記四云。謂一下引
T2290_.69.0718c19: 成。○三初略二廣八。此中經文而與宋譯
T2290_.69.0718c20: 文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此
T2290_.69.0718c21: 元魏菩提流支大唐喜學二本皆同。三又
T2290_.69.0718c22: 一下略四廣七。此於略中其業轉
T2290_.69.0718c23: 眞識。然對宋魏及與唐譯皆無此語。應
T2290_.69.0718c24: 經本未于此
T2290_.69.0718c25:  私云。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元
T2290_.69.0718c26:  魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學
T2290_.69.0718c27:  本者七卷經是也。唐實叉難陀翻喜學
T2290_.69.0718c28:  歟
T2290_.69.0718c29: 四卷楞伽第一云。諸識有三種相。謂轉相業
T2290_.69.0719a01: 相眞相。本惠略説有三識。廣説有八相。何
T2290_.69.0719a02: 等爲三。謂眞識現識及分別事識。大惠譬如
T2290_.69.0719a03: 明鏡持諸色像。現識所現亦復如是。
T2290_.69.0719a04: 卷楞伽第二云。大惠識有三種。何等三種。一
T2290_.69.0719a05: 者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有
T2290_.69.0719a06: 八種識。略説有二種。何等爲二。一者了別識
T2290_.69.0719a07: 二者分別事識。大惠如明鏡中見諸色像。大
T2290_.69.0719a08: 惠了別識亦復如是見種種鏡像七卷本
T2290_.69.0719a09: 第一云。諸識有三相。謂轉相業相眞相。大惠
T2290_.69.0719a10: 識廣説有八。略説則唯二。謂現識及分別事
T2290_.69.0719a11: 識。大惠如明鏡中現諸色像識現亦爾
T2290_.69.0719a12:  私云。論文所擧初經與四卷本同也。中
T2290_.69.0719a13:  經與十卷并七卷本同也。略二廣八故。但
T2290_.69.0719a14:  此兩本經中略三説非今所引。如下文率
T2290_.69.0719a15:  上達下矣。後經現行三本未略四廣
T2290_.69.0719a16:  七説
T2290_.69.0719a17: 文。今當依彼十萬六千等 記四云。謂由
T2290_.69.0719a18: 總有三本。於中廣本或在龍宮及于闐
T2290_.69.0719a19: 。次本有三萬六千頌現傳西土。略本四
T2290_.69.0719a20: 千頌遍在諸華又云。所引三經對于此
T2290_.69.0719a21: 論則前二經缺其業轉及與末那。第三一經
T2290_.69.0719a22: 亦缺末那。馬鳴大士依經作論。經既無文。
T2290_.69.0719a23: 何得中増其法數。由此疑故下廣會釋。
T2290_.69.0719a24: 今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不
T2290_.69.0719a25: 大本故。此總會令違背
T2290_.69.0719a26: 疏四云。下依大本但會三正
T2290_.69.0719a27:  私云。記釋意下擧兩顯三等問答之意即
T2290_.69.0719a28:  依大本經分流爲言疏意七種楞伽
T2290_.69.0719a29:  中四種僞説也三種正説。故欲三經正
T2290_.69.0719b01:  説大本爲言私云。上表如是六相皆
T2290_.69.0719b02:  意識地等專依大本經意而引分流三
T2290_.69.0719b03:  經畢後引大本文云。麁細意識以現鏡
T2290_.69.0719b04:  識而爲其因云云是則本末二論共説
T2290_.69.0719b05:  那意識非異之義故。此義專依大本經説
T2290_.69.0719b06:  仍始中終依大本義。而分流三經中
T2290_.69.0719b07:  説末那識是猶依大本見。之只以意識
T2290_.69.0719b08:  細分末那識。更無別體爲言
T2290_.69.0719b09: 文。初契經中第一眞識等 四卷經第一云。
T2290_.69.0719b10: 若覆彼眞識。種種不實諸虚妄滅則一切根
T2290_.69.0719b11: 識滅記四云。第一眞識即唵摩羅本覺
T2290_.69.0719b12: 體。第二現識謂藏識海隨彼風縁
T2290_.69.0719b13: 識浪。第三事識唯是意識麁分所攝。以其細
T2290_.69.0719b14: 分屬末那
T2290_.69.0719b15:  私云。今第一眞識者本覺識也 問。此眞
T2290_.69.0719b16:  識指第九識乎 答。此有二義。一云。第
T2290_.69.0719b17:  八識所攝也。於梨耶中重重分別。正
T2290_.69.0719b18:  論麁顯分位三細位。廣云眞妄和
T2290_.69.0719b19:  合可十梨耶大攝主。染淨本始。清淨本始。
性眞如。根本無明。及業轉現
T2290_.69.0719b20:  於此中。若約染淨別開門亦説第九
T2290_.69.0719b21:  本覺識也。慈恩釋云。楞伽經中兼説識性
T2290_.69.0719b22:  或以第八染淨別開故言九識。非是依他
T2290_.69.0719b23:  識體有九。亦非體類別有九識又宗鏡
T2290_.69.0719b24:  録第五十七云。夫楞伽經所明三種識謂眞
T2290_.69.0719b25:  識現識分別事識。此中三識於八諦中
T2290_.69.0719b26:  何分別 答。眞謂本覺現謂第八。餘七倶
T2290_.69.0719b27:  名分別事識。雖第七識不外塵
T2290_.69.0719b28:  八故名分別事。眞謂本覺者即八識之性
T2290_.69.0719b29:  經中有九識於八識外立九識名。即
T2290_.69.0719c01:  是眞識。若約性經亦不八識。以性遍
T2290_.69.0719c02:  一切處此等釋意眞識尚於第八内
T2290_.69.0719c03:  分別之故非別第九也。加之楞伽三經
T2290_.69.0719c04:  中廣説唯説八識略説豈説第九識乎。第
T2290_.69.0719c05:  二卷増數十識中八識説引道智經。九識
T2290_.69.0719c06:  説引金剛三昧經。此中不楞伽經。仍楞
T2290_.69.0719c07:  伽唯説八識也 又義云。指第九識也。
T2290_.69.0719c08:  増數十識之時第九立*唵摩羅識今眞識。
T2290_.69.0719c09:  亦記名唵摩羅。可知第九識也。宗鏡録五
T2290_.69.0719c10:  十六云。論釋云一切情識則是八識。*唵
T2290_.69.0719c11:  摩羅者是等九識又廣説雖八識
T2290_.69.0719c12:  説説九識何爲奇乎。加之十卷楞伽云。
T2290_.69.0719c13:  八九種種識如水中諸波嘉祥中論疏
T2290_.69.0719c14:  第七云。舊地論以七識虚妄八識爲
T2290_.69.0719c15:  眞實。攝大乘師以八識虚妄九識爲
T2290_.69.0719c16:  眞實○楞伽經亦有二文。一云梨耶是如
T2290_.69.0719c17:  來藏。二云如來藏非阿頼耶。此一品正是
T2290_.69.0719c18:  破地論人義私云。上來兩義強非相違
T2290_.69.0719c19:  凡識之配立眞妄和合之位立八識對妄
T2290_.69.0719c20:  之眞名第九識。絶待之眞名第十識也。
T2290_.69.0719c21:  仍眞如門法爲第十之時生滅所入爲
T2290_.69.0719c22:  九識門分齊總攝八識。亦於生滅門
T2290_.69.0719c23:  十識之時。所入一心名第十。本覺眞如等
T2290_.69.0719c24:  攝第九識業轉等九法攝八識也。若不
T2290_.69.0719c25:  二等三門中總立十識者。不二爲等十
T2290_.69.0719c26:  眞如爲第九生滅門法爲八識之義可
T2290_.69.0719c27:  之者也。依之論第二云。擧所入及四無
T2290_.69.0719c28:  爲畢五法隨來共會和合所入又有
T2290_.69.0719c29:  和合義故可八識
T2290_.69.0720a01: 文。意識細分末那陀等 抄三云。末那陀識
T2290_.69.0720a02: 者即是第七末那之名。應是梵語有廣略
T2290_.69.0720a03: 耳。次言三細則是通名。下業識等則是別
T2290_.69.0720a04: 號。今此亦爾。上標意識但是通名。下言
T2290_.69.0720a05: 那陀即是別號。
T2290_.69.0720a06:  私云。問。今此末那識可相續相
T2290_.69.0720a07:  答。有二義。一云。可相續相也。抄云。
T2290_.69.0720a08:  相續已上總名法執第七第六識如
T2290_.69.0720a09:  與人法二執相應。可知。相續可第七
T2290_.69.0720a10:  也
T2290_.69.0720a11: 文。擧兩顯三等 疏四云。擧兩攝三者。一
T2290_.69.0720a12: 三細中麁現識細業轉故。二擧七識
T2290_.69.0720a13: 中強意識劣第七故。言雖三識義周
T2290_.69.0720a14:
T2290_.69.0720a15:  私云。兩門旨趣周備八識義以爲宗也
T2290_.69.0720a16:  經上文者。四卷經第一云。略説有三種相
T2290_.69.0720a17:  謂轉相業相眞相。大惠略説有三種識
T2290_.69.0720a18:  眞識現識及分別事識此文率上
T2290_.69.0720a19:  達下門矣。率者取義也。達者及義也。意
T2290_.69.0720a20:  云。取上文于下文備其數也 五
T2290_.69.0720a21:  識身者。身即體義也。五識體體各別故
T2290_.69.0720a22:  特云身也。一意識中分七種者。八識
T2290_.69.0720a23:  者第八識業轉現
攝之也
及第七也。是即第六意識
T2290_.69.0720a24:  中有七種差別。所謂麁細意識等也。麁即
T2290_.69.0720a25:  六識細即末那。故此釋意會八種識。成
T2290_.69.0720a26:  七體一義也。雖八種實體是七也爲言
T2290_.69.0720a27:   問。今此兩門之意相續相屬第六識
T2290_.69.0720a28:  明也。其故既擧末那闕失之間智相説
T2290_.69.0720a29:  文答説。可知相續相屬分別事識也。
T2290_.69.0720b01:  若爾者屬第七識之義如何會
T2290_.69.0720b02:  答。相續相縱雖第七今問答末那識有
T2290_.69.0720b03:  無。仍以智相識説文末那許也。於
T2290_.69.0720b04:  續相者非今所論。何必屬第六
T2290_.69.0720b05:  乎
T2290_.69.0720b06: 文。中契經中第一了別識等 疏四云。初了
T2290_.69.0720b07: 別識即當現識。分別事識當前六識。亦無
T2290_.69.0720b08: 第七及業轉識。如前兩門會釋無殊。故論
T2290_.69.0720b09: 指云義如前説唯識論第二云。了謂了
T2290_.69.0720b10: 別。即是行相識以了別行相故。同疏
T2290_.69.0720b11: 云。識自體分以了別行相故。行相見分
T2290_.69.0720b12: 了義燈云。了有二義。一縁境名了通
T2290_.69.0720b13: 心及所。二行相了別非所但王
T2290_.69.0720b14:  私云。唯識意了別識者。唯名心王
T2290_.69.0720b15:  所。即是心王體上見分功能也。但今論意
T2290_.69.0720b16:  通心王心所了別名歟。即當燈釋
T2290_.69.0720b17:  縁境了別義也。經下文云。大惠如明鏡中
T2290_.69.0720b18:  見諸色像。大惠了別識亦如又義
T2290_.69.0720b19:  云當論意亦同唯識。心所共雖取境之
T2290_.69.0720b20:  義。心王取境之總相故了別以爲自行相
T2290_.69.0720b21:  也。故下論文云了別轉識之見分問。
T2290_.69.0720b22:  了別義可三細。何唯云現相阿梨耶
T2290_.69.0720b23:  乎 答。是亦准前擧兩顯三等門
T2290_.69.0720b24:  之。若爾者三細同可了別識也。又義
T2290_.69.0720b25:  云。了別識雖現識。擧一示一之義同
T2290_.69.0720b26:  二門。上所引疏釋爾又記云。義如前説
T2290_.69.0720b27:  者。謂應前亦開二門其所缺業轉
T2290_.69.0720b28:  末那。由義同前故但例指分別事識者。
T2290_.69.0720b29:  疏云。如是六識抄二云。故闕第七。但通
T2290_.69.0720c01:  前五記二云。分別事識即前七識
T2290_.69.0720c02:  上擧兩顯三等釋。分別事識者限第六歟。
T2290_.69.0720c03:  尋云。前五識無分別依之倶舍云。説五無
T2290_.69.0720c04:  分別何抄云但通前五乎 答。分別有
T2290_.69.0720c05:  三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。
T2290_.69.0720c06:  前五識無隨念計度分別故云無分別
T2290_.69.0720c07:  有自性分別故云分別事識也。依之光
T2290_.69.0720c08:  記云。三分別中五識有一無二。從多分
T2290_.69.0720c09:  説名無分別○自性分別五識必有。雖
T2290_.69.0720c10:  惠念而非分別又了義燈中引
T2290_.69.0720c11:  相論第八識分別事識名。如斯異
T2290_.69.0720c12:  説不毛擧
T2290_.69.0720c13: 文。同説末那等 鈔三云。同説末那等者。依
T2290_.69.0720c14: 前二中率上達下備數門也。應此中經亦同
T2290_.69.0720c15: 初本上節説云轉識業識智相識。前二名同
T2290_.69.0720c16: 故更不會。後一名異故別會釋記四云。
T2290_.69.0720c17: 謂會末那二經名異。由末那識與惠數
T2290_.69.0720c18: 而能決斷分別境界故名智相。由所縁
T2290_.69.0720c19: 眞實相故名眞相。名雖別體無
T2290_.69.0720c20:
T2290_.69.0720c21:  私云。十卷經第二云。識有三種○一者轉
T2290_.69.0720c22:  相識。二者業相識。三者智相識。等文如
上引
T2290_.69.0720c23:  中約率上達下意釋。業轉二名兩經無
T2290_.69.0720c24:  違故不別釋末那識。初經名眞相
T2290_.69.0720c25:  中經名智相。故明此體一名別之義
T2290_.69.0720c26:  問。何不擧兩顯三乎 答。理在絶言
T2290_.69.0720c27:  矣。末那位中始有惠數等者。自下明
T2290_.69.0720c28:  相眞相體一義殊之旨也。三細之中雖
T2290_.69.0720c29:  能所縁具足。但是任運無分別心而無惠。
T2290_.69.0721a01:  心所相應而第七末那位始惠數分別有之。
T2290_.69.0721a02:  元曉起信論別記云。言智者是此第七識
T2290_.69.0721a03:  麁中之始。始與惠相應分別我我所
T2290_.69.0721a04:  名智相相宗等意第七識與四煩惱
T2290_.69.0721a05:  我癡我見
我愛我慢
此中見者惠數所攝也 問。八識
T2290_.69.0721a06:  與何心所相應乎 答。依相宗意
T2290_.69.0721a07:  頌云。因八五數。七十八。六皆。五識三十
T2290_.69.0721a08:  四。果位諸識二十一云云 因八者因位第八
識與五數心所相應。所
T2290_.69.0721a09:  謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第
七識。與十八心所相應。十八者遍行五別境中惠心
T2290_.69.0721a10:  所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。并八大隨惑是
也。六皆者第六識五十一心所皆悉相應也。五識三十
T2290_.69.0721a11:  四者。前五識三十四心所相應也。所謂遍行五別境五
善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉擧
T2290_.69.0721a12:  等八名隨惑。無慚
無愧名中隨
問。諸教皆第七識唯縁
T2290_.69.0721a13:  心外塵。依之釋本論諸師皆以爾
T2290_.69.0721a14:  也。大乘義章三云。次就眞妄開分爲二。
T2290_.69.0721a15:  前六及七同名妄識。第八名眞。妄中前六
T2290_.69.0721a16:  迷於因縁虚假之法妄取定性故名爲
T2290_.69.0721a17:  妄。第七妄識心外無法妄取有相故。名
T2290_.69.0721a18:  爲妄。第八眞識體如一味妙出情妄故説
T2290_.69.0721a19:  爲宗鏡録云。現謂第八餘七倶名
T2290_.69.0721a20:  分別事識。雖第七識不外塵第八
T2290_.69.0721a21:  故名分別事論主依何起盡。第七末那
T2290_.69.0721a22:  云六塵境乎 答。思本論意三細位
T2290_.69.0721a23:  已心境具足内縁之義已周備。第七何再
T2290_.69.0721a24:  縁心内乎。依之釋智相云。依於境界
T2290_.69.0721a25:  心起分別愛與不愛豈非外縁義
T2290_.69.0721a26:  乎。加之楞伽偈中八識海依境風七轉
T2290_.69.0721a27:  之波云云彼境風者指六塵境。七轉同縁
T2290_.69.0721a28:  外境其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。
T2290_.69.0721b01:  抄三云。如風激水波須依起。境現梨耶
T2290_.69.0721b02:  七識須生。蓋不自由故須
T2290_.69.0721b03: 文。後契經中四種識法等 疏四云。業轉現
T2290_.69.0721b04: 三分別事識。文相明者。以第七識。同事識
T2290_.69.0721b05: 或擧強六劣七又云。第八前六
T2290_.69.0721b06: 名爲七識。麁細意識總爲一故記四云。
T2290_.69.0721b07: 此經三細文義自備。唯事識中應麁細。故
T2290_.69.0721b08: 亦引會令違變
T2290_.69.0721b09:  私云。此經中明説六七同種義。前之二經
T2290_.69.0721b10:  同種別種之義。至下可
T2290_.69.0721b11: 文。法界法輪契經中等 疏四云。次六七異
T2290_.69.0721b12: 體難。法輪經中説第七識與第六識
T2290_.69.0721b13: 依根。既分能所依異何言麁細體一○後
T2290_.69.0721b14: 同異種別解○彼法輪經據別種説。此楞伽
T2290_.69.0721b15: 經據同種説故無違失
T2290_.69.0721b16:  私云。兩經之説各據一義。倶舍云。經經異
T2290_.69.0721b17:  説不和會問。二經義水火相違。兩
T2290_.69.0721b18:  義若成立者寧非相違決定乎 答。如
T2290_.69.0721b19:  相等八識種子各別性相終異。同種別種
T2290_.69.0721b20:  之義誠有相違決定失。但性宗以上不爾。
T2290_.69.0721b21:  一心縁起成差別多門。八識九識皆非一
T2290_.69.0721b22:  非異同別二種開合並叶正旨。是故兩經
T2290_.69.0721b23:  敢無異矣
T2290_.69.0721b24: 文。謂分流楞伽中等 七卷經第一云。略説
T2290_.69.0721b25: 則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與
T2290_.69.0721b26: 分別事識。此二識無異相互爲
T2290_.69.0721b27: 卷經第二云。略説有二○一者了別識。二者
T2290_.69.0721b28: 分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種
T2290_.69.0721b29: 識無差別相。遞共爲四卷經第一云。
T2290_.69.0721c01: 略説有三種○謂眞識現識及分別事識○
T2290_.69.0721c02: 大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉
T2290_.69.0721c03:
T2290_.69.0721c04:  私云。當段二文初文與十本同也。後文
T2290_.69.0721c05:  與四本同也。七卷本通二意矣。此二經
T2290_.69.0721c06:  中第六識直依止第八末那
T2290_.69.0721c07:  知六七同種非別體
T2290_.69.0721c08: 文。此二壞不壞相等 鈔三云。壞即非異。不
T2290_.69.0721c09: 壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理
T2290_.69.0721c10: 也。即常住義。如上偈云不壞相有八
T2290_.69.0721c11: 四云。現識事識展轉爲因互相資立此有故
T2290_.69.0721c12: 有。此無故彼無。安危共同依持平等。不
T2290_.69.0721c13: 第七爲六依記四云。次經二識
T2290_.69.0721c14: 壞不壞者。謂若此一根境壞亂不現前時彼
T2290_.69.0721c15: 一亦爾。又若彼一根境不壞得現前時此一
T2290_.69.0721c16: 亦爾。由壞不壞安危等故展轉爲因。而得
T2290_.69.0721c17: 生起
T2290_.69.0721c18: 文。復次大本楞伽契經中等 疏四云。後通
T2290_.69.0721c19: 證有二。初六七依八轉○論以此義故○
T2290_.69.0721c20: 後七縁六塵轉又云。故知。末那通縁
T2290_.69.0721c21: 。性相分岐文理各據。以經明六塵風所
T2290_.69.0721c22: 動七識波浪轉記四云。此對天親護
T2290_.69.0721c23: 法等師説第七識一向内縁第八見分
T2290_.69.0721c24: 餘法。今佛親宣六塵爲縁。則知。末那通
T2290_.69.0721c25: 諸境。由經中説境風識浪。其境界風即
T2290_.69.0721c26: 六塵也。是故第七遍縁内外其境界。理
T2290_.69.0721c27: 固無又云。問。上引三本分流楞伽所
T2290_.69.0721c28: 説識數開合不同。還依自經率上達下會釋
T2290_.69.0721c29: 違 何故説十萬六千大本經耶 答。
T2290_.69.0722a01: 雖取自經之文。依憑大本之意以分流別
T2290_.69.0722a02: 部不大本
T2290_.69.0722a03:  私云。疏意引大本二意。一證六七同
T2290_.69.0722a04:  依第八。二證第七縁六塵境也。今謂。引
T2290_.69.0722a05:  大本聊有深意歟。至下可之 問。今
T2290_.69.0722a06:  此大本意六七同種義歟 答。依疏意
T2290_.69.0722a07:  種也。故疏四云。第七細識第六麁識現識
T2290_.69.0722a08:  爲因境界爲縁方得起。故六不七文
T2290_.69.0722a09:  甚明矣問。若六七別種者。六可
T2290_.69.0722a10:  七。何六七同依第八乎 答。同別合有
T2290_.69.0722a11:  三。一有六七同種而依第八上後契
經意
二六
T2290_.69.0722a12:  七別種而成能所法輪
經意
三六七別種倶依
T2290_.69.0722a13:  第八今大本
經意
之縱雖別種何必倶依
T2290_.69.0722a14:  第八之義遮之乎。又鈔意同種爲大本意
T2290_.69.0722a15:  也。鈔三云。今言七縁外塵。正是與
T2290_.69.0722a16:  同體同種故得外。兼次所引伽陀所
T2290_.69.0722a17:  説。即前釋云意識微細分位無別體耳。謂
T2290_.69.0722a18:  從後本乃至此文血脈相承都一意
T2290_.69.0722a19:  耳。若約異種護法義不外矣。今此
T2290_.69.0722a20:  論主同異雙存。護法論師唯據異義。良以
T2290_.69.0722a21:  教有權實理有淺深。故爾問。若同種
T2290_.69.0722a22:  不第七識。而經既擧麁細二種意
T2290_.69.0722a23:  識。又論云。第七末那縁六塵境如何
T2290_.69.0722a24:  答。縱雖同種義開之何爲奇乎。例如
T2290_.69.0722a25:  法相八九兩識雖同種染淨別開。故言
T2290_.69.0722a26:  識也 問。上三經中後本同種義明也。初
T2290_.69.0722a27:  中兩經同別義如何 答。亦是疏鈔兩義
T2290_.69.0722a28:  也。疏意別種也。既開立八識故。若是同
T2290_.69.0722a29:  種如後本唯可七識也 疑云。若爾
T2290_.69.0722b01:  者上所引六行半偈頌初中二經倶有之。
T2290_.69.0722b02:  而釋彼頌云。彼末那識即是意識微細分
T2290_.69.0722b03:  位無別體又今答説中所引分流兩
T2290_.69.0722b04:  文如次中經初經文也。以之爲同種證
T2290_.69.0722b05:  何云別種乎 答。上六行半文及初中兩
T2290_.69.0722b06:  經皆廣説有八種云云六七別種義分明
T2290_.69.0722b07:  也。但至難者即是意識微細分位等釋。簡
T2290_.69.0722b08:  相宗八識體別種現各異意雖此釋。非
T2290_.69.0722b09:  一心縁起上別體義歟。次答説兩文唯
T2290_.69.0722b10:  引略説文故。闕末那唯擧意也。如
T2290_.69.0722b11:  以擧兩顯三等二門其闕減。可知。此
T2290_.69.0722b12:  二文中不末識也。若同種擧事識
T2290_.69.0722b13:  文即可末那。如何以兩門備之
T2290_.69.0722b14:   次鈔義同種也。當段既指後本經云今
T2290_.69.0722b15:  此經中立同種云云重爲此同種義
T2290_.69.0722b16:  引分流兩文。可知亦是同種云事。或云。
T2290_.69.0722b17:  鈔師未必初中二經同種義歟。彼釋云。從
T2290_.69.0722b18:  後本乃至此文血脈相承都一意耳
T2290_.69.0722b19:  云云既云從會後本。可知初中二經非
T2290_.69.0722b20:  種云歟。是故疏抄二師共初中兩經別種
T2290_.69.0722b21:  義爲正也。既開八識豈是同種乎。亦擧
T2290_.69.0722b22:  兩顯三率上達下等兩門。若據同種義
T2290_.69.0722b23:  甚以無用者也 私云。三經同種義爲
T2290_.69.0722b24:  歟。一段大旨六七同體義以爲宗故。諸本
T2290_.69.0722b25:  楞伽其義一致也。但八識文論自會之。一
T2290_.69.0722b26:  意識中分七種之。以此義
T2290_.69.0722b27:  等者總結上意也。上牒本文。如是六相
T2290_.69.0722b28:  皆意識地非餘識法釋。此義指大本
T2290_.69.0722b29:  中。次引分流經偈。八識之海由六塵之
T2290_.69.0722c01:  風七轉波之義釋之畢。今此末那是
T2290_.69.0722c02:  意識細分無別體之義爲論正宗。仍三本
T2290_.69.0722c03:  楞伽七識八識建立雖不同總據大本經
T2290_.69.0722c04:  意之麁細意識共同縁六塵境。是即
T2290_.69.0722c05:  由六塵而轉故。六識體外無末那識
T2290_.69.0722c06:  義已以成立。上所引偈中云。境風動
T2290_.69.0722c07:  識云云爰知。本論六相唯意識上建立云
T2290_.69.0722c08:  事。又香象起信別記云。前三細是八識。後
T2290_.69.0722c09:  六麁是六識問。若爾何當論以智相
T2290_.69.0722c10:  別爲末那乎 答。總而言之。六相皆意識
T2290_.69.0722c11:  也。皆末那也。別而論之。智相相續且屬
T2290_.69.0722c12:  末那但於相續相
者有異義
執取已下爲意識也。即
T2290_.69.0722c13:  是竪横兩趣互不違也。故抄述論意
T2290_.69.0722c14:  云。非海東別屬智相云云
T2290_.69.0722c15: 文。復次若有衆生等 記四云。復次下因遮
T2290_.69.0722c16: 外人謬解。恐執法輪別種之義強會楞伽所
T2290_.69.0722c17: 説現識即是末那其言無准。謂由楞伽大經
T2290_.69.0722c18: 雙顯麁細二識現鏡爲因。若以末那
T2290_.69.0722c19: 者豈其細識異末那
T2290_.69.0722c20: 文。彼一意識六種麁相等 記四云。謂本論
T2290_.69.0722c21: 説一意識中六種麁相皆依現鏡因縁和合
T2290_.69.0722c22: 而得相續具足方轉
T2290_.69.0722c23:  私云。一意識者麁意識也末那也別唯一
T2290_.69.0722c24:  體故。若爾何故等者。准下三對六重因縁
T2290_.69.0722c25:  現識爲親因現識中境界爲疎縁
T2290_.69.0722c26:  麁相也。下約眞妄而作因縁。爾約心境
T2290_.69.0722c27:  而作因縁。建立雖別旨趣是同也。現識
T2290_.69.0722c28:  中六塵境界者。即是現識所變心相分無
T2290_.69.0722c29:  明闇鈍之相故
T2290_.69.0723a01: 文。若爾現識則應末那等 疏四云。此擧
T2290_.69.0723a02: 。或爲比量量云現識是有法。應爲末那
T2290_.69.0723a03: 故宗。因云。爲彼意識親所依故。同喩如
T2290_.69.0723a04: 。意根爲彼意識親所依故。意根是末那。
T2290_.69.0723a05: 現識爲彼意識親所依故。現識應末那
T2290_.69.0723a06: 鈔三云。若爾現識等者即前叙破異師之義。
T2290_.69.0723a07: 謂上但以散言眞立故。前論文散言直非故。
T2290_.69.0723a08: 今再立此量成。云現識前陳。應即末那後
T2290_.69.0723a09: 説。爲彼意識親所依故因。猶如意根喩
T2290_.69.0723a10: 記四云。由前所説現識爲依意識得轉濫
T2290_.69.0723a11: 同末那。故設立敵以盡玄理。謂現識是前
T2290_.69.0723a12: 陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後説互相
T2290_.69.0723a13: 差別合以爲宗。彼由解次陳因喩
T2290_.69.0723a14: 宗果。因云。爲彼意識親所依故。同喩猶如
T2290_.69.0723a15: 意根。謂爲意識親所依者皆是末那。猶如
T2290_.69.0723a16: 意根故。
T2290_.69.0723a17:  私云。立量作法如別論也。總有宗因喩。
T2290_.69.0723a18:  今文現識即應末那宗也。意識親所依故因
T2290_.69.0723a19:  也。猶如意根喩也。倶舍等以無間滅意
T2290_.69.0723a20:  根。故以之爲喩也。宗有二。一宗依即名
T2290_.69.0723a21:  有法亦名前陳。亦名
。亦名自性
二宗體即名宗法
T2290_.69.0723a22:  亦名後説。亦名
。亦名差別
所謂前陳後説互相差別
T2290_.69.0723a23:  不相離性。一許一不許隨自樂。爲所成
T2290_.69.0723a24:  立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。
T2290_.69.0723a25:  宗體所依若不成能依難立故宗體非
T2290_.69.0723a26:  許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應
T2290_.69.0723a27:  末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那
T2290_.69.0723a28:  句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。
T2290_.69.0723a29:  謂能立之因遍於所立宗也。二同品定有
T2290_.69.0723b01:  性。謂此因同喩上轉也。三異品遍無性。謂
T2290_.69.0723b02:  此因於異喩轉也。具此三相方名
T2290_.69.0723b03:  因也 喩者譬也況也。謂前雖因由
T2290_.69.0723b04:  宗義未明了故。重擧同類喩況以示
T2290_.69.0723b05:  義也。此亦有二。一同喩。謂與前所立宗
T2290_.69.0723b06:  相似法也。二異喩。謂與前所立翻對喩
T2290_.69.0723b07:  況也
T2290_.69.0723b08: 文。即有二意等 疏四云。答有二義。一者遮
T2290_.69.0723b09: 意。遮彼梨耶不末那。以其第七望八六
T2290_.69.0723b10: 別種故。能與第六而爲所依
T2290_.69.0723b11: 故。前量因中犯隨一過因有法
T2290_.69.0723b12: 故。或望前引楞伽中説意識唯依現相
T2290_.69.0723b13: 轉不末那。同喩無因準式。又犯能立
T2290_.69.0723b14: 不成。二者許意。許彼梨耶爲末那故。前量
T2290_.69.0723b15: 宗中犯相符過。密顯六七是同種。故立量不
T2290_.69.0723b16: 成。例難隨
T2290_.69.0723b17:  私云。答説中約遮意過。有隨一不成
T2290_.69.0723b18:  失又喩中犯能立不成失也。約許意
T2290_.69.0723b19:  過亦有相符極成失也。隨一不成者。因
T2290_.69.0723b20:  有十四過。中四不成其一也。竪者依
T2290_.69.0723b21:  法輪經意第七別種義。故以其第七
T2290_.69.0723b22:  爲第六所依末那故。即第七爲意識
T2290_.69.0723b23:  所依。非第八現識。仍意識親所依故。因
T2290_.69.0723b24:  但轉末那義現識。有法敵者存
T2290_.69.0723b25:  七同種義。親所依故因雖有法。今約
T2290_.69.0723b26:  *竪者邊隨一失也 尋云。疏釋了簡
T2290_.69.0723b27:  如何 答。遮彼梨耶等二句直述立者義
T2290_.69.0723b28:  也。以其第七○犯隨一過。擧敵者意
T2290_.69.0723b29:  成過也。以不許等二句結過體也。總意
T2290_.69.0723c01:  云。今竪者所立義以梨耶意識。付
T2290_.69.0723c02:  敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體
T2290_.69.0723c03:  各別。而末那爲意識所依故。前因爲
T2290_.69.0723c04:  識親所依故。義雖末那梨耶
T2290_.69.0723c05:  犯隨一不成過也。是違敵者自所立義
T2290_.69.0723c06:  故爲過也 問。因明論意隨一失者指
T2290_.69.0723c07:  者意。所謂勝論師對聲顯論者因云。
T2290_.69.0723c08:  聲無常ナリ所作性故云云聲顯師不聲所
T2290_.69.0723c09:  作性故。此因隨一不成也。是即雖
T2290_.69.0723c10:  者意敵者不之故云隨一不成也。何
T2290_.69.0723c11:  以竪者意隨一不成乎 答。隨一
T2290_.69.0723c12:  不成凡自他不共許之義也。而因明論意
T2290_.69.0723c13:  他隨一自隨一等不同有之。今所難他隨
T2290_.69.0723c14:  一義。此所述自隨一也。依之因明論判
T2290_.69.0723c15:  自隨一云。如聲顯論師對佛弟子
T2290_.69.0723c16:  云。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不
T2290_.69.0723c17:  所作性故。因因不有法云云
取意
T2290_.69.0723c18:  論疏釋全同此義也 次能立不成者。喩
T2290_.69.0723c19:  有十種過其一也。如聲論師對勝論師
T2290_.69.0723c20:  立因云。聲常無質礙故如極微云云立敵
T2290_.69.0723c21:  共不極微無質礙故。此喩不因今
T2290_.69.0723c22:  亦爾也。楞伽經心彼意識唯依現識轉不
T2290_.69.0723c23:  末那云云而今猶如意根喩不意識
T2290_.69.0723c24:  親所依故因上。何以故經意識依現識。非
T2290_.69.0723c25:  末那爲親所依故。若依竪者意。雖
T2290_.69.0723c26:  上。依敵者所引經文因喩不齊故。一分犯
T2290_.69.0723c27:  能立不成過也。次許意之時相符義易
T2290_.69.0723c28:  之 問。今遮意許意者心何 答。竪者現
T2290_.69.0723c29:  識即末那云。直爲同種故。敵者不
T2290_.69.0724a01:  義。立別種義以遮之也。仍云遮別種故
T2290_.69.0724a02:  也。許意阿梨耶亦有末那義。故大末那轉
T2290_.69.0724a03:  中立梨耶名末那。若依此門者竪者義
T2290_.69.0724a04:  亦許之。強非相違
T2290_.69.0724a05: 記四云。解釋下顯過答。此於前量二種
T2290_.69.0724a06: 。一者遮意出違教過。謂有聖教遮彼現
T2290_.69.0724a07: 識及與末那同種。 今此比量違自所
T2290_.69.0724a08: 宗。何所承禀眞能立。二者許意顯相符
T2290_.69.0724a09: 。聖教已許現識末那同一種。故立量本欲
T2290_.69.0724a10: 他。今此既無競。枉費其功故非
T2290_.69.0724a11:
T2290_.69.0724a12:  私云。此意擧上來七八別種經文以爲
T2290_.69.0724a13:  教過。即宗有九過之中自教相違過也。仍
T2290_.69.0724a14:  云遮別種故。以別種義直遮其難故也。
T2290_.69.0724a15:  次相符過者。如疏師意
T2290_.69.0724a16: 抄三云。即有二意等者。且宗有二過。同種相
T2290_.69.0724a17: 符。別種違教
T2290_.69.0724a18:  私云。此師義大同記意也。又例難云。七
T2290_.69.0724a19:  識望八六別種義。既現識非末那。仍
T2290_.69.0724a20:  猶如意根之例難不成也。又六七同種故。
T2290_.69.0724a21:  能依意識中有末那故。以所依梨耶許
T2290_.69.0724a22:  末那。是又約別種義成。例難全以非也。
T2290_.69.0724a23:  如是等義門下生滅因縁中廣大末那決
T2290_.69.0724a24:  擇門詳可爲言
T2290_.69.0724a25: 文。自此已下釋第二門等 疏四云。後標釋
T2290_.69.0724a26: 倶成門有三。初二執因果智及相續倶屬
T2290_.69.0724a27: 。執取名字並屬人執。初各倶生後皆分
T2290_.69.0724a28: 別。造業屬因受果屬報。論復次至十信所
T2290_.69.0724a29: 。釋曰。次三斷前後初地斷盡相續一相
T2290_.69.0724b01: 二至七同斷智相。賢斷執取名字。信離
T2290_.69.0724b02: 造業受果。論復次至應審思惟。釋曰。後五重
T2290_.69.0724b03: 麁細約義更含。初三細相後三麁相。初四細
T2290_.69.0724b04: 相後二麁相。凡對分麁細者必遣拂麁細
T2290_.69.0724b05: 鈔三云。應審思惟者。今審思云。後五
T2290_.69.0724b06: 復次分之爲二。前四約事則有麁細。後一
T2290_.69.0724b07: 理則無麁細。於前四中曲分成三。初一
T2290_.69.0724b08: 唯就人法之。次二唯約相待之。謂初
T2290_.69.0724b09: 一唯細後一唯麁。中間四相亦麁亦細。望
T2290_.69.0724b10: 則麁對後則細。後之一次望他三細故六唯
T2290_.69.0724b11:
T2290_.69.0724b12: 文。次説示無明有決疑門等 記四云。一切
T2290_.69.0724b13: 枝未不覺名上煩惱。謂此煩惱迷勝徳生功
T2290_.69.0724b14: 徳之上所起煩惱。故勝鬘説。上煩惱者觀
T2290_.69.0724b15: 煩惱禪上煩惱正受上煩惱方便上煩惱智
T2290_.69.0724b16: 上煩惱果上煩惱。乃至如是過恒沙等上煩
T2290_.69.0724b17: 惱皆依無明住地之所建立
T2290_.69.0724b18:  私云。上來釋三細六麁上煩惱畢。還釋
T2290_.69.0724b19:  能生無明也。是即攝未歸本之意也。
T2290_.69.0724b20:  本論四句文初二句得有門也。後二句決
T2290_.69.0724b21:  疑門也。文相易知
T2290_.69.0724b22: 文。從上已來本上無明等 疏四云。論從上
T2290_.69.0724b23: 至眞實本意釋曰。後總蘊諸法同異門
T2290_.69.0724b24: 四云。三從上下覺與不覺同異門
T2290_.69.0724b25:  私云。上第三卷廣釋後重能依相一門疏
T2290_.69.0724b26:  分爲二。初別説功徳過患門。二總蘊諸法
T2290_.69.0724b27:  同異門初門上已釋之。
後門自下明
記分爲三。初覺開本
T2290_.69.0724b28:  始彰徳門。覺義文
段也
次不覺本上顯過門不覺義
文段也
T2290_.69.0724b29:  後覺與不覺同異門。當段文
是也
淨影起信疏。自
T2290_.69.0724c01:  下第三料簡同異。亦可。釋上非一非異
T2290_.69.0724c02:  是同記意
T2290_.69.0724c03: 文。更作同異之二種門等 疏四云。其同相
T2290_.69.0724c04: 者欲諸法唯是一如成眞如門。其異相
T2290_.69.0724c05: 者欲一如造作萬法生滅門
T2290_.69.0724c06:  私云。同異二門如次當眞生二門。或義
T2290_.69.0724c07:  云。猶是生滅門中平等差別二義也。絶待
T2290_.69.0724c08:  眞如門下門自入門破異門中述之故云云
T2290_.69.0724c09:  論既云當眞如門。可知非直眞如門歟。
T2290_.69.0724c10:  但二義前義爲勝。當眞如門者以今二門
T2290_.69.0724c11:  直配當眞生二門也。非擬屬
T2290_.69.0724c12: 文。本曰復次覺與不覺等 記四云。然此一
T2290_.69.0724c13: 唱釋師但以同異二門説大略。今於
T2290_.69.0724c14: 復加委釋。初總標二言同下別釋二。初同
T2290_.69.0724c15: 相中三。初喩明○二如是下法説。無漏即是
T2290_.69.0724c16: 四種無爲。無明即目五種有爲。如是染淨種
T2290_.69.0724c17: 種業用相待顯示皆非實有故名業幻。皆悉
T2290_.69.0724c18: 同以絶待眞如其性相。三是故下引證中
T2290_.69.0724c19: 二。初證前義○二亦無下通餘妨○二異
T2290_.69.0724c20: 相中依生滅門眞妄對立。無漏本眞由隨染
T2290_.69.0724c21: 故成差別。無明本妄自性是染而成
T2290_.69.0724c22: 抄三云。本無漏者始本二覺也。無明
T2290_.69.0724c23: 者本末二不覺也。此二皆有業用顯現而非
T2290_.69.0724c24: 實有故名業幻。言非可修相者。望彼涅槃
T2290_.69.0724c25: 是了因修顯故。言非可作相者。望彼菩
T2290_.69.0724c26: 是生因所作故。畢竟無得者。此之二
T2290_.69.0724c27: 果即性淨本有。故無得也。自下釋伏疑
T2290_.69.0724c28: 元曉疏云。言本來常住入涅槃菩提法者○
T2290_.69.0724c29: 知。此中約於性淨菩提本來清淨涅槃。故
T2290_.69.0725a01: 諸衆生本來入也藏疏云。依於此義乃
T2290_.69.0725a02: 至涅槃者○如上本末不覺本來眞如。故一
T2290_.69.0725a03: 切衆生自性涅槃。不更滅度○言菩提之
T2290_.69.0725a04: 法乃至無染者。上始本二覺即是眞如故。
T2290_.69.0725a05: 諸佛菩薩非修得
T2290_.69.0725a06:  私云。修多羅者。指文殊師利答第一經
T2290_.69.0725a07:  也
T2290_.69.0725a08: 文。亦無色相可見等 抄三云。自下釋伏疑
T2290_.69.0725a09: 疑云。若衆生已入涅槃更無新滅即已同
T2290_.69.0725a10: 諸佛。何故不報化等色身耶。釋云。法
T2290_.69.0725a11: 性自體本無色相可見。如何使色等耶。
T2290_.69.0725a12: 故云亦無色相可見。又疑云。若法性非是色
T2290_.69.0725a13: 相可見法故不色者。諸佛何故現報化
T2290_.69.0725a14: 等種種色耶。釋云。彼見諸佛種種色等者。
T2290_.69.0725a15: 並是隨衆生染幻心中變異顯現。屬後異相
T2290_.69.0725a16: 。非此同相門中本覺智内有此色等不空
T2290_.69.0725a17: 之性記四云。亦無下通餘妨。謂有疑云。
T2290_.69.0725a18: 菩提之法非修作。畢竟無得何故諸佛現
T2290_.69.0725a19: 不思議微妙相身。令其根熟應可見者而
T2290_.69.0725a20: 之。如是色相豈非修作而感得耶。故
T2290_.69.0725a21: 此釋云。菩提之法亦無本有色相見。而
T2290_.69.0725a22: 衆生見佛色相。唯是隨自雜染業用幻化
T2290_.69.0725a23: 所作。非菩提智本有色相不空性。所以
T2290_.69.0725a24: 者何。以其智相無見故
T2290_.69.0725a25:  私云。抄爲二重問答。記爲一重問答。科
T2290_.69.0725a26:  釋雖異義趣即同之也。非是智等者。可
T2290_.69.0725a27:  是智不空之性ニ也。又非是智
T2290_.69.0725a28:  色不空之性之。初點意智中別存
T2290_.69.0725a29:  色等。色等云非不空性也。後點意非
T2290_.69.0725b01:  即色。不空性也。今謂。同相門眞如門。眞
T2290_.69.0725b02:  如門理者理自理故無智體。仍如生滅
T2290_.69.0725b03:  門智體不空性之故云爾歟 隨染幻
T2290_.69.0725b04:  差別者。淨法隨縁幻化也。性染幻差別者。
T2290_.69.0725b05:  無明性實差別也
T2290_.69.0725b06: 文。即此文中故有二門等 記四云。初同相
T2290_.69.0725b07: 門。即約體絶相義。次異相門即隨縁起滅義。
T2290_.69.0725b08:
T2290_.69.0725b09:  私云。上來多云即有。或云自有。而今云
T2290_.69.0725b10:  故有者。特立此兩門專旨。云爾歟。或
T2290_.69.0725b11:  云。故者本義也。本論本開此二門故云
T2290_.69.0725b12:  爾也。或必不爾。次因縁殊勝段故有
T2290_.69.0725b13:  門云云本論有五門。故知。只取專要
T2290_.69.0725b14:  義也。之也
T2290_.69.0725b15: 文。佛問文殊等 記四云。佛對文殊三番問
T2290_.69.0725b16: 答。問異答同。如是展轉至百番數
T2290_.69.0725b17:  私云。輪家者。或學者云。陶師子家云
T2290_.69.0725b18:  家歟。可
T2290_.69.0725b19: 文。不見微塵等 記四云。大智度論四十七
T2290_.69.0725b20: 説。諸凡夫人見諸微塵和合成地謂爲
T2290_.69.0725b21: 。餘天眼者分散此地但見微塵。惠眼分
T2290_.69.0725b22: 別破散此地都不可得等。其天眼見塵即
T2290_.69.0725b23: 前段。惠眼無得義當此文
T2290_.69.0725b24: 文。能覺一相等 抄三云。能覺一相者。歎
T2290_.69.0725b25: 百重會異歸同也。○即眞如門遠離三相
T2290_.69.0725b26: 滿三徳○能覺一相即無相法者。歎後一
T2290_.69.0725b27: 重拂迹入玄也○眞如門云言眞如者亦無
T2290_.69.0725b28: 有相是也記四云。其一相者謂即無相
T2290_.69.0725b29: 又云。汝一等者恐失迴文。非字當上句
T2290_.69.0725c01: 之前。應非唯汝一仁者等文疏四云。經
T2290_.69.0725c02: 汝一仁者非如是覺非汝一仁者能
T2290_.69.0725c03: 如是覺等
T2290_.69.0725c04: 文。尋義之述等 抄三云。尋義之述等者。謂
T2290_.69.0725c05: 前同相全案經文故。云依此經文立同相
T2290_.69.0725c06: 。今異相門但取經意其文故。云
T2290_.69.0725c07: 義之述立異相門
T2290_.69.0725c08: 文。所存初門等 疏四云。出論本意正尚
T2290_.69.0725c09: 記四云。然經所説破異歸同。本論引
T2290_.69.0725c10: 憑二門峙立。釋師表示論主本意。宗於初
T2290_.69.0725c11: 無違經旨。以此正宗一體法
T2290_.69.0725c12:  私云。今此起信論解釋分後重一心爲宗。
T2290_.69.0725c13:  形於三大義眞如平等名爲一心。仍一味
T2290_.69.0725c14:  平等以爲論宗也。若約立義分。十論同
T2290_.69.0725c15:  宗不二。亦是歸同之意矣。本分中等者。本
T2290_.69.0725c16:  論立義分爲餘三分根本故云本分歟」
T2290_.69.0725c17: 文。直釋因縁等 抄三云。直釋因縁者此有
T2290_.69.0725c18: 二義。若望前文更不彼是心生滅。若對
T2290_.69.0725c19: 後段因縁殊勝不可思議。故云直釋
T2290_.69.0725c20: 前正後兼疏四云。更不別解心生滅言
T2290_.69.0725c21: 名爲直釋記四云。此下正釋立義分中因
T2290_.69.0725c22: 縁二
T2290_.69.0725c23: 文。本曰復次生滅因縁者等
T2290_.69.0725c24:  私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末
T2290_.69.0725c25:  那識即十一
末那
意識者意識轉也。謂上文云。
T2290_.69.0725c26:  依本覺故而有不覺今此本覺染淨本
T2290_.69.0725c27:  覺也。下頌云隨縁本覺云云次依阿梨耶
T2290_.69.0725c28:  識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識
T2290_.69.0725c29:  也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從
T2290_.69.0726a01:  而生故。意云。今欲末那轉二所依
T2290_.69.0726a02:  一本覺二大攝主。以此義故同擧二所
T2290_.69.0726a03:  依以明其義也 問。今文心意識生起次
T2290_.69.0726a04:  第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是
T2290_.69.0726a05:  也。是即三細梨耶爲末那及意識。作
T2290_.69.0726a06:  之義也。何以心名本覺。亦阿梨耶爲
T2290_.69.0726a07:  大攝主乎 答。此中意者有十一云事論
T2290_.69.0726a08:  文分明也。文云。此意復有五種名
T2290_.69.0726a09:  既爲十一所*作。非本覺何法乎
T2290_.69.0726a10: 文。隨其五塵等 法藏疏云。言五塵者且擧
T2290_.69.0726a11: 麁顯以合色像。而實通現一切境界。故上
T2290_.69.0726a12: 法説中云一切也。若依瑜伽論五根種
T2290_.69.0726a13: 子器世間等。此論中偏就五塵者。以此約
T2290_.69.0726a14: 引分別事識故作此説也。任運而起
T2290_.69.0726a15: 者。非六七識有時斷滅故簡異彼也。常
T2290_.69.0726a16: 在前者。爲諸法本故。明此義在諸法之先
T2290_.69.0726a17: 是諸法所依故。此簡末那識
T2290_.69.0726a18:  私云。第七識間斷義者。安惠師意也。彼
T2290_.69.0726a19:  師意。末那唯染故滅盡定止息之也。若
T2290_.69.0726a20:  依護法意者。通無漏故滅定猶存之也。
T2290_.69.0726a21:  依當論相續已下總名法執。法執分別
T2290_.69.0726a22:  恒流注故。第七識無間斷歟。但縁外塵
T2290_.69.0726a23:  故易轉之義在之。第八識縁心内境故。
T2290_.69.0726a24:  不斷常恒仍云任運而起也 問。當論意
T2290_.69.0726a25:  第八識唯縁五塵根識等乎 答。
T2290_.69.0726a26:  既現鏡識中有六塵境界云云第六法塵心
T2290_.69.0726a27:  心所法。又第一色塵中豈無五根乎 疑
T2290_.69.0726a28:  云。若爾者。今何但云隨其五塵乎。加之。
T2290_.69.0726a29:  香象起信別記云。依此論説。根及識等亦
T2290_.69.0726b01:  非此識所現境界爾者不餘法
T2290_.69.0726b02:  何 答。淨影疏救此難云。又復法塵更
T2290_.69.0726b03:  無別塵。遂縁五塵求境體更無異路
T2290_.69.0726b04:  故。故不定也此意法塵亦雖之。
T2290_.69.0726b05:  五塵外無別體。且略之歟。至香象釋者。
T2290_.69.0726b06:  且就一往現文之歟。仍彼師疏云。且
T2290_.69.0726b07:  擧麁現以合色像。而實通現一切境界
T2290_.69.0726b08:  或云。法相意第八識不六七識等故。
T2290_.69.0726b09:  光師百法論疏云。第八頼耶識縁於種子
T2290_.69.0726b10:  五根五塵 問。何故不六七等識。解
T2290_.69.0726b11:  云。阿頼耶識縁任運境。六七等識非任運
T2290_.69.0726b12:  境。是故不縁 問曰。何故第六識得
T2290_.69.0726b13:  諸識。解云。第六識分別用強。是故得縁第
T2290_.69.0726b14:  八識無此分別。是故不縁。此則第一約
T2290_.69.0726b15:  因位菩薩也。第二果位菩薩者。若至果位
T2290_.69.0726b16:  眼等 私云。相宗種子各別故恒時識雖
T2290_.69.0726b17:  不間斷心法。性宗已上一心縁起故。
T2290_.69.0726b18:  第八識又遍縁諸識。何爲奇乎
T2290_.69.0726b19: 文。論曰即此文中等 鈔三云。即此文中自
T2290_.69.0726b20: 二門者。上釋生滅初唱。論曰。此中有
T2290_.69.0726b21:  問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯
T2290_.69.0726b22: 當唱。今於此科亦通後文 答。亦與
T2290_.69.0726b23: 同。非後文。何者謂釋此唱竟。而便結云
T2290_.69.0726b24: 已説隨文散説決疑門。故知非也。又問 論
T2290_.69.0726b25: 次廣説門此中二品等。分明該後。云
T2290_.69.0726b26: 何上文不此耶 答。彼是大科已同
T2290_.69.0726b27: 訖。此是子段不轉例。況次廣説門其文散
T2290_.69.0726b28: 漫不此中故通後文。上此中言其文定
T2290_.69.0726b29: 屬唯局當段後也。故前後異不
T2290_.69.0726c01:
T2290_.69.0726c02:  私云。上生滅大科與此因縁科釋相對判
T2290_.69.0726c03:  不同也。釋意易之。所詮大科建立兩
T2290_.69.0726c04:  處雖同之至子段通局爲言
T2290_.69.0726c05: 文。攝義顯宗生解門等 抄三云。謂收攝諸
T2290_.69.0726c06: 多因縁之義。顯示此論因縁之宗。或通諸教
T2290_.69.0726c07: 之所宗也。故古人云。儒宗五常道宗自然
T2290_.69.0726c08: 釋宗因縁。斯之謂也
T2290_.69.0726c09: 文。此中因縁有其二重等 疏四云。六種因
T2290_.69.0726c10: 縁有三。一初二重○三不相應染相無明爲
T2290_.69.0726c11: 因本覺爲縁。三不相應染識本覺爲因無
T2290_.69.0726c12: 明爲縁。故知。覺礙各具因縁○三相應染識
T2290_.69.0726c13: 現識爲因境界爲縁。若望三相應染相
T2290_.69.0726c14: 識爲縁。故論指云現識體中又有縁義。意
T2290_.69.0726c15: 於斯。若將現相三識相亦有因縁。細
T2290_.69.0726c16: 思可解。次二重六麁中識本覺爲因無明爲
T2290_.69.0726c17: 縁。六麁中相無明爲因本覺爲縁。此名
T2290_.69.0726c18: 遍 三相應相以業轉相爲因。三相應識以
T2290_.69.0726c19: 業轉相縁。其業轉識望三相應相之與
T2290_.69.0726c20: 識。准義亦有因縁二義。此名未遍。現相現
T2290_.69.0726c21: 識此不説者。初二重中復已明故○後二
T2290_.69.0726c22: 重無明爲始爲上。果報爲終爲下。節節不
T2290_.69.0726c23: 越下下與力。皆有因縁名爲上下。果報爲
T2290_.69.0726c24: 始爲下無明爲終爲上。節節不越上上與
T2290_.69.0726c25: 力亦有因縁名爲下上。由逆順不同
T2290_.69.0726c26: 終各異
T2290_.69.0726c27:  私云。總有三對六重因縁。一不相應相應
T2290_.69.0726c28:  因縁。二本遍未遍因縁。三上下下上因縁
T2290_.69.0726c29:  也。初因縁者本覺無明及現識爲體。即是
T2290_.69.0727a01:  約所生依主立名。故記云。即不相應生
T2290_.69.0727a02:  滅之因縁屬聲立稱○相應生滅之因縁
T2290_.69.0727a03:  亦屬主釋次因縁本覺無明及三細爲
T2290_.69.0727a04:  體。是當體立名。前後立名影略互顯
T2290_.69.0727a05:  問。何初重闕業轉二相。次重闕現相
T2290_.69.0727a06:   答。今三對建立據麁細之次第。而三不
T2290_.69.0727a07:  相應以無明本覺因縁。三相應以
T2290_.69.0727a08:  識因縁。其義顯了。是故特擧現識
T2290_.69.0727a09:  業轉是爲初重之義也。次一重微細
T2290_.69.0727a10:  立之。仍本覺無明又爲六麁因縁。及業
T2290_.69.0727a11:  轉二相又爲六麁因縁也。後因縁上下下
T2290_.69.0727a12:  上互望之。其意易之。能所合立名也。
T2290_.69.0727a13:  相應不相應義至下可
T2290_.69.0727a14: 文。彼根本無明等 記四云。各各因縁二義
T2290_.69.0727a15: 具足者。由所生法相識異故無明能作相因
T2290_.69.0727a16: 識縁。本覺能作識因相縁。故説二法各具
T2290_.69.0727a17: 因縁
T2290_.69.0727a18:  私云。識相如次神解闇鈍故。本覺與
T2290_.69.0727a19:  明互爲親因疎縁也 作意觀察者。唯識
T2290_.69.0727a20:  云。作意謂能驚心爲性。於所縁境
T2290_.69.0727a21:  爲觀察者。惠心所云。唯識云。於
T2290_.69.0727a22:  觀境簡擇爲性。斷疑爲問。何故先
T2290_.69.0727a23:  擧無・明次表本覺乎 答。今此三對六
T2290_.69.0727a24:  重因縁專示下轉縁起之相。故無明爲
T2290_.69.0727a25:  也
T2290_.69.0727a26: 文。現鏡識自體等 記四云。識體爲因塵境
T2290_.69.0727a27: 縁。能生三種相應染法
T2290_.69.0727a28:  私云。現識與六塵境以望三相應。識爲
T2290_.69.0727a29:  因境爲縁也。如上楞伽境界風所動七識
T2290_.69.0727a30:  波浪轉也 問。約上因縁意者。現識中
T2290_.69.0727b01:  相識可因縁。何不相擧境乎 答。
T2290_.69.0727b02:  義門隨宜。或約相識因縁。或約心境
T2290_.69.0727b03:  判因縁。是則爲義門多端也 尋云。
T2290_.69.0727b04:  境界爲因之義有之乎 答。抄釋云。若屬
T2290_.69.0727b05:  所縁但作疎縁。以非情法闕彼心識了
T2290_.69.0727b06:  背之義故。論不更具因縁。或文影略。
T2290_.69.0727b07:  若望六相亦具因義。非情亦是不覺氣
T2290_.69.0727b08:  故私云。現識中境義者。即是無明氣
T2290_.69.0727b09:  力故。相與境其體隣近如波體中濕與
T2290_.69.0727b10:  者。動亦雖濕性。而實只是風相無
T2290_.69.0727b11:  了知之性。無明亦爾也雖惡分別
T2290_.69.0727b12:  而但是闇鈍之性與非情性同也。是故擧
T2290_.69.0727b13:  境顯相尤有深意者也 問。頌文六塵
T2290_.69.0727b14:  境界相爾者所云六塵爲心外七轉識
T2290_.69.0727b15:  所縁。將爲心内現識中境界相 答。心
T2290_.69.0727b16:  内現識位境界也當卷
上文
云。現識之體以爲
T2290_.69.0727b17:  内因。六塵境界以爲外縁此釋分明故。
T2290_.69.0727b18:  若依此義。次下現識體中又有縁義者。此
T2290_.69.0727b19:  處示現識位六塵以之又爲内縁也。
T2290_.69.0727b20:  又義云。頌六塵指現識心内之境界也。
T2290_.69.0727b21:  上文云。彼一意識六種麁相現鏡識中六
T2290_.69.0727b22:  塵境界以爲起縁。現鏡識體以爲依因
T2290_.69.0727b23:  此釋分明也。何可異求乎。上句云現鏡
T2290_.69.0727b24:  識自體。自體之言專示當分所具境相歟。
T2290_.69.0727b25:  若依此義下又有縁義者如末師釋也」
T2290_.69.0727b26:  暦應二年十二月二十八日於東寺西院
T2290_.69.0727b27:  僧坊先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0727b28:            權律師杲寶
T2290_.69.0727b29:            執筆春玉丸生年
T2290_.69.0727c01:
T2290_.69.0727c02: 釋論第四勘注第三
T2290_.69.0727c03: 文。現識體中又有縁義等 抄三云。體具
T2290_.69.0727c04: 。一理。二事。若據理體。前望彼識故是因
T2290_.69.0727c05: 義。神了順故。今望彼相縁義。神背異
T2290_.69.0727c06: 故。若據事體。前識望識故是因義。解了同
T2290_.69.0727c07: 故。今識望相可縁義。了背異故以識例
T2290_.69.0727c08: 相亦具因縁
T2290_.69.0727c09: 記四云。又有縁者此明現識不但爲因亦
T2290_.69.0727c10: 能爲縁。謂三相應麁動染法遍縁諸法
T2290_.69.0727c11: 識體亦與彼心所縁境。據牽引用復得
T2290_.69.0727c12: 縁。又所生三法智幷不斷通於相識。能
T2290_.69.0727c13: 生現體具含眞妄。如是眞妄對於相識
T2290_.69.0727c14: 絡相望爲其因縁。是故説言又有縁義。此
T2290_.69.0727c15: 所生於能生是説。若依此解
T2290_.69.0727c16: 論復應六塵境中又有因義。擧一兼
T2290_.69.0727c17: 故論不
T2290_.69.0727c18:  私云。記二義中初所縁名縁。後約相識
T2290_.69.0727c19:  也。抄同後義也。疏亦同
T2290_.69.0727c20: 文。擧業轉相等 疏四云。現相現識此不
T2290_.69.0727c21: 者。初二重中復已明故
T2290_.69.0727c22:  私云。本覺無明復上已雖之。彼望
T2290_.69.0727c23:  不相此望三相。是故異也。現識不爾。上
T2290_.69.0727c24:  已望三相今亦全同彼。仍略之也
T2290_.69.0727c25: 文。一者上下等 記四云。上下謂無明至
T2290_.69.0727c26: 本末十種隣次爲因非隔越故○下上此但
T2290_.69.0727c27: 前更無別體又云。問。前能引後可
T2290_.69.0727c28: 上下因縁。後不前。何故説
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