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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 699 700 701 702 703 704 705 706 707 708 709 710 711 712 713 714 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0695a01: 爾者覺用待二四相一漸昇且名二始覺一。覺體一 T2290_.69.0695a02: 味住二本位一即名二本覺一。大師釋云。若約二因 T2290_.69.0695a03: 縁修行一即是行者向上入證之徑路。若約
T2290_.69.0695a06: 持等者引レ證釋二始覺四相倶時假立等 T2290_.69.0695a07: 義一也。猶下如月光對二日遠近一建二立十六分一。 T2290_.69.0695a08: 若無二日光一唯一月體上也。但此中實義體用 T2290_.69.0695a09: 共備二十六分一全非下待二日遠近一假立上也。然 T2290_.69.0695a10: 而體絶待爲レ本故一味義顯也。用相待爲 T2290_.69.0695a11: レ義差別之徳爲レ面。仍云レ爾也 問。上來 T2290_.69.0695a12: 廣説始覺本文中通二説清染二覺一乎。將局二 T2290_.69.0695a13: 染淨始覺一乎 答。局二染淨始覺一也 問。 T2290_.69.0695a14: 何不レ説二清淨始覺一乎 答。下廣説二清淨 T2290_.69.0695a15: 本覺一文即説二淨始覺一也。上本覺義者對二 T2290_.69.0695a16: 始覺一説。釋可レ思レ之
T2290_.69.0695a21: T2290_.69.0695a22: T2290_.69.0695a23: T2290_.69.0695a24: 文。次説廣説本覺等 藏疏中云。釋二本覺一中 T2290_.69.0695a25: 有レ二。先明二隨染本覺一。後四鏡下明二性淨本 T2290_.69.0695a26: 覺一。又亦可。上來總明二覺體一。此文辨二覺相一。下
T2290_.69.0695b03: 中先明二染淨本覺一。後明二清淨本覺一。仍總 T2290_.69.0695b04: 云二本覺一不レ云二染淨一也。又義云。當唱本文。 T2290_.69.0695b05: 既局二染本一。可レ知。先青二染本一也。但文略故 T2290_.69.0695b06: 不レ云二染淨一也 問。見二文次第一。初云二心體 T2290_.69.0695b07: 離念等一是説二覺體一也。次當段本覺隨レ染
T2290_.69.0695b14: 覺即是相一。下覺體相亦爾也。覺體上具二四 T2290_.69.0695b15: 義一故也。凡雖レ存二始本兩覺義一各具二隨縁 T2290_.69.0695b16: 不變二義一。未レ知レ之。而本文既當段表二本 T2290_.69.0695b17: 覺隨染一。下段表三覺體相者有二四種大義一。 T2290_.69.0695b18: 分二別二本覺一明也。本覺體有二二義一。始覺 T2290_.69.0695b19: 何局二一義一乎。是故四種覺有レ之。彼師等未 T2290_.69.0695b20: レ了故只見二本文一途假相一全忘二細往深義一。 T2290_.69.0695b21: 更不レ足レ爲レ疑乎 T2290_.69.0695b22: 文。一者本有性智等 抄二云。本智淨相等 T2290_.69.0695b23: 者智淨相是能斷智。和合相續是所斷惑。法 T2290_.69.0695b24: 身純智是所成徳。本覺隨染并自性淨心等 T2290_.69.0695b25: 者斯則不守自性隨縁門也。染淨本覺梨耶 T2290_.69.0695b26: 識中引レ之明矣。此就レ義判不レ局二文次一。屡有二
T2290_.69.0695b29: 此中二門一文通具二二義一。非二文句別説一 T2290_.69.0695c01: 也。次業用門中二科亦爾也。仍云二就レ義判一 T2290_.69.0695c02: 也。疏記兩師意亦爾也。疏釋三不守自性隨
T2290_.69.0695c05: 於二本有内證一論レ之故。不斷即斷除具二初 T2290_.69.0695c06: 二門一隨縁即本有具二後二門一。是故一往之 T2290_.69.0695c07: 説雖レ似二常途一深案二論意一太違二餘宗一也 T2290_.69.0695c08: 文。如是二種殊勝之相等 記三云。本覺爲 T2290_.69.0695c09: レ體二相是用。體用法爾不二相捨離一故。説名
T2290_.69.0695c12: 也。例如三一火具二軟燒二徳一也 T2290_.69.0695c13: 文破滅一切障等 記三云。破二一切障一故顯二 T2290_.69.0695c14: 現法身一。滅二一切障一故實智清淨。頌文巧略越 T2290_.69.0695c15: レ次顯示○二長行三。初總釋。謂此本覺雖二隨 T2290_.69.0695c16: レ縁轉一然其不レ捨二本斷本修功徳智慧一飾レ法
T2290_.69.0695c19: ○淨熏染中説有二二種一。一本因果熏。二如因 T2290_.69.0695c20: 果熏。本因果熏次第云何。從二無始一來以レ有二 T2290_.69.0695c21: 十種本覺眞智及十種如實法界一故能熏二十 T2290_.69.0695c22: 種枝末無明一。以レ有二一種法界心一。故能熏二根
T2290_.69.0695c25: 當二十種眞如十種本覺熏末無明一。初力在レ果
T2290_.69.0695c28: 破二無明獨力業相一。後依二十種眞如實智資熏 T2290_.69.0695c29: 之力次殊勝一故十地因滿滅二倶合業一。九滅二能 T2290_.69.0696a01: 見一。八滅二現相一。七地至二滅二分別智一。初歡喜 T2290_.69.0696a02: 地滅二相續相一。然據二本論一所洽但齊二相續相一 T2290_.69.0696a03: 者以二是未那意之後邊一故。十地所治究竟處 T2290_.69.0696a04: 故隣次影二兼三賢位一故。或即相續通相續識。 T2290_.69.0696a05: 乃是地前分別事識。雖二此所レ明能治未周所
T2290_.69.0696a08: 法界力也。如實修行者十眞十覺徳也。今 T2290_.69.0696a09: 謂。只指二本覺智上果因二力一立二此二一歟。 T2290_.69.0696a10: 所謂法力熏者自性法身熏也。如實修行 T2290_.69.0696a11: 者般若實智熏也 本論破和合識相等者 T2290_.69.0696a12: 且擧二倶合一顯二無明一也。相續心相者相續 T2290_.69.0696a13: 相也。今且擧二十地所斷一影二示三賢十信一 T2290_.69.0696a14: 也。彼香象元曉等疏中今文爲二始覺上轉 T2290_.69.0696a15: 之相一。是則不レ知二本覺下轉斷惑之相一故 T2290_.69.0696a16: 作二此釋一也。初表二本覺隨染一豈是始覺乎。
T2290_.69.0696a19: 義云。和合識者無明業獨力業相也。最初 T2290_.69.0696a20: 與二法性一和合故。相續心相者業轉等五法 T2290_.69.0696a21: 續生義也 記意。和合識相者無明獨力 T2290_.69.0696a22: 體用和合也相續心相者相續相也。擧二十 T2290_.69.0696a23: 地所斷極處一以顯二中間一也 T2290_.69.0696a24: 文。破根本無明等 抄二云。今據二各別相順 T2290_.69.0696a25: 障一説。謂細惑障二細徳一麁惑障二麁徳一。非下據二通
T2290_.69.0696a28: 業力用相依能生二諸染一説名二和合一。初故彰
T2290_.69.0696b03: 也。相違者麁惑障二細徳一細惑障レ麁。如下 T2290_.69.0696b04: 立二二礙門一釋上也。疏無レ釋也 和合釋。記 T2290_.69.0696b05: 義聊難レ思。只擧レ末顯レ本歟。但據二此意一獨 T2290_.69.0696b06: 力業相屬二所和合一之義必定歟 T2290_.69.0696b07: 文。最初對治根本無明等 疏三云。本覺治 T2290_.69.0696b08: レ惑實在二同時一。望二惑細麁一分二前後一故。及對二
T2290_.69.0696b11: 逆或順二義倶通。今簡二始覺順次而治一。是故
T2290_.69.0696b14: 性一。如二水成波。豈無二濕性一。自性明淨能淨能 T2290_.69.0696b15: 治。諸染勢雖レ未レ禁終不二放捨一。故下轉去亦
T2290_.69.0696b18: 遍二因果中一。同時雖レ治二諸惑一約二始覺上轉一 T2290_.69.0696b19: 而説二本覺下轉一。譬如二雲馳月運舟行岸移一 T2290_.69.0696b20: 也 今謂。本覺治惑者於レ惑見レ徳。不レ厭二 T2290_.69.0696b21: 染污一故不守自性隨縁義。即爲二對治一切 T2290_.69.0696b22: 業障之徳一。是故實簡二異始覺一。下下轉斷義 T2290_.69.0696b23: 有レ之。始覺斷除爲レ斷。故上上去去爲二次 T2290_.69.0696b24: 第一。本覺不捨爲レ斷故下下來來爲二次第一。而 T2290_.69.0696b25: 實始覺斷無二過法一故上轉還増二迷執一。是故 T2290_.69.0696b26: 有二下轉義一受二染法熏一増二長無明一也。本覺 T2290_.69.0696b27: 又達二惑暗性一故下轉還開二智見一。是故有二 T2290_.69.0696b28: 上轉義一。離二無明熏一發二明覺悟一也。上下二 T2290_.69.0696b29: 轉同時具足諸師雖レ存二異義一皆失二論意一 T2290_.69.0696b30: 歟。詳思レ之 T2290_.69.0696c01: 文。何故始覺背凡等 疏三云。本覺治則自 T2290_.69.0696c02: レ内之レ外從レ本至レ末。始覺治則自レ外之レ内從
T2290_.69.0696c06: 故作二沈沒之徳一還爲二出生之源一用假名爲 T2290_.69.0696c07: レ業故作二輕昇之功一還與二沈沒之力一。譬如下 T2290_.69.0696c08: 樹根堅二住地底一能出二生莖葉一。枝條榮二敷 T2290_.69.0696c09: 空中一能扶二根莖一互爲二能所一。昇沈不同同 T2290_.69.0696c10: 時與力而不中相違上也 T2290_.69.0696c11: 文。決定一時則無前後等 疏三云。剋レ性則 T2290_.69.0696c12: 別無二體相一。論レ時乃寧有二後先一。蓋不レ離二於一
T2290_.69.0696c15: 猶如下白數尋彩畫成レ像像雖二前後一乃同
T2290_.69.0696c18: 文一廣出二多義可レ考レ之。今謂約二互具一論二同 T2290_.69.0696c19: 時一也。始覺斷染即成染故出離是成二流轉 T2290_.69.0696c20: 也。本覺成染即斷染故流轉即成二出離一。依 T2290_.69.0696c21: レ之而言。上轉一念是下轉最初也。下轉一 T2290_.69.0696c22: 念亦上轉最初。其體一味暫時無離。且約二 T2290_.69.0696c23: 増相一論二衆生上轉諸佛下轉之義一也。其意 T2290_.69.0696c24: 如レ上也 T2290_.69.0696c25: 文。作十萬決疑等 疏三云。菩薩一徴如來
T2290_.69.0696c28: 本始覺。諸佛如來唯爲二一大事因縁一故出二現 T2290_.69.0696c29: 於世一。所謂開示悟入佛之知見故。其知見性
T2290_.69.0697a02: 何斷染即成染一乎 答。斷則就二惑理無レ之義一。 T2290_.69.0697a03: 成則就二惑情有之義一。故不二相違一。別記問云。若 T2290_.69.0697a04: 本覺能滅レ惑者何用二始覺一爲。答。以三或有二二 T2290_.69.0697a05: 義一故。一理無義。二情有義。由二對初義一智名二 T2290_.69.0697a06: 本覺一。由二對後義一智爲二始覺一。故佛性論云。煩 T2290_.69.0697a07: 惱有二二種滅一。一自性滅。二對治滅。對二此二
T2290_.69.0697a10: 二用一。一斷惑用。即智淨相恒斷レ染故。二 T2290_.69.0697a11: 成惑用。通用一分常成レ染故。本覺雖レ一二
T2290_.69.0697a14: 子王上擒二香寫一下撮二狐狸一盡二自力能一不中輕 T2290_.69.0697a15: 爲上故法合可レ知。又本覺智下轉治惑至二滅 T2290_.69.0697a16: 相位一發二究竟智一。從二所斷染究竟盡處一名二究
T2290_.69.0697a19: 叶二深意一歟。惑品有二違理順理二義一。始本 T2290_.69.0697a20: 對レ此立レ之歟 次究竟智者本覺衆生爲 T2290_.69.0697a21: レ體故以二信位一爲二究竟智一。以二邪地一爲二所入 T2290_.69.0697a22: 理一何求二穿鑒一乎 T2290_.69.0697a23: 文。覺知諸法一相一體等 記三云。謂即遮 T2290_.69.0697a24: 表顯二彰一事一。一相一體即拂二異相一歸二於同 T2290_.69.0697a25: 相一。亦無一相亦無一體則遣二同相一成二一味 T2290_.69.0697a26: 空一。亦空無言復拂二於前能詮之迹一。空言亦空 T2290_.69.0697a27: 更復以レ空遣二前詮空一。以レ空遣レ空至二於無遣一。 T2290_.69.0697a28: 深玄妙理於レ焉而顯。此皆遮二詮一事一之義。 T2290_.69.0697a29: 而諸法性亦是實相翻二前無相一顯二眞樂徳一。亦 T2290_.69.0697a30: 是常住翻二前無體一即眞徳。亦是決定翻二前無 T2290_.69.0697b01: 言一即眞淨徳。謂不レ同二雜染移轉不定一故。亦 T2290_.69.0697b02: 是實有翻二前亦空一即眞我徳。此即表二詮一事
T2290_.69.0697b05: 相有二何過失一而須二二力一對治破滅。總答意 T2290_.69.0697b06: 云。以二諸心識無明發起一對レ境念著覆二法身一 T2290_.69.0697b07: 故。隱二智淨一故。由二彼全是不覺氣分一故。須二二
T2290_.69.0697b12: 下總明二八識一。或法執念。或著以下別明二二執一。
T2290_.69.0697b18: 種戲論識總句也。發起種種○無量境界 T2290_.69.0697b19: 法執也。或著已下人執歟 T2290_.69.0697b20: 文。此何所疑等 疏三云。反二詰之一云。斷與二
T2290_.69.0697b23: 文。若可斷者等 記三云。若可立難二。初難 T2290_.69.0697b24: 可斷○二若不下難不可斷○二如是下依論
T2290_.69.0697b27: 文。如是無明亦可斷除等 疏三云。同體非 T2290_.69.0697b28: レ斷。異體可レ斷。眠悟一身義非二均等一不レ可三擧
T2290_.69.0697c01: 難一。今此答者雙開二二門一。據二同相門一二倶不レ斷。
T2290_.69.0697c04: 即レ性故云二皆是理一。既皆是理。故不レ可レ斷。若 T2290_.69.0697c05: 爾前文自宗決斷由二同體一故説言二一斷即一 T2290_.69.0697c06: 切斷一。此中同體何云二不斷一。然由二事同理同 T2290_.69.0697c07: 有異故斷不斷彼此無レ違。次異義中徳患別 T2290_.69.0697c08: 者謂由二染淨體非一一故説言二差別一。既其差別
T2290_.69.0697c11: 無明之體本來不生全同二本覺眞如體一故 T2290_.69.0697c12: 云二同體義一也。本覺眞實契二諦理一無明虚 T2290_.69.0697c13: 假違二法性一故云二異體義一也。是故斷與二不 T2290_.69.0697c14: 斷一二義存レ之也。上同一相續義此中同體 T2290_.69.0697c15: 及第四卷同相門第五卷同一相續等皆是 T2290_.69.0697c16: 一致也。正指二不二法體一兼通二眞如門一。乃 T2290_.69.0697c17: 至生滅門中覺一味理體同一等無量無邊 T2290_.69.0697c18: 義勢皆不二眞如一分也。仍望二文處一重重 T2290_.69.0697c19: 同異義雖レ有レ之論二法體一終歸二不二一。一部 T2290_.69.0697c20: 論宗深思レ之 問。若當卷前後同義是一 T2290_.69.0697c21: 者記中所レ難斷不斷義如何通乎 答。上 T2290_.69.0697c22: 同體故一斷即一切斷者實非レ捨二無明一。只 T2290_.69.0697c23: 覺二了惑智不二一名爲二斷惑一。至二此位一更無二 T2290_.69.0697c24: 熏倶一。即此義也。仍今亦云二不斷一。實是本覺 T2290_.69.0697c25: 治惑也。是故兩所釋全無レ違也。生佛二界 T2290_.69.0697c26: 既同體故遍知徳通二凡聖一者眞妄豈不レ存二 T2290_.69.0697c27: 同體之義一乎。而記中分二別事同理同一。蓋未 T2290_.69.0697c28: 了之謂也。皆是理者迷悟共本不生理體 T2290_.69.0697c29: 故。猶如二微塵同相一也。眞如門理理自理故 T2290_.69.0698a01: 亦此義也。今文若就二顯相一於二當分一而論 T2290_.69.0698a02: レ之者生滅門理也。若約二内證一屬二法體一更 T2290_.69.0698a03: 歸二眞如一也。仍四卷同相門判二當眞如門一。 T2290_.69.0698a04: 又微塵同相喩二眞如門一也 T2290_.69.0698a05: 文。貪欲是涅槃等 疏三云。兩頌同相。諸染 T2290_.69.0698a06: 是道。體二妄即眞一名二出世智一。又後二句指二前
T2290_.69.0698a11: 相悉無二差別一。由二此一相無諸相一故貪欲恚癡 T2290_.69.0698a12: 涅槃佛道皆無二所有一故經説言二無佛無法一。若
T2290_.69.0698a17: 破執一歟。世智義記意爲レ善也 T2290_.69.0698a18: 文。根本無明闇等 疏三云。後證可レ斷。漸約 T2290_.69.0698a19: レ用説。頓據レ體論。就因就レ果分レ漸分レ頓
T2290_.69.0698a23: 文。無明之相不離覺性等 藏疏上云。此無 T2290_.69.0698a24: 明之相與二彼本覺一非一非異。非異故非レ可 T2290_.69.0698a25: レ壞。非一故非レ不レ可レ壞。若依二非異非可壞義一 T2290_.69.0698a26: 説二無明即明一。涅槃經云。明與二無明一其性不 T2290_.69.0698a27: 二。不空性即是實性。若就二非一非不可壞義一
T2290_.69.0698b03: 法説文一畢。自下釋譬説也。所謂如大海水 T2290_.69.0698b04: 已下論文釋也 問。今譬合二段並存二眞 T2290_.69.0698b05: 妄同異二義一乎 答。或義云。正明二異體可 T2290_.69.0698b06: 斷義一。密意存二同體不可斷義一。仍文相異體
T2290_.69.0698b09: 約二別途意一明二妄滅眞存旨一也。今謂雙二存 T2290_.69.0698b10: 同異二義一歟。所謂水相風相不相捨離句 T2290_.69.0698b11: 及心與無明倶無形相釋明二不一義一。而水 T2290_.69.0698b12: 非動性等及而心非動等明二不異義一也 T2290_.69.0698b13: 問。若爾者何不レ明二風波不壞義一。終云二風 T2290_.69.0698b14: 滅水存一乎 答。動滅濕存者猶是始覺可 T2290_.69.0698b15: 斷門義也。本覺之性不レ然。動相之位即是 T2290_.69.0698b16: 水性徳相也。豈止レ動存レ靜乎。六塵縁起之 T2290_.69.0698b17: 體即云二六如來一。可レ思レ之。凡動相雖レ滅濕 T2290_.69.0698b18: 性不レ壞者且約二増相一異相門説也。若依二 T2290_.69.0698b19: 下風水互具喩意一者濕中有レ風風中有レ濕 T2290_.69.0698b20: 互相渉入倶行倶轉。是名二水相風相不相 T2290_.69.0698b21: 捨離實義一。豈倶存二濕性一終滅二風相一乎。依 T2290_.69.0698b22: レ之而言レ之者異相門斷惑者猶是形二始覺 T2290_.69.0698b23: 之義一。非レ關二本覺之體一也。倶體中相故且 T2290_.69.0698b24: 名本覺治惑一也 T2290_.69.0698b25: 文。自此已下顯示合説等 疏三云。大海喩二
T2290_.69.0698c01: 文也 T2290_.69.0698c02: 文。何故海水爲風等 抄二云。此下分二。初 T2290_.69.0698c03: 總問答。後此義下重徴釋。於レ中復二。初總 T2290_.69.0698c04: 徴。後彼水下別答。此中又二。初釋二同類一。後
T2290_.69.0698c07: 有二其二義一。一謂同處不相離故。更互渉入 T2290_.69.0698c08: 無レ有二障礙一。二謂和雜不相離故。猶如下衆藥 T2290_.69.0698c09: 和合成レ丸相隣共住而不中渉入上。 今有二同類一
T2290_.69.0698c13: 彼靜水外風風外靜水二互相有一。法准思レ之。 T2290_.69.0698c14: 故清涼云。眞妄交徹即二凡心一而見二佛心一。斯 T2290_.69.0698c15: 之謂也。其風當不能令水動及水當不能隨
T2290_.69.0698c18: 極微渉入一味合成二一處一也。和雜不相離 T2290_.69.0698c19: 者如下眼根能所造極微身根能所造極微 T2290_.69.0698c20: 等雖三合成二一體一而各別非中混同上也。然而 T2290_.69.0698c21: 不レ同二胡麻緑豆等聚相雜不相離一也 次 T2290_.69.0698c22: 水風互具義。末師等意且取二和合縁起之
T2290_.69.0698c25: 別住位互相具足故必有二和合縁起之道
T2290_.69.0698c28: 徹之實際一故。只約二縁起之位一作二此釋一也 T2290_.69.0698c29: 由法爾故者二法交徹只依法爾道理一更
T2290_.69.0699a03: 互具之義一也。仍和合縁起之相全是法爾
T2290_.69.0699a06: 者謂。隨嵐・唯-風・劫-燒・唯-火以二隨一増一則 T2290_.69.0699a07: 成二餘減一。如レ是四大理應二倶有一故説二倶生倶
T2290_.69.0699a10: 互資二於所造色一○如レ是諸色無レ地空無二所 T2290_.69.0699a11: 依一。無水飄散難レ聚。無レ火敗爛不レ恒。無レ風不
T2290_.69.0699a17: 文。大龍王者喩一心法等 記三云。龍喩二一 T2290_.69.0699a18: 心一。即多一一心。尾末以喩二有爲自在一。頭頂即
T2290_.69.0699a21: 論説下非可壞據二同相門一非不可壞據中異相 T2290_.69.0699a22: 門上。若準二顯文一先レ同後レ異。如推二本意一先異後 T2290_.69.0699a23: 同。宗欲レ顯レ性會レ異歸レ同故令二學者於レ此應
T2290_.69.0699a26: 門。先明二異相一後從レ生入レ眞方是同相。若爾 T2290_.69.0699a27: 云何正辨二同異門一中。微塵同相居レ初瓦器異 T2290_.69.0699a28: 相在レ後耶。故知。初後文無二定屬一。今但擧二 T2290_.69.0699a29: 其論意一不レ取二論文一。例下同此中先説二風水各 T2290_.69.0699b01: 異一後説中風中有水等上。如二實義一者唯此段中 T2290_.69.0699b02: 初即異相。後水相風相不捨離等即是同相。 T2290_.69.0699b03: 謂馬鳴師無三其分二明同異之言一。故龍樹云。此 T2290_.69.0699b04: 論本意隨レ釋應レ觀。不レ爾云何此中欻判二前 T2290_.69.0699b05: 後一及勸レ觀耶。謂今此文唯詮二本覺一非三是通二 T2290_.69.0699b06: 論上下之意一。更以二本釋二相相照。文甚分明一
T2290_.69.0699b09: 外妨一。恐有問云。前説下無明不レ離二覺性一非可二 T2290_.69.0699b10: 破壞一。何故此云二若風止滅動相則滅。若無明 T2290_.69.0699b11: 滅相續即滅智性不壞耶。今通云。眞妄異相 T2290_.69.0699b12: 是論正意。由下智淨相破二和合識相一滅二相續 T2290_.69.0699b13: 心相一顯二現法身一智淳淨上故。若其同相則無 T2290_.69.0699b14: 明等不レ可レ壞故。本覺二相難二以顯示一。故説二
T2290_.69.0699b17: 後者兩師共約二論本意一不レ依二文前後一歟。 T2290_.69.0699b18: 但抄如實義釋亦據二當段文前後一也。記意 T2290_.69.0699b19: 異相爲レ正同相爲レ兼也。但此違二論意一歟。 T2290_.69.0699b20: 論第四擧二同異二門一云。此二門中所存初
T2290_.69.0699b23: 圓滿如來至二之波一者即眞妄交徹之意也。由二 T2290_.69.0699b24: 眞徹妄故得二初對一。圓滿如來在二煩惱海一。由二 T2290_.69.0699b25: 妄徹眞故得二後對一。無明衆生在二本覺性一。全
T2290_.69.0699b28: 又義云。雙證二同異二義一也。法説不離覺性 T2290_.69.0699b29: 句通二壞不壞一也。今謂。當段彼水大中亦有 T2290_.69.0699c01: 風大者等已下偏明二眞妄互具同體一味 T2290_.69.0699c02: 之旨一。異相爲初等釋亦爲レ成二此義一也。仍 T2290_.69.0699c03: 引二此證一。何云レ通二同異一乎 凡迷心具二悟 T2290_.69.0699c04: 心一之義性宗已下雖レ談レ之。覺位有二迷妄一 T2290_.69.0699c05: 云事唯此論不共也。天台雖レ談二性惑一猶理 T2290_.69.0699c06: 具非二事具一。今以二生佛互具一喩二水風互具一。 T2290_.69.0699c07: 詳思レ之 T2290_.69.0699c08: 文。次説業用自在等 藏疏上云。第二不思 T2290_.69.0699c09: 議業相中初標後釋。釋中二。初依體總標。謂 T2290_.69.0699c10: 與二衆生一作二六根境界一故。寶性論云。諸佛如 T2290_.69.0699c11: 來身如二虚空一無相。爲二諸勝智者一作二六根境 T2290_.69.0699c12: 界一。示二現微妙色一出二于妙音聲一。令レ臭二佛戒香一 T2290_.69.0699c13: 與二佛妙法味一。使レ覺二三昧觸一令レ知二深妙法一故
T2290_.69.0699c16: 業相一也。上自證之徳。下化他之相也。又上 T2290_.69.0699c17: 不變。不變之極還二隨縁相一故斷染即成 T2290_.69.0699c18: 染也。下隨縁。隨縁之極又不變故六塵成二 T2290_.69.0699c19: 如來一也 T2290_.69.0699c20: 文。起應化用等 記三云。謂即本覺智用自 T2290_.69.0699c21: 在隨レ縁現二起六種境界一饒二益行者一。如二寶性 T2290_.69.0699c22: 論第二偈云一。諸佛如來身如二虚空一無相。爲二 T2290_.69.0699c23: 諸勝智者一作二六根境界一。示二現微妙色一出二於 T2290_.69.0699c24: 妙音聲一。令レ臭二佛戒香一與二佛妙法味一。使レ覺二三
T2290_.69.0699c27: 無二所著一皆成二佛事一○金剛經云。凡所有相 T2290_.69.0699c28: 皆是虚妄。若見二諸相非相一則見二如來一。故次
T2290_.69.0700a04: 境界一了二解無相眞如之體一是名二應化之用一 T2290_.69.0700a05: 也 疏及記意爲二新起一歟。今謂。新起義忽 T2290_.69.0700a06: 違二本覺作業一。抄義爲レ正也。但約二境事相一 T2290_.69.0700a07: 順二法性一之義有レ之。是名二如來一。非二必相即 T2290_.69.0700a08: 無相一也 T2290_.69.0700a09: 文。如其次第光明日月等 記三云。如其下 T2290_.69.0700a10: 隨徳立二嘉名一。謂由二六種勝妙境界皆是本覺 T2290_.69.0700a11: 隨縁用一故以レ用從レ體説名二如來一。如二佛名經一 T2290_.69.0700a12: 亦依二六境一以立二佛名一。謂色陀羅尼自在佛等。 T2290_.69.0700a13: 或此明是應化身佛。隨二於一境一化レ物増勝。 T2290_.69.0700a14: 即於二此境一而立二嘉名一。而與二世間六塵一有
T2290_.69.0700a17: 故佛名經云二眼陀羅尼自在佛乃至意陀羅 T2290_.69.0700a18: 尼自在佛色陀羅尼自在佛乃至法陀羅尼自 T2290_.69.0700a19: 在佛等一。釋曰。由二妄徹眞故凡根境本來是
T2290_.69.0700a22: 故。二應化所現故。三隨二所見勝劣一故。佛 T2290_.69.0700a23: 所見無所得。是故名レ佛也。抄義同二記第 T2290_.69.0700a24: 三意一歟。今謂。一切衆生皆未成就之如來。 T2290_.69.0700a25: 一切六塵豈非二佛身一乎。是本覺法身之佛 T2290_.69.0700a26: 也。何求二始覺正覺之所由一而成レ義乎 T2290_.69.0700a27: 文。不動一念等 疏三云。不動本性常寂門。
T2290_.69.0700b01: 不動本性常寂門一。本論餘文並是隨順機根
T2290_.69.0700b06: 本覺離過顯徳咸依二清淨始覺義一説。是故論 T2290_.69.0700b07: 中不三別開二示清淨始覺四種大義一。以二本覺中
T2290_.69.0700b10: 文。復次覺體相者等 香象疏中云。自下第 T2290_.69.0700b11: 二釋二本覺一中有レ二。先明二隨染本覺一。後四鏡
T2290_.69.0700b14: 之義相也。者即人也。則是眞我之人者焉。如下 T2290_.69.0700b15: 上釋離念相者一亦目中本覺眞我之人上。謂體性 T2290_.69.0700b16: 唯一義相乃多。如レ是體相皆是眞人。故云二覺
T2290_.69.0700b21: 也 覺體相者體即性淨之智體也。相是 T2290_.69.0700b22: 四種等義相也 香象疏云。自下第二明二
T2290_.69.0700b26: 念相等一。今此廣説分廣釋二出四義及二 T2290_.69.0700b27: 徳一。仍云二覺體相一也是偏取二體之上義相一 T2290_.69.0700b28: 歟。故異譯論云。復次覺相有二四種釋義一
T2290_.69.0700c02: 覺體相上具二四種大義一。一者等空。二者同鏡。
T2290_.69.0700c07: 遮表二徳也。鏡明淨顯二現萬徳一。空無相遠二 T2290_.69.0700c08: 離障礙一也 T2290_.69.0700c09: 文。云何名爲如實空鏡等 記三云。頌中初 T2290_.69.0700c10: 一句明二覺體一。次四句釋二鏡名一。後一句示二影 T2290_.69.0700c11: 顯一亦如亦實。如實即空。如實空如レ鏡。皆持
T2290_.69.0700c16: 文。鏡摩奢趺娑等 記三云。摩奢趺婆此云二 T2290_.69.0700c17: 種受一。種謂種類。此珠*受現二同類物一故以 T2290_.69.0700c18: レ之爲レ喩。取レ此揀二餘油摩銅鐵等種種鏡一
T2290_.69.0700c23: 覺一耶 答。實唯一覺隨レ身説レ異。非レ許三覺
T2290_.69.0700c26: 又同二抄等一。爾者受本傳寫誤歟。簡二去餘 T2290_.69.0700c27: 物一唯現二同類一。法合易レ知。唯此覺非三必有二 T2290_.69.0700c28: 取捨一由三本來不レ見二妄境界一云二不現餘物 T2290_.69.0700c29: 等一也 油摩等者如下銅鐵等鏡以二灰油等 T2290_.69.0701a01: 藥物一摩瑩光淨上故云レ爾也。非レ謂二油以爲 T2290_.69.0701a02: 鏡也 T2290_.69.0701a03: 文。云何名爲等空義耶等 記三云。本名中
T2290_.69.0701a06: 空鏡空字也。是法性難解空義也。喩空者 T2290_.69.0701a07: 與虚空等空也。是云二等空義一也。即是世間 T2290_.69.0701a08: 易解空也 T2290_.69.0701a09: 文。四障所不能覆等 記三云。謂此覺體自 T2290_.69.0701a10: 性清淨生住異滅所レ不レ能レ覆。猶如二虚空清 T2290_.69.0701a11: 淨無染煙雲塵霧所不レ能レ覆。又由三虚空廣
T2290_.69.0701a14: 現在三世不レ攝。法中覺體生住異滅四相不
T2290_.69.0701a17: 潤一故珠鏡不レ現。染法闇鈍無二照達一故心鏡
T2290_.69.0701a21: 功一。以二情執違理故。如三鏡非レ即二外物一。以三彼 T2290_.69.0701a22: 外物無二照用義一故。即顯三鏡中無二外物體一。二 T2290_.69.0701a23: 以二本覺一望二於妄法一亦無二覺照功能一。以二妄本 T2290_.69.0701a24: 無一故。如下以二淨眼一望二空花一無中照矚之功上。亦
T2290_.69.0701a27: 達者抄所覽本照遠也。仍改二達字一也 T2290_.69.0701a28: 文。云何名爲因熏習鏡等 記三云。嚴二法身一 T2290_.69.0701a29: 者以レ用嚴レ體以レ法成レ人。所嚴名レ果能嚴名
T2290_.69.0701b05: 二義一。一情有義。第一第三離也。二理無義。第 T2290_.69.0701b06: 二第四淨也。然不二相應一得二名爲離。非二是斷
T2290_.69.0701b09: 物之體一。二不空鏡。謂鏡體不レ無三能現二萬像一。 T2290_.69.0701b10: 三淨鏡。謂磨冶離レ垢。四受用鏡。置二之高臺一 T2290_.69.0701b11: 須者受用。四中前二自性淨。後二離垢淨。又 T2290_.69.0701b12: 初二就二因隱時一説。後二就二果顯時一説。前中 T2290_.69.0701b13: 約二空不空一爲レ二。後中約二體用一爲レ二。又初二 T2290_.69.0701b14: 體。後二相故云二覺體相一也。又初一及第三
T2290_.69.0701b17: 因一令レ薫二三世間一而成二一覺一。因即薫習持 T2290_.69.0701b18: 業釋也。二云。因名二三世間一薫習名二本覺一。 T2290_.69.0701b19: 薫二差別因一成二平等果一也。因之薫習依主 T2290_.69.0701b20: 釋也。凡四鏡大旨者抄意第一第三約二惑 T2290_.69.0701b21: 品情有義一遠二離之一也。第二第四約二惑品理
T2290_.69.0701b24: 説二遠離一。第二第四約二順義一薫レ彼爲レ徳。 T2290_.69.0701b25: 惑隨二順彼一也。其中初二據二因徳一。是故第 T2290_.69.0701b26: 一對レ迷而不レ見レ迷。第二薫レ迷而成二覺徳一 T2290_.69.0701b27: 也。後二依二果位一。是故第三直出二過迷法一。 T2290_.69.0701b28: 第四還示二同迷法一也。例如下密教發二淨菩 T2290_.69.0701b29: 提心一修二大悲萬行一證二無上菩提一入中無住 T2290_.69.0701c01: 處涅槃上也。深思レ之 問。染淨本覺内薫力 T2290_.69.0701c02: 如何異乎 答。彼正對二惑品一而施二薫用一。此 T2290_.69.0701c03: 雖レ不二現對一遙作二薫習一。猶如レ下乎。造意遠 T2290_.69.0701c04: 近不レ同也 T2290_.69.0701c05: 文。莊嚴一大法身等 論第十云。盧遮那佛
T2290_.69.0701c08: 遮那身所具非二究竟法身一歟。大師引二此 T2290_.69.0701c09: 文一證二華嚴教一。此論中此佛上又立二圓圓海 T2290_.69.0701c10: 佛一。可レ見二下文一也 T2290_.69.0701c11: 文。一者衆生世間等 記三云。此三世間攝二 T2290_.69.0701c12: 諸依正一凡聖皆盡。佛雖二出世一相待立故無レ不二 T2290_.69.0701c13: 統攝一。聲聞縁覺通二於二種一。由二互相待義不
T2290_.69.0701c16: 統化器界生界一得二世間名一。二云。世者即隱 T2290_.69.0701c17: 覆義。此中有レ二。一者正覺自體隱二在有爲一。 T2290_.69.0701c18: 二者正覺自性能覆二有爲一。此上二義皆智正 T2290_.69.0701c19: 覺即世間故。三云。世者即生滅義。以下智正覺 T2290_.69.0701c20: 居二生滅門一具有中顯生隱滅義上故。亦智正覺
T2290_.69.0701c23: 生一得二世間名一。世者則當二破壞一義故。是世間之 T2290_.69.0701c24: 智正覺依主釋也。二自體立レ名。此復有レ二。一 T2290_.69.0701c25: 云。世者隱覆義。謂漏無漏爲無爲互相覆故。 T2290_.69.0701c26: 是智正覺即世間持業釋也。一云。生滅名二世 T2290_.69.0701c27: 間門一。今説佛在二生滅門中一故名二世間一。亦持 T2290_.69.0701c28: 業釋也。此上三義。前二清涼。後一龍樹。是故
T2290_.69.0702a02: 今論一故。止觀第五云。十種陰界名二五陰世 T2290_.69.0702a03: 間一十界衆生名二衆生世間一。十種所居通稱二
T2290_.69.0702a06: 二衆生世間。三智正覺世間。初是所依。次
T2290_.69.0702a09: 異生性界一。是凡夫故。二乘云二已得出離三 T2290_.69.0702a10: 乘聖人一故。又大師即身義中佛菩薩二乘
T2290_.69.0702a13: 義一之中第三義爲レ正歟。此論眞如門名二出 T2290_.69.0702a14: 世間一故。又第十卷三種世間爲二其身心一佛 T2290_.69.0702a15: 外立二圓圓海佛一故。眞言教中六大一實體 T2290_.69.0702a16: 上所生之差別相名二四種曼荼羅一。又云二三 T2290_.69.0702a17: 種世間一。世間者隱覆可破壞義。四曼等又 T2290_.69.0702a18: 雖二常住一望六大一一匝縁起故互覆隱等義 T2290_.69.0702a19: 有レ之也。諸教不レ知二此理一。皆以二三種世間 T2290_.69.0702a20: 中智正覺佛一爲二究竟至極一。未レ證二果佛之 T2290_.69.0702a21: 義一。殆似二自稱一矣 T2290_.69.0702a22: 文。輪多梨花鏡等 疏三云。輪多梨華者此 T2290_.69.0702a23: 云二明耀珠一。若對二此鏡周置二諸物一由二薫力一故
T2290_.69.0702a26: 由二薫力一悉皆明淨。亦猶下衆流渉二於大海一味
T2290_.69.0702a29: 已來恒成中有覆上。今此亦爾。法爾本薫。法爾本
T2290_.69.0702b03: 法一令レ成レ淨故云二花鏡一也。如レ云二寶樹寶花 T2290_.69.0702b04: 等一也 問。今花字梵語歟。漢語歟 答。有二 T2290_.69.0702b05: 二義一。一云二梵語一也。既翻云二明耀珠一。故珠 T2290_.69.0702b06: 類非レ花也。若漢可レ云二明耀花一故。依レ之諸 T2290_.69.0702b07: 師牒二梵名一之時第一梵名除二珠字一牒レ之。 T2290_.69.0702b08: 第二梵名加二華字一牒レ之故。一云二漢語一也。 T2290_.69.0702b09: 如二第一摩奢趺娑珠珠字一也。又論云。由二 T2290_.69.0702b10: 此花薫一可レ知取二花之薫香一也 私云。二義 T2290_.69.0702b11: 中後義爲レ善歟。此花自體明淨而有二薫香一 T2290_.69.0702b12: 故。又兼二珠寶徳一歟 T2290_.69.0702b13: 文。一者容受義等 疏三云。一云。空容二諸色一 T2290_.69.0702b14: 無礙。猶三覺薫二彼諸法一故。二云。空遍二諸色一同
T2290_.69.0702b22: レ名也。謂諸惑染法違二背法性一故。第一遮 T2290_.69.0702b23: レ之一。無明妄想隨順二性徳一故第二表レ之。仍 T2290_.69.0702b24: 名二空不空一也 T2290_.69.0702b25: 文。遠離四種過等 記三云。二云何下釋成 T2290_.69.0702b26: 中初釋二遠離四過一。一謂。覺性包含無レ外故 T2290_.69.0702b27: 非二不遍一。若有二世間一出二居覺外一則不レ遍レ彼。 T2290_.69.0702b28: 二若諸法從レ外來入則有二内外相雜之失一。令二 T2290_.69.0702b29: 本不入故非二雜亂一。三謂。所現即同二能現一一 T2290_.69.0702c01: 味清淨。故非二過失一。四謂。所現皆是常住不 T2290_.69.0702c02: レ可二滅壞一故非二無常一。次遠離下釋二常住一心一
T2290_.69.0702c08: 不入者離レ心無二能薫一故不二從レ外入一也。不失 T2290_.69.0702c09: 者雖三復不二從レ内出外入一。然縁起之法顯現 T2290_.69.0702c10: 不レ無故云二不失一也。不壞者諸法縁集起無 T2290_.69.0702c11: レ所レ從不レ異二眞如一故不レ可レ壞。如下鏡中影非二
T2290_.69.0702c14: レ本故本中現。然即現故體中生耶。故言二不 T2290_.69.0702c15: 出一。亦可。言二理無邊一故*理外不レ出。體中現 T2290_.69.0702c16: 故雜亂一相故言二不入一。以二不入一故妄法敗
T2290_.69.0702c19: 離雜亂者皆是一味不レ帶二異相一故云二不 T2290_.69.0702c20: 雜一也。遠離過患者取二功徳邊一不レ取二過患 T2290_.69.0702c21: 之義一故。不失者徳失相對名レ失非二失墜一 T2290_.69.0702c22: 也。遠離無常者萬徳皆常住故 T2290_.69.0702c23: 文。自此已下顯示因縁等 記三云。自此下 T2290_.69.0702c24: 重釋二因縁一。謂由二諸法體性本來眞實一。豈可二
T2290_.69.0702c27: 及器理則可レ通。其衆生世間雜染流轉。若此 T2290_.69.0702c28: 亦現二本覺之中一豈得三説言二覺淨離過一。二以 T2290_.69.0702c29: 此下疏決。一切染法所不能染者智性本淨。 T2290_.69.0703a01: 染法本空。雖レ現二諸染一覺心不動。非二唯自體 T2290_.69.0703a02: 不動抑亦能薫二衆生一令下同二覺淨一得離二諸
T2290_.69.0703a05: 離。法出離如レ鏡二皆持業○出二離三過一圓二 T2290_.69.0703a06: 滿三徳一。名中但云二法出離一者以下從二簡略一而
T2290_.69.0703a09: 徳出二離染污一也 T2290_.69.0703a10: 頌如實不空者呼二上因薫習不空法一也。例 T2290_.69.0703a11: 如下下縁熏習云中依法出離故等上也。若依二 T2290_.69.0703a12: 此義一者今取二法之上出離之徳一。法之出 T2290_.69.0703a13: 離依主釋歟 T2290_.69.0703a14: 文。一者無明染品等 記三云。然諸染法二 T2290_.69.0703a15: 礙攝盡。今別開者所障三徳有二差別一故。無明 T2290_.69.0703a16: 所成麁細染品皆煩惱礙。能障二眞如根本智一 T2290_.69.0703a17: 故。根本無明具通二麁細一皆爲二智礙。能障二 T2290_.69.0703a18: 世間後得智一故。倶合能障二法身淳徳一。是故
T2290_.69.0703a23: 論識者即諸心王等也。故下本云二此識依見 T2290_.69.0703a24: 愛煩惱増長義故一。亦可。即是大攝主梨耶名二
T2290_.69.0703a27: 唯是根本也。倶合轉相者業相別開也。疏意
T2290_.69.0703b02: 義也。倶合者業識等神解性也。無明如レ文。 T2290_.69.0703b03: 亦可釋易レ知レ之 私云。記義爲レ正歟。惑 T2290_.69.0703b04: 品開合對二比功徳一無盡故。何必一准乎又 T2290_.69.0703b05: 藏疏云。出煩惱等者麁細染心名二煩惱礙一。 T2290_.69.0703b06: 所依無明名二智礙一。離和合等者淨心出レ障
T2290_.69.0703b11: 文。一者淳成就功徳等 記三云。法身一味 T2290_.69.0703b12: 平等無レ差故名爲レ淳。即成二斷徳一。報身離レ垢 T2290_.69.0703b13: 纖塵蕩盡故名爲レ淨。即成二智徳一。應身攝レ物
T2290_.69.0703b16: 珠具二多功徳一。謂濟レ貧攝レ毒療レ病除レ暗等種 T2290_.69.0703b17: 種勝用。今對二所離三過一且明二三義一。謂即出 T2290_.69.0703b18: レ泥驅レ濁辟レ穢。泥如二煩惱一。陷二沒有情一難二淨出 T2290_.69.0703b19: 離一故。濁同二智礙一。覆二水中事一令レ無二所見一故。 T2290_.69.0703b20: 穢香猶如二倶合動相一。熏二淨好物一帶二鄙雜氣一
T2290_.69.0703b23: 寂舍一故福多伽者即臭レ木也。出現香氣礙彼 T2290_.69.0703b24: 穢者謂戒定等五分法身能離二倶合之穢氣一
T2290_.69.0703b28: 文。住思應觀等 記三云。此中喩意但取二
T2290_.69.0703c04: 今何必簡二始起一乎。是染淨二法不二混亂一。 T2290_.69.0703c05: 而功徳過患對量之義有二深意一歟 又義 T2290_.69.0703c06: 云。徳相之趣雖レ似二對妄成眞之義一。意取二 T2290_.69.0703c07: 自體本淨一故云二住思等一也 T2290_.69.0703c08: 文。遠離大種等 疏三云。淨空遠二離大種色一
T2290_.69.0703c11: 文。云何名爲縁薫習鏡等 疏三云。縁目二衆 T2290_.69.0703c12: 生感動之縁一。縁之熏習作二依主釋一。縁目二應 T2290_.69.0703c13: 化一。與レ生作レ縁。縁即熏習。縁熏習如レ鏡。倶持
T2290_.69.0703c16: 謂。即此覺用對二於異體一説名爲レ縁。縁即熏
T2290_.69.0703c19: 本性能於二諸衆生前一出二多化身一恒常説法化 T2290_.69.0703c20: 誘無窮然。今現在所化衆生亦從レ昔來本受二 T2290_.69.0703c21: 佛化一。修レ因剋レ果皆已究竟。但爲二虚妄一而不二 T2290_.69.0703c22: 覺知一。猶如下焔水非中待二滅水一方是陽焔上。從二水
T2290_.69.0703c25: 化之用名レ縁義尤可レ有レ之。下論分明故。 T2290_.69.0703c26: 疏記兩師各二義大體同也。凡此縁熏習 T2290_.69.0703c27: 者本覺法身利益衆生義也。一切衆生互 T2290_.69.0703c28: 作二應化業一於二十方世界一説法利生。即此 T2290_.69.0703c29: 義也。上來四徳。初二約二本因徳一明二熏習 T2290_.69.0704a01: 義一。第一第二即體用二徳也。後二約二本未 T2290_.69.0704a02: 徳一明二熏習一。亦用二體用二義一也。四徳同雖 T2290_.69.0704a03: レ遍二凡聖一因細實有二親近義一云二因熏習一。果 T2290_.69.0704a04: 麁假有二疎遠義一故。云二縁熏習一。親因疎縁 T2290_.69.0704a05: 義可レ思レ之 T2290_.69.0704a06: 文。兩輪華等 記三云。兩輪華者功徳智慧 T2290_.69.0704a07: 能摧運故名レ之爲レ輪。能感レ果故説レ之爲レ華
T2290_.69.0704a14: 文。又譬如虚空等 記三云。謂如下虚空無 T2290_.69.0704a15: 礙自在一切情器生住成得種種事等皆依二 T2290_.69.0704a16: 於空一而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解
T2290_.69.0704a19: 義以爲二能遍一。凡聖四界是其所遍。住照通 T2290_.69.0704a20: 至應二如レ次配一。又此四種本覺大義亦可レ屬二 T2290_.69.0704a21: 當諸教四智一。如實空鏡即大圓鏡智。量等二虚 T2290_.69.0704a22: 空一唯現二同分身土智影一不レ現二異類諸雜染一 T2290_.69.0704a23: 故。因熏習鏡即平等性智。熏二三世間一同爲二 T2290_.69.0704a24: 一覺一平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀二 T2290_.69.0704a25: 諸法自相共相一揀二取三徳一擇二去三失一觀察勝 T2290_.69.0704a26: 故。縁熏習鏡即成所作智。起二三業化一熏二諸 T2290_.69.0704a27: 衆生一不レ空二事業一悉成就故。謂由三始覺即同二
T2290_.69.0704b03: 亦該二因果一也 問。法出離與二縁熏習一似二 T2290_.69.0704b04: 上染淨本覺智淨相不思議業一。如何分二別 T2290_.69.0704b05: 之一乎 答。抄釋云。此後二鏡望二前二相一而
T2290_.69.0704b08: 二義無レ濫矣
T2290_.69.0704b13: T2290_.69.0704b14: T2290_.69.0704b15:
T2290_.69.0704b18: 科對レ之者如二疏記釋一矣。或又爲レ顯二大小 T2290_.69.0704b19: 相望端多一也 T2290_.69.0704b20: 文。則此文中自有二門等 T2290_.69.0704b21: 私云。此中異説相應契當有二二義一。一云以二 T2290_.69.0704b22: 六經所説六無明義門一相二應契三當今段闇
T2290_.69.0704b26: 明於二論文中一明了説故。安立配屬且略而
T2290_.69.0704c01: 名一。據體無レ別也。然其六種義門偏在二一 T2290_.69.0704c02: 部中一。種種法門不レ出二無明一法一。故二義同 T2290_.69.0704c03: 相二應契三當上總別之意一而已。例如下第二 T2290_.69.0704c04: 卷該攝安立門種種異説同就二大攝主阿 T2290_.69.0704c05: 梨耶識一所二建立一十種義門以該二攝一部一 T2290_.69.0704c06: 之意上也 T2290_.69.0704c07: 文。剋體無差別等 疏三云。此説六種根本
T2290_.69.0704c14: 亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互 T2290_.69.0704c15: 奪雙亡二義齊融故。説下名言道斷尋思路絶
T2290_.69.0704c18: レ出二此六種一故也。五教章迴心義擧二六種説一 T2290_.69.0704c19: 中四句如レ常。第五或合具二前四一。第六或倶
T2290_.69.0704c22: 無明一法亦可レ然故。三毒煩惱中具二無量 T2290_.69.0704c23: 佛法一。即此義矣 又學者義云。剋體者即 T2290_.69.0704c24: 是無住體性也。維摩經云。從二無住本一立二
T2290_.69.0705a01: 不二也 T2290_.69.0705a02: 文。究竟無餘無等 記四云。准二下引經一無明 T2290_.69.0705a03: 二字皆具二五義一。今此頌文各去二餘三一略存二
T2290_.69.0705a06: 各擧二二義一以彰餘也 T2290_.69.0705a07: 文。言總意別等 記四云。言雖三總擧二無明之
T2290_.69.0705a10: 總一。今但取二惠明一義一故云二意別一也。今謂 T2290_.69.0705a11: 不レ爾歟。言總意別者。無明之言總統二一 T2290_.69.0705a12: 切一無レ所レ不レ攝之所由釋也。常途無明者 T2290_.69.0705a13: 但詮二黒暗眷屬一。是即取二意別一。今論意無 T2290_.69.0705a14: レ所レ不レ明故名二無明一。即是言總之義也。不 T2290_.69.0705a15: レ爾者何次云二是故當知等一乎 T2290_.69.0705a16: 文。圓滿般若之日等 疏三云。通對二清淨二 T2290_.69.0705a17: 覺一。并取二隨染圓滿始覺一究竟無餘通達顯 T2290_.69.0705a18: 了無二境有迷無二法不明。又此亦攝二隨染本
T2290_.69.0705a24: 明唯局二果位一。例二下究竟等五義一亦爾。唯同二
T2290_.69.0705a27: 以二能照智一爲レ體也。但疏通取二清淨本始 T2290_.69.0705a28: 二覺及染淨本覺并始覺滿位一以爲レ體也。 T2290_.69.0705a29: 記取二始本無二智一爲レ體也。抄以二所照迷 T2290_.69.0705b01: 暗一爲レ體也。仍今無一一法者。依二疏記意一 T2290_.69.0705b02: 者。示二明無明勝能一也。依二抄意一示二明法體一 T2290_.69.0705b03: 也。一一法者即無明等法也。准二下倶是無 T2290_.69.0705b04: 明一抄義爲レ勝也 問。若依二抄意一今圓滿 T2290_.69.0705b05: 般若之日者非二明之無明一歟 答。擧二能照 T2290_.69.0705b06: 之智一取二所照之明一也 問。若爾下經云。
T2290_.69.0705b09: 照一顯二所照一歟 私云。無明即智明故。縱 T2290_.69.0705b10: 挫二暗無明一約二佛智一雖レ名レ明。既受二明名一 T2290_.69.0705b11: 何不レ稱二智明一乎。若爾。今段圓滿般若之 T2290_.69.0705b12: 日者即是明無明體也。無一一法等者。諸
T2290_.69.0705b15: 明也ト可レ訓レ之。又依二長行一無ナル明ト可レ訓歟。 T2290_.69.0705b16: 即是無二法不明義也。例如二無相釋一也。二 T2290_.69.0705b17: 點實一致也。可レ思レ之 T2290_.69.0705b18: 文。光明實智契經等 抄三云。實知契經者。 T2290_.69.0705b19: 前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦
T2290_.69.0705b22: 四是別。後一爲レ總。貫二通上四一。謂究竟無餘 T2290_.69.0705b23: 故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前
T2290_.69.0705b26: 常説二無常一。説レ樂爲レ苦説レ苦爲レ樂。乃至無明 T2290_.69.0705b27: 説レ明明説二無明一等。如來以二是無量方便一爲 T2290_.69.0705b28: レ調二衆生一。豈虚妄耶。彼經亦説。名言於レ法 T2290_.69.0705b29: 無二局定相一。故諸名字能攝二一切無邊義海一
T2290_.69.0705c03: 究竟必有二盡義一。是名レ無也。又有二分限一必 T2290_.69.0705c04: 帶二形相一。周遍無二方圓相一是云レ無也。又未 T2290_.69.0705c05: 滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無 T2290_.69.0705c06: 義也。平等廢二高下差別一是名レ無。諸塵皆 T2290_.69.0705c07: 盡無二餘相一亦名レ無也。明之五義准而易 T2290_.69.0705c08: レ知レ之 T2290_.69.0705c09: 文。一切般若明等 疏三云。闇無明偏説レ障
T2290_.69.0705c13: 惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得 T2290_.69.0705c14: 生法倶空隨レ應皆得。唯聞思修義最親當
T2290_.69.0705c17: 經一切智自然智無礙智一云二始覺本覺及
T2290_.69.0705c25: 之類。此等有情別業所感。於二諸暗色一而見二
T2290_.69.0706a04: 諸法約二生佛二見一立二明闇之名一也。抄意於二 T2290_.69.0706a05: 五有爲隨一一大無明一約二迷悟二見一立二倶 T2290_.69.0706a06: 是名一也 問。倶是無明者字訓如何 答。 T2290_.69.0706a07: 如二先明暗二種一。兩畔讀レ之也 或義云。 T2290_.69.0706a08: 無也明也可レ訓レ之一。無者黒闇義。明者 T2290_.69.0706a09: 潔白義也 問。疏意倶是義如何 答。五 T2290_.69.0706a10: 有爲四無爲等諸法互相從論レ之皆明皆 T2290_.69.0706a11: 闇也。眞妄各具二二義一。明闇倶具之故云二倶 T2290_.69.0706a12: 是一也。第一四無爲爲レ體第二五有爲爲レ體。 T2290_.69.0706a13: 今此第三有爲無爲互相從二明闇義一各收二 T2290_.69.0706a14: 諸法一。故云レ爾也 T2290_.69.0706a15: 文。言倶非者無言依故等 疏三云。染淨性
T2290_.69.0706a18: 倶是一。雖下就二顯文一唯彰中前二上。據二其義意一應
T2290_.69.0706a23: 倶非名一也。記意出二三義一。其中第三義約二 T2290_.69.0706a24: 常途四句意一也。抄意明闇二義四句雙亡 T2290_.69.0706a25: 故立二倶非名一。非レ謂二言語心量二種一也。而 T2290_.69.0706a26: 今文無言依故等擧二其所因一也 頌遠離 T2290_.69.0706a27: 遠離者。雙遠二離上兩種遠離一也 T2290_.69.0706a28: 文。無明有耶等 疏三云。四句別問一字總 T2290_.69.0706a29: 非。勿下以二此非一是中無明上。答二亦非也一。何以然
T2290_.69.0706b03: 非四句法一故。第五問者意云。無明非二彼四 T2290_.69.0706b04: 句一即用二彼非一。便是二無明一。答云。非モ非ナリ。上言 T2290_.69.0706b05: レ非謂即不也。不下用二彼非一而作中無明上。第六問 T2290_.69.0706b06: 答釋二成上文雙非之意一。由下其無レ有中可レ明之
T2290_.69.0706b09: 等事有可レ明レ之者。必可レ有二始終一。今既廢二 T2290_.69.0706b10: 衆義一。是故無始也。依二此義一無ントレ">明可 T2290_.69.0706b11: レ訓レ之 T2290_.69.0706b12: 文。空無明者等 疏三云。正顯二妄宰一。體用 T2290_.69.0706b13: 倶空名レ之爲レ無。虚義道理爛然而現。名レ之
T2290_.69.0706b18: 三性空有即離別一。此一ト餘ノ五ト依計相即。故 T2290_.69.0706b19: 説二體一一。非レ如二彼宗依他唯有遍計唯空空有
T2290_.69.0706b22: 明者遍計所執以爲二其體一也。又義云。此師 T2290_.69.0706b23: 又指二根本無明一也。次下念無自相文合二空 T2290_.69.0706b24: 無明一也。仍約二三性相即義一指二無明一名二 T2290_.69.0706b25: 所執一也。記及抄意亦約二三性體一一。於二無 T2290_.69.0706b26: 明染法一立二所執之名一也。終教三性體一事
T2290_.69.0706b29: 五教章中卷云。由二眞不及依他無性所執理 T2290_.69.0706c01: 無一。由二此三義一故三性一際同無レ異也。此即 T2290_.69.0706c02: 不レ壞レ末而常本也。經云。衆生即涅槃不二更 T2290_.69.0706c03: 滅一也。又約二眞如隨縁依他似有所執情有一。 T2290_.69.0706c04: 由二此三義一亦無レ異也。此即不レ動レ本而常末 T2290_.69.0706c05: 也。經云。法身流二轉五道一名二衆生一故也。由二此
T2290_.69.0706c08: 清淨一。亦由レ不レ失二自性清淨一故能隨レ縁成二染 T2290_.69.0706c09: 淨一也。猶如三明鏡現二於染淨一。雖二復染淨而恒 T2290_.69.0706c10: 不レ失二鏡之明淨一。亦由レ不レ失二鏡明淨一故方能 T2290_.69.0706c11: 現二於染淨之相一。以レ現二染淨一知二鏡明淨一。以二鏡
T2290_.69.0706c14: 無二自性一。以二諸縁生皆無性一故。若非二無性一即 T2290_.69.0706c15: 不レ藉縁。不レ藉レ縁故即非二似有一。似有若成必 T2290_.69.0706c16: 從二衆縁一。從二衆縁一故必無二自性一。是故由レ無二自
T2290_.69.0706c19: 理一畢竟是無。以下於二無處一横計有故。○今既 T2290_.69.0706c20: 横計。明知理無由二理無一故得レ成。横計成二横
T2290_.69.0706c23: 義也。抄師等依二此意一釋二今文一也。倶依二大 T2290_.69.0706c24: 日經疏一有因有果。遍計所執文者根本無 T2290_.69.0706c25: 明直名二遍計所執一歟。望二眞言所斷無始間 T2290_.69.0706c26: 隔一。虚妄縁起性相體用都無法也。依レ之而 T2290_.69.0706c27: 言非二但無明一法性亦爾也。一切都盡自性 T2290_.69.0706c28: 空無。自性所生障本覺性智獨理有情無 T2290_.69.0706c29: 法也 T2290_.69.0707a01: 文。具足無明等 疏三云。具足無明起染易 T2290_.69.0707a02: レ知。偏證二起淨一。如三大攝主爲二無明種一。出レ覺生 T2290_.69.0707a03: レ淨至二解脱域一不覺生レ染入二繋縛地一。能二攝能三
T2290_.69.0707a06: 立二名具足一。故不レ同二前倶是無明一。彼説三即體
T2290_.69.0707a11: 及抄意闇無明以爲レ體也 問。與二前倶是一 T2290_.69.0707a12: 如何異乎 答。倶是據二即體一論レ之。具足 T2290_.69.0707a13: 約レ徳判レ之也 問。訓釋如何 答。同二前 T2290_.69.0707a14: 倶是訓釋一歟。兩畔讀レ之可レ作二其訓一也 T2290_.69.0707a15: 文。從無明種出覺知樹等 記四云。謂由二無 T2290_.69.0707a16: 明一於二其生涅一妄生二欣厭一。因レ是發二起大菩提 T2290_.69.0707a17: 心一。此心爲レ質漸圓二萬行一而至二果海一。推二其因
T2290_.69.0707a20: 生二欣厭一即是不覺之心。故云レ爾也。若依二 T2290_.69.0707a21: 守護經説一者。或解脱能爲二煩惱一而作二因 T2290_.69.0707a22: 縁一。生二於著一故。或煩惱能爲二解脱一而作二因
T2290_.69.0707a25: 謂明無明。二染非レ淨。謂闇無明。三亦淨亦 T2290_.69.0707a26: 染。謂倶是無明具足無明。四非淨非染。謂
T2290_.69.0707a29: レ爾。前四種無明即是四句也。後二種如レ次 T2290_.69.0707b01: 空有二徳也 T2290_.69.0707b02: 文。於論文中明了説故等 抄三云。今具引 T2290_.69.0707b03: レ論屬二配六種一。且第一明者。論云二頓斷無明 T2290_.69.0707b04: 成一切種智一是也。第二闇者。論云二以不達一 T2290_.69.0707b05: 法界故心不相應忽然念起名爲無明一。更兼此 T2290_.69.0707b06: 唱是也。第三倶者。論云二覺心初起心無初相
T2290_.69.0707b15: 心文也。以不達一法界等者。當卷因縁殊 T2290_.69.0707b16: 勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五 T2290_.69.0707b17: 位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺 T2290_.69.0707b18: 廣説段文也。三界虚僞等。當卷唯心迴轉 T2290_.69.0707b19: 諸法門文也。無明熏眞如等者。第五卷通 T2290_.69.0707b20: 釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。
T2290_.69.0707b29: 明也。不覺心起而有其念文ハ闇無明也。若 T2290_.69.0707c01: 通而取レ之爲二倶是無明一也。念無自相不離 T2290_.69.0707c02: 本覺之文ハ空無明也。若離覺性則無不覺 T2290_.69.0707c03: 之文并若離不覺之心則無眞覺自相可説 T2290_.69.0707c04: 之文ハ倶非無明也。依覺故迷之文及以有 T2290_.69.0707c05: 不ハ覺○爲説眞覺之文具足無明也。已上 T2290_.69.0707c06: 頼瑜義 T2290_.69.0707c07: 文。且闇無明名字等 疏三云。未レ及二具示一故
T2290_.69.0707c10: 法一釋二無明二字一。今還約二闇體一種一又迷二十 T2290_.69.0707c11: 義一。是則總別無窮義門多端爲レ示レ之也 T2290_.69.0707c12: 又義云。前六種名同體別今十種體同名
T2290_.69.0707c15: 文。見一處住地者等 疏三云。見屬二滿覺一一 T2290_.69.0707c16: 處即是一心法界。能見滿覺從二所見境一心 T2290_.69.0707c17: 法界一以立二其名一。一處之見。住地即是根本無 T2290_.69.0707c18: 明。今所斷惑從二能斷道一以立二其名一。作二依主 T2290_.69.0707c19: 釋一。亦可。見之一處見一處之住地。從二所障
T2290_.69.0707c22: 名クトイヘリ二見一處一。彼説二三乘最初斷者一。此依二如
T2290_.69.0707c25: 障理一立レ名。兩義中後義爲レ勝歟。勝鬘經五 T2290_.69.0707c26: 住地之中迷理之惑立見一處名一。准レ彼思 T2290_.69.0707c27: レ之。約二所障理一立二其名一歟。記意亦存二此二 T2290_.69.0707c28: 義一歟。可レ見レ之。今謂見一處者。見二一處一必 T2290_.69.0707c29: 由二無明斷一義有レ之歟。深義更問 問。勝 T2290_.69.0708a01: 鬘所説五住地中見一處住地者。諸師皆
T2290_.69.0708a04: 一處與二今釋一同也。於二五住地一有二即離之 T2290_.69.0708a05: 別一。分離而言レ之。人法二執等雖二各別一即 T2290_.69.0708a06: 體論レ之。無明體上立二餘四住之名一。例如二 T2290_.69.0708a07: 金剛頂經云一。自我所生障本有倶生障無
T2290_.69.0708a10: 文。報恩無盡住地者等 記四云。恩即住地 T2290_.69.0708a11: 無爲因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之
T2290_.69.0708a14: 佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後
T2290_.69.0708a17: 作二訓釋一也。或無盡即住地述二別義一也。疏 T2290_.69.0708a18: 意同二初義一歟。前二者報無盡恩住地二對 T2290_.69.0708a19: 也。後一者報無盡之恩住地一對也 T2290_.69.0708a20: 文。以無明作無爲因等 唯識論云。十四障 T2290_.69.0708a21: 礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依
T2290_.69.0708a25: 因一。如二守護經一。無明法性互爲二因縁一。必非二 T2290_.69.0708a26: 相違因一歟。何況祕密教意以二無明煩惱一還
T2290_.69.0708b02: 無二所報之惑一。其義云何 答。唯據二無明在 T2290_.69.0708b03: 時一説故。從レ當得レ名。如二華菓樹一。○亦可。 T2290_.69.0708b04: 無明已變爲レ徳。不レ須二他報一據二佛自行一仍反 T2290_.69.0708b05: 報也。○或可レ報二於已轉成徳。而言レ闇者從
T2290_.69.0708b08: 自行一酬二昔爲縁。故窮二未來一不レ忘二報義一。非下 T2290_.69.0708b09: 有二無明一爲中所報上。故又實義者。法界衆生唯 T2290_.69.0708b10: 一無明。隨二相續各異一説二斷不斷別一。佛斷二無 T2290_.69.0708b11: 明一餘生猶有。如下一室燈破二一室闇一非中不レ照 T2290_.69.0708b12: 室亦無闇。故今就二一體一餘生猶有二報義一 T2290_.69.0708b13: 得レ成。又或所報無明染法即衆生也。由二佛在 T2290_.69.0708b14: 昔利物興悲一。因レ此爲レ縁造二於果道一。由レ是 T2290_.69.0708b15: 衆生於レ佛有レ恩。生界無窮報亦無盡。是知。
T2290_.69.0708b18: 果無惑之義一作レ釋。故不レ契二論深意一歟。實
T2290_.69.0708b21: 文。無始有終住地者等 論五云。一切妄法 T2290_.69.0708b22: 非二道理一故無始有終。一切淨法契二道理一故
T2290_.69.0708b25: 名爲二無始一。佛果無念。故曰二有終無始一。有終
T2290_.69.0708b28: 來一智可二斷除一故曰二有終一。無始有終即住地
T2290_.69.0708c02: 有二増損一。約二此道理一判二有始終一也。妄源眞 T2290_.69.0708c03: 終還離一待對一。據二此義門一亦云二無始終一也。 T2290_.69.0708c04: 若約二實義一者。眞妄體不二。眞外無妄。妄 T2290_.69.0708c05: 不レ見二其始一眞終不レ存レ眞眞又無レ有レ終。眞 T2290_.69.0708c06: 必歸レ妄妄即是眞。妄又起レ眞眞即是妄。 T2290_.69.0708c07: 眞妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始 T2290_.69.0708c08: 終。今據二相待時分一説有二始終一也 又依二 T2290_.69.0708c09: 論第五釋一者。妄不レ達二法性道理之源一故 T2290_.69.0708c10: 無始。始是法性理致故。終又歸レ滅無レ終。 T2290_.69.0708c11: 是即妄法無二道理一。横從レ空起故。無始而有 T2290_.69.0708c12: レ終。眞心翻レ之易レ知レ之。仍云二有始無終一 T2290_.69.0708c13: 也 T2290_.69.0708c14: 文。無等等生住地等 記四云。無等言二其體 T2290_.69.0708c15: 勝。等生顯二其用均一。以三能均等出二生諸染一故 T2290_.69.0708c16: 無等即等生體持レ用故。又無等即是所生諸 T2290_.69.0708c17: 惑。數過二恒沙一無二與等一故一時出現。故曰二等 T2290_.69.0708c18: 生一。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生
T2290_.69.0708c21: 等生一。即是用也。無等即等生體持用故。亦 T2290_.69.0708c22: 無等亦等生二用倶故。無等等生即住地故。
T2290_.69.0708c25: 故。等生明二無明之用一。同時出生故。後義無 T2290_.69.0708c26: 等名二所生諸惑一。數過恒沙無二與等一故。等 T2290_.69.0708c27: 生如レ前。疏意同二初義一也 學者義云。無 T2290_.69.0708c28: 等者所生諸惑異類繁多無二等同一。故等生 T2290_.69.0708c29: 同時出生義也。意異類諸惑同時而生也
T2290_.69.0709a03: 此無明功力殊勝餘無二與等一故云二無等一。又能 T2290_.69.0709a04: 齊時而生二四相一故云二等生一。今所引經倶之一 T2290_.69.0709a05: 言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并二上五一 T2290_.69.0709a06: 共有二六事一。勝二於他化自在天衆一而根本六義
T2290_.69.0709a09: 并上五者。色力壽命眷屬也。衆具加レ此云二 T2290_.69.0709a10: 六事一也 T2290_.69.0709a11: 文。過恒上煩惱等 抄三云。本上之諸無明 T2290_.69.0709a12: 住地者。即是本末二無明也。以レ末而名二根本
T2290_.69.0709a19: 六天中一別有二殊勝宮殿園苑一。天魔波旬所受 T2290_.69.0709a20: 報處。對二於天衆一最勝無レ匹。無明於レ惑獨勝
T2290_.69.0709a23: 在殊勝等生之喩也 T2290_.69.0709a24: 文。生得住地者等 記四云。隨業倶相名二三 T2290_.69.0709a25: 種生一。謂由二此三最初生一故。得成立義。無明
T2290_.69.0709b01: レ彼能成立故生之得故。若將生得一望二其住 T2290_.69.0709b02: 地一作二持業釋一。若據二引證一生得二字屬二所起一
T2290_.69.0709b11: レ末故立二生得之名一也。且約二初生一擧二三相一。 T2290_.69.0709b12: 若盡二支末一者廣可レ亘二九法一。可レ立二生得 T2290_.69.0709b13: 名一也 問。爾者與二上無等等生義一如何 T2290_.69.0709b14: 異乎 答。彼麁細諸惑同時出生之徳也。 T2290_.69.0709b15: 此三相未惑令二成就一之徳也 生者出現 T2290_.69.0709b16: 義也。得者獲成就之意也。今建立者即是 T2290_.69.0709b17: 獲義也 子子轉等者。記云。三相不一故
T2290_.69.0709b20: 待義。伺二待始覺圓滿位中而永斷一故。所觀即
T2290_.69.0709b24: 問。見一處其義如何異乎 答。見一處者。 T2290_.69.0709b25: 約二所見一法界一立レ名。是根本無明與二一 T2290_.69.0709b26: 心法界一相對故也。觀滿者。示二佛果頓斷 T2290_.69.0709b27: 義一而簡二因位漸斷一也 T2290_.69.0709b28: 文。智礙住地者等 記四云。此雖三通障二一切
T2290_.69.0709c04: 今據二別障義一立二其名一也 T2290_.69.0709c05: 文。不覺住地等 抄三云。不能覺不覺者。此 T2290_.69.0709c06: 頌應レ云下以レ不レ能二覺了一故名爲中不覺上。以二唯一
T2290_.69.0709c11: 而無レ所レ不レ知。諸戲論識即是知無者。由二虚 T2290_.69.0709c12: 妄心一無二彼離念眞實之知一。故曰二知無一。故肇 T2290_.69.0709c13: 論云。夫聖心虚靜無レ知可レ無可レ曰二無知一非 T2290_.69.0709c14: レ謂二知無一。惑智有レ知可レ無可レ謂二知無一非レ曰二 T2290_.69.0709c15: 無知一。無知即般若之無也。知無即眞諦之無
T2290_.69.0709c18: 如二抄引一也。無知知無有二多義一。抄意。無知 T2290_.69.0709c19: 者。般若智體無二分別妄想知解一故。知無 T2290_.69.0709c20: 者妄想知解擧體無法故。疏意般若無二妄 T2290_.69.0709c21: 知一故云二無知一也。煩惱無二實知一故云二知無一 T2290_.69.0709c22: 也 學者義云。般若體性實智而無二妄用 T2290_.69.0709c23: 知解一云二無知一。煩惱擧體即無故云二知無一。 T2290_.69.0709c24: 無字上下即如レ次無二體與レ用二一之詞也。 T2290_.69.0709c25: 置レ上無レ用置レ下無レ體也 私義云。般若 T2290_.69.0709c26: 擧體無相而知解也。煩惱知解自空無法。 T2290_.69.0709c27: 仍上無ニシテ知ナリト訓レ之。下知ニシテ無ナリト訓レ之也 T2290_.69.0709c28: 三身菩提者。常法報應也 四徳者常樂 T2290_.69.0709c29: 我淨也 不覺覺者不ストレ覺セレ覺ヲ可レ訓也 T2290_.69.0710a01: 文。覺了住地等 疏三云。唯佛能了餘不二盡 T2290_.69.0710a02: 知一。所覺無明從レ果立レ名。所謂覺了之住地故
T2290_.69.0710a07: 立レ名。覺了約二能縁智一爲レ名也 T2290_.69.0710a08: 文。子藏住地等 記四云。子謂所持一切果 T2290_.69.0710a09: 種。即上煩惱。待二於能生一并對二所生一立以二子 T2290_.69.0710a10: 稱一。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故 T2290_.69.0710a11: 説名爲レ藏。子之藏故屬主爲レ名。譬如諸種持 T2290_.69.0710a12: 隱顯子。其隱顯者猶生熟也。世間之種所持 T2290_.69.0710a13: 果子有二即時便能生レ果者一。有下經久方能生二 T2290_.69.0710a14: 於果一者上。無明亦爾。所持之子被レ潤已熟近 T2290_.69.0710a15: 能生レ果。未レ潤猶二生去レ果尚遠一。又所持之染
T2290_.69.0710a18: レ無二損失一。持種不失義亦如レ是。又所持子子
T2290_.69.0710a21: レ持二隱子一。芽已出生名レ持二顯子一。其隱顯子況二 T2290_.69.0710a22: 麁細相一。亦如二天網包羅無餘。是子之藏所
T2290_.69.0710a27: 攝二持諸煩惱一故。以レ無レ不レ攝故。持言レ天故。
T2290_.69.0710b01: 攝二持芽莖等一也 T2290_.69.0710b02: 文。於有愛數四住地中等 抄三云。謂有愛 T2290_.69.0710b03: 言具二通別名一。且別名者。故勝鬘云。四住地 T2290_.69.0710b04: 者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛 T2290_.69.0710b05: 住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。 T2290_.69.0710b06: 後三三界倶生煩惱如レ次欲色無色之惑。愛 T2290_.69.0710b07: 力偏勝故從得レ名。斯則有愛唯局二無色一故云 T2290_.69.0710b08: レ別也。言二通名一者。有通二三有一愛通二一切分 T2290_.69.0710b09: 別倶生一皆名レ愛故。愛力偏勝總立二愛名一。今
T2290_.69.0710b12: 有謂三有。愛謂倶生。四別名者。謂見一處住 T2290_.69.0710b13: 地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是 T2290_.69.0710b14: 三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後 T2290_.69.0710b15: 三三界倶生煩惱。如レ次即是欲色無色之煩 T2290_.69.0710b16: 惱故。第四有愛即無色界。雖レ標二總稱一即受二 T2290_.69.0710b17: 別名一。復云レ數者謂四住惑皆在二有愛法數中一
T2290_.69.0710b20: 貪愛三有果報故立二有愛名一也。疏意但 T2290_.69.0710b21: 於二倶生惑一立二有愛名一。倶生煩惱愛力偏勝 T2290_.69.0710b22: 故云レ爾也 唯識疏云。然初唯見後唯説 T2290_.69.0710b23: レ愛。既見所斷見力偏増分別之首故。修所
T2290_.69.0710b26: 答。有二二義一。一云。以二四住一配二四相一以二無 T2290_.69.0710b27: 明一配二根本一也。但彼經四住地煩惱障也。 T2290_.69.0710b28: 此經四相通二二執一也。一云。勝鬘經云。煩 T2290_.69.0710b29: 惱有二二種一何等爲レ二。謂住地煩惱。起煩
T2290_.69.0710c06: 明起惑也。四住地執取計名也。四住起人 T2290_.69.0710c07: 執等流惑也 T2290_.69.0710c08: 文。本廣末略等 疏三云。多文廣明二根本不
T2290_.69.0710c11: 前後諸文解二根本無明一也。記同レ之也。抄 T2290_.69.0710c12: 意念無自相以下皆通二本末一也。然而根本 T2290_.69.0710c13: 爲レ宗故猶屬レ本也 T2290_.69.0710c14: 文。因不如故得起而有等 抄三云。不如是 T2290_.69.0710c15: 何。是無明用。謂本覺性隨二能迷用一成二彼不 T2290_.69.0710c16: 覺體性一得レ起故。復禮問云。眞法性本淨。妄 T2290_.69.0710c17: 念何由起故。清涼答曰。迷レ眞妄念生。
T2290_.69.0710c20: 果。如二境因識果一。雖二二倶時一。亦須レ義説二境用一 T2290_.69.0710c21: 爲二能起之因一。識體是所起之果。又如下第八 T2290_.69.0710c22: 現行種子亦是體用因果之法。此二相望決 T2290_.69.0710c23: 定同時。爲二能所持一爲中能所起上。今此亦爾。細
T2290_.69.0710c26: 前後一以レ約レ義故互説二起因一也。此抄所レ出 T2290_.69.0710c27: 復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡録第五 T2290_.69.0710c28: 云。復禮法師問二天下學士一眞妄偈云。眞 T2290_.69.0710c29: 法性本淨。妄念何由起。從レ眞有二妄生一。此 T2290_.69.0711a01: 妄要可レ止。無レ初即無レ末。有レ終應レ有レ始。 T2290_.69.0711a02: 無レ始而無レ終。長懷二茲理一。願爲開二其 T2290_.69.0711a03: 妙一。折レ之出二生死一。澄觀和尚答云。迷レ眞妄 T2290_.69.0711a04: 念生悟レ眞妄則止。能迷非二所迷一。安得レ令二 T2290_.69.0711a05: 相似一。從來未二曾悟一。故説二妄無始一。知二本自 T2290_.69.0711a06: 眞一。方是恒常理。分別心未レ亡。何由出二生
T2290_.69.0711a09: 有始之見也。故知。今由二不如一起二無明一者。 T2290_.69.0711a10: 體用因果之義相從而説也。淨影起信疏 T2290_.69.0711a11: 云。隨妄義邊終日成レ妄而不レ妨レ眞。全眞
T2290_.69.0711a16: 教所レ説無明無レ因横從レ空起。有無相違云何 T2290_.69.0711a17: 會同 答。餘處但説下無二別因一起上。故圭峯云 T2290_.69.0711a18: レ不レ同二餘法展轉相因一。彼云二餘法一者。即是報 T2290_.69.0711a19: 業煩惱三障展轉爲レ因而生。非レ遮二無明自因
T2290_.69.0711a29: 若説乙無明以下不二如理一作意上爲因。何因縁 T2290_.69.0711b01: 故縁起教中不二先説一乎 答。彼唯是不斷
T2290_.69.0711b06: 付レ約レ妄亦有レ二。一約二妄體一。二約二妄用一。約 T2290_.69.0711b07: レ眞亦有レ二。一約二眞體一二約二眞用一也。妄體 T2290_.69.0711b08: 用者迷本無因。横從空起者。就二妄體忽然 T2290_.69.0711b09: 而有義一云レ之。妄用者作用。於レ眞有二違逆 T2290_.69.0711b10: 之義一鎭違レ眞起レ妄也。約二眞體一者。眞言 T2290_.69.0711b11: 教無始間隔徳失兼備之惑體。據二間隔一偏 T2290_.69.0711b12: 増レ義必起二諸妄一。諸教或云二行倶無明一或 T2290_.69.0711b13: 云二不正思惟一者即是也。約二眞用一者。眞妄 T2290_.69.0711b14: 絶待無住本源是祕密教不二門作用也。 T2290_.69.0711b15: 從二此處一必起レ妄也。天台釋云。無明無體 T2290_.69.0711b16: 全依二法性一。法性無體全依二無明一者。即是 T2290_.69.0711b17: 也。又中又有レ二。一就二理徳一而論二妄起一。眞 T2290_.69.0711b18: 如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。 T2290_.69.0711b19: 謂彼眞如無二分別一故能起二無明一。若彼眞如
T2290_.69.0711b22: 起二能見所見之想一。猶如下眼精分明故與レ膜 T2290_.69.0711b23: 共而見二空花一。盲目之者不見二空花一也 T2290_.69.0711b24: 問。天台由二性惡一而起二修惡一者何門意乎 T2290_.69.0711b25: 答。就二眞體一論二妄起一義也。性惡即融通寂 T2290_.69.0711b26: 滅眞外無レ妄故 T2290_.69.0711b27: 文。一者實知一法等 疏三云。實知一法即 T2290_.69.0711b28: 是四覺。眞如一法即收二四理一。一心一法即是
T2290_.69.0711c04: 高祖解釋一者。實知實相亙二三門一。若爾者無 T2290_.69.0711c05: 明又可レ通二五重無明一。三十三建立可レ盡二 T2290_.69.0711c06: 之中一也 T2290_.69.0711c07: 文。自此已下眷屬略示等 記四云。而有其 T2290_.69.0711c08: 念者。謂即無明所生染法。由三本不覺迷二三
T2290_.69.0711c12: 也 問。次下説二三相等九法一。今何此中説二 T2290_.69.0711c13: 枝末無明一乎 答。今爲レ成二本徳一而説二末 T2290_.69.0711c14: 惑一。非レ謂三別説二枝末一。下文正説二枝末一。是故 T2290_.69.0711c15: 無レ失 又義云。今眷屬者非二九法一。即是根 T2290_.69.0711c16: 本無明上相應無明也。謂根本總體不共 T2290_.69.0711c17: 無明也。與二九法一別轉而獨立故也。分離無 T2290_.69.0711c18: 明與二諸惑一相應共同惑也。是故於二根本無 T2290_.69.0711c19: 明住地門中一開二此二門一也 T2290_.69.0711c20: 文。一者歸徳成幻等 疏三云。依二本覺徳一眞 T2290_.69.0711c21: 爲二有力一。成二無明幻一妄爲二無力一。此中念當二根 T2290_.69.0711c22: 本無明一。不レ離二本覺一即當二法説一。喩明合本並
T2290_.69.0711c25: 依也。今此二門眞妄相形。眞本有レ體但依レ他 T2290_.69.0711c26: 顯。妄元無性故依レ他成。依レ他成故本覺隨
T2290_.69.0711c29: 由二淨有力一成二染無力一。是即初門也。能顯 T2290_.69.0712a01: 妄法有力也。所顯實智無力也。由二妄有 T2290_.69.0712a02: 力一成二智無力一。是後門也 問。上文上下二 T2290_.69.0712a03: 轉由二淨有力染無力一成二上轉門一。今何反レ之 T2290_.69.0712a04: 乎 答。上二轉約二能引彼法一而合二自體一 T2290_.69.0712a05: 故云レ爾也。今此二轉約二相待顯徳意一述 T2290_.69.0712a06: レ之故。二義廢立異也。所謂上文依二淨熏 T2290_.69.0712a07: 染法義一成二上轉一。由二染法熏淨義一成二下轉一。 T2290_.69.0712a08: 今文由二淨成染及染顯淨之意一 成二二轉一 T2290_.69.0712a09: 也。相望義別。例如下能熏所熏與二能隨所 T2290_.69.0712a10: 隨一其義別上而已 T2290_.69.0712a11: 文。一切無明若剋其本等 抄三云。前言二而 T2290_.69.0712a12: 有其念一。念字是末。今云二念無自相一。念通二本 T2290_.69.0712a13: 末一。故云二一切無明一。其二念言有二此通局一。自
T2290_.69.0712a16: 明一。念無自相念字但名二根本一。抄下念字通二
T2290_.69.0712a19: 無異相二念字一。上目二妄念一下號中正念上也 T2290_.69.0712a20: 問。若依二疏記意一念無自相名二根本一惑一。 T2290_.69.0712a21: 何云二一切無明一乎 答。體用非一故云二一 T2290_.69.0712a22: 切一也。又無明雖レ一能有衆生多故云二一 T2290_.69.0712a23: 切等一也 私義云。本論不覺心起句擧二不 T2290_.69.0712a24: 共無明一。而有其念句示二相應無明一。念無自 T2290_.69.0712a25: 相已下指二相應無明一成二其幻相一也。本文 T2290_.69.0712a26: 但擧二其相應無明念無一。末論廣盡二本末一。故 T2290_.69.0712a27: 云二一切無明等一也 T2290_.69.0712a28: 文。依止本覺等 記四云。若准三前説不二如三 T2290_.69.0712a29: 法一。今此成幻但本覺者。眞如本覺同名示故。
T2290_.69.0712b03: 智。並依二法身徳義一説故。如三上論云二依此法
T2290_.69.0712b07: 私云。本文復次○不離第一門也。云何已 T2290_.69.0712b08: 下第二門也。一者無明業相標也。以依等 T2290_.69.0712b09: 釋也。餘二相准レ之 問。三細不相應法也。 T2290_.69.0712b10: 今何云二相應不離一乎 答。三細與二無明一 T2290_.69.0712b11: 不離名二相應一。非二王所相望一也。故元曉疏 T2290_.69.0712b12: 云。本末相依故曰二相應一。非レ如二王數相應
T2290_.69.0712b17: 能生因一。是故末而得レ成二立三細末相一。對二不
T2290_.69.0712b20: 與彼等二句本受末熏義也 T2290_.69.0712b21: 文。若如是説八地已上等 疏四云。問。既本 T2290_.69.0712b22: 末相承而立如二父子亙依而住一。八九十地斷二 T2290_.69.0712b23: 現轉生一。無明隨斷應レ同二妙覺一。答。雖三此三地 T2290_.69.0712b24: 各治二一細一。然於二業中一有二三生相一。未二斷盡一故
T2290_.69.0712b27: 微細三相謂隨業倶。麁相雖除細相猶在故
T2290_.69.0712c01: 斷細者仍存。如二現相麁一八地雖盡而餘二相 T2290_.69.0712c02: 細故猶在。無明與レ彼相依得住。後二准知。 T2290_.69.0712c03: 不レ同下果位生相全盡無二所依一故無明亦滅上 T2290_.69.0712c04: ○又准三論云二不知轉識現等及以依轉識説
T2290_.69.0712c07: 三相也。望二倶合細分一通名二麁相一也。微細 T2290_.69.0712c08: 三相者業隨倶三相也。即是二獨力及倶 T2290_.69.0712c09: 合細分果位所斷故云レ爾也。記意又同疏 T2290_.69.0712c10: 也。但三細中大相望轉現云レ麁。然而倶合 T2290_.69.0712c11: 中又可レ有二麁細一也。十地所斷猶倶合麁分 T2290_.69.0712c12: 故。細分三相云二微細三相一也。抄出二二義一。 T2290_.69.0712c13: 初義意三細遞相望判二麁細一。三中隨一若 T2290_.69.0712c14: 存無明又可レ存レ之也。仍微細三相者帶數 T2290_.69.0712c15: 釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依二轉識一 T2290_.69.0712c16: 而見二報身佛一故。九地十地猶見レ之。可レ知 T2290_.69.0712c17: 轉現又有レ之云事。是故八地已上能見所
T2290_.69.0712c20: 依二轉相一起故。然本智正證之時實無二能所一。 T2290_.69.0712c21: 豈可レ得三説以爲二境界一。今但約二後得智中一業 T2290_.69.0712c22: 識未レ盡故轉現猶存。假就二此識一正證中定
T2290_.69.0712c25: 起一。但此地中已得二淨土一。自在麁色永不二現起一 T2290_.69.0712c26: 故説レ離耳。又八九以上亦有二微細能見一。但 T2290_.69.0712c27: 得二心自在一。見相轉細故説レ離也。所以得レ知。 T2290_.69.0712c28: 故下文云。依二於業識一乃至菩薩究竟地心所 T2290_.69.0712c29: 見者。名爲二報身一。若離二業識一則無二見相一。知業
T2290_.69.0713a03: 歟 T2290_.69.0713a04: 文。第一業相等 藏疏云。此雖レ動レ念而極微 T2290_.69.0713a05: 細縁起一相能所不レ分。即當二梨耶自體分一也
T2290_.69.0713a08: 亦可。精細本覺從レ此熏動。即獨力隨相也。 T2290_.69.0713a09: 隱鈍無明自レ斯流注即獨力業相也。此二和
T2290_.69.0713a14: 亦不レ可レ分二王數主伴一。獨以二精細動作微隱 T2290_.69.0713a15: 遷流義用一説名爲レ業。如レ是業相依二不覺一起 T2290_.69.0713a16: 故曰二動流一。祇由二不覺一反二顯覺心一。本無レ有 T2290_.69.0713a17: レ動。業相雖レ細然是分段變易生死根本故。由 T2290_.69.0713a18: レ是説言二動則有苦一。業相初果不レ離二無明初
T2290_.69.0713a21: 也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。 T2290_.69.0713a22: 所以者何等者。抄出二二義一。一云通徴下業 T2290_.69.0713a23: 相依二彼無明一起之因由上。二別徴下次上動則 T2290_.69.0713a24: 有苦由二何因由一纔動即苦上。答云。不覺爲 T2290_.69.0713a25: レ因故是苦患。故遠公云下一毫渉二動境一成中
T2290_.69.0713b05: 麁顯一云二則無所見一也。故記第二云。實則
T2290_.69.0713b08: 文。第三現相等 疏四云。由二依能見一妄境現
T2290_.69.0713b11: 學者義云。今論業轉現同二相宗自體見相 T2290_.69.0713b12: 三分一也。藏疏釋二業相一云。即當二梨耶自體
T2290_.69.0713b18: 可レ成二別體一。故能所一味之位名二量果一。即 T2290_.69.0713b19: 是二分不二自體分也 又義云。業相猶 T2290_.69.0713b20: 攝二見分一也。初義同二陳那菩薩三分義一也。 T2290_.69.0713b21: 後義同二難陀二分義一也。慈恩釋云。然安惠 T2290_.69.0713b22: 立二一分一。難陀立二二分一。陳那立二三分一。護法
T2290_.69.0713b25: 相違如何 答能現鏡體喩二轉相一。所現影 T2290_.69.0713b26: 像喩二現相一。仍於二一喩中一有二此兩義一也 T2290_.69.0713b27: 又義云。慈恩釋云。法相求故心依レ境因方 T2290_.69.0713b28: 得レ生故○意趣求故其境必是識所變故
T2290_.69.0713c02: レ心變レ境也。今論文唯識轉變義也。下本 T2290_.69.0713c03: 文法相生起意也。依二字有無一得レ意可レ知 T2290_.69.0713c04: レ之 T2290_.69.0713c05: 文。同示本識等 T2290_.69.0713c06: 私云。三細同示二根本阿梨耶識一。第二論云。
T2290_.69.0713c09: 指二此文一也 尋云。上文云。如レ是等義至二
T2290_.69.0713c12: 相讓レ此。此文本識義讓レ彼故兩説無レ違 T2290_.69.0713c13: 文。根本無明復有何別等 疏第四云。此難下 T2290_.69.0713c14: 動業與二無明一同上。 業識無明皆無二能所一倶不 T2290_.69.0713c15: レ明故。若許レ爾者本末無レ異。若彼救云。心體 T2290_.69.0713c16: 未レ動已有二無明一。無明位未二名爲動。此則無 T2290_.69.0713c17: 明不レ濫二業識一。若是無明熏起發動當下於二此 T2290_.69.0713c18: 位立一業識名上。是則無明不二名爲動。故知。起 T2290_.69.0713c19: 動唯在二業識一。何濫二無明一。云何前難二本末無 T2290_.69.0713c20: 異耶。如レ是説者復何乖レ理。若二此救一者前義 T2290_.69.0713c21: 則違下三相分文以レ依二不覺一令二心體動一説名 T2290_.69.0713c22: 爲ト云フ業。准二此明文一説二心體動一。何故前言三心體 T2290_.69.0713c23: 不レ動名二無明一耶。後義則違二挍量分文一。忽然 T2290_.69.0713c24: 念起名爲二無明一。若准二此文一顯説二無明一得レ名二 T2290_.69.0713c25: 動起一。何故前救動起之義唯屬二業識一故知動 T2290_.69.0713c26: 起通二業無明一。當レ知此二復有二何別一。還如二前
T2290_.69.0714a02: 分一。此意依不覺故心動者根本無明也。無 T2290_.69.0714a03: 明心體動起故能生レ業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a06: 説二無明亦起動一。如何動不動以爲二業識無 T2290_.69.0714a07: 明差別一乎。依二此義一可レ訓下若言テ二無動ナリト一業 T2290_.69.0714a08: 識分位ニ非二スト無明一者上イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ T2290_.69.0714a09: 分位非二無明ニ一者可レ訓レ之也 問。三相分 T2290_.69.0714a10: 及挍量分者其義如何 答。三相説段故 T2290_.69.0714a11: 名二三相分一也。挍量分者。當卷下因縁殊勝 T2290_.69.0714a12: 段。三人相對明二其治障一挍量故云レ爾也 T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非二無明一。二初假立。謂即心 T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名二元動一名爲二無明一。今牒定 T2290_.69.0714a15: 云二若如是者一。二此事下奪破。今總非云二此事 T2290_.69.0714a16: 不然一。以レ違三論文三相分中説言二心動即名爲 T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非二無明一也。二若言下念起非二 T2290_.69.0714a18: 業識一。二初假立謂即元動非二無明一也。二若 T2290_.69.0714a19: 言下念起非二業識一。二初假立謂即元動既非二 T2290_.69.0714a20: 無明一。理應三正屬二業識分位一。今牒定云二若如 T2290_.69.0714a21: 是者一。二此事下奪破云二此亦不爾一。以四挍量分 T2290_.69.0714a22: 説言三念起名爲二無明一。念起心動義一名異。 T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬二業識一。則前所立義
T2290_.69.0714a26: 字也。此元動本叶二論首尾一也。抄無二別釋一 T2290_.69.0714a27: 也 T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等 疏四云。所動所 T2290_.69.0714a29: 起唯在二業識一。能動能起唯屬二無明一。前説二動 T2290_.69.0714b01: 起一名二業識一者。不レ約二能起一。皆就二所動一。是故
T2290_.69.0714b04: 明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業 T2290_.69.0714b05: 隨倶三相也。鈔意。局二倶合動相一也 T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等 抄三云。能起諸念者。 T2290_.69.0714b07: 問准二此問詞一本文應レ云二忽然起念一。即無レ違 T2290_.69.0714b08: 矣。何言二念起一耶 答。文雖レ在レ下義應レ在レ上。 T2290_.69.0714b09: 故無レ所レ違。此上皆問。意言。前説二能動能起一。 T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非レ關二無明之自體一。故今再 T2290_.69.0714b11: 問二無明之體一。此處等者。自下方答。體唯佛 T2290_.69.0714b12: 了。餘莫二能斷一。變二顯業用因亦分了一。以二漸斷一
T2290_.69.0714b15: 問二答動起因由一。其中當段釋二無明一。下段 T2290_.69.0714b16: 釋二業相一也。抄意上能動起獨力業相也。今 T2290_.69.0714b17: 再問二無明自體一也 次決擇者。當卷下直 T2290_.69.0714b18: 示得有門等指レ之也 T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等 記四云。既此業相能縁行 T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不レ可レ分。云何説言二動名爲 T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不レ可レ分。何故説言二隨動隨
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同二上王所心境説一也。精細起動
T2290_.69.0714b28: 濟一。只由二聖教量一判二其義理一。以二六識妄情一 T2290_.69.0714b29: 不レ可二宣説一矣
T2290_.69.0714c03: 貞治六年正月十五日此本於寶菩提院一 T2290_.69.0714c04: 令二燒失一之間以二他本一書續訖 T2290_.69.0714c05: 應安元年十二月二十五日加二挍合一畢。先 T2290_.69.0714c06: 師筆迹本不慮炎上之間重補添了 權少 T2290_.69.0714c07: 僧都賢寶生三十六 T2290_.69.0714c08: T2290_.69.0714c09: T2290_.69.0714c10: T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等 鈔三云。本一者 T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具二三節一。一標名。二擧
T2290_.69.0714c15: 也。心起等顯レ相也 T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲レ縁生二六種麁相一。即分 T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言二智相一者。謂於二前現識所現相 T2290_.69.0714c18: 上一不レ了二自心現一。故始二惠數一分二別染淨一執 T2290_.69.0714c19: レ有二定性一。二相續者謂依二前分別一愛境起二樂 T2290_.69.0714c20: 覺愛一不愛境起二苦受一。數數起レ念相續現前。 T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起レ惑潤レ業引持生死一。即 T2290_.69.0714c22: 令二他相續一。三執取相者。於二前苦樂等境一不 T2290_.69.0714c23: レ了二虚無一。深起二取者一。四計名字相者。依二前顛 T2290_.69.0714c24: 倒所執相上一。更立二名言一分別。五起業者。謂 T2290_.69.0714c25: 著レ相計レ名。依三此惑發二動身口一造二種種業一。 T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招レ果必然。
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