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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等　鈔第二云。剖
T2290_.69.0675a03: 判分裂總相大識離散別説故。亦可。覺與
T2290_.69.0675a04: 不覺名爲總相。下釋此二各有多端故云
T2290_.69.0675a05: 剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後
T2290_.69.0675a06: 有失意者而更總爲別。今據元初印書二
T2290_.69.0675a07: 本並是總字。故爲此釋文記三云。對後能
T2290_.69.0675a08: 依差別相故説言總相。若望前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖
T2290_.69.0675a10: 分文又云。廣釋後重能依義文疏三云。廣
T2290_.69.0675a11: 釋後重能依相文
T2290_.69.0675a12: 　私云。抄二義初意阿梨耶識名總相即決
T2290_.69.0675a13: 　上總識是也。覺不覺判説云剖分也。此義
T2290_.69.0675a14: 　總相指上科。剖分言正在此門也。後義
T2290_.69.0675a15: 　覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16: 　種種別説名剖分也。記義同抄後義也。
T2290_.69.0675a17: 　但抄別相本失意寫者誤云云記以此爲一
T2290_.69.0675a18: 　潤色也。疏總別釋文無之抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩
T2290_.69.0675a19: 　本
也		今謂。此論總持爲宗故重重建立並皆
T2290_.69.0675a20: 　總相也。仍直指覺不覺名總之義順論意
T2290_.69.0675a21: 　歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣　問。
T2290_.69.0675a22: 　今此總相剖分門終至何文乎　答。疏及
T2290_.69.0675a23: 　記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24: 　廣釋後重能依相有二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675a25: 　門○後總蘊諸法同異門文記三云。廣
T2290_.69.0675a26: 　釋後重能依義三。初覺開本始彰徳門。二
T2290_.69.0675a27: 　不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門文
T2290_.69.0675b01: 　又學者義云。第六卷三大義文爲其終
T2290_.69.0675b02: 　也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03: 　又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云
T2290_.69.0675b04: 　門自入門破異門。是其終也云云
T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06: 　私云。付略説分字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07: 　有之。今略其分科也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08: 　者。此中雖明二理專説智品故。且就智
T2290_.69.0675b09: 　分科也。或且依隨一立名如時不轉門
T2290_.69.0675b10: 　等也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等　記三云。不從縁生説名
T2290_.69.0675b12: 本有。功徳依止説名法身文
T2290_.69.0675b13: 　私云。清淨本覺覺體故自體絶待不可
T2290_.69.0675b14: 　顯示。然其本斷本徳之義等皆對始覺顯
T2290_.69.0675b15: 　之故。記云。然此本覺離過顯徳咸依清
T2290_.69.0675b16: 　淨始覺義説文而今本徳義於本覺釋之。
T2290_.69.0675b17: 　本斷義就始覺判之。以遮表配始本之
T2290_.69.0675b18: 　意又有其理歟　始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19: 　者於無過法立諸過患等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20: 　染之意也　問。四種覺體云何分別之乎
T2290_.69.0675b21: 　　答。一心靈明之性有體性有功用。自性
T2290_.69.0675b22: 　純淨常恒明了名爲本覺之體。徳業照達
T2290_.69.0675b23: 　消除暗冥名爲始覺之用。此本與始各有
T2290_.69.0675b24: 　不變隨縁二徳。不變守自性不失覺徳。
T2290_.69.0675b25: 　隨縁對他相施觀待功。所謂覺體照了離
T2290_.69.0675b26: 　待對名淨本覺。覺用明了一暗不生名淨
T2290_.69.0675b27: 　始覺。不厭他縁生長セシムルヲ妄暗名染本覺。
T2290_.69.0675b28: 　捨妄求眞待他起用名染始覺也　問。
T2290_.69.0675b29: 　四種覺體爲一爲異乎　答。據末師意者
T2290_.69.0675c01: 　體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體文
T2290_.69.0675c02: 　同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是
T2290_.69.0675c03: 　一理文自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理
T2290_.69.0675c04: 　理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05: 　也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異
T2290_.69.0675c06: 　異故文又第一論云。非謂一法故稱平等
T2290_.69.0675c07: 　文可思之。或疑云。論判十本十覺云。唯
T2290_.69.0675c08: 　依一種大性法身隨義異釋。據其自體
T2290_.69.0675c09: 　無別而已文又釋眞如云。平等平等一。無
T2290_.69.0675c10: 　有一多相文如何云體別乎　答。一非
T2290_.69.0675c11: 　一一。無數爲一。如非如常。同同相似文
T2290_.69.0675c12: 　更不相違也
T2290_.69.0675c13: 文。如是諸覺皆智眷屬文記三云。智即所依
T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。
T2290_.69.0675c16: 又即諸覺説名爲智。品類多故説爲眷屬文
T2290_.69.0675c17: 　私云。記二義中。初義所入多一心名智歟。
T2290_.69.0675c18: 　後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。
T2290_.69.0675c19: 　或義云。智是理之用故望理體智用名眷
T2290_.69.0675c20: 　屬也。皆智ニ&MT06279;眷屬ナリト可訓之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21: 　智ナリ眷屬ナリト可訓之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22: 　智歟。識智因界不同其體一故　私義云。
T2290_.69.0675c23: 　智者下文所云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24: 　二位四種覺體也。以此不分覺體爲其
T2290_.69.0675c25: 　主。故指今四覺云眷屬也　以爲體分者
T2290_.69.0675c26: 　以智爲用以理爲體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27: 　望重重也。理體智用也。又理智各有體用。
T2290_.69.0675c28: 　眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29: 　又二理各有體用。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01: 　淨用也。二智亦准之。此不變隨縁又各有
T2290_.69.0676a02: 　體用。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03: 　眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等　梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰理。以色攝心。心則所攝。以心攝色。
T2290_.69.0676a07: 心則能攝。色心各別並是一體文記三云。
T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證。理猶水性覺如水相。以相合性説
T2290_.69.0676a10: 名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合
T2290_.69.0676a12: 其動性應於智理如宜觀察文
T2290_.69.0676a13: 　私云。水濕性以喩理體。水照用以喩智
T2290_.69.0676a14: 　也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15: 　心也。二理差別下文明之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16: 　有四種故總有八種理。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17: 　邊且以綱領分此不同也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等　記三云。字即名
T2290_.69.0676a19: 字謂即能詮。事即事義謂即所詮文
T2290_.69.0676a20: 　私云。立名字事二種問之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21: 　但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22: 　眞如之段立名字事倶答之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23: 　擧立名義。長行並釋二義也　又義云。立
T2290_.69.0676a24: 　名ノ字事也。更非別法也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25: 　言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a26: 　並字義差別云云或尋云。染淨云字義清
T2290_.69.0676a27: 　淨云字事歟。如何。答。不爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28: 　段清染共云字事故。知事與義即意同也。
T2290_.69.0676a29: 　即身義又云字義義別云云
T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等　記三云。若本若覺各有
T2290_.69.0676b02: 十種。頌各擧初一云謂根鏡等。各各等彼
T2290_.69.0676b03: 後九義故文
T2290_.69.0676b04: 　私云。本覺各雖具無量義。且擧綱領但
T2290_.69.0676b05: 　云十種也　體雖同等者下文所云一種
T2290_.69.0676b06: 　大性法身云同也。十種徳義云差別也。體
T2290_.69.0676b07: 　同義異故云爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08: 　而非混一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等　疏三云。本字偏就法
T2290_.69.0676b10: 身體解。初一約喩。後九就法○覺字偏就般
T2290_.69.0676b11: 若惠解。初一喩況。後九法説文記三云。根
T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出生眞樂味故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離染縁故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶妄若金剛
T2290_.69.0676b15: 故。總通四徳無不遍故文又云。根即持義
T2290_.69.0676b16: 以能任持恒沙功徳永不失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不從因縁造作起故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非近成故。自即我也。體自眞一非他成故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作諸枝徳復爲依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相。常即眞義。性非虚妄流轉法故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持
T2290_.69.0676b23: 諸法無不遍故文抄二云。一五言濫。云何
T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説無常。此局過
T2290_.69.0676b26: 去。不同住義雙形去來。又七據三世故云
T2290_.69.0676b27: 無去來。八約四相故云無流轉。況住待不
T2290_.69.0676b28: 住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不
T2290_.69.0676c02: 變作色心等故文
T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等　記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲名。鏡淨無塵。開通無礙。離脱結縛。察無
T2290_.69.0676c05: 迷亂。此四義常無間般若。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: 稱滿足功徳。顯現淨品。此二義當解脱般
T2290_.69.0676c07: 若。照知二義對境彰名。照即如量遍縁諸
T2290_.69.0676c08: 境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺
T2290_.69.0676c09: 乃攝伴歸主。此四義當勝進般若文又云。
T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可攝四鏡。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具種種徳淨品眷屬嚴法身果熏
T2290_.69.0676c13: 衆生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有覺照遠離一切心境界相無法可現。非
T2290_.69.0676c15: 覺照故。照知即是縁熏習鏡。偏照諸境知
T2290_.69.0676c16: 一切法。隨衆生念能示現故文鈔二云。覺十
T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心
T2290_.69.0676c19: 智而爲第一故云覺者一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其
T2290_.69.0676c21: 餘本覺訓釋多端。勿局常聞不可一准文｣
T2290_.69.0676c22: 　私云。本十義據法身體立之。覺十義就
T2290_.69.0676c23: 　般若用立之。如次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24: 　法也　記無間般若等者地地各有三道。
T2290_.69.0676c25: 　一無間道斷惑智二解脱道證理智三昇進道
T2290_.69.0676c26: 　後位加
行智也
T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等　疏三云。事義差別
T2290_.69.0676c28: 分十本十覺。性智無殊。唯一體一相文抄
T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如是十種本覺之義唯依一種
T2290_.69.0677a01: 大性法身。隨義異釋依體
起用		據其自體無別
T2290_.69.0677a02: 而已攝用文
歸體		記三云。十本十覺能詮名字所
T2290_.69.0677a03: 詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體
T2290_.69.0677a04: 一味無差別故文
T2290_.69.0677a05: 　私云。疏意智法身名大性法身歟。抄意指
T2290_.69.0677a06: 　理法身也。故彼釋上文云。以法身與彼
T2290_.69.0677a07: 　本覺而爲體故文但抄又指智歟。釋文
T2290_.69.0677a08: 　不分明故也　記義又難治定。覺者皆抄
T2290_.69.0677a09: 　記指理法身云云至下可悉之。私意。抄
T2290_.69.0677a10: 　記並指智法身。全同疏意更非異義也。
T2290_.69.0677a11: 　末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二
T2290_.69.0677a12: 　法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於
T2290_.69.0677a13: 　不二内證位有之。今就此總體上剖判
T2290_.69.0677a14: 　分裂四種覺徳故。還所依法體云自體
T2290_.69.0677a15: 　無別也。上云皆智眷屬即指此智體也｣
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等　疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不守自性。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a18: 種字事文記三云。染淨本覺亦復十義。由
T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通隨縁義故。此
T2290_.69.0677a20: 但於前十名之中加染淨字。以之爲別文
T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不
T2290_.69.0677a22: 通隨染。此約非一。或據非異。即説爲今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨
T2290_.69.0677a25: 縁名染淨故云各有離性故文
T2290_.69.0677a26: 　私云。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺。
T2290_.69.0677a27: 　若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用
T2290_.69.0677a28: 　前十義爲今十義也。後意於一箇十義。
T2290_.69.0677a29: 　或爲淨本。或爲染本也　私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01: 　也。對先淨本覺有十義今亦染ノ本ト覺トニ
T2290_.69.0677b02: 　各有十義爲言或人抄釋有三義云云未
T2290_.69.0677b03: 　必三義歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等　疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不同故。同故者以二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋體無別異故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以其不變隨縁別故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解前非同及非異故。皆是
T2290_.69.0677b09: 乃屬倶是句故。皆非即當倶非句故文鈔
T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結前二句或同或異
T2290_.69.0677b11: 名爲皆是。此即存義。體同義異故結後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異名爲皆非。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據文四句分明。若就其意後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲第四倶非之句。而前二句開之以成前二
T2290_.69.0677b15: 單句。合之以爲第三雙句。而前三句並名
T2290_.69.0677b16: 皆是。而後一句獨名皆非耳文記三云。次
T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二句。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡理應通四句
T2290_.69.0677b19: 六句。今此爲顯體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b20: 但説倶非倶是兩句之義文
T2290_.69.0677b21: 　私云。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22: 　今問二覺同異有四句分別。疏意非同同
T2290_.69.0677b23: 　故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24: 　單在四句初故云前二偏句也。或非是同
T2290_.69.0677b25: 　等二句非四句攝。只還解釋上非同非異
T2290_.69.0677b26: 　也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也爲言
T2290_.69.0677b27: 　抄意據文約義兩趣四句有之。據文者
T2290_.69.0677b28: 　或同或異爲二句。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29: 　爲二句。是非兩單等四句。只判同異各
T2290_.69.0677c01: 　有二句故云四句也。次約義四句者。或
T2290_.69.0677c02: 　同或異開爲兩單句。又合之爲第三倶是
T2290_.69.0677c03: 　句。或非是同或非是異爲第四倶非句。是
T2290_.69.0677c04: 　故皆是者結前三句。皆非者結第四句也
T2290_.69.0677c05: 　爲言記意。論文只説倶非倶是二句。未必
T2290_.69.0677c06: 　廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。
T2290_.69.0677c07: 　義含四句六句也　尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08: 　未考之。倶五教章擧異説中四句如常。
T2290_.69.0677c09: 　第五或合具前四。第六或倶絶前五云云
T2290_.69.0677c10: 　此説云六句也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11: 　句具示之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12: 　句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c13: 　異倶非句也已上常
四句也		是故皆是第五句也。皆
T2290_.69.0677c14: 　非第六句也。仍今文説六句也云云私云。
T2290_.69.0677c15: 　此説尤叶論文歟。凡百非千是皆拂迹入
T2290_.69.0677c16: 　玄之意也。而約義理分濟。或説四句。或
T2290_.69.0677c17: 　説五句六句。今四句上約存泯二義説
T2290_.69.0677c18: 　六句歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等　抄二云。謂隨各人圓滿
T2290_.69.0677c20: 本具。非是悟時而漸新生文疏三云。法爾
T2290_.69.0677c21: 通治無諸惑時ハ理常今初。故名始覺文記
T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無先此者。説名始覺。而言始者無始之
T2290_.69.0677c24: 始故文又云。而云始者爲表常住。由性
T2290_.69.0677c25: 常故常在現今。常居初首。説名始覺。此覺
T2290_.69.0677c26: 亦名無上覺者。謂由諸法莫先此故文
T2290_.69.0677c27: 　私云。本覺分折名字各擧十義。始覺約
T2290_.69.0677c28: 　總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。
T2290_.69.0677c29: 　凡此清淨始覺餘教之中無其説者也。相
T2290_.69.0678a01: 　宗談智有爲故。曾以無之。性宗爲有始
T2290_.69.0678a02: 　無終。故本來始覺無之。天台等一分雖説
T2290_.69.0678a03: 　理智本有只云理性即照了。未説此位斷
T2290_.69.0678a04: 　惑證理等事業。仍一代分濟偏説染淨本
T2290_.69.0678a05: 　始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分
T2290_.69.0678a06: 　別重重之義可思之　從無始已來等
T2290_.69.0678a07: 　者。上二句釋覺。下二句釋始也　前惑
T2290_.69.0678a08: 　後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09: 　故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10: 　ナラハ者云何可名本初覺乎。仍云爾也。但
T2290_.69.0678a11: 　不名本覺無惑時分取常初初際故云
T2290_.69.0678a12: 　始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等　疏三云。由隨縁
T2290_.69.0678a14: 故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無
T2290_.69.0678a16: 不變用故。染淨始覺依染淨本離隨縁體
T2290_.69.0678a17: 無隨縁用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即體論體隨縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即用論用隨縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。
T2290_.69.0678a21: 但義異故文記三云。清淨始覺雖然無有
T2290_.69.0678a22: 惑亂之時。由有通用離性受薫隨妄轉故
T2290_.69.0678a23: 説名染淨文
T2290_.69.0678a24: 　私云。二種始覺各雖具不變隨縁二義。大
T2290_.69.0678a25: 　望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26: 　隨縁也。通用故。仍云清淨始覺智不守
T2290_.69.0678a27: 　自性故等也。始覺受熏之義即於無過法
T2290_.69.0678a28: 　立諸過患等之意也。如下悉之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等　抄二云。此偈分三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標名。次二句釋相。上句釋眞。下句釋如
T2290_.69.0678b02: ○亦可。二句通釋二字。後一句結名文
T2290_.69.0678b03: 　私云。四句共釋名下之義。必非訓名歟。
T2290_.69.0678b04: 　亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05: 　一切差別之境畢竟無所有之位假立同
T2290_.69.0678b06: 　一名。然而非存同體縁相。又非存異體
T2290_.69.0678b07: 　縁相也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08: 　所縁如云知相縁相也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等　疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 義梯本十義。人法不離故。本與眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b12: 如同名表示文記三云。十眞即理。十本即
T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不離故得本眞同名表示
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示
T2290_.69.0678b15: 文
T2290_.69.0678b16: 　私云。本與眞即是智理各體性也。覺與如
T2290_.69.0678b17: 　亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18: 　契當義故同名表示之也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等　疏三云。此有二
T2290_.69.0678b20: 解。一云。眞理爲因有法身徳。如理爲因
T2290_.69.0678b21: 有般若覺。二云。法身能爲顯眞方便。般
T2290_.69.0678b22: 若能爲顯如方便文鈔二云。眞如皆所入
T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發
T2290_.69.0678b24: 光還照珠體。必體用相應○若能起爲方
T2290_.69.0678b25: 便即十種眞如。若能入爲方便即十種本覺。
T2290_.69.0678b26: 故方便言通此二義文記三云。謂由眞理
T2290_.69.0678b27: 能爲方便令彼法身具恒沙徳證斯眞理
T2290_.69.0678b28: 方名有徳。復由如理能爲方便令彼般若
T2290_.69.0678b29: 具覺照用證斯如理方名有覺文
T2290_.69.0678c01: 　私云。疏抄各兩義。初義眞如爲方便。後義
T2290_.69.0678c02: 　本覺爲方便也。記但一義也。即同初意
T2290_.69.0678c03: 　也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c04: 　云云問。本與眞并覺與如相應之義如
T2290_.69.0678c05: 　何　答。眞者眞實不改轉義。即爲諸法根
T2290_.69.0678c06: 　本。法若有能作者必可改轉。既居本源。
T2290_.69.0678c07: 　是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08: 　照無二平等義也。法若不稱可者心智爭
T2290_.69.0678c09: 　縁境乎。故知如與覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等　疏三云。淨理隨縁受染
T2290_.69.0678c11: 熏故文
T2290_.69.0678c12: 　私云。不變隨縁二義准上覺體。可知之
T2290_.69.0678c13: 　矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等　疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c16: 如。但當染淨相應不離故文抄二云。如
T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二意。一云。例同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義
T2290_.69.0678c19: 本覺眞如義具八十始
覺虚空未見文説　文
T2290_.69.0678c20: 　私云。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21: 　義之中初義爲善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等　記三云。此中所明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以一心法而爲通體。攝主梨耶以爲別
T2290_.69.0678c24: 體。與眞如性平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不同相宗依眞如性無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c26: 者應知文又云。然今所明性虚空理通依
T2290_.69.0678c27: 一心以爲體故有其十種義用差別文又
T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅諸分量。空空謂於空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故
T2290_.69.0679a01: 文
T2290_.69.0679a02: 　私云。本覺眞如各就名字明十義。始覺虚
T2290_.69.0679a03: 　空未述其義。直明名下義理也。今十種
T2290_.69.0679a04: 　義皆總徳相非名字上十義也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05: 　十種義又名上功能也。但上開本覺等
T2290_.69.0679a06: 　也。今合虚空有十義。開合聊雖異十義
T2290_.69.0679a07: 　建立強非相違歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08: 　釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09: 　雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣
T2290_.69.0679a10: 　境界。無得之義遣能觀也　問。虚空理者
T2290_.69.0679a11: 　如法相等虚空無爲。依眞如假立其名
T2290_.69.0679a12: 　無別體歟。將有實體耶　答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13: 　各以所入一心爲通體。不失其自性。以
T2290_.69.0679a14: 　爲別體。故二理皆有實體。非假立也。法
T2290_.69.0679a15: 　相六無爲中虚空無爲不爾。但依眞如義
T2290_.69.0679a16: 　説建立其名故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a17: 　所顯眞如○離諸障礙故名虚空文又
T2290_.69.0679a18: 　云。此五皆依眞如假立眞如。亦是假施
T2290_.69.0679a19: 　設名文義忠百法論疏云。第五之無爲
T2290_.69.0679a20: 　中初五唯假。依眞如故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21: 　依他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a22: 　假體實。離言詮故文六無爲者一虚空
T2290_.69.0679a23: 　二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24: 　也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等　疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a26: 縁受染熏故文
T2290_.69.0679a27: 　私云。染淨虚空者先淨虚空理不守自性
T2290_.69.0679a28: 　之徳也。亦是具足十種徳義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29: 　故云染淨也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等　抄二云。問名誹
T2290_.69.0679b02: 謗。答爲建立文疏三云。眞妄互熏立義徴
T2290_.69.0679b03: 誹斷證門等廣如下辨文○記三云。廣説
T2290_.69.0679b04: 分者即下四法熏習義中文
T2290_.69.0679b05: 　私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06: 　云。當卷下廣説分中有因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07: 　等。今可指此文也。何超越指第五卷乎
T2290_.69.0679b08: 　云云凡此文總結上所説。非虚空無爲釋
T2290_.69.0679b09: 　也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11: 　私云。上來釋本文有二門。一字事門。二
T2290_.69.0679b12: 　隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二
T2290_.69.0679b13: 　科也　問。何故上不標此義乎　答。易
T2290_.69.0679b14: 　了故略之歟　問。此二門通廣説分乎
T2290_.69.0679b15: 　答。唯局略説分也。廣説分中又立建立
T2290_.69.0679b16: 　隨釋兩門別有之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等　記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ。
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋成能依別相。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝諸覺故爲總句。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b23: 以明故爲別句文
T2290_.69.0679b24: 　私云。此中別句者正指當唱略説分文兼
T2290_.69.0679b25: 　通廣説分諸文也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26: 　故　總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27: 　云爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679b28: 　文仍特云句也　通表一切覺者疏三云。
T2290_.69.0679b29: 　總中通收唯淨通染始本覺故文今謂。正
T2290_.69.0679c01: 　指四種無爲兼收所入及不二故。六重
T2290_.69.0679c02: 　本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分
T2290_.69.0679c03: 　乎。但今表四覺者爲欲顯示此四覺中
T2290_.69.0679c04: 　通該一切也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等　鈔二云。以心釋覺以體
T2290_.69.0679c06: 釋本故云心體文疏三云。不變淨心不變
T2290_.69.0679c07: 淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅
T2290_.69.0679c08: 相故文記三云。自性清淨心即通所依一心
T2290_.69.0679c09: 本法。本有法身體即別所依自然本智文
T2290_.69.0679c10: 　私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11: 　身體也。疏亦同此義也　記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12: 　體本覺也。記釋叶深意歟。心體者似取
T2290_.69.0679c13: 　心之體。可思之　私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14: 　二之位也。此中建立覺體。是名本覺也
T2290_.69.0679c15: 　煩惱眷屬等者五有爲中雖盡諸惑。約開
T2290_.69.0679c16: 　合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人
T2290_.69.0679c17: 　法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經
T2290_.69.0679c18: 　疏五根本煩惱外立百六十心等也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等　疏三云。者字目人非是牒
T2290_.69.0679c20: 詞文又云。證二理人即是如來自性法身
T2290_.69.0679c21: 文記三云。覺體依人故稱爲者。謂由行者
T2290_.69.0679c22: 是能成人。清淨本覺是所資徳文
T2290_.69.0679c23: 　私云。於本有智體立人名是異常教。仍
T2290_.69.0679c24: 　末師釋皆不叶論文。眞言所學論意在斯
T2290_.69.0679c25: 　歟　凡就此本覺一段文疏記科文稍異。
T2290_.69.0679c26: 　可見之矣具足十種徳義等者。上虚空十
T2290_.69.0679c27: 　徳中有周遍義故特云之也　一味一相
T2290_.69.0679c28: 　者本文一相直指眞如一味見エタリ末論釋
T2290_.69.0679c29: 　理智和合一味云云然而其意同也。眞如一
T2290_.69.0680a01: 　味故能令證智不二冥契之徳有之故
T2290_.69.0680a02: 　也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等　抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法
T2290_.69.0680a05: 身與彼本覺而爲體故。依此法身等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋
T2290_.69.0680a08: 依體
起用		據其自體無別而已攝用
歸體　文		又云。法身
T2290_.69.0680a09: 如刀。本義如刃。覺義如斫。或説刃斫齊依
T2290_.69.0680a10: 一刀。斯同前義。或説斫依刃刃依刀。斯同
T2290_.69.0680a11: 後義。上下准此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: 覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a15: 文
T2290_.69.0680a16: 　私云。抄意依此法身者指理法身歟。注身
T2290_.69.0680a17: 　與本覺相對作釋故。且抄又難一定只
T2290_.69.0680a18: 　指智體云法身歟。疏記意分明指理體
T2290_.69.0680a19: 　見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等　記三云。謂由身覺互相依
T2290_.69.0680a21: 立。由有覺故説名法身。復由法身説名本
T2290_.69.0680a22: 覺。本有法身性具光明覺照徳用。歸附依
T2290_.69.0680a23: 憑如是勝用方得建立本覺名稱文
T2290_.69.0680a24: 　私云。身覺相依者本名法身即是體也。覺
T2290_.69.0680a25: 　名般若即是用也。體用相憑於法身之
T2290_.69.0680a26: 　體立本覺之稱也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等　記三云。將欲建立始
T2290_.69.0680a28: 覺義故躡前本覺以爲問端文
T2290_.69.0680a29: 　私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01: 　並依始覺云之。仍徴問本覺而起始覺
T2290_.69.0680b02: 　也　問。本論文但説本始二覺。其中今何
T2290_.69.0680b03: 　以故等文專説本覺。何爲始覺説相乎。
T2290_.69.0680b04: 　依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺
T2290_.69.0680b05: 　體二何以故下釋本覺名文元曉疏云。先
T2290_.69.0680b06: 　明本覺體後釋本覺義文此等釋文符順
T2290_.69.0680b07: 　論文徴釋起盡。今何以此文爲始覺説相
T2290_.69.0680b08: 　乎　答。約漸漸説開之義建立法體立
T2290_.69.0680b09: 　義分等説相也。而今文既徴何以故釋本
T2290_.69.0680b10: 　覺義者對始覺説。以始覺爲能表之義
T2290_.69.0680b11: 　論文分明也。然此始覺云即同本覺故非
T2290_.69.0680b12: 　離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤叶論深
T2290_.69.0680b13: 　意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變
T2290_.69.0680b14: 　隨縁二義。覺用何失清淨染淨二徳
T2290_.69.0680b15: 　乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。
T2290_.69.0680b16: 　仍寄對始覺智用以彰法體。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17: 　本覺外別無淨始覺説段。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18: 　此本文意本覺義者已下説隨染本覺。依
T2290_.69.0680b19: 　之藏疏云。良以本覺隨染生於始覺。還
T2290_.69.0680b20: 　待此始覺名本覺故云本覺義者對始
T2290_.69.0680b21: 　覺説。然此始覺是本覺所成。還契心原融
T2290_.69.0680b22: 　同一體方名始覺。故云以始覺者則同本
T2290_.69.0680b23: 　也文此釋叶論起盡。由何義今又上下本
T2290_.69.0680b24: 　始其體各別云乎。答。當段本文率爾見之
T2290_.69.0680b25: 　雖似但説二覺。細往作釋尤可成四覺
T2290_.69.0680b26: 　也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直
T2290_.69.0680b27: 　就心體建立之故無對妄義。仍爲清淨
T2290_.69.0680b28: 　二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又
T2290_.69.0680b29: 　對不覺釋之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c01: 　香象等眞如本覺一體異名云云而眞如之
T2290_.69.0680c02: 　理既立不變隨縁二種差別。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03: 　不兼二義乎。若又本覺許有不變隨縁
T2290_.69.0680c04: 　差別。始覺何失其徳乎。是故本始各存
T2290_.69.0680c05: 　二義。四覺建立尤有其理。加之下廣説分
T2290_.69.0680c06: 　中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有ト
T2290_.69.0680c07: 　四種大義云テ始テ明不變覺體。彼既二種
T2290_.69.0680c08: 　本覺在文明也。今何前後本覺混爲一乎。
T2290_.69.0680c09: 　聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等　疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未斷時有惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧符本來常明淨義。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c13: 前隱後顯。豈順法爾恒本有義文記三云。
T2290_.69.0680c14: 初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非是自性本覺智明。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難所攝功徳。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨。後豈惑下總結斥　言惑覺者
T2290_.69.0680c19: 即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺
T2290_.69.0680c20: 隱顯相待。豈其本有義得成立文鈔二云。
T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非本來明。隱
T2290_.69.0680c22: 顯即後アリ非自性明。二義既爾。本有何成文
T2290_.69.0680c23: 　私云。二明者本覺明與自性明也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏　三云。良由本覺無始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳故無不覺之過患。故若離此二即
T2290_.69.0680c26: 名本覺故文鈔二云。過則過患。功徳即次
T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云若
T2290_.69.0680c28: 離二此即名本覺。既絶徳患立爲本覺。若
T2290_.69.0680c29: 説徳患故不成立故。次會上即屬始覺文｣
T2290_.69.0681a01: 　私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02: 　指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03: 　斷本徳即始覺非本覺也。本覺心中無徳
T2290_.69.0681a04: 　過待對故爲言問。清淨本覺上論文第二
T2290_.69.0681a05: 　卷屬功徳圓滿句。下文第六卷爲自性滿足
T2290_.69.0681a06: 　徳。今何云無功徳乎　答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07: 　眞實功徳故云爾也。非對比徳患也。今
T2290_.69.0681a08: 　本斷本徳者雖簡前惑後覺義。於本來本
T2290_.69.0681a09: 　有之位猶談功徳過患對比之義。是故常
T2290_.69.0681a10: 　今常初始覺非絶待本性覺體也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等　記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a12: 是始覺治惑之覺非本覺故文
T2290_.69.0681a13: 　私云。般若波羅蜜者未勘説處也。此中
T2290_.69.0681a14: 　始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此徳
T2290_.69.0681a15: 　患名本覺也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等　疏三云。因何法
T2290_.69.0681a17: 身自性徳中歸投依説託名本覺文
T2290_.69.0681a18: 　私云。總結上來問意也。就本論何以故
T2290_.69.0681a19: 　三字述重重義也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等　疏三云。説圓性
T2290_.69.0681a21: 徳名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周
T2290_.69.0681a22: 處治過圓徳。對淨始覺立淨本覺文鈔
T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准此文下説本覺翻
T2290_.69.0681a24: 染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對始言。不爾二倶名覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據
T2290_.69.0681a27: 此解不難覺字文記三云。謂前説言離念
T2290_.69.0681a28: 相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對治惑障具足功徳。依此始覺而建立
T2290_.69.0681b01: 彼清淨本覺之名稱故文
T2290_.69.0681b02: 　私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非
T2290_.69.0681b03: 　是本覺眞有此義。必由始覺具此功能
T2290_.69.0681b04: 　還立本覺具足諸徳。譬如依臣下之功
T2290_.69.0681b05: 　而得賢王之名也。復次釋意對始立本名
T2290_.69.0681b06: 　非對妄末云徳本也。或云。疏意同抄第
T2290_.69.0681b07: 　二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初
T2290_.69.0681b08: 　義歟。可思之。但三師未得論本意歟。
T2290_.69.0681b09: 　今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺
T2290_.69.0681b10: 　也。縱雖云本覺本有斷徳清淨始覺非
T2290_.69.0681b11: 　本覺。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12: 　究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨
T2290_.69.0681b13: 　染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。
T2290_.69.0681b14: 　不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種
T2290_.69.0681b15: 　大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b16: 　離明暗名本覺云云可思之
T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等　抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b19: 若虚空是也。亦可非異故云同也文
T2290_.69.0681b20: 　私云。時徳同者倶有本有久遠之義故。倶
T2290_.69.0681b21: 　有萬徳圓滿之義故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23: 　私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段
T2290_.69.0681b24: 　還述上二覺事也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等　抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非説無
T2290_.69.0681b27: 後新熏染淨也文疏三云。清淨二覺非他染
T2290_.69.0681b28: 熏。不無二淨自互熏習。准下論説此二淨
T2290_.69.0681b29: 覺亦容熏他諸染法故文又云。二種淨覺他
T2290_.69.0681c01: 染非能熏。自淨非所熏。以無染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不
T2290_.69.0681c03: 歇。是故名爲具足轉熏。淨熏重重故云白
T2290_.69.0681c04: 白文
T2290_.69.0681c05: 　私云。抄意此門中雖有染淨。染但所熏。
T2290_.69.0681c06: 　淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云無
T2290_.69.0681c07: 　能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08: 　義無之。但餘處淨覺亦熏染法之説有
T2290_.69.0681c09: 　之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10: 　互相熏習故云有徳熏也。今謂。既云染
T2290_.69.0681c11: 　法淨法不相待成云云又云。無患徳熏如
T2290_.69.0681c12: 　何云染但所熏等乎。更不見染法。唯有
T2290_.69.0681c13: 　淨法種種功徳互相熏生名之二覺熏習
T2290_.69.0681c14: 　也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15: 　不見他染。約隨縁二覺作此釋。例如眞
T2290_.69.0681c16: 　如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17: 　之前不見妄染故不可論熏生也。若還
T2290_.69.0681c18: 　望眞如等五法隨來受染熏之名。是又別
T2290_.69.0681c19: 　途之義也。非今所論也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等　抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c21: 染故云白白。亦名具足滿轉文疏三云。二
T2290_.69.0681c22: 覺遍通五十一位念念常熏。圓滿轉故非
T2290_.69.0681c23: 同染淨本始二覺歴位歴惑分分轉故文｣
T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等　記三云。依本覺故而。
T2290_.69.0681c25: 有不覺者以果顯因。本覺爲依不覺得轉
T2290_.69.0681c26: 方顯本覺有離性義。依不覺故説有始覺
T2290_.69.0681c27: 者以障顯治。依彼所治本末不覺方説能
T2290_.69.0681c28: 治離性始覺文
T2290_.69.0681c29: 　私云。本始二覺説段各建立二重。香象元
T2290_.69.0682a01: 　曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02: 　故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何
T2290_.69.0682a03: 　故清淨二覺本覺爲面而判之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04: 　始爲表判之乎。答。本始二覺各雖有不
T2290_.69.0682a05: 　變隨縁。大相望之不變之義形本覺。隨染
T2290_.69.0682a06: 　之徳形始覺也。凡本來本有之前無有一
T2290_.69.0682a07: 　翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08: 　何有隨縁之義乎。爰有清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09: 　徳示此本來自性智體不變清淨。是成立
T2290_.69.0682a10: 　本有。雖有其功還待比眞妄彰妄外有
T2290_.69.0682a11: 　眞。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭
T2290_.69.0682a12: 　妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此
T2290_.69.0682a13: 　覺體明淨故亦令熏染成淨之徳帶之。是
T2290_.69.0682a14: 　故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始
T2290_.69.0682a15: 　覺。仍淨始覺覺照還爲隨縁本故牒始覺
T2290_.69.0682a16: 　義者成立離性二覺也。依之言之。清淨
T2290_.69.0682a17: 　本覺具足眞妄其體絶待故但有覺照更
T2290_.69.0682a18: 　無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成
T2290_.69.0682a19: 　本斷本徳之義。染淨本覺不厭妄縁故
T2290_.69.0682a20: 　受染熏令無明増長。染淨始覺由淨熏
T2290_.69.0682a21: 　故還斷妄暗顯發淨徳。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22: 　在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺
T2290_.69.0682a23: 　是起惑之始也。留心可思之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25: 　私云。徴釋前離性之義也。非釋別本文
T2290_.69.0682a26: 　也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等　抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持&T073156;角弓。擬射無
T2290_.69.0682b01: 明鬼杌鬼即其義也文記三云。然一切法本
T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於無差別作差別解。見有斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b05: 法不作如是勝劣差別等解文
T2290_.69.0682b06: 　私云。若望眞如門生滅五法所入及
四無爲		並不
T2290_.69.0682b07: 　免此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受
T2290_.69.0682b08: 　被染之稱。譬如造意與下手罪名有親
T2290_.69.0682b09: 　疎也　記意以清淨本覺等爲無過無徳
T2290_.69.0682b10: 　歟。可尋之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12: 　私云。此釋本論又以覺心源等文也　分
T2290_.69.0682b13: 　滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14: 　説段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬
T2290_.69.0682b15: 　廣説分。今論不爾。屬染淨始覺略説段
T2290_.69.0682b16: 　也
T2290_.69.0682b17: 　今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等
T2290_.69.0682b18: 　文只述上意也。故大師指事云。又以覺
T2290_.69.0682b19: 　心原故。非究竟覺釋論脱
此句文		可思之
T2290_.69.0682b20: 　　已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等　抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴究竟覺不究竟義。若
T2290_.69.0682b23: 遠通徴本覺始覺之義也文
T2290_.69.0682b24: 　私云。此一句末論不釋之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等　疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究體無差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682b27: 源無異。不出理智爲所依故文又云。麁
T2290_.69.0682b28: 相長時自信至果能盡離故。細相短時據
T2290_.69.0682b29: 初成時刹那具故文記三云。麁細二種並以
T2290_.69.0682c01: 九相染法爲體。但由時分延促分二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲其體。但由縁
T2290_.69.0682c03: 性始起本具而分二故文又云。就其因縁
T2290_.69.0682c04: 刹那代謝。名爲短時文
T2290_.69.0682c05: 　私云。今此廣説段亦可有建立隨釋二門。
T2290_.69.0682c06: 　今略大科科分直述子段也　應云則
T2290_.69.0682c07: 　此文中自有二門。云何爲二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08: 　二者隨釋門。建立門中有二種門。云何爲
T2290_.69.0682c09: 　二。一者建立四相門等文四相門者約所
T2290_.69.0682c10: 　斷惑立之。隨覺門者約能斷智立之也
T2290_.69.0682c11: 　問。若爾者何四相門中立功徳四相乎
T2290_.69.0682c12: 　答。爲顯隨染始覺之智唯待他起必無
T2290_.69.0682c13: 　自立之義也。是故惑智交參建立之也。
T2290_.69.0682c14: 　隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15: 　示能治。能治中擧所治也。又疏有釋如
T2290_.69.0682c16: 　下述也
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18: 　私云。長時者五十一位中長配之。所謂當
T2290_.69.0682c19: 　論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20: 　短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21: 　心也。例如大乘義章等中所立大期生滅
T2290_.69.0682c22: 　刹那生滅也。但疏意約最初生起之時
T2290_.69.0682c23: 　立短時四相云云記意約刹那生滅立
T2290_.69.0682c24: 　短時見。記義爲善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等　記三云。對彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相建立能治功徳四相爲治所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異遂起能治功徳滅異。爲治所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生遂起能治功徳住生。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不同生住而彰徳號。然由滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微故略不説。理應此位亦立徳
T2290_.69.0683a07: 名。以後例前義准知故。如是四相皆從縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲始起四相。後釋常住本來有者
T2290_.69.0683a09: 是性徳故。故説名爲常＊住四相文抄二
T2290_.69.0683a10: 云。下明四相倶時而有皆無自立。引經説
T2290_.69.0683a11: 云由依所斷之惑有無故説能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名○言常＊住四相等者准上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a15: 覺。今二四相亦屬二覺文疏三云。若是
T2290_.69.0683a16: 過患未究竟盡功徳四相二種仍倶。若至極
T2290_.69.0683a17: 位過患盡處功徳四相亦不可立。以諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境故諸功徳是所知境。由後惑熏
T2290_.69.0683a19: 未達淨徳故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非能覺攝。所不知徳通依理智。能未知心
T2290_.69.0683a21: 唯屬始覺文
T2290_.69.0683a22: 　私云。依記釋者起&MT06279;滅ヲ滅ス滅ヲ。起&MT06279;異ヲ異シ
T2290_.69.0683a23: 　異ヲ。起&MT06279;住ヲ徳タリ住ニ。起&MT06279;生ヲ徳タリ生ニ云云初
T2290_.69.0683a24: 　滅字能治智品從所斷立滅名也。生住異
T2290_.69.0683a25: 　亦爾也　抄意起&MT06279;滅ニ起モ滅シ○起&MT06279;住ニ徳タリ
T2290_.69.0683a26: 　住等云云所謂滅智即滅相惑位忽生即又
T2290_.69.0683a27: 　滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28: 　能治智品也。後滅詞字也　私云起&MT06279;滅ニ
T2290_.69.0683a29: 　＊起シ滅ニ○起&MT06279;住ニ徳タリ住ニ。○云云初滅惑也。
T2290_.69.0683a30: 　次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷滅相
T2290_.69.0683b01: 　品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02: 　滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03: 　但徳住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04: 　住二惑形有。是故以徳爲本。異滅二相
T2290_.69.0683b05: 　形無。是故以遮爲本也。意起&MT06279;住ニ住シ住ニ
T2290_.69.0683b06: 　起&MT06279;生ニ生スト生ニ可言之。徳字含生住二義
T2290_.69.0683b07: 　也。實互通患徳四相各可有滅徳二義
T2290_.69.0683b08: 　也　今始起徳本來有故者。抄意是約本
T2290_.69.0683b09: 　覺作釋云歟。無常及常配二覺故。今謂
T2290_.69.0683b10: 　不爾以始覺新起當相即爲常住本有
T2290_.69.0683b11: 　功徳也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12: 　立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13: 　徳過患有其差別。患徳並立之能斷能證
T2290_.69.0683b14: 　其體唯一故但立始覺也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等　疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對後滿覺名爲不覺。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。
T2290_.69.0683b19: 到極合本唯同一覺無有二故文
T2290_.69.0683b20: 　私云。初義究竟始覺爲一覺。後義始本不
T2290_.69.0683b21: 　二還同本覺爲一覺也。但初義爲勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等　疏三云。後辨分覺。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺モ待前稱覺。更無前位染法熏故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位モ對後即立不覺名故。以受後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b26: 徳故如下論指熏離倶相文
T2290_.69.0683b27: 　私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28: 　立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。
T2290_.69.0683b29: 　次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約
T2290_.69.0683c01: 　理無治障約情有。是故云覺惑受熏等
T2290_.69.0683c02: 　也。此等義至下熏離倶相釋可悉之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等　記三云。前後次第依
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無滅相後無主相中
T2290_.69.0683c05: 無住異。是故前後爲其次第倶有次第約
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起四相。是故倶有爲其
T2290_.69.0683c07: 次第。此就顯相故作是説。不妨始覺對治
T2290_.69.0683c08: 之時亦通倶有無明迷亂亦通前後文
T2290_.69.0683c09: 　私云。上來略釋畢。此中四相已下廣釋之
T2290_.69.0683c10: 　也　彼無時中者上轉斷無時也　彼有時
T2290_.69.0683c11: 　中者下轉迷亂時也　問。何故上轉約次
T2290_.69.0683c12: 　第。下轉據同時乎　答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13: 　覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14: 　覺假用故次第斷之也。而實互通有二義
T2290_.69.0683c15: 　也。因分修行據始覺作用故次第昇進約
T2290_.69.0683c16: 　時分斷四相也。若據果分行者從本覺
T2290_.69.0683c17: 　智體超行故一念斷四相頓至果位也｣
T2290_.69.0683c18: 起信略探記太賢云。又有釋云。問此中四相
T2290_.69.0683c19: 爲當同時爲其前後。若同時者何故説覺
T2290_.69.0683c20: 四相時差別。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名倶時有也。成實宗云
T2290_.69.0683c23: 四相前後。然以本覺望四相即無前後故
T2290_.69.0683c24: 云同時而有也。大乘祕密教云覺四相時
T2290_.69.0683c25: 前後淺深所覺四相倶時而有也文起信論
T2290_.69.0683c26: 疏上惠遠云。如毘曇家義四相倶一時用在
T2290_.69.0683c27: 前後。若成實義四相前後非一時也。此中
T2290_.69.0683c28: 似數家義也文同疏上末香象云。雖復從微
T2290_.69.0683c29: 至著辨四相階降然其始終竟無前後。總
T2290_.69.0684a01: 此四相以爲一念。爲麁細鎔融唯一心故文
T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝其麁細差別以爲
T2290_.69.0684a03: 一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如一人忽逢一怨
T2290_.69.0684a05: 便行殺害業起如以爲張人主人計名定言
T2290_.69.0684a06: 於我有怨執取惡心無間相續分別是怨非親
T2290_.69.0684a07: 智相彼爲所見見相己爲能見轉相心念起動
T2290_.69.0684a08: 業相即於一念之中八相具足。然於二義中
T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云一
T2290_.69.0684a10: 念相應即無念之一念也文
T2290_.69.0684a11: 　私云。諸師解本論四相或同小乘體同用
T2290_.69.0684a12: 　異之説釋之。或約大乘容融前後義判
T2290_.69.0684a13: 　之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契
T2290_.69.0684a14: 　論深意矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等　記三云。謂此四相由一
T2290_.69.0684a16: 時故説名倶有。由前後故説名次第。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以分前後非約時分以明
T2290_.69.0684a18: 前後。細故名前麁故名後以爲次第文疏
T2290_.69.0684a19: 三云。生細在前滅麁居後。時無別故據其
T2290_.69.0684a20: 無明迷亂眞界一時成就四種相故文
T2290_.69.0684a21: 　私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22: 　轉之相與無明共起起此四相也。四相
T2290_.69.0684a23: 　據法體而起故同時無前後。而麁細之別
T2290_.69.0684a24: 　有之故不失前後之義也。例如種子位
T2290_.69.0684a25: 　具根莖枝葉等細麁衆相。故生長之時必
T2290_.69.0684a26: 　不失次第也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等　記三云。得成就義。由彼無
T2290_.69.0684a28: 明迷亂眞覺一時成就四種相故文
T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等　疏三云。所取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: 眞一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無
T2290_.69.0684b02: 窮流轉不已文
T2290_.69.0684b03: 　私云。此中一時者取無明一念也。譬如
T2290_.69.0684b04: 　一段之雲蔽日輪時麁細暗體同時而生
T2290_.69.0684b05: 　也
T2290_.69.0684b06: 文。熏本覺時中等　起信疏惠遠云。隨妄義邊
T2290_.69.0684b07: 終日成妄而不妨眞。全眞義邊終日合眞
T2290_.69.0684b08: 而不妨妄文
T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等　疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名獨力。倶合動相取
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相。若離業隨無有倶合。猶
T2290_.69.0684b13: 離風水無波濤。故以法對喩各具三矣。此
T2290_.69.0684b14: 三始起故名生相文記三云。前二極細未
T2290_.69.0684b15: 能相助和合動作故名獨力。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起勝用。以成此相謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名倶合○如是三相最初生故
T2290_.69.0684b18: 説名爲生文抄二云。業相如風隨相如水。
T2290_.69.0684b19: 上二但取能成之用。倶合動相如波。此一方
T2290_.69.0684b20: 取所成之波。故三歴然不相濫也文
T2290_.69.0684b21: 　私云。疏記意三相共名所生。取風水兩
T2290_.69.0684b22: 　邊名業隨二相。取和合一邊名倶合也。
T2290_.69.0684b23: 　抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24: 　未動位水取此二喩二相也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25: 　喩倶合一相也。二義徳失宜隨學者意
T2290_.69.0684b26: 　矣　私云。違背論之似二義相違。然而和
T2290_.69.0684b27: 　會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28: 　本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29: 　既從無明本覺而生起亦屬所生之義有
T2290_.69.0684c01: 　之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。
T2290_.69.0684c02: 　總擧此三名生相生相中有麁細重重生
T2290_.69.0684c03: 　義也　尋云。若爾者無明通用與生相所
T2290_.69.0684c04: 　攝獨力業相如何分別之乎　答。於一種
T2290_.69.0684c05: 　作用約能起所起　義取之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06: 　也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07: 　用不局生相乃至滅相位。譬如國王自
T2290_.69.0684c08: 　能作臣下之態與臣下又受王之勢力
T2290_.69.0684c09: 　而作政自作他作二用不同也　問。生相
T2290_.69.0684c10: 　之中有三法者何開九法只云業相不
T2290_.69.0684c11: 　論二用乎　答。約實亦可開之。然而此
T2290_.69.0684c12: 　位微細未分心念故總立一業相也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等　疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c14: 各別文
T2290_.69.0684c15: 　私云。轉現智相相續相此四名住相。各有
T2290_.69.0684c16: 　能住持心色等之義故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等　疏三云。轉相住持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏習上下。現相住持自體色法熏習上
T2290_.69.0684c19: 下。智相住持分別染法能障二地乃至七地
T2290_.69.0684c20: 六漸次故。非取六麁及六染故。其相續相
T2290_.69.0684c21: 住持事識染不斷故文記三云。住持謂即
T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏
T2290_.69.0684c23: 心氣分故文抄二云。此中住義隨應差別
T2290_.69.0684c24: 等者各以自體住持義用立住名故文又
T2290_.69.0684c25: 云。六種等者即下六染也文記三云。於六
T2290_.69.0684c26: 麁中此居最初。倶生法執。行相甚細由能
T2290_.69.0684c27: 住持分別智相。是故漸次成於後五故説
T2290_.69.0684c28: 住持六種漸次文
T2290_.69.0684c29: 　私云。轉相者唯能見心也。仍云心識熏習
T2290_.69.0685a01: 　也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色
T2290_.69.0685a02: 　相熏習記義爲勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a03: 　故能住持一切心識熏習也爲言疏上下者
T2290_.69.0685a04: 　轉相能上持業識下持現識也　次現相
T2290_.69.0685a05: 　者雖具色心色相顯故特云色相熏習
T2290_.69.0685a06: 　也。心能現色相境界之義也　問。何名
T2290_.69.0685a07: 　熏習乎　答。或云。種子云熏習也。唯識
T2290_.69.0685a08: 　疏云言習氣者是現行カ氣分ト&MT06279;熏習所成
T2290_.69.0685a09: 　故名習氣自性親因名等流種異性招感
T2290_.69.0685a10: 　名異熟種文又義云唯心色自類相續熏
T2290_.69.0685a11: 　生云熏習必不種子。此論直談眞如縁
T2290_.69.0685a12: 　起之義。何云種子熏習乎　次智相者始
T2290_.69.0685a13: 　分別外六塵云六種漸次等也。對第八
T2290_.69.0685a14: 　識心内同時顯現境心外次第而起故云
T2290_.69.0685a15: 　六種漸次也。分別智相應染者六麁皆雖
T2290_.69.0685a16: 　智相所住持先擧初也。或又唯取六麁中
T2290_.69.0685a17: 　初一也。若據疏釋者六種自二地至七
T2290_.69.0685a18: 　地所斷智相應染取之也　問。智相與分
T2290_.69.0685a19: 　別智相應染其體一也。何云能持所持乎
T2290_.69.0685a20: 　　答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21: 　可有其義也。次相續相者能持分別事
T2290_.69.0685a22: 　識中細分連續染污也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23: 　相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如
T2290_.69.0685a24: 　次上也。是又持自體兼持餘生死所有
T2290_.69.0685a25: 　染污也。又義云。疏釋云。其相續相住持
T2290_.69.0685a26: 　事識染不斷故文准此釋能住持分別
T2290_.69.0685a27: 　事識連續染污可訓之歟。依此義者連
T2290_.69.0685a28: 　續染污直名相續相也。則是細分者記出
T2290_.69.0685a29: 　二義云。一謂分別事識通於麁細。今此
T2290_.69.0685b01: 　住相但攝細分。二謂此四住相對後異等
T2290_.69.0685b02: 　説名爲細文疏云。雖四住相内含麁細
T2290_.69.0685b03: 　然對異滅故當細分。又於事識顯六隱
T2290_.69.0685b04: 　七。揀麁取細以唯法執名爲細分文
T2290_.69.0685b05: 　私云。雖出二義記初義爲正歟。相續相
T2290_.69.0685b06: 　雖六七相應異論第七識相應爲本歟。然
T2290_.69.0685b07: 　而本論不説末那故於意識分別麁細
T2290_.69.0685b08: 　麁分爲人執細分爲法執也。次下釋執取
T2290_.69.0685b09: 　相云麁分別識而能執著文即此義也
T2290_.69.0685b10: 　問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四
T2290_.69.0685b11: 　種強云住相乎　答。廣論之誠雖有其
T2290_.69.0685b12: 　義法執分別恒流注之義偏在此四種
T2290_.69.0685b13: 　尤具住持義。仍云爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等　記三云。異相有二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從能縁行解立名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從所縁境界立名。名字之相。如是二
T2290_.69.0685b17: 相正是人執。初即倶生二即分別文
T2290_.69.0685b18: 　私云。此二種即人執也。二相如次倶生分
T2290_.69.0685b19: 　別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等　疏三云。若執取相即從能
T2290_.69.0685b21: 縁行解立名。執取即相故云異自成異。由
T2290_.69.0685b22: 縁種種別相即起種種執著能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名異相。計名字相從其所縁境界建號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就
T2290_.69.0685b25: 所縁差故名異相。此二人執。從能從所増
T2290_.69.0685b26: 勝立名文抄二云。異自成異等者意云。二
T2290_.69.0685b27: 相無立本名。一就自執。一從所計。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立異相名當知亦爾。故云異自成異及
T2290_.69.0685b29: 隨相立名文記三云。謂執取相於諸境相
T2290_.69.0685b30: 起別異解。異即是相。異屬能縁。故論説言
T2290_.69.0685c01: 異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c02: 之相。異屬所縁。故論説言隨相立名文又
T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從所詮色心法等而生執
T2290_.69.0685c04: 著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二
T2290_.69.0685c05: 相増勝而言。理實二相各互通縁一切諸法
T2290_.69.0685c06: 而起妄計文
T2290_.69.0685c07: 　私云。二相立異名三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08: 　異可訓之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等　疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞前執取及計名字令受苦故。或受
T2290_.69.0685c11: 果時滅衆善故。或起業時損性善故欲
T2290_.69.0685c12: 顯滅義互通故述フ因ト果トノ前却文記三
T2290_.69.0685c13: 云。理應壞前通於三位。不言生住由隔
T2290_.69.0685c14: 越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善
T2290_.69.0685c15: 雖在人天并雜受處苦相輕微癡樂纒心
T2290_.69.0685c16: 尤難作善故皆名滅文又云。又正發起三
T2290_.69.0685c17: 有業時喪佛性善。本有不現始起不生故
T2290_.69.0685c18: 名爲滅。然受苦輪亦滅佛性發起業時亦
T2290_.69.0685c19: 滅善品。論從顯相。故作是釋文
T2290_.69.0685c20: 　私云。破壞前異心者此二相有滅義釋之
T2290_.69.0685c21: 　也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業
T2290_.69.0685c22: 　果煩惱位即破故也　問。何不云壞前生
T2290_.69.0685c23: 　住異但云異相乎　答。記釋云由隔越
T2290_.69.0685c24: 　故云云私云。法執非正發業惑不云之歟
T2290_.69.0685c25: 　　問破壞前位住異有此義何不云滅
T2290_.69.0685c26: 　乎　答。彼三位雖異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27: 　無破壞義。今出業果之時正破却内心
T2290_.69.0685c28: 　移身口之相。是故獨立滅名也　或義云。
T2290_.69.0685c29: 　滅義者煩惱位雖分麁細種子生現行現
T2290_.69.0685c30: 　行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。
T2290_.69.0686a01: 　然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果
T2290_.69.0686a02: 　次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根。
T2290_.69.0686a03: 　仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04: 　終歸無法。故擧業果云滅也　復次受苦
T2290_.69.0686a05: 　輪等者上頌及長行對内心煩惱釋滅義。
T2290_.69.0686a06: 　今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故
T2290_.69.0686a07: 　記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08: 　佛性如何別乎　答。如次新熏本有以爲
T2290_.69.0686a09: 　其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅
T2290_.69.0686a10: 　也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏
T2290_.69.0686a11: 　無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12: 　行苦等重重有之。次第相望成滅義也
T2290_.69.0686a13: 　業發動造作故與佛性無爲之體相違。是
T2290_.69.0686a14: 　云壞滅義也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等　疏三云。斷時次第從滅至
T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異
T2290_.69.0686a17: 故文
T2290_.69.0686a18: 　私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相
T2290_.69.0686a19: 　一品未斷異住生三故云爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20: 　斷異滅二相未斷生住二相故云闕二
T2290_.69.0686a21: 　具二也。十地中自初地至第九地斷住
T2290_.69.0686a22: 　相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動
T2290_.69.0686a23: 　相麁分未斷細分及獨力業相大無明。是
T2290_.69.0686a24: 　故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一
T2290_.69.0686a25: 　分具細一分也。但此文有二説。一云。下論
T2290_.69.0686a26: 　云初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27: 　業相及大無明文依此説者今文麁一
T2290_.69.0686a28: 　分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29: 　共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧
T2290_.69.0686b01: 　佛果所斷云倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02: 　之全分文依此釋者今麁細者就倶合動
T2290_.69.0686b03: 　相一種分之也　如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04: 　佛果位中雖正斷生相細分約盡處云
T2290_.69.0686b05: 　四相都無也。或又於此位正了知四相
T2290_.69.0686b06: 　本來是一心徳故云都無。因位之中雖有
T2290_.69.0686b07: 　斷惑之義非實斷故　問。此中何不擧
T2290_.69.0686b08: 　無明乎　答以末無顯本無歟。又義
T2290_.69.0686b09: 　云。以四相盡一切。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10: 　體爲無明也
T2290_.69.0686b11: 　本云
T2290_.69.0686b12: 　文保元年十一月二十七日於高野山金
T2290_.69.0686b13: 　光院抄之畢　　　金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14: 　暦應二季己卯十月二十九日於東寺西院
T2290_.69.0686b15: 　僧坊　書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20: 　私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直
T2290_.69.0686b21: 　明隨釋門也　問。何故隨覺門廣釋略之
T2290_.69.0686b22: 　乎　答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等　記三云。然諸經論所明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説有五位
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成
T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中
T2290_.69.0686c01: 分二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故文
T2290_.69.0686c03: 　私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差
T2290_.69.0686c04: 　別者雖可有四位今開五位於斷生
T2290_.69.0686c05: 　相有麁細二位故也　問。於四相中各
T2290_.69.0686c06: 　存麁細可有多位。何必就生相分麁
T2290_.69.0686c07: 　細乎。將又何不立無明乎　答。末師等
T2290_.69.0686c08: 　釋未委其理。今私案之始覺正對四相
T2290_.69.0686c09: 　論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷
T2290_.69.0686c10: 　之也。凡無明一念者深至不二極處故
T2290_.69.0686c11: 　未知四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12: 　道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13: 　心未離無明邊域即此義也。仍今擧四
T2290_.69.0686c14: 　相對始覺五位功徳也。然於其中生相
T2290_.69.0686c15: 　分麁細者因滿位斷麁分之時未了四相
T2290_.69.0686c16: 　本來一心。至果滿斷細分之時即無明
T2290_.69.0686c17: 　念亦斷之。此時了知四相即功徳能至
T2290_.69.0686c18: 　無念之極。是故本論云。若得無念者則
T2290_.69.0686c19: 　知心相生住異滅文末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20: 　者已到彼岸遍知一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21: 　轉作四相故文是則別斷第四生相之
T2290_.69.0686c22: 　位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時
T2290_.69.0686c23: 　既同本覺極處故了四相是一心。此位云
T2290_.69.0686c24: 　斷生細分。又云除無明念也。仍就生
T2290_.69.0686c25: 　相斷位分總別。又此能斷智開因果二
T2290_.69.0686c26: 　位也。若依此義者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27: 　可攝三十三法門也。若約法門廢立者
T2290_.69.0686c28: 　又可有重重分別留心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等　記三云。初明趣向
T2290_.69.0686c30: 就位彰人有五十種。於入時中他來依我
T2290_.69.0687a01: 漸勝進故後之三種依人辯徳。謂諸菩薩成
T2290_.69.0687a02: 滿自位造修進趣故明因相。既具其因必
T2290_.69.0687a03: 須成果。故明果相。爲顯上三治道行相故
T2290_.69.0687a04: 明離倶。後一果位唯三事者果圓滿者無所
T2290_.69.0687a05: 不覺故非第四。無有趣向修因相故所立
T2290_.69.0687a06: 有異文
T2290_.69.0687a07: 　私云。第五位中能圓滿者等如次配前趣
T2290_.69.0687a08: 　向行者第三也。因果位異故行相雖聊別
T2290_.69.0687a09: 　其義大同也。果分既了惑體清淨故闕第
T2290_.69.0687a10: 　四一事也
T2290_.69.0687a11: 文。位在十信等　記三云。瓔珞經説未上住
T2290_.69.0687a12: 前有十種心所謂信心念心精進心慧心定
T2290_.69.0687a13: 心不退心迴向心護心戒心願心。此之十心
T2290_.69.0687a14: 無定前後。諸教列數次第不同以未入位
T2290_.69.0687a15: 許雜修故文
T2290_.69.0687a16: 　私云。未得不退等者初住已上不退位也。
T2290_.69.0687a17: 　十信之位或進或退故簡賢位名凡夫也
T2290_.69.0687a18: 　　問。三賢亦得凡夫稱。何簡別乎　答。相
T2290_.69.0687a19: 　望重重。何爲奇乎。或義云未得證不退
T2290_.69.0687a20: 　之義也。三賢亦雖有此義今以十信對
T2290_.69.0687a21: 　地上釋凡夫名也　趣向行者者一義云
T2290_.69.0687a22: 　趣向當位之果。一義遠向佛果。後位人等
T2290_.69.0687a23: 　又具此二義也
T2290_.69.0687a24: 文。覺知前念等　記三云。遠極初際近隣
T2290_.69.0687a25: 信前説名前念文
T2290_.69.0687a26: 　私云。遠無明迷亂之初際近至十信以前
T2290_.69.0687a27: 　通名前念也。此中。起惡者香象等意唯指
T2290_.69.0687a28: 　起業也。故藏疏云。以果報非可斷故不
T2290_.69.0687a29: 　論第六相也文果報六麁中第六故云爾
T2290_.69.0687b01: 　也。但今論通二相云起惡惡趣等名通
T2290_.69.0687b02: 　果報故也　問。今惡業果通五報乎　答。
T2290_.69.0687b03: 　爾也。疑云。五趣中善惡二業有之。淨影釋
T2290_.69.0687b04: 　云。人天名善三途名惡文今本論又釋相
T2290_.69.0687b05: 　續相云住持過去善惡之業文何通五趣
T2290_.69.0687b06: 　名惡乎　答。善惡相望重重也。大乘義章
T2290_.69.0687b07: 　第十二云。言三惡者違損名惡。若從是
T2290_.69.0687b08: 　義唯三途因及人天別報苦業是其惡也。
T2290_.69.0687b09: 　二違理名惡取性心中所造諸業皆違法
T2290_.69.0687b10: 　理同名爲惡。若從是義上極凡夫有漏
T2290_.69.0687b11: 　善猶名爲惡文
T2290_.69.0687b12: 文。聖説淨則等　記三云。聖教清淨軌則所
T2290_.69.0687b13: 説文
T2290_.69.0687b14: 文。故能止後念等　疏三云。此有二解。一云
T2290_.69.0687b15: 故謂特然作意之義。信心始起治道極贏。發
T2290_.69.0687b16: 上轉之門離比岸之路苟渉懈易還預下
T2290_.69.0687b17: 熏。儻在慇懃頓超聖位。云故能者意在此
T2290_.69.0687b18: 焉。二云故謂所以因由之義。以前不覺常
T2290_.69.0687b19: 種惡縁。此後深知永營白業。愧能懼惡他
T2290_.69.0687b20: 不染於愆尤。慚以崇賢自無干過咎。後義
T2290_.69.0687b21: 釋故意在茲焉文
T2290_.69.0687b22: 　私云。當段正釋復次皆釋故字也。正釋特
T2290_.69.0687b23: 　然作意義也。復次所以因由之義也。初釋
T2290_.69.0687b24: 　訓故。後釋訓故也
T2290_.69.0687b25: 文。滅相之穢止息不起等　記三云。此位行
T2290_.69.0687b26: 人外資友教内發慚愧能止未來新業不
T2290_.69.0687b27: 起所有古業。雖未永除不復能爲滅善
T2290_.69.0687b28: 事業文
T2290_.69.0687b29: 　私云。友教者知識并聖教也。此十信位止
T2290_.69.0687c01: 　後念故不起新業。未生斷智故不滅
T2290_.69.0687c02: 　古業也
T2290_.69.0687c03: 文。即是顯示熏離倶相等　抄二云。熏離倶
T2290_.69.0687c04: 者謂能熏染法與始覺智或倶或離。故上文
T2290_.69.0687c05: 云覺或受染熏或不受故。　覺知滅相之法
T2290_.69.0687c06: 實是過患者據異相門有惑可斷説故。彼滅
T2290_.69.0687c07: 相品實是功徳者據同相門無惑可斷説故
T2290_.69.0687c08: 無行經云貪欲即是道等文疏三云。熏離
T2290_.69.0687c09: 之言即解覺義。熏倶之言釋不覺故文又
T2290_.69.0687c10: 云。由知滅相實是過患故發覺心止絶滅
T2290_.69.0687c11: 事後念不起故名熏離。已覺滅相雖然熏
T2290_.69.0687c12: 離未覺異等仍由熏倶致不了知滅相本
T2290_.69.0687c13: 來體性清淨實是功徳文起信疏香象云。能
T2290_.69.0687c14: 知滅相實是不善故不造惡名爲雖覺。而
T2290_.69.0687c15: 猶未知滅相是夢故云不覺。此但能止惡
T2290_.69.0687c16: 業故名雖覺。未覺煩惱故云不覺也文
T2290_.69.0687c17: 　私云。本文顯相十信之位望前位邪定等
T2290_.69.0687c18: 　已雖名覺後位異相等未斷故名不覺見
T2290_.69.0687c19: 　仍疏釋存此意未斷異相等故不了滅
T2290_.69.0687c20: 　相是功徳也爲言抄意於一惑約同相異
T2290_.69.0687c21: 　相二門作離倶也云云私義云。當段正
T2290_.69.0687c22: 　釋復次二段即存此兩義歟。正釋意約始
T2290_.69.0687c23: 　覺本覺二見明離倶也。始覺情有前雖
T2290_.69.0687c24: 　似覺滅相本覺理無前猶倶滅相也爲
T2290_.69.0687c25: 　言復次釋意於一位望前後之位名覺名
T2290_.69.0687c26: 　惑。是則覺惑其體一味不分法界故具
T2290_.69.0687c27: 　足覺惑二徳致如此不同也。例如長短
T2290_.69.0687c28: 　依相望得名不同也　尋云。末師意復次
T2290_.69.0687c29: 　釋如何得意乎　答。疏通妨釋判。彼釋云。
T2290_.69.0688a01: 　恐人妄認此中不覺謂是本末無明不
T2290_.69.0688a02: 　覺故重委示覺與不覺互通一味。此唯
T2290_.69.0688a03: 　始覺。對前名爲覺。覺過患故對後名不
T2290_.69.0688a04: 　覺迷功徳故文此釋意不覺之言直名分
T2290_.69.0688a05: 　覺不名煩惱也。甚失論深旨歟　遠流
T2290_.69.0688a06: 　應至等者疏云。唯除果位無熏倶故文熏
T2290_.69.0688a07: 　倶之義應至第十地。佛果還同本覺故熏
T2290_.69.0688a08: 　倶之義無之也
T2290_.69.0688a09: 文。位在三賢等　勝鬘寶崛中吉藏云。二乘未
T2290_.69.0688a10: 入無餘之前悉受分段○三藏師言。攝大
T2290_.69.0688a11: 乘及仁王經並云十行菩薩斷惑與二乘齊
T2290_.69.0688a12: 三藏云。十行菩
薩與二乘齊		未與二乘齊並受分段文
T2290_.69.0688a13: 文。人空無漏成就自在等　疏三云。此論所
T2290_.69.0688a14: 指三賢位中執取計名不分先後種現差別
T2290_.69.0688a15: 總相ヲモテ分爲九十分障。以道對惑品數均等。
T2290_.69.0688a16: 比觀無漏分分成就。人空覺智位位自在。隨
T2290_.69.0688a17: 所斷惑各無疑畏。又或行者至迴向位第
T2290_.69.0688a18: 十出心方始斷盡異相人執。人空無漏至賢
T2290_.69.0688a19: 位極無所疑畏。若准賢首義分齊説寄惑顯
T2290_.69.0688a20: 位并斷惑門。賢位但伏麁惑現行。入見道時
T2290_.69.0688a21: 能頓斷種。會同此論義亦無違。道力自在
T2290_.69.0688a22: 斷留無礙。爲益自他故須留矣。故攝論云。
T2290_.69.0688a23: 若不斷上心即不異凡夫。若不留種子
T2290_.69.0688a24: 即不異二乘兼順上論對治最中頓斷見等
T2290_.69.0688a25: 四住地故文抄二云。人空無漏成就自在者
T2290_.69.0688a26: 既言成就即知未起。又云自在須起能起。
T2290_.69.0688a27: 但爲留種潤分段生故不現起文又引法
T2290_.69.0688a28: 藏五教章云。其菩薩人於二障中不分倶
T2290_.69.0688a29: 生及分別。但有正使及習氣。地前伏使現初
T2290_.69.0688b01: 地斷使種地上除習氣佛地究竟淨○彌勒
T2290_.69.0688b02: 所問經論云○菩薩見修道中一切煩惱能障
T2290_.69.0688b03: 利益衆生行故即見道中一切倶斷文○又
T2290_.69.0688b04: 引起信疏云。攝論云。若不斷上心即不異
T2290_.69.0688b05: 凡夫。若不留種子即不異二乘。又二意アテ留
T2290_.69.0688b06: 惑爲自他也。此約終教説。若約始教初
T2290_.69.0688b07: 地已上方説留惑。如餘論説。釋云賢首已見
T2290_.69.0688b08: 多文及指起信亦同此説。龍樹賢首兩相冥
T2290_.69.0688b09: 契文又云。問。既見テ餘教ノ明カニ途ヲ釋レ論ヲ
T2290_.69.0688b10: 因何不立三賢位初已起無漏斷彼麁惑種
T2290_.69.0688b11: 子現行。若至聖位斷彼細耶　答。蓋無明
T2290_.69.0688b12: 據可憑。寧敢穿鑿途説。多聞上士孰肯信
T2290_.69.0688b13: 耶。復違至教故不立也。何者特害問論頓
T2290_.69.0688b14: 斷之明文。又違攝論留種之顯義。亦正闇
T2290_.69.0688b15: 違今論頓斷四住地故。是故但説自在能起
T2290_.69.0688b16: 自在能斷。故無過難文記三云。觀念現前
T2290_.69.0688b17: 説名成就。障縛漸微故能自在文又云。三
T2290_.69.0688b18: 賢位正斷除二種異相。所餘諸相并彼無明
T2290_.69.0688b19: 未正對治。但修加行觀察學斷令漸微劣。
T2290_.69.0688b20: 所斷二相復有麁細及於種現其麁種現能
T2290_.69.0688b21: 障生空根本聖智。道起必除不爾生空何名
T2290_.69.0688b22: 自在。其餘細者障道力微種子現行倶留助
T2290_.69.0688b23: 潤。不應別説伏現留種○菩薩福勝少留
T2290_.69.0688b24: 殘結即能助生。不同凡夫全界煩惱潤之
T2290_.69.0688b25: 方起。然菩薩受生與聲聞異。聲聞人治道圓
T2290_.69.0688b26: 故唯種子潤生。菩薩不然故種現合潤文
T2290_.69.0688b27: 　私云。三賢斷異相有多義。疏出三意。抄
T2290_.69.0688b28: 　同第三義也。但通法師正意在第一義
T2290_.69.0688b29: 　歟。記釋大概似第一義。但一惑分麁細。
T2290_.69.0688c01: 　麁分賢位斷之。細分初地斷之見私義云。
T2290_.69.0688c02: 　疏第一義叶論意歟。既云人空無漏成就
T2290_.69.0688c03: 　自在故。又闕二具二釋及念無異相等明
T2290_.69.0688c04: 　文有之故。又論第四釋三賢云。雖已成
T2290_.69.0688c05: 　就人空般若眞法空智猶未現前文是故
T2290_.69.0688c06: 　賢位斷異相此論治定説。何求異端乎
T2290_.69.0688c07: 　疑云。若爾者頓斷四住地論判如何會之
T2290_.69.0688c08: 　乎。又梁攝論及彌勒問經論等盛説賢位
T2290_.69.0688c09: 　留惑。今何違彼乎。加之下論釋三賢云。
T2290_.69.0688c10: 　未得正體智未證如理故文又釋十地
T2290_.69.0688c11: 　内得正智外得後智云云賢位若得人空正
T2290_.69.0688c12: 　後二智何不起之乎　答。既云人空無漏
T2290_.69.0688c13: 　成就自在。成就得中現起位也。而抄則知
T2290_.69.0688c14: 　未起云云太以不可也。但未得正體智等釋
T2290_.69.0688c15: 　約眞法空智猶未現前意云爾歟。若約
T2290_.69.0688c16: 　人空者地前又可起二智也。依之論第
T2290_.69.0688c17: 　一建立地前地上大道令安正後二僧
T2290_.69.0688c18: 　文又記釋賢位云。三道並起文三道者加
T2290_.69.0688c19: 　行根本後得也。次攝論等釋立教各別。何
T2290_.69.0688c20: 　必會同乎。彼約終教此論統論一乘更
T2290_.69.0688c21: 　不可例同。又頓斷四住地釋彼一論滅
T2290_.69.0688c22: 　歸命釋也。約不二及眞如等意作釋歟。
T2290_.69.0688c23: 　何必局生滅一門中始覺一途爲證乎。加
T2290_.69.0688c24: 　之四住地中見一處住地者即是根本無
T2290_.69.0688c25: 　明也。全違今人空釋何假會通乎
T2290_.69.0688c26: 文。復次顯示一切二乘等　疏三云。又顯二
T2290_.69.0688c27: 乘皆含佛性。盡蘊靈知終修萬行之因畢
T2290_.69.0688c28: 剋三身之果究竟流入薩婆若海故文記三
T2290_.69.0688c29: 云。又由二乘得少果已趣大菩提。諸有所
T2290_.69.0689a01: 作常爲一事。所修之行無非佛因。漸漸修
T2290_.69.0689a02: 學悉當成佛。斯由論主與同體慈引接小
T2290_.69.0689a03: 乘令歸大道故同菩薩相合以明文
T2290_.69.0689a04: 　私云。正釋挫二乘當分印成菩薩賢位功
T2290_.69.0689a05: 　徳。復次顯示漸次修入大菩薩行也天台
T2290_.69.0689a06: 　安位昇進二種開會之意與此大同也
T2290_.69.0689a07: 文。二種異相互相與力等　記三云。此二更
T2290_.69.0689a08: 互與熏習力於諸境界計我我所展轉熾
T2290_.69.0689a09: 盛。於名言相擧縁思慮彌更増添。是故終
T2290_.69.0689a10: 日無厭無息文
T2290_.69.0689a11: 　私云。准此意者而能執取○發起愛着及
T2290_.69.0689a12: 　我我所轉盛句釋執取相也。尋求名字
T2290_.69.0689a13: 　分別言相故并攀縁思慮句釋計名字
T2290_.69.0689a14: 　也。無厭及終日無息通二相也
T2290_.69.0689a15: 文。而今發起人空般若等　疏三云。而今正
T2290_.69.0689a16: 起人空始覺又得法空方便現前文記三
T2290_.69.0689a17: 云。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根
T2290_.69.0689a18: 本後得。其法空觀但能修習加行方便文｣
T2290_.69.0689a19: 文。分分漸漸等　疏三云。分分發於始覺漸
T2290_.69.0689a20: 漸破於妄心文記三云。猶未具獲法空觀
T2290_.69.0689a21: 智説名分分。次第而起故云漸漸文
T2290_.69.0689a22: 　私云。二義中疏義順文歟　從彼夢念等
T2290_.69.0689a23: 　者既覺知本覺淨心受無明眠力夢於異
T2290_.69.0689a24: 　相故今以始覺智爲發起因縁。彼夢念
T2290_.69.0689a25: 　性中發明本覺智力還令始覺増明故云
T2290_.69.0689a26: 　爾也。下文云以意識中本覺智分重意
T2290_.69.0689a27: 　識中無明癡分即此義也
T2290_.69.0689a28: 文。謂始覺正念中等　抄二云。謂始覺正念
T2290_.69.0689a29: 等者問。馬鳴云念屬無明念。云何龍樹屬
T2290_.69.0689b01: 始覺念耶　答。以上文云雖復名覺即是
T2290_.69.0689b02: 不覺故。今正念即是邪念不相違也。又始
T2290_.69.0689b03: 覺正念中無彼邪念耳文
T2290_.69.0689b04: 文。意識有二分別等　疏三云。謂相續相是
T2290_.69.0689b05: 住相收。不論智相者彼是倶生故。今但對
T2290_.69.0689b06: 治麁貪嗔等非網法執故。正念生致異相
T2290_.69.0689b07: 滅其相續相初地離故文記三云。麁即人
T2290_.69.0689b08: 執。細即法執。此位所斷二種異相直人執品。
T2290_.69.0689b09: 法執微細屬住相位至初地斷文
T2290_.69.0689b10: 　私云。麁者人執執取
計名		細者法執相續
相等		也。凡
T2290_.69.0689b11: 　就相續相第六第七識相應異義有之。仍
T2290_.69.0689b12: 　今麁細分別又有二義。一云相續相第六
T2290_.69.0689b13: 　識相應惑也。於第六意識中分麁細故。
T2290_.69.0689b14: 　麁人執之異相也。細法執之相續也　問。
T2290_.69.0689b15: 　若爾者忽違下文麁分意識細分末那説
T2290_.69.0689b16: 　如何　答。麁細相望重重也。下六七相望
T2290_.69.0689b17: 　分麁細也。今於麁分意識中又分麁細
T2290_.69.0689b18: 　也。例如六麁中有重重麁細也。一云。相續
T2290_.69.0689b19: 　相第七識相應之心也。意識有麁細分別
T2290_.69.0689b20: 　之中麁分第六識執取
計名		細分第七末那相續
相		也
T2290_.69.0689b21: 　　問。若爾者細末那中智相又有之。今何
T2290_.69.0689b22: 　不擧之乎　答。疏釋之云。不論智相者
T2290_.69.0689b23: 　彼倶生故文今以法執分別起惑對人執
T2290_.69.0689b24: 　成細分義。仍不論智相也。若廣盡末那
T2290_.69.0689b25: 　惑品者知。可擧智相也　私義云。後義爲
T2290_.69.0689b26: 　正歟。論第四云。彼末那識即是意識。微細
T2290_.69.0689b27: 　分位無別體耳文又云。麁分意識細分末
T2290_.69.0689b28: 　那文又云。分別智相及相續相意識細分文
T2290_.69.0689b29: 　論判分明之上者前後鹿細不可違背故。
T2290_.69.0689c01: 　今又意識中麁分別第六識異相細分別第
T2290_.69.0689c02: 　七識相續等也　問。末師等據何義乎　答。
T2290_.69.0689c03: 　疏立第七識相應之義歟。今既釋不論智
T2290_.69.0689c04: 　相等故。記雖作兩釋始終所存立第六
T2290_.69.0689c05: 　識相應之義歟。記第二云。此相續識雖唯
T2290_.69.0689c06: 　六識然於其中具細意故文又第四云。
T2290_.69.0689c07: 　此相續識體是末那法執所攝文如斯分別
T2290_.69.0689c08: 　等至下可悉之
T2290_.69.0689c09: 文。并兼顯示等　抄二云。并麁顯示者而此
T2290_.69.0689c10: 麁字應寫誤。有書本中即是＊兼字○并者
T2290_.69.0689c11: 及也。兼者帶也文
T2290_.69.0689c12: 　私云。今本＊兼也。相似之言示未極之意
T2290_.69.0689c13: 　故＊兼顯示熏離倶也。離倶之義同上也
T2290_.69.0689c14: 文。相似義即有二種等　記三云。異類相似
T2290_.69.0689c15: 謂人空似人空。以小同大星日異故。同類
T2290_.69.0689c16: 相似謂法空似法空。以賢同聖悲願等
T2290_.69.0689c17: 故文抄二云。何不三賢却形二乘作相似
T2290_.69.0689c18: 耶　答。凡言相似者依俙髣髴之義。賢位既
T2290_.69.0689c19: 勝不可似劣。是故但言二乘形三賢位作
T2290_.69.0689c20: 相似義。問。三賢人空何以不同方便法空形
T2290_.69.0689c21: 淨心地作相似乎　答。自在不自在二種別
T2290_.69.0689c22: 故。謂人空無漏自在能起故不言相似。法空
T2290_.69.0689c23: 不能自在現起故説相似。或欲分同異二
T2290_.69.0689c24: 類相似故更不説非無似矣文
T2290_.69.0689c25: 　私云。第二位中擧二乘及賢位菩薩。爲
T2290_.69.0689c26: 　趣向行者故結文名相似覺。又含此二
T2290_.69.0689c27: 　人仍作此釋也。古來有數文點。一云二
T2290_.69.0689c28: 　乘ヲ相似ス菩薩ヲ相似ス云云意云。以二乘
T2290_.69.0689c29: 　令相似賢位菩薩以賢位菩薩令相似
T2290_.69.0690a01: 　地上菩薩也。一云二乘ヲ相似ス菩薩ニ相似ス
T2290_.69.0690a02: 　云云二乘如前。菩薩句以下位人令相似
T2290_.69.0690a03: 　地上菩薩云云私云。此等説不可也。只可
T2290_.69.0690a04: 　讀二乘ノ相似ナリ等也。是總標句故直表異
T2290_.69.0690a05: 　類同類相似之意也
T2290_.69.0690a06: 文。眞如法界以爲自身等
T2290_.69.0690a07: 　私云。初地已上菩薩既斷法執親證眞
T2290_.69.0690a08: 　如故云爾也。九地者前九種地也。非限
T2290_.69.0690a09: 　第九地也　問。本文如法身菩薩等文等
T2290_.69.0690a10: 　字意如何　答。初地乃至九地之人非一
T2290_.69.0690a11: 　故云等歟。次上初發意菩薩等等言亘三
T2290_.69.0690a12: 　賢位。又此義也
T2290_.69.0690a13: 文。垢累已出等　疏三云。兩種法執垢累已
T2290_.69.0690a14: 出若身若心清淨明白。二細梨耶縛障悉斷
T2290_.69.0690a15: 於境於智無礙自在文又云。理智以融合
T2290_.69.0690a16: 故得名爲法身菩薩。善順上論如實修行
T2290_.69.0690a17: 歸ストイフニ十地僧指屬可解文記三云。垢累已
T2290_.69.0690a18: 出謂即報障。縛障悉斷即業煩惱。由出垢
T2290_.69.0690a19: 累故清淨明白。由斷縛障故無礙自在文
T2290_.69.0690a20: 　私云。疏釋兩種法執者智相相續相也。二
T2290_.69.0690a21: 　細梨耶者轉相現相也。若爾者初地斷相
T2290_.69.0690a22: 　續。二地至七地斷智相。八地斷現相。九
T2290_.69.0690a23: 　地斷轉也。若依此釋者似限第九地。記
T2290_.69.0690a24: 　意初地已上除煩惱業苦三道故云爾也。
T2290_.69.0690a25: 　或云疏釋非也。不可限第九地故云云私
T2290_.69.0690a26: 　云。疏意又非可限第九地自初地漸漸
T2290_.69.0690a27: 　斷而至第九地之間如斯斷證有之故云
T2290_.69.0690a28: 　爾歟
T2290_.69.0690a29: 文。四種住相於一切時等
T2290_.69.0690b01: 　私云。四種中疏記唯以智相相續相二種
T2290_.69.0690b02: 　爲法執。三細之心屬無明。而今四住相
T2290_.69.0690b03: 　起法執分別云云雖似相違四種中二相
T2290_.69.0690b04: 　起法執故云爾歟。今謂。以人法二執盡
T2290_.69.0690b05: 　一切故相續已上名法執也。抄釋云相
T2290_.69.0690b06: 　續已上總名法執文至下第四卷二障二
T2290_.69.0690b07: 　礙説段可悉之
T2290_.69.0690b08: 　有無覺亂者有與無及覺與亂可訓之
T2290_.69.0690b09: 　也
T2290_.69.0690b10: 文。四種住相形於彼生相等
T2290_.69.0690b11: 　私云。於九法麁細分中重重如第五卷。
T2290_.69.0690b12: 　仍今唯生相名細自餘名麁也。恐生住際
T2290_.69.0690b13: 　等者生住二相極近難分。爲顯此義故
T2290_.69.0690b14: 　特四種住相云麁念也
T2290_.69.0690b15: 文。於極喜地等　記三云。極喜地者謂即初
T2290_.69.0690b16: 地。初獲聖性具證二空能益自他生大喜
T2290_.69.0690b17: 故。過三有地謂即七地○寂滅淨地謂即八地。
T2290_.69.0690b18: 離色煩惱無分別智任用相續相用煩惱不
T2290_.69.0690b19: 能動故。至此地中則離現相。善惠地者謂
T2290_.69.0690b20: 第九地。離心煩惱作大法師。四無礙辨能
T2290_.69.0690b21: 遍十方善説法故至此地中則離轉相文
T2290_.69.0690b22: 疏三云。住相四中。其相續相於極喜斷。智相
T2290_.69.0690b23: 一種別障六地。從二至七隨地斷故。過三
T2290_.69.0690b24: 有者即是七地。謂能超過三有。由是此地
T2290_.69.0690b25: 立遠行名。故唯識云出過世間二乘道故。今
T2290_.69.0690b26: 過三有即過世間。此論略無出二乘故八地
T2290_.69.0690b27: 斷現九地斷轉。如其次第各對治故文鈔
T2290_.69.0690b28: 二云。過三有地者唯識云出過世間前三地也。
謂相同
T2290_.69.0690b29: 凡夫
故		二乘次三地也。謂
相同二乘故		道故名爲遠行。今過三
T2290_.69.0690c01: 有者即出過世間也。論文略無出過二乘文｣
T2290_.69.0690c02: 文。名隨分覺等
T2290_.69.0690c03: 　私云。約上分滿二覺判文者分覺之稱可
T2290_.69.0690c04: 　亙第十地。然而今於因位中又論分滿。
T2290_.69.0690c05: 　第十地云因滿位第九以前云分覺也。
T2290_.69.0690c06: 　相望不定隨應可悉之矣。或云。可作四
T2290_.69.0690c07: 　句。一唯分非滿十信乃至九地。二唯滿非
T2290_.69.0690c08: 　分謂即妙覺。三亦分亦滿第十地。四非分
T2290_.69.0690c09: 　非滿邪邪地也
T2290_.69.0690c10: 文。此字句中自有二人等　疏三云。二人合
T2290_.69.0690c11: 辨地盡之中正學地盡名因圓滿。無學已得
T2290_.69.0690c12: 名果圓滿。因滿斷除倶合動相一分麁惑。果
T2290_.69.0690c13: 滿斷除獨力業相及大無明文抄二云。良
T2290_.69.0690c14: 以盡字含具已正之二義故。若據已盡即果
T2290_.69.0690c15: 圓滿者。若據正盡即因圓滿者文記三云。
T2290_.69.0690c16: 如是二人合顯示者因位窮終與佛等故同
T2290_.69.0690c17: 修一忍同縁一諦同斷生相故文
T2290_.69.0690c18: 　私云。此句者菩薩地盡句也。約已盡義可
T2290_.69.0690c19: 　訓如菩薩地盡スルカ也。是已超過菩薩地之
T2290_.69.0690c20: 　義也。約正盡義者可讀如菩薩地盡スカ
T2290_.69.0690c21: 　也。菩薩地正盡處也　問。上既表五位何
T2290_.69.0690c22: 　故第四五合明之乎　答。依記意爲顯因
T2290_.69.0690c23: 　位窮滿即是果徳也。仍仁王經中十地佛果
T2290_.69.0690c24: 　同爲寂滅忍同爲縁第一義諦。今亦此論
T2290_.69.0690c25: 　判同斷生相共盡倶合動同故云云亦更
T2290_.69.0690c26: 　有深意如下辨矣　問。元曉等意第三位
T2290_.69.0690c27: 　如法身菩薩等句盡十地菩薩第四純是佛
T2290_.69.0690c28: 　果見依之曉疏上云。第三位中法身菩薩
T2290_.69.0690c29: 　等者初地以上十地菩薩是能覺人也○第
T2290_.69.0691a01: 　四位中菩薩地盡者謂無垢地文又異譯論
T2290_.69.0691a02: 　釋此位云。若超過菩薩地文此等皆指佛
T2290_.69.0691a03: 　果何含因滿位乎　答。上第三位判云
T2290_.69.0691a04: 　覺於念住念無住相文未斷生相何彼中
T2290_.69.0691a05: 　云盡十地乎。加之下本論文判生相斷
T2290_.69.0691a06: 　位云。六者根本業不相應染依菩薩地盡
T2290_.69.0691a07: 　得入如來地能入離故文此等指因滿
T2290_.69.0691a08: 　云菩薩地盡。何偏指佛果乎。曉師釋違
T2290_.69.0691a09: 　論文何爲正乎。藏師疏中第三位判云初
T2290_.69.0691a10: 　地菩薩乃至九地文又筆削記釋第四位
T2290_.69.0691a11: 　云。應知第十地覺生相只一刹那覺生無
T2290_.69.0691a12: 　生。便是佛位。義説前後也。若准瓔珞經
T2290_.69.0691a13: 　説等覺照寂妙覺寂照。今見性常住即是
T2290_.69.0691a14: 　照寂。名究竟覺即是寂照。此即一位之中
T2290_.69.0691a15: 　約寂照二義而分二覺無二體也文又異
T2290_.69.0691a16: 　譯論第四位有二位故約果滿位邊云爾
T2290_.69.0691a17: 　歟。何爲相違乎　私尋云。見本論説相
T2290_.69.0691a18: 　如菩薩地盡文是偏因滿位相也。依之下
T2290_.69.0691a19: 　六染文中云。根本業不相應染依菩薩地
T2290_.69.0691a20: 　盡得入如來地能離等文又云。無明熏習
T2290_.69.0691a21: 　所起識者乃至菩薩究竟地不能盡知
T2290_.69.0691a22: 　唯佛窮了等文此等説皆菩薩地盡句名因
T2290_.69.0691a23: 　位見今何此中含攝果滿位釋乎　答。末
T2290_.69.0691a24: 　師等義盡字中存已正兩義歟。但愚案云。
T2290_.69.0691a25: 　因分之談未正述妙覺別位之意有之歟。
T2290_.69.0691a26: 　一段論既約四相明五位云云第五位實
T2290_.69.0691a27: 　義及根本無明斷盡廣可有重重分別故。
T2290_.69.0691a28: 　今果滿位合説因分甚可有深意歟。彼
T2290_.69.0691a29: 　花嚴經説。我但説一分十地論明果分。
T2290_.69.0691b01: 　又只約十地述就實之義未説妙覺。今
T2290_.69.0691b02: 　論深存此義故表趣向行者。於此中明
T2290_.69.0691b03: 　二種圓滿。詳可思之　問。若爾者染淨本
T2290_.69.0691b04: 　覺當妙覺別位歟　答。義説可然。但尚
T2290_.69.0691b05: 　隨縁覺故只遍在五十位非別位。乃至清
T2290_.69.0691b06: 　淨本始覺及三自一心法亦五法隨來共會
T2290_.69.0691b07: 　和合故共同因分非純佛果。唯眞如一心
T2290_.69.0691b08: 　在不共果位。是修生金剛位故。如不二大
T2290_.69.0691b09: 　乘者還遍通因果窮始終故如斯等義
T2290_.69.0691b10: 　趣如別抄也
T2290_.69.0691b11: 文。因圓滿者學地盡故等　記三云。因果倶
T2290_.69.0691b12: 極並稱圓滿。然十地中有入住出。理應出
T2290_.69.0691b13: 心得名圓滿。以其入住相隣近故同一地
T2290_.69.0691b14: 故不復別説。亦即攝入因圓滿中文
T2290_.69.0691b15: 文。後人對治獨力業等　疏三云。准下論指
T2290_.69.0691b16: 亦斷一分障果細惑倶合動相文
T2290_.69.0691b17: 　私云。下論者第五卷釋佛果所斷云倶
T2290_.69.0691b18: 　合動相之一分獨力業相之全分文也　問。
T2290_.69.0691b19: 　此中大無明念者一切無明悉斷盡之歟
T2290_.69.0691b20: 　　答。約一往之義可爾也。以始覺情有
T2290_.69.0691b21: 　之邊都盡一切無明故。若據重重斷證
T2290_.69.0691b22: 　之義者猶是不出無明邊域五重問答
T2290_.69.0691b23: 　之釋可見之矣。以下佛果無念等釋皆
T2290_.69.0691b24: 　可有此分別也
T2290_.69.0691b25: 文。獨力隨相非斷法故等　疏三云。獨力隨
T2290_.69.0691b26: 相本覺業用非自性染無能斷道　問。既屬
T2290_.69.0691b27: 六染五有爲數云何不斷　答。無明既斷本
T2290_.69.0691b28: 覺不生約義亦説不生名斷。若望前來已
T2290_.69.0691b29: 發起者獨力隨相與業倶亡非自性斷文
T2290_.69.0691c01: 　私云。記釋亦同疏意也。於斷自性斷縁
T2290_.69.0691c02: 　縛斷有之。獨力隨相雖非自性斷可縁
T2290_.69.0691c03: 　縛斷歟
T2290_.69.0691c04: 文。顯示二種圓滿等
T2290_.69.0691c05: 　私云。二種圓滿者因果二也。非次二金剛
T2290_.69.0691c06: 　也
T2290_.69.0691c07: 文。滿足方便等　疏三云。因滿位人有二種
T2290_.69.0691c08: 定。一者方便金剛。當加行道。即論上句。二
T2290_.69.0691c09: 者正體金剛。當無間道即論下句。亦可。方
T2290_.69.0691c10: 便一念相應爲加行道滿足一念相應爲無
T2290_.69.0691c11: 間道。擧所起道顯能起人。亦可。於此兩句
T2290_.69.0691c12: 含後三事方便定爲修行因相正體定爲行
T2290_.69.0691c13: 因果相。既許對治倶合動相。已屬熏離仍
T2290_.69.0691c14: 有細惑大無明熏又是熏倶不違前論因各
T2290_.69.0691c15: 具四文抄二云。上句則是方便金剛。當加
T2290_.69.0691c16: 行道。下句則是正體金剛。當無間道。次覺心
T2290_.69.0691c17: 下當解既道。昔人云。一念者靈知之自性也。
T2290_.69.0691c18: 意言。始覺與彼本覺靈知之性冥然不二故
T2290_.69.0691c19: 云一念相應文記三云。謂由覺智性堅用
T2290_.69.0691c20: 利能摧惑障。喩若金剛於中方便屬當本
T2290_.69.0691c21: 論滿足方便正體屬當一念相應。或可。方便
T2290_.69.0691c22: 如字而配正體屬滿足字句。二種金剛倶行
T2290_.69.0691c23: 倶轉應配一念相應字句。由是餘教復置
T2290_.69.0691c24: 惠名。即於此位二種金剛唯斯一念。親冥
T2290_.69.0691c25: 果海故曰相應。以前諸位雖經劫海練障
T2290_.69.0691c26: 嚴因行徳未圓無由剋果。是故不説相應
T2290_.69.0691c27: 之義或此一念通收前後無涯劫海融通無
T2290_.69.0691c28: 礙故曰相應非如情謂之一念故文
T2290_.69.0691c29: 　私云。上文第四位中可有四事云云而第
T2290_.69.0692a01: 　一趣向行者論判分明也。後三事微隱也。
T2290_.69.0692a02: 　而此二種金剛中可含之。如疏釋也。抄
T2290_.69.0692a03: 　及記亦釋此義大同疏意故略之也。此
T2290_.69.0692a04: 　中雖闕第四離倶義可有之。上流至十
T2290_.69.0692a05: 　地即此義也。又以本文配二金剛。末師
T2290_.69.0692a06: 　各異解易知之。凡諸教開立五十二位
T2290_.69.0692a07: 　之時十地外立等覺名金剛喩定。而此論
T2290_.69.0692a08: 　本末中不立等覺建立此金剛喩定也。
T2290_.69.0692a09: 　即佛果能起定也。因徳既滿足一念契當
T2290_.69.0692a10: 　果徳。即加行無間二種位也
T2290_.69.0692a11: 文。無垢行者等　記三云。因滿障盡説名無
T2290_.69.0692a12: 垢。即以堅固定爲自體。擧道標人良在
T2290_.69.0692a13: 茲矣文
T2290_.69.0692a14: 　私云。等覺金剛喩定亦名離垢定故云爾
T2290_.69.0692a15: 　也。擧道標人者五位建立正標人徳故
T2290_.69.0692a16: 　云爾也。即擧終顯初也。本覺始覺等專
T2290_.69.0692a17: 　約人判之。當論本意也。離念相者ヲ釋者
T2290_.69.0692a18: 　即人故即此義也
T2290_.69.0692a19: 文。覺心初起等　疏三云。果圓行相有四。
T2290_.69.0692a20: 一具明三相擧道取人即能圓滿者。智起
T2290_.69.0692a21: 惑亡即對治行相。令解脱道究竟始覺鏡智
T2290_.69.0692a22: 現前周遍通達無有與等。業相無明不復
T2290_.69.0692a23: 得有等空絶相何有念哉。以遠離下滿究
T2290_.69.0692a24: 竟相。了知四相本來清淨實是功徳文記
T2290_.69.0692a25: 三云。今第五位唯有三事。一能圓滿者。二對
T2290_.69.0692a26: 治行相。此中二句如次可配。下文遠離微細
T2290_.69.0692a27: 念等屬當第三滿究竟相。釋師於此通相牒
T2290_.69.0692a28: 屬但云顯示果圓滿者文
T2290_.69.0692a29: 　私云。疏意覺心初起等二句唯爲第二對
T2290_.69.0692b01: 　治行相。仍能圓滿者義無説文故云擧道
T2290_.69.0692b02: 　取人也　記意覺心等二句如次爲初二
T2290_.69.0692b03: 　事覺心者始覺滿智也。是即能圓滿者也。
T2290_.69.0692b04: 　次釋大圓鏡智等是也。心無初相者對治
T2290_.69.0692b05: 　行相也。次釋獨力業相等是也。二義之中
T2290_.69.0692b06: 　記義叶文歟
T2290_.69.0692b07: 文大圓鏡智等　記三云。二大圓下釋成二。
T2290_.69.0692b08: 初釋上句能圓滿者。大圓鏡智謂即覺心。分
T2290_.69.0692b09: 明現前釋其初起。無初之初不起而起説言
T2290_.69.0692b10: 初起。無不遍窮顯示該通横竪分量圓鏡智
T2290_.69.0692b11: 體即是法界。理智無二説名一體。智用遍窮
T2290_.69.0692b12: 故無與等　又遍窮等約境成觀。假觀縁
T2290_.69.0692b13: 俗無不遍故。空觀縁眞無不窮故。中道觀
T2290_.69.0692b14: 縁第一義諦無有與等。即斯一覺而具三
T2290_.69.0692b15: 觀。即一而三即三而一。常一常三。非三非
T2290_.69.0692b16: 一。名言莫状思慮叵窮。究竟果圓乃能軌範
T2290_.69.0692b17: 文
T2290_.69.0692b18: 　私云。佛果功徳無數也。其中特擧大圓鏡
T2290_.69.0692b19: 　智果徳圓滿之義此智獨勝故也。仍唯識
T2290_.69.0692b20: 　云妙觀平等初地分得。大圓成事唯佛果
T2290_.69.0692b21: 　起云云護法義。妙平二智從初地分得。大
T2290_.69.0692b22: 　成二智局佛果云云安惠等意。成事智亦雖
T2290_.69.0692b23: 　通因位大圓一智唯局果。仍即身義中
T2290_.69.0692b24: 　明顯得之相云圓鏡力故實覺智。即此
T2290_.69.0692b25: 　義也
T2290_.69.0692b26: 文。獨力業相根本無明等　記三云。二獨力
T2290_.69.0692b27: 下釋下句。對治行相。謂由初相有其二
T2290_.69.0692b28: 種。一謂所治業及無明諸染根本故説名初。
T2290_.69.0692b29: 二謂能治覺心創轉故説爲初。今斯果滿覺
T2290_.69.0692c01: 智究竟不見所治諸初染相。而亦不見能
T2290_.69.0692c02: 治初覺。了法平等無二相故。猶如虚空無
T2290_.69.0692c03: 諸相故。斯則顯示同異歸同同同歸空空
T2290_.69.0692c04: 空歸絶成眞無念文
T2290_.69.0692c05: 文。以遠離微細念故等　記三云。別釋第三
T2290_.69.0692c06: 相。然則離念應屬第二對治行相。今欲顯
T2290_.69.0692c07: 示見性名覺心由離念。是故連帶於此而
T2290_.69.0692c08: 説以始覺智合本覺故始本不二。無去無來
T2290_.69.0692c09: 到無生覺説名究竟文疏三云。由離細
T2290_.69.0692c10: 念得見心性。所以得到無生覺故文
T2290_.69.0692c11: 　私云。得見心性心則常住者即是本覺心
T2290_.69.0692c12: 　也。是即了知四相妄心即是本性一心故
T2290_.69.0692c13: 　云離微細念也。而未師呼上離念爲承
T2290_.69.0692c14: 　來釋。今謂不爾歸同本覺知惑體清淨
T2290_.69.0692c15: 　云微細念除也。是故佛果唯有熏離而
T2290_.69.0692c16: 　無熏倶也　是故修多羅等者未指何經
T2290_.69.0692c17: 　文。學者亦不考之
T2290_.69.0692c18: 文。極解脱道一時相翻等　記三云。言解脱
T2290_.69.0692c19: 者即棄背義。道即智也。二種妄念與解脱
T2290_.69.0692c20: 道極相違故名曰相翻。道生念滅故曰不
T2290_.69.0692c21: 倶文
T2290_.69.0692c22: 花嚴復古記中卷云。謂智先起有自成無漏
T2290_.69.0692c23: 過不因惑
滅故		不能惑滅過智起惑
猶在故		惑有自滅過前念
智起
T2290_.69.0692c24: 而惑猶在故。後
滅時是自滅也		不障聖道過令智并
起故		智後同時
T2290_.69.0692c25: 皆具此四。還於智上惑上各説二過。過各
T2290_.69.0692c26: 同前義則順於智後及同時而説。以意可
T2290_.69.0692c27: 知。相兼十二過也。若爾云斷耶。唯識云○
T2290_.69.0692c28: 猶明與闍定不倶生如稱兩頭低昂時等。
T2290_.69.0692c29: 諸相違法理必應然。是故二性無倶成失
T2290_.69.0693a01: 文
T2290_.69.0693a02: 　私云。若存惑智二相互爲前後。又雖同
T2290_.69.0693a03: 　時具如上過。如明暗不倶一相不並起
T2290_.69.0693a04: 　故離諸過失。是云一時相翻義也。若能
T2290_.69.0693a05: 　得此意或云智起惑亡。或云惑滅智生。
T2290_.69.0693a06: 　共以無失也
T2290_.69.0693a07: 文。一者出離功徳等　記三云。十中前五自
T2290_.69.0693a08: 利。次四利他。後一不著二利之相。又一二
T2290_.69.0693a09: 五離染成功智徳顯故即屬報身。三四二種
T2290_.69.0693a10: 凝然一味斷徳圓故即屬法身。次四利生。恩
T2290_.69.0693a11: 徳著故即屬化身。後一融拂三身之相。隨
T2290_.69.0693a12: 相離相同一味故文
T2290_.69.0693a13: 　私云。此師釋中又配花嚴十身有之。依
T2290_.69.0693a14: 　繁略之。凡此十徳始覺初念還同本覺
T2290_.69.0693a15: 　之故具足之也
T2290_.69.0693a16: 文。又心起者等　記三云。又心下釋除。疑二。
T2290_.69.0693a17: 初牒屬ニ二謂有下釋成三。初陳疑。二初有無
T2290_.69.0693a18: 雙開難。謂即始覺同本覺時微細無明初生
T2290_.69.0693a19: 業相了知是有而斷彼耶。了知是無而斷
T2290_.69.0693a20: 彼耶。二若知下有無各別徴。謂若知所斷無
T2290_.69.0693a21: 明及業體性是有理應能治。復作有解則解
T2290_.69.0693a22: 脱道不名無念。有初生起能所念故。若其
T2290_.69.0693a23: 所知能知無有如何建立解脱道體。謂無所
T2290_.69.0693a24: 棄之染復無能棄之覺。對待何法立解脱
T2290_.69.0693a25: 道文
T2290_.69.0693a26: 　私云。微細初生者依記釋者微細與初生
T2290_.69.0693a27: 　也。即無明業相也。疏於細生相爲知是有
T2290_.69.0693a28: 　爲知是無等文知有初念有初念故者上
T2290_.69.0693a29: 　初念無明妄念也。下初念始覺正念也。意
T2290_.69.0693b01: 　云。既知。有無明等初際念而斷之者必
T2290_.69.0693b02: 　有能知初起覺故可存本無今有初覺
T2290_.69.0693b03: 　也爲言次徴意易知。既所斷初細惑等無
T2290_.69.0693b04: 　之者待何存能治覺智乎
T2290_.69.0693b05: 文。今自通言等　記三云。今通云所知生相
T2290_.69.0693b06: 及與無明縁生無性自體皆空。若定實有隨
T2290_.69.0693b07: 於常邊云何能斷。能知覺智性自凝然法界
T2290_.69.0693b08: 無生本無有起。能斷所斷不可得故文
T2290_.69.0693b09: 　私云。所知之妄念自體無相只從虚妄起
T2290_.69.0693b10: 　故更無立其相性。能知之念又從本覺體
T2290_.69.0693b11: 　薫發故實無初起相。譬如夢中折杌鬼。
T2290_.69.0693b12: 　未醒之間親有能折所折始起。既至醒悟
T2290_.69.0693b13: 　杌鬼之相本來無生。能折之心亦無始起
T2290_.69.0693b14: 　相。只由心性慮託夢中假生折心。既至
T2290_.69.0693b15: 　悟眠力無作。折心即亡無存始起之相。
T2290_.69.0693b16: 　法准思之。依之而言無明眠中更論始
T2290_.69.0693b17: 　覺也。是故覺相未離染熏也
T2290_.69.0693b18: 文。無所有覺都非空無等　抄二云。無所有
T2290_.69.0693b19: 覺者四義。一云始覺。以是佛果無能所之遍
T2290_.69.0693b20: 智故。一云本覺。以上云法性之理故。一云
T2290_.69.0693b21: 始本無二之覺。以是究竟覺故。一云即所入
T2290_.69.0693b22: 如來藏靈明性覺。以至佛位門盡歸法故。
T2290_.69.0693b23: 以上四義並且假説。故云今且。初一爲正。
T2290_.69.0693b24: 以此正説解脱道中無念智故文記三云。
T2290_.69.0693b25: 雖無所知能知之相然能通達無二之覺
T2290_.69.0693b26: 不可言空文疏三云。但拂微細有二之相。
T2290_.69.0693b27: 何礙通達無二之覺文
T2290_.69.0693b28: 　私云。雖亡夢境能所何不存悟心乎。記
T2290_.69.0693b29: 　上今自通言等科存無遣有答初難。今而
T2290_.69.0693c01: 　有言説以下科會無不空答後難也　又
T2290_.69.0693c02: 　抄四義共存一文不可取捨也
T2290_.69.0693c03: 文。是故一切衆生等　記三云。是故下結無
T2290_.69.0693c04: 念衆生及佛由念有無。有念名生無念名
T2290_.69.0693c05: 佛。然諸染法皆名爲念。但説業相及無明
T2290_.69.0693c06: 者就佛所治最後邊故文
T2290_.69.0693c07: 　私云。此文意熏離倶相至第十地之義其
T2290_.69.0693c08: 　意明矣。又本説無始無明。末云獨力業
T2290_.69.0693c09: 　相大無明念。仍以獨力爲屬能成之證
T2290_.69.0693c10: 　也
T2290_.69.0693c11: 文。謂大覺者已到彼岸等　記三云。謂諸如
T2290_.69.0693c12: 來至無念時正遍知覺一切衆生由多一
T2290_.69.0693c13: 心有爲自在本覺無爲通達作用轉成生住
T2290_.69.0693c14: 異滅相故文　疏三云。佛果始覺遍知趣
T2290_.69.0693c15: 生。但依一心轉成四相文
T2290_.69.0693c16: 　私云。此釋甚深。末師更不得其意歟。皆
T2290_.69.0693c17: 　謂佛既至究竟廣遍知衆生事。又由無
T2290_.69.0693c18: 　念之理生佛等同故。但知佛性一義爲言論
T2290_.69.0693c19: 　深意不爾。佛果實體絶相待故非但越
T2290_.69.0693c20: 　十地而居佛位。還遍至一切處。是故一
T2290_.69.0693c21: 　切衆生所作妄心即自心所具一心之作
T2290_.69.0693c22: 　故。一切衆生所具覺智亦心佛智徳平等體
T2290_.69.0693c23: 　故。能所一味法界無二釋也。仍一心作四
T2290_.69.0693c24: 　相與無念得等義並圓備之。何只論覺
T2290_.69.0693c25: 　體同義乎
T2290_.69.0693c26: 文。以何義故如是知耶等　疏三云。佛無四
T2290_.69.0693c27: 相何義知耶。以佛證得自無念時與諸衆
T2290_.69.0693c28: 生平等得故。由是能知無量趣生心作四
T2290_.69.0693c29: 相文記三云。謂由佛及衆生無念理等故知
T2290_.69.0694a01: 衆生一心流轉。如花嚴云。如來成正覺時普
T2290_.69.0694a02: 見一切衆生成正覺。乃至普見一切衆生
T2290_.69.0694a03: 入涅槃等文
T2290_.69.0694a04: 　私云。此轉釋中偏論淨徳作四相之義
T2290_.69.0694a05: 　佛智周遍故非所疑殆。衆生即一心之義
T2290_.69.0694a06: 　更難解故作委釋也。不爾者下自決望
T2290_.69.0694a07: 　別等釋但論淨法失染徳乎
T2290_.69.0694a08: 文。以何義故唯一行者等　記三云。以何下
T2290_.69.0694a09: 因通餘妨二。初自他相例問答○二清淨下
T2290_.69.0694a10: 斷證相例問答文
T2290_.69.0694a11: 　私云。清淨覺者者染淨始覺滿位也。非清
T2290_.69.0694a12: 　淨本始也。此難中有二。初違文。次若諸
T2290_.69.0694a13: 　衆生下違理也
T2290_.69.0694a14: 文。決斷此難則有二門等　疏三云。此論所
T2290_.69.0694a15: 説宗尚衆生同一本覺相續無差故。得佛斷
T2290_.69.0694a16: 生斷。佛得生得文又云。果滿始覺非唯依佛
T2290_.69.0694a17: 自本覺起。遍依衆生本覺而起。良以覺體性
T2290_.69.0694a18: 無二故文又云。若但依前自宗本覺同體義
T2290_.69.0694a19: 答。仍未通釋金剛已還心猶有念。故須望
T2290_.69.0694a20: 別異體義決。蓋以生佛迷悟心異致有因
T2290_.69.0694a21: 果染淨見殊文記三云。謂此論中生滅門内
T2290_.69.0694a22: 有其二義。所謂同體及異體故。其所宗尚會
T2290_.69.0694a23: 異歸同説諸衆生同一相續。言相續者謂
T2290_.69.0694a24: 即體義○此論通宗不二。別宗一體。今由生
T2290_.69.0694a25: 佛觀待而言是故且就生滅門説。既其衆生
T2290_.69.0694a26: 與佛同體。説一斷時一切皆斷。説一得時
T2290_.69.0694a27: 一切皆得。何得輒爾妄生彈詰無念等義唯
T2290_.69.0694a28: 有言説文又云。望別決斷生佛對望。相續別
T2290_.69.0694a29: 故説名望別。文中有二。初因果互攝。謂由諸
T2290_.69.0694b01: 法縁起相由擧圓滿者爲主有力以爲能攝。
T2290_.69.0694b02: 望衆生界爲伴無力以爲所攝。主既清淨伴
T2290_.69.0694b03: 亦隨淨。擧諸衆生爲主有力以爲能攝。望無
T2290_.69.0694b04: 上尊爲伴無力以爲所攝。其諸衆生入無明
T2290_.69.0694b05: 藏佛即隨入。倶名不覺。稱性縁起法應爾故
T2290_.69.0694b06: ○又由諸法染淨隨心。若以佛心縁衆生
T2290_.69.0694b07: 境悉皆清淨。以衆生心縁佛境界倶爲雜
T2290_.69.0694b08: 染。因果相攝理不相違。二皆悉下文理無違
T2290_.69.0694b09: ○初約佛主生伴皆悉清淨則前違理之難
T2290_.69.0694b10: 可通。次約生主佛伴皆名不覺則前違文之
T2290_.69.0694b11: 難可通。心境相從例之可了文又云。自宗
T2290_.69.0694b12: 決斷理事無礙。望別決斷事事無礙。又初門
T2290_.69.0694b13: 自宗但明同體答違理難。後門望別答違文
T2290_.69.0694b14: 難文抄二云。擧圓滿者望衆生界等者此
T2290_.69.0694b15: 約迷悟説也。諸佛大悟普了清淨。如不迷
T2290_.69.0694b16: 人唯見是東○衆生大迷普見雜染。如正迷
T2290_.69.0694b17: 人見東是西○又約熏習交徹義説。如生
T2290_.69.0694b18: 滅與不生不滅和合而成上轉即是擧圓滿
T2290_.69.0694b19: 者等。不生不滅與生滅和合而成下轉即
T2290_.69.0694b20: 是擧諸衆生等。斯則唯據染淨始覺上下二
T2290_.69.0694b21: 轉交徹而説○初據此段生佛同體正是無念
T2290_.69.0694b22: 等義故云自宗決斷。揀非同他前後文故
T2290_.69.0694b23: ○今就迷悟熏習交徹上下別文兼會無念
T2290_.69.0694b24: 等義故云望別決斷。亦兼圓教事事無礙文
T2290_.69.0694b25: 　私云。斷字裁斷義也。惑斷除義也。記云。決
T2290_.69.0694b26: 　擇斷除等文凡此二義者三師意自宗決斷
T2290_.69.0694b27: 　義大同也。望別決斷有異解。鈔有三義。
T2290_.69.0694b28: 　一約生佛二見。二約熏習交轍。三約事
T2290_.69.0694b29: 　事無礙也。記有二義。一云。互爲主伴義。
T2290_.69.0694c01: 　二心境相從義也。疏一義謂。約生見佛見
T2290_.69.0694c02: 　也。凡當段論文異常途談。而末師未知
T2290_.69.0694c03: 　不共之義故只任文作釋。仍不叶論本
T2290_.69.0694c04: 　旨也。從上已到彼岸已來約迷悟不二
T2290_.69.0694c05: 　始本一體義述還同本覺之深旨。眞妄待
T2290_.69.0694c06: 　對建立聊雖似餘教之談迷悟二法全收
T2290_.69.0694c07: 　法界之義等特超過常途。如別抄之也
T2290_.69.0694c08: 文。融諸始覺令同本覺等　記三云。五十分
T2290_.69.0694c09: 覺無轉勝之異。一種滿覺無究竟之極。次所
T2290_.69.0694c10: 以下出其所由等文抄二云。問。既云融諸
T2290_.69.0694c11: 始覺令同本覺。不唯佛果云何科在滿究
T2290_.69.0694c12: 竟相耶　答。若就因位妄未盡故虚假見
T2290_.69.0694c13: 異。今據果位始覺智圓。稱實了見無有異
T2290_.69.0694c14: 相○亦可。唯約窮終處説故在此科。然對
T2290_.69.0694c15: 惑假説可云不同。今據實理皆無自立。
T2290_.69.0694c16: 是故諸覺元同本也文
T2290_.69.0694c17: 　私云。染淨始覺位位還同本覺古來未決
T2290_.69.0694c18: 　也。抄出兩義。彼釋廣述其意。疏記等又
T2290_.69.0694c19: 　同抄第二義歟。可考之。今謂。既云融諸
T2290_.69.0694c20: 　始覺令同本覺。又云四相倶時等。可知。
T2290_.69.0694c21: 　還同之義可亙位位也。唯後惑熏未盡
T2290_.69.0694c22: 　故還同之意不極。然而位位一分了此義
T2290_.69.0694c23: 　歟。餘教曾不談位位還同。眞言最初還同
T2290_.69.0694c24: 　以爲宗旨。此論立因位分分還同。是居
T2290_.69.0694c25: 　權實中間故歟　一味平等者直示覺體
T2290_.69.0694c26: 　也。本覺一味遍因果中。始覺待妄存分
T2290_.69.0694c27: 　滿異故。若亡四相之異覺體本一爲言
T2290_.69.0694c28: 　是一往義也。而實始本二覺各有五十一
T2290_.69.0694c29: 　位別。下本因果熏･始因果熏即其證也。若
T2290_.69.0695a01: 　爾者覺用待四相漸昇且名始覺。覺體一
T2290_.69.0695a02: 　味住本位即名本覺。大師釋云。若約因
T2290_.69.0695a03: 　縁修行即是行者向上入證之徑路。若約
T2290_.69.0695a04: 　體性本覺即有萬徳法身之別文仍今一
T2290_.69.0695a05: 　味平等者皆悉量等義非一法也　大總
T2290_.69.0695a06: 　持等者引證釋始覺四相倶時假立等
T2290_.69.0695a07: 　義也。猶如月光對日遠近建立十六分。
T2290_.69.0695a08: 　若無日光唯一月體也。但此中實義體用
T2290_.69.0695a09: 　共備十六分全非待日遠近假立也。然
T2290_.69.0695a10: 　而體絶待爲本故一味義顯也。用相待爲
T2290_.69.0695a11: 　義差別之徳爲面。仍云爾也　問。上來
T2290_.69.0695a12: 　廣説始覺本文中通説清染二覺乎。將局
T2290_.69.0695a13: 　染淨始覺乎　答。局染淨始覺也　問。
T2290_.69.0695a14: 　何不説清淨始覺乎　答。下廣説清淨
T2290_.69.0695a15: 　本覺文即説淨始覺也。上本覺義者對
T2290_.69.0695a16: 　始覺説。釋可思之
T2290_.69.0695a17: 　本云文保元年十二月八日於高野山金光
T2290_.69.0695a18: 　院抄之畢　　　　　　　金剛佛子頼寶
T2290_.69.0695a19: 　暦應二年己卯十月三十日於東寺西院僧
T2290_.69.0695a20: 　坊書寫校合畢　權律師杲寶
T2290_.69.0695a21:
T2290_.69.0695a22:
T2290_.69.0695a23: 釋論第三勘注卷第三
T2290_.69.0695a24: 文。次説廣説本覺等　藏疏中云。釋本覺中
T2290_.69.0695a25: 有二。先明隨染本覺。後四鏡下明性淨本
T2290_.69.0695a26: 覺。又亦可。上來總明覺體。此文辨覺相。下
T2290_.69.0695a27: 四鏡文雙明體相也文記三云。本覺通用
T2290_.69.0695a28: 以爲能隨。無明染法以爲所隨是染之隨。
T2290_.69.0695b01: 我來依他故隨染之覺。揀非清淨故文
T2290_.69.0695b02: 　私云。廣説本覺句中含染淨清淨二門。其
T2290_.69.0695b03: 　中先明染淨本覺。後明清淨本覺。仍總
T2290_.69.0695b04: 　云本覺不云染淨也。又義云。當唱本文。
T2290_.69.0695b05: 　既局染本。可知。先青染本也。但文略故
T2290_.69.0695b06: 　不云染淨也　問。見文次第。初云心體
T2290_.69.0695b07: 　離念等是説覺體也。次當段本覺隨染
T2290_.69.0695b08: 　生二種相文　是説覺相也。後文云復
T2290_.69.0695b09: 　次覺體相者等文是並説體相也。依之香
T2290_.69.0695b10: 　象疏云。又亦可。上來總明覺體。此文辨
T2290_.69.0695b11: 　覺相。下四鏡文雙明體相也文今何違本
T2290_.69.0695b12: 　文分科乎　答。略説廣説本文顯矣。但生
T2290_.69.0695b13: 　二種相者本覺體上生二相也。非謂本
T2290_.69.0695b14: 　覺即是相。下覺體相亦爾也。覺體上具四
T2290_.69.0695b15: 　義故也。凡雖存始本兩覺義各具隨縁
T2290_.69.0695b16: 　不變二義。未知之。而本文既當段表本
T2290_.69.0695b17: 　覺隨染。下段表覺體相者有四種大義。
T2290_.69.0695b18: 　分別二本覺明也。本覺體有二義。始覺
T2290_.69.0695b19: 　何局一義乎。是故四種覺有之。彼師等未
T2290_.69.0695b20: 　了故只見本文一途假相全忘細往深義。
T2290_.69.0695b21: 　更不足爲疑乎
T2290_.69.0695b22: 文。一者本有性智等　抄二云。本智淨相等
T2290_.69.0695b23: 者智淨相是能斷智。和合相續是所斷惑。法
T2290_.69.0695b24: 身純智是所成徳。本覺隨染并自性淨心等
T2290_.69.0695b25: 者斯則不守自性隨縁門也。染淨本覺梨耶
T2290_.69.0695b26: 識中引之明矣。此就義判不局文次。屡有
T2290_.69.0695b27: 茲例學者知之文
T2290_.69.0695b28: 　私云。本有性智清淨門者智淨相總名也。
T2290_.69.0695b29: 　此中二門一文通具二義。非文句別説
T2290_.69.0695c01: 　也。次業用門中二科亦爾也。仍云就義判
T2290_.69.0695c02: 　也。疏記兩師意亦爾也。疏釋不守自性隨
T2290_.69.0695c03: 　縁門義當此處。記二門合釋云云可思之
T2290_.69.0695c04: 　　私云。今四門甚有深義歟。本覺功徳皆
T2290_.69.0695c05: 　於本有内證論之故。不斷即斷除具初
T2290_.69.0695c06: 　二門隨縁即本有具後二門。是故一往之
T2290_.69.0695c07: 　説雖似常途深案論意太違餘宗也
T2290_.69.0695c08: 文。如是二種殊勝之相等　記三云。本覺爲
T2290_.69.0695c09: 體二相是用。體用法爾不相捨離故。説名
T2290_.69.0695c10: 爲但行但轉文
T2290_.69.0695c11: 　私云。智淨相者性用也。不思業相者業用
T2290_.69.0695c12: 　也。例如一火具軟燒二徳也
T2290_.69.0695c13: 文破滅一切障等　記三云。破一切障故顯
T2290_.69.0695c14: 現法身。滅一切障故實智清淨。頌文巧略越
T2290_.69.0695c15: 次顯示○二長行三。初總釋。謂此本覺雖隨
T2290_.69.0695c16: 縁轉然其不捨本斷本修功徳智慧飾法
T2290_.69.0695c17: 成人故文
T2290_.69.0695c18: 文。如是二中依法力等　抄二云。下第五論
T2290_.69.0695c19: ○淨熏染中説有二種。一本因果熏。二如因
T2290_.69.0695c20: 果熏。本因果熏次第云何。從無始來以有
T2290_.69.0695c21: 十種本覺眞智及十種如實法界故能熏十
T2290_.69.0695c22: 種枝末無明。以有一種法界心。故能熏根
T2290_.69.0695c23: 本無明。當此二力文疏三云。法力熏習即當
T2290_.69.0695c24: 一法界心。就遍増説熏本無明。如實修行即
T2290_.69.0695c25: 當十種眞如十種本覺熏末無明。初力在果
T2290_.69.0695c26: 後力屬因。法爾常熏非始起故文記三云
T2290_.69.0695c27: 初依法界冥熏之力極殊勝故十地果滿能
T2290_.69.0695c28: 破無明獨力業相。後依十種眞如實智資熏
T2290_.69.0695c29: 之力次殊勝故十地因滿滅倶合業。九滅能
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