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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0660a01: 如門全其能詮言皆屬第五。不爾相眞如是
T2290_.69.0660a02: 何語耶
T2290_.69.0660a03:  私云。今相眞如段云言説者。抄如義語
T2290_.69.0660a04:  云云記存二義。或義云。假妄語以示
T2290_.69.0660a05:  如歟 尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06:   答。彼對妄顯眞理也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07:  也。然而如義妄者難了故且寄因言
T2290_.69.0660a08:  説果徳也。今謂兩義中鈔義爲正歟。逐
T2290_.69.0660a09:  可
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11:  私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離言説等三種假相滿畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 。次頌以證相眞如門離有無等四種句相
T2290_.69.0660a15: 滿非有等四種法徳
T2290_.69.0660a16:  私云。三假相者言名心也 三實徳者畢
T2290_.69.0660a17:  竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引廣百論頌云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨次應配屬
T2290_.69.0660a20: 者達非眞又云。今此文中非有相者
T2290_.69.0660a21: 是遣初句。非無相者遣第二句。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣第四句。非有無倶相者遣第三
T2290_.69.0660a23: 。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷
T2290_.69.0660a24: 也。一異四句准釋可藏疏上引廣百論
T2290_.69.0660a25: 釋云。彼論次第廣破四宗外道等義也。
T2290_.69.0660a26: 具如彼説。今此論中約外人轉計故有
T2290_.69.0660a27: 諸句。不彼也○
T2290_.69.0660a28:  私云。所遣四句相三師解皆同也
T2290_.69.0660a29: 鈔二云。常常徳樂徳不變我徳以變易苦
業所繋自在
T2290_.69.0660b01:
T2290_.69.0660b02:  私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03:  疏釋同之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04:  徳歟 問若常樂等四徳者相配四句
T2290_.69.0660b05:  何 答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b07: 勸誨。或是玄理本有此辭
T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等 記二云。然此唱論有
T2290_.69.0660b09: 二意一則遠通體相位次。二則近成不空功
T2290_.69.0660b10:
T2290_.69.0660b11:  私云。記雖二義體相眞如
T2290_.69.0660b12:  文義。故彼釋於眞如門三門。一依門
T2290_.69.0660b13:  隨釋體相
二如
二引文證成玄理
文也
三據位科揀今文
是也
T2290_.69.0660b14:  疏局相如空不空也。故彼釋於相眞
T2290_.69.0660b15:  如三門。一指陳二相空不
空也
二引證勸持
T2290_.69.0660b16:  玄理
文也
三遂難略解今文
又釋本論三師香象
元曉
T2290_.69.0660b17:  
皆屬不空文。蓋諸師異解
T2290_.69.0660b18:  本云
T2290_.69.0660b19:   文保元年九月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b20:   僧坊之畢
T2290_.69.0660b21:   暦應二年十一月十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b22:   僧坊先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0660b23:              權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26: 釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有
T2290_.69.0660b28: 二重者。次釋初重云。謂生滅門即能依也。本
有生滅心
T2290_.69.0660c01: 一心爲即所依也。本曰
依如來藏
又釋後重云。生滅
T2290_.69.0660c02: 門攝覺義不覺義即能依也。本曰此識
有二種義至不覺義
梨耶爲
T2290_.69.0660c03: 即所依也。本曰所謂不生
不滅至名爲阿梨耶識
既言此中有二門
T2290_.69.0660c04: 次唱。若云此下後段疏二
T2290_.69.0660c05: 云。依如來藏故有生滅心即初重總別。所
T2290_.69.0660c06: 謂不生不滅已下即後重總別記二云。隨
T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門。二第
T2290_.69.0660c08: 二重總識攝圓滿門又云。大攝主識
T2290_.69.0660c09: 是此門體又云。今當下廣明二門二。初
T2290_.69.0660c10: 所依總相一心門。二能依別相梨耶門
T2290_.69.0660c11:  私云。此中有異義。鈔及疏意當段本文具
T2290_.69.0660c12:  有兩重能所。所謂一心與生滅門初重
能所
T2290_.69.0660c13:  阿梨耶識與覺不覺後重
能所
也。仍如來藏門
T2290_.69.0660c14:  中初重能所釋畢。但廣釋所依委釋
T2290_.69.0660c15:  能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16:  開第二重能所也。記釋意如來藏門與
T2290_.69.0660c17:  梨耶識門以爲初重能所。於總識攝生圓
T2290_.69.0660c18:  滿門第二重能所也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19:  文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20:  體云何差別 答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21:  不生滅未位也。仍名非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22:  心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23:  也。第二重所依生不生和合倶轉以成
T2290_.69.0660c24:  種阿梨耶識也。能依此一識上備眞妄二
T2290_.69.0660c25:  徳也。譬如龍王未現風水位爲第一
T2290_.69.0660c26:  已出生風水而未海中水波之位爲
T2290_.69.0660c27:  第二。風水和合已成一種大海第三
T2290_.69.0660c28:  海中水波出現風水相顯了爲第四也。總
T2290_.69.0660c29:  而言之。初二重猶在眞諦所入位
T2290_.69.0661a01:  縁起。後二重已成立生滅縁起出現也
T2290_.69.0661a02:  問。若爾者門法中間亦立法數乎 答。約
T2290_.69.0661a03:  總別開立者可多重法數。但今約
T2290_.69.0661a04:  相別之故不法數也 尋云。何故
T2290_.69.0661a05:  必立此兩重能所乎 答。爲生滅門
T2290_.69.0661a06:  與其本別道理也。眞如門云即是一法
T2290_.69.0661a07:  界大總相法門體。龍樹又作業當故釋。是
T2290_.69.0661a08:  示與其本等意故也。今生滅門云
T2290_.69.0661a09:  來藏故有生滅心。能依所依分別別相義
T2290_.69.0661a10:  爲宗故。龍樹又作釋立兩重能所
T2290_.69.0661a11: 文。唱上立下故等 記二云。次牒指唱上立
T2290_.69.0661a12: 者即立義分云心生滅。是標立故今此正釋。
T2290_.69.0661a13: 所以牒唱
T2290_.69.0661a14:  私云。唐本無下字。記所覽同唐本歟。是
T2290_.69.0661a15:  偏牒立義文之意也。若依現本者。唱
T2290_.69.0661a16:  本分而立已下釋義故云爾也
T2290_.69.0661a17: 文。上心字下降等 疏三云。言下降者上云
T2290_.69.0661a18: 心者洞照靈明之義。今云藏者攝藏隱覆之
T2290_.69.0661a19: 義。減其勝名乎劣名故云下降
T2290_.69.0661a20: 二云。降減殺義。分總成別。折寛作狹。降
T2290_.69.0661a21: 殺其義異名
T2290_.69.0661a22:  私云。下降者末師意淺劣之義云云今謂。
T2290_.69.0661a23:  不爾歟。但呼上法體下降立異名也。文
T2290_.69.0661a24:  上下也必不下劣之意
T2290_.69.0661a25: 文。大總持如來藏等 疏三云。此下十藏初
T2290_.69.0661a26: 一爲總。義當前重根本大乘記二云。初
T2290_.69.0661a27: 總持藏體唯不二。是立義分通所依故
T2290_.69.0661a28: 鏡録八十二云。今取佛性論中第五法界藏
T2290_.69.0661a29: 及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏此義
T2290_.69.0661b01: 弘通。總攝一切實相智當能證入。如
T2290_.69.0661b02: 北如海會川○虚空藏寶釼va@m上人云。
T2290_.69.0661b03: 後次藏者是如來藏。此有多種。或名大總持
T2290_.69.0661b04: 如來藏。謂盡攝持十方一切如來藏
T2290_.69.0661b05:  私云。雖異義今藏指不二是實義歟。
T2290_.69.0661b06:  既云總持陀羅尼藏義顯了也。又云殊勝
T2290_.69.0661b07:  圓滿圓圓海乎。大師理觀啓白云。
T2290_.69.0661b08:  故此總持名無盡藏此論意
T2290_.69.0661b09:  問。王主天地其義如何 答。王者絯領自
T2290_.69.0661b10:  在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆
T2290_.69.0661b11:  育義。地者任持衆物義也。記二云。爲依勝
T2290_.69.0661b12:  故説名藏王。攝持勝故説名藏主。偏覆勝
T2290_.69.0661b13:  故説名藏天。出生勝故説名藏地大寶
T2290_.69.0661b14:  者。記二云。此中寶言謂即如意。由此寶珠
T2290_.69.0661b15:  具三種徳。一者出生衆寶窮盡故。二
T2290_.69.0661b16:  者除毒濟病最殊勝故。三者體状方圓極
T2290_.69.0661b17:  圓滿故。大總持藏亦復如
T2290_.69.0661b18: 文。二者遠轉遠縛等 疏二云。第二即是眞
T2290_.69.0661b19: 如所入。第三即是生滅所入。第四即是眞如
T2290_.69.0661b20: 門理。次五唯是生滅門藏鈔二云。上四字
T2290_.69.0661b21: 能入門。第八寂滅寂靜名也○今法從
T2290_.69.0661b22: 名依主也又云。一清者清謂清淨。釋
T2290_.69.0661b23: 上遠轉。一滿者滿謂圓滿。釋上遠縛。唯有覺
T2290_.69.0661b24: 者與離流轉因二互相釋。即當寂滅亦即眞
T2290_.69.0661b25: 義。唯有如如與離慮知縛二互相釋。義當
T2290_.69.0661b26: 。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如
T2290_.69.0661b27: 如。既云唯有故名一也。即是上云一清一
T2290_.69.0661b28: 滿二箇一字也。白白者如次屬離轉縛二
T2290_.69.0661b29: 也。即釋上文清滿二言又云。無有惑
T2290_.69.0661c01: 有惑果者。釋離流轉因。因即根本果
T2290_.69.0661c02: 即枝末。無有覺因有覺果者。釋離慮知
T2290_.69.0661c03: 。因即本覺果則始覺疏二云。離生滅門
T2290_.69.0661c04: 諸流轉法惑因感果名爲遠轉。根本爲因枝
T2290_.69.0661c05: 末爲果。或二礙及業爲因所感依正爲果。
T2290_.69.0661c06: 隨染心諸慮知縛覺因覺果名爲遠縛。本
T2290_.69.0661c07: 覺爲因始覺爲果。或等覺已還爲因妙覺已
T2290_.69.0661c08: 去爲
T2290_.69.0661c09:  私云。無雜者。記二云。謂他門中染淨因果
T2290_.69.0661c10:  ○今皆離故義言無雜今藏者庫藏。二
T2290_.69.0661c11:  種中庫上下間雜收之衆物。藏不
T2290_.69.0661c12:  第雜收之義。仍無雜故云藏歟
T2290_.69.0661c13: 文。三者與行與相等 疏三云。生滅所入多
T2290_.69.0661c14: 一心體。於惑與力出現生死之法名爲
T2290_.69.0661c15: 。行者遷流義故。於覺與力出現涅槃之
T2290_.69.0661c16: 名爲與相。相者眞實體故。或復反此與
T2290_.69.0661c17: 覺名行清淨行故。與惑名相闇鈍相故
T2290_.69.0661c18: 鈔二云。與即與力行即遷流義。屬於惑與力
T2290_.69.0661c19: 出現生死。即是前門之轉言也。相即標相
T2290_.69.0661c20: 義。以門顯法故。亦可。相状義隱顯多端故。
T2290_.69.0661c21: 於覺與力出現涅槃。亦是前門名縛字也
T2290_.69.0661c22: 記二云。於覺與力説名與行。謂即上轉。
T2290_.69.0661c23: 惑與力説名與相。謂即下轉
T2290_.69.0661c24: 文。與流轉力等 鈔二云。流轉即是生滅之
T2290_.69.0661c25: 異名也。流即遷改轉即變動。通屬生滅。隱顯
T2290_.69.0661c26: 多端故云流轉。非唯染記二云。今此
T2290_.69.0661c27: 明正唯下轉。由染力彼覆藏法身
T2290_.69.0661c28:
T2290_.69.0661c29:  私云。今與流轉力釋鈔通上轉下轉云云
T2290_.69.0662a01:  記唯局下轉云云今謂。二義中鈔義爲
T2290_.69.0662a02:  歟。簡上眞如遠轉遠縛生滅總名流轉
T2290_.69.0662a03:  也。論第六釋二轉上流轉變下流轉
T2290_.69.0662a04:  變即此義也。楞伽經文如上十名下釋
T2290_.69.0662a05:  之也。非幻幻人者。幻師元非幻化而能
T2290_.69.0662a06:  作幻事。是以喩非有爲非無爲之本法而
T2290_.69.0662a07:  能作有爲無爲二轉也。令覆者。自體雖
T2290_.69.0662a08:  覆隱能令覆藏事故名藏也
T2290_.69.0662a09: 文。四者眞如眞如等 鈔二云。四者眞如等
T2290_.69.0662a10: 者門也。即十名中初一名也。此與第五
T2290_.69.0662a11: 揀立名。並是以別揀通依主疏三云。謂
T2290_.69.0662a12: 眞如門唯理理故記二云。眞如眞如揀
T2290_.69.0662a13: 生滅所顯眞如。顯此眞如絶對待
T2290_.69.0662a14:  私云。無他者唯理理無他智故云藏。藏
T2290_.69.0662a15:  者純淨一味藏義也。是又簡庫歟猶如
T2290_.69.0662a16:  裏經藏
T2290_.69.0662a17: 文。五者生滅眞如等 疏三云。生滅門中不
T2290_.69.0662a18: 生滅理。證之成聖。離無常鈔二云。眞
T2290_.69.0662a19: 如即不變生滅即隨縁。謂因不變而有
T2290_.69.0662a20: 。能成一切生滅之法記二云。謂眞如
T2290_.69.0662a21: 理體本常住。由有爲法所熏染故説名
T2290_.69.0662a22:
T2290_.69.0662a23:  私云。生滅門理也。所引經文無漏之法等
T2290_.69.0662a24:  者。約迷情以明隨縁眞如。復次大惠已
T2290_.69.0662a25:  下約聖人以顯不變眞如也。一切隨縁
T2290_.69.0662a26:  法中若無眞如不變之性者。一切聖人云
T2290_.69.0662a27:  何住果體乎 記二云。次反顯云如來所
T2290_.69.0662a28:  證若是無常則諸行人無被染
T2290_.69.0662a29:  故者。生滅一門總是被染熏故。理體亦
T2290_.69.0662b01:  有被染之義
T2290_.69.0662b02: 文。六者空如來藏等 疏三云。生滅門中恒
T2290_.69.0662b03: 沙染法。幻化無實隱覆法身眞體性徳。從
T2290_.69.0662b04: 能藏染空名記二云。若離等者謂
T2290_.69.0662b05: 諸煩惱而與本覺相應故。佛性論云。由
T2290_.69.0662b06: 客塵故空。與法界相離又云。空即是藏。
T2290_.69.0662b07: 能隱覆故。如來之空藏藏彼本覺
T2290_.69.0662b08:  私云。諸無明煩惱總立爲藏體也。如來之
T2290_.69.0662b09:  藏依主釋也。上來多分約持業。今藏依主
T2290_.69.0662b10:  也
T2290_.69.0662b11: 文。七者不空等 疏三云。生滅門中恒沙功
T2290_.69.0662b12: 徳被染隱覆如來藏。從所藏淨不空
T2290_.69.0662b13: 記二云。不空即藏。所覆藏故○如來即
T2290_.69.0662b14: 不空藏。未出現又云。不離等者如
T2290_.69.0662b15: 功徳與眞法界恒相應故。佛性論云。無上法
T2290_.69.0662b16: 不空。與法界相隨鈔二云。但可
T2290_.69.0662b17: 空即藏○從所藏淨等者。此揀定藏名。唯所
T2290_.69.0662b18: 藏名
T2290_.69.0662b19:  私云。生滅門中本覺智體立爲藏也。諸教
T2290_.69.0662b20:  多云如來藏。即是體也 問。今如來藏體
T2290_.69.0662b21:  唯清淨本覺歟 答。通清染二種本覺
T2290_.69.0662b22:  亙一切淨法也。或義云。自相本覺者指
T2290_.69.0662b23:  清淨本覺歟。但下隱名如來藏者約
T2290_.69.0662b24:  熏習鏡等義邊爾歟
T2290_.69.0662b25: 慈恩玄賛第三云。煩惱有漏。虚妄不實能覆
T2290_.69.0662b26: 眞如。名空如來藏。涅槃無漏。體是無爲非
T2290_.69.0662b27: 虚妄法。中由近善縁諸煩惱。漸次起
T2290_.69.0662b28: 方便顯證名爲涅槃。體性非空。因空所顯
T2290_.69.0662b29: 空之性故。煩惱覆位名不空如來藏大乘
T2290_.69.0662c01: 義章三惠
云。又説二種如來藏空智。一空如
T2290_.69.0662c02: 來藏智。謂縁若離若脱若斷若異煩惱藏智。
T2290_.69.0662c03: 二不空如來藏智。謂縁過於恒沙不離不脱
T2290_.69.0662c04: 不斷不異不思議佛法ヲ智。初觀煩惱能覆藏
T2290_.69.0662c05: 智。非眞實故名之爲空。後觀法身惑所藏
T2290_.69.0662c06: 智。理眞實故名爲不空大乘止觀上云。藏
T2290_.69.0662c07: 體平等實無差別。即是空如來藏。然此藏體
T2290_.69.0662c08: 復有不可思議用故。具足一切法性
T2290_.69.0662c09: 差別即是不空如來藏。此蓋無差別之差別
T2290_.69.0662c10: 云云
T2290_.69.0662c11:  私云。空不空二種立如來藏諸師釋多之。
T2290_.69.0662c12:  但慈恩意順今論文。淨影俗縁智名空如
T2290_.69.0662c13:  來藏體天台平等差別爲空不空。是
T2290_.69.0662c14:  眞俗二諦異名歟。雖法體異建立大概同
T2290_.69.0662c15:  之也
T2290_.69.0662c16: 文。自相本覺等
T2290_.69.0662c17:  私云。本覺智徳三大之中相大所攝故云
T2290_.69.0662c18:  自相本覺也。一切功徳者。本覺即體雖
T2290_.69.0662c19:  徳且約本末義爾也。即是清淨本覺
T2290_.69.0662c20:  六種性義。十七二十五等功徳也
T2290_.69.0662c21: 文。於隱覆時等 疏云。如來藏者隱覆名藏。
T2290_.69.0662c22: 在纒之稱。從具縛地其名。故如來法身
T2290_.69.0662c23: 依止名身。出纒之稱。從大覺地其名
T2290_.69.0662c24: 顯揚論云。隱名如來藏顯名爲法身
T2290_.69.0662c25: 文。八者能攝如來藏等 疏三云。生滅門中
T2290_.69.0662c26: 能攝淨心。所攝功徳三智具足四徳圓明。由
T2290_.69.0662c27: 無明覆都不覺知。從能所淨能攝名
T2290_.69.0662c28: 記二云。自性淨心即是本覺爲能攝藏。三智
T2290_.69.0662c29: 四徳清淨之法爲所攝藏。能攝即藏
T2290_.69.0663a01: 同故。如來之能攝藏別異故鈔二云。
T2290_.69.0663a02: 能攝唯體大。藏義通三大。能攝之如來藏。總
T2290_.69.0663a03: 別釋也
T2290_.69.0663a04:  私云。此藏體末師釋不同也。疏通一切淨
T2290_.69.0663a05:  法歟。但上列十藏體本覺云云記本覺云云
T2290_.69.0663a06:  鈔三大云云能攝體唯體大。如來藏言含
T2290_.69.0663a07:  相用二大。仍釋藏名之時從能所淨者。
T2290_.69.0663a08:  能具體所具相用爲體立藏名爲言
T2290_.69.0663a09:  記義法體雖異建立之旨同之也。今謂。能
T2290_.69.0663a10:  攝如來藏者染淨本覺別立爲體歟。以
T2290_.69.0663a11:  切無明煩惱了體性清淨實是功徳。以
T2290_.69.0663a12:  此即成三智四徳之體故名能攝也。此
T2290_.69.0663a13:  中能具法體及所具煩惱等並皆淨功徳
T2290_.69.0663a14:  故。云從能所淨等也。不爾者如何對
T2290_.69.0663a15:  下所攝辨義乎。本際相應體者。自性淨心
T2290_.69.0663a16:  本覺藏智也。及清淨法者。三智四徳也。此
T2290_.69.0663a17:  法如實等釋本際相應。有此清淨等釋
T2290_.69.0663a18:  清淨法也 問。能攝所攝相對如何 答。
T2290_.69.0663a19:  是非相對之能所總以染淨二法徳失之
T2290_.69.0663a20:  義能所也。謂淨法體相用同能攝法
T2290_.69.0663a21:  也。染法本末煩惱共所攝法故立能所名
T2290_.69.0663a22:  也 三智者鈔有二義。一云。花嚴所説一
T2290_.69.0663a23:  切智自然智無礙智是也。如次始覺本覺
T2290_.69.0663a24:  始本無二三智配之也。二云。當論下文云。
T2290_.69.0663a25:  備三身菩提四徳涅槃菩提此云
T2290_.69.0663a26:  智。是三身智徳歟。四徳者。當論第十云。
T2290_.69.0663a27:  常樂我淨之四徳
T2290_.69.0663a28: 文。九者所攝如來藏等 疏三云。生滅門中
T2290_.69.0663a29: 究竟始覺。攝諸染法咸能斷故記二云。謂
T2290_.69.0663b01: 諸染法爲始覺智攝持故名之爲藏。所
T2290_.69.0663b02: 攝即藏體用故如來之所攝藏。染被
T2290_.69.0663b03:
T2290_.69.0663b04:  私云。此藏體末師等意皆爲染淨始覺也。
T2290_.69.0663b05:  今謂此藏又以所攝妄法體歟。若取
T2290_.69.0663b06:  始覺前能攝何異耶 問。六七八九藏
T2290_.69.0663b07:  如何分別之乎 答。或義云。第六無明
T2290_.69.0663b08:  染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九
T2290_.69.0663b09:  染淨始覺云云又義云。第六單妄法。第七單
T2290_.69.0663b10:  淨法染淨
二分
第八復淨法淨能
第九復染法
T2290_.69.0663b11:  染爲
淨攝
也。已上四種中初二唯染淨二法。其
T2290_.69.0663b12:  體空不空得如來藏名。後二眞妄攝歸不
T2290_.69.0663b13:  相捨離。又立如來藏名。即是單復差別也。
T2290_.69.0663b14:  若依此意。斷一切障者斷而不斷也。攝得
T2290_.69.0663b15:  爲功徳斷障故也
T2290_.69.0663b16: 文。智明爲外等 記二云。若爾明暗理必
T2290_.69.0663b17: 倶。何有妄染智所攝。謂由佛智之所
T2290_.69.0663b18: 能斷。即攝持彼淨故又云。此與
T2290_.69.0663b19: 前門能攝藏中能所淨義何差別。本淨新
T2290_.69.0663b20: 淨因位果位有同故無相濫
T2290_.69.0663b21:  私云。依此文者染淨始覺又不壞惑
T2290_.69.0663b22:  體。只攝持以爲斷也
T2290_.69.0663b23: 文。十者隱覆如來藏等 疏三云。十隱覆此
T2290_.69.0663b24: 二解。一多一心體。法身如來遍諸染淨
T2290_.69.0663b25: 顯現故。二本覺淨心。法身如來沈沒染
T2290_.69.0663b26: 出現鈔二云。此藏雙通門法二
T2290_.69.0663b27: 故。望第三唯法第七唯門皆隱覆
T2290_.69.0663b28: 相濫記二云。經言恒及即周遍義。謂
T2290_.69.0663b29: 此性窮未來際平等周遍任持所有染淨
T2290_.69.0663c01: 故。於世法中離脱者。即隱覆義
T2290_.69.0663c02:  私云。此藏生滅所入法與染淨本覺爲體
T2290_.69.0663c03:  也。所入法無所不至故遍在世間。隱
T2290_.69.0663c04:  法故有如來藏義。本覺隨縁動轉故專具
T2290_.69.0663c05:  如來藏之義。仍特以此二法立如來藏
T2290_.69.0663c06:  也 法身如來者通所入及本覺共立
T2290_.69.0663c07:  身稱故也。或又先擧所入。本覺復次釋始
T2290_.69.0663c08:  出之歟 恒及有法者。所入體者常恒故
T2290_.69.0663c09:  云恒也 有法者。所備所具一切功徳善
T2290_.69.0663c10:  法也。可有法トハ也。若依記釋者。
T2290_.69.0663c11:  及至及善是遍至一切處之意歟。又義云。
T2290_.69.0663c12:  恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本
T2290_.69.0663c13:  有眞實也。恒トノ之 於
T2290_.69.0663c14:  法中者。釋隱覆名也。慈恩法苑林章云。
T2290_.69.0663c15:  世謂隱覆可破壞義此法
T2290_.69.0663c16:  此法故得隱覆之稱也 等於法界等者。
T2290_.69.0663c17:  釋於世法中等經文也。是不脱染淨
T2290_.69.0663c18:  法而具隱覆之義也爲言復次顯示等者。
T2290_.69.0663c19:  染淨本覺隨縁隱覆之意也
T2290_.69.0663c20: 文。今如來藏與行與相等 記二云。此論所
T2290_.69.0663c21: 明即第三種。以是生滅所依故。亦是此
T2290_.69.0663c22: 門所入法故。雖第十藏具多一心。今不指者
T2290_.69.0663c23: 全攝
T2290_.69.0663c24:  私云。第十中收所入及本覺故。云非全
T2290_.69.0663c25:  收
T2290_.69.0663c26: 文。略去分名建立滿名等 鈔二云。略去分
T2290_.69.0663c27: 名建立滿名者。唯釋名阿梨耶識。通其十
T2290_.69.0663c28: 或唯初一。故云滿名。故下論云名阿梨
T2290_.69.0663c29: 耶識者總結圓滿字疏第三云。不
T2290_.69.0664a01: 等略去分名。但言梨耶建立滿名
T2290_.69.0664a02:  私云。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿
T2290_.69.0664a03:  名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨
T2290_.69.0664a04:  耶中第二根本無明等九種別名也。滿名
T2290_.69.0664a05:  第一太攝主梨耶也。記二義同之。疏但存
T2290_.69.0664a06:  初義也。下論云。圓滿字者指總名。是證
T2290_.69.0664a07:  初義歟。此義爲勝也。其故論但云梨耶
T2290_.69.0664a08:  未大攝主。何云擧此名
T2290_.69.0664a09: 文。雖義具足言未足等 鈔二云。雖義具足
T2290_.69.0664a10: 言未具足者。唯釋不生不滅與生滅和合
T2290_.69.0664a11: 此但下轉。闕於上轉故云言未具足。若准
T2290_.69.0664a12: 下文下影上故云義具足也。若直就
T2290_.69.0664a13: 。不生等二句唯明下轉。非一等二句亦通
T2290_.69.0664a14: 上轉故。下影出中唯言上二句疏三云。
T2290_.69.0664a15: 不生滅等義雖不闕語未周圓説下熏
T2290_.69.0664a16: 影彰上轉故言未記二云。雖阿梨耶
T2290_.69.0664a17: 具該諸法義已具足。然由大攝主故。
T2290_.69.0664a18: 言未具足。或阿梨耶具於二轉。今論但言
T2290_.69.0664a19: 不生不滅與生滅和合。雖唯下轉兼上
T2290_.69.0664a20: 故義具足。然由生滅與不生滅和
T2290_.69.0664a21: 故。言未具足
T2290_.69.0664a22:  私云。記存二義。初意約梨耶名字
T2290_.69.0664a23:  釋。後意約二轉也。鈔疏並約二轉釋。
T2290_.69.0664a24:  同記後義
T2290_.69.0664a25: 文。無爲雖無量等
T2290_.69.0664a26:  私云。以九法總盡生滅一門法數也。所
T2290_.69.0664a27:  入一法亦雖無爲攝所依總體故別立之
T2290_.69.0664a28:  若如不如實智眞如法一故而
T2290_.69.0664a29:  有。以所入根本無明總可
T2290_.69.0664b01:  十法也 問。眞如理外何立虚空理
T2290_.69.0664b02:  答。有性無性異故立二理也。亦眞如不變
T2290_.69.0664b03:  也。虚空隨縁也。如斯之義至下悉之。相
T2290_.69.0664b04:  連次第亦次下釋
T2290_.69.0664b05: 文。以何爲體等 疏三云。且四無爲何法何
T2290_.69.0664b06: 義爲體爲用○四種通依一心爲體。通體無
T2290_.69.0664b07: 殊。四種別依倶在門中。靜理本智隨他無事
T2290_.69.0664b08: 次爲記二云。問體答依。義同名異
T2290_.69.0664b09:
T2290_.69.0664b10:  私云。依者依體亦名法體。通體所入也。別
T2290_.69.0664b11:  體門中體也。用者義用。通別二用並在
T2290_.69.0664b12:  中也。非有爲非無爲者。簡五有爲四無
T2290_.69.0664b13:  爲所入中道
T2290_.69.0664b14: 文。寂靜理法等 記二云。問。寂靜理法即是
T2290_.69.0664b15: 眞如。何故更言理爲體 答。大攝主識
T2290_.69.0664b16: 二種義。謂覺不覺。今四無爲各依梨耶一
T2290_.69.0664b17: 分覺義而爲別體。故論説云生滅門内寂靜
T2290_.69.0664b18: 理法以爲體故
T2290_.69.0664b19:  私云。疏鈔意眞如無爲即以自體別所
T2290_.69.0664b20:  依。所依者所依體也。自餘准之。記意大
T2290_.69.0664b21:  攝主識具足覺不覺二義。五有爲四無爲
T2290_.69.0664b22:  即以彼不分二義依開立之。故梨耶
T2290_.69.0664b23:  之位寂靜功徳爲別所依而生眞如無爲
T2290_.69.0664b24:  自餘亦准之。不然者豈成別所依義乎。
T2290_.69.0664b25:  以自體所依甚不理。故以下有爲
T2290_.69.0664b26:  無爲諸法通皆有此二義。委悉之矣。私
T2290_.69.0664b27:  云准上兩重能依所依意者記釋尤叶
T2290_.69.0664b28:  文
T2290_.69.0664b29: 文。自然本智等 記二云。自然本智以爲
T2290_.69.0664c01: 者。不縁起故云自然
T2290_.69.0664c02:  私云。染淨本覺雖隨縁法自性
T2290_.69.0664c03:  名自然。即是本覺義也
T2290_.69.0664c04: 文。隨他起智等 記二云。從縁起故名曰
T2290_.69.0664c05: 。雖然清淨始覺般若無始本具亦即從
T2290_.69.0664c06: 縁。是故説名隨他起智又云。若爾此智
T2290_.69.0664c07: 既乃從縁。何以攝入無爲法耶。若法相宗
T2290_.69.0664c08: 心名智。則屬有爲。今不爾者謂由眞理
T2290_.69.0664c09: 本性識知故。屬無爲亦説名
T2290_.69.0664c10:  私云。清淨始覺從無始來對妄而起故
T2290_.69.0664c11:  云爾也。即是始覺之義也
T2290_.69.0664c12: 文。無所有事等 記二云。空理容遍無礙爲
T2290_.69.0664c13: 其體唯識論第二云。謂空無我所顯眞
T2290_.69.0664c14: 如○離諸障礙故名虚空又云。此互皆
T2290_.69.0664c15: 眞如假立。眞如亦是假施設名
T2290_.69.0664c16:  私云。法相宗雖六無爲法只於眞如
T2290_.69.0664c17:  上假説以義立名。非體有二法。今則不
T2290_.69.0664c18:  爾。理體亦分此二法。常住不壞令聖智
T2290_.69.0664c19:  安住是名眞如。自性無體令諸法成立
T2290_.69.0664c20:  是云虚空。是故古徳一義云。眞如本覺以
T2290_.69.0664c21:  不變體。始覺虚空隨縁爲云云然而
T2290_.69.0664c22:  細分之。猶於二理中亦具不變隨縁義
T2290_.69.0664c23:  仍或一義四無爲各具清染二義云云
T2290_.69.0664c24:  麁細立教不相違。上列四法之時
T2290_.69.0664c25:  如本覺始覺虚空云云是初義證也。又論
T2290_.69.0664c26:  第三二理共具清染二義是後義證歟」
T2290_.69.0664c27: 文。眞如無爲有二種用等 論三云。清淨眞
T2290_.69.0664c28: 如理不守自性故。而能受染熏染淨眞
T2290_.69.0664c29: 疏二云。次各明二用。通用隨縁義當
T2290_.69.0665a01: 染淨。別用不變義當清淨記二云。通用
T2290_.69.0665a02: 謂遍與諸法其共相彼轉。故云令出
T2290_.69.0665a03: 。別用謂任持自性轉變。故云令不失
T2290_.69.0665a04:
T2290_.69.0665a05:  私云。用者作用義也。自體外作業用也。
T2290_.69.0665a06:  徳用轉共相諸法和合云通用。即是
T2290_.69.0665a07:  隨縁義也。作用守自性功徳
T2290_.69.0665a08:  用也。即是不變義也。如次染淨清淨二種
T2290_.69.0665a09:  眞如也 問。平等之性不失故者。即眞如
T2290_.69.0665a10:  體性。何云作用乎 答。法體難思不
T2290_.69.0665a11:  徳失。談功徳尚是作用也。猶如火大
T2290_.69.0665a12:  上有燸氣燒物二徳。親用疎用不同也」
T2290_.69.0665a13: 文。本覺無爲有二種用等 記二云。通用謂
T2290_.69.0665a14: 染熏故○別用謂常守自性
T2290_.69.0665a15:  私云。如次染淨清淨二種本覺也。准上眞
T2290_.69.0665a16:  如之。自下同
T2290_.69.0665a17: 文。始覺無爲有二種用等 鈔二云。隨妄轉
T2290_.69.0665a18: 故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始
T2290_.69.0665a19: 本具不守自性隨縁成妄之所轉。故爲染淨
T2290_.69.0665a20: 。如下頌曰清淨始覺智不守自性故而能
T2290_.69.0665a21: 受染熏故名染淨覺○對治自過者即是清
T2290_.69.0665a22: 淨始覺智也。謂從無始自性無過由對治
T2290_.69.0665a23: 故。如下頌曰從無始已來無有惑亂時今日
T2290_.69.0665a24: 始初覺故名爲始覺記二云。通用謂雖
T2290_.69.0665a25: 淨用諸惑染。由染法之所誑故云
T2290_.69.0665a26: 妄轉。別用謂唯有滿轉。唯具徳熏自性對
T2290_.69.0665a27: 治諸染法。故云治自過
T2290_.69.0665a28:  私云。染淨始覺隨妄轉者。於無過法
T2290_.69.0665a29:  諸功徳等義
T2290_.69.0665b01: 文。虚空無爲等 記二云。通用謂一切法生
T2290_.69.0665b02: 住成得並依空故云欲有令有。別用謂虚空
T2290_.69.0665b03: 自性無轉變故云令不失。是名二用通結
T2290_.69.0665b04: 四種
T2290_.69.0665b05: 文。通謂他義等 鈔二云。通謂他義者。即是
T2290_.69.0665b06: 染淨眞如等四也。別謂自義者。即是清淨眞
T2290_.69.0665b07: 如等四也疏三云。通謂他義即多一心及
T2290_.69.0665b08: 四染淨。別謂自義即門中體及四清淨
T2290_.69.0665b09:  私云。多一心者通體也。四染淨者通用也。
T2290_.69.0665b10:  門中體者別體。四清淨者別用也
T2290_.69.0665b11: 文。生滅門内大力住地等 疏三云。五種有
T2290_.69.0665b12: 爲通依皆是一心本法以爲體。故別依倶在
T2290_.69.0665b13: 生滅門中。大力住地爲無明體。業相細染爲
T2290_.69.0665b14: 生相體。轉現及智并相續染爲住相體。執計
T2290_.69.0665b15: 麁染爲異相體。業果麁染爲滅相體
T2290_.69.0665b16: 二云。一中通依並准前釋。別依謂即根本不
T2290_.69.0665b17: 覺有大力故。能與一切住地煩惱并上煩
T2290_.69.0665b18: 所依持。令彼得轉猶如大地爲物所
T2290_.69.0665b19: 故。二中細分謂獨力隨相獨力業相倶合
T2290_.69.0665b20: 動相始初生起極微細故。合爲生相三中
T2290_.69.0665b21: 麁分謂轉相現相智相相續。任持業果稍麁
T2290_.69.0665b22: 現故。合爲住相四中執取計名字相差別
T2290_.69.0665b23: 異解轉麁動故。合爲異相五中業果滅
T2290_.69.0665b24: 事極麁動故。合爲滅相。是名二依通結
T2290_.69.0665b25: 五種
T2290_.69.0665b26:  私云。記意准上四無爲釋者。五有爲又
T2290_.69.0665b27:  在阿梨耶識。微細功徳爲別所依。各別
T2290_.69.0665b28:  五有爲云能依也。上已釋之。故今不
T2290_.69.0665b29:  釋之也。疏意自體即爲別依
T2290_.69.0665c01: 文。復次根本無明等 疏三云。釋曰。次各明
T2290_.69.0665c02: 二用。別用礙事五種倶同。通用力勢五種各
T2290_.69.0665c03: 異。謂除初後中三上下隨其多少力別
T2290_.69.0665c04: 故。於滅相中通用於上與力易知。及自與
T2290_.69.0665c05: 力其相云何。以業及果同是滅相。業果招酬
T2290_.69.0665c06: 互望與力名自與力。影取住異自與亦然
T2290_.69.0665c07: 文。於上下中等 記二云。生相中於上無明
T2290_.69.0665c08: 下轉現及六麁相其力故。又可。別説
T2290_.69.0665c09: 獨力隨相望上無明下八全二分。獨力業
T2290_.69.0665c10: 相望上無明隨相并下八全一分。倶合動相
T2290_.69.0665c11: 上無明二相并下八全。與其力
T2290_.69.0665c12:  私云。上無明也。下住相也。中者生相自體
T2290_.69.0665c13:  也。他爲先自爲後。故中量後也。又義云。
T2290_.69.0665c14:  中者辭字也。非自體。自體如何許
T2290_.69.0665c15:  力義乎。於上下中之也。但准
T2290_.69.0665c16:  滅相於上及自釋前義爲勝也。於自與力
T2290_.69.0665c17:  義至下可之 記釋意。於生相中
T2290_.69.0665c18:  隨倶三分相望明與力之義也。八全者轉
T2290_.69.0665c19:  現乃至果報八也。二分者隨相及倶合也。
T2290_.69.0665c20:  自下准
T2290_.69.0665c21: 文。於上及自與其力故等 疏三云。於滅相
T2290_.69.0665c22: 通用於上與力易知。及自與力其相如
T2290_.69.0665c23: 何。以業及果同是滅相業果招酬互望與
T2290_.69.0665c24: 力名自與力。影取住異自與亦然
T2290_.69.0665c25:  私云。自與力者於滅相自體業果報互
T2290_.69.0665c26:  爲與力之義也上生相於中與力義亦同
T2290_.69.0665c27:  之也。今謂自與力者照體獨立云自與力
T2290_.69.0665c28:  歟。謂於上下與力還能増自勢力
T2290_.69.0665c29: 文。是名二用等 記二云。是名二用通結
T2290_.69.0666a01: 。然諸無爲各具清淨染淨不同故有通別
T2290_.69.0666a02: 自他義異。今有爲法一向雜染故。論於此不
T2290_.69.0666a03: 是説。或即前後影略顯示。應上文
T2290_.69.0666a04: 此安立遍謂他義別謂自義謂由一切
T2290_.69.0666a05: 有爲諸法能生他故。自能礙故。如頌第四句
T2290_.69.0666a06: 隨釋應觀察本論云。眞如淨法實無
T2290_.69.0666a07: 於染但以無明而薫習故即有染相。無明
T2290_.69.0666a08: 染法實無淨業但以眞如而薫習故即有
T2290_.69.0666a09: 起信論別記香象云。生滅門中隨縁眞
T2290_.69.0666a10: 如成事無明各有二義。一違自順他義。二違
T2290_.69.0666a11: 他順自義。無明中初義内有二義。一能知
T2290_.69.0666a12: 。順眞覺。二返自體妄示眞徳無明後義
T2290_.69.0666a13: 内亦有二義。一覆理。二成妄心。眞如中初
T2290_.69.0666a14: 義内亦二義。一隱自眞體。二顯現妄法。後
T2290_.69.0666a15: 義内亦二義。一翻對妄染自眞徳。二内
T2290_.69.0666a16: 無明淨用
T2290_.69.0666a17:  私云。眞妄二法互具二義。自他相望互爲
T2290_.69.0666a18:  能所
T2290_.69.0666a19: 文。阿梨耶具一切法等 鈔二云。具一切等
T2290_.69.0666a20: 者。問。具與備過恒過恒而何異耶 答。一屬
T2290_.69.0666a21: 有爲一屬無爲。故不繁重
T2290_.69.0666a22: 文。非有爲故能作無爲等 疏三云。一心本
T2290_.69.0666a23: 法非有爲無爲。所生之法通有爲無爲。故
T2290_.69.0666a24: 殊勝不可思議。能作一心即中道諦。所生
T2290_.69.0666a25: 之法即眞俗諦。亦猶明鏡本非青黄而能
T2290_.69.0666a26: 現青黄之色。法合可
T2290_.69.0666a27:  私云。有二點。一云。非有爲故能作有爲
T2290_.69.0666a28:  非無爲故能作無爲云云二云。非有爲
T2290_.69.0666a29:  故能作有爲云云上點直詮其徳。下點
T2290_.69.0666b01:  遣執見也。非有爲非無爲者有爲無爲絶
T2290_.69.0666b02:  待二法一致故云爾。實是有爲也無爲
T2290_.69.0666b03:  也。猶如虚空出過衆相而具一切相也」
T2290_.69.0666b04: 文。通達依及支分依等 記二云。謂如黎庶
T2290_.69.0666b05: 之子并諸草木各有二依。取其通別少分義
T2290_.69.0666b06: 故。又如庶子攬彼國王及與父母通別力
T2290_.69.0666b07: 以成自體。一切草木取彼大地及與
T2290_.69.0666b08: 二種氣分方得生長。此二法喩義相均等
T2290_.69.0666b09:
T2290_.69.0666b10: 文。與和合者等 記二云。與即共義。謂所薫
T2290_.69.0666b11: 淨法與能薫染法同事倶轉。共相隨順無
T2290_.69.0666b12: 違逆故云與和合
T2290_.69.0666b13:  私云。能熏所熏等義次下釋
T2290_.69.0666b14: 文。今當作二門記二云。初六字顯有爲無
T2290_.69.0666b15: 。二三字示能所熏習。三四字明同異差
T2290_.69.0666b16: ○此二合釋。文中有二。初依論正明
T2290_.69.0666b17: 。二引經助成上轉。初中有三。初辨熏習
T2290_.69.0666b18: 二明同異。三結滿名
T2290_.69.0666b19:  私云。六字者不生不滅生滅六字也。三字
T2290_.69.0666b20:  者與和合三字也。四字者非一非異四字
T2290_.69.0666b21:  也。疏記意。今本論偏明下轉。然而義具
T2290_.69.0666b22:  上轉故末論引經助成其義云云鈔意不
T2290_.69.0666b23:  生不滅與生滅和合二句唯明下轉。非一
T2290_.69.0666b24:  非異名爲阿梨耶識二句亦通上轉。故本
T2290_.69.0666b25:  文兼上轉云云
T2290_.69.0666b26: 文。諸染法有力等 鈔二云。染如黒象淨若
T2290_.69.0666b27: 白象。二相交鬪互有強弱故。理趣云。眞妄
T2290_.69.0666b28: 互相熏猶如二象鬪。弱者去無迴。妄盡無
T2290_.69.0666b29: 來去又云。背本等者。故次論云。背自本
T2290_.69.0666c01: 故云背本圓覺經上云。未輪迴
T2290_.69.0666c02: 圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴
T2290_.69.0666c03: 是處。譬如目能搖湛水。又如
T2290_.69.0666c04: 由迴轉火雲駛月運舟行岸移。亦復如
T2290_.69.0666c05:  又云。始知衆生本來成佛。生死涅槃猶如
T2290_.69.0666c06: 昨夢○當知生死及與涅槃起無滅無
T2290_.69.0666c07: 乘無去。其所證者無得無失無取無捨。其
T2290_.69.0666c08: 能證者無作無止無任無滅
T2290_.69.0666c09:  私云。有力無力者説染淨二縁。若住
T2290_.69.0666c10:  明者染即有力也。一切淨法皆爲所熏
T2290_.69.0666c11:  恒流轉。若住覺知者淨即有力也。一切染
T2290_.69.0666c12:  法悉爲所熏常恒安樂。然則上下二轉
T2290_.69.0666c13:  説眞妄二心縁慮分濟。如斯二力只是法
T2290_.69.0666c14:  體上作用差別。然其體性無別異。本
T2290_.69.0666c15:  來同一相無染無淨。故更離去來。此處名
T2290_.69.0666c16:  爲眞如法界
T2290_.69.0666c17: 文。非初非中後等 鈔二云。取初中後故等
T2290_.69.0666c18: 者。生相爲初滅相爲後餘二名中。故下論云
T2290_.69.0666c19: 此中一時當何時耶。根本無明熏眞心時。
T2290_.69.0666c20: 此時中具起四相記二云。言時量
T2290_.69.0666c21: 者謂依刹那前後分位以立三時。謂由
T2290_.69.0666c22: 明縁生無性擧體全空前後時分差別
T2290_.69.0666c23: 故。説非初亦非中後。雖全眞
T2290_.69.0666c24: 事體宛然始成熏義。故云取初中後故
T2290_.69.0666c25: 初即相不性。熏之不熏。次即性不相。
T2290_.69.0666c26: 不熏之熏故又云。次本智下引經證。中
T2290_.69.0666c27: 具取者。謂於三時倶取成熏。缺不
T2290_.69.0666c28: 故。如一念中作熏事。必假前念引發後
T2290_.69.0666c29: 念助成中間一念方得成就疏三云。正熏
T2290_.69.0667a01: 時分非初中後。一時倶取初中後故。或據
T2290_.69.0667a02: 一念初後。或就一期始終。約迷亂倶一
T2290_.69.0667a03:
T2290_.69.0667a04:  私云。鈔意無明一念故云非初中後。此中
T2290_.69.0667a05:  具有四相麁細。故云取初中後也。記意
T2290_.69.0667a06:  無明熏眞位必可初中後時分。當欲
T2290_.69.0667a07:  熏位初時
正熏習位中時
已熏習位後時
而今
T2290_.69.0667a08:  云非初中後者。約惑性全空。性實無
T2290_.69.0667a09:  後故也。取初中後者據事相顯現。情前
T2290_.69.0667a10:  有三時故也。又次引經釋無明一念故云
T2290_.69.0667a11:  初中後。助成有初後故云取初中後
T2290_.69.0667a12:  歟。疏意有二義。一云無明熏眞。只是一
T2290_.69.0667a13:  刹那故云初中後。此中又有微細前
T2290_.69.0667a14:  後。故云取初中後也。二云。約一期總是
T2290_.69.0667a15:  一時也。仍云非初中後。總是迷亂一相故
T2290_.69.0667a16:  立一時名。此中又有始終故云取初中
T2290_.69.0667a17:  後也 疑云。疏初義難思。若一刹那何
T2290_.69.0667a18:  亦此中分前後乎 答。仁王經云。一念中
T2290_.69.0667a19:  有九十刹那。一刹那經九百生滅
T2290_.69.0667a20:  師倶舍論疏云。小乘心麁見生滅麁。諸
T2290_.69.0667a21:  佛心細見生滅細。由此不同唯識論
T2290_.69.0667a22:  二云。此依刹那假立四相。一期分位亦
T2290_.69.0667a23:  得假立此等釋
T2290_.69.0667a24: 文。根本無明依初自在等 五教章中云。且
T2290_.69.0667a25: 圓成復隨縁成於染淨。而恒不
T2290_.69.0667a26: 性清淨亦由自性清淨故能隨縁
T2290_.69.0667a27: 染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖
T2290_.69.0667a28: 而恒不鏡之明淨*亦由鏡明
T2290_.69.0667a29: 故方能現於染淨之相。以染淨
T2290_.69.0667b01: 明淨。以鏡明淨染淨。是故二義唯是
T2290_.69.0667b02: 一性
T2290_.69.0667b03:  私云。一法界心雖隨縁動轉而不
T2290_.69.0667b04:  心自性故。常恒流轉常恒不變也。仍立
T2290_.69.0667b05:  二自在。自在即作用義也
T2290_.69.0667b06: 文。作熏時量非初亦非中後等 記二云。燕
T2290_.69.0667b07: 本但云作熏時量上根本無明四字。今
T2290_.69.0667b08: 麗本其文似唐本云。根本無明作
T2290_.69.0667b09: 熏時量
T2290_.69.0667b10:  私云。此文釋上初頌非初非中後已下句
T2290_.69.0667b11:  歟。但間越釋之者。先明所熏法故也
T2290_.69.0667b12: 文。此中所説能熏所熏等 疏三云。所言熏
T2290_.69.0667b13: 者撃發之義。其猶水乳相投和合遞相不
T2290_.69.0667b14: 逆。非法相熏成種
T2290_.69.0667b15:  私云。今此熏習之義即眞如縁起之意也。
T2290_.69.0667b16:  唯識等種子生現行現行熏種子故令
T2290_.69.0667b17:  熏種子長諸法。今謂不爾。眞如直作
T2290_.69.0667b18:  妄之所熏自體也。唯識論第二云。
T2290_.69.0667b19:  所熏能熏各具四義。令種生長故名
T2290_.69.0667b20:  習同論疏云。熏者發也。或由致也。習
T2290_.69.0667b21:  者生近也數也。即發致果於本識内
T2290_.69.0667b22:  種生近生長彼相宗不眞如
T2290_.69.0667b23:  縁起故。一切諸法皆自種子熏生也云云
T2290_.69.0667b24:  今論盛談眞如隨縁之義。故二論意大異
T2290_.69.0667b25:  也 尋云。若爾二論忽相違如何會通乎
T2290_.69.0667b26:   答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。眞如受
T2290_.69.0667b27:  持種恐譯者誤文 是約相宗
性宗
清涼釋云。此
T2290_.69.0667b28:  唯識實性亦是眞如。定言不變過歸後輩
T2290_.69.0667b29:  文 是約性宗
相宗
T2290_.69.0667c01: 文。五法隨來等 記二云。能熏有五所熏亦
T2290_.69.0667c02: 五。其所熏五隨能熏五而來共會同作業
T2290_.69.0667c03:
T2290_.69.0667c04:  私云。所入之法雖直蒙熏染還出
T2290_.69.0667c05:  染淨。令覆藏故爲所熏之義
T2290_.69.0667c06: 文。如大無明一心本爲等 記二云。謂擧
T2290_.69.0667c07: 以例餘四。熏習之義亦如是故
T2290_.69.0667c08:  私云。是結上來義勢
T2290_.69.0667c09: 文。所謂顯示一法界心等 鈔二云。問。二種
T2290_.69.0667c10: 自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅
T2290_.69.0667c11: 法上自明不二。豈符本云不生滅與生滅不
T2290_.69.0667c12: 耶。答。准論次云示有爲自在通
T2290_.69.0667c13: 達作用與五有爲異理。 既此自在通
T2290_.69.0667c14: 用而與有爲非異。明知。即是生滅之法。故
T2290_.69.0667c15: 本論相違記二云。本論爲
T2290_.69.0667c16: 染淨異類相望非一異。釋論意顯
T2290_.69.0667c17: 但染淨異類相熏其同類中自有熏義
T2290_.69.0667c18: 教章中云。由眞不變依他無性所執理無。由
T2290_.69.0667c19: 此三義故三性一際同無異也。此即不
T2290_.69.0667c20: 而常本也。經云。衆生即涅槃不更滅也。又
T2290_.69.0667c21: 眞如隨縁依他似有所執情有此三義
T2290_.69.0667c22: 亦無異也。此即不本而常末也。經云。法
T2290_.69.0667c23: 身流轉五道衆生故也。即由此三義與
T2290_.69.0667c24: 前三義。是不一門也
T2290_.69.0667c25:  私云。此兩師意。本論唯釋生不生同異
T2290_.69.0667c26:  釋論並明異類相望同類相望二義文云
T2290_.69.0667c27:  謂。本文生不生非一非異句下含之二義
T2290_.69.0667c28:  謂有爲無爲二用不一者。即顯示生不生
T2290_.69.0667c29:  二法非一也。通用與無明不異者。顯
T2290_.69.0668a01:  不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者
T2290_.69.0668a02:  釋論文強非加釋也。五教章意即分明也。
T2290_.69.0668a03:  眞如上二用不一者即眞妄不一也。此外
T2290_.69.0668a04:  何求眞妄不一
T2290_.69.0668a05: 文。復次所熏淨法等 記二云。五種有爲以
T2290_.69.0668a06: 能熏四種無爲而爲所熏。於中不
T2290_.69.0668a07: 心法者。以是所明非異因文 取詮
T2290_.69.0668a08:  私云。今此復次已下直眞妄相對明非一
T2290_.69.0668a09:  非異也。但此文不一心云云論意必
T2290_.69.0668a10:  非一心歟。但一心爲能作者。雖
T2290_.69.0668a11:  熏總體之義何遮之乎
T2290_.69.0668a12: 文。總結圓滿等
T2290_.69.0668a13:  私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已説下轉
T2290_.69.0668a14:  者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字
T2290_.69.0668a15:  皆明下轉義也。記意。與和合三字有
T2290_.69.0668a16:  下二轉不同。不生不滅四字通二轉
T2290_.69.0668a17:  意。不生不滅四字但局下轉。與和合三字
T2290_.69.0668a18:  通二轉三義共各據一義。但鈔意理盡
T2290_.69.0668a19:  也
T2290_.69.0668a20: 文。我念往昔等 鈔二云。我念往昔等者。此
T2290_.69.0668a21: 中總有三箇我言。初即五蘊共合假我。後二
T2290_.69.0668a22: 即是本覺眞我記二云。無明若勝我來依
T2290_.69.0668a23: 他則成下轉。本覺若勝他來依我則成
T2290_.69.0668a24:
T2290_.69.0668a25:  私云。此鈔未人法不二實義故作
T2290_.69.0668a26:  釋。今三箇我同指本覺。能説教主住此法
T2290_.69.0668a27:  門之時即名本覺如來故。出與入名言且
T2290_.69.0668a28:  約教主果地。若約迷人之者互可
T2290_.69.0668a29:  出時入時兩義也。眞如本覺等者。四無爲
T2290_.69.0668b01:  皆雖下轉増勝爾也
T2290_.69.0668b02: 文。可言生滅與不生不滅等 鈔二云。可言
T2290_.69.0668b03: 生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即
T2290_.69.0668b04: 佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不
T2290_.69.0668b05: 魔界而入佛界。仁王經云。菩薩未成佛
T2290_.69.0668b06: 時菩提爲煩惱即此
下轉
若成佛時煩惱爲菩提
T2290_.69.0668b07: 即此
上轉
又中論云。生死際涅槃際如是二際無
T2290_.69.0668b08: 毫釐差別。皆此義也
T2290_.69.0668b09:  私云。不生滅之生滅名俗諦。生滅之不生
T2290_.69.0668b10:  滅名眞諦。是故生不生二法由互爲
T2290_.69.0668b11:  後。成上下二轉之義也 於對治分者。
T2290_.69.0668b12:  指第三卷廣説染淨始覺門
T2290_.69.0668b13: 文。次説該攝安立門等
T2290_.69.0668b14:  私云。此門中先擧諸經異説増數十
T2290_.69.0668b15:  識。然後以本論一部文相攝安立之
T2290_.69.0668b16:  也 問。今該攝安立門并次藏識剖字門
T2290_.69.0668b17:  就本論何文之乎 答。付所謂不生
T2290_.69.0668b18:  不滅等文此兩門歟。例如第四卷釋
T2290_.69.0668b19:  不覺義文之中異説相應契當門隨次別
T2290_.69.0668b20:  釋散説門兩門立之。異説門中又釋六無
T2290_.69.0668b21:  明并明闇無明中十種義門。准彼思
T2290_.69.0668b22:  今亦如是。該攝及剖字兩門異説相應契
T2290_.69.0668b23:  當門中可之。其中該攝門如六無明
T2290_.69.0668b24:  説也。剖字門同闇無明十識也。次上阿
T2290_.69.0668b25:  梨耶識門如隨次別釋也。若爾者可
T2290_.69.0668b26:  此文中自有二門。一者隨次別釋散説門。
T2290_.69.0668b27:  二者異説相應契當門。第二門中自有
T2290_.69.0668b28:  門。一者該攝安立門。二者藏識剖字門也」
T2290_.69.0668b29: 文。歸本等契經 疏三云。所云歸本等者合
T2290_.69.0668c01: 一心等。以此十識乃是一心阿梨耶等經
T2290_.69.0668c02: 中列釋非是歸本契經説故。歸本但是百本
T2290_.69.0668c03: 一數應誤書記二云。歸本契經經差
T2290_.69.0668c04: 別中第四十一標此名題。次文釋義而無
T2290_.69.0668c05: 。應是頌散上下互擧。謂如法門現了經題
T2290_.69.0668c06: 論中但擧現了二字。恐歸本名字亦爾
T2290_.69.0668c07:  私云。疏意歸本寫誤也。可一心等契
T2290_.69.0668c08:  經云云記意。百經第四十一歸本經者
T2290_.69.0668c09:  具名歸本一心法經歟。仍頌長行互出
T2290_.69.0668c10:  之。例如法門現了經當段引顯了經
T2290_.69.0668c11:  也云云私云。百經中第四十一歸本經第
T2290_.69.0668c12:  十四一心法經有之。此外何有歸本一心
T2290_.69.0668c13:  法契經乎。須證本矣。或義云。歸本
T2290_.69.0668c14:  經及一心法經此兩經同説一識故。仍頌
T2290_.69.0668c15:  散互出之歟。上古未決也。私云。約
T2290_.69.0668c16:  説法門時立名歟。仍雖歸本經
T2290_.69.0668c17:  一心法界也。例如嘉祥釋引涅槃經
T2290_.69.0668c18:  七漏經。大疏引法花法師品六根品
T2290_.69.0668c19:  也
T2290_.69.0668c20: 文。一者一切一心識等 鈔二云。此十種識
T2290_.69.0668c21: 唯局生滅餘門
T2290_.69.0668c22:  私云。總攝諸識者。依末師意者唯生滅門
T2290_.69.0668c23:  中諸識也。若依深義者此中亦攝眞如不
T2290_.69.0668c24:  二諸識也。即身義云。心王者法界體性智
T2290_.69.0668c25:  等。心數者多一識是攝眞如門識意歟。
T2290_.69.0668c26:  又祕藏記云。以八葉及中臺一切尊
T2290_.69.0668c27:  是謂九識不動。第九已上九識其餘十佛
T2290_.69.0668c28:  刹微塵數一切心數攝於一識。是謂十識
T2290_.69.0668c29:  是名一切一心識是攝不二門意也。
T2290_.69.0669a01:  以下三箇一識准之可
T2290_.69.0669a02: 文。多一一識等 疏三云。多一心識具二自
T2290_.69.0669a03:  在。有種種力作故立一識
T2290_.69.0669a04:  餘焉記二云。多一一識者。謂由此識
T2290_.69.0669a05:  能作諸法彼彼法種種名。名義雖
T2290_.69.0669a06:  多體唯一故鈔二云。多一一識者以
T2290_.69.0669a07:  二字揀他眞如一一心故。而下一字正立
T2290_.69.0669a08:  自名故云多一一識
T2290_.69.0669a09:  私云。立一識四經者。一多一識。二阿梨
T2290_.69.0669a10:  耶識。三末那識。四意識。各立此一種
T2290_.69.0669a11:  攝諸識也。多一一識者是一切是一一心
T2290_.69.0669a12:  名同之也。多者九法也。一者阿梨耶識體
T2290_.69.0669a13:  也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改
T2290_.69.0669a14:  爲心字歟。是叶一切一心識名字歟
T2290_.69.0669a15: 文。二者立阿梨耶識等 記二云。謂即能依
T2290_.69.0669a16: 大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二
T2290_.69.0669a17: 種義故。引經中云通達總相者。謂具諸法
T2290_.69.0669a18: 義寛通故疏三云。九法通依即大攝主
T2290_.69.0669a19:  私云。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初
T2290_.69.0669a20:  大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識
T2290_.69.0669a21:  中安立之也。具一切法一切法者。此
T2290_.69.0669a22:  具備以配有爲無爲
T2290_.69.0669a23: 文。三者立末那識等 疏三云。此末那識具
T2290_.69.0669a24: 十一種。謂大無明五相五識無作故
T2290_.69.0669a25:  私云。五相者業轉現智相相續五種也。此
T2290_.69.0669a26:  五中各開神解
闇鈍
二種也。第四卷大
T2290_.69.0669a27:  末那轉中其義分明也
T2290_.69.0669a28: 文。四者立一意識等 記二云。四立一意
T2290_.69.0669a29: 謂由此識具彼能見能聞乃至第七
T2290_.69.0669b01: 其依止七種功用。是故能攝七種轉識。引經
T2290_.69.0669b02: 中云唯有意識餘七者。謂以一意攝
T2290_.69.0669b03: 故。約此即説一種意識。亦具第八持
T2290_.69.0669b04: 縁作用。由是古來一意識師或説八識體爲
T2290_.69.0669b05: 一。故如一鏡多影像。如一水
T2290_.69.0669b06: 多波。故於一意亦含此義又第四云。
T2290_.69.0669b07: 本唯一識分離功用各別。依根各別取
T2290_.69.0669b08:  私云。一意識只立一識。攝餘識也。此有
T2290_.69.0669b09:  三義。一云。六識體一也。如小乘等六窓
T2290_.69.0669b10:  獼猴也。此外七八二識立別體也。一云。
T2290_.69.0669b11:  七識體一也。是七種識體是一也。一云
T2290_.69.0669b12:  八識體一也。八識體唯是一也。今記釋並
T2290_.69.0669b13:  述後二義也 問意識有七種轉者何乎
T2290_.69.0669b14:   答依記初義者。前五識意識末那是云
T2290_.69.0669b15:  七種也。意識外雖六種體總別合云
T2290_.69.0669b16:  七轉。例如一意業分三業也。又義云。
T2290_.69.0669b17:  於八識中第六意識外云七種也。論第
T2290_.69.0669b18:  四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識
T2290_.69.0669b19:  身是名爲八。何故成八。一意識中分
T2290_.69.0669b20:  種問。今一意識者第七意識歟。將第
T2290_.69.0669b21:  六意識歟 答第六識也。下該攝門七化
T2290_.69.0669b22:  經一意識以本論一分意識判故也。加之。
T2290_.69.0669b23:  今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡
T2290_.69.0669b24:  一切。意識建立亦以第六識諸識之
T2290_.69.0669b25:  意也。次下四聖諦經意此義同也 疑云。
T2290_.69.0669b26:  當段文末那之位云意歟。其故既云七轉
T2290_.69.0669b27:  差別。專同次下増數中第七建立也。何
T2290_.69.0669b28:  云第六意識乎 答意識之名雖
T2290_.69.0669b29:  七當論定判第六名意末那轉外立意識
T2290_.69.0669c01:  轉。今既云意識專可第六也。但至云
T2290_.69.0669c02:  七轉識者。第四卷云。於七識中強是意識
T2290_.69.0669c03:  ○擧強意識劣末那唯言意識
T2290_.69.0669c04:  此釋末那是意識細分故判意識之中攝
T2290_.69.0669c05:  末那七轉識等也例如小乘雖
T2290_.69.0669c06:  第七識而判七心界體一
T2290_.69.0669c07: 攝論第四云。又於此中一類師説一意識
T2290_.69.0669c08: 性依於彼彼根等生時得彼彼名。所謂眼識
T2290_.69.0669c09: 乃至意識。此中無別餘識種類。此如何
T2290_.69.0669c10: 意思業一意思身處所發動於身
T2290_.69.0669c11: 則名身業。在語處動於語則名語業。與
T2290_.69.0669c12: 意相應則名意識亦然世親釋云。一類
T2290_.69.0669c13: 菩薩欲唯有一意識體。彼復次第安立
T2290_.69.0669c14: 意思業。名身語業者。如一意思於身門
T2290_.69.0669c15: 轉得身業名語門轉得語業名。然是意
T2290_.69.0669c16: 業。意識亦爾。雖復是一眼轉時得眼識
T2290_.69.0669c17: 是乃至依身轉時得身識名。非
T2290_.69.0669c18: 別有餘識。唯除別有阿羅耶識義燈
T2290_.69.0669c19: 一云或執諸識用別體同。西明云。有説
T2290_.69.0669c20: 一。有説六識一不七八。雖
T2290_.69.0669c21: 二解此爲正所以者何。世親釋云。唯
T2290_.69.0669c22: 除別有第八故。彼論云。非意識別有
T2290_.69.0669c23: 。唯除別有阿羅耶識。故知第八別有
T2290_.69.0669c24: 。雖正文理第七離意別有。要集三
T2290_.69.0669c25: 解第三同此。亦判爲正。今謂不然。若無
T2290_.69.0669c26: 所會。既説唯除別有第八。更許
T2290_.69.0669c27: 六別有第七唯言
T2290_.69.0669c28:  私云。法相一宗中異義如斯。但今論意異
T2290_.69.0669c29:  相爲初同相爲後。故一切諸法體一義勝
T2290_.69.0670a01: 義有之。當段七識體一義也。若又准次下第
T2290_.69.0670a02: 七識或時造作持藏之用等釋。八識體一義
T2290_.69.0670a03: 又可之也
T2290_.69.0670a04: 文。有七種轉等 論第四引楞伽云。藏識海
T2290_.69.0670a05: 常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。
T2290_.69.0670a06: ○謂彼藏識處種種諸識轉
T2290_.69.0670a07: 又云。七種轉識現識之體以爲内因。六塵境
T2290_.69.0670a08: 界以爲外縁
T2290_.69.0670a09: 又云。唯藏識體變作
T2290_.69.0670a10: 眞興記云。第八識是諸識所依根本故云
T2290_.69.0670a11: 餘七識名轉識
T2290_.69.0670a12:  私云。據此等釋者。七種轉變者七轉識
T2290_.69.0670a13:  也。又義云。八識中除第六識餘云七轉
T2290_.69.0670a14:  歟。今第六意爲本其餘爲徳用故名
T2290_.69.0670a15:  識。例如下云末那識體造作持藏之用
T2290_.69.0670a16:  也。持藏即第八識也。望第七本亦第
T2290_.69.0670a17:  八名用。今亦爾也。望意識體。餘七皆
T2290_.69.0670a18:  名轉識
T2290_.69.0670a19: 文。一者了別識等 鈔二云。一者了別識二
T2290_.69.0670a20: 者分別事識者。問。下釋本論三細六麁
T2290_.69.0670a21: 憑此經而無第七。云何此引亦含第七
T2290_.69.0670a22:  答。此依下文擧兩顯三備數門率上達下
T2290_.69.0670a23: 備數門。此中取意。下論據文耳。又此即就
T2290_.69.0670a24: 六七非異故具第七。下據非一故闕第七
T2290_.69.0670a25: 但通前五記二云。了別識者即第八識
T2290_.69.0670a26: 分別事識即前七識
T2290_.69.0670a27:  私云。當段本意以此二識諸識。阿梨
T2290_.69.0670a28:  耶具三細。意識攝麁細意識也。而所引
T2290_.69.0670a29:  經單説第八第六。仍雖今説。據
T2290_.69.0670b01:  文意必可此法數也。擧兩影三等
T2290_.69.0670b02:  意至下第四卷可
T2290_.69.0670b03: 文。三者立三種識等 記二云。立三種識。謂
T2290_.69.0670b04: 即於前分別事識出末那。故成三種
T2290_.69.0670b05:  私云。末那意識同種別種之義第四卷中
T2290_.69.0670b06:  分明云之也。六種轉識者。一義云。眼等六
T2290_.69.0670b07:  識也。一義云。六麁也。論第四釋六麁。云
T2290_.69.0670b08:  如是六相皆意識地非餘識法今以
T2290_.69.0670b09:  相意末那直爲意根也。前義爲正歟。
T2290_.69.0670b10:  次上七種轉識等釋准例分明故
T2290_.69.0670b11: 文。廣説有十種識等 記二云。經説十識。謂
T2290_.69.0670b12: 黎耶三細相
T2290_.69.0670b13: 文。一者細相性識等 記二云。經説十識
T2290_.69.0670b14: 黎耶三細相。相用體性皆微細故名
T2290_.69.0670b15: 細相性。末那一種相用體性倶能引發故名
T2290_.69.0670b16: 根相。六識依分離取境名分離相
T2290_.69.0670b17: 二云。言性識者心性情性也
T2290_.69.0670b18:  私云。經中敬首者對告菩薩名歟 十種
T2290_.69.0670b19:  識者未説處。記意常途八識之中阿梨
T2290_.69.0670b20:  耶識開三細而論也 細相性識者。業轉
T2290_.69.0670b21:  現三細也 根相性識者。智相也 分離識
T2290_.69.0670b22:  者。相續相以下也執取計名
起業果報
分別事識故云
T2290_.69.0670b23:  分離識也。又識體依根各別取境故云
T2290_.69.0670b24:  離也唐本云分離相識云云鈔心性者神
T2290_.69.0670b25:  解性也。情性者闇鈍性也
T2290_.69.0670b26: 文。一者所依本一識等 記二云。於前更加
T2290_.69.0670b27: 與行與相多一心識而成四故
T2290_.69.0670b28:  私云。所依本一者生滅所入也。能依持藏
T2290_.69.0670b29:  者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者
T2290_.69.0670c01:  相續相已下
T2290_.69.0670c02: 文。隨順遍轉識等 記二云。隨順遍轉謂即
T2290_.69.0670c03: 清淨性眞如理。隨順諸縁而遍轉故鈔二
T2290_.69.0670c04: 云。復次有識等者。准下十梨耶中是初大攝
T2290_.69.0670c05: 主識。或局隨縁本覺淨心。皆具隨順遍轉
T2290_.69.0670c06: 疏三云。隨順遍轉識者屬體義當
T2290_.69.0670c07: 隨染本覺。或可。即是大攝主識
T2290_.69.0670c08:  私云。三師義中記性眞如云也。疏及鈔存
T2290_.69.0670c09:  二義。一染淨本覺。二大攝主識云云
T2290_.69.0670c10: 文。而實本意等 鈔二云。而實本意等者。謂
T2290_.69.0670c11: 此意含麁細意識性相諸識。故具一切識
T2290_.69.0670c12:  記二云。謂依所縁分位別故。雖淺根
T2290_.69.0670c13: 但説六識。而於其中餘識唯識論
T2290_.69.0670c14: 第五云。然有經中説六識者。應知。彼是隨
T2290_.69.0670c15: 轉理門。或隨所依六根同疏第□
T2290_.69.0670c16: 云。一隨轉理門依小根器未立於第七
T2290_.69.0670c17: 説故。第二解依不共根不共境故説
T2290_.69.0670c18: 六種。非盡理而識類別實有八種。大乘
T2290_.69.0670c19: 之中出處門中不識者。以此理
T2290_.69.0670c20:  私云。當論唯立六識者盡攝一切識也。
T2290_.69.0670c21:  不唯識性相別論門之談
T2290_.69.0670c22: 文。謂六識身等 倶舍論一云。由即六識身
T2290_.69.0670c23: 身者體也
T2290_.69.0670c24: 文。或一時轉等 記二云。縁力頓具諸識齊
T2290_.69.0670c25: 生。縁力漸興識次第轉唯識論第七云。謂
T2290_.69.0670c26: 五識身内依本識外隨作意。五根等衆
T2290_.69.0670c27: 縁和合方乃得現前。由此或倶或不倶起
T2290_.69.0670c28: 外縁合者有頓漸又云。是故八識一切
T2290_.69.0670c29: 有情心與末那二恒倶轉。若起第六則三
T2290_.69.0671a01: 倶轉。餘隨縁和合起一至五則四倶轉。乃
T2290_.69.0671a02: 至八倶
T2290_.69.0671a03: 文。或時造作持藏之用等 疏三云。此第
T2290_.69.0671a04: 七識有力能作第八識用。故有力亦作
T2290_.69.0671a05: 六識依記二云。又由第七具有任持
T2290_.69.0671a06: 攝藏用故即攝黎耶。又爲前五分別依
T2290_.69.0671a07: 即名意識。以能造作持藏用等。是故説言
T2290_.69.0671a08: 有殊勝力鈔二云。或時等者。第八既爲
T2290_.69.0671a09: 第七之用。攝用歸體故在第七。例上六
T2290_.69.0671a10: 亦具第八。此即第七是其體性而能作
T2290_.69.0671a11: 第八用又云。分別之依者依屬能依
T2290_.69.0671a12: 之則語助。用依二言皆屬八六。亦可。之者
T2290_.69.0671a13: 隔法之詞。用依二言並屬第七
T2290_.69.0671a14:  私云。鈔二義中正釋意持藏即用也。以
T2290_.69.0671a15:  八識第七用也。分別依者第六識即第
T2290_.69.0671a16:  七識能依故云爾也。第七能作此第六分
T2290_.69.0671a17:  別依爲言復次釋意第七識爲用亦爲
T2290_.69.0671a18:  依也。謂第七識望第八用望第六
T2290_.69.0671a19:  依也。私云。以造作言之初釋爲勝歟。
T2290_.69.0671a20:  記及疏義同初釋歟。但依義聊異也。疏
T2290_.69.0671a21:  屬第七鈔亦可釋。記直屬第六。第六
T2290_.69.0671a22:  是前五識所依故也
T2290_.69.0671a23: 文。異熟報識等 記二云。第八梨耶爲異熟
T2290_.69.0671a24: 。法相所明正是此義。今宗辨果即大攝
T2290_.69.0671a25: 主。或即總別隨應皆得唯識論第二云。
T2290_.69.0671a26: 異熟習氣爲増上縁。感第八識酬引業力
T2290_.69.0671a27: 恒相續故立異熟名
T2290_.69.0671a28:  私云。異熟者指苦果總報。以第八識
T2290_.69.0671a29:  爲苦果總報。且法相一家頼耶別縁起一
T2290_.69.0671b01:  義也。今宗談眞如縁起故非異熟。亦兼
T2290_.69.0671b02:  大攝主梨耶故非總報。而今名異熟
T2290_.69.0671b03:  只據假相名也。約實性頼耶即眞
T2290_.69.0671b04:  如。據假相頼耶即是苦果依身報體也。仍
T2290_.69.0671b05:  以一分異熟義爾。非全體異熟
T2290_.69.0671b06:  問。今異熟識何爲大攝主乎 答。増數十
T2290_.69.0671b07:  識皆於當分一切。非攝主梨耶如何
T2290_.69.0671b08:  攝諸識乎。凡三細梨耶與攝主梨耶
T2290_.69.0671b09:  別作總之義有之。至下可
T2290_.69.0671b10: 文。加唵摩羅識等 鈔二云。唵摩羅者此云
T2290_.69.0671b11: 本覺疏三云。唵摩羅者此云本覺
T2290_.69.0671b12: 二云。唵摩羅識謂即本覺。經言轉者有二義
T2290_.69.0671b13: 故謂得及捨。轉捨妄染得清淨本覺
T2290_.69.0671b14: 故。或轉者易也。謂易染成淨入唵摩羅
T2290_.69.0671b15: 宗鏡録五十六云。論釋云。一切情識則是
T2290_.69.0671b16: 八識。唵摩羅者是第九識又云。若依眞諦
T2290_.69.0671b17: 三藏。此佛淨識稱爲第九阿摩羅識。唐
T2290_.69.0671b18: 三藏云。此翻無垢是第八異熟。謂成佛時
T2290_.69.0671b19: 第八無別第九。若依密嚴文具説之。
T2290_.69.0671b20: 經云。心有八識或復有九。又云。如來清淨
T2290_.69.0671b21: 藏亦名無垢。智即同眞諦所立第九。以
T2290_.69.0671b22: 故不異熟爲天台釋云。眞諦所
T2290_.69.0671b23: 譯即依唵摩羅。後代所譯並依梨耶
T2290_.69.0671b24:  私云。今金剛三昧經中雖第九識即
T2290_.69.0671b25:  唵魔羅也。義勢自開故第九名立之歟。或
T2290_.69.0671b26:  又經文前後建立九識文有之歟。今准
T2290_.69.0671b27:  前前之也
T2290_.69.0671b28: 文。一法界攝等 鈔二云。一法界攝等者。
T2290_.69.0671b29: 即上文云。依如來藏故。若爾論何不
T2290_.69.0671c01: 來藏攝。答曰。多一心一法界如來藏皆法異
T2290_.69.0671c02: 名。隨擧無疏三云。即前本論依如來
T2290_.69.0671c03: 藏。生滅所入名多一心一法界。擧異名
T2290_.69.0671c04: 攝不正意記二云。一法界者。謂即衆
T2290_.69.0671c05: 生心中一分多一識心名一法界。又即三自
T2290_.69.0671c06: 摩訶衍法及如來藏與一法界名異體同。故
T2290_.69.0671c07: 此配
T2290_.69.0671c08:  私云。鈔疏義指依如來故文也。今云。一
T2290_.69.0671c09:  心法界者以義出異名也。記意指立義
T2290_.69.0671c10:  分所言法者謂衆生心文也。加之所所説
T2290_.69.0671c11:  生滅所入文皆指之也。又學者義云。指
T2290_.69.0671c12:  略説分依一心法有二種等文也。或又不
T2290_.69.0671c13:  了一法界等文歟 問。何不心眞如者
T2290_.69.0671c14:  即是一法界文乎 答。鈔述此意云。此
T2290_.69.0671c15:  十種識唯屬生滅餘門私云。指
T2290_.69.0671c16:  略説分依一心法等文之義勝歟。義如
T2290_.69.0671c17:  前説者。指所入十名下一法界釋
T2290_.69.0671c18: 文。總末那攝等
T2290_.69.0671c19:  私云。是指第四卷所釋大末那本文也。
T2290_.69.0671c20:  衆生依心者本覺也。論四云。所依本覺心
T2290_.69.0671c21:  ○能依謂即衆生又云。意及意識一切
T2290_.69.0671c22:  衆染合集而生故名衆生阿梨耶識
T2290_.69.0671c23:  者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺
T2290_.69.0671c24:  者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。
T2290_.69.0671c25:  能取境界者智相也。起念相續者相續相
T2290_.69.0671c26:  也。故説爲意者含細二種意識也。一
T2290_.69.0671c27:  者名爲等者已下。五法各開識相
T2290_.69.0671c28:  數。此外加無明立爲十一末那也。論四
T2290_.69.0671c29:  云。神解義者據本覺流轉邊故。闇鈍
T2290_.69.0672a01:  義者據無明流轉邊
T2290_.69.0672a02: 文。一分意識攝等 疏三云。三種凡夫麁分
T2290_.69.0672a03: 意識攝七化經記二云。彼經意識即論相
T2290_.69.0672a04: 續。然其密意具攝諸識。由此一識能取
T2290_.69.0672a05: 名爲意識。或密猶細也。謂此相續雖
T2290_.69.0672a06: 六識。然於其中細意
T2290_.69.0672a07:  私云。一分意識者。本論相續識即麁分意
T2290_.69.0672a08:  識也。七化經一意識通麁細二分。仍細分
T2290_.69.0672a09:  意識説相雖闕密意具細分爲言
T2290_.69.0672a10: 文。如是如是彼彼諸經等 疏三云。從楞伽
T2290_.69.0672a11: 二識法門十識。令諸學者法前體例
T2290_.69.0672a12: 此論文彼經識。以義昭著故不具出
T2290_.69.0672a13: 文。有十阿梨耶等 疏三云。初二句答數指
T2290_.69.0672a14: 教。次十句答其名相。後四句答於攝處
T2290_.69.0672a15: 記二云。初一句答名數。次十一句答行相
T2290_.69.0672a16: 後四句答屬當又云。偈頌盡存梵語。長
T2290_.69.0672a17: 行倶就華言。不釋名便成翻對
T2290_.69.0672a18: 文。一者名爲大攝主等 鈔二云。初一總後
T2290_.69.0672a19: 九別。別帶總名故後皆得阿梨耶號。如
T2290_.69.0672a20: 堂爲總九間爲別。亦別帶總故隨毎間
T2290_.69.0672a21: 堂名又云。義如前説者指該攝中第
T2290_.69.0672a22: 二梨耶經即屬此論不生不滅與生滅
T2290_.69.0672a23:  疏三云。一攝主識如前所謂不生不滅乃
T2290_.69.0672a24: 至名爲阿梨耶識。即是此中大攝主識
T2290_.69.0672a25: 文。根本無明等 記二云。謂由無明隱覆法
T2290_.69.0672a26: 藏諸染故名藏識又云。經有
T2290_.69.0672a27: 。一謂無明是起妄因故説不了一法界體
T2290_.69.0672a28: 二爲染法之所依故説言出生増長不斷
T2290_.69.0672a29:  私云。刹闍多只提王者。此是梵語未
T2290_.69.0672b01:  對。根本無明梵名歟
T2290_.69.0672b02: 文。所言不覺義者等
T2290_.69.0672b03:  私云。不覺義者總標本末一切不覺也。不
T2290_.69.0672b04:  如者違逆義也。即是無明能起用也。實知
T2290_.69.0672b05:  者一切覺則能達智。眞如者謂平等理則
T2290_.69.0672b06:  所達境也。法者所依多一心也。有其念者
T2290_.69.0672b07:  即各具義也
T2290_.69.0672b08: 文。具足無漏等 論第三云。本有本覺唯
T2290_.69.0672b09: 徳熏患徳熏。唯有滿轉分轉
T2290_.69.0672b10: 鈔二云。常恒等者。謂常恒清淨。無受勳
T2290_.69.0672b11: 相。具足白品。三互釋矣。常恒決定。無變異
T2290_.69.0672b12: 相。智體不動。亦互釋耳記二云。謂由
T2290_.69.0672b13: 覺能攝一切清淨法故説名藏識又云。
T2290_.69.0672b14: 屬論即當四種大義。然此下論説處非一。
T2290_.69.0672b15: 今就顯指餘可例悉
T2290_.69.0672b16:  私云。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習
T2290_.69.0672b17:  鏡。三法出離鏡。四縁熏習鏡也。此四義中
T2290_.69.0672b18:  各具等空同鏡二義。是云與虚空等猶如
T2290_.69.0672b19:  淨鏡也。具如第三卷釋
T2290_.69.0672b20: 文。難入未曾有會等 記二云。謂由所説法
T2290_.69.0672b21: 門希有故。此會宣説染淨本覺總持自在。故
T2290_.69.0672b22: 縁起陀羅尼智又云。楞伽王身不
T2290_.69.0672b23: 而遍一切神衆共轉不離。隨縁本覺受
T2290_.69.0672b24: 染熏於一切染法之中相捨離。倶行
T2290_.69.0672b25: 倶轉故鈔二云。以此等者。已上答前後
T2290_.69.0672b26: 。自下答前初問
T2290_.69.0672b27:  私云。自性清淨心等者。指染淨本覺廣説
T2290_.69.0672b28:  段也。論第三可
T2290_.69.0672b29: 文。業相業識等 記二云。相即暗鈍識即神
T2290_.69.0672c01: 解。謂由分別隱覆攝持合名藏識論第
T2290_.69.0672c02: 三云。能見所見無差別。心王念法不
T2290_.69.0672c03: 分折鈔二云。由作用故不
T2290_.69.0672c04: 所心境二二異耳。精細起動微隱流注。故云
T2290_.69.0672c05: 精動隱流又云。鍵摩翻識也疏三
T2290_.69.0672c06: 云。唯由精動隱流義者。此有二解。一云本覺
T2290_.69.0672c07: 淨心名之爲精。由染熏淨心則隱。但隨
T2290_.69.0672c08: 染縁動。成流名相名識○二云。精者細
T2290_.69.0672c09: 也。屬業相識。自體至細微隱流動
T2290_.69.0672c10:  私云。此中識與相合爲一種識體也。疏
T2290_.69.0672c11:  及記意以業隨倶三此中矣。鈔唯局
T2290_.69.0672c12:  倶合一種。具如下注
T2290_.69.0672c13: 文。有見見轉等 疏三云。有見見轉者。謂於
T2290_.69.0672c14: 此位能了見。見起名轉。意目此位具
T2290_.69.0672c15: 縁見。此即正攬前位動業斯見也。無見
T2290_.69.0672c16: 見起者覺體不動名爲無見。隨熏動轉名
T2290_.69.0672c17: 見起記二云。經云。有見見轉等者。有
T2290_.69.0672c18: 能見見動轉現前。則顯已具能縁作用。無
T2290_.69.0672c19: 所見見而得生起。表猶未所縁境故。實
T2290_.69.0672c20: 則已具細故言無。又有見名識。謂神解故。
T2290_.69.0672c21: 無見名相謂暗鈍故
T2290_.69.0672c22:  私云。疏意有見者指前業相。相即無明暗
T2290_.69.0672c23:  鈍見故。見起屬當分也。無見者指業識
T2290_.69.0672c24:  識即本覺神解故無見。而受熏此能見
T2290_.69.0672c25:  也。文點云。有見見轉無見見起スト云云
T2290_.69.0672c26:  意初義。有見者名能見。見轉即辭字也。意
T2290_.69.0672c27:  能見之見云也。無見者無所見也。次見起
T2290_.69.0672c28:  者亦辭字准上。意唯有能見之見動轉而
T2290_.69.0672c29:  無所見之見生起爲言後義配識相。但
T2290_.69.0673a01:  翻疏義也。文點云。有見ノミスル&T069222;
T2290_.69.0673a02:  見起スル&T069222;云云又義云。有轉無&MT06279;
T2290_.69.0673a03:  見云云亦是記義意也
T2290_.69.0673a04: 文。所謂境界之相等 記二云。此位比前轉
T2290_.69.0673a05: 麁動故心境皆具故説名
T2290_.69.0673a06:  私云。境界之相者有二義。一云現境界之
T2290_.69.0673a07:  相者。相相識中相也。是心相非境界。如
T2290_.69.0673a08:  次上能見境界之相也。及與現識者識也。
T2290_.69.0673a09:  二云。所縁境界相也。現識之中始能所具
T2290_.69.0673a10:  足故特云境界也。依之下本文云。三者
T2290_.69.0673a11:  境界相釋論云六塵境界相也。若指
T2290_.69.0673a12:  現境之相。可所謂能現境界之相。今既
T2290_.69.0673a13:  不爾。可知取境界
T2290_.69.0673a14: 文。別異別異等 疏三云。別異別異者。謂
T2290_.69.0673a15: 縁心行解差別有多種故。異相異相者。即
T2290_.69.0673a16: 所縁相境界不一具無量故。或復翻此或
T2290_.69.0673a17: 復雙通。上據生法次第而論。下就招生分
T2290_.69.0673a18: 而説故記二云。經云。別異別異等者。
T2290_.69.0673a19: 別謂了別能縁作用。差別非一故説名異。相
T2290_.69.0673a20: 謂境相所縁境界根塵不一故説名異。如
T2290_.69.0673a21: 心境此位現前行相具轉。又別異名識。謂神
T2290_.69.0673a22: 解故。相異名相。謂闇鈍故鈔二云。別異
T2290_.69.0673a23: 別異者據體説也。謂心與境體各別故。相異
T2290_.69.0673a24: 相異者據用説也。謂心與境行相異故。行相
T2290_.69.0673a25: 即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種。
T2290_.69.0673a26: 故云別異別異。如地生物故云現前地轉
T2290_.69.0673a27: 下即是境。謂境相不一。故云相異相異。而前
T2290_.69.0673a28: 轉相未境界具足。今至此位
T2290_.69.0673a29: 彼得名。行者遷流境相之義
T2290_.69.0673b01:  私云。別異別異者能縁心也。心能現前境
T2290_.69.0673b02:  界地生物。故云現前地也。相異相異
T2290_.69.0673b03:  者境相也。境界具足而轉故。云具足行轉
T2290_.69.0673b04:  也
T2290_.69.0673b05: 文。復次此阿梨耶識直是異熟等 鈔二云。
T2290_.69.0673b06: 直是異熟等者。問。今此現識眞妄和合性唯
T2290_.69.0673b07: 有覆。非種生亦非業感。云何得是直
T2290_.69.0673b08: 異熟淨白等耶 答。此節或是相宗之義。因
T2290_.69.0673b09: 便引之。或自眞性變異而熟。或性唯善此識
T2290_.69.0673b10: 無記。亦得名爲異類而熟。故別記云。今此
T2290_.69.0673b11: 第八具於染淨故是無記 若爾 此二云何
T2290_.69.0673b12: 淨白相 答如下論説。識順本覺義。今
T2290_.69.0673b13: 此亦名阿梨耶識故順本覺淨白相。又
T2290_.69.0673b14: 十等喩中表實白色是也。又准唯識十
T2290_.69.0673b15: 師之中安慧義。云八識後得皆有其執。但
T2290_.69.0673b16: 輕者善重者爲惡。今此亦爾。但重爲
T2290_.69.0673b17: 染污輕爲白淨記二云。此現相識是
T2290_.69.0673b18: 直異熟。心境具足報相顯現故疏三云。
T2290_.69.0673b19: 生分段説故。指現識正是異熟無記
T2290_.69.0673b20: 之法淨白之相。以現識方能成就業繋
T2290_.69.0673b21: 苦相總報之果。所招果相不能起現相
T2290_.69.0673b22: 故。依此現識立分段生死報
T2290_.69.0673b23:  私云。現識名異熟。鈔存二義。初義眞性
T2290_.69.0673b24:  變異而熟故名異熟。後義眞性唯善也。今
T2290_.69.0673b25:  現識具善惡。是故無記也。又名淨白相
T2290_.69.0673b26:  有三義。初義今現相現識同雖識識義
T2290_.69.0673b27:  專在覺性。仍約本覺之體云淨白也。次
T2290_.69.0673b28:  義此論第六明清淨本覺。具擧對量功徳
T2290_.69.0673b29:  乎。明喩之中阿只多遮那尸帝樹菓子表
T2290_.69.0673c01:  實齊等明十等。其第四云。四者色等表實
T2290_.69.0673c02:  挾量同白色此意染淨齊等以
T2290_.69.0673c03:  從眞同一白色云。故今亦准彼。現相位雖
T2290_.69.0673c04:  染淨染從淨云白淨也。後義現識
T2290_.69.0673c05:  之位雖細染輕薄故得淨白之名
T2290_.69.0673c06:  也。疏意。現識自體雖異熟。所現境界
T2290_.69.0673c07:  之中具業及果果報之相壽命分限悉現
T2290_.69.0673c08:  梨耶之上。所招之果不能現之心故以
T2290_.69.0673c09:  果從因云異熟也。淨白義不之。但
T2290_.69.0673c10:  指神解性歟 或名成熟者。鈔云。至
T2290_.69.0673c11:  此位諸根圓滿故云或名成就故此釋
T2290_.69.0673c12:  又同疏。現識能取現境相之意歟。私暗推
T2290_.69.0673c13:  云。諸聖教分折煩惱業果三法立十
T2290_.69.0673c14:  二因。今此論約無明一念縁起施設四相
T2290_.69.0673c15:  惑品彼約三道。此唯就煩惱心。建立雖
T2290_.69.0673c16:  同剋論其體全是一法也。所謂彼過
T2290_.69.0673c17:  去二因中無明即當今根本無明。彼行支
T2290_.69.0673c18:  過去業也。即當獨力業相。約事相
T2290_.69.0673c19:  支業。約心品意支獨力業相
T2290_.69.0673c20:  也。次現在五果中識支即當最初業相。名
T2290_.69.0673c21:  色則當轉相。六處則當現相。已上三位是
T2290_.69.0673c22:  心内惑品故即爲胎内果也。觸即爲
T2290_.69.0673c23:  相。受即爲相續相。現在三因中愛取如
T2290_.69.0673c24:  配執取計名。有支爲起業相。未來兩果生
T2290_.69.0673c25:  老死配果報也。一一配解詳思
T2290_.69.0673c26: 文。八者名爲性眞如理等 疏三云。是性識
T2290_.69.0673c27: 攝。非相識記二云。無分別智證
T2290_.69.0673c28: 等理。此如如理能攝持故説名藏識
T2290_.69.0673c29:  私云。眞理名識識性之義也。又義云。理體
T2290_.69.0674a01:  自有照了不亂之性之識也。理智不
T2290_.69.0674a02:  二至極也。經云非識識攝了別等
T2290_.69.0674a03:  識而本性不亂識也
T2290_.69.0674a04: 文。當何決釋等 記二云。屬論約義故無
T2290_.69.0674a05: 。質猶實也。以清淨智證眞實境
T2290_.69.0674a06:  私云。屬當之文者。心體離念相。離念相者
T2290_.69.0674a07:  等虚空界無所不遍法界一相文是也。論
T2290_.69.0674a08:  三云。法界一相者。如是覺者於所證之眞
T2290_.69.0674a09:  如法界而共和合一味一相等文問。説
T2290_.69.0674a10:  滅門眞如之文所所有之。何不其説
T2290_.69.0674a11:  乎 答。立識之號專依智所證之義
T2290_.69.0674a12:  而餘文説理眞如之名雖分明。爲智所證
T2290_.69.0674a13:  之義曾以無之。仍依上論文意。但不
T2290_.69.0674a14:  指其文者。只云法界一相眞如。故
T2290_.69.0674a15:  約義引之也 質境眞如者。准法相三類
T2290_.69.0674a16:  境質境本質異相分別。依
T2290_.69.0674a17:  自力變不境自相故異今質境。是即
T2290_.69.0674a18:  有實質而叶智品之眞理名質境
T2290_.69.0674a19: 文。或非同種等 疏三云。體用有殊名非同
T2290_.69.0674a20: 。剋性無差名非異種
T2290_.69.0674a21: 文。十者名爲染淨始覺等 疏三云。二染淨
T2290_.69.0674a22: 覺彼此不離。治惑次第上下別故記二云。
T2290_.69.0674a23: 問。二種本覺二種始覺及性眞如皆説名識。
T2290_.69.0674a24: 虚空無爲何不爾耶 答。識者神解明了之
T2290_.69.0674a25: 稱。虚空闇鈍無明了用。是故不又云。
T2290_.69.0674a26: 又即十數以於圓増減。故虚空無爲
T2290_.69.0674a27: 識數。末那及意雖皆名識然是枝末。
T2290_.69.0674a28: 攝藏義局。今明藏識彼不
T2290_.69.0674a29:  私云。眞如虚空理體同故全收之義有之。
T2290_.69.0674b01:  仍攝眞如別立
T2290_.69.0674b02: 文。復次樹王等 鈔二云。復次樹王至亦復
T2290_.69.0674b03: 是故者。謂此二覺互不相離。非同異種
T2290_.69.0674b04: 前二覺又云。十種末那至隨次釋故
T2290_.69.0674b05: 者。此十六識下論依次連續明説故。不
T2290_.69.0674b06: 而十藏識論文散説。故今總攝一章頓曉
T2290_.69.0674b07:
T2290_.69.0674b08:  私云。上立一種識四箇一識。第一一
T2290_.69.0674b09:  識以十如來藏之畢。第二一識今段擧
T2290_.69.0674b10:  之。第三末那。第四意識。本文有説所
T2290_.69.0674b11:  今不爲言下文雖十一種末那。今
T2290_.69.0674b12:  約滿數十種歟。或除無明十種
T2290_.69.0674b13:  歟
T2290_.69.0674b14: 文。總識攝生圓滿等 疏三云。標以覺不覺
T2290_.69.0674b15: 有無爲。爲殊勝識具圓滿相
T2290_.69.0674b16:  私云。攝一切法者。據本有倶時圓滿之義
T2290_.69.0674b17:  也。生一切法者。約次第出現之文
T2290_.69.0674b18: 文。不離不斷等 疏三云。四種無爲諸淨功
T2290_.69.0674b19: 徳望與覺性。自不離彼彼不自名爲不
T2290_.69.0674b20: 。又此功徳一向妙有非除遣法爲不
T2290_.69.0674b21: 。唯以覺義能攝生故。五種有爲諸染過患
T2290_.69.0674b22: 覺性恒違逆故名爲若離。又此過患
T2290_.69.0674b23: 於覺性恒映蔽故名爲若脱。唯以不覺
T2290_.69.0674b24: 能攝生故記二云。四種無爲恒沙功徳。如
T2290_.69.0674b25: 是功徳與性相應。是故説言不離不斷。○
T2290_.69.0674b26: 五種有爲恒沙過患。如是過患與性相違。是
T2290_.69.0674b27: 故説言若離若脱鈔二云。不離者體相
T2290_.69.0674b28: 用三不相離也。不斷者一向妙有非除遣法
T2290_.69.0674b29: 此並如下相文中釋。次過患離脱翻此可
T2290_.69.0674c01: 知也
T2290_.69.0674c02:  私云。不離之義疏云智體。記云理性。鈔
T2290_.69.0674c03:  云三大各據一義並不相違
T2290_.69.0674c04:  文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊
T2290_.69.0674c05:  以談義之餘暇之畢 金剛資頼寶
T2290_.69.0674c06:  暦應二年十一月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0674c07:  僧坊書寫校合畢   權律師杲寶
T2290_.69.0674c08:
T2290_.69.0674c09:
T2290_.69.0674c10:
T2290_.69.0674c11:
T2290_.69.0674c12:
T2290_.69.0674c13:
T2290_.69.0674c14:
T2290_.69.0674c15:
T2290_.69.0674c16:
T2290_.69.0674c17:
T2290_.69.0674c18:
T2290_.69.0674c19:
T2290_.69.0674c20:
T2290_.69.0674c21:
T2290_.69.0674c22:
T2290_.69.0674c23:
T2290_.69.0674c24:
T2290_.69.0674c25:
T2290_.69.0674c26:
T2290_.69.0674c27:
T2290_.69.0674c28:
T2290_.69.0674c29:
T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等 鈔第二云。剖
T2290_.69.0675a03: 判分裂總相大識離散別説故。亦可。覺與
T2290_.69.0675a04: 不覺名爲總相。下釋此二各有多端故云
T2290_.69.0675a05: 剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後
T2290_.69.0675a06: 失意者而更總爲別。今據元初印書二
T2290_.69.0675a07: 並是總字。故爲此釋記三云。對後能
T2290_.69.0675a08: 依差別相故説言總相。若望前門所依總
T2290_.69.0675a09: 。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖
T2290_.69.0675a10: 又云。廣釋後重能依義疏三云。廣
T2290_.69.0675a11: 釋後重能依相
T2290_.69.0675a12:  私云。抄二義初意阿梨耶識名總相即決
T2290_.69.0675a13:  上總識是也。覺不覺判説云剖分也。此義
T2290_.69.0675a14:  總相指上科。剖分言正在此門也。後義
T2290_.69.0675a15:  覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16:  種種別説名剖分也。記義同抄後義也。
T2290_.69.0675a17:  但抄別相本失意寫者誤云云記以此爲
T2290_.69.0675a18:  潤色也。疏總別釋文無抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩
T2290_.69.0675a19:  
今謂。此論總持爲宗故重重建立並皆
T2290_.69.0675a20:  總相也。仍直指覺不覺總之義順論意
T2290_.69.0675a21:  歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣 問。
T2290_.69.0675a22:  今此總相剖分門終至何文乎 答。疏及
T2290_.69.0675a23:  記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24:  廣釋後重能依相二。初別説功徳過患
T2290_.69.0675a25:  門○後總蘊諸法同異門記三云。廣
T2290_.69.0675a26:  釋後重能依義三。初覺開本始彰徳門。二
T2290_.69.0675a27:  不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門
T2290_.69.0675b01:  又學者義云。第六卷三大義文爲其終
T2290_.69.0675b02:  也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03:  又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云
T2290_.69.0675b04:  門自入門破異門。是其終也云云
T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06:  私云。付略説分字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07:  之。今略其分科也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08:  者。此中雖二理專説智品故。且就
T2290_.69.0675b09:  分科也。或且依隨一名如時不轉門
T2290_.69.0675b10:  等
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等 記三云。不縁生説名
T2290_.69.0675b12: 本有。功徳依止説名法身
T2290_.69.0675b13:  私云。清淨本覺覺體故自體絶待不
T2290_.69.0675b14:  顯示。然其本斷本徳之義等皆對始覺
T2290_.69.0675b15:  之故。記云。然此本覺離過顯徳咸依
T2290_.69.0675b16:  淨始覺義而今本徳義於本覺之。
T2290_.69.0675b17:  本斷義就始覺之。以遮表始本
T2290_.69.0675b18:  意又有其理歟 始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19:  者於無過法諸過患等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20:  染之意也 問。四種覺體云何分別之
T2290_.69.0675b21:   答。一心靈明之性有體性功用。自性
T2290_.69.0675b22:  純淨常恒明了名爲本覺之體。徳業照達
T2290_.69.0675b23:  消除暗冥名爲始覺之用。此本與始各有
T2290_.69.0675b24:  不變隨縁二徳。不變守自性覺徳
T2290_.69.0675b25:  隨縁對他相觀待功。所謂覺體照了離
T2290_.69.0675b26:  待對淨本覺。覺用明了一暗不生名
T2290_.69.0675b27:  始覺。不他縁セシムルヲ妄暗染本覺
T2290_.69.0675b28:  捨妄求眞待他起用名染始覺也 問。
T2290_.69.0675b29:  四種覺體爲一爲異乎 答。據末師意
T2290_.69.0675c01:  體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體
T2290_.69.0675c02:  同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是
T2290_.69.0675c03:  一理自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理
T2290_.69.0675c04:  理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05:  也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異
T2290_.69.0675c06:  異故又第一論云。非一法故稱平等
T2290_.69.0675c07:  之。或疑云。論判十本十覺云。唯
T2290_.69.0675c08:  依一種大性法身義異釋。據其自體
T2290_.69.0675c09:  無別而已又釋眞如云。平等平等一。無
T2290_.69.0675c10:  一多相如何云體別乎 答。一非
T2290_.69.0675c11:  一一。無數爲一。如非如常。同同相似
T2290_.69.0675c12:  更不相違
T2290_.69.0675c13: 文。如是諸覺皆智眷屬記三云。智即所依
T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬
T2290_.69.0675c16: 又即諸覺説名爲智。品類多故説爲眷屬
T2290_.69.0675c17:  私云。記二義中。初義所入多一心名智歟。
T2290_.69.0675c18:  後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。
T2290_.69.0675c19:  或義云。智是理之用故望理體智用名
T2290_.69.0675c20:  屬也。皆&MT06279;眷屬ナリト之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21:  智ナリ眷屬ナリト之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22:  智歟。識智因界不同其體一故 私義云。
T2290_.69.0675c23:  智者下文所云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24:  二位四種覺體也。以此不分覺體
T2290_.69.0675c25:  主。故指今四覺眷屬也 以爲體分者
T2290_.69.0675c26:  以智爲用以理爲體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27:  望重重也。理體智用也。又理智各有體用
T2290_.69.0675c28:  眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29:  又二理各有體用。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01:  淨用也。二智亦准之。此不變隨縁又各有
T2290_.69.0676a02:  體用。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03:  眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等 梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰理。以色攝心。心則所攝。以心攝色。
T2290_.69.0676a07: 心則能攝。色心各別並是一體記三云。
T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證。理猶水性覺如水相。以相合性説
T2290_.69.0676a10: 證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 異。以彼清相其靜性。以彼濁相
T2290_.69.0676a12: 其動性智理宜觀察
T2290_.69.0676a13:  私云。水濕性以喩理體。水照用以喩
T2290_.69.0676a14:  也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15:  心也。二理差別下文明之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16:  有四種故總有八種理。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17:  邊且以綱領此不同
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等 記三云。字即名
T2290_.69.0676a19: 字謂即能詮。事即事義謂即所詮
T2290_.69.0676a20:  私云。立名字事二種問之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21:  但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22:  眞如之段立名字事倶答之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23:  擧立名義。長行並釋二義也 又義云。立
T2290_.69.0676a24:  名ノ字事也。更非別法也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25:  言同也。即是名義也。次下染淨本始二段
T2290_.69.0676a26:  並字義差別云云或尋云。染淨云字義
T2290_.69.0676a27:  淨云字事歟。如何。答。不爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28:  段清染共云字事故。知事與義即意同也。
T2290_.69.0676a29:  即身義又云字義義別云云
T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等 記三云。若本若覺各有
T2290_.69.0676b02: 十種。頌各擧初一謂根鏡等。各各等
T2290_.69.0676b03: 後九義
T2290_.69.0676b04:  私云。本覺各雖無量義。且擧綱領
T2290_.69.0676b05:  云十種也 體雖同等者下文所云一種
T2290_.69.0676b06:  大性法身云同也。十種徳義云差別也。體
T2290_.69.0676b07:  同義異故云爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08:  而非混一
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等 疏三云。本字偏就
T2290_.69.0676b10: 身體解。初一約喩。後九就法○覺字偏就
T2290_.69.0676b11: 若惠解。初一喩況。後九法説記三云。根
T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出生眞樂味故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離染縁故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶妄若金剛
T2290_.69.0676b15: 故。總通四徳遍故又云。根即持義
T2290_.69.0676b16: 能任持恒沙功徳永不失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 因縁造作故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 近成故。自即我也。體自眞一非他成故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作諸枝徳復爲依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守自性動轉故。住即定義。永離去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相。常即眞義。性非虚妄流轉法故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不壞故。總謂圓滿。攝
T2290_.69.0676b23: 諸法遍故抄二云。一五言濫。云何
T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説無常。此局
T2290_.69.0676b26: 。不住義雙形去來。又七據三世故云
T2290_.69.0676b27: 無去來。八約四相故云無流轉。況住待
T2290_.69.0676b28: 。不住則去來故。常對無常。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不
T2290_.69.0676c02: 變作色心等
T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等 記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 名。鏡淨無塵。開通無礙。離脱結縛。察無
T2290_.69.0676c05: 迷亂。此四義常無間般若。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: 稱滿足功徳。顯現淨品。此二義當解脱般
T2290_.69.0676c07: 。照知二義對境彰名。照即如量遍縁
T2290_.69.0676c08: 。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺
T2290_.69.0676c09: 乃攝伴歸主。此四義當勝進般若又云。
T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可四鏡。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具種種徳淨品眷屬嚴法身果
T2290_.69.0676c13: 衆生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯
T2290_.69.0676c14: 覺照離一切心境界相法可現。非
T2290_.69.0676c15: 覺照故。照知即是縁熏習鏡。偏照諸境
T2290_.69.0676c16: 一切法。隨衆生念能示現故鈔二云。覺十
T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於世間及出世間唯以
T2290_.69.0676c19: 而爲第一故云覺者一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其
T2290_.69.0676c21: 餘本覺訓釋多端。勿常聞一准
T2290_.69.0676c22:  私云。本十義據法身體之。覺十義就
T2290_.69.0676c23:  般若用之。如次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24:  法也 記無間般若等者地地各有三道
T2290_.69.0676c25:  一無間道斷惑智二解脱道證理智三昇進
T2290_.69.0676c26:  後位加
行智也
T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等 疏三云。事義差別
T2290_.69.0676c28: 十本十覺。性智無殊。唯一體一相
T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如是十種本覺之義唯依一種
T2290_.69.0677a01: 大性法身。隨義異
其自體無
T2290_.69.0677a02: 而已用文
記三云。十本十覺能詮名字所
T2290_.69.0677a03: 詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體
T2290_.69.0677a04: 一味無差別
T2290_.69.0677a05:  私云。疏意智法身名大性法身歟。抄意指
T2290_.69.0677a06:  理法身也。故彼釋上文云。以法身與
T2290_.69.0677a07:  本覺而爲體故但抄又指智歟。釋文
T2290_.69.0677a08:  不分明故也 記義又難治定。覺者皆抄
T2290_.69.0677a09:  記指理法身云云下可之。私意。抄
T2290_.69.0677a10:  記並指智法身。全同疏意更非異義也。
T2290_.69.0677a11:  末師皆於本覺當分之。今謂。指不二
T2290_.69.0677a12:  法身大性法身也。覺義不覺義等皆於
T2290_.69.0677a13:  不二内證位之。今就此總體上
T2290_.69.0677a14:  分裂四種覺徳故。還所依法體自體
T2290_.69.0677a15:  無別也。上云皆智眷屬即指此智體也」
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等 疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不自性。即是此中離性本覺十
T2290_.69.0677a18: 種字事記三云。染淨本覺亦復十義。由
T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通隨縁義故。此
T2290_.69.0677a20: 但於前十名之中染淨字。以之爲
T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不
T2290_.69.0677a22: 隨染。此約非一。或據非異。即説爲今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於一本覺或就不變清淨。或就
T2290_.69.0677a25: 染淨故云各有離性故
T2290_.69.0677a26:  私云。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺
T2290_.69.0677a27:  若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用
T2290_.69.0677a28:  前十義今十義也。後意於一箇十義
T2290_.69.0677a29:  或爲淨本。或爲染本也 私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01:  也。對先淨本覺有十義今亦染トニ
T2290_.69.0677b02:  各有十義爲言或人抄釋有三義云云
T2290_.69.0677b03:  必三義
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等 疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不同故。同故者以二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋體無別異故。異故者
T2290_.69.0677b07: 其不變隨縁別故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解前非同及非異故。皆是
T2290_.69.0677b09: 乃屬倶是句故。皆非即當倶非句
T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結前二句或同或異
T2290_.69.0677b11: 名爲皆是。此即存義。體同義異故結後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異名爲皆非。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據文四句分明。若就其意後之二句合
T2290_.69.0677b14: 第四倶非之句。而前二句開之以成前二
T2290_.69.0677b15: 單句。合之以爲第三雙句。而前三句並名
T2290_.69.0677b16: 皆是。而後一句獨名皆非記三云。次
T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二句。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡理應四句
T2290_.69.0677b19: 六句。今此爲體一用殊遮表有異。是故
T2290_.69.0677b20: 但説倶非倶是兩句之義
T2290_.69.0677b21:  私云。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22:  今問二覺同異四句分別。疏意非同同
T2290_.69.0677b23:  故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24:  單在四句初故云前二偏句也。或非是同
T2290_.69.0677b25:  等二句非四句攝。只還解釋上非同非異
T2290_.69.0677b26:  也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也爲言
T2290_.69.0677b27:  抄意據文約義兩趣四句有之。據文者
T2290_.69.0677b28:  或同或異爲二句。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29:  爲二句。是非兩單等四句。只判同異
T2290_.69.0677c01:  有二句故云句也。次約義四句者。或
T2290_.69.0677c02:  同或異開爲兩單句。又合之爲第三倶是
T2290_.69.0677c03:  句。或非是同或非是異爲第四倶非句。是
T2290_.69.0677c04:  故皆是者結前三句。皆非者結第四句
T2290_.69.0677c05:  爲言記意。論文只説倶非倶是二句。未
T2290_.69.0677c06:  廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。
T2290_.69.0677c07:  義含四句六句也 尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08:  未之。倶五教章擧異説中四句如常。
T2290_.69.0677c09:  第五或合具前四。第六或倶絶前五云云
T2290_.69.0677c10:  此説云六句也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11:  句具示之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12:  句也。或同或異倶是句。或非是同或非是
T2290_.69.0677c13:  異倶非句也已上常
四句也
是故皆是第五句也。皆
T2290_.69.0677c14:  非第六句也。仍今文説六句云云私云。
T2290_.69.0677c15:  此説尤叶論文歟。凡百非千是皆拂迹入
T2290_.69.0677c16:  玄之意也。而約義理分濟。或説四句。或
T2290_.69.0677c17:  説五句六句。今四句上約存泯二義
T2290_.69.0677c18:  六句
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等 抄二云。謂隨各人圓滿
T2290_.69.0677c20: 本具。非是悟時而漸新生疏三云。法爾
T2290_.69.0677c21: 通治無諸惑時ハ理常今初。故名始覺
T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無此者。説名始覺。而言始者無始之
T2290_.69.0677c24: 始故又云。而云始者爲常住。由
T2290_.69.0677c25: 故常在現今。常居初首。説名始覺。此覺
T2290_.69.0677c26: 亦名無上覺者。謂由諸法莫此故
T2290_.69.0677c27:  私云。本覺分折名字各擧十義。始覺約
T2290_.69.0677c28:  總相訓釋。不別分十義互顯其意矣。
T2290_.69.0677c29:  凡此清淨始覺餘教之中無其説者也。相
T2290_.69.0678a01:  宗談智有爲故。曾以無之。性宗爲有始
T2290_.69.0678a02:  無終。故本來始覺無之。天台等一分雖
T2290_.69.0678a03:  理智本有只云理性即照了。未此位斷
T2290_.69.0678a04:  惑證理等事業。仍一代分濟偏説染淨本
T2290_.69.0678a05:  始二覺。未清淨本始二覺者也。顯密分
T2290_.69.0678a06:  別重重之義可之 從無始已來等
T2290_.69.0678a07:  者。上二句釋覺。下二句釋始也 前惑
T2290_.69.0678a08:  後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09:  故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10:  ナラハ者云何可本初覺乎。仍云爾也。但
T2290_.69.0678a11:  不本覺無惑時分取常初初際故云
T2290_.69.0678a12:  始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等 疏三云。由隨縁
T2290_.69.0678a14: 故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依清淨本不變體
T2290_.69.0678a16: 不變用故。染淨始覺依染淨本隨縁體
T2290_.69.0678a17: 隨縁用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 體論體隨縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 用論用隨縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。
T2290_.69.0678a21: 但義異故記三云。清淨始覺雖然無
T2290_.69.0678a22: 惑亂之時。由通用離性薫隨妄轉故
T2290_.69.0678a23: 説名染淨
T2290_.69.0678a24:  私云。二種始覺各雖不變隨縁二義。大
T2290_.69.0678a25:  望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26:  隨縁也。通用故。仍云清淨始覺智不
T2290_.69.0678a27:  自性故等也。始覺受熏之義即於無過法
T2290_.69.0678a28:  立諸過患等之意也。如下悉之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等 抄二云。此偈分三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標名。次二句釋相。上句釋眞。下句釋
T2290_.69.0678b02: ○亦可。二句通釋二字。後一句結
T2290_.69.0678b03:  私云。四句共釋名下之義。必非名歟。
T2290_.69.0678b04:  亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05:  一切差別之境畢竟無所有之位假立同
T2290_.69.0678b06:  一名。然而非同體縁相。又非異體
T2290_.69.0678b07:  縁相也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08:  所縁如知相縁相
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等 疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 本十義。人法不離故。本與眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與
T2290_.69.0678b12: 如同名表示記三云。十眞即理。十本即
T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不離故得本眞同名表示
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示
T2290_.69.0678b15:
T2290_.69.0678b16:  私云。本與眞即是智理各體性也。覺與
T2290_.69.0678b17:  亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18:  契當義故同名表示之
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等 疏三云。此有
T2290_.69.0678b20: 。一云。眞理爲因有法身徳。如理爲
T2290_.69.0678b21: 般若覺。二云。法身能爲眞方便。般
T2290_.69.0678b22: 若能爲顯如方便鈔二云。眞如皆所入
T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發
T2290_.69.0678b24: 光還照珠體。必體用相應○若能起爲
T2290_.69.0678b25: 便即十種眞如。若能入爲方便即十種本覺。
T2290_.69.0678b26: 故方便言通此二義記三云。謂由眞理
T2290_.69.0678b27: 能爲方便彼法身具恒沙徳斯眞理
T2290_.69.0678b28: 方名有徳。復由如理能爲方便彼般若
T2290_.69.0678b29: 覺照用斯如理方名有覺
T2290_.69.0678c01:  私云。疏抄各兩義。初義眞如爲方便。後義
T2290_.69.0678c02:  本覺爲方便也。記但一義也。即同初意
T2290_.69.0678c03:  也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便
T2290_.69.0678c04:  云云問。本與眞并覺與如相應之義如
T2290_.69.0678c05:  何 答。眞者眞實不改轉義。即爲諸法根
T2290_.69.0678c06:  本。法若有能作者必可改轉。既居本源
T2290_.69.0678c07:  是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08:  照無二平等義也。法若不稱可者心智爭
T2290_.69.0678c09:  縁境乎。故知如與覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等 疏三云。淨理隨縁受
T2290_.69.0678c11:
T2290_.69.0678c12:  私云。不變隨縁二義准上覺體。可
T2290_.69.0678c13:  矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等 疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同前清淨本覺眞如十本十眞十覺十
T2290_.69.0678c16: 。但當染淨相應不離故抄二云。如
T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二意。一云。例同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義
T2290_.69.0678c19: 本覺眞如義具八十
覺虚空未文説 文
T2290_.69.0678c20:  私云。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21:  義之中初義爲善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等 記三云。此中所明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以一心法而爲通體。攝主梨耶以爲
T2290_.69.0678c24: 。與眞如性平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 相宗依眞如性無障礙義而假建立。學
T2290_.69.0678c26: 者應又云。然今所明性虚空理通依
T2290_.69.0678c27: 一心體故有其十種義用差別
T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅諸分量。空空謂於空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故
T2290_.69.0679a01:
T2290_.69.0679a02:  私云。本覺眞如各就名字十義。始覺虚
T2290_.69.0679a03:  空未其義。直明名下義理也。今十種
T2290_.69.0679a04:  義皆總徳相非名字上十義也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05:  十種義又名上功能也。但上開本覺
T2290_.69.0679a06:  也。今合虚空十義。開合聊雖異十義
T2290_.69.0679a07:  建立強非相違歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08:  釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09:  雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣
T2290_.69.0679a10:  境界。無得之義遣能觀也 問。虚空理者
T2290_.69.0679a11:  如法相等虚空無爲。依眞如立其名
T2290_.69.0679a12:  無別體歟。將有實體耶 答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13:  各以所入一心通體。不其自性。以
T2290_.69.0679a14:  爲別體。故二理皆有實體。非假立也。法
T2290_.69.0679a15:  相六無爲中虚空無爲不爾。但依眞如
T2290_.69.0679a16:  説建立其名故。唯識論第二云。謂空無我
T2290_.69.0679a17:  所顯眞如○離諸障礙故名虚空
T2290_.69.0679a18:  云。此五皆依眞如立眞如。亦是假施
T2290_.69.0679a19:  設名義忠百法論疏云。第五之無爲
T2290_.69.0679a20:  中初五唯假。依眞如故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21:  他故。又上五種名義倶假。眞如一種名
T2290_.69.0679a22:  假體實。離言詮六無爲者一虚空
T2290_.69.0679a23:  二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24:  也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等 疏三云。淨空隨
T2290_.69.0679a26: 縁受染熏
T2290_.69.0679a27:  私云。染淨虚空者先淨虚空理不自性
T2290_.69.0679a28:  之徳也。亦是具足十種徳義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29:  故云染淨
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等 抄二云。問名
T2290_.69.0679b02: 。答爲建立疏三云。眞妄互熏立義徴
T2290_.69.0679b03: 誹斷證門等廣如下辨○記三云。廣説
T2290_.69.0679b04: 分者即下四法熏習義中
T2290_.69.0679b05:  私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06:  云。當卷下廣説分中有因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07:  等。今可此文也。何超越指第五卷
T2290_.69.0679b08:  云云凡此文總結上所説。非虚空無爲釋
T2290_.69.0679b09:  也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11:  私云。上來釋本文有二門。一字事門。二
T2290_.69.0679b12:  隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二
T2290_.69.0679b13:  科也 問。何故上不此義乎 答。易
T2290_.69.0679b14:  了故略之歟 問。此二門通廣説分
T2290_.69.0679b15:  答。唯局略説分也。廣説分中又立建立
T2290_.69.0679b16:  隨釋兩門別有之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等 記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋成能依別相。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 諸覺故爲總句。心體等下本始染淨各別
T2290_.69.0679b23: 以明故爲別句
T2290_.69.0679b24:  私云。此中別句者正指當唱略説分文
T2290_.69.0679b25:  通廣説分諸文也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26:  故 總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27:  云爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟
T2290_.69.0679b28:  仍特云句也 通表一切覺者疏三云。
T2290_.69.0679b29:  總中通收唯淨通染始本覺今謂。正
T2290_.69.0679c01:  指四種無爲兼收所入及不二故。六重
T2290_.69.0679c02:  本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分
T2290_.69.0679c03:  乎。但今表四覺者爲示此四覺中
T2290_.69.0679c04:  通該一切
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等 鈔二云。以心釋覺以
T2290_.69.0679c06: 本故云心體疏三云。不變淨心不變
T2290_.69.0679c07: 淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅
T2290_.69.0679c08: 記三云。自性清淨心即通所依一心
T2290_.69.0679c09: 本法。本有法身體即別所依自然本智
T2290_.69.0679c10:  私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11:  身體也。疏亦同此義也 記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12:  體本覺也。記釋叶深意歟。心體者似
T2290_.69.0679c13:  心之體。可之 私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14:  二之位也。此中建立覺體。是名本覺
T2290_.69.0679c15:  煩惱眷屬等者五有爲中雖諸惑。約
T2290_.69.0679c16:  合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人
T2290_.69.0679c17:  法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經
T2290_.69.0679c18:  疏五根本煩惱外立百六十心等
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等 疏三云。者字目人非是牒
T2290_.69.0679c20: 又云。證二理人即是如來自性法身
T2290_.69.0679c21: 記三云。覺體依人故稱爲者。謂由行者
T2290_.69.0679c22: 是能成人。清淨本覺是所資徳
T2290_.69.0679c23:  私云。於本有智體立人名是異常教。仍
T2290_.69.0679c24:  末師釋皆不論文。眞言所學論意在
T2290_.69.0679c25:  歟 凡就此本覺一段文疏記科文稍異。
T2290_.69.0679c26:  可具足十種徳義等者。上虚空十
T2290_.69.0679c27:  徳中有周遍義故特云之也 一味一相
T2290_.69.0679c28:  者本文一相直指眞如一味見エタリ末論釋
T2290_.69.0679c29:  理智和合一味云云然而其意同也。眞如一
T2290_.69.0680a01:  味故能令證智不二冥契之徳有之故
T2290_.69.0680a02:  也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等 抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以
T2290_.69.0680a05: 彼本覺而爲體故。依此法身等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋
T2290_.69.0680a08: 依體
起用
其自體無別而已攝用
歸體 文
又云。法身
T2290_.69.0680a09: 刀。本義如刃。覺義如斫。或説刃斫齊依
T2290_.69.0680a10: 一刀。斯同前義。或説斫依刃刃依刀。斯同
T2290_.69.0680a11: 後義。上下准此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: 覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也
T2290_.69.0680a15:
T2290_.69.0680a16:  私云。抄意依此法身者指理法身歟。注身
T2290_.69.0680a17:  與本覺相對作釋故。且抄又難一定
T2290_.69.0680a18:  指智體法身歟。疏記意分明指理體
T2290_.69.0680a19:  見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等 記三云。謂由身覺互相依
T2290_.69.0680a21: 立。由覺故説名法身。復由法身説名
T2290_.69.0680a22: 。本有法身性光明覺照徳用。歸附依
T2290_.69.0680a23: 憑如是勝用方得立本覺名稱
T2290_.69.0680a24:  私云。身覺相依者本名法身即是體也。覺
T2290_.69.0680a25:  名般若即是用也。體用相憑於法身之
T2290_.69.0680a26:  體本覺之稱
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等 記三云。將欲立始
T2290_.69.0680a28: 覺義故躡前本覺以爲問端
T2290_.69.0680a29:  私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01:  並依始覺之。仍徴問本覺而起始覺
T2290_.69.0680b02:  也 問。本論文但説本始二覺。其中今何
T2290_.69.0680b03:  以故等文專説本覺。何爲始覺説相乎。
T2290_.69.0680b04:  依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺
T2290_.69.0680b05:  體二何以故下釋本覺名元曉疏云。先
T2290_.69.0680b06:  明本覺體後釋本覺義此等釋文符
T2290_.69.0680b07:  論文徴釋起盡。今何以此文始覺説相
T2290_.69.0680b08:  乎 答。約漸漸開之義立法體
T2290_.69.0680b09:  義分等説相也。而今文既徴何以故
T2290_.69.0680b10:  覺義者對始覺。以始覺能表之義
T2290_.69.0680b11:  論文分明也。然此始覺云即同本覺故非
T2290_.69.0680b12:  離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤叶論深
T2290_.69.0680b13:  意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變
T2290_.69.0680b14:  隨縁二義覺用何失清淨染淨二徳
T2290_.69.0680b15:  乎。然此淨本覺體性微細故直難其義
T2290_.69.0680b16:  仍寄對始覺智用以彰法體。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17:  本覺外別無淨始覺説段。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18:  此本文意本覺義者已下説隨染本覺。依
T2290_.69.0680b19:  之藏疏云。良以本覺隨染於始覺。還
T2290_.69.0680b20:  待此始覺本覺故云本覺義者對
T2290_.69.0680b21:  覺説。然此始覺是本覺所成。還契心原
T2290_.69.0680b22:  同一體方名始覺。故云以始覺者則同本
T2290_.69.0680b23:  也此釋叶論起盡。由何義今又上下本
T2290_.69.0680b24:  始其體各別云乎。答。當段本文率爾見
T2290_.69.0680b25:  雖但説二覺。細往作尤可四覺
T2290_.69.0680b26:  也。所謂上表本覺。依始覺義。是即直
T2290_.69.0680b27:  就心體立之故無對妄義。仍爲清淨
T2290_.69.0680b28:  二覺也。下表始覺。依本覺義。即又
T2290_.69.0680b29:  對不覺之。隨縁染淨意其義明也。凡彼
T2290_.69.0680c01:  香象等眞如本覺一體異名云云而眞如之
T2290_.69.0680c02:  理既立不變隨縁二種差別。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03:  不二義乎。若又本覺許有不變隨縁
T2290_.69.0680c04:  差別。始覺何失其徳乎。是故本始各存
T2290_.69.0680c05:  二義。四覺建立尤有其理。加之下廣説分
T2290_.69.0680c06:  中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有
T2290_.69.0680c07:  四種大義不變覺體。彼既二種
T2290_.69.0680c08:  本覺在文明也。今何前後本覺混爲一乎。
T2290_.69.0680c09:  聽受阿世耶論釋也。更不對比
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等 疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未斷時有惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧本來常明淨義。又既前惑後覺
T2290_.69.0680c13: 前隱後顯。豈順法爾恒本有義記三云。
T2290_.69.0680c14: 初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非是自性本覺智明。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難所攝功徳。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨。後豈惑下總結斥 言惑覺
T2290_.69.0680c19: 即結初難隱顯者即結後難。謂若惑覺
T2290_.69.0680c20: 隱顯相待。豈其本有義得成立鈔二云。
T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ本來明。隱
T2290_.69.0680c22: 顯即後アリ自性明。二義既爾。本有何成
T2290_.69.0680c23:  私云。二明者本覺明與自性明
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏 三云。良由本覺
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳故無不覺之過患。故若離此二
T2290_.69.0680c26: 本覺鈔二云。過則過患。功徳即次
T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云
T2290_.69.0680c28: 二此即名本覺。既絶徳患立爲本覺。若
T2290_.69.0680c29: 徳患故不成立故。次會上即屬始覺
T2290_.69.0681a01:  私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02:  指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03:  斷本徳即始覺非本覺也。本覺心中無
T2290_.69.0681a04:  過待對爲言問。清淨本覺上論文第二
T2290_.69.0681a05:  功徳圓滿句。下文第六卷自性滿足
T2290_.69.0681a06:  徳。今何云無功徳乎 答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07:  眞實功徳故云爾也。非對比徳患也。今
T2290_.69.0681a08:  本斷本徳者雖前惑後覺義。於本來本
T2290_.69.0681a09:  有之位猶談功徳過患對比之義。是故常
T2290_.69.0681a10:  今常初始覺非絶待本性覺體
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等 記三云。本斷本徳即
T2290_.69.0681a12: 是始覺治惑之覺非本覺
T2290_.69.0681a13:  私云。般若波羅蜜者未説處也。此中
T2290_.69.0681a14:  始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此徳
T2290_.69.0681a15:  患本覺
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等 疏三云。因何法
T2290_.69.0681a17: 身自性徳中歸投依説託名本覺
T2290_.69.0681a18:  私云。總結上來問意也。就本論何以故
T2290_.69.0681a19:  三字重重義
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等 疏三云。説
T2290_.69.0681a21: 本覺者。因淨始覺發智及定時周
T2290_.69.0681a22: 處治過圓徳。對淨始覺淨本覺
T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准此文下説本覺翻
T2290_.69.0681a24: 染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對始言。不爾二倶名覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據
T2290_.69.0681a27: 此解覺字記三云。謂前説言離念
T2290_.69.0681a28: 相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對治惑障足功徳。依此始覺而建
T2290_.69.0681b01: 彼清淨本覺之名稱
T2290_.69.0681b02:  私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非
T2290_.69.0681b03:  是本覺眞有此義。必由始覺此功能
T2290_.69.0681b04:  還立本覺具足諸徳。譬如臣下之功
T2290_.69.0681b05:  而得賢王之名也。復次釋意對始立本名
T2290_.69.0681b06:  非妄末徳本也。或云。疏意同抄第
T2290_.69.0681b07:  二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初
T2290_.69.0681b08:  義歟。可之。但三師未論本意歟。
T2290_.69.0681b09:  今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺
T2290_.69.0681b10:  也。縱雖本覺本有斷徳清淨始覺非
T2290_.69.0681b11:  本覺。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12:  究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨
T2290_.69.0681b13:  染本覺既不妄染故有不守自性之義
T2290_.69.0681b14:  不變本覺亦點一切法究竟覺照。四種
T2290_.69.0681b15:  大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中
T2290_.69.0681b16:  離明暗本覺云云
T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等 抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云清淨本始覺乃至
T2290_.69.0681b19: 若虚空是也。亦可非異故云同也
T2290_.69.0681b20:  私云。時徳同者倶有本有久遠之義故。倶
T2290_.69.0681b21:  有萬徳圓滿之義
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23:  私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段
T2290_.69.0681b24:  還述上二覺事
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等 抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非
T2290_.69.0681b27: 後新熏染淨疏三云。清淨二覺非他染
T2290_.69.0681b28: 。不二淨自互熏習。准下論説此二淨
T2290_.69.0681b29: 覺亦容他諸染法又云。二種淨覺他
T2290_.69.0681c01: 染非能熏。自淨非所熏。以染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不
T2290_.69.0681c03: 歇。是故名爲具足轉熏。淨熏重重故云
T2290_.69.0681c04:
T2290_.69.0681c05:  私云。抄意此門中雖染淨。染但所熏。
T2290_.69.0681c06:  淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云
T2290_.69.0681c07:  能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08:  義無之。但餘處淨覺亦熏染法之説有
T2290_.69.0681c09:  之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10:  互相熏習故云有徳熏也。今謂。既云
T2290_.69.0681c11:  法淨法不相待成云云又云。無患徳熏如
T2290_.69.0681c12:  何云染但所熏等乎。更不染法。唯有
T2290_.69.0681c13:  淨法種種功徳互相熏生名之二覺熏習
T2290_.69.0681c14:  也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15:  他染。約隨縁二覺此釋。例如
T2290_.69.0681c16:  如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17:  之前不妄染故不熏生也。若還
T2290_.69.0681c18:  望眞如等五法隨來受染熏之名。是又別
T2290_.69.0681c19:  途之義也。非今所論
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等 抄二云。能所二熏純淨無
T2290_.69.0681c21: 染故云白白。亦名具足滿轉疏三云。二
T2290_.69.0681c22: 覺遍通五十一位念念常熏。圓滿轉故非
T2290_.69.0681c23: 染淨本始二覺歴惑分分轉
T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等 記三云。依本覺故而。
T2290_.69.0681c25: 不覺者以果顯因。本覺爲依不覺得
T2290_.69.0681c26: 方顯本覺有離性義。依不覺故説始覺
T2290_.69.0681c27: 者以障顯治。依彼所治本末不覺方説
T2290_.69.0681c28: 治離性始覺
T2290_.69.0681c29:  私云。本始二覺説段各建立二重。香象元
T2290_.69.0682a01:  曉等師未其義。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02:  故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何
T2290_.69.0682a03:  故清淨二覺本覺爲面而判之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04:  始爲表判之乎。答。本始二覺各雖
T2290_.69.0682a05:  變隨縁。大相望之不變之義形本覺。隨染
T2290_.69.0682a06:  之徳形始覺也。凡本來本有之前無
T2290_.69.0682a07:  翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08:  何有隨縁之義乎。爰有清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09:  徳此本來自性智體不變清淨。是成
T2290_.69.0682a10:  本有。雖其功還待比眞妄妄外有
T2290_.69.0682a11:  眞。約此淨始覺之功亦見彼本覺不
T2290_.69.0682a12:  妄染染重。是時立染淨本覺名。然此
T2290_.69.0682a13:  覺體明淨故亦令熏染淨之徳帶之。是
T2290_.69.0682a14:  故厭生死涅槃。上上去去名染淨始
T2290_.69.0682a15:  覺。仍淨始覺覺照還爲隨縁本故牒始覺
T2290_.69.0682a16:  義者立離性二覺也。依之言之。清淨
T2290_.69.0682a17:  本覺具足眞妄其體絶待故但有覺照
T2290_.69.0682a18:  無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成
T2290_.69.0682a19:  本斷本徳之義。染淨本覺不妄縁
T2290_.69.0682a20:  受染熏無明増長。染淨始覺由淨熏
T2290_.69.0682a21:  故還斷妄暗發淨徳。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22:  在本覺。染淨之談起自始覺。一念生
T2290_.69.0682a23:  是起惑之始也。留心可
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25:  私云。徴釋前離性之義也。非別本文
T2290_.69.0682a26:  也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等 抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持&T073156;角弓。擬射無
T2290_.69.0682b01: 明鬼杌鬼即其義也記三云。然一切法本
T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於無差別差別解。見斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於
T2290_.69.0682b05: 法不是勝劣差別等解
T2290_.69.0682b06:  私云。若望眞如門生滅五法所入及
四無爲
並不
T2290_.69.0682b07:  此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受
T2290_.69.0682b08:  被染之稱。譬如造意下手罪名有
T2290_.69.0682b09:  疎也 記意以清淨本覺等無過無徳
T2290_.69.0682b10:  歟。可
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12:  私云。此釋本論又以覺心源等文也 分
T2290_.69.0682b13:  滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14:  説段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬
T2290_.69.0682b15:  廣説分。今論不爾。屬染淨始覺略説段
T2290_.69.0682b16:  也
T2290_.69.0682b17:  今謂。若爾已下必非本論。又以覺等
T2290_.69.0682b18:  文只述上意也。故大師指事云。又以
T2290_.69.0682b19:  心原故。非究竟覺釋論脱
此句文
T2290_.69.0682b20:   已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等 抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴究竟覺不究竟義。若
T2290_.69.0682b23: 遠通徴本覺始覺之義
T2290_.69.0682b24:  私云。此一句末論不之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等 疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究體無差。二種功徳新本義殊推
T2290_.69.0682b27: 源無異。不理智爲所依又云。麁
T2290_.69.0682b28: 相長時自信至果能盡離故。細相短時據
T2290_.69.0682b29: 初成時刹那具記三云。麁細二種並以
T2290_.69.0682c01: 九相染法體。但由時分延促二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲其體。但由
T2290_.69.0682c03: 性始起本具而分二故又云。就其因縁
T2290_.69.0682c04: 刹那代謝。名爲短時
T2290_.69.0682c05:  私云。今此廣説段亦可建立隨釋二門
T2290_.69.0682c06:  今略大科科分直述子段也 應云則
T2290_.69.0682c07:  此文中自有二門。云何爲二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08:  二者隨釋門。建立門中有二種門。云何爲
T2290_.69.0682c09:  二。一者建立四相門等文四相門者約
T2290_.69.0682c10:  斷惑立之。隨覺門者約能斷智之也
T2290_.69.0682c11:  問。若爾者何四相門中立功徳四相
T2290_.69.0682c12:  答。爲隨染始覺之智唯待他起必無
T2290_.69.0682c13:  自立之義也。是故惑智交參建立之也。
T2290_.69.0682c14:  隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15:  示能治。能治中擧所治也。又疏有釋如
T2290_.69.0682c16:  下述
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18:  私云。長時者五十一位中長配之。所謂當
T2290_.69.0682c19:  論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20:  短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21:  心也。例如大乘義章等中所立大期生滅
T2290_.69.0682c22:  刹那生滅也。但疏意約最初生起之時
T2290_.69.0682c23:  立短時四相云云記意約刹那生滅
T2290_.69.0682c24:  短時見。記義爲善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等 記三云。對彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相立能治功徳四相所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 遂起能治功徳滅異。爲所起過患住
T2290_.69.0683a04: 遂起能治功徳住生。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不生住而彰徳號。然由滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微故略不説。理應此位亦立
T2290_.69.0683a07: 。以後例前義准知故。如是四相皆從
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲始起四相。後釋常住本來有者
T2290_.69.0683a09: 是性徳故。故説名爲常*住四相抄二
T2290_.69.0683a10: 云。下明四相倶時而有皆無自立。引經説
T2290_.69.0683a11: 由依所斷之惑有無故説能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 。今此亦爾。依彼所治惑之四相自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名○言常*住四相等者准上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云常之言念即本覺。無常言念即如
T2290_.69.0683a15: 。今二四相亦屬二覺疏三云。若是
T2290_.69.0683a16: 過患未究竟盡功徳四相二種仍倶。若至
T2290_.69.0683a17: 過患盡處功徳四相亦不立。以諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境故諸功徳是所知境。由後惑熏
T2290_.69.0683a19: 達淨徳故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 能覺攝。所不知徳通依理智。能未知心
T2290_.69.0683a21: 唯屬始覺
T2290_.69.0683a22:  私云。依記釋者起&MT06279;。起&MT06279;
T2290_.69.0683a23:  。起&MT06279;タリ。起&MT06279;タリ云云
T2290_.69.0683a24:  滅字能治智品從所斷滅名也。生住異
T2290_.69.0683a25:  亦爾也 抄意起&MT06279;○起&MT06279;タリ
T2290_.69.0683a26:  等云云所謂滅智即滅相惑位忽生即又
T2290_.69.0683a27:  滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28:  能治智品也。後滅詞字也 私云起&MT06279;
T2290_.69.0683a29:  *起○起&MT06279;タリ。○云云初滅惑也。
T2290_.69.0683a30:  次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷滅相
T2290_.69.0683b01:  品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02:  滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03:  但徳住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04:  住二惑形有。是故以徳爲本。異滅二相
T2290_.69.0683b05:  形無。是故以遮爲本也。意起&MT06279;
T2290_.69.0683b06:  起&MT06279;スト之。徳字含生住二義
T2290_.69.0683b07:  也。實互通患徳四相各可滅徳二義
T2290_.69.0683b08:  也 今始起徳本來有故者。抄意是約
T2290_.69.0683b09:  覺釋云歟。無常及常配二覺故。今謂
T2290_.69.0683b10:  不爾以始覺新起當相即爲常住本有
T2290_.69.0683b11:  功徳也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12:  立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13:  徳過患有其差別。患徳並立之能斷能證
T2290_.69.0683b14:  其體唯一故但立始覺
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等 疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對後滿覺名爲不覺。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。
T2290_.69.0683b19: 極合本唯同一覺無二故
T2290_.69.0683b20:  私云。初義究竟始覺爲一覺。後義始本不
T2290_.69.0683b21:  二還同本覺爲一覺也。但初義爲勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等 疏三云。後辨分覺。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺前稱覺。更無前位染法熏故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位後即立不覺名故。以後惑染法
T2290_.69.0683b25: 故。仍由所斷染法本性清淨實功
T2290_.69.0683b26: 故如下論指熏離倶相
T2290_.69.0683b27:  私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28:  立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。
T2290_.69.0683b29:  次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約
T2290_.69.0683c01:  理無治障約情有。是故云覺惑受熏等
T2290_.69.0683c02:  也。此等義至下熏離倶相釋
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等 記三云。前後次第依
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無滅相後無主相
T2290_.69.0683c05: 住異。是故前後爲其次第倶有次第約
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起四相。是故倶有爲
T2290_.69.0683c07: 次第。此就顯相故作是説。不始覺對治
T2290_.69.0683c08: 之時亦通倶有無明迷亂亦通前後
T2290_.69.0683c09:  私云。上來略釋畢。此中四相已下廣釋之
T2290_.69.0683c10:  也 彼無時中者上轉斷無時也 彼有時
T2290_.69.0683c11:  中者下轉迷亂時也 問。何故上轉約
T2290_.69.0683c12:  第。下轉據同時乎 答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13:  覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14:  覺假用故次第斷之也。而實互通有二義
T2290_.69.0683c15:  也。因分修行據始覺作用故次第昇進約
T2290_.69.0683c16:  時分四相也。若據果分行者本覺
T2290_.69.0683c17:  智體行故一念斷四相頓至果位也」
T2290_.69.0683c18: 起信略探記太賢云。又有釋云。問此中四相
T2290_.69.0683c19: 當同時其前後。若同時者何故説
T2290_.69.0683c20: 四相時差別。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名倶時有也。成實宗云
T2290_.69.0683c23: 四相前後。然以本覺四相即無前後
T2290_.69.0683c24: 同時而有也。大乘祕密教云四相
T2290_.69.0683c25: 前後淺深所覺四相倶時而有起信論
T2290_.69.0683c26: 疏上惠遠云。如毘曇家義四相倶一時用在
T2290_.69.0683c27: 前後。若成實義四相前後非一時也。此中
T2290_.69.0683c28: 數家義同疏上末香象云。雖復從
T2290_.69.0683c29: 著辨四相階降然其始終竟無前後。總
T2290_.69.0684a01: 此四相以爲一念。爲麁細鎔融唯一心故
T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝其麁細差別以爲
T2290_.69.0684a03: 一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如一人忽逢一怨
T2290_.69.0684a05: 便行殺害業起如以爲張人主人計名定言
T2290_.69.0684a06: 我有執取惡心無間相續別是怨非
T2290_.69.0684a07: 智相彼爲所見見相己爲能見轉相心念起動
T2290_.69.0684a08: 業相即於一念之中八相具足。然於二義中
T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云
T2290_.69.0684a10: 念相應即無念之一念也
T2290_.69.0684a11:  私云。諸師解本論四相或同小乘體同用
T2290_.69.0684a12:  異之説之。或約大乘容融前後義
T2290_.69.0684a13:  之。然未今亂時斷時建立。仍皆不
T2290_.69.0684a14:  論深意
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等 記三云。謂此四相由
T2290_.69.0684a16: 故説名倶有。由前後故説名次第。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以前後時分以明
T2290_.69.0684a18: 前後。細故名前麁故名後以爲次第
T2290_.69.0684a19: 三云。生細在前滅麁居後。時無別故據
T2290_.69.0684a20: 無明迷亂眞界一時成就四種相
T2290_.69.0684a21:  私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22:  轉之相與無明共起起此四相也。四相
T2290_.69.0684a23:  據法體而起故同時無前後。而麁細之別
T2290_.69.0684a24:  有之故不前後之義也。例如種子位
T2290_.69.0684a25:  具根莖枝葉等細麁衆相。故生長之時必
T2290_.69.0684a26:  不次第
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等 記三云。得成就義。由彼無
T2290_.69.0684a28: 明迷亂眞覺一時成就四種相
T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等 疏三云。所取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: 眞一念具四。迷惑實性覆淨心生死無
T2290_.69.0684b02: 窮流轉不
T2290_.69.0684b03:  私云。此中一時者取無明一念也。譬如
T2290_.69.0684b04:  一段之雲蔽日輪時麁細暗體同時而生
T2290_.69.0684b05:  也
T2290_.69.0684b06: 文。熏本覺時中等 起信疏惠遠云。隨妄義邊
T2290_.69.0684b07: 終日成妄而不眞。全眞義邊終日合
T2290_.69.0684b08: 而不
T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等 疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名獨力。倶合動相取
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相。若離業隨倶合。猶
T2290_.69.0684b13: 風水波濤。故以法對喩各具三矣。此
T2290_.69.0684b14: 三始起故名生相記三云。前二極細未
T2290_.69.0684b15: 相助和合動作故名獨力。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 勝用。以此相謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名倶合○如是三相最初生故
T2290_.69.0684b18: 説名爲抄二云。業相如風隨相如水。
T2290_.69.0684b19: 上二但取能成之用。倶合動相如波。此一方
T2290_.69.0684b20: 所成之波。故三歴然不相濫
T2290_.69.0684b21:  私云。疏記意三相共名所生。取風水兩
T2290_.69.0684b22:  邊業隨二相。取和合一邊倶合也。
T2290_.69.0684b23:  抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24:  未動位水取此二二相也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25:  喩倶合一相也。二義徳失宜學者意
T2290_.69.0684b26:  矣 私云。違背論之似二義相違。然而和
T2290_.69.0684b27:  會取義必不違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28:  本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29:  既從無明本覺而生起亦屬所生之義有
T2290_.69.0684c01:  之。雖然未和合之位故亦屬能起失。
T2290_.69.0684c02:  總擧此三生相生相中有麁細重重生
T2290_.69.0684c03:  義也 尋云。若爾者無明通用與生相所
T2290_.69.0684c04:  攝獨力業相如何分別之乎 答。於一種
T2290_.69.0684c05:  作用能起所起 義之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06:  也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07:  用不生相乃至滅相位。譬如國王自
T2290_.69.0684c08:  能作臣下之態臣下又受王之勢力
T2290_.69.0684c09:  而作政自作他作二用不同也 問。生相
T2290_.69.0684c10:  之中有三法者何開九法只云業相
T2290_.69.0684c11:  二用乎 答。約實亦可之。然而此
T2290_.69.0684c12:  位微細未心念故總立一業相
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等 疏三云。四種住相住義
T2290_.69.0684c14: 各別
T2290_.69.0684c15:  私云。轉現智相相續相此四名住相。各有
T2290_.69.0684c16:  能住持心色等之義
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等 疏三云。轉相住持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏習上下。現相住持自體色法熏習上
T2290_.69.0684c19: 。智相住持分別染法能障二地乃至七地
T2290_.69.0684c20: 六漸次故。非六麁及六染故。其相續相
T2290_.69.0684c21: 持事識染不斷記三云。住持謂即
T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏
T2290_.69.0684c23: 心氣分抄二云。此中住義隨應差別
T2290_.69.0684c24: 等者各以自體住持義用住名
T2290_.69.0684c25: 云。六種等者即下六染也記三云。於
T2290_.69.0684c26: 麁中此居最初。倶生法執。行相甚細由
T2290_.69.0684c27: 持分別智相。是故漸次成於後五故説
T2290_.69.0684c28: 住持六種漸次
T2290_.69.0684c29:  私云。轉相者唯能見心也。仍云心識熏習
T2290_.69.0685a01:  也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色
T2290_.69.0685a02:  相熏習記義爲勝歟。意云轉相即能縁心
T2290_.69.0685a03:  故能住持一切心識熏習爲言疏上下者
T2290_.69.0685a04:  轉相能上持業識下持現識也 次現相
T2290_.69.0685a05:  者雖色心色相顯故特云色相熏習
T2290_.69.0685a06:  也。心能現色相境界之義也 問。何名
T2290_.69.0685a07:  熏習乎 答。或云。種子云熏習也。唯識
T2290_.69.0685a08:  疏云言習氣者是現行氣分&MT06279;習所成
T2290_.69.0685a09:  故名習氣自性親因名等流種異性招感
T2290_.69.0685a10:  名異熟種又義云唯心色自類相續熏
T2290_.69.0685a11:  生云熏習必不種子。此論直談眞如縁
T2290_.69.0685a12:  起之義。何云種子熏習乎 次智相者始
T2290_.69.0685a13:  分別外六塵六種漸次等也。對第八
T2290_.69.0685a14:  識心内同時顯現境心外次第而起故云
T2290_.69.0685a15:  六種漸次也。分別智相應染者六麁皆雖
T2290_.69.0685a16:  智相所住持先擧初也。或又唯取六麁中
T2290_.69.0685a17:  初一也。若據疏釋者六種自二地
T2290_.69.0685a18:  地所斷智相應染取之也 問。智相與
T2290_.69.0685a19:  別智相應染其體一也。何云能持所持
T2290_.69.0685a20:   答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21:  可其義也。次相續相者能持分別事
T2290_.69.0685a22:  識中細分連續染污也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23:  相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如
T2290_.69.0685a24:  次上也。是又持自體兼持餘生死所有
T2290_.69.0685a25:  染污也。又義云。疏釋云。其相續相住
T2290_.69.0685a26:  事識染不斷故此釋能住持分別
T2290_.69.0685a27:  事識連續染污可之歟。依此義者連
T2290_.69.0685a28:  續染污直名相續相也。則是細分者記出
T2290_.69.0685a29:  二義云。一謂分別事識於麁細。今此
T2290_.69.0685b01:  住相但攝細分。二謂此四住相對後異等
T2290_.69.0685b02:  説名爲疏云。雖四住相内含麁細
T2290_.69.0685b03:  然對異滅故當細分。又於事識顯六隱
T2290_.69.0685b04:  七。揀麁取細以唯法執名爲細分
T2290_.69.0685b05:  私云。雖二義記初義爲正歟。相續相
T2290_.69.0685b06:  雖六七相應異論第七識相應爲本歟。然
T2290_.69.0685b07:  而本論不末那故於意識別麁細
T2290_.69.0685b08:  麁分爲人執細分爲法執也。次下釋執取
T2290_.69.0685b09:  相麁分別識而能執著即此義也
T2290_.69.0685b10:  問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四
T2290_.69.0685b11:  種強云住相乎 答。廣論之誠雖
T2290_.69.0685b12:  義法執分別恒流注之義偏在此四種
T2290_.69.0685b13:  尤具住持義。仍云爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等 記三云。異相有二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從能縁行解名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從所縁境界名。名字之相。如是二
T2290_.69.0685b17: 相正是人執。初即倶生二即分別
T2290_.69.0685b18:  私云。此二種即人執也。二相如次倶生分
T2290_.69.0685b19:  別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等 疏三云。若執取相即從
T2290_.69.0685b21: 縁行解名。執取即相故云異自成異。由
T2290_.69.0685b22: 種種別相即起種種執著能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 異相。計名字相從其所縁境界號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就
T2290_.69.0685b25: 所縁差故名異相。此二人執。從能從所増
T2290_.69.0685b26: 勝立抄二云。異自成異等者意云。二
T2290_.69.0685b27: 相無本名。一就自執。一從所計。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立異相名知亦爾。故云異自成異及
T2290_.69.0685b29: 隨相立名記三云。謂執取相於諸境相
T2290_.69.0685b30: 別異解。異即是相。異屬能縁。故論説言
T2290_.69.0685c01: 異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異
T2290_.69.0685c02: 之相。異屬所縁。故論説言隨相立名
T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從所詮色心法等而生
T2290_.69.0685c04: 。次依能詮聲名句等而生執著。且約
T2290_.69.0685c05: 相増勝而言。理實二相各互通縁一切諸法
T2290_.69.0685c06: 而起妄計
T2290_.69.0685c07:  私云。二相立異名三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08:  異可之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等 疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞前執取及計名字苦故。或受
T2290_.69.0685c11: 果時滅衆善故。或起業時損性善故欲
T2290_.69.0685c12: 滅義互通故述トノ記三
T2290_.69.0685c13: 云。理應前通三位
T2290_.69.0685c14: 故○謂受苦果時逼迫身心
T2290_.69.0685c15: 人天并雜受處苦相輕微癡樂纒
T2290_.69.0685c16: 尤難善故皆名又云。又正發起三
T2290_.69.0685c17: 有業時喪佛性善。本有不現始起不生故
T2290_.69.0685c18: 名爲滅。然受苦輪亦滅佛性起業時亦
T2290_.69.0685c19: 善品。論從顯相。故作是釋
T2290_.69.0685c20:  私云。破壞前異心者此二相有滅義
T2290_.69.0685c21:  也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至
T2290_.69.0685c22:  果煩惱位即破故也 問。何不前生
T2290_.69.0685c23:  住異但云異相乎 答。記釋云由隔越
T2290_.69.0685c24:  故云云私云。法執非正發業惑之歟
T2290_.69.0685c25:   問破壞前位住異有此義何不
T2290_.69.0685c26:  乎 答。彼三位雖異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27:  無破壞義。今出業果之時正破却内心
T2290_.69.0685c28:  移身口之相。是故獨立滅名也 或義云。
T2290_.69.0685c29:  滅義者煩惱位雖麁細種子生現行
T2290_.69.0685c30:  行熏種子故三世展轉無間斷滅義
T2290_.69.0686a01:  然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果
T2290_.69.0686a02:  次第而熟曾無種子。猶如暑預舊根
T2290_.69.0686a03:  仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04:  終歸無法。故擧業果滅也 復次受苦
T2290_.69.0686a05:  輪等者上頌及長行對内心煩惱滅義
T2290_.69.0686a06:  今此兩箇復次釋對等品滅義也。故
T2290_.69.0686a07:  記前依頌釋云。復次進明義云云問。善品
T2290_.69.0686a08:  佛性如何別乎 答。如次新熏本有以爲
T2290_.69.0686a09:  其體也受苦輪等者苦果與善品故云
T2290_.69.0686a10:  也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏
T2290_.69.0686a11:  無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12:  行苦等重重有之。次第相望成滅義
T2290_.69.0686a13:  業發動造作故與佛性無爲之體相違。是
T2290_.69.0686a14:  云壞滅義
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等 疏三云。斷時次第從滅至
T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異
T2290_.69.0686a17:
T2290_.69.0686a18:  私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相
T2290_.69.0686a19:  一品異住生三故云爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20:  斷異滅二相生住二相故云闕二
T2290_.69.0686a21:  具二也。十地中自初地第九地
T2290_.69.0686a22:  相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動
T2290_.69.0686a23:  相麁分細分及獨力業相大無明。是
T2290_.69.0686a24:  故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一
T2290_.69.0686a25:  分具細一分也。但此文有二説。一云。下論
T2290_.69.0686a26:  云初人對治倶合動相後人對治獨力
T2290_.69.0686a27:  業相及大無明此説今文麁一
T2290_.69.0686a28:  分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29:  共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧
T2290_.69.0686b01:  佛果所斷倶合動相之一分獨力業相
T2290_.69.0686b02:  之全分此釋者今麁細者就倶合動
T2290_.69.0686b03:  相一種之也 如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04:  佛果位中雖正斷生相細分盡處
T2290_.69.0686b05:  四相都無也。或又於此位正了知四相
T2290_.69.0686b06:  本來是一心徳故云都無。因位之中雖
T2290_.69.0686b07:  斷惑之義實斷故 問。此中何不
T2290_.69.0686b08:  無明乎 答以末無本無歟。又義
T2290_.69.0686b09:  云。以四相一切。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10:  體爲無明
T2290_.69.0686b11:  本云
T2290_.69.0686b12:  文保元年十一月二十七日於高野山金
T2290_.69.0686b13:  光院之畢   金剛佛子頼寶
T2290_.69.0686b14:  暦應二季己卯十月二十九日於東寺西院
T2290_.69.0686b15:  僧坊 書寫校合畢    權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20:  私云。四相門廣釋畢隨覺門不廣釋
T2290_.69.0686b21:  明隨釋門也 問。何故隨覺門廣釋略
T2290_.69.0686b22:  乎 答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等 記三云。然諸經論所明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有不同。如仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説五位
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成
T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中
T2290_.69.0686c01: 二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設
T2290_.69.0686c02: 安立各不同故
T2290_.69.0686c03:  私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差
T2290_.69.0686c04:  別者雖四位今開五位
T2290_.69.0686c05:  相麁細二位故也 問。於四相中
T2290_.69.0686c06:  存麁細多位。何必就生相
T2290_.69.0686c07:  細乎。將又何不無明乎 答。末師等
T2290_.69.0686c08:  釋未其理。今私案之始覺正對四相
T2290_.69.0686c09:  論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷
T2290_.69.0686c10:  之也。凡無明一念者深至不二極處
T2290_.69.0686c11:  未四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12:  道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13:  心未無明邊域即此義也。仍今擧
T2290_.69.0686c14:  相始覺五位功徳也。然於其中生相
T2290_.69.0686c15:  分麁細者因滿位斷麁分之時未四相
T2290_.69.0686c16:  本來一心。至果滿細分之時即無明
T2290_.69.0686c17:  念亦斷之。此時了知四相即功徳能至
T2290_.69.0686c18:  無念之極。是故本論云。若得無念者則
T2290_.69.0686c19:  知心相生住異滅末論釋云。謂大覺
T2290_.69.0686c20:  者已到彼岸遍知一切無量衆生一心流
T2290_.69.0686c21:  轉作四相是則別斷第四生相
T2290_.69.0686c22:  位未本覺故猶號因滿。總斷四相
T2290_.69.0686c23:  既同本覺極處故了四相是一心。此位云
T2290_.69.0686c24:  生細分。又云無明念也。仍就
T2290_.69.0686c25:  相斷位總別。又此能斷智開因果二
T2290_.69.0686c26:  位也。若依此義者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27:  可三十三法門也。若約法門廢立
T2290_.69.0686c28:  又可重重分別心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等 記三云。初明趣向
T2290_.69.0686c30: 位彰人有五十種。於入時中他來依
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