SAT DB

T2290_.69.0660a02:

文

T2290_.69.0660a04:

云云

記存二義。或義云。假妄語以示眞

T2290_.69.0660a05: 　如歟　尋云。若爾者生滅門眞如何異乎
T2290_.69.0660a06: 　　答。彼對妄顯眞理也。是眞體獨立理
T2290_.69.0660a07: 　也。然而如義妄者難了故且寄因言以
T2290_.69.0660a08: 　説果徳也。今謂兩義中鈔義爲正歟。逐
T2290_.69.0660a09: 　可考之
T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等
T2290_.69.0660a11: 　私云。十論中甚深玄理論歟
T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等　記二云。初頌以證體眞
T2290_.69.0660a13: 如門離言説等三種假相滿畢竟等三種實
T2290_.69.0660a14: 徳。次頌以證相眞如門離有無等四種句相

T2290_.69.0660a15:

滿非有等四種法徳

文

T2290_.69.0660a16: 　私云。三假相者言名心也　三實徳者畢
T2290_.69.0660a17: 　竟平等等也
T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等　曉疏上引廣百論頌云。
T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨次應配屬。

T2290_.69.0660a20:

智者達非眞

文

又云。今此文中非有相者

T2290_.69.0660a21: 是遣初句。非無相者遣第二句。非非有相非
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣第四句。非有無倶相者遣第三
T2290_.69.0660a23: 句。二句前後隨論者意皆有道理。不相傷

T2290_.69.0660a24:

也。一異四句准釋可知

文

藏疏上引廣百論

T2290_.69.0660a25: 頌釋云。彼論次第廣破四宗外道等義也。
T2290_.69.0660a26: 具如彼説。今此論中約外人轉計故有此

T2290_.69.0660a27:

諸句。不同彼也○

文

T2290_.69.0660a28: 　私云。所遣四句相三師解皆同也

T2290_.69.0660a29:

鈔二云。常

常徳

恒

樂徳

不變

我徳以離變易苦
非業所繋自在故

淨

T2290_.69.0660b01:

淨
徳

文

T2290_.69.0660b02: 　私云。四法徳者常樂我淨四徳波羅蜜也。
T2290_.69.0660b03: 　疏釋同之。記意四法徳者離有離無等四
T2290_.69.0660b04: 　徳歟　問若常樂等四徳者相配四句如
T2290_.69.0660b05: 　何　答
T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等　記二云。最後兩句釋師

T2290_.69.0660b07:

勸誨。或是玄理本有此辭

文

T2290_.69.0660b08: 文。以離念境界等　記二云。然此唱論有其
T2290_.69.0660b09: 二意一則遠通體相位次。二則近成不空功

T2290_.69.0660b10:

徳

文

T2290_.69.0660b11: 　私云。記雖述二義以通體相眞如爲科
T2290_.69.0660b12: 　文義。故彼釋於眞如門有三門。一依門

T2290_.69.0660b13:

　隨釋

體相
二如

二引文證成

玄理
文也

三據位科揀

今文
是也

T2290_.69.0660b14: 　疏局相如通空不空也。故彼釋於相眞

T2290_.69.0660b15:

　如有三門。一指陳二相

空不
空也

二引證勸持

T2290_.69.0660b16:

玄理
文也

三遂難略解

今文
也

又釋本論三師

香象
元曉

T2290_.69.0660b17:

淨
影

皆屬不空文。蓋諸師異解也

T2290_.69.0660b18:

本云

T2290_.69.0660b19: 　　文保元年九月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b20: 　　僧坊抄之畢
T2290_.69.0660b21: 　　暦應二年十一月十七日於東寺西院
T2290_.69.0660b22: 　　僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢
T2290_.69.0660b23: 　　　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0660b24:
T2290_.69.0660b25:
T2290_.69.0660b26: 釋論第二勘注第三
T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等　鈔二云。此中有

T2290_.69.0660b28:

二重者。次釋初重云。謂生滅門

即能依也。本
曰有生滅心

T2290_.69.0660c01:

一心爲依

即所依也。本曰
依如來藏故

又釋後重云。生滅

T2290_.69.0660c02:

門攝覺義不覺義

即能依也。本曰此識
有二種義至不覺義

梨耶爲依

T2290_.69.0660c03:

故

即所依也。本曰所謂不生
不滅至名爲阿梨耶識

既言此中有二門

T2290_.69.0660c04:

非該次唱。若云此下可通後段

文

疏二

T2290_.69.0660c05: 云。依如來藏故有生滅心即初重總別。所

T2290_.69.0660c06:

謂不生不滅已下即後重總別

文

記二云。隨

T2290_.69.0660c07: 門別釋二。初第一重一心梨耶總別門。二第

T2290_.69.0660c08:

二重總識攝生圓滿門

文

又云。大攝主識

T2290_.69.0660c09:

是此門體

文

又云。今當下廣明二門二。初

T2290_.69.0660c10:

所依總相一心門。二能依別相梨耶門

文

T2290_.69.0660c11: 　私云。此中有異義。鈔及疏意當段本文具

T2290_.69.0660c12:

　有兩重能所。所謂一心與生滅門

初重
能所

T2290_.69.0660c13:

　阿梨耶識與覺不覺

後重
能所

也。仍如來藏門

T2290_.69.0660c14: 　中初重能所釋畢。但廣釋所依不委釋
T2290_.69.0660c15: 　能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中
T2290_.69.0660c16: 　開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿
T2290_.69.0660c17: 　梨耶識門以爲初重能所。於總識攝生圓
T2290_.69.0660c18: 　滿門開第二重能所也。所言覺義者以下
T2290_.69.0660c19: 　文。亦第二重能依攝也　問。兩重能所法
T2290_.69.0660c20: 　體云何差別　答。初重所依多一心生滅
T2290_.69.0660c21: 　不生滅未分位也。仍名非有爲非無爲一
T2290_.69.0660c22: 　心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位
T2290_.69.0660c23: 　也。第二重所依生不生和合倶轉以成一
T2290_.69.0660c24: 　種阿梨耶識也。能依此一識上備眞妄二
T2290_.69.0660c25: 　徳也。譬如龍王未出現風水位爲第一。
T2290_.69.0660c26: 　已出生風水而未成海中水波之位爲
T2290_.69.0660c27: 　第二。風水和合已成一種大海爲第三。
T2290_.69.0660c28: 　海中水波出現風水相顯了爲第四也。總
T2290_.69.0660c29: 　而言之。初二重猶在眞諦所入位未成
T2290_.69.0661a01: 　縁起。後二重已成立生滅縁起出現也
T2290_.69.0661a02: 　問。若爾者門法中間亦立法數乎　答。約
T2290_.69.0661a03: 　總別開立者可有多重法數。但今約顯
T2290_.69.0661a04: 　相分別之故不増法數也　尋云。何故
T2290_.69.0661a05: 　必立此兩重能所乎　答。爲顯生滅門
T2290_.69.0661a06: 　與其本別道理也。眞如門云即是一法
T2290_.69.0661a07: 　界大總相法門體。龍樹又作業當故釋。是
T2290_.69.0661a08: 　示與其本等意故也。今生滅門云依如
T2290_.69.0661a09: 　來藏故有生滅心。能依所依分別別相義
T2290_.69.0661a10: 　爲宗故。龍樹又作釋立兩重能所也
T2290_.69.0661a11: 文。唱上立下故等　記二云。次牒指唱上立
T2290_.69.0661a12: 者即立義分云心生滅。是標立故今此正釋。

T2290_.69.0661a13:

所以牒唱

文

T2290_.69.0661a14: 　私云。唐本無下字。記所覽同唐本歟。是
T2290_.69.0661a15: 　偏牒立義文之意也。若依現本者。唱上
T2290_.69.0661a16: 　本分而立已下釋義故云爾也
T2290_.69.0661a17: 文。上心字下降等　疏三云。言下降者上云
T2290_.69.0661a18: 心者洞照靈明之義。今云藏者攝藏隱覆之

T2290_.69.0661a19:

義。減其勝名彰乎劣名故云下降

文

記

T2290_.69.0661a20: 二云。降減殺義。分總成別。折寛作狹。降

T2290_.69.0661a21:

殺其義立異名故

文

T2290_.69.0661a22:

　私云。下降者末師意淺劣之義

云云

今謂。

T2290_.69.0661a23: 　不爾歟。但呼上法體下降立異名也。文
T2290_.69.0661a24: 　上下也必不下劣之意歟
T2290_.69.0661a25: 文。大總持如來藏等　疏三云。此下十藏初

T2290_.69.0661a26:

一爲總。義當前重根本大乘。

文

記二云。初

T2290_.69.0661a27:

總持藏體唯不二。是立義分通所依故

文

宗

T2290_.69.0661a28: 鏡録八十二云。今取佛性論中第五法界藏
T2290_.69.0661a29: 及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏此義
T2290_.69.0661b01: 弘通。總攝一切以實相智當能證入。如星

T2290_.69.0661b02:

拱北如海會川○

文

虚空藏寶釼

上人

云。

T2290_.69.0661b03: 後次藏者是如來藏。此有多種。或名大總持

T2290_.69.0661b04:

如來藏。謂盡攝持十方一切如來藏故

文

T2290_.69.0661b05: 　私云。雖有異義今藏指不二是實義歟。
T2290_.69.0661b06: 　既云總持陀羅尼藏義顯了也。又云殊勝
T2290_.69.0661b07: 　圓滿非云圓圓海乎。大師理觀啓白云。

T2290_.69.0661b08:

　故此總持名無盡藏

文

指此論意歟

T2290_.69.0661b09: 　問。王主天地其義如何　答。王者絯領自
T2290_.69.0661b10: 　在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆
T2290_.69.0661b11: 　育義。地者任持衆物義也。記二云。爲依勝
T2290_.69.0661b12: 　故説名藏王。攝持勝故説名藏主。偏覆勝

T2290_.69.0661b13:

　故説名藏天。出生勝故説名藏地

文

大寶

T2290_.69.0661b14: 　者。記二云。此中寶言謂即如意。由此寶珠
T2290_.69.0661b15: 　具三種徳。一者出生衆寶無窮盡故。二
T2290_.69.0661b16: 　者除毒濟病最殊勝故。三者體状方圓極

T2290_.69.0661b17:

　圓滿故。大總持藏亦復如是

文

T2290_.69.0661b18: 文。二者遠轉遠縛等　疏二云。第二即是眞
T2290_.69.0661b19: 如所入。第三即是生滅所入。第四即是眞如

T2290_.69.0661b20:

門理。次五唯是生滅門藏

文

鈔二云。上四字

T2290_.69.0661b21: 屬能入門。第八寂滅寂靜名也○今法從門

T2290_.69.0661b22:

得名依主也

文

又云。一清者清謂清淨。釋

T2290_.69.0661b23: 上遠轉。一滿者滿謂圓滿。釋上遠縛。唯有覺
T2290_.69.0661b24: 者與離流轉因二互相釋。即當寂滅亦即眞
T2290_.69.0661b25: 義。唯有如如與離慮知縛二互相釋。義當寂
T2290_.69.0661b26: 靜。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如
T2290_.69.0661b27: 如。既云唯有故名一也。即是上云一清一
T2290_.69.0661b28: 滿二箇一字也。白白者如次屬離轉縛二

T2290_.69.0661b29:

也。即釋上文清滿二言也

文

又云。無有惑

T2290_.69.0661c01: 因無有惑果者。釋離流轉因。因即根本果
T2290_.69.0661c02: 即枝末。無有覺因無有覺果者。釋離慮知

T2290_.69.0661c03:

縛。因即本覺果則始覺

文

疏二云。離生滅門

T2290_.69.0661c04: 諸流轉法惑因感果名爲遠轉。根本爲因枝
T2290_.69.0661c05: 末爲果。或二礙及業爲因所感依正爲果。
T2290_.69.0661c06: 離隨染心諸慮知縛覺因覺果名爲遠縛。本
T2290_.69.0661c07: 覺爲因始覺爲果。或等覺已還爲因妙覺已

T2290_.69.0661c08:

去爲果

文

T2290_.69.0661c09: 　私云。無雜者。記二云。謂他門中染淨因果

T2290_.69.0661c10:

　○今皆離故義言無雜

文

今藏者庫藏。二

T2290_.69.0661c11: 　種中庫上下間雜收之衆物。藏不亂次
T2290_.69.0661c12: 　第無雜收之義。仍無雜故云藏歟
T2290_.69.0661c13: 文。三者與行與相等　疏三云。生滅所入多
T2290_.69.0661c14: 一心體。於惑與力出現生死之法名爲與
T2290_.69.0661c15: 行。行者遷流義故。於覺與力出現涅槃之
T2290_.69.0661c16: 法名爲與相。相者眞實體故。或復反此與

T2290_.69.0661c17:

覺名行清淨行故。與惑名相闇鈍相故

文

T2290_.69.0661c18: 鈔二云。與即與力行即遷流義。屬於惑與力
T2290_.69.0661c19: 出現生死。即是前門之轉言也。相即標相
T2290_.69.0661c20: 義。以門顯法故。亦可。相状義隱顯多端故。
T2290_.69.0661c21: 屬於覺與力出現涅槃。亦是前門名縛字也

T2290_.69.0661c22:

文

記二云。於覺與力説名與行。謂即上轉。

T2290_.69.0661c23:

於惑與力説名與相。謂即下轉

文

T2290_.69.0661c24: 文。與流轉力等　鈔二云。流轉即是生滅之
T2290_.69.0661c25: 異名也。流即遷改轉即變動。通屬生滅。隱顯

T2290_.69.0661c26:

多端故云流轉。非唯染也

文

記二云。今此

T2290_.69.0661c27: 所明正唯下轉。由與染力令彼覆藏法身

T2290_.69.0661c28:

體故

文

T2290_.69.0661c29:

　私云。今與流轉力釋鈔通上轉下轉

云云

T2290_.69.0662a01:

　記唯局下轉

云云

今謂。二義中鈔義爲正

T2290_.69.0662a02: 　歟。簡上眞如遠轉遠縛生滅總名流轉
T2290_.69.0662a03: 　也。論第六釋二轉云上流轉變下流轉
T2290_.69.0662a04: 　變即此義也。楞伽經文如上十名下釋
T2290_.69.0662a05: 　之也。非幻幻人者。幻師元非幻化而能
T2290_.69.0662a06: 　作幻事。是以喩非有爲非無爲之本法而
T2290_.69.0662a07: 　能作有爲無爲二轉也。令覆者。自體雖
T2290_.69.0662a08: 　非覆隱能令作覆藏事故名藏也
T2290_.69.0662a09: 文。四者眞如眞如等　鈔二云。四者眞如等
T2290_.69.0662a10: 者門也。即十名中初一名也。此與第五相

T2290_.69.0662a11:

揀立名。並是以別揀通依主

文

疏三云。謂

T2290_.69.0662a12:

眞如門唯理理故

文

記二云。眞如眞如揀彼

T2290_.69.0662a13:

生滅所顯眞如。顯此眞如絶對待故

文

T2290_.69.0662a14: 　私云。無他者唯理理無他智故云藏。藏
T2290_.69.0662a15: 　者純淨一味藏義也。是又簡庫歟猶如庫
T2290_.69.0662a16: 　裏經藏也
T2290_.69.0662a17: 文。五者生滅眞如等　疏三云。生滅門中不

T2290_.69.0662a18:

生滅理。證之成聖。離無常故

文

鈔二云。眞

T2290_.69.0662a19: 如即不變生滅即隨縁。謂因不變而有隨

T2290_.69.0662a20:

縁。能成一切生滅之法

文

記二云。謂眞如

T2290_.69.0662a21: 理體本常住。由有爲法所熏染故説名生

T2290_.69.0662a22:

滅

文

T2290_.69.0662a23: 　私云。生滅門理也。所引經文無漏之法等
T2290_.69.0662a24: 　者。約迷情以明隨縁眞如。復次大惠已
T2290_.69.0662a25: 　下約聖人以顯不變眞如也。一切隨縁
T2290_.69.0662a26: 　法中若無眞如不變之性者。一切聖人云
T2290_.69.0662a27: 　何住果體乎　記二云。次反顯云如來所

T2290_.69.0662a28:

　證若是無常則諸行人無由成聖

文

被染

T2290_.69.0662a29: 　故者。生滅一門總是被染熏故。理體亦
T2290_.69.0662b01: 　有被染之義也
T2290_.69.0662b02: 文。六者空如來藏等　疏三云。生滅門中恒
T2290_.69.0662b03: 沙染法。幻化無實隱覆法身眞體性徳。從

T2290_.69.0662b04:

能藏染立空名故

文

記二云。若離等者謂

T2290_.69.0662b05: 諸煩惱而與本覺不相應故。佛性論云。由

T2290_.69.0662b06:

客塵故空。與法界相離

文

又云。空即是藏。

T2290_.69.0662b07:

能隱覆故。如來之空藏藏彼本覺故

文

T2290_.69.0662b08: 　私云。諸無明煩惱總立爲藏體也。如來之
T2290_.69.0662b09: 　藏依主釋也。上來多分約持業。今藏依主
T2290_.69.0662b10: 　也
T2290_.69.0662b11: 文。七者不空等　疏三云。生滅門中恒沙功
T2290_.69.0662b12: 徳被染隱覆名如來藏。從所藏淨得不空

T2290_.69.0662b13:

名

文

記二云。不空即藏。所覆藏故○如來即

T2290_.69.0662b14:

不空藏。未出現故

文

又云。不離等者如是

T2290_.69.0662b15: 功徳與眞法界恒相應故。佛性論云。無上法

T2290_.69.0662b16:

不空。與法界相隨

文

鈔二云。但可得云不

T2290_.69.0662b17: 空即藏○從所藏淨等者。此揀定藏名。唯所

T2290_.69.0662b18:

藏名藏

文

T2290_.69.0662b19: 　私云。生滅門中本覺智體立爲藏也。諸教
T2290_.69.0662b20: 　多云如來藏。即是體也　問。今如來藏體
T2290_.69.0662b21: 　唯清淨本覺歟　答。通清染二種本覺兼
T2290_.69.0662b22: 　亙一切淨法也。或義云。自相本覺者指
T2290_.69.0662b23: 　清淨本覺歟。但下隱名如來藏者約縁
T2290_.69.0662b24: 　熏習鏡等義邊云爾歟
T2290_.69.0662b25: 慈恩玄賛第三云。煩惱有漏。虚妄不實能覆
T2290_.69.0662b26: 眞如。名空如來藏。涅槃無漏。體是無爲非
T2290_.69.0662b27: 虚妄法。中由近善縁斷諸煩惱。漸次起智
T2290_.69.0662b28: 方便顯證名爲涅槃。體性非空。因空所顯

T2290_.69.0662b29:

空之性故。煩惱覆位名不空如來藏

文

大乘

T2290_.69.0662c01:

義章

三惠
義

云。又説二種如來藏空智。一空如

T2290_.69.0662c02: 來藏智。謂縁若離若脱若斷若異煩惱藏智。
T2290_.69.0662c03: 二不空如來藏智。謂縁過於恒沙不離不脱
T2290_.69.0662c04: 不斷不異不思議佛法ヲ智。初觀煩惱能覆藏
T2290_.69.0662c05: 智。非眞實故名之爲空。後觀法身惑所藏

T2290_.69.0662c06:

智。理眞實故名爲不空

文

大乘止觀上云。藏

T2290_.69.0662c07: 體平等實無差別。即是空如來藏。然此藏體
T2290_.69.0662c08: 復有不可思議用故。具足一切法性有其
T2290_.69.0662c09: 差別即是不空如來藏。此蓋無差別之差別

T2290_.69.0662c10:

也

云云

T2290_.69.0662c11: 　私云。空不空二種立如來藏諸師釋多之。
T2290_.69.0662c12: 　但慈恩意順今論文。淨影俗縁智名空如
T2290_.69.0662c13: 　來藏體也天台平等差別爲空不空。是
T2290_.69.0662c14: 　眞俗二諦異名歟。雖法體異建立大概同
T2290_.69.0662c15: 　之也
T2290_.69.0662c16: 文。自相本覺等
T2290_.69.0662c17: 　私云。本覺智徳三大之中相大所攝故云
T2290_.69.0662c18: 　自相本覺也。一切功徳者。本覺即體雖功
T2290_.69.0662c19: 　徳且約本末義云爾也。即是清淨本覺
T2290_.69.0662c20: 　六種性義。十七二十五等功徳也
T2290_.69.0662c21: 文。於隱覆時等　疏云。如來藏者隱覆名藏。
T2290_.69.0662c22: 在纒之稱。從具縛地立其名。故如來法身
T2290_.69.0662c23: 依止名身。出纒之稱。從大覺地立其名故

T2290_.69.0662c24:

文

顯揚論云。隱名如來藏顯名爲法身

文

｣

T2290_.69.0662c25: 文。八者能攝如來藏等　疏三云。生滅門中
T2290_.69.0662c26: 能攝淨心。所攝功徳三智具足四徳圓明。由

T2290_.69.0662c27:

無明覆都不覺知。從能所淨立能攝名

文

T2290_.69.0662c28: 記二云。自性淨心即是本覺爲能攝藏。三智
T2290_.69.0662c29: 四徳清淨之法爲所攝藏。能攝即藏性用

T2290_.69.0663a01:

同故。如來之能攝藏總別異故

文

鈔二云。

T2290_.69.0663a02: 能攝唯體大。藏義通三大。能攝之如來藏。總

T2290_.69.0663a03:

別釋也

文

T2290_.69.0663a04: 　私云。此藏體末師釋不同也。疏通一切淨

T2290_.69.0663a05:

　法歟。但上列十藏體本覺

云云

記本覺

云云

T2290_.69.0663a06:

　鈔三大

云云

能攝體唯體大。如來藏言含

T2290_.69.0663a07: 　相用二大。仍釋藏名之時從能所淨者。

T2290_.69.0663a08:

　能具體所具相用爲體立藏名也

爲言

疏

T2290_.69.0663a09: 　記義法體雖異建立之旨同之也。今謂。能
T2290_.69.0663a10: 　攝如來藏者染淨本覺別立爲體歟。以一
T2290_.69.0663a11: 　切無明煩惱照了體性清淨實是功徳。以
T2290_.69.0663a12: 　此即成三智四徳之體故名能攝也。此
T2290_.69.0663a13: 　中能具法體及所具煩惱等並皆淨功徳
T2290_.69.0663a14: 　故。云從能所淨等也。不爾者如何對
T2290_.69.0663a15: 　下所攝辨義乎。本際相應體者。自性淨心
T2290_.69.0663a16: 　本覺藏智也。及清淨法者。三智四徳也。此
T2290_.69.0663a17: 　法如實等釋本際相應。有此清淨等釋及
T2290_.69.0663a18: 　清淨法也　問。能攝所攝相對如何　答。
T2290_.69.0663a19: 　是非相對之能所總以染淨二法徳失之
T2290_.69.0663a20: 　義名能所也。謂淨法體相用同能攝法
T2290_.69.0663a21: 　也。染法本末煩惱共所攝法故立能所名
T2290_.69.0663a22: 　也　三智者鈔有二義。一云。花嚴所説一
T2290_.69.0663a23: 　切智自然智無礙智是也。如次始覺本覺
T2290_.69.0663a24: 　始本無二三智配之也。二云。當論下文云。

T2290_.69.0663a25:

　備三身菩提圓四徳涅槃

文

菩提此云

T2290_.69.0663a26: 　智。是三身智徳歟。四徳者。當論第十云。

T2290_.69.0663a27:

　常樂我淨之四徳

文

T2290_.69.0663a28: 文。九者所攝如來藏等　疏三云。生滅門中

T2290_.69.0663a29:

究竟始覺。攝諸染法咸能斷故

文

記二云。謂

T2290_.69.0663b01: 諸染法爲始覺智所攝持故名之爲藏。所
T2290_.69.0663b02: 攝即藏體持用故如來之所攝藏。染被斷

T2290_.69.0663b03:

故

文

T2290_.69.0663b04: 　私云。此藏體末師等意皆爲染淨始覺也。
T2290_.69.0663b05: 　今謂此藏又以所攝妄法爲體歟。若取
T2290_.69.0663b06: 　始覺與前能攝何異耶　問。六七八九藏
T2290_.69.0663b07: 　如何分別之乎　答。或義云。第六無明
T2290_.69.0663b08: 　染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九

T2290_.69.0663b09:

　染淨始覺

云云

又義云。第六單妄法。第七單

T2290_.69.0663b10:

　淨法

通染淨
二分

第八復淨法

淨能
攝妄

第九復染法

T2290_.69.0663b11:

染爲
淨攝

也。已上四種中初二唯染淨二法。其

T2290_.69.0663b12: 　體空不空得如來藏名。後二眞妄攝歸不
T2290_.69.0663b13: 　相捨離。又立如來藏名。即是單復差別也。
T2290_.69.0663b14: 　若依此意。斷一切障者斷而不斷也。攝得
T2290_.69.0663b15: 　爲功徳云斷障故也
T2290_.69.0663b16: 文。智明爲外等　記二云。若爾明暗理必
T2290_.69.0663b17: 不倶。何有妄染爲智所攝。謂由佛智之所

T2290_.69.0663b18:

能斷。即攝持彼令成淨故

文

又云。此與

T2290_.69.0663b19: 前門能攝藏中能所淨義有何差別。本淨新

T2290_.69.0663b20:

淨因位果位有所不同故無相濫

文

T2290_.69.0663b21: 　私云。依此文者染淨始覺又不斷壞惑
T2290_.69.0663b22: 　體。只攝持以爲斷也
T2290_.69.0663b23: 文。十者隱覆如來藏等　疏三云。十隱覆此
T2290_.69.0663b24: 有二解。一多一心體。法身如來遍諸染淨
T2290_.69.0663b25: 不顯現故。二本覺淨心。法身如來沈沒染

T2290_.69.0663b26:

中未出現故

文

鈔二云。此藏雙通門法二

T2290_.69.0663b27: 種故。望第三唯法第七唯門雖皆隱覆不

T2290_.69.0663b28:

相濫也

文

記二云。經言恒及即周遍義。謂

T2290_.69.0663b29: 由此性窮未來際平等周遍任持所有染淨

T2290_.69.0663c01:

法故。於世法中不離脱者。即隱覆義

文

T2290_.69.0663c02: 　私云。此藏生滅所入法與染淨本覺爲體
T2290_.69.0663c03: 　也。所入法無所不至故遍在世間。隱覆
T2290_.69.0663c04: 　法故有如來藏義。本覺隨縁動轉故專具
T2290_.69.0663c05: 　如來藏之義。仍特以此二法建立如來藏
T2290_.69.0663c06: 　也　法身如來者通所入及本覺共立法
T2290_.69.0663c07: 　身稱故也。或又先擧所入。本覺復次釋始
T2290_.69.0663c08: 　出之歟　恒及有法者。所入體者常恒故
T2290_.69.0663c09: 　云恒也　有法者。所備所具一切功徳善
T2290_.69.0663c10: 　法也。可讀恒ト及ヒ有法トハ也。若依記釋者。
T2290_.69.0663c11: 　及至及善是遍至一切處之意歟。又義云。
T2290_.69.0663c12: 　恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本
T2290_.69.0663c13: 　有眞實也。恒ト及ヒ有トノ法ト可訓之　於世
T2290_.69.0663c14: 　法中者。釋隱覆名也。慈恩法苑林章云。

T2290_.69.0663c15:

　世謂隱覆可破壞義

文

不離此法未脱

T2290_.69.0663c16: 　此法故得隱覆之稱也　等於法界等者。
T2290_.69.0663c17: 　釋於世法中等經文也。是不離脱染淨

T2290_.69.0663c18:

　法而具隱覆之義也

爲言

復次顯示等者。

T2290_.69.0663c19: 　染淨本覺隨縁隱覆之意也
T2290_.69.0663c20: 文。今如來藏與行與相等　記二云。此論所
T2290_.69.0663c21: 明即第三種。以是生滅總所依故。亦是此
T2290_.69.0663c22: 門所入法故。雖第十藏具多一心。今不指者

T2290_.69.0663c23:

非全攝故

文

T2290_.69.0663c24: 　私云。第十中收所入及本覺故。云非全
T2290_.69.0663c25: 　收也
T2290_.69.0663c26: 文。略去分名建立滿名等　鈔二云。略去分
T2290_.69.0663c27: 名建立滿名者。唯釋名阿梨耶識。通其十
T2290_.69.0663c28: 種或唯初一。故云滿名。故下論云名阿梨

T2290_.69.0663c29:

耶識者總結圓滿字

文

疏第三云。不云業

T2290_.69.0664a01:

等略去分名。但言梨耶建立滿名

文

T2290_.69.0664a02: 　私云。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿
T2290_.69.0664a03: 　名者梨耶通名也。後義意。分名者十阿梨
T2290_.69.0664a04: 　耶中第二根本無明等九種別名也。滿名
T2290_.69.0664a05: 　第一太攝主梨耶也。記二義同之。疏但存
T2290_.69.0664a06: 　初義也。下論云。圓滿字者指總名。是證
T2290_.69.0664a07: 　初義歟。此義爲勝也。其故論但云梨耶
T2290_.69.0664a08: 　未云大攝主。何云擧此名乎
T2290_.69.0664a09: 文。雖義具足言未足等　鈔二云。雖義具足
T2290_.69.0664a10: 言未具足者。唯釋不生不滅與生滅和合。
T2290_.69.0664a11: 此但下轉。闕於上轉故云言未具足。若准
T2290_.69.0664a12: 下文擧下影上故云義具足也。若直就本
T2290_.69.0664a13: 論。不生等二句唯明下轉。非一等二句亦通

T2290_.69.0664a14:

上轉故。下影出中唯言上二句

文

疏三云。

T2290_.69.0664a15: 不生滅等義雖不闕語未周圓顯説下熏

T2290_.69.0664a16:

影彰上轉故言未足

文

記二云。雖阿梨耶

T2290_.69.0664a17: 具該諸法義已具足。然由不云大攝主故。
T2290_.69.0664a18: 言未具足。或阿梨耶具於二轉。今論但言
T2290_.69.0664a19: 不生不滅與生滅和合。雖唯下轉影兼上
T2290_.69.0664a20: 轉故義具足。然由不云生滅與不生滅和

T2290_.69.0664a21:

合故。言未具足

文

T2290_.69.0664a22: 　私云。記存二義。初意約梨耶名字作此
T2290_.69.0664a23: 　釋。後意約二轉也。鈔疏並約二轉作釋。
T2290_.69.0664a24: 　同記後義也
T2290_.69.0664a25: 文。無爲雖無量等
T2290_.69.0664a26: 　私云。以九法總盡生滅一門法數也。所
T2290_.69.0664a27: 　入一法亦雖無爲攝所依總體故別立之。
T2290_.69.0664a28: 　若如云以不如實智眞如法一故而
T2290_.69.0664a29: 　有其念。以所入對根本無明總可立
T2290_.69.0664b01: 　十法也　問。眞如理外何立虚空理乎
T2290_.69.0664b02: 　答。有性無性異故立二理也。亦眞如不變
T2290_.69.0664b03: 　也。虚空隨縁也。如斯之義至下悉之。相
T2290_.69.0664b04: 　連次第亦次下釋之
T2290_.69.0664b05: 文。以何爲體等　疏三云。且四無爲何法何
T2290_.69.0664b06: 義爲體爲用○四種通依一心爲體。通體無
T2290_.69.0664b07: 殊。四種別依倶在門中。靜理本智隨他無事

T2290_.69.0664b08:

如次爲體

文

記二云。問體答依。義同名異

T2290_.69.0664b09:

文

T2290_.69.0664b10: 　私云。依者依體亦名法體。通體所入也。別
T2290_.69.0664b11: 　體門中體也。用者義用。通別二用並在門
T2290_.69.0664b12: 　中也。非有爲非無爲者。簡五有爲四無
T2290_.69.0664b13: 　爲取所入中道也
T2290_.69.0664b14: 文。寂靜理法等　記二云。問。寂靜理法即是
T2290_.69.0664b15: 眞如。何故更言依理爲體　答。大攝主識
T2290_.69.0664b16: 具二種義。謂覺不覺。今四無爲各依梨耶一
T2290_.69.0664b17: 分覺義而爲別體。故論説云生滅門内寂靜

T2290_.69.0664b18:

理法以爲體故

文

T2290_.69.0664b19: 　私云。疏鈔意眞如無爲即以自體爲別所
T2290_.69.0664b20: 　依。所依者所依體也。自餘准之。記意大
T2290_.69.0664b21: 　攝主識具足覺不覺二義。五有爲四無爲
T2290_.69.0664b22: 　即以彼不分二義爲依開立之。故梨耶
T2290_.69.0664b23: 　之位寂靜功徳爲別所依而生眞如無爲。
T2290_.69.0664b24: 　自餘亦准之。不然者豈成別所依義乎。
T2290_.69.0664b25: 　以自體爲所依甚不應理。故以下有爲
T2290_.69.0664b26: 　無爲諸法通皆有此二義。委悉之矣。私
T2290_.69.0664b27: 　云准上兩重能依所依意者記釋尤叶論
T2290_.69.0664b28: 　文歟
T2290_.69.0664b29: 文。自然本智等　記二云。自然本智以爲體

T2290_.69.0664c01:

者。不從縁起故云自然

文

T2290_.69.0664c02: 　私云。染淨本覺雖隨縁法不失自性故
T2290_.69.0664c03: 　名自然。即是本覺義也
T2290_.69.0664c04: 文。隨他起智等　記二云。從縁起故名曰隨
T2290_.69.0664c05: 他。雖然清淨始覺般若無始本具亦即從

T2290_.69.0664c06:

縁。是故説名隨他起智

文

又云。若爾此智

T2290_.69.0664c07: 既乃從縁。何以攝入無爲法耶。若法相宗
T2290_.69.0664c08: 縁心名智。則屬有爲。今不爾者謂由眞理

T2290_.69.0664c09:

本性識知故。屬無爲亦説名智

文

T2290_.69.0664c10: 　私云。清淨始覺從無始來對妄而起故
T2290_.69.0664c11: 　云爾也。即是始覺之義也
T2290_.69.0664c12: 文。無所有事等　記二云。空理容遍無礙爲

T2290_.69.0664c13:

其體故

文

唯識論第二云。謂空無我所顯眞

T2290_.69.0664c14:

如○離諸障礙故名虚空

文

又云。此互皆

T2290_.69.0664c15:

依眞如假立。眞如亦是假施設名

文

T2290_.69.0664c16: 　私云。法相宗雖立六無爲法只於眞如
T2290_.69.0664c17: 　上假説以義立名。非體有二法。今則不
T2290_.69.0664c18: 　爾。理體亦分此二法。常住不壞令聖智
T2290_.69.0664c19: 　安住是名眞如。自性無體令諸法成立
T2290_.69.0664c20: 　是云虚空。是故古徳一義云。眞如本覺以

T2290_.69.0664c21:

　不變爲體。始覺虚空隨縁爲體

云云

然而

T2290_.69.0664c22: 　細分之。猶於二理中亦具不變隨縁義。

T2290_.69.0664c23:

　仍或一義四無爲各具清染二義

云云

蓋

T2290_.69.0664c24: 　麁細立教不有相違。上列四法之時眞

T2290_.69.0664c25:

　如本覺始覺虚空

云云

是初義證也。又論

T2290_.69.0664c26:

　第三二理共具清染二義

見

是後義證歟｣

T2290_.69.0664c27: 文。眞如無爲有二種用等　論三云。清淨眞
T2290_.69.0664c28: 如理不守自性故。而能受染熏名染淨眞

T2290_.69.0664c29:

如

文

疏二云。次各明二用。通用隨縁義當

T2290_.69.0665a01:

染淨。別用不變義當清淨

文

記二云。通用

T2290_.69.0665a02: 謂遍與諸法爲其共相令彼轉。故云令出
T2290_.69.0665a03: 生。別用謂任持自性無轉變。故云令不失

T2290_.69.0665a04:

文

T2290_.69.0665a05: 　私云。用者作用義也。自體外作業用也。
T2290_.69.0665a06: 　徳用轉共相與諸法和合云通用。即是
T2290_.69.0665a07: 　隨縁義也。作用守自性不失功徳云別
T2290_.69.0665a08: 　用也。即是不變義也。如次染淨清淨二種
T2290_.69.0665a09: 　眞如也　問。平等之性不失故者。即眞如
T2290_.69.0665a10: 　體性。何云作用乎　答。法體難思不可
T2290_.69.0665a11: 　論徳失。談功徳尚是作用也。猶如火大
T2290_.69.0665a12: 　上有燸氣燒物二徳。親用疎用不同也｣
T2290_.69.0665a13: 文。本覺無爲有二種用等　記二云。通用謂

T2290_.69.0665a14:

受染熏故○別用謂常守自性故

文

T2290_.69.0665a15: 　私云。如次染淨清淨二種本覺也。准上眞
T2290_.69.0665a16: 　如可思之。自下同之
T2290_.69.0665a17: 文。始覺無爲有二種用等　鈔二云。隨妄轉
T2290_.69.0665a18: 故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始
T2290_.69.0665a19: 本具不守自性隨縁成妄之所轉。故爲染淨
T2290_.69.0665a20: 覺。如下頌曰清淨始覺智不守自性故而能
T2290_.69.0665a21: 受染熏故名染淨覺○對治自過者即是清
T2290_.69.0665a22: 淨始覺智也。謂從無始自性無過由對治
T2290_.69.0665a23: 故。如下頌曰從無始已來無有惑亂時今日

T2290_.69.0665a24:

始初覺故名爲始覺

文

記二云。通用謂雖起

T2290_.69.0665a25: 淨用治諸惑染。由被染法之所誑故云隨
T2290_.69.0665a26: 妄轉。別用謂唯有滿轉。唯具徳熏自性對

T2290_.69.0665a27:

治諸染法。故云治自過

文

T2290_.69.0665a28: 　私云。染淨始覺隨妄轉者。於無過法立
T2290_.69.0665a29: 　諸功徳等義也
T2290_.69.0665b01: 文。虚空無爲等　記二云。通用謂一切法生
T2290_.69.0665b02: 住成得並依空故云欲有令有。別用謂虚空
T2290_.69.0665b03: 自性無轉變故云令不失。是名二用通結

T2290_.69.0665b04:

四種

文

T2290_.69.0665b05: 文。通謂他義等　鈔二云。通謂他義者。即是
T2290_.69.0665b06: 染淨眞如等四也。別謂自義者。即是清淨眞

T2290_.69.0665b07:

如等四也

文

疏三云。通謂他義即多一心及

T2290_.69.0665b08:

四染淨。別謂自義即門中體及四清淨

文

T2290_.69.0665b09: 　私云。多一心者通體也。四染淨者通用也。
T2290_.69.0665b10: 　門中體者別體。四清淨者別用也
T2290_.69.0665b11: 文。生滅門内大力住地等　疏三云。五種有
T2290_.69.0665b12: 爲通依皆是一心本法以爲體。故別依倶在
T2290_.69.0665b13: 生滅門中。大力住地爲無明體。業相細染爲
T2290_.69.0665b14: 生相體。轉現及智并相續染爲住相體。執計

T2290_.69.0665b15:

麁染爲異相體。業果麁染爲滅相體

文

記

T2290_.69.0665b16: 二云。一中通依並准前釋。別依謂即根本不
T2290_.69.0665b17: 覺有大力故。能與一切住地煩惱并上煩
T2290_.69.0665b18: 惱爲所依持。令彼得轉猶如大地爲物所
T2290_.69.0665b19: 依故。二中細分謂獨力隨相獨力業相倶合
T2290_.69.0665b20: 動相始初生起極微細故。合爲生相三中
T2290_.69.0665b21: 麁分謂轉相現相智相相續。任持業果稍麁
T2290_.69.0665b22: 現故。合爲住相四中執取計名字相差別
T2290_.69.0665b23: 異解轉麁動故。合爲異相。五中業果滅善
T2290_.69.0665b24: 心事極麁動故。合爲滅相。是名二依通結

T2290_.69.0665b25:

五種

文

T2290_.69.0665b26: 　私云。記意准上四無爲釋者。五有爲又
T2290_.69.0665b27: 　在阿梨耶識。微細功徳爲別所依。各別
T2290_.69.0665b28: 　五有爲云能依也。上已釋之。故今不重
T2290_.69.0665b29: 　釋之也。疏意自體即爲別依也
T2290_.69.0665c01: 文。復次根本無明等　疏三云。釋曰。次各明
T2290_.69.0665c02: 二用。別用礙事五種倶同。通用力勢五種各
T2290_.69.0665c03: 異。謂除初後中三上下隨其多少與力別
T2290_.69.0665c04: 故。於滅相中通用於上與力易知。及自與
T2290_.69.0665c05: 力其相云何。以業及果同是滅相。業果招酬

T2290_.69.0665c06:

互望與力名自與力。影取住異自與亦然

文

｣

T2290_.69.0665c07: 文。於上下中等　記二云。生相中於上無明
T2290_.69.0665c08: 於下轉現及六麁相與其力故。又可。別説
T2290_.69.0665c09: 獨力隨相望上無明望下八全二分。獨力業
T2290_.69.0665c10: 相望上無明隨相并下八全一分。倶合動相

T2290_.69.0665c11:

望上無明二相并下八全。與其力故

文

T2290_.69.0665c12: 　私云。上無明也。下住相也。中者生相自體
T2290_.69.0665c13: 　也。他爲先自爲後。故中量後也。又義云。
T2290_.69.0665c14: 　中者辭字也。非指自體。自體如何許與
T2290_.69.0665c15: 　力義乎。於上下中可訓之也。但准下
T2290_.69.0665c16: 　滅相於上及自釋前義爲勝也。於自與力
T2290_.69.0665c17: 　義至下可悉之　記釋意。於生相中業
T2290_.69.0665c18: 　隨倶三分相望明與力之義也。八全者轉
T2290_.69.0665c19: 　現乃至果報八也。二分者隨相及倶合也。
T2290_.69.0665c20: 　自下准之
T2290_.69.0665c21: 文。於上及自與其力故等　疏三云。於滅相
T2290_.69.0665c22: 中通用於上與力易知。及自與力其相如
T2290_.69.0665c23: 何。以業及果同是滅相業果招酬互望與

T2290_.69.0665c24:

力名自與力。影取住異自與亦然

文

T2290_.69.0665c25: 　私云。自與力者於滅相自體起業果報互
T2290_.69.0665c26: 　爲與力之義也上生相於中與力義亦同
T2290_.69.0665c27: 　之也。今謂自與力者照體獨立云自與力
T2290_.69.0665c28: 　歟。謂於上下與力還能増自勢力故
T2290_.69.0665c29: 文。是名二用等　記二云。是名二用通結五
T2290_.69.0666a01: 種。然諸無爲各具清淨染淨不同故有通別
T2290_.69.0666a02: 自他義異。今有爲法一向雜染故。論於此不
T2290_.69.0666a03: 作是説。或即前後影略顯示。應率上文
T2290_.69.0666a04: 於此安立遍謂他義別謂自義。謂由一切
T2290_.69.0666a05: 有爲諸法能生他故。自能礙故。如頌第四句

T2290_.69.0666a06:

云隨釋應觀察故

文

本論云。眞如淨法實無

T2290_.69.0666a07: 於染但以無明而薫習故即有染相。無明
T2290_.69.0666a08: 染法實無淨業但以眞如而薫習故即有淨

T2290_.69.0666a09:

用

文

起信論別記

香象

云。生滅門中隨縁眞

T2290_.69.0666a10: 如成事無明各有二義。一違自順他義。二違
T2290_.69.0666a11: 他順自義。無明中初義内有二義。一能知名
T2290_.69.0666a12: 義。順眞覺。二返自體妄示眞徳無明後義
T2290_.69.0666a13: 内亦有二義。一覆理。二成妄心。眞如中初
T2290_.69.0666a14: 義内亦二義。一隱自眞體。二顯現妄法。後
T2290_.69.0666a15: 義内亦二義。一翻對妄染顯自眞徳。二内

T2290_.69.0666a16:

薫無明令起淨用。

文

T2290_.69.0666a17: 　私云。眞妄二法互具二義。自他相望互爲
T2290_.69.0666a18: 　能所也
T2290_.69.0666a19: 文。阿梨耶具一切法等　鈔二云。具一切等
T2290_.69.0666a20: 者。問。具與備過恒過恒而何異耶　答。一屬

T2290_.69.0666a21:

有爲一屬無爲。故不繁重

文

T2290_.69.0666a22: 文。非有爲故能作無爲等　疏三云。一心本
T2290_.69.0666a23: 法非有爲無爲。所生之法通有爲無爲。故
T2290_.69.0666a24: 云殊勝不可思議。能作一心即中道諦。所生
T2290_.69.0666a25: 之法即眞俗諦。亦猶明鏡本非青黄而能

T2290_.69.0666a26:

對現青黄之色。法合可知

文

T2290_.69.0666a27: 　私云。有二點。一云。非有爲故能作有爲。

T2290_.69.0666a28:

　非無爲故能作無爲

云云

二云。非有爲

T2290_.69.0666a29:

　故能作有爲等

云云

上點直詮其徳。下點

T2290_.69.0666b01: 　遣執見也。非有爲非無爲者有爲無爲絶
T2290_.69.0666b02: 　待二法一致故云爾。實是有爲也無爲
T2290_.69.0666b03: 　也。猶如虚空出過衆相而具一切相也｣
T2290_.69.0666b04: 文。通達依及支分依等　記二云。謂如黎庶
T2290_.69.0666b05: 之子并諸草木各有二依。取其通別少分義
T2290_.69.0666b06: 故。又如庶子攬彼國王及與父母通別力
T2290_.69.0666b07: 用以成自體。一切草木取彼大地及與種
T2290_.69.0666b08: 子二種氣分方得生長。此二法喩義相均等

T2290_.69.0666b09:

文

T2290_.69.0666b10: 文。與和合者等　記二云。與即共義。謂所薫
T2290_.69.0666b11: 淨法與能薫染法同事倶轉。共相隨順無

T2290_.69.0666b12:

違逆故云與和合

文

T2290_.69.0666b13: 　私云。能熏所熏等義次下釋之
T2290_.69.0666b14: 文。今當作二門記二云。初六字顯有爲無
T2290_.69.0666b15: 爲。二三字示能所熏習。三四字明同異差
T2290_.69.0666b16: 別○此二合釋。文中有二。初依論正明下
T2290_.69.0666b17: 轉。二引經助成上轉。初中有三。初辨熏習。

T2290_.69.0666b18:

二明同異。三結滿名

文

T2290_.69.0666b19: 　私云。六字者不生不滅生滅六字也。三字
T2290_.69.0666b20: 　者與和合三字也。四字者非一非異四字
T2290_.69.0666b21: 　也。疏記意。今本論偏明下轉。然而義具

T2290_.69.0666b22:

　上轉故末論引經助成其義

云云

鈔意不

T2290_.69.0666b23: 　生不滅與生滅和合二句唯明下轉。非一
T2290_.69.0666b24: 　非異名爲阿梨耶識二句亦通上轉。故本

T2290_.69.0666b25:

　文兼明上轉

云云

T2290_.69.0666b26: 文。諸染法有力等　鈔二云。染如黒象淨若
T2290_.69.0666b27: 白象。二相交鬪互有強弱故。理趣云。眞妄
T2290_.69.0666b28: 互相熏猶如二象鬪。弱者去無迴。妄盡無

T2290_.69.0666b29:

來去

文

又云。背本等者。故次論云。背自本

T2290_.69.0666c01:

覺故云背本

文

圓覺經上云。未出輪迴而

T2290_.69.0666c02: 辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無
T2290_.69.0666c03: 有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼

T2290_.69.0666c04:

由迴轉火雲駛月運舟行岸移。亦復如是

文

T2290_.69.0666c05: 　又云。始知衆生本來成佛。生死涅槃猶如
T2290_.69.0666c06: 昨夢○當知生死及與涅槃無起無滅無
T2290_.69.0666c07: 乘無去。其所證者無得無失無取無捨。其

T2290_.69.0666c08:

能證者無作無止無任無滅

文

T2290_.69.0666c09: 　私云。有力無力者説染淨二縁。若住無
T2290_.69.0666c10: 　明者染即有力也。一切淨法皆爲所熏常
T2290_.69.0666c11: 　恒流轉。若住覺知者淨即有力也。一切染
T2290_.69.0666c12: 　法悉爲所熏常恒安樂。然則上下二轉
T2290_.69.0666c13: 　説眞妄二心縁慮分濟。如斯二力只是法
T2290_.69.0666c14: 　體上作用差別。然其體性無有別異。本
T2290_.69.0666c15: 　來同一相無染無淨。故更離去來。此處名
T2290_.69.0666c16: 　爲眞如法界也
T2290_.69.0666c17: 文。非初非中後等　鈔二云。取初中後故等
T2290_.69.0666c18: 者。生相爲初滅相爲後餘二名中。故下論云
T2290_.69.0666c19: 此中一時當何時耶。根本無明熏眞心時。

T2290_.69.0666c20:

於此時中具起四相等

文

記二云。言時量

T2290_.69.0666c21: 者謂依刹那前後分位以立三時。謂由無
T2290_.69.0666c22: 明縁生無性擧體全空無有前後時分差別
T2290_.69.0666c23: 故。説非初亦非中後。雖即全眞不壞縁
T2290_.69.0666c24: 相事體宛然始成熏義。故云取初中後故。
T2290_.69.0666c25: 初即相不礙性。熏之不熏。次即性不礙相。

T2290_.69.0666c26:

不熏之熏故

文

又云。次本智下引經證。中

T2290_.69.0666c27: 言具取者。謂於三時倶取成熏。缺不成
T2290_.69.0666c28: 故。如一念中作熏事時。必假前念引發後

T2290_.69.0666c29:

念助成中間一念方得成就

文

疏三云。正熏

T2290_.69.0667a01: 時分非初中後。一時倶取初中後故。或據
T2290_.69.0667a02: 一念初後。或就一期始終。約迷亂説倶一

T2290_.69.0667a03:

時故

文

T2290_.69.0667a04: 　私云。鈔意無明一念故云非初中後。此中
T2290_.69.0667a05: 　具有四相麁細。故云取初中後也。記意
T2290_.69.0667a06: 　無明熏眞位必可有初中後時分。當欲

T2290_.69.0667a07:

　熏位

初時
也

正熏習位

中時
也

已熏習位

後時
也

而今

T2290_.69.0667a08: 　云非初中後者。約惑性全空。性實無初
T2290_.69.0667a09: 　後故也。取初中後者據事相顯現。情前
T2290_.69.0667a10: 　有三時故也。又次引經釋無明一念故云
T2290_.69.0667a11: 　非初中後。助成有初後故云取初中後
T2290_.69.0667a12: 　歟。疏意有二義。一云無明熏眞。只是一
T2290_.69.0667a13: 　刹那故云非初中後。此中又有微細前
T2290_.69.0667a14: 　後。故云取初中後也。二云。約一期總是
T2290_.69.0667a15: 　一時也。仍云非初中後。總是迷亂一相故
T2290_.69.0667a16: 　立一時名。此中又有始終故云取初中
T2290_.69.0667a17: 　後也　疑云。疏初義難思。若一刹那何
T2290_.69.0667a18: 　亦此中分前後乎　答。仁王經云。一念中

T2290_.69.0667a19:

　有九十刹那。一刹那經九百生滅

文

寶

T2290_.69.0667a20: 　師倶舍論疏云。小乘心麁見生滅麁。諸

T2290_.69.0667a21:

　佛心細見生滅細。由此不同

文

唯識論

T2290_.69.0667a22: 　二云。此依刹那假立四相。一期分位亦

T2290_.69.0667a23:

　得假立

文

准此等釋可思之

T2290_.69.0667a24: 文。根本無明依初自在等　五教章中云。且
T2290_.69.0667a25: 如圓成雖復隨縁成於染淨。而恒不失自
T2290_.69.0667a26: 性清淨。亦由不失自性清淨故能隨縁
T2290_.69.0667a27: 成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染
T2290_.69.0667a28: 淨而恒不失鏡之明淨＊亦由不失鏡明
T2290_.69.0667a29: 淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡
T2290_.69.0667b01: 明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是

T2290_.69.0667b02:

一性

文

T2290_.69.0667b03: 　私云。一法界心雖隨縁動轉而不失一
T2290_.69.0667b04: 　心自性故。常恒流轉常恒不變也。仍立
T2290_.69.0667b05: 　二自在。自在即作用義也
T2290_.69.0667b06: 文。作熏時量非初亦非中後等　記二云。燕
T2290_.69.0667b07: 本但云作熏時量無上根本無明四字。今

T2290_.69.0667b08:

從麗本其文似顯

文

唐本云。根本無明作

T2290_.69.0667b09:

熏時量

文

T2290_.69.0667b10: 　私云。此文釋上初頌非初非中後已下句
T2290_.69.0667b11: 　歟。但間越釋之者。先明所熏法故也
T2290_.69.0667b12: 文。此中所説能熏所熏等　疏三云。所言熏
T2290_.69.0667b13: 者撃發之義。其猶水乳相投和合遞相不

T2290_.69.0667b14:

逆。非同法相熏成種故

文

T2290_.69.0667b15: 　私云。今此熏習之義即眞如縁起之意也。
T2290_.69.0667b16: 　唯識等種子生現行現行熏種子故令
T2290_.69.0667b17: 　熏種子生長諸法。今謂不爾。眞如直作
T2290_.69.0667b18: 　妄之所熏令混自體也。唯識論第二云。
T2290_.69.0667b19: 　所熏能熏各具四義。令種生長故名熏

T2290_.69.0667b20:

　習

文

同論疏云。熏者發也。或由致也。習

T2290_.69.0667b21: 　者生近也數也。即發致果於本識内令

T2290_.69.0667b22:

　種生近令生長故

文

彼相宗不談眞如

T2290_.69.0667b23:

　縁起故。一切諸法皆自種子熏生也

云云

T2290_.69.0667b24: 　今論盛談眞如隨縁之義。故二論意大異
T2290_.69.0667b25: 　也　尋云。若爾二論忽相違如何會通乎
T2290_.69.0667b26: 　　答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。眞如受熏

T2290_.69.0667b27:

　持種恐譯者誤

文　是約相宗
會性宗也

清涼釋云。此

T2290_.69.0667b28: 　唯識實性亦是眞如。定言不變過歸後輩

T2290_.69.0667b29:

文　是約性宗
會相宗也

T2290_.69.0667c01: 文。五法隨來等　記二云。能熏有五所熏亦
T2290_.69.0667c02: 五。其所熏五隨能熏五而來共會同作業

T2290_.69.0667c03:

故

文

T2290_.69.0667c04: 　私云。所入之法雖不直蒙熏染還出生
T2290_.69.0667c05: 　染淨。令覆藏故爲所熏之義有之
T2290_.69.0667c06: 文。如大無明一心本爲等　記二云。謂擧無

T2290_.69.0667c07:

明以例餘四。熏習之義亦如是故

文

T2290_.69.0667c08: 　私云。是結上來義勢也
T2290_.69.0667c09: 文。所謂顯示一法界心等　鈔二云。問。二種
T2290_.69.0667c10: 自在二種作用各望不一者。此唯不生不滅
T2290_.69.0667c11: 法上自明不二。豈符本云不生滅與生滅不
T2290_.69.0667c12: 一耶。答。准論次云爲欲顯示有爲自在通
T2290_.69.0667c13: 達作用與五有爲不異理故。　既此自在通
T2290_.69.0667c14: 用而與有爲非異。明知。即是生滅之法。故

T2290_.69.0667c15:

順本論不相違也

文

記二云。本論爲欲且

T2290_.69.0667c16: 就染淨異類相望明非一異。釋論意顯不

T2290_.69.0667c17:

但染淨異類相熏其同類中自有熏義

文

五

T2290_.69.0667c18: 教章中云。由眞不變依他無性所執理無。由
T2290_.69.0667c19: 此三義故三性一際同無異也。此即不壞末
T2290_.69.0667c20: 而常本也。經云。衆生即涅槃不更滅也。又
T2290_.69.0667c21: 約眞如隨縁依他似有所執情有由此三義
T2290_.69.0667c22: 亦無異也。此即不動本而常末也。經云。法
T2290_.69.0667c23: 身流轉五道名衆生故也。即由此三義與

T2290_.69.0667c24:

前三義。是不一門也

文

T2290_.69.0667c25: 　私云。此兩師意。本論唯釋生不生同異。

T2290_.69.0667c26:

　釋論並明異類相望同類相望二義

文云

今

T2290_.69.0667c27: 　謂。本文生不生非一非異句下含之二義。
T2290_.69.0667c28: 　謂有爲無爲二用不一者。即顯示生不生
T2290_.69.0667c29: 　二法非一也。通用與無明不異者。顯生
T2290_.69.0668a01: 　不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者
T2290_.69.0668a02: 　釋論文強非加釋也。五教章意即分明也。
T2290_.69.0668a03: 　眞如上二用不一者即眞妄不一也。此外
T2290_.69.0668a04: 　何求眞妄不一乎
T2290_.69.0668a05: 文。復次所熏淨法等　記二云。五種有爲以
T2290_.69.0668a06: 爲能熏四種無爲而爲所熏。於中不説一

T2290_.69.0668a07:

心法者。以是所明非異因故

文　取詮

T2290_.69.0668a08: 　私云。今此復次已下直眞妄相對明非一

T2290_.69.0668a09:

　非異也。但此文不説一心

云云

論意必

T2290_.69.0668a10: 　非除一心歟。但一心爲能作者。雖所
T2290_.69.0668a11: 　熏總體之義何遮之乎
T2290_.69.0668a12: 文。總結圓滿等
T2290_.69.0668a13: 　私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已説下轉
T2290_.69.0668a14: 　者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字
T2290_.69.0668a15: 　皆明下轉義也。記意。與和合三字有上

T2290_.69.0668a16:

　下二轉不同。不生不滅四字通二轉

見

鈔

T2290_.69.0668a17: 　意。不生不滅四字但局下轉。與和合三字

T2290_.69.0668a18:

　通二轉

見

三義共各據一義。但鈔意理盡

T2290_.69.0668a19: 　也
T2290_.69.0668a20: 文。我念往昔等　鈔二云。我念往昔等者。此
T2290_.69.0668a21: 中總有三箇我言。初即五蘊共合假我。後二

T2290_.69.0668a22:

即是本覺眞我

文

記二云。無明若勝我來依

T2290_.69.0668a23: 他則成下轉。本覺若勝他來依我則成上

T2290_.69.0668a24:

轉

文

T2290_.69.0668a25: 　私云。此鈔未知人法不二實義故作此
T2290_.69.0668a26: 　釋。今三箇我同指本覺。能説教主住此法
T2290_.69.0668a27: 　門之時即名本覺如來故。出與入名言且
T2290_.69.0668a28: 　約教主果地。若約迷人云之者互可有
T2290_.69.0668a29: 　出時入時兩義也。眞如本覺等者。四無爲
T2290_.69.0668b01: 　皆雖通下轉約増勝云爾也
T2290_.69.0668b02: 文。可言生滅與不生不滅等　鈔二云。可言
T2290_.69.0668b03: 生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即
T2290_.69.0668b04: 佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不
T2290_.69.0668b05: 捨魔界而入佛界。仁王經云。菩薩未成佛

T2290_.69.0668b06:

時菩提爲煩惱

即此
下轉

若成佛時煩惱爲菩提

T2290_.69.0668b07:

即此
上轉

又中論云。生死際涅槃際如是二際無

T2290_.69.0668b08:

毫釐差別。皆此義也

文

T2290_.69.0668b09: 　私云。不生滅之生滅名俗諦。生滅之不生
T2290_.69.0668b10: 　滅名眞諦。是故生不生二法由互爲前
T2290_.69.0668b11: 　後。成上下二轉之義也　於對治分者。
T2290_.69.0668b12: 　指第三卷廣説染淨始覺門也
T2290_.69.0668b13: 文。次説該攝安立門等
T2290_.69.0668b14: 　私云。此門中先擧諸經異説立増數十
T2290_.69.0668b15: 　識。然後以本論一部文相該攝安立之
T2290_.69.0668b16: 　也　問。今該攝安立門并次藏識剖字門
T2290_.69.0668b17: 　就本論何文立之乎　答。付所謂不生
T2290_.69.0668b18: 　不滅等文有此兩門歟。例如第四卷釋
T2290_.69.0668b19: 　不覺義文之中異説相應契當門隨次別
T2290_.69.0668b20: 　釋散説門兩門立之。異説門中又釋六無
T2290_.69.0668b21: 　明并明闇無明中十種義門。准彼思之
T2290_.69.0668b22: 　今亦如是。該攝及剖字兩門異説相應契
T2290_.69.0668b23: 　當門中可立之。其中該攝門如六無明
T2290_.69.0668b24: 　説也。剖字門同闇無明十識也。次上阿
T2290_.69.0668b25: 　梨耶識門如隨次別釋也。若爾者可云即
T2290_.69.0668b26: 　此文中自有二門。一者隨次別釋散説門。
T2290_.69.0668b27: 　二者異説相應契當門。第二門中自有二
T2290_.69.0668b28: 　門。一者該攝安立門。二者藏識剖字門也｣
T2290_.69.0668b29: 文。歸本等契經　疏三云。所云歸本等者合
T2290_.69.0668c01: 言一心等。以此十識乃是一心阿梨耶等經
T2290_.69.0668c02: 中列釋非是歸本契經説故。歸本但是百本

T2290_.69.0668c03:

一數應誤書爾

文

記二云。歸本契經ハ經差

T2290_.69.0668c04: 別中第四十一標此名題。次文釋義而無此
T2290_.69.0668c05: 目。應是頌散上下互擧。謂如法門現了經題

T2290_.69.0668c06:

論中但擧現了二字。恐歸本名字亦爾

文

T2290_.69.0668c07: 　私云。疏意歸本寫誤也。可云一心等契

T2290_.69.0668c08:

　經也

云云

記意。百經第四十一歸本經者

T2290_.69.0668c09: 　具名歸本一心法經歟。仍頌長行互出
T2290_.69.0668c10: 　之。例如法門現了經當段引顯了經

T2290_.69.0668c11:

　也

云云

私云。百經中第四十一歸本經第

T2290_.69.0668c12: 　十四一心法經有之。此外何有歸本一心
T2290_.69.0668c13: 　法契經乎。須勘證本矣。或義云。歸本
T2290_.69.0668c14: 　經及一心法經此兩經同説一識故。仍頌
T2290_.69.0668c15: 　散互出之歟。上古未決也。私云。約所
T2290_.69.0668c16: 　説法門臨時立名歟。仍雖歸本經呼
T2290_.69.0668c17: 　一心法界也。例如嘉祥釋引涅槃經云
T2290_.69.0668c18: 　七漏經。大疏引法花法師品云六根品
T2290_.69.0668c19: 　也
T2290_.69.0668c20: 文。一者一切一心識等　鈔二云。此十種識

T2290_.69.0668c21:

唯局生滅不通餘門

文

T2290_.69.0668c22: 　私云。總攝諸識者。依末師意者唯生滅門
T2290_.69.0668c23: 　中諸識也。若依深義者此中亦攝眞如不
T2290_.69.0668c24: 　二諸識也。即身義云。心王者法界體性智

T2290_.69.0668c25:

　等。心數者多一識

文

是攝眞如門識意歟。

T2290_.69.0668c26: 　又祕藏記云。以八葉及中臺攝一切尊。
T2290_.69.0668c27: 　是謂九識不動。第九已上九識其餘十佛
T2290_.69.0668c28: 　刹微塵數一切心數攝於一識。是謂十識

T2290_.69.0668c29:

　是名一切一心識

文

是攝不二門意也。

T2290_.69.0669a01: 　以下三箇一識准之可思之
T2290_.69.0669a02: 文。多一一識等　疏三云。多一心識具二自
T2290_.69.0669a03: 　在。有種種力無所不作故立一識非立

T2290_.69.0669a04:

　餘焉

文

記二云。多一一識者。謂由此識

T2290_.69.0669a05: 　能作諸法隨彼彼法立種種名。名義雖

T2290_.69.0669a06:

　多體唯一故

文

鈔二云。多一一識者以上

T2290_.69.0669a07: 　二字揀他眞如一一心故。而下一字正立

T2290_.69.0669a08:

　自名故云多一一識

文

T2290_.69.0669a09: 　私云。立一識四經者。一多一識。二阿梨
T2290_.69.0669a10: 　耶識。三末那識。四意識。各立此一種總
T2290_.69.0669a11: 　攝諸識也。多一一識者是一切是一一心
T2290_.69.0669a12: 　名同之也。多者九法也。一者阿梨耶識體
T2290_.69.0669a13: 　也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改
T2290_.69.0669a14: 　爲心字歟。是叶一切一心識名字歟
T2290_.69.0669a15: 文。二者立阿梨耶識等　記二云。謂即能依
T2290_.69.0669a16: 大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二
T2290_.69.0669a17: 種義故。引經中云通達總相者。謂具諸法

T2290_.69.0669a18:

義寛通故

文

疏三云。九法通依即大攝主

文

｣

T2290_.69.0669a19: 　私云。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初
T2290_.69.0669a20: 　大攝主識是也。凡十梨耶建立皆此一識
T2290_.69.0669a21: 　中安立之也。具一切法備一切法者。此
T2290_.69.0669a22: 　具備以配有爲無爲也
T2290_.69.0669a23: 文。三者立末那識等　疏三云。此末那識具

T2290_.69.0669a24:

十一種。謂大無明五相五識無所不作故

文

｣

T2290_.69.0669a25: 　私云。五相者業轉現智相相續五種也。此

T2290_.69.0669a26:

　五中各開識

神解
義

相

闇鈍
義

二種也。第四卷大

T2290_.69.0669a27: 　末那轉中其義分明也
T2290_.69.0669a28: 文。四者立一意識等　記二云。四立一意
T2290_.69.0669a29: 識謂由此識具彼能見能聞乃至第七爲
T2290_.69.0669b01: 其依止七種功用。是故能攝七種轉識。引經
T2290_.69.0669b02: 中云唯有意識無餘七者。謂以一意攝彼
T2290_.69.0669b03: 七故。約此即説一種意識。亦具第八持
T2290_.69.0669b04: 縁作用。由是古來一意識師或説八識體爲
T2290_.69.0669b05: 一。故如依一鏡現多影像。如依一水而

T2290_.69.0669b06:

有多波。故於一意亦含此義

文

又第四云。

T2290_.69.0669b07:

本唯一識分離功用各別。依根各別取境

文

｣

T2290_.69.0669b08: 　私云。一意識只立一識。攝餘識也。此有
T2290_.69.0669b09: 　三義。一云。六識體一也。如小乘等六窓
T2290_.69.0669b10: 　獼猴也。此外七八二識立別體也。一云。
T2290_.69.0669b11: 　七識體一也。是七種識體是一也。一云
T2290_.69.0669b12: 　八識體一也。八識體唯是一也。今記釋並
T2290_.69.0669b13: 　述後二義也　問意識有七種轉者何乎
T2290_.69.0669b14: 　　答依記初義者。前五識意識末那是云
T2290_.69.0669b15: 　七種也。意識外雖有六種體總別合云
T2290_.69.0669b16: 　七轉。例如云一意業分三業也。又義云。
T2290_.69.0669b17: 　於八識中第六意識外云七種也。論第
T2290_.69.0669b18: 　四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識
T2290_.69.0669b19: 　身是名爲八。何故成八。一意識中分七

T2290_.69.0669b20:

　種故

文

問。今一意識者第七意識歟。將第

T2290_.69.0669b21: 　六意識歟　答第六識也。下該攝門七化
T2290_.69.0669b22: 　經一意識以本論一分意識判故也。加之。
T2290_.69.0669b23: 　今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡
T2290_.69.0669b24: 　一切。意識建立亦以第六識盡諸識之
T2290_.69.0669b25: 　意也。次下四聖諦經意此義同也　疑云。
T2290_.69.0669b26: 　當段文末那之位云意歟。其故既云七轉
T2290_.69.0669b27: 　差別。專同次下増數中第七建立也。何
T2290_.69.0669b28: 　云第六意識乎　答意識之名雖通六
T2290_.69.0669b29: 　七當論定判第六名意末那轉外立意識
T2290_.69.0669c01: 　轉。今既云意識專可指第六也。但至云
T2290_.69.0669c02: 　七轉識者。第四卷云。於七識中強是意識

T2290_.69.0669c03:

　○擧強意識示劣末那唯言意識

文

依

T2290_.69.0669c04: 　此釋末那是意識細分故判意識之中攝
T2290_.69.0669c05: 　末那云七轉識等也例如小乘雖不立
T2290_.69.0669c06: 　第七識而判七心界體一也
T2290_.69.0669c07: 攝論第四云。又於此中一類師説一意識。
T2290_.69.0669c08: 性依於彼彼根等生時得彼彼名。所謂眼識
T2290_.69.0669c09: 乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等
T2290_.69.0669c10: 如意思業如一意思在身處所發動於身
T2290_.69.0669c11: 則名身業。在語處發動於語則名語業。與

T2290_.69.0669c12:

意相應則名意識亦然

文

世親釋云。一類

T2290_.69.0669c13: 菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立
T2290_.69.0669c14: 如意思業。名身語業者。如一意思於身門
T2290_.69.0669c15: 轉得身業名於語門轉得語業名。然是意
T2290_.69.0669c16: 業。意識亦爾。雖復是一依眼轉時得眼識
T2290_.69.0669c17: 名如是乃至依身轉時得身識名。非離意

T2290_.69.0669c18:

識別有餘識。唯除別有阿羅耶識

文

義燈

T2290_.69.0669c19: 一云或執諸識用別體同。西明云。有説八
T2290_.69.0669c20: 識爲一。有説執六識爲一不説七八。雖
T2290_.69.0669c21: 有二解取此爲正所以者何。世親釋云。唯
T2290_.69.0669c22: 除別有第八故。彼論云。非離意識別有餘
T2290_.69.0669c23: 識。唯除別有阿羅耶識。故知第八別有自
T2290_.69.0669c24: 體。雖無正文准理第七離意別有。要集三
T2290_.69.0669c25: 解第三同此。亦判爲正。今謂不然。若無唯
T2290_.69.0669c26: 言可如所會。既説唯除別有第八。更許離

T2290_.69.0669c27:

六別有第七乖唯言

文

T2290_.69.0669c28: 　私云。法相一宗中異義如斯。但今論意異
T2290_.69.0669c29: 　相爲初同相爲後。故一切諸法體一義勝
T2290_.69.0670a01: 義有之。當段七識體一義也。若又准次下第
T2290_.69.0670a02: 七識或時造作持藏之用等釋。八識體一義
T2290_.69.0670a03: 又可有之也
T2290_.69.0670a04: 文。有七種轉等　論第四引楞伽云。藏識海
T2290_.69.0670a05: 常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。

T2290_.69.0670a06:

○謂彼藏識處種種諸識轉

文

T2290_.69.0670a07: 又云。七種轉識現識之體以爲内因。六塵境

T2290_.69.0670a08:

界以爲外縁

文

T2290_.69.0670a09:

又云。唯藏識體變作七轉

文

T2290_.69.0670a10: 眞興記云。第八識是諸識所依根本故云本

T2290_.69.0670a11:

識餘七識名轉識

文

T2290_.69.0670a12: 　私云。據此等釋者。七種轉變者七轉識
T2290_.69.0670a13: 　也。又義云。八識中除第六識餘云七轉
T2290_.69.0670a14: 　歟。今第六意爲本其餘爲徳用故名轉
T2290_.69.0670a15: 　識。例如下云末那識體造作持藏之用
T2290_.69.0670a16: 　也。持藏即第八識也。望第七爲本亦第
T2290_.69.0670a17: 　八名用。今亦爾也。望意識爲體。餘七皆
T2290_.69.0670a18: 　名轉識歟
T2290_.69.0670a19: 文。一者了別識等　鈔二云。一者了別識二
T2290_.69.0670a20: 者分別事識者。問。下釋本論三細六麁
T2290_.69.0670a21: 引憑此經而無第七。云何此引亦含第七
T2290_.69.0670a22: 　答。此依下文擧兩顯三備數門率上達下
T2290_.69.0670a23: 備數門。此中取意。下論據文耳。又此即就
T2290_.69.0670a24: 六七非異故具第七。下據非一故闕第七。

T2290_.69.0670a25:

但通前五也

文

記二云。了別識者即第八識

T2290_.69.0670a26:

分別事識即前七識

文

T2290_.69.0670a27: 　私云。當段本意以此二識攝諸識。阿梨
T2290_.69.0670a28: 　耶具三細。意識攝麁細意識也。而所引
T2290_.69.0670a29: 　經單説第八第六。仍雖似不叶今説。據
T2290_.69.0670b01: 　文意必可有此法數也。擧兩影三等
T2290_.69.0670b02: 　意至下第四卷可悉之
T2290_.69.0670b03: 文。三者立三種識等　記二云。立三種識。謂

T2290_.69.0670b04:

即於前分別事識開出末那。故成三種

文

T2290_.69.0670b05: 　私云。末那意識同種別種之義第四卷中
T2290_.69.0670b06: 　分明云之也。六種轉識者。一義云。眼等六
T2290_.69.0670b07: 　識也。一義云。六麁也。論第四釋六麁。云

T2290_.69.0670b08:

　如是六相皆意識地非餘識法

文

今以六

T2290_.69.0670b09: 　相攝意末那直爲意根也。前義爲正歟。
T2290_.69.0670b10: 　次上七種轉識等釋准例分明故
T2290_.69.0670b11: 文。廣説有十種識等　記二云。經説十識。謂

T2290_.69.0670b12:

開黎耶成三細相

文

T2290_.69.0670b13: 文。一者細相性識等　記二云。經説十識謂
T2290_.69.0670b14: 開黎耶成三細相。相用體性皆微細故名
T2290_.69.0670b15: 細相性。末那一種相用體性倶能引發故名

T2290_.69.0670b16:

根相。六識依根分離取境名分離相

文

鈔

T2290_.69.0670b17:

二云。言性識者心性情性也

文

T2290_.69.0670b18: 　私云。經中敬首者對告菩薩名歟　十種
T2290_.69.0670b19: 　識者未見説處。記意常途八識之中阿梨
T2290_.69.0670b20: 　耶識開三細而論也　細相性識者。業轉
T2290_.69.0670b21: 　現三細也　根相性識者。智相也　分離識

T2290_.69.0670b22:

　者。相續相以下也

執取計名
起業果報

分別事識故云

T2290_.69.0670b23: 　分離識也。又識體依根各別取境故云分

T2290_.69.0670b24:

　離也唐本云分離相識

云云

鈔心性者神

T2290_.69.0670b25: 　解性也。情性者闇鈍性也
T2290_.69.0670b26: 文。一者所依本一識等　記二云。於前更加

T2290_.69.0670b27:

與行與相多一心識而成四故

文

T2290_.69.0670b28: 　私云。所依本一者生滅所入也。能依持藏
T2290_.69.0670b29: 　者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者
T2290_.69.0670c01: 　相續相已下也
T2290_.69.0670c02: 文。隨順遍轉識等　記二云。隨順遍轉謂即

T2290_.69.0670c03:

清淨性眞如理。隨順諸縁而遍轉故

文

鈔二

T2290_.69.0670c04: 云。復次有識等者。准下十梨耶中是初大攝
T2290_.69.0670c05: 主識。或局隨縁本覺淨心。皆具隨順遍轉

T2290_.69.0670c06:

義故

文

疏三云。隨順遍轉識者屬體義當

T2290_.69.0670c07:

隨染本覺。或可。即是大攝主識

文

T2290_.69.0670c08: 　私云。三師義中記性眞如云也。疏及鈔存

T2290_.69.0670c09:

　二義。一染淨本覺。二大攝主識

云云

T2290_.69.0670c10: 文。而實本意等　鈔二云。而實本意等者。謂

T2290_.69.0670c11:

此意含麁細意識性相諸識。故具一切識

文

T2290_.69.0670c12: 　記二云。謂依所縁分位別故。雖應淺根

T2290_.69.0670c13:

但説六識。而於其中具餘識故

文

唯識論

T2290_.69.0670c14: 第五云。然有經中説六識者。應知。彼是隨

T2290_.69.0670c15:

轉理門。或隨所依六根説六

文

同疏第□

T2290_.69.0670c16: 云。一隨轉理門依小根器未建立於第七
T2290_.69.0670c17: 八者説故。第二解依不共根不共境故説
T2290_.69.0670c18: 六種。非謂盡理而識類別實有八種。大乘

T2290_.69.0670c19:

之中出處門中不開識者。以此理通

文

｣

T2290_.69.0670c20: 　私云。當論唯立六識者盡攝一切識也。
T2290_.69.0670c21: 　不同唯識性相別論門之談也
T2290_.69.0670c22: 文。謂六識身等　倶舍論一云。由即六識身

T2290_.69.0670c23:

釋曰身者體也

文

T2290_.69.0670c24: 文。或一時轉等　記二云。縁力頓具諸識齊

T2290_.69.0670c25:

生。縁力漸興識次第轉

文

唯識論第七云。謂

T2290_.69.0670c26: 五識身内依本識外隨作意。五根等衆
T2290_.69.0670c27: 縁和合方乃得現前。由此或倶或不倶起。

T2290_.69.0670c28:

外縁合者有頓漸故

文

又云。是故八識一切

T2290_.69.0670c29: 有情心與末那二恒倶轉。若起第六則三
T2290_.69.0671a01: 倶轉。餘隨縁和合起一至五則四倶轉。乃

T2290_.69.0671a02:

至八倶

文

T2290_.69.0671a03: 文。或時造作持藏之用等　疏三云。此第
T2290_.69.0671a04: 七識有力能作第八識用。故有力亦作前

T2290_.69.0671a05:

六識依故

文

記二云。又由第七具有任持

T2290_.69.0671a06: 攝藏用故即攝黎耶。又爲前五分別依故
T2290_.69.0671a07: 即名意識。以能造作持藏用等。是故説言

T2290_.69.0671a08:

有殊勝力

文

鈔二云。或時等者。第八既爲

T2290_.69.0671a09: 第七之用。攝用歸體故在第七。例上六
T2290_.69.0671a10: 識亦具第八。此即第七是其體性而能作起

T2290_.69.0671a11:

第八用故

文

又云。分別之依者依屬能依。

T2290_.69.0671a12: 之則語助。用依二言皆屬八六。亦可。之者

T2290_.69.0671a13:

隔法之詞。用依二言並屬第七

文

T2290_.69.0671a14: 　私云。鈔二義中正釋意持藏即用也。以第
T2290_.69.0671a15: 　八識爲第七用也。分別依者第六識即第
T2290_.69.0671a16: 　七識能依故云爾也。第七能作此第六分

T2290_.69.0671a17:

　別依也

爲言

復次釋意第七識爲用亦爲

T2290_.69.0671a18: 　依也。謂第七識望第八作用望第六作
T2290_.69.0671a19: 　依也。私云。以造作言思之初釋爲勝歟。
T2290_.69.0671a20: 　記及疏義同初釋歟。但依義聊異也。疏
T2290_.69.0671a21: 　屬第七似鈔亦可釋。記直屬第六。第六
T2290_.69.0671a22: 　是前五識所依故也
T2290_.69.0671a23: 文。異熟報識等　記二云。第八梨耶爲異熟
T2290_.69.0671a24: 報。法相所明正是此義。今宗辨果即大攝

T2290_.69.0671a25:

主。或即總別隨應皆得

文

唯識論第二云。

T2290_.69.0671a26: 異熟習氣爲増上縁。感第八識酬引業力。

T2290_.69.0671a27:

恒相續故立異熟名

文

T2290_.69.0671a28: 　私云。異熟者指苦果總報。以第八識但
T2290_.69.0671a29: 　爲苦果總報。且法相一家頼耶別縁起一
T2290_.69.0671b01: 　義也。今宗談眞如縁起故非異熟。亦兼
T2290_.69.0671b02: 　大攝主梨耶故非總報。而今名異熟者
T2290_.69.0671b03: 　只據假相立名也。約實性雖頼耶即眞
T2290_.69.0671b04: 　如。據假相頼耶即是苦果依身報體也。仍
T2290_.69.0671b05: 　以一分異熟義云爾。非全體異熟也
T2290_.69.0671b06: 　問。今異熟識何爲大攝主乎　答。増數十
T2290_.69.0671b07: 　識皆於當分盡一切。非攝主梨耶如何
T2290_.69.0671b08: 　攝諸識乎。凡三細梨耶與攝主梨耶全
T2290_.69.0671b09: 　別作總之義有之。至下可悉之
T2290_.69.0671b10: 文。加唵摩羅識等　鈔二云。唵摩羅者此云

T2290_.69.0671b11:

本覺

文

疏三云。唵摩羅者此云本覺

文

記

T2290_.69.0671b12: 二云。唵摩羅識謂即本覺。經言轉者有二義
T2290_.69.0671b13: 故謂得及捨。轉捨妄染轉得清淨入本覺
T2290_.69.0671b14: 故。或轉者易也。謂易染成淨入唵摩羅故

T2290_.69.0671b15:

文

宗鏡録五十六云。論釋云。一切情識則是

T2290_.69.0671b16:

八識。唵摩羅者是第九識

文

又云。若依眞諦

T2290_.69.0671b17: 三藏。此佛淨識稱爲第九名阿摩羅識。唐
T2290_.69.0671b18: 三藏云。此翻無垢是第八異熟。謂成佛時
T2290_.69.0671b19: 轉第八成無別第九。若依密嚴文具説之。
T2290_.69.0671b20: 經云。心有八識或復有九。又云。如來清淨
T2290_.69.0671b21: 藏亦名無垢。智即同眞諦所立第九。以出

T2290_.69.0671b22:

障故不同異熟爲九

文

天台釋云。眞諦所

T2290_.69.0671b23:

譯即依唵摩羅。後代所譯並依梨耶

文

T2290_.69.0671b24: 　私云。今金剛三昧經中雖未説第九識即
T2290_.69.0671b25: 　唵魔羅也。義勢自開故第九名立之歟。或
T2290_.69.0671b26: 　又經文前後建立九識文有之歟。今准
T2290_.69.0671b27: 　前前不引之也
T2290_.69.0671b28: 文。一法界攝等　鈔二云。一法界攝等者。
T2290_.69.0671b29: 即上文云。依如來藏故。若爾論何不言如
T2290_.69.0671c01: 來藏攝。答曰。多一心一法界如來藏皆法異

T2290_.69.0671c02:

名。隨擧無妨

文

疏三云。即前本論依如來

T2290_.69.0671c03: 藏。生滅所入名多一心名一法界。擧異名

T2290_.69.0671c04:

攝不爽正意

文

記二云。一法界者。謂即衆

T2290_.69.0671c05: 生心中一分多一識心名一法界。又即三自
T2290_.69.0671c06: 摩訶衍法及如來藏與一法界名異體同。故

T2290_.69.0671c07:

如此配

文

T2290_.69.0671c08: 　私云。鈔疏義指依如來故文也。今云。一
T2290_.69.0671c09: 　心法界者以義出異名也。記意指立義
T2290_.69.0671c10: 　分所言法者謂衆生心文也。加之所所説
T2290_.69.0671c11: 　生滅所入文皆指之也。又學者義云。指
T2290_.69.0671c12: 　略説分依一心法有二種等文也。或又不
T2290_.69.0671c13: 　了一法界等文歟　問。何不指心眞如者
T2290_.69.0671c14: 　即是一法界文乎　答。鈔述此意云。此

T2290_.69.0671c15:

　十種識唯屬生滅不通餘門

文

私云。指

T2290_.69.0671c16: 　略説分依一心法等文之義爲勝歟。義如
T2290_.69.0671c17: 　前説者。指所入十名下一法界釋也
T2290_.69.0671c18: 文。總末那攝等
T2290_.69.0671c19: 　私云。是指第四卷所釋大末那本文也。
T2290_.69.0671c20: 　衆生依心者本覺也。論四云。所依本覺心

T2290_.69.0671c21:

　○能依謂即衆生

文

又云。意及意識一切

T2290_.69.0671c22:

　衆染合集而生故名衆生

文

依阿梨耶識

T2290_.69.0671c23: 　者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺
T2290_.69.0671c24: 　者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。
T2290_.69.0671c25: 　能取境界者智相也。起念相續者相續相
T2290_.69.0671c26: 　也。故説爲意者含麁細二種意識也。一
T2290_.69.0671c27: 　者名爲等者已下。五法各開識相爲十
T2290_.69.0671c28: 　數。此外加無明立爲十一末那也。論四
T2290_.69.0671c29: 　云。神解義者據從本覺流轉邊故。闇鈍

T2290_.69.0672a01:

　義者據從無明流轉邊故

文

T2290_.69.0672a02: 文。一分意識攝等　疏三云。三種凡夫麁分

T2290_.69.0672a03:

意識攝七化經

文

記二云。彼經意識即論相

T2290_.69.0672a04: 續。然其密意具攝諸識。由此一識能取六
T2290_.69.0672a05: 塵名爲意識。或密猶細也。謂此相續雖唯

T2290_.69.0672a06:

六識。然於其中具細意故

文

T2290_.69.0672a07: 　私云。一分意識者。本論相續識即麁分意
T2290_.69.0672a08: 　識也。七化經一意識通麁細二分。仍細分

T2290_.69.0672a09:

　意識説相雖闕密意具細分也

爲言

T2290_.69.0672a10: 文。如是如是彼彼諸經等　疏三云。從楞伽
T2290_.69.0672a11: 二識至法門十識。令諸學者法前體例以

T2290_.69.0672a12:

此論文攝彼經識。以義昭著故不具出

文

｣

T2290_.69.0672a13: 文。有十阿梨耶等　疏三云。初二句答數指

T2290_.69.0672a14:

教。次十句答其名相。後四句答於攝處

文

T2290_.69.0672a15: 記二云。初一句答名數。次十一句答行相。

T2290_.69.0672a16:

後四句答屬當

文

又云。偈頌盡存梵語。長

T2290_.69.0672a17:

行倶就華言。不妨釋名便成翻對

文

T2290_.69.0672a18: 文。一者名爲大攝主等　鈔二云。初一總後
T2290_.69.0672a19: 九別。別帶總名故後皆得阿梨耶號。如一
T2290_.69.0672a20: 堂爲總九間爲別。亦別帶總故隨毎間皆

T2290_.69.0672a21:

得堂名

文

又云。義如前説者指該攝中第

T2290_.69.0672a22:

二梨耶經即屬此論不生不滅與生滅等

文

T2290_.69.0672a23: 　疏三云。一攝主識如前所謂不生不滅乃

T2290_.69.0672a24:

至名爲阿梨耶識。即是此中大攝主識

文

T2290_.69.0672a25: 文。根本無明等　記二云。謂由無明隱覆法

T2290_.69.0672a26:

身攝藏諸染故名藏識

文

又云。經有二

T2290_.69.0672a27: 意。一謂無明是起妄因故説不了一法界體。

T2290_.69.0672a28:

二爲染法之所依故説言出生増長不斷

文

｣

T2290_.69.0672a29: 　私云。刹闍多只提王者。此是梵語未見翻
T2290_.69.0672b01: 　對。根本無明梵名歟
T2290_.69.0672b02: 文。所言不覺義者等
T2290_.69.0672b03: 　私云。不覺義者總標本末一切不覺也。不
T2290_.69.0672b04: 　如者違逆義也。即是無明能起用也。實知
T2290_.69.0672b05: 　者一切覺則能達智。眞如者謂平等理則
T2290_.69.0672b06: 　所達境也。法者所依多一心也。有其念者
T2290_.69.0672b07: 　即各具義也
T2290_.69.0672b08: 文。具足無漏等　論第三云。本有本覺唯
T2290_.69.0672b09: 有徳熏無患徳熏。唯有滿轉無分轉事

T2290_.69.0672b10:

文

鈔二云。常恒等者。謂常恒清淨。無受勳

T2290_.69.0672b11: 相。具足白品。三互釋矣。常恒決定。無變異

T2290_.69.0672b12:

相。智體不動。亦互釋耳

文

記二云。謂由本

T2290_.69.0672b13:

覺能攝一切清淨法故説名藏識

文

又云。

T2290_.69.0672b14: 屬論即當四種大義。然此下論説處非一。

T2290_.69.0672b15:

今就顯指餘可例悉

文

T2290_.69.0672b16: 　私云。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習
T2290_.69.0672b17: 　鏡。三法出離鏡。四縁熏習鏡也。此四義中
T2290_.69.0672b18: 　各具等空同鏡二義。是云與虚空等猶如
T2290_.69.0672b19: 　淨鏡也。具如第三卷釋之
T2290_.69.0672b20: 文。難入未曾有會等　記二云。謂由所説法
T2290_.69.0672b21: 門希有故。此會宣説染淨本覺總持自在。故

T2290_.69.0672b22:

名縁起陀羅尼智

文

又云。楞伽王身不分

T2290_.69.0672b23: 而遍一切神衆共轉不離。隨縁本覺受彼
T2290_.69.0672b24: 染熏遍於一切染法之中不相捨離。倶行

T2290_.69.0672b25:

倶轉故

文

鈔二云。以此等者。已上答前後

T2290_.69.0672b26:

問。自下答前初問

文

T2290_.69.0672b27: 　私云。自性清淨心等者。指染淨本覺廣説
T2290_.69.0672b28: 　段也。論第三可見之
T2290_.69.0672b29: 文。業相業識等　記二云。相即暗鈍識即神

T2290_.69.0672c01:

解。謂由分別隱覆攝持合名藏識。

文

論第

T2290_.69.0672c02: 三云。能見所見無有差別。心王念法不可

T2290_.69.0672c03:

分折

文

鈔二云。由無作用故不可分王

T2290_.69.0672c04: 所心境二二異耳。精細起動微隱流注。故云

T2290_.69.0672c05:

精動隱流

文

又云。鍵摩翻爲識也

文

疏三

T2290_.69.0672c06: 云。唯由精動隱流義者。此有二解。一云本覺
T2290_.69.0672c07: 淨心名之爲精。由受染熏淨心則隱。但隨
T2290_.69.0672c08: 染縁成動。成流名相名識○二云。精者細

T2290_.69.0672c09:

也。屬業相識。自體至細微隱流動

文

T2290_.69.0672c10: 　私云。此中識與相合爲一種識體也。疏
T2290_.69.0672c11: 　及記意以業隨倶三存此中矣。鈔唯局
T2290_.69.0672c12: 　倶合一種。具如下注矣
T2290_.69.0672c13: 文。有見見轉等　疏三云。有見見轉者。謂於
T2290_.69.0672c14: 此位有能了見。見起名轉。意目此位具能
T2290_.69.0672c15: 縁見。此即正攬前位動業成斯見也。無見
T2290_.69.0672c16: 見起者覺體不動名爲無見。隨熏動轉名

T2290_.69.0672c17:

爲見起

文

記二云。經云。有見見轉等者。有

T2290_.69.0672c18: 能見見動轉現前。則顯已具能縁作用。無
T2290_.69.0672c19: 所見見而得生起。表猶未起所縁境故。實
T2290_.69.0672c20: 則已具細故言無。又有見名識。謂神解故。

T2290_.69.0672c21:

無見名相謂暗鈍故

文

T2290_.69.0672c22: 　私云。疏意有見者指前業相。相即無明暗
T2290_.69.0672c23: 　鈍見故。見起屬當分也。無見者指業識。
T2290_.69.0672c24: 　識即本覺神解故無見。而受熏起此能見

T2290_.69.0672c25:

　也。文點云。有見ノ見轉シ無見ノ見起スト

云云

記

T2290_.69.0672c26: 　意初義。有見者名能見。見轉即辭字也。意
T2290_.69.0672c27: 　能見之見云也。無見者無所見也。次見起
T2290_.69.0672c28: 　者亦辭字准上。意唯有能見之見動轉而

T2290_.69.0672c29:

　無所見之見生起矣

爲言

後義配識相。但

T2290_.69.0673a01: 　翻疏義也。文點云。有見ノ見ノミ轉スル &T069222;

無シ見ノ

T2290_.69.0673a02:

　見起スル

云云

又義云。有テ見ノ見ミ轉無ク &MT06279;

見ノ

T2290_.69.0673a03:

　見起ル

云云

亦是記義意也

T2290_.69.0673a04: 文。所謂境界之相等　記二云。此位比前轉

T2290_.69.0673a05:

麁動故心境皆具故説名現

文

T2290_.69.0673a06: 　私云。境界之相者有二義。一云現境界之
T2290_.69.0673a07: 　相者。相相識中相也。是心相非境界。如
T2290_.69.0673a08: 　次上能見境界之相也。及與現識者識也。
T2290_.69.0673a09: 　二云。所縁境界相也。現識之中始能所具
T2290_.69.0673a10: 　足故特云境界也。依之下本文云。三者

T2290_.69.0673a11:

　境界相

文

釋論云六塵境界相也。若指

T2290_.69.0673a12: 　現境之相。可云所謂能現境界之相。今既
T2290_.69.0673a13: 　不爾。可知取境界也
T2290_.69.0673a14: 文。別異別異等　疏三云。別異別異者。謂能
T2290_.69.0673a15: 縁心行解差別有多種故。異相異相者。即
T2290_.69.0673a16: 所縁相境界不一具無量故。或復翻此或
T2290_.69.0673a17: 復雙通。上據生法次第而論。下就招生分

T2290_.69.0673a18:

段而説故

文

記二云。經云。別異別異等者。

T2290_.69.0673a19: 別謂了別能縁作用。差別非一故説名異。相
T2290_.69.0673a20: 謂境相所縁境界根塵不一故説名異。如是
T2290_.69.0673a21: 心境此位現前行相具轉。又別異名識。謂神

T2290_.69.0673a22:

解故。相異名相。謂闇鈍故

文

鈔二云。別異

T2290_.69.0673a23: 別異者據體説也。謂心與境體各別故。相異
T2290_.69.0673a24: 相異者據用説也。謂心與境行相異故。行相
T2290_.69.0673a25: 即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種。
T2290_.69.0673a26: 故云別異別異。如地生物故云現前地轉。
T2290_.69.0673a27: 下即是境。謂境相不一。故云相異相異。而前
T2290_.69.0673a28: 轉相未有境界不名具足。今至此位形

T2290_.69.0673a29:

彼得名。行者遷流境相之義

文

T2290_.69.0673b01: 　私云。別異別異者能縁心也。心能現前境
T2290_.69.0673b02: 　界如地生物。故云現前地也。相異相異
T2290_.69.0673b03: 　者境相也。境界具足而轉故。云具足行轉
T2290_.69.0673b04: 　也
T2290_.69.0673b05: 文。復次此阿梨耶識直是異熟等　鈔二云。
T2290_.69.0673b06: 直是異熟等者。問。今此現識眞妄和合性唯
T2290_.69.0673b07: 有覆。非從種生亦非業感。云何得名是直
T2290_.69.0673b08: 異熟淨白等耶　答。此節或是相宗之義。因
T2290_.69.0673b09: 便引之。或自眞性變異而熟。或性唯善此識
T2290_.69.0673b10: 無記。亦得名爲異類而熟。故別記云。今此
T2290_.69.0673b11: 第八具於染淨故是無記　若爾此二云何
T2290_.69.0673b12: 名淨白相　答如下論説。識順本覺義。今
T2290_.69.0673b13: 此亦名阿梨耶識故順本覺名淨白相。又
T2290_.69.0673b14: 如十等喩中表實白色是也。又准唯識十
T2290_.69.0673b15: 師之中安慧義。云八識後得皆有其執。但
T2290_.69.0673b16: 以輕者爲善重者爲惡。今此亦爾。但重爲

T2290_.69.0673b17:

染污以輕爲白淨

文

記二云。此現相識是

T2290_.69.0673b18:

直異熟。心境具足報相顯現故

文

疏三云。

T2290_.69.0673b19: 就招生分段説故。指現識正是異熟無記
T2290_.69.0673b20: 之法淨白之相。以依現識方能成就業繋
T2290_.69.0673b21: 苦相總報之果。所招果相不離能起現相

T2290_.69.0673b22:

識故。依此現識建立分段生死報故

文

T2290_.69.0673b23: 　私云。現識名異熟。鈔存二義。初義眞性
T2290_.69.0673b24: 　變異而熟故名異熟。後義眞性唯善也。今
T2290_.69.0673b25: 　現識具善惡。是故無記也。又名淨白相
T2290_.69.0673b26: 　有三義。初義今現相現識同雖名識識義
T2290_.69.0673b27: 　專在覺性。仍約本覺之體云淨白也。次
T2290_.69.0673b28: 　義此論第六明清淨本覺。具擧對量功徳
T2290_.69.0673b29: 　乎。明喩之中阿只多遮那尸帝樹菓子表
T2290_.69.0673c01: 　實齊等明十等。其第四云。四者色等表實

T2290_.69.0673c02:

　挾量同白色故

文

此意染淨齊等以妄

T2290_.69.0673c03: 　從眞同一白色云。故今亦准彼。現相位雖
T2290_.69.0673c04: 　有染淨以染從淨云白淨也。後義現識
T2290_.69.0673c05: 　之位雖有細染依輕薄故得淨白之名
T2290_.69.0673c06: 　也。疏意。現識自體雖非異熟。所現境界
T2290_.69.0673c07: 　之中具業及果果報之相壽命分限悉現
T2290_.69.0673c08: 　梨耶之上。所招之果不離能現之心故以
T2290_.69.0673c09: 　果從因云異熟也。淨白義不釋之。但
T2290_.69.0673c10: 　指神解性歟　或名成熟者。鈔云。至於

T2290_.69.0673c11:

　此位諸根圓滿故云或名成就故

文

此釋

T2290_.69.0673c12: 　又同疏。現識能取現境相之意歟。私暗推
T2290_.69.0673c13: 　云。諸聖教分折煩惱業果三法建立十
T2290_.69.0673c14: 　二因。今此論約無明一念縁起施設四相
T2290_.69.0673c15: 　惑品彼約三道。此唯就煩惱心。建立雖
T2290_.69.0673c16: 　不同剋論其體全是一法也。所謂彼過
T2290_.69.0673c17: 　去二因中無明即當今根本無明。彼行支
T2290_.69.0673c18: 　過去業也。即當獨力業相。約事相付身
T2290_.69.0673c19: 　支名業。約心品付意支名獨力業相
T2290_.69.0673c20: 　也。次現在五果中識支即當最初業相。名
T2290_.69.0673c21: 　色則當轉相。六處則當現相。已上三位是
T2290_.69.0673c22: 　心内惑品故即爲胎内果也。觸即爲智
T2290_.69.0673c23: 　相。受即爲相續相。現在三因中愛取如次
T2290_.69.0673c24: 　配執取計名。有支爲起業相。未來兩果生
T2290_.69.0673c25: 　老死配果報也。一一配解詳思之
T2290_.69.0673c26: 文。八者名爲性眞如理等　疏三云。是性識

T2290_.69.0673c27:

攝。非相識故

文

記二云。無分別智證平

T2290_.69.0673c28:

等理。此如如理能攝持故説名藏識

文

T2290_.69.0673c29: 　私云。眞理名識識性之義也。又義云。理體
T2290_.69.0674a01: 　自有照了不亂之性號之識也。理智不

T2290_.69.0674a02:

　二至極也。經云非識識攝

文

非了別等

T2290_.69.0674a03: 　識而本性不亂識也
T2290_.69.0674a04: 文。當何決釋等　記二云。屬論約義故無顯

T2290_.69.0674a05:

文。質猶實也。以清淨智證眞實境故

文

T2290_.69.0674a06: 　私云。屬當之文者。心體離念相。離念相者
T2290_.69.0674a07: 　等虚空界無所不遍法界一相文是也。論
T2290_.69.0674a08: 　三云。法界一相者。如是覺者於所證之眞

T2290_.69.0674a09:

　如法界而共和合一味一相

等文

問。説生

T2290_.69.0674a10: 　滅門眞如之文所所有之。何不指其説
T2290_.69.0674a11: 　乎　答。立識之號專依爲智所證之義。
T2290_.69.0674a12: 　而餘文説理眞如之名雖分明。爲智所證
T2290_.69.0674a13: 　之義曾以無之。仍依上論文意。但不正
T2290_.69.0674a14: 　指其文者。只云法界一相不言眞如。故
T2290_.69.0674a15: 　約義引之也　質境眞如者。准法相三類
T2290_.69.0674a16: 　境帶質境雖依本質作異相分別。依
T2290_.69.0674a17: 　自力變不稱境自相故異今質境。是即
T2290_.69.0674a18: 　有實質而叶智品之眞理名質境也
T2290_.69.0674a19: 文。或非同種等　疏三云。體用有殊名非同

T2290_.69.0674a20:

種。剋性無差名非異種

文

T2290_.69.0674a21: 文。十者名爲染淨始覺等　疏三云。二染淨

T2290_.69.0674a22:

覺彼此不離。治惑次第上下別故

文

記二云。

T2290_.69.0674a23: 問。二種本覺二種始覺及性眞如皆説名識。
T2290_.69.0674a24: 虚空無爲何不爾耶　答。識者神解明了之

T2290_.69.0674a25:

稱。虚空闇鈍無明了用。是故不説

文

又云。

T2290_.69.0674a26: 又即十數以表於圓無増減。故虚空無爲
T2290_.69.0674a27: 不入識數。末那及意雖皆名識然是枝末。

T2290_.69.0674a28:

攝藏義局。今明藏識彼不可入

文

T2290_.69.0674a29: 　私云。眞如虚空理體同故全收之義有之。
T2290_.69.0674b01: 　仍攝眞如不別立也
T2290_.69.0674b02: 文。復次樹王等　鈔二云。復次樹王至亦復
T2290_.69.0674b03: 如是故者。謂此二覺互不相離。非同異種

T2290_.69.0674b04:

如前二覺

文

又云。十種末那至隨次釋故

T2290_.69.0674b05: 者。此十六識下論依次連續明説故。不預
T2290_.69.0674b06: 論而十藏識論文散説。故今總攝一章頓曉

T2290_.69.0674b07:

文

T2290_.69.0674b08: 　私云。上立一種識有四箇一識。第一一
T2290_.69.0674b09: 　識以十如來藏釋之畢。第二一識今段擧
T2290_.69.0674b10: 　之。第三末那。第四意識。本文有説所故

T2290_.69.0674b11:

　今不釋之

爲言

下文雖有十一種末那。今

T2290_.69.0674b12: 　約滿數云十種歟。或除無明云十種
T2290_.69.0674b13: 　歟
T2290_.69.0674b14: 文。總識攝生圓滿等　疏三云。標以覺不覺

T2290_.69.0674b15:

攝有無爲。爲顯殊勝識具圓滿相

文

T2290_.69.0674b16: 　私云。攝一切法者。據本有倶時圓滿之義
T2290_.69.0674b17: 　也。生一切法者。約次第有出現之文也
T2290_.69.0674b18: 文。不離不斷等　疏三云。四種無爲諸淨功
T2290_.69.0674b19: 徳望與覺性。自不離彼彼不離自名爲不
T2290_.69.0674b20: 離。又此功徳一向妙有非除遣法名爲不
T2290_.69.0674b21: 斷。唯以覺義能攝生故。五種有爲諸染過患
T2290_.69.0674b22: 由於覺性恒違逆故名爲若離。又此過患
T2290_.69.0674b23: 由於覺性恒映蔽故名爲若脱。唯以不覺

T2290_.69.0674b24:

能攝生故

文

記二云。四種無爲恒沙功徳。如

T2290_.69.0674b25: 是功徳與性相應。是故説言不離不斷。○
T2290_.69.0674b26: 五種有爲恒沙過患。如是過患與性相違。是

T2290_.69.0674b27:

故説言若離若脱

文

鈔二云。不離者體相

T2290_.69.0674b28: 用三不相離也。不斷者一向妙有非除遣法。
T2290_.69.0674b29: 此並如下相文中釋。次過患離脱翻此可

T2290_.69.0674c01:

知也

文

T2290_.69.0674c02: 　私云。不離之義疏云智體。記云理性。鈔
T2290_.69.0674c03: 　云三大各據一義並不相違也
T2290_.69.0674c04: 　文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊
T2290_.69.0674c05: 　以談義之餘暇抄之畢　金剛資頼寶
T2290_.69.0674c06: 　暦應二年十一月二十七日於東寺西院
T2290_.69.0674c07: 　僧坊書寫校合畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0674c08:
T2290_.69.0674c09:
T2290_.69.0674c10:
T2290_.69.0674c11:
T2290_.69.0674c12:
T2290_.69.0674c13:
T2290_.69.0674c14:
T2290_.69.0674c15:
T2290_.69.0674c16:
T2290_.69.0674c17:
T2290_.69.0674c18:
T2290_.69.0674c19:
T2290_.69.0674c20:
T2290_.69.0674c21:
T2290_.69.0674c22:
T2290_.69.0674c23:
T2290_.69.0674c24:
T2290_.69.0674c25:
T2290_.69.0674c26:
T2290_.69.0674c27:
T2290_.69.0674c28:
T2290_.69.0674c29:
T2290_.69.0675a01: 釋論第三勘注第一
T2290_.69.0675a02: 文。次説總相剖分散説門等　鈔第二云。剖
T2290_.69.0675a03: 判分裂總相大識離散別説故。亦可。覺與
T2290_.69.0675a04: 不覺名爲總相。下釋此二各有多端故云
T2290_.69.0675a05: 剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後
T2290_.69.0675a06: 有失意者而更總爲別。今據元初印書二

T2290_.69.0675a07:

本並是總字。故爲此釋

文

記三云。對後能

T2290_.69.0675a08: 依差別相故説言總相。若望前門所依總
T2290_.69.0675a09: 識。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖

T2290_.69.0675a10:

分

文

又云。廣釋後重能依義

文

疏三云。廣

T2290_.69.0675a11:

釋後重能依相

文

T2290_.69.0675a12: 　私云。抄二義初意阿梨耶識名總相即決
T2290_.69.0675a13: 　上總識是也。覺不覺判説云剖分也。此義
T2290_.69.0675a14: 　總相指上科。剖分言正在此門也。後義
T2290_.69.0675a15: 　覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等
T2290_.69.0675a16: 　種種別説名剖分也。記義同抄後義也。

T2290_.69.0675a17:

　但抄別相本失意寫者誤

云云

記以此爲一

T2290_.69.0675a18:

　潤色也。疏總別釋文無之

抄元初印書二本者
最初印板并書寫兩

T2290_.69.0675a19:

本
也

今謂。此論總持爲宗故重重建立並皆

T2290_.69.0675a20: 　總相也。仍直指覺不覺名總之義順論意
T2290_.69.0675a21: 　歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣　問。
T2290_.69.0675a22: 　今此總相剖分門終至何文乎　答。疏及
T2290_.69.0675a23: 　記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。
T2290_.69.0675a24: 　廣釋後重能依相有二。初別説功徳過患

T2290_.69.0675a25:

　門○後總蘊諸法同異門

文

記三云。廣

T2290_.69.0675a26: 　釋後重能依義三。初覺開本始彰徳門。二

T2290_.69.0675a27:

　不覺本上顯過門。三覺與不覺同異門

文

T2290_.69.0675b01: 　又學者義云。第六卷三大義文爲其終
T2290_.69.0675b02: 　也。謂心生滅中覺不覺體性上因縁相等。
T2290_.69.0675b03: 　又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云

T2290_.69.0675b04:

　門自入門破異門。是其終也

云云

T2290_.69.0675b05: 文。論曰於此文中等
T2290_.69.0675b06: 　私云。付略説分字事門隨釋門二科可
T2290_.69.0675b07: 　有之。今略其分科也。一者略説本覺等
T2290_.69.0675b08: 　者。此中雖明二理專説智品故。且就智
T2290_.69.0675b09: 　分科也。或且依隨一立名如時不轉門
T2290_.69.0675b10: 　等也
T2290_.69.0675b11: 文。本有法身等　記三云。不從縁生説名

T2290_.69.0675b12:

本有。功徳依止説名法身

文

T2290_.69.0675b13: 　私云。清淨本覺覺體故自體絶待不可
T2290_.69.0675b14: 　顯示。然其本斷本徳之義等皆對始覺顯
T2290_.69.0675b15: 　之故。記云。然此本覺離過顯徳咸依清

T2290_.69.0675b16:

　淨始覺義説

文

而今本徳義於本覺釋之。

T2290_.69.0675b17: 　本斷義就始覺判之。以遮表配始本之
T2290_.69.0675b18: 　意又有其理歟　始覺般若受無明熏等
T2290_.69.0675b19: 　者於無過法立諸過患等義。即是始覺被
T2290_.69.0675b20: 　染之意也　問。四種覺體云何分別之乎
T2290_.69.0675b21: 　　答。一心靈明之性有體性有功用。自性
T2290_.69.0675b22: 　純淨常恒明了名爲本覺之體。徳業照達
T2290_.69.0675b23: 　消除暗冥名爲始覺之用。此本與始各有
T2290_.69.0675b24: 　不變隨縁二徳。不變守自性不失覺徳。
T2290_.69.0675b25: 　隨縁對他相施觀待功。所謂覺體照了離
T2290_.69.0675b26: 　待對名淨本覺。覺用明了一暗不生名淨
T2290_.69.0675b27: 　始覺。不厭他縁生長セシムルヲ妄暗名染本覺。
T2290_.69.0675b28: 　捨妄求眞待他起用名染始覺也　問。
T2290_.69.0675b29: 　四種覺體爲一爲異乎　答。據末師意者

T2290_.69.0675c01:

　體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體

文

T2290_.69.0675c02: 　同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是

T2290_.69.0675c03:

　一理

文

自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理

T2290_.69.0675c04: 　理無數智智無邊故。不同而同不異而異
T2290_.69.0675c05: 　也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異

T2290_.69.0675c06:

　異故

文

又第一論云。非謂一法故稱平等

T2290_.69.0675c07:

文

可思之。或疑云。論判十本十覺云。唯

T2290_.69.0675c08: 　依一種大性法身隨義異釋。據其自體

T2290_.69.0675c09:

　無別而已

文

又釋眞如云。平等平等一。無

T2290_.69.0675c10:

　有一多相

文

如何云體別乎　答。一非

T2290_.69.0675c11:

　一一。無數爲一。如非如常。同同相似

文

T2290_.69.0675c12: 　更不相違也

T2290_.69.0675c13:

文。如是諸覺皆智眷屬

文

記三云。智即所依

T2290_.69.0675c14: 如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢
T2290_.69.0675c15: 智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。

T2290_.69.0675c16:

又即諸覺説名爲智。品類多故説爲眷屬

文

T2290_.69.0675c17: 　私云。記二義中。初義所入多一心名智歟。
T2290_.69.0675c18: 　後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。
T2290_.69.0675c19: 　或義云。智是理之用故望理體智用名眷
T2290_.69.0675c20: 　屬也。皆智ニ &MT06279;

眷屬ナリト可訓之也。又云。皆
T2290_.69.0675c21: 　智ナリ眷屬ナリト可訓之。又義云。大攝主識名
T2290_.69.0675c22: 　智歟。識智因界不同其體一故　私義云。
T2290_.69.0675c23: 　智者下文所云一種大性法身也。是則不
T2290_.69.0675c24: 　二位四種覺體也。以此不分覺體爲其
T2290_.69.0675c25: 　主。故指今四覺云眷屬也　以爲體分者
T2290_.69.0675c26: 　以智爲用以理爲體之義也。凡體用相
T2290_.69.0675c27: 　望重重也。理體智用也。又理智各有體用。
T2290_.69.0675c28: 　眞如體也。虚空用也。本覺體也。始覺用也。
T2290_.69.0675c29: 　又二理各有體用。各各清淨體也。各各染
T2290_.69.0676a01: 　淨用也。二智亦准之。此不變隨縁又各有
T2290_.69.0676a02: 　體用。十眞十本體也。十如十覺用也。又
T2290_.69.0676a03: 　眞如本覺體也。四十種義門用也
T2290_.69.0676a04: 文。種淨覺所證眞如等　梵網開題云。智
T2290_.69.0676a05: 理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝
T2290_.69.0676a06: 持曰理。以色攝心。心則所攝。以心攝色。

T2290_.69.0676a07:

心則能攝。色心各別並是一體

文

記三云。

T2290_.69.0676a08: 謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之
T2290_.69.0676a09: 所契證。理猶水性覺如水相。以相合性説
T2290_.69.0676a10: 名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁
T2290_.69.0676a11: 有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合

T2290_.69.0676a12:

其動性應於智理如宜觀察

文

T2290_.69.0676a13: 　私云。水濕性以喩理體。水照用以喩智
T2290_.69.0676a14: 　也。今此理智即衆生所具質多干栗駄二
T2290_.69.0676a15: 　心也。二理差別下文明之。今眞如虚空各
T2290_.69.0676a16: 　有四種故總有八種理。理體非一無量無
T2290_.69.0676a17: 　邊且以綱領分此不同也
T2290_.69.0676a18: 文。以何義故強名本覺等　記三云。字即名

T2290_.69.0676a19:

字謂即能詮。事即事義謂即所詮

文

T2290_.69.0676a20: 　私云。立名字事二種問之也。答説中本覺
T2290_.69.0676a21: 　但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。
T2290_.69.0676a22: 　眞如之段立名字事倶答之也。彼又頌但
T2290_.69.0676a23: 　擧立名義。長行並釋二義也　又義云。立
T2290_.69.0676a24: 　名ノ字事也。更非別法也。字事者事即義
T2290_.69.0676a25: 　言同也。即是名義也。次下染淨本始二段

T2290_.69.0676a26:

　並字義差別

云云

或尋云。染淨云字義清

T2290_.69.0676a27: 　淨云字事歟。如何。答。不爾。眞如虚空之
T2290_.69.0676a28: 　段清染共云字事故。知事與義即意同也。

T2290_.69.0676a29:

　即身義又云字義義別

云云

T2290_.69.0676b01: 文。本覺各有十等　記三云。若本若覺各有
T2290_.69.0676b02: 十種。頌各擧初一云謂根鏡等。各各等彼

T2290_.69.0676b03:

後九義故

文

T2290_.69.0676b04: 　私云。本覺各雖具無量義。且擧綱領但
T2290_.69.0676b05: 　云十種也　體雖同等者下文所云一種
T2290_.69.0676b06: 　大性法身云同也。十種徳義云差別也。體
T2290_.69.0676b07: 　同義異故云爾也。但體同者冥然同體義
T2290_.69.0676b08: 　而非混一也
T2290_.69.0676b09: 文。一者根字事本等　疏三云。本字偏就法
T2290_.69.0676b10: 身體解。初一約喩。後九就法○覺字偏就般

T2290_.69.0676b11:

若惠解。初一喩況。後九法説

文

記三云。根

T2290_.69.0676b12: 即樂徳任持出生眞樂味故。本遠淨徳。本性
T2290_.69.0676b13: 無際離染縁故。自體我徳。性自眞一諸徳依
T2290_.69.0676b14: 故。性住常堅即是常徳。靜定絶妄若金剛

T2290_.69.0676b15:

故。總通四徳無不遍故

文

又云。根即持義

T2290_.69.0676b16: 以能任持恒沙功徳永不失故。本謂自然
T2290_.69.0676b17: 不從因縁造作起故。遠則離時。久遠無際
T2290_.69.0676b18: 非近成故。自即我也。體自眞一非他成故。
T2290_.69.0676b19: 體謂依義。作諸枝徳復爲依故。性即靜義。
T2290_.69.0676b20: 靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來
T2290_.69.0676b21: 散亂相。常即眞義。性非虚妄流轉法故。堅謂
T2290_.69.0676b22: 實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持

T2290_.69.0676b23:

諸法無不遍故

文

抄二云。一五言濫。云何

T2290_.69.0676b24: 揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又
T2290_.69.0676b25: 七八異者。謂。生滅代謝故説無常。此局過
T2290_.69.0676b26: 去。不同住義雙形去來。又七據三世故云
T2290_.69.0676b27: 無去來。八約四相故云無流轉。況住待不
T2290_.69.0676b28: 住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉
T2290_.69.0676b29: 故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故
T2290_.69.0676c01: 云不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不

T2290_.69.0676c02:

變作色心等故

文

T2290_.69.0676c03: 文。一者鏡字事覺等　記三云。鏡開離察離染
T2290_.69.0676c04: 爲名。鏡淨無塵。開通無礙。離脱結縛。察無
T2290_.69.0676c05: 迷亂。此四義常無間般若。滿顯二義具徳立
T2290_.69.0676c06: 稱滿足功徳。顯現淨品。此二義當解脱般
T2290_.69.0676c07: 若。照知二義對境彰名。照即如量遍縁諸
T2290_.69.0676c08: 境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺

T2290_.69.0676c09:

乃攝伴歸主。此四義當勝進般若

文

又云。

T2290_.69.0676c10: 又斯十覺可攝四鏡。鏡開離察即法出離。
T2290_.69.0676c11: 遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即
T2290_.69.0676c12: 因熏習。具種種徳淨品眷屬嚴法身果熏
T2290_.69.0676c13: 衆生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯
T2290_.69.0676c14: 有覺照遠離一切心境界相無法可現。非
T2290_.69.0676c15: 覺照故。照知即是縁熏習鏡。偏照諸境知

T2290_.69.0676c16:

一切法。隨衆生念能示現故

文

鈔二云。覺十

T2290_.69.0676c17: 義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二
T2290_.69.0676c18: 不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心
T2290_.69.0676c19: 智而爲第一故云覺者一也。十中覺者轉
T2290_.69.0676c20: 訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其

T2290_.69.0676c21:

餘本覺訓釋多端。勿局常聞不可一准

文

｣

T2290_.69.0676c22: 　私云。本十義據法身體立之。覺十義就
T2290_.69.0676c23: 　般若用立之。如次身心二徳佛陀菩提兩
T2290_.69.0676c24: 　法也　記無間般若等者地地各有三道。

T2290_.69.0676c25:

　一無間道

斷惑智

二解脱道

證理智

三昇進道

T2290_.69.0676c26:

後位加
行智也

T2290_.69.0676c27: 文。唯依一種大性法身等　疏三云。事義差別

T2290_.69.0676c28:

分十本十覺。性智無殊。唯一體一相

文

抄

T2290_.69.0676c29: 二云。上文云。如是十種本覺之義唯依一種

T2290_.69.0677a01:

大性法身。隨義異釋

依體
起用

據其自體無別

T2290_.69.0677a02:

而已

攝用文
歸體

記三云。十本十覺能詮名字所

T2290_.69.0677a03: 詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體

T2290_.69.0677a04:

一味無差別故

文

T2290_.69.0677a05: 　私云。疏意智法身名大性法身歟。抄意指
T2290_.69.0677a06: 　理法身也。故彼釋上文云。以法身與彼

T2290_.69.0677a07:

　本覺而爲體故

文

但抄又指智歟。釋文

T2290_.69.0677a08: 　不分明故也　記義又難治定。覺者皆抄

T2290_.69.0677a09:

　記指理法身

云云

至下可悉之。私意。抄

T2290_.69.0677a10: 　記並指智法身。全同疏意更非異義也。
T2290_.69.0677a11: 　末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二
T2290_.69.0677a12: 　法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於
T2290_.69.0677a13: 　不二内證位有之。今就此總體上剖判
T2290_.69.0677a14: 　分裂四種覺徳故。還所依法體云自體
T2290_.69.0677a15: 　無別也。上云皆智眷屬即指此智體也｣
T2290_.69.0677a16: 文。染淨本覺中惑各有十義等　疏三云。十
T2290_.69.0677a17: 本十覺不守自性。即是此中離性本覺十

T2290_.69.0677a18:

種字事

文

記三云。染淨本覺亦復十義。由

T2290_.69.0677a19: 前十本十覺之中各各皆通隨縁義故。此

T2290_.69.0677a20:

但於前十名之中加染淨字。以之爲別

文

T2290_.69.0677a21: 鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不
T2290_.69.0677a22: 通隨染。此約非一。或據非異。即説爲今染
T2290_.69.0677a23: 淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦
T2290_.69.0677a24: 可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨

T2290_.69.0677a25:

縁名染淨故云各有離性故

文

T2290_.69.0677a26: 　私云。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺。
T2290_.69.0677a27: 　若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用
T2290_.69.0677a28: 　前十義爲今十義也。後意於一箇十義。
T2290_.69.0677a29: 　或爲淨本。或爲染本也　私云。或者亦義
T2290_.69.0677b01: 　也。對先淨本覺有十義今亦染ノ本ト覺トニ

T2290_.69.0677b02:

　各有十義

爲言

或人抄釋有三義

云云

未

T2290_.69.0677b03: 　必三義歟
T2290_.69.0677b04: 文。如是二覺同耶異耶等　疏三云。非同者
T2290_.69.0677b05: 不變隨縁各不同故。同故者以二本覺體無
T2290_.69.0677b06: 別故。非異者本性剋體無別異故。異故者
T2290_.69.0677b07: 以其不變隨縁別故。或同或異前二偏句。或
T2290_.69.0677b08: 非是同或非是異解前非同及非異故。皆是

T2290_.69.0677b09:

乃屬倶是句故。皆非即當倶非句故

文

鈔

T2290_.69.0677b10: 二云。是故皆是皆非者結前二句或同或異
T2290_.69.0677b11: 名爲皆是。此即存義。體同義異故結後二句
T2290_.69.0677b12: 非同非異名爲皆非。此即泯義。互奪兩亡故
T2290_.69.0677b13: 上來據文四句分明。若就其意後之二句合
T2290_.69.0677b14: 爲第四倶非之句。而前二句開之以成前二
T2290_.69.0677b15: 單句。合之以爲第三雙句。而前三句並名

T2290_.69.0677b16:

皆是。而後一句獨名皆非耳

文

記三云。次

T2290_.69.0677b17: 非同下釋有二句。上句非同下句非異即倶
T2290_.69.0677b18: 非句。同故異故即倶是句。盡理應通四句
T2290_.69.0677b19: 六句。今此爲顯體一用殊遮表有異。是故

T2290_.69.0677b20:

但説倶非倶是兩句之義

文

T2290_.69.0677b21: 　私云。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。
T2290_.69.0677b22: 　今問二覺同異有四句分別。疏意非同同
T2290_.69.0677b23: 　故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩
T2290_.69.0677b24: 　單在四句初故云前二偏句也。或非是同
T2290_.69.0677b25: 　等二句非四句攝。只還解釋上非同非異

T2290_.69.0677b26:

　也。是故皆是倶是句也。皆非倶非句也

爲言

T2290_.69.0677b27: 　抄意據文約義兩趣四句有之。據文者
T2290_.69.0677b28: 　或同或異爲二句。或非是同或非是異又
T2290_.69.0677b29: 　爲二句。是非兩單等四句。只判同異各
T2290_.69.0677c01: 　有二句故云四句也。次約義四句者。或
T2290_.69.0677c02: 　同或異開爲兩單句。又合之爲第三倶是
T2290_.69.0677c03: 　句。或非是同或非是異爲第四倶非句。是
T2290_.69.0677c04: 　故皆是者結前三句。皆非者結第四句也

T2290_.69.0677c05:

爲言

記意。論文只説倶非倶是二句。未必

T2290_.69.0677c06: 　廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。
T2290_.69.0677c07: 　義含四句六句也　尋云。六句者何乎。答。
T2290_.69.0677c08: 　未考之。倶五教章擧異説中四句如常。

T2290_.69.0677c09:

　第五或合具前四。第六或倶絶前五

云云

T2290_.69.0677c10: 　此説云六句也。或義云。當段論文即六
T2290_.69.0677c11: 　句具示之。所謂非同同故非異異故兩單
T2290_.69.0677c12: 　句也。或同或異倶是句。或非是同或非是

T2290_.69.0677c13:

　異倶非句也

已上常
四句也

是故皆是第五句也。皆

T2290_.69.0677c14:

　非第六句也。仍今文説六句也

云云

私云。

T2290_.69.0677c15: 　此説尤叶論文歟。凡百非千是皆拂迹入
T2290_.69.0677c16: 　玄之意也。而約義理分濟。或説四句。或
T2290_.69.0677c17: 　説五句六句。今四句上約存泯二義説
T2290_.69.0677c18: 　六句歟
T2290_.69.0677c19: 文。從無始已來等　抄二云。謂隨各人圓滿

T2290_.69.0677c20:

本具。非是悟時而漸新生

文

疏三云。法爾

T2290_.69.0677c21:

通治無諸惑時ハ理常今初。故名始覺

文

記

T2290_.69.0677c22: 三云。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治
T2290_.69.0677c23: 道無先此者。説名始覺。而言始者無始之

T2290_.69.0677c24:

始故

文

又云。而云始者爲表常住。由性

T2290_.69.0677c25: 常故常在現今。常居初首。説名始覺。此覺

T2290_.69.0677c26:

亦名無上覺者。謂由諸法莫先此故

文

T2290_.69.0677c27: 　私云。本覺分折名字各擧十義。始覺約
T2290_.69.0677c28: 　總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。
T2290_.69.0677c29: 　凡此清淨始覺餘教之中無其説者也。相
T2290_.69.0678a01: 　宗談智有爲故。曾以無之。性宗爲有始
T2290_.69.0678a02: 　無終。故本來始覺無之。天台等一分雖説
T2290_.69.0678a03: 　理智本有只云理性即照了。未説此位斷
T2290_.69.0678a04: 　惑證理等事業。仍一代分濟偏説染淨本
T2290_.69.0678a05: 　始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分
T2290_.69.0678a06: 　別重重之義可思之　從無始已來等
T2290_.69.0678a07: 　者。上二句釋覺。下二句釋始也　前惑
T2290_.69.0678a08: 　後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺
T2290_.69.0678a09: 　故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺
T2290_.69.0678a10: 　ナラハ者云何可名本初覺乎。仍云爾也。但
T2290_.69.0678a11: 　不名本覺無惑時分取常初初際故云
T2290_.69.0678a12: 　始也
T2290_.69.0678a13: 文。染淨始覺字義差別等　疏三云。由隨縁
T2290_.69.0678a14: 故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。
T2290_.69.0678a15: 十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無
T2290_.69.0678a16: 不變用故。染淨始覺依染淨本離隨縁體
T2290_.69.0678a17: 無隨縁用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。
T2290_.69.0678a18: 即體論體隨縁成故。染淨始覺全淨始覺。
T2290_.69.0678a19: 即用論用隨縁成故。驗知。四覺曾何四體。
T2290_.69.0678a20: 不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。

T2290_.69.0678a21:

但義異故

文

記三云。清淨始覺雖然無有

T2290_.69.0678a22: 惑亂之時。由有通用離性受薫隨妄轉故

T2290_.69.0678a23:

説名染淨

文

T2290_.69.0678a24: 　私云。二種始覺各雖具不變隨縁二義。大
T2290_.69.0678a25: 　望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺
T2290_.69.0678a26: 　隨縁也。通用故。仍云清淨始覺智不守
T2290_.69.0678a27: 　自性故等也。始覺受熏之義即於無過法
T2290_.69.0678a28: 　立諸過患等之意也。如下悉之也
T2290_.69.0678a29: 文。性眞如理體等　抄二云。此偈分三。初一
T2290_.69.0678b01: 句標名。次二句釋相。上句釋眞。下句釋如

T2290_.69.0678b02:

○亦可。二句通釋二字。後一句結名

文

T2290_.69.0678b03: 　私云。四句共釋名下之義。必非訓名歟。
T2290_.69.0678b04: 　亦無一相等者上平等平等。唯同一相者
T2290_.69.0678b05: 　一切差別之境畢竟無所有之位假立同
T2290_.69.0678b06: 　一名。然而非存同體縁相。又非存異體
T2290_.69.0678b07: 　縁相也。同縁異縁者所縁相分義也。能縁
T2290_.69.0678b08: 　所縁如云知相縁相也
T2290_.69.0678b09: 文。復次眞如各有十義等　疏三云。此眞十
T2290_.69.0678b10: 義梯本十義。人法不離故。本與眞同名表
T2290_.69.0678b11: 示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與

T2290_.69.0678b12:

如同名表示

文

記三云。十眞即理。十本即

T2290_.69.0678b13: 智。寂照相應體用不離故得本眞同名表示
T2290_.69.0678b14: ○心境玄符神理冥會故。得覺如同名表示

T2290_.69.0678b15:

文

T2290_.69.0678b16: 　私云。本與眞即是智理各體性也。覺與如
T2290_.69.0678b17: 　亦是理智各相用也。然而能證所證相應
T2290_.69.0678b18: 　契當義故同名表示之也
T2290_.69.0678b19: 文。十種眞理本有法身等　疏三云。此有二
T2290_.69.0678b20: 解。一云。眞理爲因有法身徳。如理爲因
T2290_.69.0678b21: 有般若覺。二云。法身能爲顯眞方便。般

T2290_.69.0678b22:

若能爲顯如方便

文

鈔二云。眞如皆所入

T2290_.69.0678b23: 能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發
T2290_.69.0678b24: 光還照珠體。必體用相應○若能起爲方
T2290_.69.0678b25: 便即十種眞如。若能入爲方便即十種本覺。

T2290_.69.0678b26:

故方便言通此二義

文

記三云。謂由眞理

T2290_.69.0678b27: 能爲方便令彼法身具恒沙徳證斯眞理
T2290_.69.0678b28: 方名有徳。復由如理能爲方便令彼般若

T2290_.69.0678b29:

具覺照用證斯如理方名有覺

文

T2290_.69.0678c01: 　私云。疏抄各兩義。初義眞如爲方便。後義
T2290_.69.0678c02: 　本覺爲方便也。記但一義也。即同初意
T2290_.69.0678c03: 　也。文點云。十種眞理本有法身有徳方便

T2290_.69.0678c04:

云云

問。本與眞并覺與如相應之義如

T2290_.69.0678c05: 　何　答。眞者眞實不改轉義。即爲諸法根
T2290_.69.0678c06: 　本。法若有能作者必可改轉。既居本源。
T2290_.69.0678c07: 　是故眞實也。如者同一稱可義。即覺智光
T2290_.69.0678c08: 　照無二平等義也。法若不稱可者心智爭
T2290_.69.0678c09: 　縁境乎。故知如與覺同體也
T2290_.69.0678c10: 文。染淨眞如等　疏三云。淨理隨縁受染

T2290_.69.0678c11:

熏故

文

T2290_.69.0678c12: 　私云。不變隨縁二義准上覺體。可知之
T2290_.69.0678c13: 　矣
T2290_.69.0678c14: 文。如是等義觀前所説等　疏三云。次下
T2290_.69.0678c15: 例指。同前清淨本覺眞如十本十眞十覺十

T2290_.69.0678c16:

如。但當染淨相應不離故

文

抄二云。如

T2290_.69.0678c17: 是等義等者而具二意。一云。例同清淨眞
T2290_.69.0678c18: 如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義

T2290_.69.0678c19:

本覺眞如義具八十始
覺虚空未見文説　文

T2290_.69.0678c20: 　私云。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二
T2290_.69.0678c21: 　義之中初義爲善也
T2290_.69.0678c22: 文。虚空有十義等　記三云。此中所明性虚
T2290_.69.0678c23: 空理以一心法而爲通體。攝主梨耶以爲別
T2290_.69.0678c24: 體。與眞如性平等共出。皆是性徳實有之法。
T2290_.69.0678c25: 不同相宗依眞如性無障礙義而假建立。學

T2290_.69.0678c26:

者應知

文

又云。然今所明性虚空理通依

T2290_.69.0678c27:

一心以爲體故有其十種義用差別

文

又

T2290_.69.0678c28: 云。有空則滅諸分量。空空謂於空不住。無
T2290_.69.0678c29: 得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故

T2290_.69.0679a01:

文

T2290_.69.0679a02: 　私云。本覺眞如各就名字明十義。始覺虚
T2290_.69.0679a03: 　空未述其義。直明名下義理也。今十種
T2290_.69.0679a04: 　義皆總徳相非名字上十義也。今謂。此中
T2290_.69.0679a05: 　十種義又名上功能也。但上開本覺等
T2290_.69.0679a06: 　也。今合虚空有十義。開合聊雖異十義
T2290_.69.0679a07: 　建立強非相違歟。記有空等者末後三義
T2290_.69.0679a08: 　釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得
T2290_.69.0679a09: 　雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣
T2290_.69.0679a10: 　境界。無得之義遣能觀也　問。虚空理者
T2290_.69.0679a11: 　如法相等虚空無爲。依眞如假立其名
T2290_.69.0679a12: 　無別體歟。將有實體耶　答。眞如虚空
T2290_.69.0679a13: 　各以所入一心爲通體。不失其自性。以
T2290_.69.0679a14: 　爲別體。故二理皆有實體。非假立也。法
T2290_.69.0679a15: 　相六無爲中虚空無爲不爾。但依眞如義
T2290_.69.0679a16: 　説建立其名故。唯識論第二云。謂空無我

T2290_.69.0679a17:

　所顯眞如○離諸障礙故名虚空

文

又

T2290_.69.0679a18: 　云。此五皆依眞如假立眞如。亦是假施

T2290_.69.0679a19:

　設名

文

義忠百法論疏云。第五之無爲

T2290_.69.0679a20: 　中初五唯假。依眞如故。後一種唯實。不
T2290_.69.0679a21: 　依他故。又上五種名義倶假。眞如一種名

T2290_.69.0679a22:

　假體實。離言詮故

文

六無爲者一虚空

T2290_.69.0679a23: 　二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六眞如
T2290_.69.0679a24: 　也
T2290_.69.0679a25: 文。染淨虚空字事差別等　疏三云。淨空隨

T2290_.69.0679a26:

縁受染熏故

文

T2290_.69.0679a27: 　私云。染淨虚空者先淨虚空理不守自性
T2290_.69.0679a28: 　之徳也。亦是具足十種徳義而隨縁動轉
T2290_.69.0679a29: 　故云染淨也
T2290_.69.0679b01: 文。能熏所熏建立誹謗等　抄二云。問名誹

T2290_.69.0679b02:

謗。答爲建立

文

疏三云。眞妄互熏立義徴

T2290_.69.0679b03:

誹斷證門等廣如下辨

文

○記三云。廣説

T2290_.69.0679b04:

分者即下四法熏習義中

文

T2290_.69.0679b05: 　私云。四法熏習者第五卷薫生文也。或義
T2290_.69.0679b06: 　云。當卷下廣説分中有因熏習無明熏習
T2290_.69.0679b07: 　等。今可指此文也。何超越指第五卷乎

T2290_.69.0679b08:

云云

凡此文總結上所説。非虚空無爲釋

T2290_.69.0679b09: 　也
T2290_.69.0679b10: 文。已説字事門等
T2290_.69.0679b11: 　私云。上來釋本文有二門。一字事門。二
T2290_.69.0679b12: 　隨釋門也。例如香象釋中立隨文就義二
T2290_.69.0679b13: 　科也　問。何故上不標此義乎　答。易
T2290_.69.0679b14: 　了故略之歟　問。此二門通廣説分乎
T2290_.69.0679b15: 　答。唯局略説分也。廣説分中又立建立
T2290_.69.0679b16: 　隨釋兩門別有之也
T2290_.69.0679b17: 文。所言覺義者即是總句等　記三云。所言
T2290_.69.0679b18: 覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立
T2290_.69.0679b19: 覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相ナルコトヲ。
T2290_.69.0679b20: 今此別説正是釋成能依別相。謂覺不覺九
T2290_.69.0679b21: 種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通
T2290_.69.0679b22: 攝諸覺故爲總句。心體等下本始染淨各別

T2290_.69.0679b23:

以明故爲別句

文

T2290_.69.0679b24: 　私云。此中別句者正指當唱略説分文兼
T2290_.69.0679b25: 　通廣説分諸文也。四種覺義皆此別句攝
T2290_.69.0679b26: 　故　總句者此論意一一字句盡攝一切故
T2290_.69.0679b27: 　云爾也。句者倶舍云句者謂章詮義究竟

T2290_.69.0679b28:

文

仍特云句也　通表一切覺者疏三云。

T2290_.69.0679b29:

　總中通收唯淨通染始本覺故

文

今謂。正

T2290_.69.0679c01: 　指四種無爲兼收所入及不二故。六重
T2290_.69.0679c02: 　本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分
T2290_.69.0679c03: 　乎。但今表四覺者爲欲顯示此四覺中
T2290_.69.0679c04: 　通該一切也
T2290_.69.0679c05: 文。謂心體離念等　鈔二云。以心釋覺以體

T2290_.69.0679c06:

釋本故云心體

文

疏三云。不變淨心不變

T2290_.69.0679c07: 淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅

T2290_.69.0679c08:

相故

文

記三云。自性清淨心即通所依一心

T2290_.69.0679c09:

本法。本有法身體即別所依自然本智

文

T2290_.69.0679c10: 　私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法
T2290_.69.0679c11: 　身體也。疏亦同此義也　記意。心所入也。
T2290_.69.0679c12: 　體本覺也。記釋叶深意歟。心體者似取
T2290_.69.0679c13: 　心之體。可思之　私云。心者一心本法不
T2290_.69.0679c14: 　二之位也。此中建立覺體。是名本覺也
T2290_.69.0679c15: 　煩惱眷屬等者五有爲中雖盡諸惑。約開
T2290_.69.0679c16: 　合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人
T2290_.69.0679c17: 　法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經
T2290_.69.0679c18: 　疏五根本煩惱外立百六十心等也
T2290_.69.0679c19: 文。者即人故等　疏三云。者字目人非是牒

T2290_.69.0679c20:

詞

文

又云。證二理人即是如來自性法身

T2290_.69.0679c21:

文

記三云。覺體依人故稱爲者。謂由行者

T2290_.69.0679c22:

是能成人。清淨本覺是所資徳

文

T2290_.69.0679c23: 　私云。於本有智體立人名是異常教。仍
T2290_.69.0679c24: 　末師釋皆不叶論文。眞言所學論意在斯
T2290_.69.0679c25: 　歟　凡就此本覺一段文疏記科文稍異。

T2290_.69.0679c26:

　可見之

矣

具足十種徳義等者。上虚空十

T2290_.69.0679c27: 　徳中有周遍義故特云之也　一味一相

T2290_.69.0679c28:

　者本文一相直指眞如一味

見エタリ

末論釋

T2290_.69.0679c29:

　理智和合一味

云云

然而其意同也。眞如一

T2290_.69.0680a01: 　味故能令證智不二冥契之徳有之故
T2290_.69.0680a02: 　也
T2290_.69.0680a03: 文。清淨覺者即是法身等　抄二云。清淨覺
T2290_.69.0680a04: 者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法
T2290_.69.0680a05: 身與彼本覺而爲體故。依此法身等者
T2290_.69.0680a06: 斯則依體起用也。故上文云。如是十種本
T2290_.69.0680a07: 覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋

T2290_.69.0680a08:

依體
起用

據其自體無別而已

攝用
歸體　文

又云。法身

T2290_.69.0680a09: 如刀。本義如刃。覺義如斫。或説刃斫齊依
T2290_.69.0680a10: 一刀。斯同前義。或説斫依刃刃依刀。斯同
T2290_.69.0680a11: 後義。上下准此。本有法身從本已來具足無
T2290_.69.0680a12: 量性之功徳者即是本義。常垣明淨常垣自
T2290_.69.0680a13: 在者即是覺義。謂上功徳即明淨故。故本與
T2290_.69.0680a14: 覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也

T2290_.69.0680a15:

文

T2290_.69.0680a16: 　私云。抄意依此法身者指理法身歟。注身
T2290_.69.0680a17: 　與本覺相對作釋故。且抄又難一定只
T2290_.69.0680a18: 　指智體云法身歟。疏記意分明指理體
T2290_.69.0680a19: 　見
T2290_.69.0680a20: 文。而作歸依等　記三云。謂由身覺互相依
T2290_.69.0680a21: 立。由有覺故説名法身。復由法身説名本
T2290_.69.0680a22: 覺。本有法身性具光明覺照徳用。歸附依

T2290_.69.0680a23:

憑如是勝用方得建立本覺名稱

文

T2290_.69.0680a24: 　私云。身覺相依者本名法身即是體也。覺
T2290_.69.0680a25: 　名般若即是用也。體用相憑於法身之
T2290_.69.0680a26: 　體立本覺之稱也
T2290_.69.0680a27: 文。次説清淨始覺等　記三云。將欲建立始

T2290_.69.0680a28:

覺義故躡前本覺以爲問端

文

T2290_.69.0680a29: 　私云。本覺之智體微細難顯故。離過成徳
T2290_.69.0680b01: 　並依始覺云之。仍徴問本覺而起始覺
T2290_.69.0680b02: 　也　問。本論文但説本始二覺。其中今何
T2290_.69.0680b03: 　以故等文專説本覺。何爲始覺説相乎。
T2290_.69.0680b04: 　依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺

T2290_.69.0680b05:

　體二何以故下釋本覺名

文

元曉疏云。先

T2290_.69.0680b06:

　明本覺體後釋本覺義

文

此等釋文符順

T2290_.69.0680b07: 　論文徴釋起盡。今何以此文爲始覺説相
T2290_.69.0680b08: 　乎　答。約漸漸説開之義建立法體立
T2290_.69.0680b09: 　義分等説相也。而今文既徴何以故釋本
T2290_.69.0680b10: 　覺義者對始覺説。以始覺爲能表之義
T2290_.69.0680b11: 　論文分明也。然此始覺云即同本覺故非
T2290_.69.0680b12: 　離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤叶論深
T2290_.69.0680b13: 　意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變
T2290_.69.0680b14: 　隨縁二義。覺用何失清淨染淨二徳
T2290_.69.0680b15: 　乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。
T2290_.69.0680b16: 　仍寄對始覺智用以彰法體。下廣説段淨
T2290_.69.0680b17: 　本覺外別無淨始覺説段。即此義也。問。凡
T2290_.69.0680b18: 　此本文意本覺義者已下説隨染本覺。依
T2290_.69.0680b19: 　之藏疏云。良以本覺隨染生於始覺。還
T2290_.69.0680b20: 　待此始覺名本覺故云本覺義者對始
T2290_.69.0680b21: 　覺説。然此始覺是本覺所成。還契心原融
T2290_.69.0680b22: 　同一體方名始覺。故云以始覺者則同本

T2290_.69.0680b23:

　也

文

此釋叶論起盡。由何義今又上下本

T2290_.69.0680b24: 　始其體各別云乎。答。當段本文率爾見之
T2290_.69.0680b25: 　雖似但説二覺。細往作釋尤可成四覺
T2290_.69.0680b26: 　也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直
T2290_.69.0680b27: 　就心體建立之故無對妄義。仍爲清淨
T2290_.69.0680b28: 　二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又
T2290_.69.0680b29: 　對不覺釋之。隨縁染淨意其義明也。凡彼

T2290_.69.0680c01:

　香象等眞如本覺一體異名

云云

而眞如之

T2290_.69.0680c02: 　理既立不變隨縁二種差別。本覺之稱何
T2290_.69.0680c03: 　不兼二義乎。若又本覺許有不變隨縁
T2290_.69.0680c04: 　差別。始覺何失其徳乎。是故本始各存
T2290_.69.0680c05: 　二義。四覺建立尤有其理。加之下廣説分
T2290_.69.0680c06: 　中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有ト
T2290_.69.0680c07: 　四種大義云テ始テ明不變覺體。彼既二種
T2290_.69.0680c08: 　本覺在文明也。今何前後本覺混爲一乎。
T2290_.69.0680c09: 　聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎
T2290_.69.0680c10: 文。前惑後覺非本覺明等　疏三云。即此本
T2290_.69.0680c11: 覺未斷時有惑。功徳則隱。斷盡時方覺功徳
T2290_.69.0680c12: 則顯寧符本來常明淨義。又既前惑後覺

T2290_.69.0680c13:

前隱後顯。豈順法爾恒本有義

文

記三云。

T2290_.69.0680c14: 初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是
T2290_.69.0680c15: 從縁所起之覺非是自性本覺智明。次即此
T2290_.69.0680c16: 下難所攝功徳。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑
T2290_.69.0680c17: 已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自
T2290_.69.0680c18: 性本來明淨。後豈惑下總結斥　言惑覺者
T2290_.69.0680c19: 即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺

T2290_.69.0680c20:

隱顯相待。豈其本有義得成立

文

鈔二云。

T2290_.69.0680c21: 其二明字並是淨義。惑覺即初アリ非本來明。隱

T2290_.69.0680c22:

顯即後アリ非自性明。二義既爾。本有何成

文

T2290_.69.0680c23: 　私云。二明者本覺明與自性明也
T2290_.69.0680c24: 文。無功徳過等疏　三云。良由本覺無始
T2290_.69.0680c25: 覺之功徳故無不覺之過患。故若離此二即

T2290_.69.0680c26:

名本覺故

文

鈔二云。過則過患。功徳即次

T2290_.69.0680c27: 文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云若
T2290_.69.0680c28: 離二此即名本覺。既絶徳患立爲本覺。若

T2290_.69.0680c29:

説徳患故不成立故。次會上即屬始覺

文

｣

T2290_.69.0681a01: 　私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者
T2290_.69.0681a02: 　指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本
T2290_.69.0681a03: 　斷本徳即始覺非本覺也。本覺心中無徳

T2290_.69.0681a04:

　過待對故

爲言

問。清淨本覺上論文

第二

T2290_.69.0681a05:

卷

屬功徳圓滿句。下文

第六卷

爲自性滿足

T2290_.69.0681a06: 　徳。今何云無功徳乎　答。無過無徳即是
T2290_.69.0681a07: 　眞實功徳故云爾也。非對比徳患也。今
T2290_.69.0681a08: 　本斷本徳者雖簡前惑後覺義。於本來本
T2290_.69.0681a09: 　有之位猶談功徳過患對比之義。是故常
T2290_.69.0681a10: 　今常初始覺非絶待本性覺體也
T2290_.69.0681a11: 文。若覺者是始覺等　記三云。本斷本徳即

T2290_.69.0681a12:

是始覺治惑之覺非本覺故

文

T2290_.69.0681a13: 　私云。般若波羅蜜者未勘説處也。此中
T2290_.69.0681a14: 　始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此徳
T2290_.69.0681a15: 　患名本覺也
T2290_.69.0681a16: 文。以何義故作如是説等　疏三云。因何法

T2290_.69.0681a17:

身自性徳中歸投依説託名本覺

文

T2290_.69.0681a18: 　私云。總結上來問意也。就本論何以故
T2290_.69.0681a19: 　三字述重重義也
T2290_.69.0681a20: 文。本覺義者對始覺説等　疏三云。説圓性
T2290_.69.0681a21: 徳名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周

T2290_.69.0681a22:

處治過圓徳。對淨始覺立淨本覺

文

鈔

T2290_.69.0681a23: 二云。謂以自然等者若准此文下説本覺翻
T2290_.69.0681a24: 染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故
T2290_.69.0681a25: 或唯本字但對始言。不爾二倶名覺。如何
T2290_.69.0681a26: 相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據

T2290_.69.0681a27:

此解不難覺字

文

記三云。謂前説言離念

T2290_.69.0681a28: 相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠倶
T2290_.69.0681a29: 轉對治惑障具足功徳。依此始覺而建立

T2290_.69.0681b01:

彼清淨本覺之名稱故

文

T2290_.69.0681b02: 　私云。鈔二義中初義本覺離過顯徳等非
T2290_.69.0681b03: 　是本覺眞有此義。必由始覺具此功能
T2290_.69.0681b04: 　還立本覺具足諸徳。譬如依臣下之功
T2290_.69.0681b05: 　而得賢王之名也。復次釋意對始立本名
T2290_.69.0681b06: 　非對妄末云徳本也。或云。疏意同抄第
T2290_.69.0681b07: 　二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初
T2290_.69.0681b08: 　義歟。可思之。但三師未得論本意歟。
T2290_.69.0681b09: 　今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺
T2290_.69.0681b10: 　也。縱雖云本覺本有斷徳清淨始覺非
T2290_.69.0681b11: 　本覺。所謂清淨本覺者明暗絶待眞妄同
T2290_.69.0681b12: 　究竟。一切諸法居本初智源是名本覺。隨
T2290_.69.0681b13: 　染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。
T2290_.69.0681b14: 　不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種
T2290_.69.0681b15: 　大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中

T2290_.69.0681b16:

　離明暗名本覺

云云

可思之

T2290_.69.0681b17: 文。以始覺者則同本覺等　抄二云。所言同
T2290_.69.0681b18: 故者時徳同故。故次頌云清淨本始覺乃至

T2290_.69.0681b19:

若虚空是也。亦可非異故云同也

文

T2290_.69.0681b20: 　私云。時徳同者倶有本有久遠之義故。倶
T2290_.69.0681b21: 　有萬徳圓滿之義故
T2290_.69.0681b22: 文。如是二覺熏習差別等
T2290_.69.0681b23: 　私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段
T2290_.69.0681b24: 　還述上二覺事也
T2290_.69.0681b25: 文。無能熏染法等　抄二云。謂此門中無始本
T2290_.69.0681b26: 來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非説無

T2290_.69.0681b27:

後新熏染淨也

文

疏三云。清淨二覺非他染

T2290_.69.0681b28: 熏。不無二淨自互熏習。准下論説此二淨

T2290_.69.0681b29:

覺亦容熏他諸染法故

文

又云。二種淨覺他

T2290_.69.0681c01: 染非能熏。自淨非所熏。以無染淨相待互
T2290_.69.0681c02: 熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不
T2290_.69.0681c03: 歇。是故名爲具足轉熏。淨熏重重故云白

T2290_.69.0681c04:

白

文

T2290_.69.0681c05: 　私云。抄意此門中雖有染淨。染但所熏。
T2290_.69.0681c06: 　淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云無
T2290_.69.0681c07: 　能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之
T2290_.69.0681c08: 　義無之。但餘處淨覺亦熏染法之説有
T2290_.69.0681c09: 　之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺
T2290_.69.0681c10: 　互相熏習故云有徳熏也。今謂。既云染

T2290_.69.0681c11:

　法淨法不相待成

云云

又云。無患徳熏如

T2290_.69.0681c12: 　何云染但所熏等乎。更不見染法。唯有
T2290_.69.0681c13: 　淨法種種功徳互相熏生名之二覺熏習
T2290_.69.0681c14: 　也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖
T2290_.69.0681c15: 　不見他染。約隨縁二覺作此釋。例如眞
T2290_.69.0681c16: 　如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺
T2290_.69.0681c17: 　之前不見妄染故不可論熏生也。若還
T2290_.69.0681c18: 　望眞如等五法隨來受染熏之名。是又別
T2290_.69.0681c19: 　途之義也。非今所論也
T2290_.69.0681c20: 文。具足轉熏等　抄二云。能所二熏純淨無

T2290_.69.0681c21:

染故云白白。亦名具足滿轉

文

疏三云。二

T2290_.69.0681c22: 覺遍通五十一位念念常熏。圓滿轉故非

T2290_.69.0681c23:

同染淨本始二覺歴位歴惑分分轉故

文

｣

T2290_.69.0681c24: 文。次説離性二覺等　記三云。依本覺故而。
T2290_.69.0681c25: 有不覺者以果顯因。本覺爲依不覺得轉
T2290_.69.0681c26: 方顯本覺有離性義。依不覺故説有始覺
T2290_.69.0681c27: 者以障顯治。依彼所治本末不覺方説能

T2290_.69.0681c28:

治離性始覺

文

T2290_.69.0681c29: 　私云。本始二覺説段各建立二重。香象元
T2290_.69.0682a01: 　曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶
T2290_.69.0682a02: 　故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何
T2290_.69.0682a03: 　故清淨二覺本覺爲面而判之。染淨二覺
T2290_.69.0682a04: 　始爲表判之乎。答。本始二覺各雖有不
T2290_.69.0682a05: 　變隨縁。大相望之不變之義形本覺。隨染
T2290_.69.0682a06: 　之徳形始覺也。凡本來本有之前無有一
T2290_.69.0682a07: 　翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由
T2290_.69.0682a08: 　何有隨縁之義乎。爰有清淨始覺覺照之
T2290_.69.0682a09: 　徳示此本來自性智體不變清淨。是成立
T2290_.69.0682a10: 　本有。雖有其功還待比眞妄彰妄外有
T2290_.69.0682a11: 　眞。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭
T2290_.69.0682a12: 　妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此
T2290_.69.0682a13: 　覺體明淨故亦令熏染成淨之徳帶之。是
T2290_.69.0682a14: 　故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始
T2290_.69.0682a15: 　覺。仍淨始覺覺照還爲隨縁本故牒始覺
T2290_.69.0682a16: 　義者成立離性二覺也。依之言之。清淨
T2290_.69.0682a17: 　本覺具足眞妄其體絶待故但有覺照更
T2290_.69.0682a18: 　無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成
T2290_.69.0682a19: 　本斷本徳之義。染淨本覺不厭妄縁故
T2290_.69.0682a20: 　受染熏令無明増長。染淨始覺由淨熏
T2290_.69.0682a21: 　故還斷妄暗顯發淨徳。是故清淨之義偏
T2290_.69.0682a22: 　在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺
T2290_.69.0682a23: 　是起惑之始也。留心可思之
T2290_.69.0682a24: 文。此義云何本覺般若等
T2290_.69.0682a25: 　私云。徴釋前離性之義也。非釋別本文
T2290_.69.0682a26: 　也
T2290_.69.0682a27: 文。於無過法立諸過患等　抄二云。被彼染誑
T2290_.69.0682a28: 等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。
T2290_.69.0682a29: 並是虚妄○寒山子云。手持 &T073156;

角弓。擬射無

T2290_.69.0682b01:

明鬼

杌鬼

即其義也

文

記三云。然一切法本

T2290_.69.0682b02: 來一味平等。無差非染非淨無徳無過。今
T2290_.69.0682b03: 此始覺於無差別作差別解。見有斷證徳
T2290_.69.0682b04: 過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於

T2290_.69.0682b05:

法不作如是勝劣差別等解

文

T2290_.69.0682b06:

　私云。若望眞如門生滅五法

所入及
四無爲

並不

T2290_.69.0682b07: 　免此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受
T2290_.69.0682b08: 　被染之稱。譬如造意與下手罪名有親
T2290_.69.0682b09: 　疎也　記意以清淨本覺等爲無過無徳
T2290_.69.0682b10: 　歟。可尋之
T2290_.69.0682b11: 文。若爾始覺於何時中等
T2290_.69.0682b12: 　私云。此釋本論又以覺心源等文也　分
T2290_.69.0682b13: 　滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣
T2290_.69.0682b14: 　説段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬
T2290_.69.0682b15: 　廣説分。今論不爾。屬染淨始覺略説段
T2290_.69.0682b16: 　也
T2290_.69.0682b17: 　今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等
T2290_.69.0682b18: 　文只述上意也。故大師指事云。又以覺

T2290_.69.0682b19:

　心原故。非究竟覺

釋論脱
此句文

可思之

T2290_.69.0682b20: 　　已上略説段畢
T2290_.69.0682b21: 文。本曰此義云何如凡夫人等　抄二云。本
T2290_.69.0682b22: 此義云何者。若近唯徴究竟覺不究竟義。若

T2290_.69.0682b23:

遠通徴本覺始覺之義也

文

T2290_.69.0682b24: 　私云。此一句末論不釋之也
T2290_.69.0682b25: 文。一者建立四相門等　疏三云。二種過患
T2290_.69.0682b26: 長短時別究體無差。二種功徳新本義殊推

T2290_.69.0682b27:

源無異。不出理智爲所依故

文

又云。麁

T2290_.69.0682b28: 相長時自信至果能盡離故。細相短時據

T2290_.69.0682b29:

初成時刹那具故

文

記三云。麁細二種並以

T2290_.69.0682c01: 九相染法爲體。但由時分延促分二。常無
T2290_.69.0682c02: 常二並是隨縁始覺功徳以爲其體。但由縁

T2290_.69.0682c03:

性始起本具而分二故

文

又云。就其因縁

T2290_.69.0682c04:

刹那代謝。名爲短時

文

T2290_.69.0682c05: 　私云。今此廣説段亦可有建立隨釋二門。
T2290_.69.0682c06: 　今略大科科分直述子段也　應云則
T2290_.69.0682c07: 　此文中自有二門。云何爲二。一者建立門。
T2290_.69.0682c08: 　二者隨釋門。建立門中有二種門。云何爲

T2290_.69.0682c09:

　二。一者建立四相門

等文

四相門者約所

T2290_.69.0682c10: 　斷惑立之。隨覺門者約能斷智立之也
T2290_.69.0682c11: 　問。若爾者何四相門中立功徳四相乎
T2290_.69.0682c12: 　答。爲顯隨染始覺之智唯待他起必無
T2290_.69.0682c13: 　自立之義也。是故惑智交參建立之也。
T2290_.69.0682c14: 　隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中
T2290_.69.0682c15: 　示能治。能治中擧所治也。又疏有釋如
T2290_.69.0682c16: 　下述也
T2290_.69.0682c17: 文。從十信位等
T2290_.69.0682c18: 　私云。長時者五十一位中長配之。所謂當
T2290_.69.0682c19: 　論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。
T2290_.69.0682c20: 　短時者一一位中刹那刹那起滅四相生滅
T2290_.69.0682c21: 　心也。例如大乘義章等中所立大期生滅
T2290_.69.0682c22: 　刹那生滅也。但疏意約最初生起之時

T2290_.69.0682c23:

　立短時四相

云云

記意約刹那生滅立

T2290_.69.0682c24: 　短時見。記義爲善歟
T2290_.69.0682c25:
T2290_.69.0682c26:
T2290_.69.0682c27:
T2290_.69.0682c28:
T2290_.69.0683a01: 文。起滅滅滅等　記三云。對彼所治過患
T2290_.69.0683a02: 四相建立能治功徳四相爲治所起過患滅
T2290_.69.0683a03: 異遂起能治功徳滅異。爲治所起過患住
T2290_.69.0683a04: 生遂起能治功徳住生。若爾何以滅異二
T2290_.69.0683a05: 相不同生住而彰徳號。然由滅異二位之
T2290_.69.0683a06: 中徳力尚微故略不説。理應此位亦立徳
T2290_.69.0683a07: 名。以後例前義准知故。如是四相皆從縁
T2290_.69.0683a08: 起故。説名爲始起四相。後釋常住本來有者

T2290_.69.0683a09:

是性徳故。故説名爲常＊住四相

文

抄二

T2290_.69.0683a10: 云。下明四相倶時而有皆無自立。引經説
T2290_.69.0683a11: 云由依所斷之惑有無故説能斷之智有
T2290_.69.0683a12: 無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始
T2290_.69.0683a13: 覺四相之名○言常＊住四相等者准上眞
T2290_.69.0683a14: 如門論云常之言念即本覺。無常言念即如

T2290_.69.0683a15:

覺。今二四相亦屬二覺

文

疏三云。若是

T2290_.69.0683a16: 過患未究竟盡功徳四相二種仍倶。若至極
T2290_.69.0683a17: 位過患盡處功徳四相亦不可立。以諸過
T2290_.69.0683a18: 患是所治境故諸功徳是所知境。由後惑熏
T2290_.69.0683a19: 未達淨徳故諸功徳是所迷境。既是境收。
T2290_.69.0683a20: 非能覺攝。所不知徳通依理智。能未知心

T2290_.69.0683a21:

唯屬始覺

文

T2290_.69.0683a22: 　私云。依記釋者起 &MT06279;

T2290_.69.0683a23:

云云

初

T2290_.69.0683a24: 　滅字能治智品從所斷立滅名也。生住異
T2290_.69.0683a25: 　亦爾也　抄意起 &MT06279;

滅ニ起モ滅シ○起

住ニ徳タリ

T2290_.69.0683a26:

　住

等云云

所謂滅智即滅相惑位忽生即又

T2290_.69.0683a27: 　滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅
T2290_.69.0683a28: 　能治智品也。後滅詞字也　私云起 &MT06279;

滅ニ

T2290_.69.0683a29:

　＊起シ滅ニ○起

住ニ徳タリ住ニ。○

云云

初滅惑也。

T2290_.69.0683a30: 　次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷滅相
T2290_.69.0683b01: 　品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨
T2290_.69.0683b02: 　滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。
T2290_.69.0683b03: 　但徳住者初二遮情也。次二表徳也。生
T2290_.69.0683b04: 　住二惑形有。是故以徳爲本。異滅二相
T2290_.69.0683b05: 　形無。是故以遮爲本也。意起 &MT06279;

住ニ住シ住ニ
T2290_.69.0683b06: 　起 &MT06279;

生ニ生スト生ニ可言之。徳字含生住二義
T2290_.69.0683b07: 　也。實互通患徳四相各可有滅徳二義
T2290_.69.0683b08: 　也　今始起徳本來有故者。抄意是約本
T2290_.69.0683b09: 　覺作釋云歟。無常及常配二覺故。今謂
T2290_.69.0683b10: 　不爾以始覺新起當相即爲常住本有
T2290_.69.0683b11: 　功徳也。疏釋若是過患等者功徳四相外
T2290_.69.0683b12: 　立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功
T2290_.69.0683b13: 　徳過患有其差別。患徳並立之能斷能證
T2290_.69.0683b14: 　其體唯一故但立始覺也
T2290_.69.0683b15: 文。覺與不覺無有二故等　疏三云。謂一種
T2290_.69.0683b16: 覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十
T2290_.69.0683b17: 種因位分覺對後滿覺名爲不覺。唯究竟
T2290_.69.0683b18: 位名爲滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。

T2290_.69.0683b19:

到極合本唯同一覺無有二故

文

T2290_.69.0683b20: 　私云。初義究竟始覺爲一覺。後義始本不
T2290_.69.0683b21: 　二還同本覺爲一覺也。但初義爲勝歟
T2290_.69.0683b22: 文。覺或受染熏等　疏三云。後辨分覺。隨何
T2290_.69.0683b23: 位覺モ待前稱覺。更無前位染法熏故。復隨
T2290_.69.0683b24: 何位モ對後即立不覺名故。以受後惑染法
T2290_.69.0683b25: 熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功

T2290_.69.0683b26:

徳故如下論指熏離倶相

文

T2290_.69.0683b27: 　私云。此意始覺情有斷惑前後二位相望
T2290_.69.0683b28: 　立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。
T2290_.69.0683b29: 　次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約
T2290_.69.0683c01: 　理無治障約情有。是故云覺惑受熏等
T2290_.69.0683c02: 　也。此等義至下熏離倶相釋可悉之
T2290_.69.0683c03: 文。前後者彼無時等　記三云。前後次第依
T2290_.69.0683c04: 彼始覺對治之時先無滅相後無主相中
T2290_.69.0683c05: 無住異。是故前後爲其次第倶有次第約
T2290_.69.0683c06: 彼無明迷亂之時具起四相。是故倶有爲其
T2290_.69.0683c07: 次第。此就顯相故作是説。不妨始覺對治

T2290_.69.0683c08:

之時亦通倶有無明迷亂亦通前後

文

T2290_.69.0683c09: 　私云。上來略釋畢。此中四相已下廣釋之
T2290_.69.0683c10: 　也　彼無時中者上轉斷無時也　彼有時
T2290_.69.0683c11: 　中者下轉迷亂時也　問。何故上轉約次
T2290_.69.0683c12: 　第。下轉據同時乎　答。下轉本覺作能。本
T2290_.69.0683c13: 　覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始
T2290_.69.0683c14: 　覺假用故次第斷之也。而實互通有二義
T2290_.69.0683c15: 　也。因分修行據始覺作用故次第昇進約
T2290_.69.0683c16: 　時分斷四相也。若據果分行者從本覺
T2290_.69.0683c17: 　智體超行故一念斷四相頓至果位也｣

T2290_.69.0683c18:

起信略探記

太賢

云。又有釋云。問此中四相

T2290_.69.0683c19: 爲當同時爲其前後。若同時者何故説覺
T2290_.69.0683c20: 四相時差別。若前後者何故亦四相倶時而
T2290_.69.0683c21: 有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後故
T2290_.69.0683c22: 覺時差別體同時故名倶時有也。成實宗云
T2290_.69.0683c23: 四相前後。然以本覺望四相即無前後故
T2290_.69.0683c24: 云同時而有也。大乘祕密教云覺四相時

T2290_.69.0683c25:

前後淺深所覺四相倶時而有也

文

起信論

T2290_.69.0683c26:

疏上

惠遠

云。如毘曇家義四相倶一時用在

T2290_.69.0683c27: 前後。若成實義四相前後非一時也。此中

T2290_.69.0683c28:

似數家義也

文

同疏上

末香象

云。雖復從微

T2290_.69.0683c29: 至著辨四相階降然其始終竟無前後。總

T2290_.69.0684a01:

此四相以爲一念。爲麁細鎔融唯一心故

文

T2290_.69.0684a02: 筆削記第三云。然其下攝其麁細差別以爲
T2290_.69.0684a03: 一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之
T2290_.69.0684a04: 念。二則一刹那之念。且如一人忽逢一怨

T2290_.69.0684a05:

便行殺害

業起

如以爲張人主人

計名

定言

T2290_.69.0684a06:

於我有怨

執取

惡心無間

相續

分別是怨非親

T2290_.69.0684a07:

智相

彼爲所見

見相

己爲能見

轉相

心念起動

T2290_.69.0684a08:

業相

即於一念之中八相具足。然於二義中

T2290_.69.0684a09: 正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云一

T2290_.69.0684a10:

念相應即無念之一念也

文

T2290_.69.0684a11: 　私云。諸師解本論四相或同小乘體同用
T2290_.69.0684a12: 　異之説釋之。或約大乘容融前後義判
T2290_.69.0684a13: 　之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契
T2290_.69.0684a14: 　論深意矣
T2290_.69.0684a15: 文。一時則前後等　記三云。謂此四相由一
T2290_.69.0684a16: 時故説名倶有。由前後故説名次第。此中
T2290_.69.0684a17: 前後但是麁細以分前後非約時分以明

T2290_.69.0684a18:

前後。細故名前麁故名後以爲次第

文

疏

T2290_.69.0684a19: 三云。生細在前滅麁居後。時無別故據其

T2290_.69.0684a20:

無明迷亂眞界一時成就四種相故

文

T2290_.69.0684a21: 　私云。倶有四相者本覺所斷也。即隨縁下
T2290_.69.0684a22: 　轉之相與無明共起起此四相也。四相
T2290_.69.0684a23: 　據法體而起故同時無前後。而麁細之別
T2290_.69.0684a24: 　有之故不失前後之義也。例如種子位
T2290_.69.0684a25: 　具根莖枝葉等細麁衆相。故生長之時必
T2290_.69.0684a26: 　不失次第也
T2290_.69.0684a27: 文。由得同故等　記三云。得成就義。由彼無

T2290_.69.0684a28:

明迷亂眞覺一時成就四種相故

文

T2290_.69.0684a29: 文。此中一時等　疏三云。所取一時無明熏
T2290_.69.0684b01: 眞一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無

T2290_.69.0684b02:

窮流轉不已

文

T2290_.69.0684b03: 　私云。此中一時者取無明一念也。譬如
T2290_.69.0684b04: 　一段之雲蔽日輪時麁細暗體同時而生
T2290_.69.0684b05: 　也

T2290_.69.0684b06:

文。熏本覺時中等　起信疏

惠遠

云。隨妄義邊

T2290_.69.0684b07: 終日成妄而不妨眞。全眞義邊終日合眞

T2290_.69.0684b08:

而不妨妄

文

T2290_.69.0684b09: 文。生三種相故名生相等　疏三云。獨力業
T2290_.69.0684b10: 相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發
T2290_.69.0684b11: 微細之用。二用各別故名獨力。倶合動相取
T2290_.69.0684b12: 彼業隨和合動相。若離業隨無有倶合。猶
T2290_.69.0684b13: 離風水無波濤。故以法對喩各具三矣。此

T2290_.69.0684b14:

三始起故名生相

文

記三云。前二極細未

T2290_.69.0684b15: 能相助和合動作故名獨力。後一稍麁別
T2290_.69.0684b16: 起勝用。以成此相謂無明本覺互相助力
T2290_.69.0684b17: 和合動作故名倶合○如是三相最初生故

T2290_.69.0684b18:

説名爲生

文

抄二云。業相如風隨相如水。

T2290_.69.0684b19: 上二但取能成之用。倶合動相如波。此一方

T2290_.69.0684b20:

取所成之波。故三歴然不相濫也

文

T2290_.69.0684b21: 　私云。疏記意三相共名所生。取風水兩
T2290_.69.0684b22: 　邊名業隨二相。取和合一邊名倶合也。
T2290_.69.0684b23: 　抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風
T2290_.69.0684b24: 　未動位水取此二喩二相也。和合波體唯
T2290_.69.0684b25: 　喩倶合一相也。二義徳失宜隨學者意
T2290_.69.0684b26: 　矣　私云。違背論之似二義相違。然而和
T2290_.69.0684b27: 　會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明
T2290_.69.0684b28: 　本覺二用未和合之位微細氣力也。是又
T2290_.69.0684b29: 　既從無明本覺而生起亦屬所生之義有
T2290_.69.0684c01: 　之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。
T2290_.69.0684c02: 　總擧此三名生相生相中有麁細重重生
T2290_.69.0684c03: 　義也　尋云。若爾者無明通用與生相所
T2290_.69.0684c04: 　攝獨力業相如何分別之乎　答。於一種
T2290_.69.0684c05: 　作用約能起所起　義取之。其體亦別異
T2290_.69.0684c06: 　也。即是一用上細麁二徳也。所謂無明通
T2290_.69.0684c07: 　用不局生相乃至滅相位。譬如國王自
T2290_.69.0684c08: 　能作臣下之態與臣下又受王之勢力
T2290_.69.0684c09: 　而作政自作他作二用不同也　問。生相
T2290_.69.0684c10: 　之中有三法者何開九法只云業相不
T2290_.69.0684c11: 　論二用乎　答。約實亦可開之。然而此
T2290_.69.0684c12: 　位微細未分心念故總立一業相也
T2290_.69.0684c13: 文。住相有四種等　疏三云。四種住相住義

T2290_.69.0684c14:

各別

文

T2290_.69.0684c15: 　私云。轉現智相相續相此四名住相。各有
T2290_.69.0684c16: 　能住持心色等之義故
T2290_.69.0684c17: 文。若據轉相等　疏三云。轉相住持能見心
T2290_.69.0684c18: 識熏習上下。現相住持自體色法熏習上
T2290_.69.0684c19: 下。智相住持分別染法能障二地乃至七地
T2290_.69.0684c20: 六漸次故。非取六麁及六染故。其相續相

T2290_.69.0684c21:

住持事識染不斷故

文

記三云。住持謂即

T2290_.69.0684c22: 能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏

T2290_.69.0684c23:

心氣分故

文

抄二云。此中住義隨應差別

T2290_.69.0684c24:

等者各以自體住持義用立住名故

文

又

T2290_.69.0684c25:

云。六種等者即下六染也

文

記三云。於六

T2290_.69.0684c26: 麁中此居最初。倶生法執。行相甚細由能
T2290_.69.0684c27: 住持分別智相。是故漸次成於後五故説

T2290_.69.0684c28:

住持六種漸次

文

T2290_.69.0684c29: 　私云。轉相者唯能見心也。仍云心識熏習
T2290_.69.0685a01: 　也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色
T2290_.69.0685a02: 　相熏習記義爲勝歟。意云轉相即能縁心

T2290_.69.0685a03:

　故能住持一切心識熏習也

爲言

疏上下者

T2290_.69.0685a04: 　轉相能上持業識下持現識也　次現相
T2290_.69.0685a05: 　者雖具色心色相顯故特云色相熏習
T2290_.69.0685a06: 　也。心能現色相境界之義也　問。何名
T2290_.69.0685a07: 　熏習乎　答。或云。種子云熏習也。唯識
T2290_.69.0685a08: 　疏云言習氣者是現行カ氣分ト &MT06279;

熏習所成
T2290_.69.0685a09: 　故名習氣自性親因名等流種異性招感

T2290_.69.0685a10:

　名異熟種

文

又義云唯心色自類相續熏

T2290_.69.0685a11: 　生云熏習必不種子。此論直談眞如縁
T2290_.69.0685a12: 　起之義。何云種子熏習乎　次智相者始
T2290_.69.0685a13: 　分別外六塵云六種漸次等也。對第八
T2290_.69.0685a14: 　識心内同時顯現境心外次第而起故云
T2290_.69.0685a15: 　六種漸次也。分別智相應染者六麁皆雖
T2290_.69.0685a16: 　智相所住持先擧初也。或又唯取六麁中
T2290_.69.0685a17: 　初一也。若據疏釋者六種自二地至七
T2290_.69.0685a18: 　地所斷智相應染取之也　問。智相與分
T2290_.69.0685a19: 　別智相應染其體一也。何云能持所持乎
T2290_.69.0685a20: 　　答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦
T2290_.69.0685a21: 　可有其義也。次相續相者能持分別事
T2290_.69.0685a22: 　識中細分連續染污也。連續染污即六識
T2290_.69.0685a23: 　相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如
T2290_.69.0685a24: 　次上也。是又持自體兼持餘生死所有
T2290_.69.0685a25: 　染污也。又義云。疏釋云。其相續相住持

T2290_.69.0685a26:

　事識染不斷故

文

准此釋能住持分別

T2290_.69.0685a27: 　事識連續染污可訓之歟。依此義者連
T2290_.69.0685a28: 　續染污直名相續相也。則是細分者記出
T2290_.69.0685a29: 　二義云。一謂分別事識通於麁細。今此
T2290_.69.0685b01: 　住相但攝細分。二謂此四住相對後異等

T2290_.69.0685b02:

　説名爲細

文

疏云。雖四住相内含麁細

T2290_.69.0685b03: 　然對異滅故當細分。又於事識顯六隱

T2290_.69.0685b04:

　七。揀麁取細以唯法執名爲細分

文

T2290_.69.0685b05: 　私云。雖出二義記初義爲正歟。相續相
T2290_.69.0685b06: 　雖六七相應異論第七識相應爲本歟。然
T2290_.69.0685b07: 　而本論不説末那故於意識分別麁細
T2290_.69.0685b08: 　麁分爲人執細分爲法執也。次下釋執取

T2290_.69.0685b09:

　相云麁分別識而能執著

文

即此義也

T2290_.69.0685b10: 　問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四
T2290_.69.0685b11: 　種強云住相乎　答。廣論之誠雖有其
T2290_.69.0685b12: 　義法執分別恒流注之義偏在此四種
T2290_.69.0685b13: 　尤具住持義。仍云爾也
T2290_.69.0685b14: 文。異相有二種等　記三云。異相有二。一執
T2290_.69.0685b15: 取相。從能縁行解立名。執取即相。二計名
T2290_.69.0685b16: 字。謂從所縁境界立名。名字之相。如是二

T2290_.69.0685b17:

相正是人執。初即倶生二即分別

文

T2290_.69.0685b18: 　私云。此二種即人執也。二相如次倶生分
T2290_.69.0685b19: 　別二種煩惱也
T2290_.69.0685b20: 文。若據執取等　疏三云。若執取相即從能
T2290_.69.0685b21: 縁行解立名。執取即相故云異自成異。由
T2290_.69.0685b22: 縁種種別相即起種種執著能縁自差故
T2290_.69.0685b23: 名異相。計名字相從其所縁境界建號。名
T2290_.69.0685b24: 字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就
T2290_.69.0685b25: 所縁差故名異相。此二人執。從能從所増

T2290_.69.0685b26:

勝立名

文

抄二云。異自成異等者意云。二

T2290_.69.0685b27: 相無立本名。一就自執。一從所計。今此二
T2290_.69.0685b28: 法立異相名當知亦爾。故云異自成異及

T2290_.69.0685b29:

隨相立名

文

記三云。謂執取相於諸境相

T2290_.69.0685b30: 起別異解。異即是相。異屬能縁。故論説言
T2290_.69.0685c01: 異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異

T2290_.69.0685c02:

之相。異屬所縁。故論説言隨相立名

文

又

T2290_.69.0685c03: 云。又此二相前從所詮色心法等而生執
T2290_.69.0685c04: 著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二
T2290_.69.0685c05: 相増勝而言。理實二相各互通縁一切諸法

T2290_.69.0685c06:

而起妄計

文

T2290_.69.0685c07: 　私云。二相立異名三師大同也。異自成
T2290_.69.0685c08: 　異可訓之歟
T2290_.69.0685c09: 文。滅相有二種等　疏三云。所發之業所招
T2290_.69.0685c10: 之果壞前執取及計名字令受苦故。或受
T2290_.69.0685c11: 果時滅衆善故。或起業時損性善故欲

T2290_.69.0685c12:

顯滅義互通故述フ因ト果トノ前却

文

記三

T2290_.69.0685c13: 云。理應壞前通於三位。不言生住由隔
T2290_.69.0685c14: 越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善
T2290_.69.0685c15: 雖在人天并雜受處苦相輕微癡樂纒心

T2290_.69.0685c16:

尤難作善故皆名滅

文

又云。又正發起三

T2290_.69.0685c17: 有業時喪佛性善。本有不現始起不生故
T2290_.69.0685c18: 名爲滅。然受苦輪亦滅佛性發起業時亦

T2290_.69.0685c19:

滅善品。論從顯相。故作是釋

文

T2290_.69.0685c20: 　私云。破壞前異心者此二相有滅義釋之
T2290_.69.0685c21: 　也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業
T2290_.69.0685c22: 　果煩惱位即破故也　問。何不云壞前生
T2290_.69.0685c23: 　住異但云異相乎　答。記釋云由隔越

T2290_.69.0685c24:

　故

云云

私云。法執非正發業惑不云之歟

T2290_.69.0685c25: 　　問破壞前位住異有此義何不云滅
T2290_.69.0685c26: 　乎　答。彼三位雖異共内心煩惱麁細故
T2290_.69.0685c27: 　無破壞義。今出業果之時正破却内心
T2290_.69.0685c28: 　移身口之相。是故獨立滅名也　或義云。
T2290_.69.0685c29: 　滅義者煩惱位雖分麁細種子生現行現
T2290_.69.0685c30: 　行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。
T2290_.69.0686a01: 　然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果
T2290_.69.0686a02: 　次第而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根。
T2290_.69.0686a03: 　仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅
T2290_.69.0686a04: 　終歸無法。故擧業果云滅也　復次受苦
T2290_.69.0686a05: 　輪等者上頌及長行對内心煩惱釋滅義。
T2290_.69.0686a06: 　今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故

T2290_.69.0686a07:

　記前依頌釋云。復次進明義

云云

問。善品

T2290_.69.0686a08: 　佛性如何別乎　答。如次新熏本有以爲
T2290_.69.0686a09: 　其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅
T2290_.69.0686a10: 　也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏
T2290_.69.0686a11: 　無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦
T2290_.69.0686a12: 　行苦等重重有之。次第相望成滅義也
T2290_.69.0686a13: 　業發動造作故與佛性無爲之體相違。是
T2290_.69.0686a14: 　云壞滅義也
T2290_.69.0686a15: 文。次説前後等　疏三云。斷時次第從滅至
T2290_.69.0686a16: 生先麁後細自信之果。隨智増減對治異

T2290_.69.0686a17:

故

文

T2290_.69.0686a18: 　私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相
T2290_.69.0686a19: 　一品未斷異住生三故云爾也。三賢位
T2290_.69.0686a20: 　斷異滅二相未斷生住二相故云闕二
T2290_.69.0686a21: 　具二也。十地中自初地至第九地斷住
T2290_.69.0686a22: 　相故云闕三具一也。第十地位斷倶合動
T2290_.69.0686a23: 　相麁分未斷細分及獨力業相大無明。是
T2290_.69.0686a24: 　故生相麁分已斷細分未斷故云闕麁一
T2290_.69.0686a25: 　分具細一分也。但此文有二説。一云。下論
T2290_.69.0686a26: 　云初人對治倶合動相後人對治獨力

T2290_.69.0686a27:

　業相及大無明

文

依此説者今文麁一

T2290_.69.0686a28: 　分者倶合動相也。細一分者獨力業相也。
T2290_.69.0686a29: 　共生相中麁細二分故。一云。論第五卷擧
T2290_.69.0686b01: 　佛果所斷云倶合動相之一分獨力業相

T2290_.69.0686b02:

　之全分

文

依此釋者今麁細者就倶合動

T2290_.69.0686b03: 　相一種分之也　如來地中。四相都無者
T2290_.69.0686b04: 　佛果位中雖正斷生相細分約盡處云
T2290_.69.0686b05: 　四相都無也。或又於此位正了知四相
T2290_.69.0686b06: 　本來是一心徳故云都無。因位之中雖有
T2290_.69.0686b07: 　斷惑之義非實斷故　問。此中何不擧
T2290_.69.0686b08: 　無明乎　答以末無顯本無歟。又義
T2290_.69.0686b09: 　云。以四相盡一切。全別作總故四相總
T2290_.69.0686b10: 　體爲無明也
T2290_.69.0686b11: 　本云
T2290_.69.0686b12: 　文保元年十一月二十七日於高野山金
T2290_.69.0686b13: 　光院抄之畢　　　金剛佛子頼寶

T2290_.69.0686b14:

　暦應二季

己卯

十月二十九日於東寺西院

T2290_.69.0686b15: 　僧坊　書寫校合畢　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0686b16:
T2290_.69.0686b17:
T2290_.69.0686b18: 釋論第三勘注第二
T2290_.69.0686b19: 文。次説隨釋門等
T2290_.69.0686b20: 　私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直
T2290_.69.0686b21: 　明隨釋門也　問。何故隨覺門廣釋略之
T2290_.69.0686b22: 　乎　答。隨釋門中其理分明故也
T2290_.69.0686b23: 文。依彼四相等　記三云。然諸經論所明位
T2290_.69.0686b24: 地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六
T2290_.69.0686b25: 性攝論四地瑜伽七地唯識論等説有五位
T2290_.69.0686b26: 花嚴所説住行向地各開爲十等妙各一成
T2290_.69.0686b27: 四十二。因該果海果徹因源。差別平等。二互
T2290_.69.0686b28: 無礙。今此論中開十信位而合三賢地中
T2290_.69.0686c01: 分二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設

T2290_.69.0686c02:

安立各不同故

文

T2290_.69.0686c03: 　私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差
T2290_.69.0686c04: 　別者雖可有四位今開五位於斷生
T2290_.69.0686c05: 　相有麁細二位故也　問。於四相中各
T2290_.69.0686c06: 　存麁細可有多位。何必就生相分麁
T2290_.69.0686c07: 　細乎。將又何不立無明乎　答。末師等
T2290_.69.0686c08: 　釋未委其理。今私案之始覺正對四相
T2290_.69.0686c09: 　論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷
T2290_.69.0686c10: 　之也。凡無明一念者深至不二極處故
T2290_.69.0686c11: 　未知四相品等本來功徳一切諸法法爾
T2290_.69.0686c12: 　道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一
T2290_.69.0686c13: 　心未離無明邊域即此義也。仍今擧四
T2290_.69.0686c14: 　相對始覺五位功徳也。然於其中生相
T2290_.69.0686c15: 　分麁細者因滿位斷麁分之時未了四相
T2290_.69.0686c16: 　本來一心。至果滿斷細分之時即無明
T2290_.69.0686c17: 　念亦斷之。此時了知四相即功徳能至
T2290_.69.0686c18: 　無念之極。是故本論云。若得無念者則

T2290_.69.0686c19:

　知心相生住異滅

文

末論釋云。謂大覺

T2290_.69.0686c20: 　者已到彼岸遍知一切無量衆生一心流

T2290_.69.0686c21:

　轉作四相故

文

是則別斷第四生相之

T2290_.69.0686c22: 　位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時
T2290_.69.0686c23: 　既同本覺極處故了四相是一心。此位云
T2290_.69.0686c24: 　斷生細分。又云除無明念也。仍就生
T2290_.69.0686c25: 　相斷位分總別。又此能斷智開因果二
T2290_.69.0686c26: 　位也。若依此義者五十一位分滿始覺中
T2290_.69.0686c27: 　可攝三十三法門也。若約法門廢立者
T2290_.69.0686c28: 　又可有重重分別留心可思之
T2290_.69.0686c29: 文。前四位各有四事等　記三云。初明趣向
T2290_.69.0686c30: 就位彰人有五十種。於入時中他來依我

Footnote:

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