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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2290_.69.0650a01: 以二眞如理一爲レ體下生滅眞如如來藏釋 T2290_.69.0650a02: 云。如來證法若刹那不レ住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a05: 作二推説一歟 T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a09: 理理外無智理智全一故絶二相待一。云智皆 T2290_.69.0650a10: 智也。云理悉理也。生滅門雖レ云二理智即 T2290_.69.0650a11: 一一猶存二理體智用之義一。仍理智二法相待 T2290_.69.0650a12: 倶成故云レ爾也 一義云。眞如理唯證相 T2290_.69.0650a13: 應故。更離二是理非理分別一。生滅門理猶帶二 T2290_.69.0650a14: 義味一故爲レ智之相分義有レ之。然而眞如 T2290_.69.0650a15: 門一向非レ無二智品一也。又義云。生滅門意 T2290_.69.0650a16: 雖レ存二理體眞證相應等義一猶以二法體常然 T2290_.69.0650a17: 不壞一名レ理。契二當此理一顯了明白稱レ智。仍 T2290_.69.0650a18: 理智分界差別麁細二法各異也。未二眞證一 T2290_.69.0650a19: 是名二因位一也。契當方至二果位一。眞如門中 T2290_.69.0650a20: 所入一心靈明體上平等一味義理顯了云 T2290_.69.0650a21: レ理。仍理理自立別此外有レ智還證レ之云 T2290_.69.0650a22: 義無レ之。若心智縁レ之云即是契證也。未 T2290_.69.0650a23: 證位起二智用一縁二彼理一云事更不レ許レ之。一 T2290_.69.0650a24: 證唯寂非二位位梯登一。是故云二理自理一也。 T2290_.69.0650a25: 第三義爲レ正歟。第一義一乘教談レ之。第二 T2290_.69.0650a26: 義三乘等意也。皆生滅門義非二眞如門意一 T2290_.69.0650a27: 故也 擧二是一隅一者今擧二有障無障一義一 T2290_.69.0650a28: 兼示二相待絶待等萬端義門一也。是義於二位
T2290_.69.0650b02: 一義一兼令レ例二知餘六異一也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋二皆攝一眞如攝レ法無レ不二皆如一。 T2290_.69.0650b06: 生滅攝レ法無レ非二生滅一。是故皆攝二一切諸法一。 T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋二各攝一。謂眞如不レ攝二隨縁生滅一 T2290_.69.0650b08: 生滅不レ該二絶待眞如一。隨二其所作一義不同故。 T2290_.69.0650b09: 三而言下釋二總攝一。隨レ門攝レ法無レ所レ遺故總
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如下眞金隨二工匠之縁一成二諸 T2290_.69.0650b13: 嚴物一嚴物無體即是眞金上。 應レ立二量云一眞如 T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云二不相
T2290_.69.0650b17: 也。初義者二門修行種因海未レ及二不二果 T2290_.69.0650b18: 分一故。雖レ攝二諸法一分界別故約二差平二義一 T2290_.69.0650b19: 各收二法界一猶如二微塵同相瓦器異相一也。 T2290_.69.0650b20: 是故皆各總三字悉分界別上義也。後義 T2290_.69.0650b21: 者二門不二全體遍收故即爲二果分一也。若 T2290_.69.0650b22: 約二此義一云レ之者皆攝者。蓮花部理體不 T2290_.69.0650b23: 二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。 T2290_.69.0650b24: 總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門 T2290_.69.0650b25: 不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之 T2290_.69.0650b26: 意也。若又約二三門勝劣一云レ之者。眞如雖 T2290_.69.0650b27: レ攝二生滅一生滅不レ攝二眞如一。不二雖レ攝二二 T2290_.69.0650b28: 門一二門不レ攝二不二一等重重義可レ有レ之。留 T2290_.69.0650b29: レ心可レ思レ之 問皆攝與二總攝一如何別乎 T2290_.69.0650c01: 答泯而攝レ之一名二皆攝一。存而攝レ之云二總攝一 T2290_.69.0650c02: 意似二遮表一矣 T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c08: 門一與二一心法一不中相離上故。皆各總攝二一切諸
T2290_.69.0650c17: 權律師杲寶 T2290_.69.0650c18: T2290_.69.0650c19: T2290_.69.0650c20: T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等 T2290_.69.0650c22: 私云。根本體性者體眞如也。假説開相者 T2290_.69.0650c23: 相眞如也。以レ體望二相云レ根本一也。或又此 T2290_.69.0650c24: 門中含二本法一故云二根本一也 T2290_.69.0650c25: T2290_.69.0650c26: T2290_.69.0650c27: T2290_.69.0650c28: T2290_.69.0651a01: 文。建立名字門等 鈔二云。本中門法各立二 T2290_.69.0651a02: 二名一也。法中心第十名。一法界第七名 T2290_.69.0651a03: 也。門中眞如第十名也。大總相第九名也。理 T2290_.69.0651a04: 應二兩次讀一。心是一法界眞如即大總相門體一
T2290_.69.0651a09: 能入一也。疏釋云。今解釋分具明二二門一。而 T2290_.69.0651a10: 不三廣釋二所入法一者若入二二門一達二本法一故
T2290_.69.0651a15: 業屬二所。造之門用一。以レ心出二上一之體一。謂非下 T2290_.69.0651a16: 對二二三一名一。以二法之一體一作二彼門之大業一。 T2290_.69.0651a17: 又以二法之通體一持二彼門之總用一。又以二法之 T2290_.69.0651a18: 界性一造二彼門之義相一。故云二作業當故一。自下 T2290_.69.0651a19: 屬二本法門體言一。法之門得二名依主一。門則是體
T2290_.69.0651a22: 遍故一作二大業一。法者軌持。包二含一切一無レ所二 T2290_.69.0651a23: 闕遺一故法作二總業一。界即實性。眞理甚深義相 T2290_.69.0651a24: 體相皆能作故。故界作二相業一。下云二法門一法 T2290_.69.0651a25: 謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰レ名。 T2290_.69.0651a26: 門即是體作二持業釋一。如レ是多字並歸レ門者
T2290_.69.0651a29: 作二大業一。法具二軌持一該二通一切一故作二總業一。界 T2290_.69.0651b01: 具二性分一區分二諸法一相無相一。故作二相業一上 T2290_.69.0651b02: 加二心字一顯二一法界即一心一。故法之門者法 T2290_.69.0651b03: 對二於門一體義異故屬主爲レ名。然法與レ門理 T2290_.69.0651b04: 應二雙立一。從レ顯説故云二法之門一。門即體者門
T2290_.69.0651b07: 名二門法一也。一法界與二大總相一各相當之 T2290_.69.0651b08: 義三師意大概同也 T2290_.69.0651b09: 文。種種別相率レ向應審等 鈔二云。謂除レ此 T2290_.69.0651b10: 外應下更取二餘能入所入各九異名作業相當一 T2290_.69.0651b11: 配而釋レ之上。且一心之名作二眞如之號一。心則堅 T2290_.69.0651b12: 實義眞離虚妄義二既相當。故心作レ眞也。一 T2290_.69.0651b13: 則無二義。如則無異義。義得二相當一故一作 T2290_.69.0651b14: レ如也。不レ同二前名如レ次而作一。故上揀云二必非 T2290_.69.0651b15: 如是一。亦可。率二取向前名下所詮別相一具而釋 T2290_.69.0651b16: レ之但取二此二名下之相一。非レ取二餘九一前已揀
T2290_.69.0651b23: 文。直詮眞如門等 鈔二云。以二眞如法一釋二本
T2290_.69.0651b28: 也。不生已下屬二能入門一也。釋二上體字一者。 T2290_.69.0651b29: 上法門體體字也。是以レ法爲二所因一而釋二 T2290_.69.0651c01: 門功徳一也 T2290_.69.0651c02: 文。謂眞如法非生非滅等 鈔二云。以二非生 T2290_.69.0651c03: 滅及無生滅一皆釋二本文不生不滅一。不者非也
T2290_.69.0651c06: 起盡法一故。無生無滅即是表詮。謂眞如法是
T2290_.69.0651c10: 二義一也。以二相有無一爲二差別一故者。眞如 T2290_.69.0651c11: 與二生滅一差別由二四相有無一也。例如下倶舍 T2290_.69.0651c12: 論云中法若有レ此應二是有爲一與レ此相違是
T2290_.69.0651c15: 私云。正釋只一重非レ遣レ是也。復次釋亦 T2290_.69.0651c16: 兼遣レ是遣レ非也。百非千是並遣レ之故也。 T2290_.69.0651c17: 非二者非レ非非レ是兩箇非言也。今既不 T2290_.69.0651c18: レ住兩非一。可レ知亦不レ存二雙是一也。故疏影二
T2290_.69.0651c21: 文。且假彼有等 疏二云。生滅門中以レ有二 T2290_.69.0651c22: 心念一則有二一切差別境界一。顯下眞如門既無二 T2290_.69.0651c23: 心念一故無中一切差別境相上。如下因二翳眼一則有中
T2290_.69.0651c26: 心一。爲レ顯二本來無所有之相一故假二生滅有一 T2290_.69.0651c27: 顯二眞如無一也 問。本云二妄念一又云二心念一。 T2290_.69.0651c28: 釋云二戲論識一其相如何 答。心念者心王
T2290_.69.0652a02: 是也 T2290_.69.0652a03: 文。是故一切法等 T2290_.69.0652a04: 私云。一義云。一切法者指二生滅門法一也。 T2290_.69.0652a05: 上文云。一切諸法唯依二妄念一而有二差別一
T2290_.69.0652a08: 二門各有二一切法一故也。唯眞如一切法如二 T2290_.69.0652a09: 微塵同相一也
T2290_.69.0652a12: 義翻レ之也。即是體相用三徳也。離言者佛 T2290_.69.0652a13: 部金剛界字字義也。離名者蓮華部理 T2290_.69.0652a14: 體本無名相義也。離心者金剛部智徳無 T2290_.69.0652a15: 分別義也 T2290_.69.0652a16: 文。相言説等 鈔二云。謂以二自妄愛憎一遂計三
T2290_.69.0652a24: 縁一起二諸夢境一。即從二夢覺一縁念思度妄謂二吉
T2290_.69.0652a27: 界夢ミル覺メ已テ知下依二虚妄ニ一境界ハ不實ナリト上而
T2290_.69.0652b02: 文。執着言説等 鈔二云。謂先曾怨對及以
T2290_.69.0652b05: 彼經皆云二境念怨讐先所作業等一。謂近二念
T2290_.69.0652b08: 言説一習種成レ性。今不レ假二縁繋一任運發二於言
T2290_.69.0652b13: 説如レ次法相三論天台花嚴四宗配レ之。應二 T2290_.69.0652b14: 彼等種姓一而説レ之故也 T2290_.69.0652b15: 文。一切萬法皆悉言文等 倶舍論云。言倶 T2290_.69.0652b16: 義者取有爲レ義。此所詮義與二能詮名一倶墮二 T2290_.69.0652b17: 三世一故名二倶義一。無爲雖レ義不レ墮二三世一不
T2290_.69.0652b20: 語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若 T2290_.69.0652b21: 染若淨建立依言法並是倶義也。仍云皆 T2290_.69.0652b22: 悉言文等一也。如實義者眞如法性也 T2290_.69.0652b23: 文。我説法者等 鈔二云。佛言等者分レ二。初 T2290_.69.0652b24: 雙標二生佛二説一後雙釋二二説一。且初標者謂佛 T2290_.69.0652b25: 言我説法者下起二中二句一連二後二句一讀レ之即 T2290_.69.0652b26: 屬二佛説一。以汝衆生在生説故者屬二生説一。或但
T2290_.69.0652c02: 言不可説説也。即是如義語也。以汝衆生 T2290_.69.0652c03: 在生説者衆生所起妄語也。説二不可説一可 T2290_.69.0652c04: レ訓之也 T2290_.69.0652c05: 記二云。以汝衆生在生説者有二二釋一。一謂我 T2290_.69.0652c06: 所説法由下汝衆生意在二所生言説事一故不上 T2290_.69.0652c07: レ思二實義一但攻ヲサム二言説一。○我爲レ對二治彼凡愚 T2290_.69.0652c08: 等一是故説レ之。二謂我説法者縁下爲四汝等一切 T2290_.69.0652c09: 衆生不レ能三捨レ言觀二察實義一專レ心在中彼所聞
T2290_.69.0652c15: 衆生一後義開二通法性一也。可レ訓レ説クト二不可 T2290_.69.0652c16: 説ト一也 T2290_.69.0652c17: 疏二云。我説法者以汝等者。我今説法念レ汝 T2290_.69.0652c18: 衆生墮二在執著一生二人我見一不レ了二法性一妄起中 T2290_.69.0652c19: 言説上。爲レ對二彼愚一非二前四言説一故我説法。又 T2290_.69.0652c20: 或以下爲二汝等一一切衆生在二生死界一不レ了二斷 T2290_.69.0652c21: 修一妄興中言説上。爲レ治二彼凡一亦非二前四一故我説 T2290_.69.0652c22: 耳。或佛還用二衆生所發世間言論一説二實相一
T2290_.69.0652c25: 付レ在二生句一明二異義一也。第三義以レ用二衆生 T2290_.69.0652c26: 在生之言説一説二彼不可説法性一也。説クト二不 T2290_.69.0652c27: 可説ヲ一可レ訓歟 T2290_.69.0652c28: 文。我所説者義語非文 聲字義云。若知二實 T2290_.69.0652c29: 義一則名二眞言一不レ知二根源一名二妄語一。妄語則長 T2290_.69.0653a01: 夜受レ苦眞言則拔レ苦與レ樂。辟如二藥毒迷悟
T2290_.69.0653a06: 也。文語如二胝羅婆夷虎杖蛇床等一是也。但 T2290_.69.0653a07: 人師等意佛還用二衆生所發言語一稱二説實 T2290_.69.0653a08: 義云如義一歟。是未レ知二如義語一妄語以爲二 T2290_.69.0653a09: 如義一。甚背二文理一 T2290_.69.0653a10: 疏二云。問。准二三昧經一佛所説者義語非レ文。 T2290_.69.0653a11: 不レ言レ義者皆是妄語。生滅門中佛所説者既 T2290_.69.0653a12: 非二如義一應二皆妄語一。若許三生滅有二如義語一今 T2290_.69.0653a13: 眞如門揀レ之不レ盡。於二此兩途一若爲通會 答。 T2290_.69.0653a14: 如義有二二一。一眞如如義。如二上所レ引三昧經 T2290_.69.0653a15: 説一。二生滅如義。諸佛所説一切契經皆顯レ如
T2290_.69.0653a20: レ約二所詮一。只就二能詮言句一與二實義一相稱云二 T2290_.69.0653a21: 如義一。不レ叶二實義一云二妄語一也。而生滅門所 T2290_.69.0653a22: 詮云二假當待實眞定頼妄一。故一切佛説皆 T2290_.69.0653a23: 隨二順衆生妄想一。相待假立方便更非二實義 T2290_.69.0653a24: 言句一故皆用二妄等義一説レ之。云何爲二如義一 T2290_.69.0653a25: 乎 問。經文云レ我是生身佛也。如何總一 T2290_.69.0653a26: 代佛説云二妄語一乎。依レ之金剛般若經云。如 T2290_.69.0653a27: 來眞語者實語者如語者不誑語者不異語
T2290_.69.0653b01: 益一。無レ有下虚言不利益者上。義語義利皆饒益
T2290_.69.0653b04: 而顯教所傳皆云二果分不可説一未レ明二眞 T2290_.69.0653b05: 語一故也。但至レ難者釋迦説中又有二陀羅 T2290_.69.0653b06: 尼一斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論 T2290_.69.0653b07: 意指二此陀羅尼言説一也。慈恩等釋駈二自 T2290_.69.0653b08: 宗一取レ義。如レ云二爭盜醍醐一也 T2290_.69.0653b09: 文。實空不空等 鈔二云。實空不空者屬二相
T2290_.69.0653b13: 頌云二圓滿三實徳一。空是不實即轉言遣離常 T2290_.69.0653b14: 邊一也。遮者謂空二無實一即第二轉言遣離常 T2290_.69.0653b15: 過一也。故論曰二言眞如者亦無有相一。雙證二上 T2290_.69.0653b16: 二一空無不實一即離二三假一離二斷過一也。故頌
T2290_.69.0653b19: 不空。亦可。理性實空絶二諸相一故情實不空 T2290_.69.0653b20: 起二衆境一故。空實不實者亦簡二異門一。妄法名 T2290_.69.0653b21: レ空空則是實。眞法名レ空空則不實亦可。法
T2290_.69.0653b24: 妄法本無名レ之爲レ空。眞法本有名曰二不空一。 T2290_.69.0653b25: 二皆名レ實故空實不實者空有二二義一。一實二
T2290_.69.0653b28: 不空也。空實示二眞空體是實一。空不實第二
T2290_.69.0653c02: 不空眞徳也。空實又妄法也。空不實眞徳 T2290_.69.0653c03: 也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空 T2290_.69.0653c04: 實法性也。空不實能顯門也。記意實空不 T2290_.69.0653c05: 空同二疏初義一。空實不實眞徳實妄法不實 T2290_.69.0653c06: 二皆空故云レ爾也。私義云。實者有義也。空 T2290_.69.0653c07: 不空者此有即空也。不空也。次空者無義 T2290_.69.0653c08: 也。此無即有也無也。有空並離故云二離於 T2290_.69.0653c09: 二相中間不中一也。三師義文點云。實ニ空ナリ
T2290_.69.0653c14: 空二種相一故。中間不中者離二亦實亦空一故。 T2290_.69.0653c15: 不中之法者即指レ不二是亦實亦空中間之法一。
T2290_.69.0653c19: 違二自上釋一。可レ思レ之。鈔釋又斷常義就二空 T2290_.69.0653c20: 實不實一句一明レ之。何唯限二此句一云二離二 T2290_.69.0653c21: 相一不レ通二上實空不空句一乎。故知。私一義 T2290_.69.0653c22: 契二文始終一歟。所謂離二相者空有二相也。 T2290_.69.0653c23: 離二三相一中亦不可得故云二離三一也 T2290_.69.0653c24: 文。如如如説等 記二云。上之如字即稱可
T2290_.69.0654a02: 故。例如二生滅眞如如來藏眞如眞如如來 T2290_.69.0654a03: 藏一也 T2290_.69.0654a04: 文。字字名等 記二云。字字名者謂假二多字一 T2290_.69.0654a05: 成二此名一故。字影名者謂能成字是如レ影故
T2290_.69.0654a08: 影即是名字故云二字影名一也 T2290_.69.0654a09: 文。諸字從名差別等 鈔二云。七卷經第三 T2290_.69.0654a10: 云。名身者謂諸字名。各名差別。如下從二阿字一 T2290_.69.0654a11: 乃至中訶字上。今本迴文未盡。字迴二名上一則無
T2290_.69.0654a15: 爲二二所依一釋故。文字爲レ依成二名句一。而今 T2290_.69.0654a16: 文諸字從レ名釋故云二迴文未盡一也。記意諸 T2290_.69.0654a17: 字ニ從テ名ニ差別ト可レ訓歟。名身者身即聚集 T2290_.69.0654a18: 義。名句文皆以レ字聚二成之一故也。又義云。 T2290_.69.0654a19: 光記云。名有二多位一。謂一字生或二字生多
T2290_.69.0654a22: 文。鏡中共説等 鈔二云。眞若レ鏡也。名似レ影 T2290_.69.0654a23: 也。故大鈔云。如三師資説聽共對二一鏡一即其
T2290_.69.0654a26: 影像故云二鏡中等一也。今謂不レ爾。言説即 T2290_.69.0654a27: 法性示レ之也。如鏡二中所現影像一者全是即 T2290_.69.0654a28: 鏡體也。鏡外無二言句一是即言語即法性法 T2290_.69.0654a29: 性外無二言語一也 T2290_.69.0654b01: 文。依聲字等 記二云。長短高下屈曲差別 T2290_.69.0654b02: 方能成レ字。此則釋成字身行相一。即揀二風鈴
T2290_.69.0654b05: 文。辟如虚空中等 疏二云。眞猶二虚空一字若
T2290_.69.0654b08: 蔽二其形一。身雖レ隱レ空聲傳二于下一。世謂二此聲從 T2290_.69.0654b09: レ空而出一。虚空字輪亦復如レ是。雖下假二諸佛咽 T2290_.69.0654b10: 喉胸臆激發一現前上。由丙大智明以中爲二前導一融 T2290_.69.0654b11: 錬上諸相悉不乙現前甲稱レ順二眞空一。故説二此字依
T2290_.69.0654b18: 玄記第一一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非 T2290_.69.0654b19: 名以二即空一故言即無レ言也。故維摩云文字 T2290_.69.0654b20: 性離是即解脱。十地論中風喩二音聲一盡喩二 T2290_.69.0654b21: 名字一。若動二樹葉一風及壁上盡是即可レ取二 T2290_.69.0654b22: 若空中風一。及空中盡皆不レ可レ取。大乘聲名
T2290_.69.0654b25: 字一。空中風并空中盡喩二眞如門音聲名字一 T2290_.69.0654b26: 也 私義云。末師意皆約二文字性空理一云 T2290_.69.0654b27: レ之。今謂不レ爾。一一文字皆帶二不可得字 T2290_.69.0654b28: 義一以喩二虚空字輪一也。飛鳥喩如二記釋一。但 T2290_.69.0654b29: 今聲體即不可得意也。非二體無一也。大般若 T2290_.69.0654c01: 經説二四十二字門一畢云。如レ是字門是能 T2290_.69.0654c02: 悟二入法空邊際一除二如是字一。表二諸法空一更 T2290_.69.0654c03: 不可得。何以故如レ是字義不レ可二宣説一不 T2290_.69.0654c04: レ可二顯示一不レ可二執取一不レ可二書持一不レ可二觀 T2290_.69.0654c05: 察一。離二諸相一故譬如二虚空是一切物所歸趣 T2290_.69.0654c06: 處一。此諸字門亦復如レ是諸法空義皆入二此
T2290_.69.0654c09: 耀一時十塵相觸出二微音一。故於二彼一塵一各取二
T2290_.69.0654c12: 雖下加二彼聲一而成中十一上。聲今所レ出故不レ取 T2290_.69.0654c13: 其數一歟 T2290_.69.0654c14: 文。心量有十等 住心論第十云。釋大衍説二
T2290_.69.0654c17: 第十眞如所入也 問。下文所レ立唵摩羅 T2290_.69.0654c18: 識攝二何識乎一。又眞如能入門何故不レ立 T2290_.69.0654c19: レ識乎 答。眞如門不レ立レ識事抄意依二體 T2290_.69.0654c20: 眞及不望與等一故無二心識一。仍不レ立レ之歟。 T2290_.69.0654c21: 若依三相眞如與二本等一者亦門可レ有二心識一 T2290_.69.0654c22: 也 私義云。眞如門與二本等一故體自照 T2290_.69.0654c23: レ用所入心識外別無二門體一。依レ之不二別開一 T2290_.69.0654c24: 也。次唵摩羅識可レ攝二第八識一。是本覺智體 T2290_.69.0654c25: 故第八攝也 T2290_.69.0654c26: 文。初九種心等 二教論上云。言語心量等 T2290_.69.0654c27: 離不離之義此論明説。顯教智者詳而解レ迷
T2290_.69.0655a01: レ能縁二眞如門理一○第十識心即眞如門所依 T2290_.69.0655a02: 本法。而唯能縁二自門眞理一體能鑒レ用照體獨
T2290_.69.0655a05: 文。唯自所依等 T2290_.69.0655a06: 私云。甚深眞理者眞如門理也。唯自所依 T2290_.69.0655a07: 者所入本法也。體能照用故所入一一心唯 T2290_.69.0655a08: 縁二門之理一也 T2290_.69.0655a09: 文。九種變論等 鈔第二引二楞伽經一云。外 T2290_.69.0655a10: 道有二九種轉變論一外道轉變見生。所謂形處 T2290_.69.0655a11: 轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變縁
T2290_.69.0655a14: 人錯用二其心一於二五蘊上一各自引二起魔道異 T2290_.69.0655a15: 執一。此於二行蘊一起二十類計一。一二無因論一計二 T2290_.69.0655a16: 本無因一。謂計二衆生八萬劫前無因而生一。二計二 T2290_.69.0655a17: 末無因一。謂計二衆生八萬劫後亦無因生一。乃至 T2290_.69.0655a18: 第十五現涅槃此計二欲界及四禪身一爲二涅槃一
T2290_.69.0655a23: 礙一猶是智障。後之五種名二煩惱礙一猶是煩惱
T2290_.69.0655a26: 爲二法執一。執取計名爲二人執一。是此論性相 T2290_.69.0655a27: 也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章 T2290_.69.0655a28: 意聊與レ此異也 T2290_.69.0655a29: 文。唯以心法等 疏二云。唯以二前九心品一爲 T2290_.69.0655b01: レ依而轉。由レ離二心縁相一故成二不可破壞徳一。離 T2290_.69.0655b02: 相滿徳如レ文可レ見。其多一心與レ障爲レ依尅
T2290_.69.0655b05: 體離レ彼是故説名二不可破壞一。若爾與レ行與 T2290_.69.0655b06: レ相如來藏心非二有爲一非二無爲一非レ染非レ淨。云 T2290_.69.0655b07: 何亦説名爲レ障耶。但説下此心爲二所依一故能 T2290_.69.0655b08: 生中彼障上。非二此心體障品所攝一。又生滅門所入 T2290_.69.0655b09: 之法對二眞如門一悉是妄故。多一識心亦屬二障
T2290_.69.0655b12: 之法一○下句結二歸眞如之名一。即本所レ牒心
T2290_.69.0655b18: 者義云。結二次上意一也。先云二不可言説一示二 T2290_.69.0655b19: 名字心縁一也 T2290_.69.0655b20: 文。第二傳言等 記二云。傳者轉也。轉轉相
T2290_.69.0655b23: 三徳一故云レ爾也 T2290_.69.0655b24: 文。謂言説之極等 記二云。謂由二眞如是其 T2290_.69.0655b25: 言説最後邊際一。諸佛菩薩而以二此名一遣二彼前 T2290_.69.0655b26: 前名言及相一。言説既亡名亦隨遣。猶如下世間 T2290_.69.0655b27: 以レ聲止レ聲後聲不レ除還成中喧亂上。故論説言二 T2290_.69.0655b28: 言説之極因レ言遣レ言。極猶レ盡也。此正顯二示
T2290_.69.0655c08: 悉盡二此理一。理體是言而成二如義語一也。仍 T2290_.69.0655c09: 能遣如義語也。所遣妄語云也 豈得二有 T2290_.69.0655c10: レ相無言。等者意云。若帶二言説一者必可レ有 T2290_.69.0655c11: レ相。今既廢レ言故知無相也更不レ可レ得二有
T2290_.69.0655c14: 經入不思議法門品。前有二三十二菩薩一各説二 T2290_.69.0655c15: 不二法門一。後問二文殊一言。何等是入不二法門。 T2290_.69.0655c16: 文殊師利曰如二我意一者於二一切法無レ言無 T2290_.69.0655c17: レ説無レ示無レ識離二諸問答一是爲二入不二法門一。 T2290_.69.0655c18: 於レ是文殊師利問二維摩詰一言。我等各自説 T2290_.69.0655c19: 已。仁者當レ説何等是入不二法門。時維摩詰 T2290_.69.0655c20: 默然無レ言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無レ有二 T2290_.69.0655c21: 文字語言一。是爲二眞入不二法門一。清涼釋曰。然 T2290_.69.0655c22: 此經意前後相成共顯二深旨一。若辨二優劣一或三 T2290_.69.0655c23: 重四重。言二三重一者一諸菩薩以二無二一遣レ二 T2290_.69.0655c24: ○二文殊以レ言遣レ言○三維摩詰以二無言一顯
T2290_.69.0655c27: T2290_.69.0655c28: T2290_.69.0656a01: 云。此大本經與二分流經一廣略雖レ殊宗旨契
T2290_.69.0656a05: 諸大士等寄レ言明二不二之理一。未レ辨二不二之 T2290_.69.0656a06: 理無言一。所謂淺也。二者文殊明二不二之理無 T2290_.69.0656a07: 言一。而由レ言二於無言一以爲レ次也。三者淨名鑒二
T2290_.69.0656a12: レ慮不レ可レ説也。如二維摩經中三十二菩薩所 T2290_.69.0656a13: 説不二法門一者。即是前終教中染淨鎔融無
T2290_.69.0656a16: 大本分流二經説相有二不同一乎 答。鈔及
T2290_.69.0656a19: 歟。既云二如我意者無言無説等一故 問。今 T2290_.69.0656a20: 經淨名所説如義語與二前三昧經所説一同 T2290_.69.0656a21: 乎 答。一義云。建立聊異也。前無言即言 T2290_.69.0656a22: 故直述二言語一也。今言即無言故。默然無
T2290_.69.0656a25: 無示也。是即離二所詮一無二能詮一故無説即 T2290_.69.0656a26: 説也。離二能詮一無二所詮一故説即無説也。大 T2290_.69.0656a27: 日疏云。而維摩詰不レ離二文字一説二解脱相一
T2290_.69.0656b01: 者。如下聲聞法解脱之中無レ有二文字一。而維摩 T2290_.69.0656b02: 詰不レ離二文字一説二解脱相一故名中不思議解脱上。 T2290_.69.0656b03: 今此字輪亦爾。即以二無相法身一作二種種聲 T2290_.69.0656b04: 字一。種種聲字作二無相法身一故名二不可思議眞
T2290_.69.0656b07: 如理性絶言之極處一也。今謂不レ爾。五十字 T2290_.69.0656b08: 門不可得義也。爲レ表レ無二能説可説一故住二 T2290_.69.0656b09: 默然一雖レ無二所説一。而實一一義趣皆帶二聲 T2290_.69.0656b10: 字一炳然。不レ爾者豈云二如言説如二如耳聽 T2290_.69.0656b11: 如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛 T2290_.69.0656b12: 頂三摩地儀軌説二語菩薩一云。四辯演説無
T2290_.69.0656b15: 善哉執金剛善哉金剛手○仰測二聖心一不レ失二 T2290_.69.0656b16: 機會一故重言二善哉善哉一○以三此三句義中悉 T2290_.69.0656b17: 攝二一切佛法祕密神力甚深之事一故。復歎言二
T2290_.69.0656b20: 深理一亦契二大衆所樂一故重言二善哉善哉一。 T2290_.69.0656b21: 又此不二法悉攝二一切法門一故後云二善哉一 T2290_.69.0656b22: 歟 T2290_.69.0656b23: 文。解釋名字門等 記二云。此釋二眞如能詮 T2290_.69.0656b24: 名字所詮之理無レ遣無立。謂以二一切法相本 T2290_.69.0656b25: 自盡一故無レ可レ遣以二一切法性本自顯一故無
T2290_.69.0656c01: 表二義一。謂眞者眞實義故諸法皆住二實際一。 T2290_.69.0656c02: 染法可二除遣一之體無レ之。即是表徳之意 T2290_.69.0656c03: 也。如者同一義。一切法皆平等心性故無 T2290_.69.0656c04: レ有二功徳差降一。是故可二建立一之物無レ之。即 T2290_.69.0656c05: 是遮情意也。又眞即無妄義也。如即無覺 T2290_.69.0656c06: 之義也 T2290_.69.0656c07: 文。總結所上説等 疏二云。不可説者雙結二 T2290_.69.0656c08: 言説名字相一也。下皆准レ此。結二離三相一故名二
T2290_.69.0656c12: 説念一疑レ無二隨順一。依二第二轉無相無因一疑レ無二
T2290_.69.0656c18: レ云第二傳言與二今第二傳一其義一致也 T2290_.69.0656c19: 鈔意依二正説一發二難隨順疑一爲二第二傳一。因二 T2290_.69.0656c20: 此疑一發二難得入疑一故云二依第二傳言等一 T2290_.69.0656c21: 也 私義云。初疑爲二第一傳一次難得入疑 T2290_.69.0656c22: 云二第二傳言一歟。次下云下第一傳言得二成
T2290_.69.0656c25: 文。善巧言説等 法苑林章第六云。於二五時 T2290_.69.0656c26: 教一劣闇覺惠所有善心名二生得惠一。聞已後成二 T2290_.69.0656c27: 差別作意一明了善心名爲二聞惠一。非下必要先 T2290_.69.0656c28: 於二三藏教一聽聞領受皆生得惠一。但於二三藏一 T2290_.69.0656c29: 非レ用二功力一。所生闇劣覺惠善心名二生得惠一。 T2290_.69.0657a01: 不レ順二出世一○若於二三藏一要用二功力一所レ生 T2290_.69.0657a02: 明勝覺惠善心名二加行善一。能順二出世一○故知
T2290_.69.0657a07: 問何故不レ許二聞惠受持讀誦一。解云。若正聞
T2290_.69.0657a12: 便得。二者因尋教生。此言二生得一是初義。下 T2290_.69.0657a13: 言下先因二論教一次有中生得上者是第二相。故不二
T2290_.69.0657a16: 旨一云レ之者。聞惠者先レ文後レ義。由レ聞二教 T2290_.69.0657a17: 文一故名二聞惠一。次思惠者先レ義後レ文。由 T2290_.69.0657a18: レ思量義理一而生故云二思惠一。修惠者文義 T2290_.69.0657a19: 倶照離二分別一。任運而生故名二修惠一也 T2290_.69.0657a20: 文。若無三惠即無萬行等 記二云。聲名句 T2290_.69.0657a21: 文。聞思修惠。及諸行徳五類之法從レ劣向レ勝 T2290_.69.0657a22: 次第引發。教及三惠即是地前。雖二復相似一 T2290_.69.0657a23: 二位所攝。其諸行徳即十地中隨分位攝。 T2290_.69.0657a24: 雖三此等法具通二諸位一今就二顯相一故無二違妨一
T2290_.69.0657a27: 從二思惠一後始生二修惠一。從二修惠一後起二無漏惠一
T2290_.69.0657b01: 爲二聞惠一。初地之中始觀入如一判爲二思惠。二
T2290_.69.0657b05: 各有二別體一。在二佛位中一無レ未二曾得一。都無二聞
T2290_.69.0657b08: 度先レ理後レ文名爲二思惠一。於二此二中一能證明 T2290_.69.0657b09: 顯即名二修惠一。聖智迅速於二一念惠一義分レ三
T2290_.69.0657b12: 別體三惠一者通二七地前一。但此就二無漏惠一 T2290_.69.0657b13: 分二別之一。是別門義也。依二通途義一者三惠 T2290_.69.0657b14: 只在二地前一。是有漏故以二三惠一對二明十地 T2290_.69.0657b15: 萬行一也。十地萬行者地前一行中起二一行一。 T2290_.69.0657b16: 初地已上一行中起二萬行一。八地已上萬行 T2290_.69.0657b17: 中起二萬行一也 T2290_.69.0657b18: 文。能入謂金剛心等 記二云。金剛心者即 T2290_.69.0657b19: 等覺位。自レ前諸行但爲二遠因一唯金剛心説 T2290_.69.0657b20: 爲二能入一。金金剛地即妙覺果。重言レ金者表
T2290_.69.0657b23: 無三書本中有二二金字一。謂褒二佛果是金剛之中 T2290_.69.0657b24: 金剛一故揀二因無間中但是金剛一故。四卷楞伽 T2290_.69.0657b25: 説二於佛果一而立二金金剛之名一。今但一金字
T2290_.69.0657c08: 故云レ等歟。十信之中雖レ未レ具二足之一約二多 T2290_.69.0657c09: 分一云レ爾歟。或義云。一切衆生齊等得二此 T2290_.69.0657c10: 五位功徳一故云二五等一也 T2290_.69.0657c11: 文。第一念信等 T2290_.69.0657c12: 私云。諸教説二十信一未レ成レ位故列次不定 T2290_.69.0657c13: 也。仍念爲二第一一故云二第一念信一歟。又義 T2290_.69.0657c14: 云。信進念定惠信念進等説雖レ有レ之。念 T2290_.69.0657c15: 爲二第一一之説未レ見レ之。故知今第一念信 T2290_.69.0657c16: 者只取二初信一之詞也。非レ謂二五根之中念一 T2290_.69.0657c17: 也 T2290_.69.0657c18: 文。邪邪*地等 記二云。邪邪地者理應レ目二
T2290_.69.0657c21: 菩薩未レ具二善根一亦名爲レ邪。信前凡愚由レ對二
T2290_.69.0657c24: レ出二邪定一而邪正未レ定。仍得レ名レ邪故。今邪 T2290_.69.0657c25: 定而對二彼邪一得レ名二邪邪一。或但邪定不レ一故 T2290_.69.0657c26: T2290_.69.0657c27: T2290_.69.0657c28:
T2290_.69.0658a03: 表二始覺從レ縁顯一故○而言レ常者爲レ表二本覺
T2290_.69.0658a06: 常向下常住。約下從二無始一本具上而説二同一時
T2290_.69.0658a12: 至道一則混一古今一○二云如下下文説二始覺一 T2290_.69.0658a13: 中云上。一切衆生皆有二本覺一。皆有二始覺一。此論 T2290_.69.0658a14: 正宗爲レ顯二衆生同一相續一。等此即自他横望 T2290_.69.0658a15: 同體。三云。如下下總持與レ衆聞レ説二二覺一而領 T2290_.69.0658a16: 解云上。覺二知諸法一體一相一。等此即唯自二覺 T2290_.69.0658a17: 同體。若爾已成之佛已無二邪地一。云何本覺 T2290_.69.0658a18: 入二邪邪地一。答曰。望下佛不レ斷二性惡一義上説故 T2290_.69.0658a19: 入二邪邪一。亦可。自他相融而説。由二上三義一故
T2290_.69.0658a22: 意生佛二界各具二二覺一故云二同時一也。記 T2290_.69.0658a23: 出二二義一。一云。本始相資而成。謂始覺必 T2290_.69.0658a24: 由二本覺一。本覺亦由二始覺一故同時也。一云。 T2290_.69.0658a25: 二覺之體在二一心一故云二同時一也。鈔出二三 T2290_.69.0658a26: 義一。一云三世相融義。二云自他衆生同體 T2290_.69.0658a27: 義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約二隨 T2290_.69.0658a28: 縁顯現之邊一云レ之。非二法性實義一歟。謂二 T2290_.69.0658a29: 轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即 T2290_.69.0658b01: 有二下轉之義一。修生是隨二妄轉一故亦本覺下 T2290_.69.0658b02: 轉有二上轉之徳一。邪邪地本有内證位故雖 T2290_.69.0658b03: レ分二上下二轉一互具二二轉一。仍云二同時一也」 T2290_.69.0658b04: 文。障智別相等 T2290_.69.0658b05: 私云。智者四種覺及理等也。障者五種有 T2290_.69.0658b06: 爲也。無爲第三卷釋レ之。有爲第四卷釋レ之 T2290_.69.0658b07: 也 T2290_.69.0658b08: 文。寂滅寂靜念等 鈔二云。念字則是能縁
T2290_.69.0658b11: 門無往向故一。此即所隨順門也。念之一字即 T2290_.69.0658b12: 上第十心。此即能隨順法也。上即所縁之境 T2290_.69.0658b13: 此即能縁之心。若能所未レ忘名爲二隨順一。若心 T2290_.69.0658b14: 境雙寂名爲二得入一。故本有經云二甚深眞理非
T2290_.69.0658b17: 答。以三此四字正顯二體如一離二三假相一名爲二寂
T2290_.69.0658b22: 惠念一。亦非二是彼心境相待能念所念一。但依二第 T2290_.69.0658b23: 十一一識心一。自性無生説名二寂滅一。性常安
T2290_.69.0658b26: 字在二所入一。疏意五字同名レ門歟。上皇解 T2290_.69.0658b27: 稱歎故也。或又自解同レ抄歟。上行法異 T2290_.69.0658b28: 中釋同レ鈔故。記五字共名二所入一也。今 T2290_.69.0658b29: 謂名二所入一之義爲レ正歟。其故上如義及 T2290_.69.0658c01: 一一心爲二眞如言心一。而今又對二如義語一 T2290_.69.0658c02: 擧二此念一。可レ知一一心異名也 尋云。若 T2290_.69.0658c03: 爾者何云二若離説念名爲得入一乎。答。能 T2290_.69.0658c04: 入門引二降體上言心一而所二起發一故。若收 T2290_.69.0658c05: レ用歸レ體之時即名二得入一也。非レ謂三捨二棄 T2290_.69.0658c06: 言心一 T2290_.69.0658c07: 文。若知一切法等 鈔二云。問判二他生滅一説 T2290_.69.0658c08: レ有二能所一。眞如隨順能所有無。若有二能所一生 T2290_.69.0658c09: 滅何異。若無二能所一得入寧殊 答。通二義也。 T2290_.69.0658c10: 一云。雖レ有二自門微細虚假一而無二他門麁顯 T2290_.69.0658c11: 稱實能所念相一故異二生滅一。一云。雖下無二能所一 T2290_.69.0658c12: 照體獨立上而仍動搖説念帶レ相故異二得入一
T2290_.69.0658c15: 煩惱體細分存レ之。説念帶相者雖レ非二煩 T2290_.69.0658c16: 惱一猶凡情氣力帶レ相也。是尚生滅門餘習 T2290_.69.0658c17: 非レ關二眞如當分一也。今謂眞如門法共法性 T2290_.69.0658c18: 實徳更無三一法待二對無明一。而於二此中一論二 T2290_.69.0658c19: 隨順得入一攝レ用歸レ體自受法樂境界也。不 T2290_.69.0658c20: レ爾者豈云二唯有清淨解脱者一乎 問。若 T2290_.69.0658c21: 無二能所一直住二法性一者。何現有二生死衆生一 T2290_.69.0658c22: 受二眞如教文一而修二行之一乎 答。本無生死 T2290_.69.0658c23: 之位衆生自居レ之。於二此中一受教修行也。 T2290_.69.0658c24: 若據二生滅門一見レ之由二一念不如迷心一始 T2290_.69.0658c25: 見レ墮二生死一。今眞如門中既無二生死一由レ何 T2290_.69.0658c26: 論二虚假一乎。若見レ有二生死一即是生滅門機 T2290_.69.0658c27: 根也。於二無過法一立二諸過患一爲レ之如何 T2290_.69.0658c28: 文。雖説無有常説説等 鈔二云。無常説説 T2290_.69.0658c29: 至二無可説説一者。今此四句並釋下本云二無有
T2290_.69.0659a03: 實相一故能所各別相待倶成。今此門中言 T2290_.69.0659a04: 心同不レ離二如體一故雖レ有二能所一全絶二能所一。 T2290_.69.0659a05: 譬如三大海波濤互相撃而無二能所一也 T2290_.69.0659a06: 文。眞如得入者即自所依等 鈔二云。説念 T2290_.69.0659a07: 倶絶能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立
T2290_.69.0659a10: 入妙覺金金剛地一。然後入二所入一。眞如門與二 T2290_.69.0659a11: 其本一等故門極即法也。中間更無二間雜一 T2290_.69.0659a12: 也。門法雜亂住能入即所入故。約レ義開二 T2290_.69.0659a13: 體用一法性即同也 T2290_.69.0659a14: 文。眞如門倶非言説等 疏二云。倶非言説 T2290_.69.0659a15: 者即是非二常無常一如義言説也。及倶非念者 T2290_.69.0659a16: 即是非二常無常一。寂滅寂靜念故正證之位既 T2290_.69.0659a17: 絶二能所一離二此説念一名爲二得入一○故知前説二 T2290_.69.0659a18: 眞如無相一。但爲レ遣レ執非レ謂三眞體功徳倶無方
T2290_.69.0659a23: 前説一一識心豈非二所入一。云何説レ離若此是 T2290_.69.0659a24: レ離應レ無二所入一耶。然離二所存説念念一故。由三 T2290_.69.0659a25: 此門中無二能所入門法別相一故復云レ離。重重
T2290_.69.0659b01: レ門之用有レ之。行人若住レ門縁レ法聊似レ有二 T2290_.69.0659b02: 能所一。既住二所入一全體獨立。譬如下以二光 T2290_.69.0659b03: 明一照二日月一似レ有二照了體一。然而住二日月一還 T2290_.69.0659b04: 見之更無中別照了上也。法准思レ之 尋云。 T2290_.69.0659b05: 若爾者眞如門既有二能所一豈異二生滅一乎 T2290_.69.0659b06: 答今能所者法性寂能所也。非三眞妄待對 T2290_.69.0659b07: 而論二能所一也 T2290_.69.0659b08: 文。第一傳言等 疏二云。第一轉中雖二離レ説 T2290_.69.0659b09: 離念遣二隨順疑一已成就故。第二轉中雖下無
T2290_.69.0659b12: 言得二成就一初疑自除。其第二傳眞如無相決 T2290_.69.0659b13: 斷理明後疑自遣。今此文中初傳標レ言後傳
T2290_.69.0659b16: 一等一。若爾云何此中第一上名二第二轉一耶 T2290_.69.0659b17: 答曰。上則正説爲二第一轉一難爲二第二一。對レ前
T2290_.69.0659b20: 者如上眞如離三假相等説爲二第一一。就レ之 T2290_.69.0659b21: 發二難隨順疑一。言眞如者亦無有相等文爲二 T2290_.69.0659b22: 第二轉一。就レ之發二難得入疑一。今既雖二離異 T2290_.69.0659b23: 門説念一存二自門言心一故初疑已遣レ之。第
T2290_.69.0659b26: 二傳疑一者。疑約二疑難一作レ釋言約二論判一云
T2290_.69.0659c03: 文。次説假説開相眞如門等 疏二云。如如 T2290_.69.0659c04: 體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不二相離一 T2290_.69.0659c05: 故非レ同下生滅敵體相翻待レ染立レ淨徳數齊上。 T2290_.69.0659c06: 故如三下論云二眞如門中無差別相平等平等
T2290_.69.0659c09: 故於レ此復開二二門一顯示眞如空不空義一。令二
T2290_.69.0659c16: 相状一立二空不空二門一。約二妄相本來無所 T2290_.69.0659c17: 有一假二立空名一。約二功徳本性圓滿一且立二不 T2290_.69.0659c18: 空稱一。非二眞妄相翻待レ長名短也 問本
T2290_.69.0659c21: 差別一。復於二此中一假二彼名言一開二釋義相一爲二其 T2290_.69.0659c22: 二種一○前依下法身隨二自證一説上。此約下應化誘二 T2290_.69.0659c23: 諸根一説上。雖下眞如門對二生滅門一是出世間眞 T2290_.69.0659c24: 勝義攝上。然於二自門一復有二深淺一。今此謂下依二言
T2290_.69.0659c27: 妄分別本不二相應一故説爲レ空。由レ此以レ顯二眞 T2290_.69.0659c28: 如性徳一名爲二不空一。故論依二彼所空虚妄言説
T2290_.69.0660a06: 答。彼對レ妄顯二眞理一也。是眞體獨立理 T2290_.69.0660a07: 也。然而如義妄者難レ了故且寄二因言一以 T2290_.69.0660a08: 説二果徳一也。今謂兩義中鈔義爲レ正歟。逐 T2290_.69.0660a09: 可レ考レ之 T2290_.69.0660a10: 文。應誦玄理頌等 T2290_.69.0660a11: 私云。十論中甚深玄理論歟 T2290_.69.0660a12: 文。遠離三假相等 記二云。初頌以證下體眞 T2290_.69.0660a13: 如門離二言説等三種假相一滿中畢竟等三種實 T2290_.69.0660a14: 徳上。次頌以證下相眞如門離二有無等四種句相一
T2290_.69.0660a17: 竟平等等也 T2290_.69.0660a18: 文。遠離四句相等 曉疏上引二廣百論頌一云。 T2290_.69.0660a19: 有非有倶非。一非一雙泯。隨レ次應二配屬一。
T2290_.69.0660a22: 非無相者遣二第四句一。非有無倶相者遣二第三 T2290_.69.0660a23: 句一。二句前後隨二論者意一皆有二道理一。不二相傷一
T2290_.69.0660a26: 具如二彼説一。今此論中約二外人轉計一故有二此
T2290_.69.0660b03: 疏釋同レ之。記意四法徳者離有離無等四 T2290_.69.0660b04: 徳歟 問若常樂等四徳者相二配四句一如 T2290_.69.0660b05: 何 答 T2290_.69.0660b06: 文。今誦此頌本等 記二云。最後兩句釋師
T2290_.69.0660b09: 二意一一則遠通二體相位次一。二則近成二不空功
T2290_.69.0660b12: 文義一。故彼釋於二眞如門一有二三門一。一依門
T2290_.69.0660b20: 僧坊一抄レ之畢 T2290_.69.0660b21: 暦應二年十一月十七日於二東寺西院 T2290_.69.0660b22: 僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢 T2290_.69.0660b23: 權律師杲寶 T2290_.69.0660b24: T2290_.69.0660b25: T2290_.69.0660b26: T2290_.69.0660b27: 文。此中有二重住思應觀等 鈔二云。此中有二
T2290_.69.0660c15: 能依一次下悉レ之故也。次阿梨耶識門中 T2290_.69.0660c16: 開二第二重能所一也。記釋意如來藏門與二阿 T2290_.69.0660c17: 梨耶識門一以爲二初重能所一。於二總識攝生圓 T2290_.69.0660c18: 滿門一開二第二重能所一也。所言覺義者以下 T2290_.69.0660c19: 文。亦第二重能依攝也 問。兩重能所法 T2290_.69.0660c20: 體云何差別 答。初重所依多一心生滅 T2290_.69.0660c21: 不生滅未レ分レ位也。仍名二非有爲非無爲一 T2290_.69.0660c22: 心本法一也。能依生滅不生滅二相顯現位 T2290_.69.0660c23: 也。第二重所依生不生和合倶轉以成二一 T2290_.69.0660c24: 種阿梨耶識一也。能依此一識上備二眞妄二 T2290_.69.0660c25: 徳一也。譬如下龍王未レ出現風水一位爲二第一一。 T2290_.69.0660c26: 已出生風水一而未レ成二海中水波一之位爲二 T2290_.69.0660c27: 第二一。風水和合已成二一種大海一爲二第三一。 T2290_.69.0660c28: 海中水波出現風水相顯了爲中第四上也。總 T2290_.69.0660c29: 而言レ之。初二重猶在二眞諦所入位一未レ成二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 649 650 651 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |