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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0630a01: 故稱曰善哉。更重言者歎之至也
T2290_.69.0630a02:  私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讃歎世尊
T2290_.69.0630a03:  言也。記又同此義歟
T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a05: 譯者回文不盡。應云我聽聞於經
T2290_.69.0630a06: 文。假耶實耶等 抄一云。極者盡也
T2290_.69.0630a07: 記一云。既聞勸讃即得開決疑心窮盡説
T2290_.69.0630a08: 之爲極
T2290_.69.0630a09: 文。入於寂室等 疏一云。寂室之言涅槃異
T2290_.69.0630a10:
T2290_.69.0630a11: 文。本大光明佛等 指事云。本大光明佛等
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a13: 大光明佛定慧一體大日佛也論序云。馬
T2290_.69.0630a14: 鳴聖者光明之徳于時具顯。龍樹大士妙雲
T2290_.69.0630a15: 之瑞于方圓啓聖法記云。言光明者馬
T2290_.69.0630a16: 鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往古如來
T2290_.69.0630a17: 名字。如是二名修多羅中各各異説。謂金剛
T2290_.69.0630a18: 正智經中作如是説。馬鳴菩薩大光明佛龍
T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作如是
T2290_.69.0630a20: 説。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩
T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作如是説。馬
T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經序
T2290_.69.0630a23: 主作如是説。光明妙雲相焉
T2290_.69.0630a24:  私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹
T2290_.69.0630a25:  眞言西方因語菩薩眞言用之。如此抄中
T2290_.69.0630a26:  以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍樹事
T2290_.69.0630a27:  有之云云 私云。此抄者
安養房芳源有之
諸師皆馬鳴勸請蓮
T2290_.69.0630a28:  花部中云云爾者大光明佛者無量壽歟。涅
T2290_.69.0630a29:  槃經云。光明者名爲智惠西方智惠門
T2290_.69.0630b01:  故云大光明也。馬鳴種子ka字。三形線。
T2290_.69.0630b02:  句形白肉色。著花冠合掌印乘白馬。龍
T2290_.69.0630b03:  樹na字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b04:  軌十卷抄
載之
又不空譯馬鳴法一卷吉備大
臣將來
T2290_.69.0630b05:  之。是則kana二字體用差別也。ka是作業。
T2290_.69.0630b06:  作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母
T2290_.69.0630b07:  本體也。na名字。名字是體上徳業也。諸尊
T2290_.69.0630b08:  梵字中na字皆爲眷屬種子。即此義也。今
T2290_.69.0630b09:  馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等
T2290_.69.0630b10:  義也。若約外迹者龍樹初地初僧祇滿第
T2290_.69.0630b11:  二僧祇始也。因行二徳收之。馬鳴第八地
T2290_.69.0630b12:  第三僧祇始也。果徳法門攝之。果因亦是
T2290_.69.0630b13:  師資之義也。云馬云龍一體本末也。世
T2290_.69.0630b14:  間龍馬得名可思之。又傳云。大光明者
T2290_.69.0630b15:  寶生尊異名也。經南方名光明遍照王故。
T2290_.69.0630b16:  妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云
T2290_.69.0630b17:  馬即南方獸也。以五獸座配五方佛位
T2290_.69.0630b18:  之時以馬爲南故出義
決中
龍是西方也。胎
T2290_.69.0630b19:  藏西門置諸龍故。是即以南西二方盡
T2290_.69.0630b20:  自證化他二徳也。馬鳴居自證三智之終。
T2290_.69.0630b21:  用一代教法而授龍樹。龍樹在化他二
T2290_.69.0630b22:  智之始爲八宗元祖。而造論教百部千
T2290_.69.0630b23:  部即滿數上始終也。造論標幟深思之矣
T2290_.69.0630b24:   一馬鳴名事
T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有一馬國。人皆生
T2290_.69.0630b26: 毛如馬。馬鳴菩薩曾作蠶出彼國。自口出
T2290_.69.0630b27: 糸令人作依。馬人欽仰悉爲悲鳴故名馬
T2290_.69.0630b28: 馬鳴傳云姚秦三藏鳩
摩羅什譯
比丘高明勝達導
T2290_.69.0630b29: 利弘深。辨才説法乃感非人類。將欲悟道
T2290_.69.0630c01: 諸群感。餘七疋馬至於六日旦普集内外
T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘説法。諸有聽者莫不開
T2290_.69.0630c03: 悟。王繋此馬於衆會前以草與之馬耆浮
流故以
T2290_.69.0630c04: 浮流草
與之也
馬垂涙聽法無念食想。於是天下
T2290_.69.0630c05: 乃知非恒。以馬解其音故遂號爲馬鳴菩
T2290_.69.0630c06: 薩。於北天竺廣宣佛法導利郡生起信
T2290_.69.0630c07: 疏云。依諸傳記略有三釋。一以此菩薩初
T2290_.69.0630c08: 生之時感動諸馬悲鳴不息。二此菩薩善
T2290_.69.0630c09: 能撫琴以宣法音諸馬聞已咸悉悲鳴。三
T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説法令諸馬悲鳴垂涙不食
T2290_.69.0630c11: 七日因此爲名也本儀軌金剛
智譯
云。誓願
T2290_.69.0630c12: 惡世爲貧窮裸形衆生作絲線。莊嚴其身
T2290_.69.0630c13: 及莊嚴佛事淨影起信疏上云。言馬鳴菩
T2290_.69.0630c14: 薩造者。○如龍樹論釋
T2290_.69.0630c15:  私云。馬鳴梵名阿涅縛窶沙出金剛智譯
儀軌中也
T2290_.69.0630c16:   一不釋題額事
T2290_.69.0630c17: 三論玄云。若依梵本前皆無題
T2290_.69.0630c18:  私云。梵本無題故今不作釋歟
T2290_.69.0630c19:   暦應二年巳卯十月二十四日於東寺西
T2290_.69.0630c20:   院僧坊書寫挍合畢
T2290_.69.0630c21:              權律師杲寶
T2290_.69.0630c22:
T2290_.69.0630c23:
T2290_.69.0630c24: 釋論第一勘注第三
T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事va@m云。次唱
T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c27: 多義明故。此則字相字義等意也
T2290_.69.0630c28:  私云。今論科簡本文一一異常途。是皆
T2290_.69.0630c29:  約字義門作釋。非句義釋也。下十本十
T2290_.69.0631a01:  覺及六無明等釋也 起信疏法藏上云。前
T2290_.69.0631a02: 中歸者是趣向義。命謂己身性命。盡己所重
T2290_.69.0631a03: 之命歸向三寶請加製述故云歸命。二
T2290_.69.0631a04: 歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉
T2290_.69.0631a05: 如來教命傳法利生故云歸命略抄同疏云
T2290_.69.0631a06: 元曉又復歸者還源義。所以然者衆生六根
T2290_.69.0631a07: 從一心起而背自源馳散六塵。今擧命根
T2290_.69.0631a08: 總攝六情。還歸其本一心之源故曰歸命。
T2290_.69.0631a09: 一心即是三寶故也
T2290_.69.0631a10:  私云。多義中香象釋初一義相符此論意
T2290_.69.0631a11:  也。但彼以盡十方句屬所歸異于當論
T2290_.69.0631a12:  
T2290_.69.0631a13:   一論始必置歸命事
T2290_.69.0631a14: 起信疏上惠還云。有六種意。一者作論所依
T2290_.69.0631a15: 荷恩致敬。二者請承加護。三者爲生物
T2290_.69.0631a16: 信。四者敬事之宜。五者爲表勝相。六者爲
T2290_.69.0631a17: 開衆生佛法僧念
T2290_.69.0631a18:  私云。彼疏委釋六義意可檢之。香象出
T2290_.69.0631a19:  二義同初二意也。凡眞言教意以歸命
T2290_.69.0631a20:  爲總句。能歸爲本源總體。所依爲支未
T2290_.69.0631a21:  別徳也。大日疏第五@a@h字配歸命句。釋經
T2290_.69.0631a22:  o@m字爲十七尊中台皆此義也
T2290_.69.0631a23: 文一者總攝圓滿等 指事云。准釋論佛寶
T2290_.69.0631a24: 可知之起信疏元曉云。歸命二字是能歸
T2290_.69.0631a25: 相盡十方下顯所歸徳。 藏疏又同
此義矣
疏一云。
T2290_.69.0631a26: 此解體例別是規程。蓋聖智之特高非常情
T2290_.69.0631a27: 之可迨故也
T2290_.69.0631a28:  私云。以盡十方句屬能歸異常途。但今
T2290_.69.0631a29:  論釋皆類字義門。若如文取義屬所歸
T2290_.69.0631b01:  之義可有之。但所歸有盡十方徳者能
T2290_.69.0631b02:  歸又可通一切。是故爲顯此無窮之義
T2290_.69.0631b03:  屬能歸歟。例如一切智名字常途以一
T2290_.69.0631b04:  切屬所知。此眞言以一切屬能知也。今
T2290_.69.0631b05:  亦如是能歸若無盡十方之徳豈歸契盡
T2290_.69.0631b06:  十方之諸徳乎。委可思之。凡聽受阿世
T2290_.69.0631b07:  耶解釋也。縱使雖違諸師何及對論哉
T2290_.69.0631b08: 文。歸契於滿足等 抄一云。歸契者意云。契
T2290_.69.0631b09: 合順向佛故即是釋上歸之義也
T2290_.69.0631b10: 文。總八萬四千等 指事云。八萬四千四十
T2290_.69.0631b11: 八種功徳者。不二法身如來功徳也。一一功
T2290_.69.0631b12: 徳依祕釋可知之
T2290_.69.0631b13:  私云。一論所歸偏在不二。最初歸命尤
T2290_.69.0631b14:  可依此尊也 問。八萬四千色相等專
T2290_.69.0631b15:  依他受用身。依之本論釋他受用云身。
T2290_.69.0631b16:  有無量色色有無量好等文又四十八種
T2290_.69.0631b17:  功徳多依變化身或伏九十六種外道。
T2290_.69.0631b18:  或具足三十二丈夫相等也。皆是報應二
T2290_.69.0631b19:  身分濟也。何云不二法身乎 答。不二法
T2290_.69.0631b20:  身平等相中具萬徳故。二乘外道種種惡
T2290_.69.0631b21:  趣衆生又法身別名也。何況於三十二相
T2290_.69.0631b22:  等微妙徳業乎。一一祕釋至下可悉之。
T2290_.69.0631b23:  若竪論三身雖分麁細横觀法報應不
T2290_.69.0631b24:  二平等也。如此不改一切報應等功徳
T2290_.69.0631b25:  直印法身自性。是名不二門諸佛也。於
T2290_.69.0631b26:  此中又堅横重重義門有之。皆是曼陀羅
T2290_.69.0631b27:  法境界非常途報化二身分濟也
T2290_.69.0631b28: 文。總相讃嘆等 起信疏上香象云。最勝者標
T2290_.69.0631b29: 佛位也。謂過小曰勝超因曰最疏一云。
T2290_.69.0631c01: 此顯諸佛不共功徳無上第一故名爲最○
T2290_.69.0631c02: 力無畏等功徳難思。擧十表圓皆殊勝故
T2290_.69.0631c03: ○功能自在利益無方。作用難窮故名爲業
T2290_.69.0631c04: ○功周法界量等虚空性徳無涯故名爲
T2290_.69.0631c05:
T2290_.69.0631c06:  私云。八萬四千者就身上色及相以開
T2290_.69.0631c07:  之也。色質礙義也。相像貎之義也。是身
T2290_.69.0631c08:  上體用二徳也。次四十八種者就心上決
T2290_.69.0631c09:  斷及遍知以開之也。謂智與無礙心之
T2290_.69.0631c10:  體相也智體。無
礙相也。
最勝業遍心上功能也。四
T2290_.69.0631c11:  字如次配四智徳也。最者第一即有元
T2290_.69.0631c12:  初義。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者
T2290_.69.0631c13:  殊勝即有萬徳莊嚴義。即平等性智寶部
T2290_.69.0631c14:  内證義也。業者事業即妙觀察智作業利
T2290_.69.0631c15:  他本故。遍者成所作智示同一切無所
T2290_.69.0631c16:  不至義。是羯磨部遍入一切輪意也。即
T2290_.69.0631c17:  上智金大日三十七智等也。無礙胎大日
T2290_.69.0631c18:  遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍
T2290_.69.0631c19:  以四方四智功徳爲其作用也 問。云
T2290_.69.0631c20:  何色相開八萬四千乎 答。常義云。對八
T2290_.69.0631c21:  萬四千煩惱成此寶聚門也云云私案云。
T2290_.69.0631c22:  准三十二相八十隨好而思之四千付
T2290_.69.0631c23:  色開之。青黄赤白各成一千色故黒攝
青更
T2290_.69.0631c24:  不別
八萬就色上相開之歟。本論釋報
T2290_.69.0631c25:  身云。身無量色色有無量相相有無量
T2290_.69.0631c26:  好今又云色相差別故。可知付色相
T2290_.69.0631c27:  開立之歟 問。心開四十八種如何
T2290_.69.0631c28:  答。八種付心體開之。智與無礙故心法
T2290_.69.0631c29:  無別住所。只在生住異滅四所。是故各開
T2290_.69.0632a01:  四也。即是一心生位
三大住異滅
位也
流轉名
T2290_.69.0632a02:  四相還滅稱四法。其實一體異名也。四徳
T2290_.69.0632a03:  通智無礙故成八種也。此八種亦各具
T2290_.69.0632a04:  最勝等故成四十。兩箇四十其功能等故。
T2290_.69.0632a05:  不云八十直云四十也。功能即共相非
T2290_.69.0632a06:  自相故不別開也 又義云。八萬四千
T2290_.69.0632a07:  付身密開之。四十八種付語意二密成
T2290_.69.0632a08:  之。其中智即心密也。無礙是語密也。最
T2290_.69.0632a09:  勝業偏二密之上徳相也。隨應可悉之
T2290_.69.0632a10:  *又義云。最勝業偏通三業也
T2290_.69.0632a11:   一所歸佛寶三身分別事
T2290_.69.0632a12: 當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓滿
T2290_.69.0632a13: 八萬四千種色 指事云。此三寶依本論
T2290_.69.0632a14: 意者。顯略隱密今付開顯深廣故。如釋論
T2290_.69.0632a15: 三寶可知之疏一云。始教但説三十二
T2290_.69.0632a16: 相。終教説相八萬四千。圓教説具十蓮
T2290_.69.0632a17: 花藏微塵數相○今論終教故在若干
T2290_.69.0632a18: 記一云。然如來相好亦諸説不同。花嚴説
T2290_.69.0632a19: 有十蓮花藏微塵相海。無量壽説阿彌陀佛
T2290_.69.0632a20: 八萬四千光明相好。般若中説三十二相等。
T2290_.69.0632a21: 但隨見聞廣略有異五教章下云。若三
T2290_.69.0632a22: 乘中或約但説三十二相八十種好。是化身
T2290_.69.0632a23: 之相○此約始教引小説也。或約報身説
T2290_.69.0632a24: 八萬四千相。並是實徳。此約直進及終教等
T2290_.69.0632a25: 説也又云。佛生人間示同人事同人相
T2290_.69.0632a26: 故説三十二相。勝諸天故説八十好。爲諸
T2290_.69.0632a27: 菩薩説八萬四千諸妙相好
T2290_.69.0632a28:  私云。八萬四千或具報身或具化身
T2290_.69.0632a29:  當論指不二門諸佛爲所歸之體也。其
T2290_.69.0632b01:  故本論始云爲欲總攝如來廣大深法無
T2290_.69.0632b02:  邊義故應説此論終云諸佛甚深廣大
T2290_.69.0632b03:  義我今隨分總持説抄師釋之云。末
T2290_.69.0632b04:  偈云諸佛即此如來屬
不二大乘。
甚深即此深法
屬所入法
廣大
T2290_.69.0632b05:  二文同全
屬能入門 文
是即一部論宗就不二佛開
T2290_.69.0632b06:  法門。若爾者所歸命之體豈非此佛乎。但
T2290_.69.0632b07:  八萬四千義又通體相用故被報應二身
T2290_.69.0632b08:  又無失 問。若爾者當論於論在世滅後
T2290_.69.0632b09:  佛具八萬四千云云是非化身乎 答此
T2290_.69.0632b10:  論於本師釋尊開三身之徳。離釋迦之
T2290_.69.0632b11:  外非有別佛。是即釋迦三身中法身以爲
T2290_.69.0632b12:  不二諸佛。居權實中間兼顯密雨際之
T2290_.69.0632b13:  義者即此意也
T2290_.69.0632b14: 文。云何爲十最等 指事云。十最一超過最
T2290_.69.0632b15: 此不二法身遠離彼顯
一乘三乘之二乘故
二出離最此不二法身永離三
大義與一心法界之
T2290_.69.0632b16:
三對治最今此四住地中見一處住地者。是闇無明
中見一處住地也。根本無明也。種因海是
T2290_.69.0632b17: 無明分位也。彼不二法身頓斷
無明見現不二一如理故也
四厭患最今五蘊者心
經祕鍵所明
T2290_.69.0632b18: 指五蘊横迷境云云九種住心
皆迷境也不二法身過彼境故
五者離愛最六道岐者
是根本無
T2290_.69.0632b19: 明也。不二
法身亦別故
次五種最准上知之
T2290_.69.0632b20:  私云。准此釋二乘地者大小二乘也。若
T2290_.69.0632b21:  約應身迹遠離聲縁二乘。若約法身本
T2290_.69.0632b22:  遠離三一二乘也。三界域者一心三大也。
T2290_.69.0632b23:  一心又無雙立上三大體故。法義雖異並
T2290_.69.0632b24:  不過三大。此三大云三界也。是即付三
T2290_.69.0632b25:  字聞三大付界字成一法界也。三與
T2290_.69.0632b26:  界聊有差別平等二義故也。實三界互全
T2290_.69.0632b27:  收二義不可有相違也。又是約外迹通
T2290_.69.0632b28:  欲色等三界也。彼又從體相用三徳縁起
T2290_.69.0632b29:  故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色
T2290_.69.0632c01:  愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中
T2290_.69.0632c02:  初三枝末無明也。第四根本無明也。論第
T2290_.69.0632c03:  四云。圓滿般若智現見一法界無明體頓
T2290_.69.0632c04:  斷故名見一處問。勝鬘經中立五住
T2290_.69.0632c05:  地其第五名無明住地。前四是界内人執
T2290_.69.0632c06:  品分別倶生惑也。今何於此四種中盡
T2290_.69.0632c07:  無明住地乎 答。依法開合不定經經異
T2290_.69.0632c08:  説有之。彼勝鬘分麁細開五種故四住
T2290_.69.0632c09:  外立無明。然而光嚴童子經論第四
卷引之
合爲
T2290_.69.0632c10:  四種見一處即名無明。彼經云。復次有惑
T2290_.69.0632c11:  一切聲聞辟支佛及十地菩薩所不能斷。
T2290_.69.0632c12:  謂見一處無明住地也仍無失 尋云。
T2290_.69.0632c13:  彼經未見四住地説如何 答既有見一
T2290_.69.0632c14:  處住地名相餘三住地准勝鬘知之。論
T2290_.69.0632c15:  第四勝鬘經第五無明住地文引之以爲
T2290_.69.0632c16:  見一處異名。可知是開合異矣 又一位
T2290_.69.0632c17:  捨二數二位捨三數次第列之即示不
T2290_.69.0632c18:  二之意也。一位一法界故此外不可有
T2290_.69.0632c19:  二法二位止觀等故又不可有三法。以
T2290_.69.0632c20:  此義今列其數也。而實互通無礙順逆超
T2290_.69.0632c21:  次自在故。後後十種不守次第也
T2290_.69.0632c22:   一十最事
T2290_.69.0632c23: 記一云。離三種雜染以成十最。謂三界五
T2290_.69.0632c24: 蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定
T2290_.69.0632c25: 執亦報類故。住地惡軍邪林纒結是煩惱雜
T2290_.69.0632c26: 染。其中行支是業雜染
T2290_.69.0632c27:   一頓斷四住地事
T2290_.69.0632c28: 疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見説
T2290_.69.0632c29: 是四住地。此唯揀出無明住地。前四發閏重
T2290_.69.0633a01: 故偏説。言頓斷者。賢首大師義分齊説。賢
T2290_.69.0633a02: 位伏現初地斷種十地棄習。此據見道一
T2290_.69.0633a03: 時斷種故云頓斷。至第三論更明此義。若
T2290_.69.0633a04: 依始教分別之障見道皆除倶生之惑金剛
T2290_.69.0633a05: 道斷。五教斷惑如義分齊鈔一云。頓斷四
T2290_.69.0633a06: 住地者五中前四也。義分齊云。終教斷惑不
T2290_.69.0633a07: 分分別倶生。但賢位伏現初地斷種十地
T2290_.69.0633a08: 棄習。斯則見道一時斷種故云頓斷四住
T2290_.69.0633a09: 地故。如下始覺文中廣説
T2290_.69.0633a10:  私云。鈔師同疏初一義。凡兩師皆以當論
T2290_.69.0633a11:  生滅一門同花嚴五教中始終二教分濟
T2290_.69.0633a12:  故作如此釋。皆背論意。既云頓斷全非
T2290_.69.0633a13:  漸斷。是則不二門速疾頓成義也。末師等
T2290_.69.0633a14:  符常途作釋故頓斷文勞會通歟
T2290_.69.0633a15:   一七惡軍事
T2290_.69.0633a16: 四分比丘戒本疏嵩岳鎭國道
場沙門賓撰
云。毘奈耶者翻
T2290_.69.0633a17: 爲調伏。世親攝論第一云。調者和御。伏者制
T2290_.69.0633a18: 滅。調和控御身語七惡制伏除滅諸惡行
T2290_.69.0633a19:
T2290_.69.0633a20:  私云。依此釋者身口七支惡云七惡歟。
T2290_.69.0633a21:  或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有
T2290_.69.0633a22:  愛六無明七恚。謂之七惡軍也云云十煩惱
T2290_.69.0633a23:  中合五見爲根本六種。於此中貪心開
T2290_.69.0633a24:  欲與有二種愛故云七惡也。欲即欲界
T2290_.69.0633a25:  貪也。有上二界貪也
T2290_.69.0633a26:   一八邪林事
T2290_.69.0633a27: 律名句云。邪見・邪語・邪業・邪命・邪念・邪思
T2290_.69.0633a28: 惟・邪精進・邪定
T2290_.69.0633a29:  私云。八邪者是八正道所離惑也
T2290_.69.0633b01:   一九結科事
T2290_.69.0633b02: 法宗原光法
師撰
云。九結者一愛結二恚結三慢
T2290_.69.0633b03: 結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九
T2290_.69.0633b04: 慳結○若約七十五法中初三及第七以不
T2290_.69.0633b05: 定地中貪嗔慢疑爲性。第四以大惑中無
T2290_.69.0633b06: 明爲性。第五第六以大地法中惠爲性。後
T2290_.69.0633b07: 二以小惑中嫉慳爲性。結縛有情不出三
T2290_.69.0633b08: 界故名爲結也法華義疏第一吉藏云。智度
T2290_.69.0633b09: 論云。結名九結。謂貪・瞋・疑・慢・無明此五鈍
T2290_.69.0633b10: 使以爲五結。身見・邪見・邊見・此三見以爲見
T2290_.69.0633b11: 結。戒取・見取以爲取結。合五利爲二結也。
T2290_.69.0633b12: 以十纒中慳嫉二纒以爲九結 問。何故偏
T2290_.69.0633b13: 擧慳嫉。答雜心第四云。此二但是不善。又是
T2290_.69.0633b14: 獨頭而生。故偏取之。婆娑云爲帝釋・修羅
T2290_.69.0633b15: 故偏取慳嫉入於九結。帝釋慳甘露飯嫉
T2290_.69.0633b16: 修羅美女。脩羅慳美女嫉帝釋甘露飯也。
T2290_.69.0633b17: 故説慳嫉入九結中也
T2290_.69.0633b18:  私云。是倶舍等所明九結也。今加科字
T2290_.69.0633b19:  也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以科字爲
T2290_.69.0633b20:  正也
T2290_.69.0633b21:   一十纒繩事
T2290_.69.0633b22: 法宗原云。十纒者一無慚二無愧三嫉四慳
T2290_.69.0633b23: 五悔六眠七掉擧八惛沈九忿十覆纒縛有
T2290_.69.0633b24: 情故名爲纒。初二是大不善地法。嫉慳忿覆
T2290_.69.0633b25: 是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉擧
T2290_.69.0633b26: 惛沈是煩惱地中二
T2290_.69.0633b27:  私云。亦是倶舍等所明十纒也。今加繩字
T2290_.69.0633b28:  也。繩者縛義也
T2290_.69.0633b29:   一九十六種外道事
T2290_.69.0633c01: 資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教
T2290_.69.0633c02: 十五弟子各各愛行異見六師各別有法與
T2290_.69.0633c03: 弟子不同。師通有九十六。如是相傳常有
T2290_.69.0633c04: 不絶僧祇總有九十六種出家人。則佛道爲一
外道九十五未詳。合數兩出不同 文
T2290_.69.0633c05:  私云。根本六師各開十五弟子也。或又
T2290_.69.0633c06:  於此中合佛法云云可尋之。上來十最
T2290_.69.0633c07:  並皆對顯教因分無明外位嘆不二摩訶
T2290_.69.0633c08:  衍諸佛徳也。准指事釋前之五種而言
T2290_.69.0633c09:  之者。佛花法花等未離斷常二見故或
T2290_.69.0633c10:  云七惡或云八邪等也。外道言通九種
T2290_.69.0633c11:  之義亦如常釋也
T2290_.69.0633c12: 文。於契經中等 聖法記云。於契經中十種
T2290_.69.0633c13: 第一。即是無盡法界經第七卷文
T2290_.69.0633c14: 疏一云。此顯諸佛不共功徳無上第一故名
T2290_.69.0633c15: 爲最
T2290_.69.0633c16:  私云。無盡法界經別所依百經中無之。當
T2290_.69.0633c17:  無盡一地經歟。可尋之
T2290_.69.0633c18: 文。云何爲十勝等 指事云。十勝一力勝者
T2290_.69.0633c19: 一處非處智力。顯宗論云。知一切法自性功徳有名處
智。亦知非有名非處。不二法身獨知曼陀羅自性徳
T2290_.69.0633c20: 具勝義
般若故
二無畏勝大日經云。知心無量故則得四種
無量後已成最正覺。具足四無
T2290_.69.0633c21: 畏而成師
子孔云云
三不共勝不二法身獨具足十
八瑜伽不共法故
四者道
T2290_.69.0633c22: 品勝不二法身獨具足三十
七尊三摩地道品故
五變化勝不二法身獨
具足利他四
T2290_.69.0633c23: 種法
身故
次五種准上知之
T2290_.69.0633c24:  私云。力勝者大日如來十智力不共一切
T2290_.69.0633c25:  摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證
T2290_.69.0633c26:  智力云十力也。四無畏者大日經所説身
T2290_.69.0633c27:  智虚空及衆生四種無畏也。合總體心無
T2290_.69.0633c28:  量成五種無量也 倶舍云。十力者一處
T2290_.69.0633c29:  非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脱解
T2290_.69.0634a01:  脱。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種
T2290_.69.0634a02:  種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨
T2290_.69.0634a03:  念。九死生死生。十漏盡漏漏也取意又云。四
T2290_.69.0634a04:  無畏者一正等覺無畏。二漏盡漏盡。三説障
T2290_.69.0634a05:  法障法。四説出苦道苦道也取意十界曼
T2290_.69.0634a06:  智力四種無量智力又望常途十力四無
T2290_.69.0634a07:  畏内證與外迹差別可准上知之也
T2290_.69.0634a08:  次十八不共法者。十力如先四無畏如先
T2290_.69.0634a09:  念住一縁順境不生歡喜念住。二縁違境不生
憂戚念住。三縁順違境不生歡戚念住也
大悲
T2290_.69.0634a10:  云十八是菩薩不共聲聞之徳故云爾也。
T2290_.69.0634a11:  皆是外迹義也。約内證乃至十八會金剛
T2290_.69.0634a12:  不共餘教是云十八不共法也 次三
T2290_.69.0634a13:  十七道品者。道者菩薩道也品者支分義
T2290_.69.0634a14:  也。舊譯也。新云三十七菩提分法也。三
T2290_.69.0634a15:  十七者四念住身受心
法也
正斷勤斷二惡。
勤修二善
T2290_.69.0634a16:  神足欲勤
心觀
五根信進念
定惠
五力前五増長
云五力也
七等覺
T2290_.69.0634a17:  支擇法精進喜
輕安念定行
八正道精進念定見
思惟語業命
是也 次百
T2290_.69.0634a18:  千種變化者。吽字義云。遮那如來自受用
T2290_.69.0634a19:  故化作種種神變。是名妙用難思實義
T2290_.69.0634a20:  又大日疏法身而有自在補變此不足疑
T2290_.69.0634a21:  也八十八梵音者。記云。下論説六十八
T2290_.69.0634a22:  梵圓八十八妙音。諸教多明八種梵音。華
T2290_.69.0634a23:  嚴中説六十種音一一音有五百分等。
T2290_.69.0634a24:  蓋隨根品所聞不同。是故諸説増減有異
T2290_.69.0634a25:  問。已下五種准祕釋之義如何 答。具
T2290_.69.0634a26:  八十八種梵音是了聲字實相故不共諸
T2290_.69.0634a27:  教也。三十二種相者了色相本有故法身
T2290_.69.0634a28:  體具之。法華云。微妙淨法身具相三十二
T2290_.69.0634a29:  隨作境界等者遍一切處最妙善義也。
T2290_.69.0634b01:  難得勝者灌頂寶冠爲三界主義也。住處
T2290_.69.0634b02:  勝者無盡莊嚴法界樓觀義也
T2290_.69.0634b03: 文。於契經中等 聖法記云。於契經中十種
T2290_.69.0634b04: 殊勝即是如來藏功徳經第一卷文
T2290_.69.0634b05:  私云。百經五十一十種如來藏經有之。指
T2290_.69.0634b06:  此經歟
T2290_.69.0634b07:   一十勝事
T2290_.69.0634b08: 記一云。即約依正二報以明十勝十力無
T2290_.69.0634b09: 畏不共道品皆屬意業。言音具足即是語業。
T2290_.69.0634b10: 三十二相並屬身業。其能變化三界中尊具
T2290_.69.0634b11: 通三業。上皆正報吉祥住處即是依報
T2290_.69.0634b12: 文。云何爲十業等 指事云。十業者一者自
T2290_.69.0634b13: 然業不二法身所作是自性法
然故。因分不爾生滅故
二平等業不二法身三
三平等故。利
T2290_.69.0634b14: 益平等故。
因分不爾
三相應業隨顯機現。應祕
機出故。因分不爾
四者具足
T2290_.69.0634b15: 圓滿二界功徳
故。因分不爾。
五者無盡業無盡莊嚴藏無邊
際故。因分不爾
T2290_.69.0634b16: 五准上知之
T2290_.69.0634b17:  私云。同生業等者。示種種諸趣所喜見身
T2290_.69.0634b18:  義也。大師釋云。不遍之遍遍刹塵應物。
T2290_.69.0634b19:  應物之化滿沙界利人無著業者。理趣
T2290_.69.0634b20:  經云。如蓮體本染不爲垢所染依止
T2290_.69.0634b21:  業者。所依止即萬徳法身義易知之。無厭
T2290_.69.0634b22:  業者。自在度人無空過義也。通達業者。即
T2290_.69.0634b23:  身義云。法身同大虚而無礙
T2290_.69.0634b24: 文。於契中等 聖法記云。於契經中十種作
T2290_.69.0634b25: 用即是上佛經第十一卷文
T2290_.69.0634b26:   一十業分別事
T2290_.69.0634b27: 記一云。則約二相以明十業。平等相應同
T2290_.69.0634b28: 生依止無厭五種即不思議業相。以如量智
T2290_.69.0634b29: 假觀縁俗成利他用。故具足無著二種之業
T2290_.69.0634c01: 即智淨相。以如理智空觀縁眞成自利用。
T2290_.69.0634c02: 故自然無盡通達三種通前二相。理量齊鑒
T2290_.69.0634c03: 即中道觀縁第一義成二利用故
T2290_.69.0634c04: 文。云何爲十遍等 指事云。十遍者一者根
T2290_.69.0634c05: 不二法身諸身三世常周遍
法界故。因分不爾一徳故
二者識遍不二法身諸心
識無所不
T2290_.69.0634c06: 達故。因分不
爾心識微少故
後准上知之
T2290_.69.0634c07:  私云。境界遍者。周遍法界身無中邊境界
T2290_.69.0634c08:  故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。
T2290_.69.0634c09:  眷屬者十佛刹塵衆離數量故。功徳遍者。
T2290_.69.0634c10:  種子及三形無邊際等虚空界故。慈悲遍
T2290_.69.0634c11:  者。大悲胎藏身無所不至故。言説遍者。遍
T2290_.69.0634c12:  照佛言説遍至一切各各稱機故。證遍者
T2290_.69.0634c13:  契證諸法實際而無窮盡故。無等遍者。
T2290_.69.0634c14:  法身超過金蓮二部境界故也
T2290_.69.0634c15: 文。於契經中等 聖法記云。十種周遍即是
T2290_.69.0634c16: 金剛寶智經第四卷文記一云。則約如來
T2290_.69.0634c17: 身心功徳眷屬悉皆周遍。其所遍中有處有
T2290_.69.0634c18: 時具人具法。根境識三廓周法界則遍
T2290_.69.0634c19: 於處。壽命周遍不思議劫則遍於時。眷屬
T2290_.69.0634c20: 功徳該通時處。慈悲遍根。言説遍法。證智
T2290_.69.0634c21: 遍理。無等普遍一切諸法皆無與等
T2290_.69.0634c22: 文。云何四智 指事云。四智等。一者光明無
T2290_.69.0634c23: 盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性
T2290_.69.0634c24: 智今非分明。略有三義。一四智具足圓智者
T2290_.69.0634c25: 是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大
T2290_.69.0634c26: 圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大
T2290_.69.0634c27: 日不二智也。擧能顯所意歟。此五智則名
T2290_.69.0634c28: 人五佛則成五釋也
T2290_.69.0634c29:  私云。此指事意。第一爲大圓鏡智。無邊際
T2290_.69.0635a01:  徳具足無缺故云無盡藏也。光明是智慧
T2290_.69.0635a02:  義。即東方金剛部智故云智慧門也。第
T2290_.69.0635a03:  二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四
T2290_.69.0635a04:  成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開大日
T2290_.69.0635a05:  之時於四智總體論之誠爾也。次二義
T2290_.69.0635a06:  唯就阿閦開之意如何 答。大圓鏡智第
T2290_.69.0635a07:  八識即第九識之上親近作業故。專就此
T2290_.69.0635a08:  智論之也。例如金剛界曼荼羅就阿閦
T2290_.69.0635a09:  開之也。若約横而言四佛皆有含大日
T2290_.69.0635a10:  之義。同不二智境界故也。就此四智抄
T2290_.69.0635a11:  出種種義非今所要故略之
T2290_.69.0635a12: 文。於契經等 聖法記云。四種圓智即是果
T2290_.69.0635a13: 圓滿經第二卷文。四種解脱智上同文
T2290_.69.0635a14: 文。云何爲四無礙等 華嚴經第二十七十明
T2290_.69.0635a15: 云。是菩薩常隨四無礙智而不可壞。何等
T2290_.69.0635a16: 爲四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂説
T2290_.69.0635a17: 無礙。是菩薩以法無礙智知諸法自相。以
T2290_.69.0635a18: 義無礙智知差別法。以辭無礙智知諸法
T2290_.69.0635a19: 不可壞。以樂説無礙智知諸法次第不斷
T2290_.69.0635a20:  指事云。四無礙等者。法無礙者。了知不二
T2290_.69.0635a21: 一法之上理智定惠體用等不二平等性相
T2290_.69.0635a22: 故。二義無礙者。了知不二一法之上一多
T2290_.69.0635a23: 無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有爲
T2290_.69.0635a24: 染法義故。三辭無礙者。不二法身不壞假
T2290_.69.0635a25: 名説ao@m字等實相故。四種法身横平等
T2290_.69.0635a26: 之自受法樂故。四樂説無礙者。四種法身竪
T2290_.69.0635a27: 差別故利他故及説顯教故。四智四無礙體
T2290_.69.0635a28: 同義異。四智金剛界四無礙蓮花界大乘
T2290_.69.0635a29: 義章十一云。此四經中亦名四辨。若分別之
T2290_.69.0635b01: 無礙是智辨是口業。智於諸法無滯礙故
T2290_.69.0635b02: 名無礙。言辭辨了故稱爲辨。通即心口倶
T2290_.69.0635b03: 名無礙齊稱爲辨智。於諸法知無滯礙
T2290_.69.0635b04: 故名無礙。知法辨了故復名辨。口於諸法
T2290_.69.0635b05: 説無障礙名爲無礙。言詞辨了故復稱辨
T2290_.69.0635b06:
T2290_.69.0635b07: 記一云。無礙亦即智稱。謂法義詞説四種皆
T2290_.69.0635b08: 是所縁之境。無礙即是能縁之智。又復名爲
T2290_.69.0635b09: 四無礙解。前二知法後二説法。初即了達
T2290_.69.0635b10: 諸法自相。是故説言實相實性。次即了達諸
T2290_.69.0635b11: 法共相故言差別。謂苦空等相生住等相。詞
T2290_.69.0635b12: 説二種義可知之
T2290_.69.0635b13:  私云。四種差別大概如斯。約記釋者初
T2290_.69.0635b14:  二意業之境中平等差別二義也。後二語
T2290_.69.0635b15:  業之境中自證化他差別也。今謂四辨同
T2290_.69.0635b16:  語密之徳也。約四智説法立四種辨。大
T2290_.69.0635b17:  平妙成如次配之矣 實相實性者抄出
T2290_.69.0635b18:  二義。一云。實相一心法也。次共差別三大
T2290_.69.0635b19:  義也。實性眞如也。次生滅相生滅也。一云。
T2290_.69.0635b20:  實相實性並爲眞如。其中實相相眞如也。
T2290_.69.0635b21:  實性體眞如也。共差別直爲生滅。其中共
T2290_.69.0635b22:  相苦空等共相也。差別相色心等自相也
T2290_.69.0635b23:  云云私云。實相實性共一心法中一體一
T2290_.69.0635b24:  心三自一心如次配之。共差別生滅三大
T2290_.69.0635b25:  義中各眞如生滅如次配之也。其故標法
T2290_.69.0635b26:  義於其中各開此二故 問。雖三大中
T2290_.69.0635b27:  何眞如云共差別乎 答。共差別可訓
T2290_.69.0635b28:  之。平等而三大各別故也
T2290_.69.0635b29: 文。及彼身體相等 抄一云。本文彼字屬前
T2290_.69.0635c01: 頌中盡十方故。或待論師故。以彼十方衆
T2290_.69.0635c02: 生身相與我同體體顯同體也記一云
T2290_.69.0635c03: 謂攝彼無量一切有情所有體相等皆致敬
T2290_.69.0635c04: 故。體即依止總名相即流轉別義又云。又
T2290_.69.0635c05: 身體即蘊之實體。四蘊五蘊通爲體故。身相
T2290_.69.0635c06: 即表之假用三業四位通名相故疏一
T2290_.69.0635c07: 云。十方世界萬類有情各具依正之體。皆有
T2290_.69.0635c08: 流轉之相收彼體相悉無餘故
T2290_.69.0635c09:  私云。彼者抄存二義。一對上盡十方句
T2290_.69.0635c10:  於諸衆生上取命今取彼身也爲言
T2290_.69.0635c11:  云。對論師馬鳴直取衆生身也。疏記同
T2290_.69.0635c12:  初義歟 今云。初義爲正也 身體相者
T2290_.69.0635c13:  三師同身上體相也云云此義體以爲依身
T2290_.69.0635c14:  之體歟。今云不爾。體即攝收之義也。科
T2290_.69.0635c15:  名體攝一切衆身門以攝字訓體字也
T2290_.69.0635c16:  玉篇云。體鄭玄曰。體
猶連結也
依此字訓者體フ
T2290_.69.0635c17:  サヌト讀歟。但偏非詞字。身體即具衆
T2290_.69.0635c18:  相故相云也。意直示不二義上盡義
T2290_.69.0635c19:  及所所總義皆彰不二之意也。可思之
T2290_.69.0635c20: 藏疏云。體謂體大相謂相大。以用大中辨佛
T2290_.69.0635c21: 受用變化二身。是故體相二大自是法身屬
T2290_.69.0635c22: 法寶攝遠疏云。此一句合明法身
T2290_.69.0635c23:  私云。此釋依常途上八萬四千四十八種
T2290_.69.0635c24:  身用大佛也。彼上體大相大如次云法性
T2290_.69.0635c25:  眞如海及無量功徳藏也。如文取義。一
T2290_.69.0635c26:  往雖可然上盡十方句既屬能歸之義以
T2290_.69.0635c27:  前成立畢。若爾者今彼字專指彼位
T2290_.69.0635c28:  身體相豈不指命盡十方乎
T2290_.69.0635c29: 文。體攝一切衆身門等 記云。初體攝門亦
T2290_.69.0636a01: 即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝
T2290_.69.0636a02: 徳也又云。歸者契也。及者達也抄一云。
T2290_.69.0636a03: 總達者意云通達契達至及法僧故即釋及
T2290_.69.0636a04: 義也。斯則歸意耳
T2290_.69.0636a05:  私云。體攝一切者。一切言據上盡十方故
T2290_.69.0636a06:  彼身句自有一切義也 盡攝言訓體字
T2290_.69.0636a07:  也。降上頌盡字被此中體字也 生滅
T2290_.69.0636a08:  流轉無常身者訓相字也
T2290_.69.0636a09: 文。等言總通和南等 記一云。等有二義。一
T2290_.69.0636a10: 者齊等。二者平等。齊則總收多法。平則一體
T2290_.69.0636a11: 無差。謂所歸勝徳佛法僧異皆申敬慕離
T2290_.69.0636a12: 分別故名爲齊等。能歸妙行聖賢凡殊同成
T2290_.69.0636a13: 虔祷絶彼此故名爲平等。下論自指此言
T2290_.69.0636a14: 甚深。和南則致敬之相疏一云。等之一字
T2290_.69.0636a15: 等取多義。謂攝圓滿命根同歸勝妙寶故。
T2290_.69.0636a16: 又令四相衆生獲得常住身故。復爲明了
T2290_.69.0636a17: 自他唯一眞如相故。兼收佛喜僧讃法藏恒
T2290_.69.0636a18: 流布故又云。言和南者即歸仰也
T2290_.69.0636a19: 敬義下南山云。初言南無者經中云那謨婆
T2290_.69.0636a20: 南等。傳梵訛僻。正音槃淡唐言我禮也。或
T2290_.69.0636a21: 云歸禮歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或
T2290_.69.0636a22: 云歸命者此義立代於南無也。理事符同
T2290_.69.0636a23: 表情得盡。俗有重南無而輕敬禮者不
T2290_.69.0636a24: 委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷
T2290_.69.0636a25: 生彌復大&T007389;。言和南者謂度我也。今流
T2290_.69.0636a26: 溺生死河念依極濟而得出也。准此以言
T2290_.69.0636a27: 豈非和南。先在尊師義通上聖念救拔也
T2290_.69.0636a28:  私云。齊等者詞字也。等取諸法僧故也。
T2290_.69.0636b01:  平等者指法性示能敬所敬一體無二
T2290_.69.0636b02:  也。疏意等字被上頌廣釋之也。皆約平
T2290_.69.0636b03:  等一義云之歟 今謂等者總通和南義
T2290_.69.0636b04:  也。意云。等有三義一所歸平等一切三寶
T2290_.69.0636b05:  一味一相。二能歸平等一切衆生一味一
T2290_.69.0636b06:  相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如
T2290_.69.0636b07:  此平等平等相應渉入即是眞實敬禮義
T2290_.69.0636b08:  也。是名等義。能禮所禮性空寂感應道
T2290_.69.0636b09:  教難思議即此義也。凡此論本意異相
T2290_.69.0636b10:  爲初同相爲後而今云歸云及並名
T2290_.69.0636b11:  平等是皆以下位身命契合上位三寶
T2290_.69.0636b12:  之意。約平等理示不二法性也。仍此不
T2290_.69.0636b13:  二而二分濟有三重義。一存能所二相生
T2290_.69.0636b14:  滅門分濟也。歸及平等眞如門意也。二能
T2290_.69.0636b15:  所敬相三十二分濟也。歸及等義指不二
T2290_.69.0636b16:  位也。三云於不二中立能所。猶一體三
T2290_.69.0636b17:  自位也。歸及平等示總體不二也
T2290_.69.0636b18: 文。教理行果等 心地觀經第二云。善男子
T2290_.69.0636b19: 於法寶中有其四種。一者教法二理法三行
T2290_.69.0636b20: 法四果法。一切無漏能破無明煩惱業障聲
T2290_.69.0636b21: 名句文。名爲教法有無諸法名爲理法。戒定
T2290_.69.0636b22: 惠解名爲行法。無爲果名爲果法。如是四
T2290_.69.0636b23: 種名爲法寶
T2290_.69.0636b24:  私云。經理名有無諸法即義理理也。今
T2290_.69.0636b25:  名眞如即眞理理也。記云。理有二種。一
T2290_.69.0636b26:  者義理二者眞理。今性眞如即當後一
T2290_.69.0636b27:  果者云無爲果是指涅槃果歟。今可通
T2290_.69.0636b28:  菩提涅槃也。教行二法經論無違也 問。
T2290_.69.0636b29:  法性眞如配教理文相難消云何 答。若
T2290_.69.0636c01:  如文云之法性眞如也。但法性者法有
T2290_.69.0636c02:  分別分濟。其義在教故爲教法。其上性
T2290_.69.0636c03:  者不改本有爲宗故屬次眞如也
T2290_.69.0636c04: 文。理智和通等 遺戒云僧梵語具云僧伽
T2290_.69.0636c05: 此翻一味和合
T2290_.69.0636c06: 文。何故取命等
T2290_.69.0636c07:  私云。自下問答餘義也。問意易知之。答
T2290_.69.0636c08:  意云。爲顯竪横無邊義也。天台釋云。横
T2290_.69.0636c09:  謂十方竪謂三世四相生滅約三世故
T2290_.69.0636c10:  也。常住不動身者。身常住義餘教所不説
T2290_.69.0636c11:  也獨在眞言。是故涅槃經云何得長壽金
T2290_.69.0636c12:  剛不壞身問終不答其實義也
T2290_.69.0636c13: 文。何故八聖等 大日疏一云。住一切法平
T2290_.69.0636c14: 等執金剛者。謂住一切佛平等性也。謂因果
T2290_.69.0636c15: 自他有爲無爲等一切諸法入此如實智中
T2290_.69.0636c16: 究竟平等同一實際又云。已住平等法性
T2290_.69.0636c17: 自然於一切衆生發同體悲愍之心疏一
T2290_.69.0636c18: 云。問。明了一味何覩多身。既見多身寧知
T2290_.69.0636c19: 一味。答。相不礙性故見一味。性不礙相
T2290_.69.0636c20: 故覩多身。○此上且依生滅門説。若復別
T2290_.69.0636c21: 就眞如門説。能歸所歸順順如如自身他身
T2290_.69.0636c22: 寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成
T2290_.69.0636c23: 歸敬相
T2290_.69.0636c24:  私云。同體大悲常有二義。一眞如平等。二
T2290_.69.0636c25:  互爲父母云云今教意此兩義又不可違。
T2290_.69.0636c26:  受身體髮膚於父母即同一六大周遍法
T2290_.69.0636c27:  界義也。仍理同體即云事同體也
T2290_.69.0636c28: 文。等言甚深等 指事云。次等言極甚深者
T2290_.69.0636c29: 有三義。一付所歸三寶此有多義。人法平
T2290_.69.0637a01: 等三寶平等能説所説平等能證所證平等因
T2290_.69.0637a02: 與果平等等是也。二付能歸人。馬鳴與衆
T2290_.69.0637a03: 生平等身與命平等也。三能歸所歸命根平
T2290_.69.0637a04: 等又能歸所歸身平等。如此等無量無邊人
T2290_.69.0637a05: 法等平等也。總平等分分平等總別平等又
T2290_.69.0637a06: 重重也。今僧寶之中有上中下僧寶上中是
T2290_.69.0637a07: 不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有之
T2290_.69.0637a08:
T2290_.69.0637a09:  私云。等言有重重深義並顯不二。其意
T2290_.69.0637a10:  在上。大分今三義。三義中各有無量法
T2290_.69.0637a11:  門也
T2290_.69.0637a12: 文。何故攝取一切衆生等 疏一云。良由攝
T2290_.69.0637a13: 生順本願故諸佛歡喜。又由攝生順法
T2290_.69.0637a14: 侶故菩薩讃嘆。復由攝生順受持故法藏
T2290_.69.0637a15: 流通記一云。由攝衆生順本願故諸佛
T2290_.69.0637a16: 歡喜。攝持同體生隨喜故菩薩讃歎。依此
T2290_.69.0637a17: 修行合教理故法不斷絶
T2290_.69.0637a18:  私云。平等法門是法性實義故佛菩薩喜
T2290_.69.0637a19:  讃。法性顯現而不斷也
T2290_.69.0637a20: 文。馬鳴菩薩證不動地等 記一云。初問論
T2290_.69.0637a21: 主現居八地住心但應歸依自地出心及
T2290_.69.0637a22: 上二地頌中何必通歸前七下位諸僧。次答
T2290_.69.0637a23: 謂由依同體意樂通攝自他以申致敬。其
T2290_.69.0637a24: 所攝人通下諸位乃至異生無不攝故。以
T2290_.69.0637a25: 後皆非同於論主。是第八地住位人故
T2290_.69.0637a26: 云。若不兼餘唯歸勝位。若爾何以涅槃經
T2290_.69.0637a27: 説迦葉菩薩禮初發心。此豈不敬下下位
T2290_.69.0637a28: 耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求彼威神加被。
T2290_.69.0637a29: 禮敬但彰於他不慢故。於諸位通局不同
T2290_.69.0637b01: 疏一云。問中馬鳴現居八地住心七地已
T2290_.69.0637b02: 前及八入心功徳滿足。唯應歸向八地滿心
T2290_.69.0637b03: 并上二地。何以頌中如實修行通收十地。前
T2290_.69.0637b04: 之七地及八入心何須敬仰。答中良由馬鳴
T2290_.69.0637b05: 同體大願通攝三聚爲能歸人。其中既有
T2290_.69.0637b06: 八地已前乃至邪定諸衆生類。故合通敬前
T2290_.69.0637b07: 七地僧及八入心。若望自歸但歸八地滿心
T2290_.69.0637b08: 菩薩并上善惠法雲二地
T2290_.69.0637b09:   暦應二年己卯十月二十六日於東寺
T2290_.69.0637b10:    西院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0637b11:             權律師杲寶
T2290_.69.0637b12: 文。次説本趣等 記一云。馬鳴大士根本意
T2290_.69.0637b13: 趣爲利三聚諸衆生故。爲令三寶不斷
T2290_.69.0637b14: 絶故又云。然本頌中總有四義。一者所
T2290_.69.0637b15: 被三聚衆生。二者所除四種障縛。三者所起
T2290_.69.0637b16: 四種淨信。四者所續三寶勝種元曉疏上
T2290_.69.0637b17: 云。此下一頌述造論意。造論大意不出二
T2290_.69.0637b18: 種。上半明爲下化衆生下半顯爲上弘佛
T2290_.69.0637b19:
T2290_.69.0637b20:  私云。藏師此一頌猶屬敬意。曉師遠師爲
T2290_.69.0637b21:  造論因由。今論意已云本趣可造論本
T2290_.69.0637b22:  意趣矣。異譯論云。故我造此論
T2290_.69.0637b23:   一本趣三門分別事
T2290_.69.0637b24: 指事云。次次説本趣等者甚深大乘。正道者
T2290_.69.0637b25: 正是不二大乘兼通三十二種。疑惑等者三
T2290_.69.0637b26: 二種之能迷也
T2290_.69.0637b27:  私云。末師等意雖似約生滅一門建立
T2290_.69.0637b28:  釋之。約實言之已是一部發起也。豈隔
T2290_.69.0637b29:  眞如不二乎。次下開總體文所信境擧不
T2290_.69.0637c01:  二畢。同眞如云無斷無縛。了知無斷即
T2290_.69.0637c02:  是眞實也。遠轉遠縛如來藏云離流轉因
T2290_.69.0637c03:  離慮知縛即此義也。又不二知諸法皆
T2290_.69.0637c04:  性徳圓滿是即斷義也。眞實如眞言中説
T2290_.69.0637c05:  也
T2290_.69.0637c06: 文。一者決定信心門等文 抄一云。初一即
T2290_.69.0637c07: 當下立義分并解釋中顯示正義。第二即當
T2290_.69.0637c08: 分別發趣道相。兼修行信心分第三即當勸
T2290_.69.0637c09: 修利益分第四即當對治邪執○或可第三
T2290_.69.0637c10: 亦當對治邪執疏一云。一除疑惑○當
T2290_.69.0637c11: 立義分并解釋分顯示正義。二除疑捨○即
T2290_.69.0637c12: 當分別發趣道相兼修行分。三除邪論○此
T2290_.69.0637c13: 一通當顯示正義對治邪執。四除執著○此
T2290_.69.0637c14: 論當對治邪執。或總配釋於理亦通
T2290_.69.0637c15: 記一云。今此四門如其次第斷其疑捨邪執
T2290_.69.0637c16: 四障
T2290_.69.0637c17:  私云。今此四門即一種信心上次定精進
T2290_.69.0637c18:  趣入迴向四義歟。如次發心修行證果涅
T2290_.69.0637c19:  槃四轉配之。發菩提心即是白淨信心義
T2290_.69.0637c20:  也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降
T2290_.69.0637c21:  魔成道義也。入涅槃化二乘異生義也。三
T2290_.69.0637c22:  門不二眞
如生滅
法門雖廣多不出此四轉故今
T2290_.69.0637c23:  明之歟 問。疑等四障配信等四門意如
T2290_.69.0637c24:  何 答。疑不決定心也。信決定也。故定大
T2290_.69.0637c25:  勝解云即信果也云云捨者厭捨即六十
T2290_.69.0637c26:  心中無貪心同意也。大疏云所應進求
T2290_.69.0637c27:  善處亦復不生願樂是懈怠至極故爲
T2290_.69.0637c28:  精進所治法也。邪見不入佛法最毒故。入
T2290_.69.0637c29:  佛法最初受翻邪三歸即此義也。仍爲
T2290_.69.0638a01:  趣入所治執著即堅著故而迴向相違易
T2290_.69.0638a02:  知之 問。信義通四種者何第一偈云
T2290_.69.0638a03:  信心乎 答。約初得名。如云無雲天相
T2290_.69.0638a04:  也。或又第一是信總體故也。問。今四義
T2290_.69.0638a05:  與下信十義相配如何 答。今第一即下
T2290_.69.0638a06:  第一第二兩義也。今第二下第三第四兩
T2290_.69.0638a07:  義也。今第三即下第五第六兩義也。今第
T2290_.69.0638a08:  四第七已下四義也。決定精進趣入迴向
T2290_.69.0638a09:  四徳配之可知之
T2290_.69.0638a10: 文。九十六種諸大外道 論第九云。魔及外
T2290_.69.0638a11: 道云何差別。所言魔者令作惡事言。外道
T2290_.69.0638a12: 者令捨善事。二種差別應如是知之
T2290_.69.0638a13:  私云。下對治邪執意可見之
T2290_.69.0638a14: 文。不斷大覺門等 記云。論句窄故但云佛
T2290_.69.0638a15: 種。今可法是佛言僧是佛子。擧人攝言明
T2290_.69.0638a16: 父包子四曼義云。大曼荼羅尚配佛寶。
T2290_.69.0638a17: 法曼荼羅者是法。三昧耶是僧寶。羯磨曼荼
T2290_.69.0638a18: 羅具各各寶是藏疏云。花嚴經云。下佛
T2290_.69.0638a19: 種子於衆生田生正覺牙。是故能令佛寶
T2290_.69.0638a20: 不斷此之謂也
T2290_.69.0638a21: 文。建立眞如法界等 論三云。位在三賢於
T2290_.69.0638a22: 此位中人空無漏成就自在無所疑畏。故
T2290_.69.0638a23: 將二乘同於菩薩總明而已又云。發起
T2290_.69.0638a24: 人空般若建立方便法空現前覺知本覺淨
T2290_.69.0638a25: 心○分分漸漸與遠離智而共相應。從彼
T2290_.69.0638a26: 夢念得於覺悟記三云。此位菩薩人空
T2290_.69.0638a27: 般若三道並起。所謂加行根本後得其法空
T2290_.69.0638a28: 觀但能修習加行方便
T2290_.69.0638a29:  私云。依此等釋者正後二僧通人法二
T2290_.69.0638b01:  空。法空根本後得雖爲地上人空二智亦
T2290_.69.0638b02:  通三賢。令通地前地上意也
T2290_.69.0638b03: 論五云。三賢菩薩未得正體智未證如理
T2290_.69.0638b04: 故○謂十地菩薩内得正智外得後智。一
T2290_.69.0638b05: 分智用與來等
T2290_.69.0638b06:  私云。依此釋者今建立眞如法界等唯
T2290_.69.0638b07:  地上釋之也。上修地前地上等釋擧承來
T2290_.69.0638b08:  也
T2290_.69.0638b09: 文。通攝三聚人等 指事云。次未得圓滿故
T2290_.69.0638b10: 者始因果生。終至因分極位是也
T2290_.69.0638b11:  私云。此釋未得其意。或云。今未得圓滿
T2290_.69.0638b12:  人因分果分中衆生及因分極位佛取也。
T2290_.69.0638b13:  唯果分極不取也。已得圓滿故也
T2290_.69.0638b14: 文。然三聚門有其三種 抄一云。初一信心
T2290_.69.0638b15: 不同邪定退不同正定進。第二信根不同
T2290_.69.0638b16: 邪定定無不同正覺歸。第三樂求不同
T2290_.69.0638b17: 邪定定無不同正覺證
T2290_.69.0638b18: 文。馬鳴菩薩須彼初門等 指事云。問。何故
T2290_.69.0638b19: 馬鳴菩薩須初門哉 答。馬鳴説因法導
T2290_.69.0638b20: 機故。今龍樹意開顯引因入果故實具三
T2290_.69.0638b21: 門也
T2290_.69.0638b22:  私云。本論一途淺略爲面故且須初門
T2290_.69.0638b23:  成所化。末論意直用後二門乃至取果
T2290_.69.0638b24:  位以爲所化也
T2290_.69.0638b25: 文次開總體等 指事云。次云開總體等者
T2290_.69.0638b26: 略有三義。一者不二總體之上開十六門
T2290_.69.0638b27: 故。二者不二總體之上開三十二種故。三者
T2290_.69.0638b28: 一心三大總體之上開十六能入門故。次所
T2290_.69.0638b29: 入門者科門故名門。又十六所入爲不二門
T2290_.69.0638c01: 故。次云有法者總標十六能入門法云云
T2290_.69.0638c02: 二重可知之。次於所詮理者正不二兼因
T2290_.69.0638c03: 分所入。次爲彼法作依止有二重。其十六
T2290_.69.0638c04: 所入門望十六能入門是所依止故。又望不
T2290_.69.0638c05: 二所入法是能依止故。能起信根者門法作
T2290_.69.0638c06: 業相也。今此能起所起各有二重可准上
T2290_.69.0638c07: 知之。能入所入種種差別者不二總體之上
T2290_.69.0638c08: 差別縁起法也
T2290_.69.0638c09:  私云。此三義者初重於不二中立門法。
T2290_.69.0638c10:  是即果分中因果也。次重因果相望以不
T2290_.69.0638c11:  二總體爲果以三十二爲因。後重於因
T2290_.69.0638c12:  分中立總別。前後兩重所入門一心三大
T2290_.69.0638c13:  分濟故。於此心體相用開十六能入別
T2290_.69.0638c14:  門也 問。初義中不二總體上十六門者
T2290_.69.0638c15:  因分十六所入法即名此十六歟 答。雖
T2290_.69.0638c16:  其體一爲不二門之時於果分中立之
T2290_.69.0638c17:  故聊異因分門法相對所入十六也。第二
T2290_.69.0638c18:  義三十二種甚深安車達於清淨無上地
T2290_.69.0638c19:  意也。第三義所入十六上開能入十六意
T2290_.69.0638c20:  也。三師等所立皆此第三義攝也 問。開
T2290_.69.0638c21:  總體者開字義如何 答。疏云。開示總體
T2290_.69.0638c22:  記云。開明體分是只説開之詞也。抄
T2290_.69.0638c23:  云。謂割判分裂所入根本總體法上假名
T2290_.69.0638c24:  假義而爲十六能依趣入別相門故
T2290_.69.0638c25:  意以開字直名門也。爾者可云次説開
T2290_.69.0638c26:  總體。而只云開爲成均句也。仍下云。已
T2290_.69.0638c27:  説總體影略互顯歟。但疏記義以下文直
T2290_.69.0638c28:  爲證也。指事意同抄義也。但開字亙詞
T2290_.69.0638c29:  與門二義歟。開立義并開説義倶存之
T2290_.69.0639a01:  也。例如摩訶衍者總之言通總體與總
T2290_.69.0639a02:  説二義也 問。總體分齊如何 答
T2290_.69.0639a03: 一云。科就甚深所入言之擧勝攝劣
T2290_.69.0639a04: 故。○良以不二離根教故不可顯示。唯就
T2290_.69.0639a05: 所入定開總體
T2290_.69.0639a06:  今抄同此義歟。記無分明釋。意十六所
T2290_.69.0639a07:  入并不二爲總體歟。學者義云。總體者指
T2290_.69.0639a08:  三十三法體也。總字非總體義只總説義
T2290_.69.0639a09:  也意開總三十三之體爲言次下科云。總
T2290_.69.0639a10:  標十六等即此總義也。依指事者總體正
T2290_.69.0639a11:  是不二兼十六所入也
T2290_.69.0639a12: 文。有法能起等
T2290_.69.0639a13:  私云。末師義皆單指十六能入門也。指事
T2290_.69.0639a14:  意有法者指十六所入兼指十六能入
T2290_.69.0639a15:  也。摩訶衍指不二并所入十六也 問上
T2290_.69.0639a16:  三重義中第三意三十二云有法之義可
T2290_.69.0639a17:  有之。何不釋之乎 答。約所入又約
T2290_.69.0639a18:  能入作釋之時三十二云有法之義自
T2290_.69.0639a19:  聞故別不列釋此義。若釋之者有法者三
T2290_.69.0639a20:  十二也可云也
T2290_.69.0639a21: 文。一者能入門等
T2290_.69.0639a22:  私云。指事意此能入門所入門各有二義。
T2290_.69.0639a23:  一能入門者兩重十六能入也。所入門者
T2290_.69.0639a24:  十六所入也。此之時門者科門門也。二能
T2290_.69.0639a25:  入門者如前爲所入之門也。所入門者
T2290_.69.0639a26:  爲不二之門也。此之時兩重門字能通門
T2290_.69.0639a27:  也 於所詮理者又有二重。一指不二。
T2290_.69.0639a28:  有法句指十六所入故也。二指所入。有
T2290_.69.0639a29:  法句見所入十六故也。作依止者此十
T2290_.69.0639b01:  六所入爲其能入門所依止也。望不二
T2290_.69.0639b02:  爲能依止義也。彼法者所依止之時指能
T2290_.69.0639b03:  入門也。記云彼即能入也。能依止之時
T2290_.69.0639b04:  指不二也。已上能入門所入門有其兩
T2290_.69.0639b05:  重思之可觀也
T2290_.69.0639b06: 文。有法者總標等
T2290_.69.0639b07:  私云。十六能入門法者又有二重。一所入
T2290_.69.0639b08:  十六云門法。既屬法之門也非單門也。
T2290_.69.0639b09:  二能入十六云門法是屬門之法。次所入
T2290_.69.0639b10:  門又有二義一云十六所入也。二云不
T2290_.69.0639b11:  二摩訶衍也。所詮十六所入法望能入爲
T2290_.69.0639b12:  法。望不二爲門故致此二重也 問。
T2290_.69.0639b13:  依何文相存此義乎 答。既摩訶衍句
T2290_.69.0639b14:  存兩重。有法又可有二重勿論也。有法
T2290_.69.0639b15:  句釋能入門法又示有此二重只不云
T2290_.69.0639b16:  門云門法。此門亦名法之義有之也。又
T2290_.69.0639b17:  所入門云云門字起盡爲不二能入門事
T2290_.69.0639b18:  分明也
T2290_.69.0639b19:  問十六能入門法門與法爲一爲異
T2290_.69.0639b20:  如何 答雖互表裏異不離一體也。屬
T2290_.69.0639b21:  門之法屬法之門可有此二義也
T2290_.69.0639b22: 文。總標門法作業等 疏二云。總標門法作
T2290_.69.0639b23: 業之相者此有二解。一門法之言合之爲
T2290_.69.0639b24: 一。不敢本法唯指能入。由依其門能
T2290_.69.0639b25: 起信根。○二門法之言離之爲二。通門及
T2290_.69.0639b26: 法親生信根
T2290_.69.0639b27:   一不二機事
T2290_.69.0639b28: 記一云。問於中不二摩訶衍體今既説
T2290_.69.0639b29: 之境。何故下論言離機根 答。若定離根
T2290_.69.0639c01: 不應知有。但由彼法本自成就不爲隨根
T2290_.69.0639c02: 而施設故。由是論説云離機根
T2290_.69.0639c03:   一他師所釋事
T2290_.69.0639c04: 曉疏云。言有法者謂一心法。若人能解此
T2290_.69.0639c05: 法必起廣大信根故。故言能起大乘信根。
T2290_.69.0639c06: 信根既立即入佛道。入佛道已得無窮寶。
T2290_.69.0639c07: 來大利依論而説 宗鏡録第十云。有
T2290_.69.0639c08: 法能起摩訶衍信根者。有法者謂一心法若
T2290_.69.0639c09: 人能解此法必起廣大信根故。既立即入
T2290_.69.0639c10: 佛道
T2290_.69.0639c11:  私云。餘師不分門法故皆背論文。龍樹
T2290_.69.0639c12:  高判誠有深旨。本論文相門門分明者乎」
T2290_.69.0639c13: 文。信決定進心等 記一云。決定即是勝解
T2290_.69.0639c14: 名信之因。進即精進信之果
T2290_.69.0639c15:  私云。十義中約決定無厭等釋之也。根
T2290_.69.0639c16:  又約第三出生義作釋也
T2290_.69.0639c17: 文。譬如班多伽等 疏二云。兩種梵語未見
T2290_.69.0639c18: 翻對前如萍&T073156;之類。比信無根。後同松栢
T2290_.69.0639c19: 之屬況信有根記一云。其初一喩應同
T2290_.69.0639c20: 淨萍寄生之類。其次一喩應同藥王松栢之
T2290_.69.0639c21:
T2290_.69.0639c22:  私云。初釋信根同通諸位也。後次釋信
T2290_.69.0639c23:  爲十信。根爲十解已去也
T2290_.69.0639c24:   一以信爲本事
T2290_.69.0639c25: 花嚴經云。信能永滅煩惱本。信能超出衆
T2290_.69.0639c26: 魔路。斷除疑網出愛流滅除憍慢恭敬
T2290_.69.0639c27:  疏二云。何故此中偏説信耶 答良以
T2290_.69.0639c28: 信者功用殊絶。根力等善財斯爲首故。賢聖
T2290_.69.0639c29: 等妙此爲先故。功徳母故。道果源故
T2290_.69.0640a01:  私云。諸教皆以信爲初位。故藏疏論爲
T2290_.69.0640a02:  初機等今五十二位於信上立之尤
T2290_.69.0640a03:  叶祕教之道理者也。大日經疏信解深信
T2290_.69.0640a04:  等義廣可説之也
T2290_.69.0640a05: 文。信有十種義等 戒序云。若有善男子善
T2290_.69.0640a06: 女人欲入此乘修行者先發四種心。一
T2290_.69.0640a07: 信心二大悲心三勝義心四大菩*提心。初信
T2290_.69.0640a08: 心者爲欲決定堅固無退失故發此心。此
T2290_.69.0640a09: 有十種一者澄淨義等抄一云。且據前
T2290_.69.0640a10: 初義者信十中前四如次配地前四十心後
T2290_.69.0640a11: 六如次地上六度行。前五義當前之五地
T2290_.69.0640a12: 後一義開成後五地。但文略義包。唯言成就
T2290_.69.0640a13: 慈悲心故不言智惠耳。根十中前五地前
T2290_.69.0640a14: 已來後五地上已去。前五中初一十信分除
T2290_.69.0640a15: 憍慢故。二即十住由惠住理故云能詮甚
T2290_.69.0640a16: 深理故。三即十行十度功徳故。四五並即十
T2290_.69.0640a17: 向。後五中六七八通十地。故云出離地地轉
T2290_.69.0640a18: 勝。謂後後出離前前障故。九十名義具足。
T2290_.69.0640a19: 又據前後義者信之十義但配十信。根之十
T2290_.69.0640a20: 義配住已去。但合第一第二同爲十住。斷
T2290_.69.0640a21: 障證理二句異故
T2290_.69.0640a22:  私云。此義配當一往可然。記信十義中初
T2290_.69.0640a23:  一。爲總。後十爲別。別中前三唯自利次
T2290_.69.0640a24:  四通他利後通於二利。根十義中初二義
T2290_.69.0640a25:  配十住第三十行第三第四第五十向也。
T2290_.69.0640a26:  六七八通十地第九配十地第十配妙
T2290_.69.0640a27:  覺也。疏無配屬釋也
T2290_.69.0640a28: 文。一者澄淨義等 唯識論第六云。云何爲
T2290_.69.0640a29: 信於實徳能深忍樂欲心淨爲性。對治不
T2290_.69.0640b01: 信樂善爲業又云有説。信者愛樂爲相
T2290_.69.0640b02: 應通三性。體應即欲又應苦集非信所縁
T2290_.69.0640b03: 又云。有執信者隨順爲相應通三性
T2290_.69.0640b04: 即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即
T2290_.69.0640b05: 是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心
T2290_.69.0640b06: 淨是信倶舍云。此中信者令心澄淨
T2290_.69.0640b07: 記云。於四諦三寶善惡業果忍許爲性
T2290_.69.0640b08: 云。入阿毘達磨解信云。是能除遣心濁穢
T2290_.69.0640b09: 法如此清水珠置於池内令濁穢水皆即
T2290_.69.0640b10: 澄淨。如是信珠在心地内諸濁穢皆即除遣
T2290_.69.0640b11:
T2290_.69.0640b12:  私云。實徳業者理事等法體云*實。此上
T2290_.69.0640b13:  四諦三寶等云徳。漏無漏善根生起云業。
T2290_.69.0640b14:  於此三上心許樂欲爲信自性也 問。
T2290_.69.0640b15:  十義共信自性歟 答。澄淨爲性餘九爲
T2290_.69.0640b16:  業歟。或又十義同自性也 問五七八如
T2290_.69.0640b17:  何 答如次心身語上信徳歟
T2290_.69.0640b18: 文。一者下轉等
T2290_.69.0640b19:  私云。下轉者約喩樹根深入地底不動
T2290_.69.0640b20:  搖之身也。約法者了凡夫地即究竟離
T2290_.69.0640b21:  高昇之思也。例如菩提心根牙萌不動
T2290_.69.0640b22:  也。隱密義者如樹根等雖不顯其體於
T2290_.69.0640b23:  地中而能執持其莖葉等。内信叶法性
T2290_.69.0640b24:  堅固不動也
T2290_.69.0640b25: 文。能入所入種種等
T2290_.69.0640b26:  私云。本論文中只委釋信根二字不釋
T2290_.69.0640b27:  餘能入所入等故云爾也
T2290_.69.0640b28: 文。次明建立等 指事云。次明建立等者。説
T2290_.69.0640b29: 有五分者通因果法門建立之。本論五分
T2290_.69.0640c01: 以後重二法二門爲宗建立之。釋論開説
T2290_.69.0640c02: 五分。依末論者本論亦深 問。因縁分中
T2290_.69.0640c03: 機唯是因分機歟又可通果分哉 答。有
T2290_.69.0640c04: 二義依隱者通三十三種兼十論花文而建
T2290_.69.0640c05: 立。略本論者果分法離機離教也。依釋論付
T2290_.69.0640c06: 大師意者八種因縁通因果。能起信根機既
T2290_.69.0640c07: 以通因果。又不動玄理中可建立五分故
T2290_.69.0640c08:  問。何故不見哉 答。暫准因分任本論
T2290_.69.0640c09: 依隱略付一義説故無失。建立非建立亦
T2290_.69.0640c10: 以同之
T2290_.69.0640c11:  私云。此釋意本論有顯祕二義。又顯相且
T2290_.69.0640c12:  約後重中四法而建立故五分皆就因分
T2290_.69.0640c13:  立之也。而以末論見之又可通果分。所
T2290_.69.0640c14:  信法數已有不二能信因分豈無之乎。又
T2290_.69.0640c15:  本源玄理二論所立五分必可有不二故。
T2290_.69.0640c16:  約十論意尤可通因果也 問。若爾者
T2290_.69.0640c17:  於因縁分何文可存不二之機乎 答。
T2290_.69.0640c18:  八種根本總體作正因縁文可有依主持
T2290_.69.0640c19:  業二義。至下可悉之
T2290_.69.0640c20: 文。教法出現等
T2290_.69.0640c21:  私云。人是體也。法即體上義理也。義理中
T2290_.69.0640c22:  法體不分義門得別是並法體也。六度萬
T2290_.69.0640c23:  行即法相也。讃嘆功徳結縁得道等即法
T2290_.69.0640c24:  用也
T2290_.69.0640c25:   一五分配立事
T2290_.69.0640c26:  私云。五分即五智也又不二一心三大也。
T2290_.69.0640c27:  五智者因縁分中台法界智也。祕鍵云。言
T2290_.69.0640c28:  觀自在能行人即是人本覺菩提爲因
T2290_.69.0640c29:  又大疏十一云。摩訶薩意處説名曼荼羅
T2290_.69.0641a01:  者。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎
T2290_.69.0641a02:  藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a03:  之藏又菩提心論云。一切衆生本有薩
T2290_.69.0641a04:  埵皆是以人體爲中台也。又八點聲
T2290_.69.0641a05:  中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。
T2290_.69.0641a06:  自他三密無邊際具足無闕少等義故建
T2290_.69.0641a07:  立三十三示法體不分也。次解釋分南
T2290_.69.0641a08:  方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西
T2290_.69.0641a09:  方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極
T2290_.69.0641a10:  故
T2290_.69.0641a11:  已上十餘枚以他本書入了。同是頼法
T2290_.69.0641a12:   印勘記故也。爲補闕失拭老眼勵禿
T2290_.69.0641a13:   筆了。可哀可哀
T2290_.69.0641a14:    應永四年四月日
T2290_.69.0641a15:        法印權大僧都賢寶六十五
T2290_.69.0641a16:  今年二月傳法會延引依學頭僧正成聖
T2290_.69.0641a17:  所勞也。自四月一日談義始行。配文釋
T2290_.69.0641a18:  論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有加
T2290_.69.0641a19:  増仍所寫取之也
T2290_.69.0641a20:
T2290_.69.0641a21:
T2290_.69.0641a22: 釋論第二勘注第一
T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等
T2290_.69.0641a24:  私云。二分差別被根利鈍義如五分建
T2290_.69.0641a25:  立也。以二分配於廣略可有四重分
T2290_.69.0641a26:  別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是
T2290_.69.0641a27:  解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶
T2290_.69.0641a28:  廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義
T2290_.69.0641b01:  如何 答。立義分雖立三十三未及細
T2290_.69.0641b02:  判故不顯深廣無窮義理。解釋分雖明
T2290_.69.0641b03:  四法判義理無盡故兼示餘門深廣。是
T2290_.69.0641b04:  故立後二門也 問。已説等結前生後釋
T2290_.69.0641b05:  論辭歟。答。爾也。或云。指本論文。委如立
T2290_.69.0641b06:  義分結前生後釋也
T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明此所
T2290_.69.0641b08: 有。次二句辨此所無。後一句顯九論説
T2290_.69.0641b09:  私云。上有二問初問其數次問其相。而
T2290_.69.0641b10:  頌無第二答説。有義云。餘二十九門第二
T2290_.69.0641b11:  句答行相也。擧二十九反顯四法相也。
T2290_.69.0641b12:  一義云。准長行所餘法門略不解釋句
T2290_.69.0641b13:  只釋唯有四法所由未云行相。次云何
T2290_.69.0641b14:  爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問
T2290_.69.0641b15:  未答第二問也。九論已説故者。勘十論
T2290_.69.0641b16:  爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問
T2290_.69.0641b17:  造時起信必雖非末論互讓其義故云
T2290_.69.0641b18:  已説故也。或又龍樹在後作此釋也
T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二
T2290_.69.0641b20: 門而不廣釋所入法者。若入二門達本
T2290_.69.0641b21: 法故 記二云。謂即別釋後重之内一心法
T2290_.69.0641b22: 中二法門故。下文所説多約門者。謂令行
T2290_.69.0641b23: 人依此二門趣入所詮大乘法故
T2290_.69.0641b24: 文。一者一體摩訶衍等
T2290_.69.0641b25:  私云。門法各有十名。今立名據本論所
T2290_.69.0641b26:  説。謂立義分一體三自眞如生滅四名建
T2290_.69.0641b27:  立之故也
T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等
T2290_.69.0641b29:  私云。今十論次第法門建立次第也
T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄
T2290_.69.0641c01: 理唯釋不二。問。如是二論應有立義。若有
T2290_.69.0641c02: 立義。不二大乘應有因縁。如無因縁則無
T2290_.69.0641c03: 立義應唯三分。若闕初二云何。前論通指
T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故 答。仰觀二論必
T2290_.69.0641c05: 具五分。以前論説十論建立同一相故。後
T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應有因縁。許
T2290_.69.0641c07: 有因縁不離根宜豈不違前離根宜故。
T2290_.69.0641c08: 然今擧有欲顯於無雖説因縁非同因
T2290_.69.0641c09: 分稱根施設令其斷修實被之根。但欲令
T2290_.69.0641c10: 彼知此不二無實所被故不違前離根宜
T2290_.69.0641c11: 故。如是因縁理亦不無既具因縁明有立
T2290_.69.0641c12: 又云。問。不二大乘既屬果分賢首清
T2290_.69.0641c13: 涼准其文理皆説不與教相應故。此論上文
T2290_.69.0641c14: 亦説不二離教説故。今何却指本源玄理二
T2290_.69.0641c15: 論同釋不二大乘。豈不違前非教相應離教
T2290_.69.0641c16: 説故 答。有二解。一兩論雖説不二大乘。
T2290_.69.0641c17: 但令知有不可剖折曲示於人。故亦名爲
T2290_.69.0641c18: 不可説也。○二賢首清涼龍樹之意據因果
T2290_.69.0641c19: 分各別爲論果分法體不許與教而相應
T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據因果分相從而明。
T2290_.69.0641c21: 以果就因可寄言故有教説故
T2290_.69.0641c22:  私云。二論釋不二強非難義。然而末師
T2290_.69.0641c23:  等偏付花嚴作釋故搆種種通妨。據高
T2290_.69.0641c24:  祖立教者直釋其義如菩提心論等也」
T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立
T2290_.69.0641c26: 義分具標三十三。何故解釋分説四或明一
T2290_.69.0641c27:
T2290_.69.0641c28:  私云。建立門者立義分異名也。散説門者
T2290_.69.0641c29:  解釋分也
T2290_.69.0642a01: 文。法體不分等 疏二云。立義欲就法體唯
T2290_.69.0642a02: 一不可分散故全本數。解釋爲據義門
T2290_.69.0642a03: 有多各別詮顯故闕其數
T2290_.69.0642a04:  私云。法體不分故立義分一處立三十三。
T2290_.69.0642a05:  義門得別故解釋分各闕法數也。又義云。
T2290_.69.0642a06:  法體不分解釋分擧一全收故。義門得別
T2290_.69.0642a07:  立義分開立三十三故。云云但前義爲勝
T2290_.69.0642a08:  歟。疏與記兩師又據初義也
T2290_.69.0642a09: 文。令使學者増長等 記二云。欲令増其力
T2290_.69.0642a10: 者。力有二種。一覺法力。二思擇力。但云思
T2290_.69.0642a11: 惟彰覺法故
T2290_.69.0642a12:  私云。具闕相望示存略。爲令増思惟力
T2290_.69.0642a13:  也。全總作別故見別覺總。全別作總故
T2290_.69.0642a14:  聞總知別也 又義云。懸依略説四法
T2290_.69.0642a15:  令思擇總體三十三也。初義兼亙具闕
T2290_.69.0642a16:  所由。後義但示闕數義也
T2290_.69.0642a17: 文。教理甚深極玄等 疏二云。立義教理本
T2290_.69.0642a18: 數備收已是甚深皆起尊重。解釋教理各委
T2290_.69.0642a19: 辨明又顯玄極咸生讃歎記二云。出生
T2290_.69.0642a20: 尊重讃嘆心者。反顯輕易成謗毀故
T2290_.69.0642a21:  私云。疏意其深與尊重配立義分。極玄
T2290_.69.0642a22:  與讃嘆配解釋分。記意兩次不相配。直
T2290_.69.0642a23:  反輕易生尊重也 尋云。此第三答説
T2290_.69.0642a24:  意如何 答。具略教理互周備法界甚深
T2290_.69.0642a25:  極玄。非以常情所圖想矣爲言
T2290_.69.0642a26: 文。法門廣大等 疏二云。兩重能入廣大如
T2290_.69.0642a27: 空。兩重所入無窮如海。不二大乘性海果
T2290_.69.0642a28: 分。口欲談而詞喪心欲縁而慮亡。故亦可
T2290_.69.0642a29: 法門廣大。通指兩重能所義理無窮別目不
T2290_.69.0642b01: 二性海。言不具談思不知量。總顯因果皆
T2290_.69.0642b02: 絶言慮記二云。法門即目三十二種總
T2290_.69.0642b03: 別能所相對言故。義理以謂不二所依出生
T2290_.69.0642b04: 無窮如大海故鈔一云。如澄神海者。意
T2290_.69.0642b05: 言同海澄徹神聖如具十徳百川味耳
T2290_.69.0642b06:  私云。疏兩義易知之。記同第二義也。或
T2290_.69.0642b07:  云。四義中第一義兼示具闕二義。次三義
T2290_.69.0642b08:  只釋解釋分。謂唯釋四法増長智力令
T2290_.69.0642b09:  廣解餘法。復次於四法中述無窮義爲
T2290_.69.0642b10:  示教理極玄也。復次唯釋四法窮盡一
T2290_.69.0642b11:  切爲顯法門廣大義也爲言此中第三教
T2290_.69.0642b12:  法無窮也。雖云教理教之上理也第四教
T2290_.69.0642b13:  所詮理也
T2290_.69.0642b14: 文。如是三門解釋四法等 論第六云。言顯
T2290_.69.0642b15: 示倶非絶離門者。若有衆生除遣二執證
T2290_.69.0642b16: 得二空。通達諸法言語道斷心行處滅。斷斷
T2290_.69.0642b17: 照寂滅滅慮止無所達故如本。復次究竟
T2290_.69.0642b18: 離妄執者。當知染法淨法皆悉相待無有
T2290_.69.0642b19: 自相可説。是故一切法從本已來非色非
T2290_.69.0642b20: 心非智非識非有非無畢竟不可説相
T2290_.69.0642b21: 鈔四云。前對治離是生滅門。能所染淨各各
T2290_.69.0642b22: 差別。○今究竟離是眞如門。惑智雙忘染淨
T2290_.69.0642b23: 齊離。○若非眞門必無此理論第七云。
T2290_.69.0642b24: 復次爲欲顯示如一切佛無趣向則一切
T2290_.69.0642b25: 菩薩於彼無有趣向則中如如行故如本。
T2290_.69.0642b26: 分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一
T2290_.69.0642b27: 切菩薩發心修行趣向義故鈔四云。復次
T2290_.69.0642b28: 爲欲下此或依上眞如門修
T2290_.69.0642b29:  私云。三門中顯示正義四法相顯了有之。
T2290_.69.0642c01:  自餘二門唯釋生滅門法。眞如門義未必
T2290_.69.0642c02:  分明。但對治邪執中立四門。一者顯示根
T2290_.69.0642c03:  本總相門。二者顯示人見對治門。三者顯
T2290_.69.0642c04:  示法見對治門。四者顯示倶非絶離門也。
T2290_.69.0642c05:  此中第四門即是眞如門對治相也。次發
T2290_.69.0642c06:  趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有之。
T2290_.69.0642c07:  其中無趣向即是眞如也。又義云。三門各
T2290_.69.0642c08:  非釋四法。只三門共釋四法也。其中顯
T2290_.69.0642c09:  示正義中四法具足畢。餘二門唯釋生滅
T2290_.69.0642c10:  令例知眞如也。眞如門中無有邪執及
T2290_.69.0642c11:  道相也。前義鈔意後義疏意也。二義中初
T2290_.69.0642c12:  義爲正也
T2290_.69.0642c13: 文。依一心法等 疏二云。於一心法有二所
T2290_.69.0642c14: 入并開二門故成四種鈔二云。本心眞
T2290_.69.0642c15: 如門者心即一一心法也。眞如則是門也。心
T2290_.69.0642c16: 生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門
T2290_.69.0642c17: 記二云。謂依一心建立四法。二門所
T2290_.69.0642c18: 顯一體三自總以一心爲所依故又云。
T2290_.69.0642c19: 記第一下論既云依一心法有二種門。其一心
T2290_.69.0642c20: 法即是不二通所依體。是故論説以爲恒沙
T2290_.69.0642c21: 法門體性。復是諸論共所宗故。論文自説體
T2290_.69.0642c22: 唯一故。然其所依亦有二種。一總二別。總
T2290_.69.0642c23: 則咸從不二法起。別則隨近用故爲所依。
T2290_.69.0642c24: 又前法喩義趣寛通。若本源玄理二論所明
T2290_.69.0642c25: 本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本
T2290_.69.0642c26: 法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法
T2290_.69.0642c27: 即是一體一心等法又第一云。又一法界
T2290_.69.0642c28: 心即是不二
T2290_.69.0642c29:  私云。論文了簡三師意異也。疏意云。一心
T2290_.69.0643a01:  者二所入不分位即根本摩訶衍體一處
T2290_.69.0643a02:  也。有二種門者門名也。心者眞如所入也。
T2290_.69.0643a03:  眞如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即
T2290_.69.0643a04:  二所入也。有二種門者能入二門也。心眞
T2290_.69.0643a05:  如者心之眞如依主釋總是門名也。次下
T2290_.69.0643a06:  云。心眞如門有十種名等文即爲證也。記
T2290_.69.0643a07:  一義一心者不二也。二門者科門門也。若
T2290_.69.0643a08:  依高祖釋意者異上三義。一心者不二
T2290_.69.0643a09:  也二門者眞如生滅門法也。法花開題云。
T2290_.69.0643a10:  不二摩訶衍一心本覺然而異記義。記
T2290_.69.0643a11:  義二門不分爲不二。今義眞如生滅各有
T2290_.69.0643a12:  不二。廣大神王等十種名同體別也。又異
T2290_.69.0643a13:  鈔義。彼二所入分離眞俗各別也。今二相
T2290_.69.0643a14:  全一體全一味也。又異疏義。彼體同用異
T2290_.69.0643a15:  云云今即體別用別而同同相似。凡三十
T2290_.69.0643a16:  二種種類各別而同一無差即名不二。故
T2290_.69.0643a17:  不二體無量全收法界。至下可悉之
T2290_.69.0643a18: 文。建立四種法相門等
T2290_.69.0643a19:  私云。疏鈔意依一心法句開二所入。有二
T2290_.69.0643a20:  種門句開二門也。記意有二種門句下建
T2290_.69.0643a21:  立四法也。其義如上也
T2290_.69.0643a22: 文。而其法體無有差別等
T2290_.69.0643a23:  私云。門法各各十名隨功能立其名。而
T2290_.69.0643a24:  其體性唯是一也爲言
T2290_.69.0643a25: 文。毘摩訶健那等 記二云。十種梵語散文
T2290_.69.0643a26: 如次翻譯可知
T2290_.69.0643a27:  私云。聖法記中雖無翻名以義配之無
T2290_.69.0643a28:  有相違也
T2290_.69.0643a29: 文。一者名爲廣大神王等 疏二云。喩中名
T2290_.69.0643b01: 同依異。法中體同用異。但取喩體不取喩
T2290_.69.0643b02: 依故記二云。此之十名含於二義。一謂
T2290_.69.0643b03: 一體三自二種本法二合總標。則同名爲廣
T2290_.69.0643b04: 大神王乃至一心。分離別擧則名爲金剛主
T2290_.69.0643b05: 海乃至一一心一切一心。二謂廣大神王等
T2290_.69.0643b06: 十總名則顯二法平等一味不可分折不
T2290_.69.0643b07: 可離散。則是所依不二法故。如是二中前
T2290_.69.0643b08: 則名同體別。後則體同義別。名同未必體同。
T2290_.69.0643b09: 體同必具名同。是故論云名同義別
T2290_.69.0643b10: 云。又此十中六八與十直依法説餘之七種
T2290_.69.0643b11: 法喩對明疏二云。前五從喩受名。後五
T2290_.69.0643b12: 約法建號
T2290_.69.0643b13:  私云。二法總體疏意體同用異云云記出
T2290_.69.0643b14:  二義。初義同名體別。後義體同義別云云
T2290_.69.0643b15:  鈔當段雖無釋以始終釋思之體同名
T2290_.69.0643b16:  別爲所存歟。今謂諸師義皆約因分云
T2290_.69.0643b17:  之。記後義又雖約果分體一爲不二。異
T2290_.69.0643b18:  高祖所立也。論文云名通義別。可知別
T2290_.69.0643b19:  體而不二也。一非一非無數爲一可思之。
T2290_.69.0643b20:   問。若二法體別者如何與眞俗二門異
T2290_.69.0643b21:  乎 答。雖體各別而一味一相也。門全不
T2290_.69.0643b22:  爾。雖互相渉入所立即異也。例如六大
T2290_.69.0643b23:  人人各具一味爲義。四曼互具輪圓差別
T2290_.69.0643b24:  爲徳也。門法亦爾詳知之矣
T2290_.69.0643b25: 文。一者鳩那耶神王等 記二云。金剛神王
T2290_.69.0643b26: 以喩一體。主海神王以喩三自
T2290_.69.0643b27:  私云。二種梵名未詳翻譯。金剛主海可
T2290_.69.0643b28:  配之歟 金剛山者七金山歟
T2290_.69.0643b29: 文。二種大乘不覺同異等 記二云。謂於二
T2290_.69.0643c01: 種大乘本法同異之相心猶豫故又云。復
T2290_.69.0643c02: 擧喩顯二種別異。決衆疑心不應謂一
T2290_.69.0643c03:  疏二云。謂衆極疑二種本法爲同爲異
T2290_.69.0643c04:  私云。兩師義二本法爲異爲同乎 答
T2290_.69.0643c05:  意其相各差別也爲言學者義云。一體法上
T2290_.69.0643c06:  同相義與三自法上異相義不覺之也
T2290_.69.0643c07:  爲言其中同相義難解故擧兩喩示之。若
T2290_.69.0643c08:  只二法同異何一體法必擧二喩乎
T2290_.69.0643c09: 文。佛造作相等 鈔一云。言造作相者。瑜伽
T2290_.69.0643c10: 八十六云。如來將欲説法之時現四種相。
T2290_.69.0643c11: 一從極下座安詳而起昇極高座儼然而
T2290_.69.0643c12: 坐。二安住隨順説法威儀。三發謦欬音示
T2290_.69.0643c13: 將説法。四面目顧視如龍象王故云作相
T2290_.69.0643c14: 記二云。謂法體深玄難可宣示。故佛造
T2290_.69.0643c15: 作相用以顯。謂但作相状不假聲名。故如
T2290_.69.0643c16: 楞伽中或有佛刹瞻視顯法或有作相或揚
T2290_.69.0643c17: 眉等亦此之類
T2290_.69.0643c18:  私云。兩師義異也。但記義今既出聲説法
T2290_.69.0643c19:  故違文意歟
T2290_.69.0643c20: 文。又如金剛神王等 疏二云。金剛神王兩
T2290_.69.0643c21: 番配合類一一心。主海神王一義指陳如多
T2290_.69.0643c22: 一心
T2290_.69.0643c23:  私云。眞如本法擧二喩初自體純淨以類
T2290_.69.0643c24:  光明潔白之義。後功徳淨白以喩眷屬清
T2290_.69.0643c25:  淨也。生滅本法先擧眷屬通染淨還顯
T2290_.69.0643c26:  自體兼眞妄也
T2290_.69.0643c27: 文。二者名爲大虚空王等 疏二云。第一空
T2290_.69.0643c28: 王以總太虚容東西空而得自在。第二空
T2290_.69.0643c29: 王以空容色而得自在。色容受者謂以空
T2290_.69.0644a01: 中容受色故
T2290_.69.0644a02:  私云。東西別空及一切色法喩二門也
T2290_.69.0644a03: 文。以無住處等 鈔一云。以無住處者謂於
T2290_.69.0644a04: 無住空得自在。住處則是障礙義故記二
T2290_.69.0644a05: 云。一體本法凝然絶離不與相倶故無住
T2290_.69.0644a06: 處。三自本法與相倶傳而有差別故有住
T2290_.69.0644a07:
T2290_.69.0644a08:  私云。無住處者別空也。東南西北等其相
T2290_.69.0644a09:  雖別共以無住所爲空體也。有住處者
T2290_.69.0644a10:  色法也。下文云容受大種故。記釋意無住
T2290_.69.0644a11:  及有住直名所入法
T2290_.69.0644a12: 文。心如法理等 鈔一云。一心至住處者此
T2290_.69.0644a13: 之四句前二法説後二喩明。各上屬法各下
T2290_.69.0644a14: 目門疏二云。一心眞如本法理性能容
T2290_.69.0644a15: 眞門自餘空無絶安立處
T2290_.69.0644a16:  私云。鈔所覽本一心法理云云下文多於
T2290_.69.0644a17:  眞如門立理名。而今文明以所入名理
T2290_.69.0644a18:  也
T2290_.69.0644a19: 文。金剛三昧契經等 記二云。初三昧經證
T2290_.69.0644a20: 成一體。後一地經證成三自
T2290_.69.0644a21: 文。於諸障礙等 疏二云。然多一心於障無
T2290_.69.0644a22: 障能住持故如空容色使得住故記二
T2290_.69.0644a23: 云。於諸障礙即五種有爲法故。無有障礙謂
T2290_.69.0644a24: 即四種無爲法故鈔云。若自門中通有障
T2290_.69.0644a25: 礙及無障礙二種義故。若對眞如門無障礙
T2290_.69.0644a26: 生滅門内並名障礙故言於諸障礙
T2290_.69.0644a27:  私云。於諸障礙無有障礙令住諸法
T2290_.69.0644a28:  云云又云。於諸障礙無有障礙云云初點
T2290_.69.0644a29:  疏記義也。後點鈔意也
T2290_.69.0644b01: 文。三者名爲出生龍王等 記云。謂即眞如
T2290_.69.0644b02: 而爲宮殿法性相身恒沙淨徳以爲徒衆
T2290_.69.0644b03:  私云。宮殿身相眷屬合法未分明。今推
T2290_.69.0644b04:  義云。宮殿喩不二所依體故。身相喩所
T2290_.69.0644b05:  入當體眷屬喩門歟
T2290_.69.0644b06: 文。出生標嵐等 記二云。標嵐梵語即風名
T2290_.69.0644b07: 也。或云毘藍及名旋藍並翻迅猛疏二
T2290_.69.0644b08: 云。標嵐梵語此云迅猛風也
T2290_.69.0644b09:  私云。一切差別平等者如次五有爲四無
T2290_.69.0644b10:  爲也 問。第一神王第三龍王如何異乎。
T2290_.69.0644b11:  答。第一出生義第三依止徳也 又義云。
T2290_.69.0644b12:  二徳雖同神王龍王二名又異。以之爲
T2290_.69.0644b13:  不同也。自下諸名又爾也
T2290_.69.0644b14: 文。四者名爲如意珠藏等 記二云。一體唯
T2290_.69.0644b15: 淨金主爲對。三自通染滿主爲對
T2290_.69.0644b16: 文。金翅鳥王命終等 記二云。觀佛三昧經
T2290_.69.0644b17: 説。金翅鳥王名曰正音。於衆羽族快樂自
T2290_.69.0644b18: 在。在閻浮提日食一龍王及五百小龍。於
T2290_.69.0644b19: 四天下更食一日數亦如上。周而復經八千
T2290_.69.0644b20: 歳終相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞
T2290_.69.0644b21: 惶求不得安。從金剛山直下從大水際
T2290_.69.0644b22: 至風輪際。爲風所吹還上金剛山。如是七
T2290_.69.0644b23: 返然後命終。以其毒故令十寶山同時火
T2290_.69.0644b24: 起。難陀龍王懼燒此山即降大雨。滴如車
T2290_.69.0644b25: 軸鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前
T2290_.69.0644b26: 住金剛山。難陀龍王取爲明珠轉輪聖王得
T2290_.69.0644b27: 爲如意
T2290_.69.0644b28: 文。利圓滿者等 疏二云。眞如所入利圓者
T2290_.69.0644b29: 也。良以性本無惑體元是眞。清淨解脱功徳
T2290_.69.0644c01: 圓滿。故所被根是圓頓器鈔一云。利圓者
T2290_.69.0644c02: 故者即下所説清淨解脱者也。如二祖云本
T2290_.69.0644c03: 無煩惱元是菩提。此豈非是本來功徳圓滿
T2290_.69.0644c04: 者焉。非爲圓根名利圓者。以是頓根故
T2290_.69.0644c05: 名圓者
T2290_.69.0644c06:  私云。疏鈔所釋本無滿字歟。據高祖釋
T2290_.69.0644c07:  者眞如即密藏中隨縁門義也。仍圓滿者
T2290_.69.0644c08:  者密藏機也。眞言行人即本覺薩埵位故
T2290_.69.0644c09:  云爾也
T2290_.69.0644c10: 文。譬如遮多梨鬼等 記二云。遮多梨言未
T2290_.69.0644c11: 見翻對
T2290_.69.0644c12: 文。五者名爲方等等 疏二云。謂有毫毛或
T2290_.69.0644c13: 是色相。方圓類寸故曰方寸記二云。五
T2290_.69.0644c14: 方寸中謂方圓類等故名方等又云。然
T2290_.69.0644c15: 前所説白毫相状未見明文。但准觀佛三昧
T2290_.69.0644c16: 海經比類而釋。彼經説言。如來初生眉間白
T2290_.69.0644c17: 毫滿足五尺。如瑠璃筒放已右旋如玻梨
T2290_.69.0644c18: 珠。太子漸大亦隨長大。至坐道場端潔正
T2290_.69.0644c19: 直一丈五尺。有十稜現映蔽衆目如萬億
T2290_.69.0644c20: 日。今此方寸多是輪王梵王福徳天人所成
T2290_.69.0644c21: 就者。比於如來勝劣雖殊形相相似故引
T2290_.69.0644c22: 觀經記龍興云。或説右旋宛轉如日正
T2290_.69.0644c23: 中。或言如天白寶三寸之團。其間空中如瑠
T2290_.69.0644c24: 璃筒鈔一云。五者名爲方寸者謂是毫
T2290_.69.0644c25: 毛。形方一寸故次論云如是二毫譬如明鏡
T2290_.69.0644c26: 故云方寸
T2290_.69.0644c27:  私云。唐本并三師所覽本方寸也。但宗鏡
T2290_.69.0644c28:  録所引方等云云是如來白毫餘丈右旋
T2290_.69.0644c29:  卷之周圓徑一寸故云方寸歟。又四方
T2290_.69.0645a01:  上下正等故云方等歟。往生要集云。丈六
T2290_.69.0645a02:  佛白毫長丈五右旋徑一寸周圍三寸云云
T2290_.69.0645a03:  尋云。鈔釋形方一寸者形方歟 答。不爾
T2290_.69.0645a04:  形四方徑一寸云也。既引合明鏡喩豈方
T2290_.69.0645a05:  形乎
T2290_.69.0645a06: 文。一者白毫方等等 鈔一云。一者白毫方
T2290_.69.0645a07: 等者。然此毫字後人寫誤應是色字疏二
T2290_.69.0645a08: 云。二倶稱毫兩皆是色又云。白亂雖殊
T2290_.69.0645a09: 體性無異隨受一名倶通二號
T2290_.69.0645a10:  私云。疏意二名互影之歟。但必薩伊尼羅
T2290_.69.0645a11:  兩名全同故。抄釋理盡歟
T2290_.69.0645a12: 文。如是二毫衆生身分等 記二云。由能照
T2290_.69.0645a13: 達衆生身分故。如明鏡或即二毫是其身
T2290_.69.0645a14: 分。如髮爪等雖非執受亦是有情身分所
T2290_.69.0645a15: 攝。照用分明故如明鏡
T2290_.69.0645a16:  私云。據此釋有二文點。一云。如是二
T2290_.69.0645a17:  毫衆生身分顯了分明譬如明鏡云云
T2290_.69.0645a18:  云。如是二毫衆生身分云云疏鈔無釋也
T2290_.69.0645a19: 文。六者名爲如來藏等 疏二云。此如來藏
T2290_.69.0645a20: 正是所入。從眞如門彰遠轉遠縛之名。從
T2290_.69.0645a21: 生滅門得與行與相之名
T2290_.69.0645a22:  私云。准下十如來藏當初三。總體如來藏
T2290_.69.0645a23:  即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉
T2290_.69.0645a24:  與行即彼第二第三如名可知之。依之
T2290_.69.0645a25:  思之十名皆不分之位。不二別體云事其
T2290_.69.0645a26:  義決定矣
T2290_.69.0645a27: 文。遠轉遠縛等 鈔一云。離流轉因等者。二
T2290_.69.0645a28: 句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云眞
T2290_.69.0645a29: 如門一心一念生爲縛等。生滅門以生滅生
T2290_.69.0645b01: 以滅滅滅以爲其行相。今此二名相形而
T2290_.69.0645b02: 立。遠望與異義同水火。轉即是行。並遷流
T2290_.69.0645b03: 義也。縛與相同。即是爲相之所縛也。其
T2290_.69.0645b04: 唯有覺者與離流轉因互釋。唯有如如與離
T2290_.69.0645b05: 慮知縛互釋。斯則遠轉眞。之異名遠縛如之
T2290_.69.0645b06: 別號。故唯識云。眞謂眞實表無虚妄。如謂如
T2290_.69.0645b07: 常表無變易。又眞如門云無遣無立是也
T2290_.69.0645b08:  私云。轉者惑因也。縛者覺因也。如次五
T2290_.69.0645b09:  有爲四無爲也。眞如離此二故云遠轉遠
T2290_.69.0645b10:  縛也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於
T2290_.69.0645b11:  惑與力於覺與力之意也
T2290_.69.0645b12: 又云。言一一白白者可有二義。一云。作上
T2290_.69.0645b13: 結詞。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非
T2290_.69.0645b14: 同生滅門有不覺不如故有二也。今此唯
T2290_.69.0645b15: 覺唯如故但一也。上白結離流轉因。下白結
T2290_.69.0645b16: 離慮知縛。既絶二黒故名二白。一云。待生
T2290_.69.0645b17: 滅門各上標下釋。意言。一自是一白自是白。
T2290_.69.0645b18: 非同生滅對多名一。待黒名白故云一一
T2290_.69.0645b19: 白白也
T2290_.69.0645b20: 文。楞伽契經中作如是説等 記二云。次經
T2290_.69.0645b21: 總有四譯不同。今即大唐實叉難陀譯。名大
T2290_.69.0645b22: 乘入楞伽經。七卷成部。彼第五卷大惠菩薩
T2290_.69.0645b23: 問蘊處界生滅之相。若無於我誰生誰滅。
T2290_.69.0645b24: 佛答彼云。如來藏者是善不善因。能遍興
T2290_.69.0645b25: 造一切趣生譬如伎兒變現諸趣。此經偏
T2290_.69.0645b26: 明下轉之義。眞隨妄轉故説爲因。與彼妄
T2290_.69.0645b27: 合名受苦樂等。似生似滅故説云若。是假
T2290_.69.0645b28: 非實故如伎變鈔一云。爲善不善因者。
T2290_.69.0645b29: 且總相説善即覺義不善即不覺義。爲者作
T2290_.69.0645c01: 也。即當與義。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。
T2290_.69.0645c02: 故下文云於惑與力於覺與力出現生死
T2290_.69.0645c03: 涅槃法故。與因倶等者即一法界有爲無爲
T2290_.69.0645c04: 二種自在。與彼能熏無爲法。不異義
T2290_.69.0645c05: 故猶如伎兒者即幻術人也。故下文云譬
T2290_.69.0645c06: 如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用
T2290_.69.0645c07: 故。如幻自身爲諸類身而自身不現故法
T2290_.69.0645c08: 准思之。故下釋云藏者即覆藏義疏二
T2290_.69.0645c09: 云。若就能與其唯本法。善不善因者善即
T2290_.69.0645c10: 是覺不善不覺。於惑於覺與力爲因。生死
T2290_.69.0645c11: 涅槃從此出現。受苦樂等者謂一法界有爲
T2290_.69.0645c12: 無爲二種自在能熏所熏多法和合。故受苦
T2290_.69.0645c13: 樂定倶時轉故
T2290_.69.0645c14:  私云。依鈔釋可讀爲善不善因受苦樂
T2290_.69.0645c15:  也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者
T2290_.69.0645c16:  無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也
T2290_.69.0645c17:  果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果
T2290_.69.0645c18:  也。本覺反之。爲者與義。因字屬所作也。
T2290_.69.0645c19:  下文云於惑與力於覺與力出現生死
T2290_.69.0645c20:  涅槃之法二種與力因也。出現生死涅
T2290_.69.0645c21:  槃果也。據疏釋可云爲善不善因受苦
T2290_.69.0645c22:  樂。云云所入本法自爲因出現有爲無爲
T2290_.69.0645c23:  也爲言此意因字屬能作若依此義與
T2290_.69.0645c24:  因倶者所作善不善法還與彼能作所入
T2290_.69.0645c25:  因體倶生滅云也。記義又同疏也。二義中
T2290_.69.0645c26:  鈔義叶論意歟
T2290_.69.0645c27:   一楞伽經通上下二轉歟事
T2290_.69.0645c28: 四卷楞伽經云。大惠七識不流轉不受苦
T2290_.69.0645c29: 樂非涅槃因。如來藏者受苦樂與因倶若
T2290_.69.0646a01: 生若滅記二云。此經偏明下轉之義。眞隨
T2290_.69.0646a02: 妄轉故説爲因。與彼妄合名受苦樂等。似
T2290_.69.0646a03: 生似滅故説云若筆削記第三云。善不
T2290_.69.0646a04: 善因者殺等十惡爲不善不殺等十爲善
T2290_.69.0646a05:  私云。依此等釋楞伽偏明下轉之義。下
T2290_.69.0646a06:  論又云。與行與相如來藏與流轉力法
T2290_.69.0646a07:  身如來令覆藏故。楞伽經中作如是説
T2290_.69.0646a08:  等文鈔意通上下二轉。善不善如次覺義
T2290_.69.0646a09:  不覺義配之。今論意鈔釋叶之歟
T2290_.69.0646a10: 文。七者名爲一法界等 疏二云。純白法界
T2290_.69.0646a11: 如空劫時無雜物故。無盡法界如住劫時
T2290_.69.0646a12: 有萬物故又云。純白無盡皆是門名。本
T2290_.69.0646a13: 法從彼以彰名故
T2290_.69.0646a14: 文。空種無礙等 疏二云。言空種無礙者空
T2290_.69.0646a15: 字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主
T2290_.69.0646a16: 彰名。遍種無礙準此而釋。倶言種者皆
T2290_.69.0646a17: 取性義。與空與遍而爲實性皆無礙故
T2290_.69.0646a18: 又或種者即種類義。謂眞如門體如相如空
T2290_.69.0646a19: 與不空種類不一記二云。空有二法類非
T2290_.69.0646a20: 一故。經説云種。遍謂周遍即無盡義
T2290_.69.0646a21:  私云。引證之中二種法界名字雖無之
T2290_.69.0646a22:  以義勢證之。經題又名眞法界。可知
T2290_.69.0646a23:  説二種法界也
T2290_.69.0646a24: 文。八者名爲摩訶衍等 疏二云。此中有二。
T2290_.69.0646a25: 一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經
T2290_.69.0646a26: 證如第一論
T2290_.69.0646a27:  私云。如前説者指論第一立義分釋也
T2290_.69.0646a28: 文。九者名爲中實等 疏二云。第一義諦亦
T2290_.69.0646a29: 名中實。等住中實如獨明珠無雜影故。別
T2290_.69.0646b01: 住中實如順明珠現衆像故又云。離邊
T2290_.69.0646b02: 釋中眞心解實。以此實理遠離眞俗二諦
T2290_.69.0646b03: 邊故。由此本法名爲第一義諦又云。如
T2290_.69.0646b04: 異同珠者異屬所現影各差別。同屬能現珠
T2290_.69.0646b05: 明無異。攝差別影歸同體明故云異同。次
T2290_.69.0646b06: 同異珠反此而説
T2290_.69.0646b07:  私云。獨明者獨明珠。順明珠可訓之也
T2290_.69.0646b08: 文。十者名爲一心等 疏二云。且第一者上
T2290_.69.0646b09: 言是一指所作門。唯一一故。下句方云是
T2290_.69.0646b10: 一一心立所入名。此中一心從彼所作門
T2290_.69.0646b11: 上立名。是一之心。依主建名。又第二者上
T2290_.69.0646b12: 言是一切。亦指所依門具一切故。下句復
T2290_.69.0646b13: 云是一切一心亦立所入名。此中一心但
T2290_.69.0646b14: 從能作以立其名。一即心故持業爲名
T2290_.69.0646b15: 記二云。二名之内各具標釋。謂初標立云是
T2290_.69.0646b16: 一是一切。次釋成云是一一心是一切一心。
T2290_.69.0646b17:
T2290_.69.0646b18:  私云。疏意是一眞如門名也。是一一心同
T2290_.69.0646b19:  所入名也。名一一心即是也。仍是一之是
T2290_.69.0646b20:  一一心依主釋也。於其所入名字又細往
T2290_.69.0646b21:  論之。是一門徳也。一心直是所入也。亦是
T2290_.69.0646b22:  依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字
T2290_.69.0646b23:  門名也。次四字所入名也。略云一切一心
T2290_.69.0646b24:  是也。印板本是一切是一一心云云切字
T2290_.69.0646b25:  脱落歟可勘證本也。學者義云。是一切
T2290_.69.0646b26:  是一本又有其理。生滅所入一切歸一一
T2290_.69.0646b27:  心也。眞如所入一一印一心故也云云記意
T2290_.69.0646b28:  標釋也。是一法有之。所謂是一一心也是
T2290_.69.0646b29:  一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名
T2290_.69.0646c01:  也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重
T2290_.69.0646c02:  言之者眞如門有體相二如生滅有有爲
T2290_.69.0646c03:  無爲二法故也。若據是一切是一本者。
T2290_.69.0646c04:  是一切指覺不覺。是一指總阿梨耶識。一
T2290_.69.0646c05:  心指所入歟
T2290_.69.0646c06: 文。第一一心隨所作等 記二云。隨所作者
T2290_.69.0646c07: 謂本法是體門法是義。義從體生説名所
T2290_.69.0646c08: 作。所作眞如平等一味隨所作門名爲一
T2290_.69.0646c09: 心。理實能作亦即名一。今隨所作立其名
T2290_.69.0646c10: 者。爲欲揀異生滅心故。隨能作者。所作生
T2290_.69.0646c11: 滅差別無量。今隨能作名爲一心。第一一
T2290_.69.0646c12: 心能作所作皆名爲一。第二一心能作名一
T2290_.69.0646c13: 所作名一切。所作一切隨能作一亦名一
T2290_.69.0646c14:
T2290_.69.0646c15:  私云。此釋意眞如門即是一故隨所作立
T2290_.69.0646c16:  一名。生滅門即是一切故。若隨所作難
T2290_.69.0646c17:  名一心。仍約能作名一心也。私儀云。
T2290_.69.0646c18:  五重問答中釋前重三自一心云一不能
T2290_.69.0646c19:  一假能入一。等文准此意前重一心名字
T2290_.69.0646c20:  猶假能入。後重不待能入於所入直立
T2290_.69.0646c21:  一心。但其中又眞如所入絶待微細離相
T2290_.69.0646c22:  待直難名一心。仍隨所作門立一之名。
T2290_.69.0646c23:  生滅所入有相待義故呼能作名一心
T2290_.69.0646c24:  也。下一心法經文始終皆此意也
T2290_.69.0646c25: 文。一心法契經中作如是説等 記二云。次
T2290_.69.0646c26: 引成中初身子致詰三。初叙昔聞。次何因
T2290_.69.0646c27: 下陳今説。後將非下正致詰。謂昔嘗聞一心
T2290_.69.0646c28: 法體不可以形量取故非大非小。不可
T2290_.69.0646c29: 以染淨知故非法非非法。絶於觀待故
T2290_.69.0647a01: 非同非異。離於數分故非一非一切。略
T2290_.69.0647a02: 陳其四廣應成百。前三因擧後一正來。以
T2290_.69.0647a03: 疑今説又云。雖復名一及與一切但是
T2290_.69.0647a04: 假名。是故前後二經所説不相違背
T2290_.69.0647a05:  私云。佛言下如來答説也。文相易知。因
T2290_.69.0647a06:  一故等者。唐本云。因一故一生滅一心。
T2290_.69.0647a07:  因一故一切云云記一云。因一故一因一
T2290_.69.0647a08:  故一切鈔云。經云生滅一心因多故一
T2290_.69.0647a09:  兩師所覽各異歟。而言一心等者。別
T2290_.69.0647a10:  釋生滅所入名字也
T2290_.69.0647a11: 文。如是十名總攝諸佛等 記二云。問如上
T2290_.69.0647a12: 十義皆同顯示眞如一體唯是淨法生滅三
T2290_.69.0647a13: 自通染淨法。徒益文繁有何差別 答乍
T2290_.69.0647a14: 觀似濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染
T2290_.69.0647a15: 異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍
T2290_.69.0647a16: 王所具徳用體性異故。二種如意利益解脱
T2290_.69.0647a17: 三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二
T2290_.69.0647a18: 如來藏力用無轉有轉異故。二種法界自體
T2290_.69.0647a19: 無相有相異故。二種大乘運載一體三自異
T2290_.69.0647a20: 故。二種中實爲依眞如生滅異故。二種一心
T2290_.69.0647a21: 立名所作能作異故。以斯條別無所繁雜。
T2290_.69.0647a22: 下文分相唯三異者。理實有多從顯説故
T2290_.69.0647a23:  私云此義皆約所生所立等分別二法差
T2290_.69.0647a24:  異。今謂不爾歟。凡十名通二法法體同
T2290_.69.0647a25:  故也。然其十別皆約功能立之。第一依
T2290_.69.0647a26:  止徳。第二容受徳。第三出生徳。第四利生
T2290_.69.0647a27:  徳。第五顯現徳。第六含藏徳。第七體性徳。
T2290_.69.0647a28:  第八運載徳。第九離邊徳。第十靈明徳也。
T2290_.69.0647a29:  於此十徳中各有相待絶待二義。故立
T2290_.69.0647b01:  如斯差別也
T2290_.69.0647b02: 文。眞如十名等 疏二云。十句梵名如次翻
T2290_.69.0647b03: 又云。問前文兩法今此二門同共立名
T2290_.69.0647b04: 號如來藏。門法名濫揀辨若爲 答此門開
T2290_.69.0647b05: 爲眞如眞如等如來藏。則通眞俗二諦攝
T2290_.69.0647b06: 故。他法開爲遠轉遠縛等如來藏。彼唯屬其
T2290_.69.0647b07: 第一義諦。故知前後名字雖同義不相濫
T2290_.69.0647b08:  私云。如來藏一名通二所入及二門。雖
T2290_.69.0647b09:  似相濫二諦義門別故無有相違。又鈔
T2290_.69.0647b10:  出二義。彼鈔一云。此具二義。一云但無雜
T2290_.69.0647b11:  與無亂令覆及覆藏二二義別故。二云彼
T2290_.69.0647b12:  法開爲遠轉遠縛等二藏別名。此門開爲
T2290_.69.0647b13:  眞如眞如等七藏別目初義無雜者眞
T2290_.69.0647b14:  如所入無煩惱雜故。無亂者眞如門無他
T2290_.69.0647b15:  智亂故。令覆者生滅所入於惑覺與力。
T2290_.69.0647b16:  令覆淨法故覆藏者生滅門自體覆藏故。
T2290_.69.0647b17:  後義所入開二藏別。門開七藏十如來藏中
第四已下七
T2290_.69.0647b18:  私義云。門法十名互通義爲示之以
T2290_.69.0647b19:  如來藏一名通立四法也。且影略雖分
T2290_.69.0647b20:  別之而實互通也。如不二平等門者亦
T2290_.69.0647b21:  通果分。如寂滅寂靜者通所入也 問
T2290_.69.0647b22:  第二第三及第九如何別乎。答第二就法
T2290_.69.0647b23:  體恒沙功徳無有高下。平等平等故。第
T2290_.69.0647b24:  三約義門唯有一乘道更無三乘淺深
T2290_.69.0647b25:  異路也。次第九離待對義也。非謂所具
T2290_.69.0647b26:  染淨等功徳也 問如來藏名字通二門
T2290_.69.0647b27:  徳也。何云眞如不共乎 答約多分云
T2290_.69.0647b28:  爾也
T2290_.69.0647b29: 文。生滅十名其相云何等 記二云。與前眞
T2290_.69.0647c01: 如相翻而立。一翻前二。○二對前一○六
T2290_.69.0647c02: 翻前三○餘名翻對行相可明疏二云。
T2290_.69.0647c03: 生滅十名翻眞立故。一對前二。二對前一。
T2290_.69.0647c04: 三四五名如次對前四五六名六對前三。
T2290_.69.0647c05: 其後四名次第同前配之可見
T2290_.69.0647c06:  私云。藏識門者自體含藏攝持一切染淨
T2290_.69.0647c07:  諸法故。猶如第八識也。凡生滅一門十
T2290_.69.0647c08:  識之時八識分濟也。即此義也 有去有來
T2290_.69.0647c09:  者上上去去下下來來有之故云爾也
T2290_.69.0647c10:  世間門者此門中雖有染淨二法相待倶
T2290_.69.0647c11:  成故總名世間也。論第十二種世間互相
T2290_.69.0647c12:  破壞二種者有爲無爲也。又第六云。謂
T2290_.69.0647c13:  此門中假當待實眞定頼妄無有獨孤
T2290_.69.0647c14:  自立法故流轉還滅門者。上有去有來
T2290_.69.0647c15:  門約二轉作業。今此名字就二轉法體也
T2290_.69.0647c16:   生滅門者一義云雖有九法且就五有
T2290_.69.0647c17:  爲立名。如云不生不滅與生滅和合
T2290_.69.0647c18:  也。一義云。通九法總立此名。如云生滅
T2290_.69.0647c19:  之言門之總稱也。四無爲又對眞如假
T2290_.69.0647c20:  立法故受生滅之稱也 問。第七如何異
T2290_.69.0647c21:  乎 答。第七通九法。第十但限五有爲
T2290_.69.0647c22:  也。又義云。第七約所相法第十據能相
T2290_.69.0647c23:  法也云云私云。世間約雜染共會。生滅
T2290_.69.0647c24:  據自體起滅。理實雖互通約義門分別
T2290_.69.0647c25:  之也
T2290_.69.0647c26: 文。各有所依摩訶衍等 疏二云。謂後重一
T2290_.69.0647c27: 體大乘依彼初重一體一心摩訶衍等。足
T2290_.69.0647c28: 驗前門不是後法。斯爲良證。三諦科揀已
T2290_.69.0647c29: 如前辨
T2290_.69.0648a01:  私云。三師意別也。疏義後法直依初法。
T2290_.69.0648a02:  云云鈔義後法初門無二體故。初門已依
T2290_.69.0648a03:  初法仍後法即依初法義也。記義展轉爲
T2290_.69.0648a04:  依謂後法依初門。初門依初法故云爾
T2290_.69.0648a05:  也。私義云。所依摩訶衍者指不二大乘歟。
T2290_.69.0648a06:  後法爲所依即四法總中一心法也。此一
T2290_.69.0648a07:  心不二故雖云體一而實二所入依各異
T2290_.69.0648a08:  也。仍云爾也
T2290_.69.0648a09: 文。各縁自依等 疏二云。一體大乘三自大
T2290_.69.0648a10: 乘各縁所依根本大乘爲自境界。亦可。一
T2290_.69.0648a11: 心各縁所作自能依門爲境界故。故下論
T2290_.69.0648a12: 云甚深眞理非餘境界唯自所依縁爲境
T2290_.69.0648a13:
T2290_.69.0648a14:  私云。記同初義。鈔據後義也。後義爲勝
T2290_.69.0648a15:  歟
T2290_.69.0648a16: 文。同名異義故等 鈔一云。此句通出形對
T2290_.69.0648a17: 後門異少同多之因由也
T2290_.69.0648a18: 文。一者人衆異等 菩提心義一安然云。如經
T2290_.69.0648a19: 持誦者。思惟而住於佛室以此行者
T2290_.69.0648a20: 佛室名佛位也 問。究竟佛地可名佛位。
T2290_.69.0648a21: 何以行者佛室名佛位耶 答。經上下文
T2290_.69.0648a22: 皆明入曼荼羅受三昧耶。從初發心乃至
T2290_.69.0648a23: 究竟皆名爲佛。今且以初心者以顯後心。
T2290_.69.0648a24:  問。其佛室何。答。義釋云。凡修觀行時
T2290_.69.0648a25: 先當以五字持身。如供養法中説○而在
T2290_.69.0648a26: 二明王中間名爲住於佛室此等是大阿闍梨
祕密行處。若爲
T2290_.69.0648a27: 初學人及於大衆中
不可輒説此法 文
T2290_.69.0648a28:  私云。眞如門祕密行人故超過十地住於
T2290_.69.0648a29:  佛位故。云清淨解脱者也。若爾與不二
T2290_.69.0648b01:  門人何異乎 答不二門人一切皆從果
T2290_.69.0648b02:  向因也。眞如門中猶有從因至果之義。仍
T2290_.69.0648b03:  二門異也
T2290_.69.0648b04: 文。一心一念等 疏二云。眞如門内自有修
T2290_.69.0648b05: 證非取異門一心一念。異門心念若生成
T2290_.69.0648b06: 縛不生爲行。以此門中無斷無縛唯取
T2290_.69.0648b07: 寂滅寂靜爲行記二云。生縛者謂諸煩惱
T2290_.69.0648b08: 説名爲生。猶如生食能爲損。故纒縛有情
T2290_.69.0648b09: 難出離。故説名爲縛。亦生亦縛二用倶故。
T2290_.69.0648b10: 如是生縛本來寂滅故云不生。心一境性明
T2290_.69.0648b11: 契此理説之爲行鈔一云。謂此門中一
T2290_.69.0648b12: 切善惡都不思量。自然能入而爲行故
T2290_.69.0648b13:  私云。疏意一心一念スルハナリ不生以
T2290_.69.0648b14:  其行可訓也。今心及念簡生滅門心念
T2290_.69.0648b15:  也。記意一心一念ノミ&MT06279;不生可訓之
T2290_.69.0648b16:  也。鈔釋文點同疏也。義勢又不異歟。疏
T2290_.69.0648b17:  第一擧天祐皇帝解云。一心即是所入
T2290_.69.0648b18:  本法一念即屬能入行門。是心及念本不
T2290_.69.0648b19:  生長衆生障縛即眞門行云云此意一心
T2290_.69.0648b20:  一念ノミニ&MT06279;不生可訓之也 問。眞如
T2290_.69.0648b21:  門若許心念何念乎 答。下文所云寂滅
T2290_.69.0648b22:  寂靜念也。定此念有多義。鈔意寂滅寂
T2290_.69.0648b23:  靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋
T2290_.69.0648b24:  也。疏雖無釋始終意同鈔義歟。記寂滅
T2290_.69.0648b25:  等五字皆爲所入也。天祐皇帝解五字同
T2290_.69.0648b26:  爲門也。私義云。五字通爲所入歟。眞如
T2290_.69.0648b27:  門與本等故以所入體縁門用。是照體獨
T2290_.69.0648b28:  立義也
T2290_.69.0648b29: 文。以生滅生等 鈔一云。即下功徳四相滅
T2290_.69.0648c01: 彼過患四相
T2290_.69.0648c02: 文。寂滅者名爲一心等 疏二云。寂滅者名
T2290_.69.0648c03: 爲一心證眞如門與本等故。寂滅體相同一
T2290_.69.0648c04: 心故。又一心者名如來藏證生滅門與本別
T2290_.69.0648c05: 記二云。所引經文即同十卷第一中
T2290_.69.0648c06: 説。爲欲證成本等本別二種義故鈔一
T2290_.69.0648c07: 云。如來之性隱而不現名如來藏
T2290_.69.0648c08:  私云。經文四句初二句攝用歸體故證本
T2290_.69.0648c09:  等義。後二句依體起用故證本別義也。三
T2290_.69.0648c10:  師意皆同也。又學者義云。四句皆證與本
T2290_.69.0648c11:  等義如云色即是空空即是色。何必別義
T2290_.69.0648c12:  乎。但證一邊者本等義難解故引證也。
T2290_.69.0648c13:  本別義易知故不引證也
T2290_.69.0648c14: 文。各縁自依爲境界故等 鈔一云。二解。一
T2290_.69.0648c15: 云。以能依門縁彼各自所依法故。以生滅
T2290_.69.0648c16: 門行相易知。其眞如門但約門法平等義邊
T2290_.69.0648c17: 假説縁故。不爾何以下十心中並無眞如門
T2290_.69.0648c18: 名之心也。一云。生滅門中但於門内理爲
T2290_.69.0648c19: 所依體。智是能依用。以用縁體亦得云各
T2290_.69.0648c20: 縁自依也。如珠發光還照珠體如次揀
T2290_.69.0648c21: 二所證差別。即此義也。初義爲正。以與前
T2290_.69.0648c22: 法相翻説故
T2290_.69.0648c23:  私云。自依者生滅眞如各自所依摩訶衍
T2290_.69.0648c24:  也 問。眞如門無心念云何縁之乎
T2290_.69.0648c25:  答。有二義一雖無實能所以平等義假
T2290_.69.0648c26:  説能所縁義也。二由與本等義門又具
T2290_.69.0648c27:  心念也。故鈔下釋云。若約相眞及與本
T2290_.69.0648c28:  等即有心義
T2290_.69.0648c29: 文。是名爲七異等 記二云。何故前法但明
T2290_.69.0649a01: 三異不説人行及位地耶。謂人能作行依
T2290_.69.0649a02: 行成位。如是之義相顯爲門。本法玄微隱
T2290_.69.0649a03: 故不説
T2290_.69.0649a04:  私云。若剋性論之於所入位又可有此
T2290_.69.0649a05:  三異。依之因縁分八種根本總體位立別
T2290_.69.0649a06:  因縁。立義分於不二等三門各有菩薩二
T2290_.69.0649a07:  乘一切異生云云但今約顯相於門立
T2290_.69.0649a08:  之。所入玄極癈行位等爲顯之也
T2290_.69.0649a09: 文。眞如有一種等
T2290_.69.0649a10:   私云。一種者唯雜亂住也。有二者上轉下
T2290_.69.0649a11:  轉也
T2290_.69.0649a12: 文。迴向即信心等 疏二云。引大本經四句
T2290_.69.0649a13: 如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂
T2290_.69.0649a14: 住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果
T2290_.69.0649a15: 始終相即。次則聖位始終相即。後則因位始
T2290_.69.0649a16: 終相即
T2290_.69.0649a17:  私云。抄同復次釋也。記似正釋也
T2290_.69.0649a18: 文。十地爲初地等 記二云。准演義鈔引彼
T2290_.69.0649a19: 經文第四卷中。 先長行云大惠於第一義
T2290_.69.0649a20: 無次第相續説無所有妄想寂滅法。 頌中
T2290_.69.0649a21: 有七偈。後二偈明不立位地。即同今論所
T2290_.69.0649a22: 引之文。彼鈔釋曰。初之七句以義配同。最後
T2290_.69.0649a23: 一句據理都泯。十地則爲初者同證如矣。
T2290_.69.0649a24: 初則爲八地者初地不爲煩惱所動同不
T2290_.69.0649a25: 動矣。第九則爲七者第九同第七無生忍
T2290_.69.0649a26: 矣。七亦復爲八者純無相觀與八同矣。第二
T2290_.69.0649a27: 爲第三者同信忍矣。第四爲第五者同順
T2290_.69.0649a28: 忍矣第三爲第六者第三地中獲三惠涅
T2290_.69.0649a29: 槃第六地中得勝般若同惠義矣。無所有
T2290_.69.0649b01: 何次者結上經文於第一義無次第相續
T2290_.69.0649b02: 等。但彼所引而與今論文相小異義意大同
T2290_.69.0649b03: 五教章下云。若依頓教一切行位皆不可
T2290_.69.0649b04: 説。以離相故○若寄言顯者如楞伽云。初
T2290_.69.0649b05: 地即八地乃至云無所有有何次第
T2290_.69.0649b06:  私云。若以眞如配顯教。如斯相即之義
T2290_.69.0649b07:  尚是用門也。正眞法體無有位相也。但
T2290_.69.0649b08:  今爲祕密者初地與十地無高下意矣。
T2290_.69.0649b09:  同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩
T2290_.69.0649b10:  也更不可有淺深。仍如此作不次之説
T2290_.69.0649b11:  也。凡於無相眞心必不可論雜亂所因。
T2290_.69.0649b12:  然而由一往義濟作如此釋也。而實無
T2290_.69.0649b13:  窮自然可云之也
T2290_.69.0649b14: 文。一歳母一時生五十歳兒等 疏二云。眞
T2290_.69.0649b15: 修經中五十一位摘信爲母餘位爲兒。生
T2290_.69.0649b16: 五十一歳者。意云。以五十歳男兒生在一歳
T2290_.69.0649b17: 母腹。法合即配五十一位亦亂住故鈔一
T2290_.69.0649b18: 云。生五十一歳者應是一歳母生五十歳兒。
T2290_.69.0649b19: 子母相計共五十一。權迴一歳句首讀之。
T2290_.69.0649b20: 或生五十兒在一歳母。故表五十一雜亂
T2290_.69.0649b21: 位。故下文説有五十一位始覺智故
T2290_.69.0649b22: 二云。其一歳母喩初信心五十歳兒以喩因
T2290_.69.0649b23: 位五十心也。然其開合則成二勢。謂開則
T2290_.69.0649b24: 各別喩五十位。除初信心加後等覺。合則
T2290_.69.0649b25: 但喩法雲一地。五十一歳丈夫男子以喩妙
T2290_.69.0649b26: 覺究竟果位。謂初信心即五十位即是佛
T2290_.69.0649b27: 位。理應影兼後即於初中即初後。義相可
T2290_.69.0649b28:
T2290_.69.0649b29:  私云。此中疏鈔兩師共五十一位義也。一
T2290_.69.0649c01:  歳母者十信中初信也。以之爲母。自第
T2290_.69.0649c02:  二信至妙覺爲兒也。生五十一歳者生
T2290_.69.0649c03:  五十一歳大丈夫男。右點疏意也。左點
T2290_.69.0649c04:  鈔意也。二義大概同也。釋成上義更無
T2290_.69.0649c05:  別義也。大丈夫勇子者共屬所生兒也。
T2290_.69.0649c06:  記意存兩節。初四句約因位論相攝。此
T2290_.69.0649c07:  中一歳初信也。五十歳又有開合二義。開
T2290_.69.0649c08:  義竝取第二信已上乃至等覺五十位喩
T2290_.69.0649c09:  兒也。合義但取第五十位法雲地喩所
T2290_.69.0649c10:  生兒也。是約等覺一位開不開云開合
T2290_.69.0649c11:  義也。次二句信心生第五十一位佛母釋
T2290_.69.0649c12:  之也。或義云。眞門雜亂不可順文句不
T2290_.69.0649c13:  論前後相違只如文可訓之。一歳母一
T2290_.69.0649c14:  時生五十歳兒。彼五十歳兒懷姙シテ一歳
T2290_.69.0649c15:  母生スト五十一歳大丈夫男子可訓之
T2290_.69.0649c16:  也。母子互爲能所歳數亦増減更離常
T2290_.69.0649c17:  情故作如是釋也云云
T2290_.69.0649c18: 文。或豈如是有等 記二云。眞如理中不可。
T2290_.69.0649c19: 定有絶諸相故不可定無。冥合證故。○
T2290_.69.0649c20: 如楞伽説。譬如水泡似摩尼珠愚小無智
T2290_.69.0649c21: 作摩尼想計著追逐。 而彼水泡非摩尼非
T2290_.69.0649c22: 非摩尼。取不取故
T2290_.69.0649c23: 文。心生滅門正智所證等 鈔一云。此段二
T2290_.69.0649c24: 節而具三意。一則逐難辨前法異。二如即
T2290_.69.0649c25: 是所明法故。二則逐難辨前境異。二如即
T2290_.69.0649c26: 是所縁境故○三則逐難辨前位異。二如即
T2290_.69.0649c27: 是位所證故
T2290_.69.0649c28:  私云。此第三義爲正歟。當段前後皆約
T2290_.69.0649c29:  位作釋故也。凡位者其體非有別物。即
T2290_.69.0650a01:  以眞如理爲體下生滅眞如如來藏釋
T2290_.69.0650a02:  云。如來證法若刹那不住者。一切聖人不
T2290_.69.0650a03:  成聖人是故今位異釋中專約眞如
T2290_.69.0650a04:  判其不同也。鈔師未知位體故約三義
T2290_.69.0650a05:  作推説歟
T2290_.69.0650a06: 文。眞如門理理自理故等 記二云。二皆眞
T2290_.69.0650a07: 如以何爲別。絶待對待各差別故
T2290_.69.0650a08:  私云。理自理故者有多義。一義云。眞如門
T2290_.69.0650a09:  理理外無智理智全一故絶相待。云智皆
T2290_.69.0650a10:  智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即
T2290_.69.0650a11:  一猶存理體智用之義。仍理智二法相待
T2290_.69.0650a12:  倶成故云爾也 一義云。眞如理唯證相
T2290_.69.0650a13:  應故。更離是理非理分別。生滅門理猶帶
T2290_.69.0650a14:  義味故爲智之相分義有之。然而眞如
T2290_.69.0650a15:  門一向非無智品也。又義云。生滅門意
T2290_.69.0650a16:  雖存理體眞證相應等義猶以法體常然
T2290_.69.0650a17:  不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍
T2290_.69.0650a18:  理智分界差別麁細二法各異也。未眞證
T2290_.69.0650a19:  是名因位也。契當方至果位。眞如門中
T2290_.69.0650a20:  所入一心靈明體上平等一味義理顯了云
T2290_.69.0650a21:  理。仍理理自立別此外有智還證之云
T2290_.69.0650a22:  義無之。若心智縁之云即是契證也。未
T2290_.69.0650a23:  證位起智用縁彼理云事更不許之。一
T2290_.69.0650a24:  證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。
T2290_.69.0650a25:  第三義爲正歟。第一義一乘教談之。第二
T2290_.69.0650a26:  義三乘等意也。皆生滅門義非眞如門意
T2290_.69.0650a27:  故也 擧是一隅者今擧有障無障一義
T2290_.69.0650a28:  兼示相待絶待等萬端義門也。是義於位
T2290_.69.0650a29:  異中有無量所由。擧其一邊也爲言又義
T2290_.69.0650b01:  云。總結上七異也。七異中先委釋位異
T2290_.69.0650b02:  一義兼令例知餘六異也。疏二云。人衆
T2290_.69.0650b03:  等六例此可知即此義也
T2290_.69.0650b04: 文。謂以眞如門攝一切法等 記二云。謂以
T2290_.69.0650b05: 下釋成三。初釋皆攝眞如攝法無不皆如。
T2290_.69.0650b06: 生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。
T2290_.69.0650b07: 二然眞下釋各攝。謂眞如不攝隨縁生滅
T2290_.69.0650b08: 生滅不該絶待眞如。隨其所作義不同故。
T2290_.69.0650b09: 三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總
T2290_.69.0650b10: 言通二無不攝故宗鏡録第二十七云。
T2290_.69.0650b11: 如金莊嚴具者。眞如隨縁成生滅。生滅
T2290_.69.0650b12: 無體即眞如。猶如眞金隨工匠之縁成諸
T2290_.69.0650b13: 嚴物嚴物無體即是眞金。 應立量云眞如
T2290_.69.0650b14: 生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相
T2290_.69.0650b15: 離故同。喩云如金莊嚴具
T2290_.69.0650b16:  私云。此一段有二義。初淺略義後祕密義
T2290_.69.0650b17:  也。初義者二門修行種因海未及不二果
T2290_.69.0650b18:  分故。雖攝諸法分界別故約差平二義
T2290_.69.0650b19:  各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。
T2290_.69.0650b20:  是故皆各總三字悉分界別上義也。後義
T2290_.69.0650b21:  者二門不二全體遍收故即爲果分也。若
T2290_.69.0650b22:  約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不
T2290_.69.0650b23:  二意也。各攝者金剛部智徳不雜亂意也。
T2290_.69.0650b24:  總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門
T2290_.69.0650b25:  不同而同不異而異。是即性徳圓滿海之
T2290_.69.0650b26:  意也。若又約三門勝劣云之者。眞如雖
T2290_.69.0650b27:  攝生滅生滅不攝眞如。不二雖攝二
T2290_.69.0650b28:  門二門不攝不二等重重義可有之。留
T2290_.69.0650b29:  心可思之 問皆攝與總攝如何別乎
T2290_.69.0650c01:  答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝
T2290_.69.0650c02:  意似遮表矣
T2290_.69.0650c03: 文。皆悉平等 論第一云。平等平等一皆無
T2290_.69.0650c04: 有別異。各攝諸法故然終不雜亂記二
T2290_.69.0650c05: 云。皆各總攝故曰平等。義不相濫故云各
T2290_.69.0650c06:
T2290_.69.0650c07: 文。以是二門不相離故等 記二云。由此二
T2290_.69.0650c08: 門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸
T2290_.69.0650c09: 疏二云。問答梗概故倶言直鈔第
T2290_.69.0650c10: 一云。謂不同上來非一非異委曲問答故云
T2290_.69.0650c11: 直也
T2290_.69.0650c12:  私云直釋二門不離何由一心法乎
T2290_.69.0650c13:  本云文保元年八月二十五日子刻於東寺
T2290_.69.0650c14:  西院小子房草之畢  金剛資頼寶
T2290_.69.0650c15:   暦應二年十一月二日亥刻於東寺西院
T2290_.69.0650c16:   僧坊書寫交合畢
T2290_.69.0650c17:             權律師杲寶
T2290_.69.0650c18:
T2290_.69.0650c19:
T2290_.69.0650c20: 釋論第二勘注第二
T2290_.69.0650c21: 文根本體性眞如門等
T2290_.69.0650c22:  私云。根本體性者體眞如也。假説開相者
T2290_.69.0650c23:  相眞如也。以體望相云根本也。或又此
T2290_.69.0650c24:  門中含本法故云根本也
T2290_.69.0650c25:
T2290_.69.0650c26:
T2290_.69.0650c27:
T2290_.69.0650c28:
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