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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2290_.69.0630a03: 言也。記又同此義歟 T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a17: 名字。如是二名修多羅中各各異説。謂金剛 T2290_.69.0630a18: 正智經中作如是説。馬鳴菩薩大光明佛龍 T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作如是 T2290_.69.0630a20: 説。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩 T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作如是説。馬 T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經序
T2290_.69.0630a25: 眞言西方因語菩薩眞言用之。如此抄中 T2290_.69.0630a26: 以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍樹事
T2290_.69.0630b02: 句形白肉色。著花冠合掌印乘白馬。龍 T2290_.69.0630b03: 樹字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀
T2290_.69.0630b06: 作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母 T2290_.69.0630b07: 本體也。名字。名字是體上徳業也。諸尊 T2290_.69.0630b08: 梵字中字皆爲眷屬種子。即此義也。今 T2290_.69.0630b09: 馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等 T2290_.69.0630b10: 義也。若約外迹者龍樹初地初僧祇滿第 T2290_.69.0630b11: 二僧祇始也。因行二徳收之。馬鳴第八地 T2290_.69.0630b12: 第三僧祇始也。果徳法門攝之。果因亦是 T2290_.69.0630b13: 師資之義也。云馬云龍一體本末也。世 T2290_.69.0630b14: 間龍馬得名可思之。又傳云。大光明者 T2290_.69.0630b15: 寶生尊異名也。經南方名光明遍照王故。 T2290_.69.0630b16: 妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云 T2290_.69.0630b17: 馬即南方獸也。以五獸座配五方佛位
T2290_.69.0630b20: 自證化他二徳也。馬鳴居自證三智之終。 T2290_.69.0630b21: 用一代教法而授龍樹。龍樹在化他二 T2290_.69.0630b22: 智之始爲八宗元祖。而造論教百部千 T2290_.69.0630b23: 部即滿數上始終也。造論標幟深思之矣 T2290_.69.0630b24: 一馬鳴名事 T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有一馬國。人皆生 T2290_.69.0630b26: 毛如馬。馬鳴菩薩曾作蠶出彼國。自口出 T2290_.69.0630b27: 糸令人作依。馬人欽仰悉爲悲鳴故名馬
T2290_.69.0630c01: 諸群感。餘七疋馬至於六日旦普集内外 T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘説法。諸有聽者莫不開
T2290_.69.0630c08: 生之時感動諸馬悲鳴不息。二此菩薩善 T2290_.69.0630c09: 能撫琴以宣法音諸馬聞已咸悉悲鳴。三 T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説法令諸馬悲鳴垂涙不食
T2290_.69.0630c21: 權律師杲寶 T2290_.69.0630c22: T2290_.69.0630c23: T2290_.69.0630c24: T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事云。次唱 T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c29: 約字義門作釋。非句義釋也。下十本十
T2290_.69.0631a03: 之命歸向三寶請加製述故云歸命。二 T2290_.69.0631a04: 歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉
T2290_.69.0631a08: 總攝六情。還歸其本一心之源故曰歸命。
T2290_.69.0631a11: 也。但彼以盡十方句屬所歸異于當論
T2290_.69.0631a16: 信。四者敬事之宜。五者爲表勝相。六者爲
T2290_.69.0631a19: 二義同初二意也。凡眞言教意以歸命 T2290_.69.0631a20: 爲總句。能歸爲本源總體。所依爲支未 T2290_.69.0631a21: 別徳也。大日疏第五字配歸命句。釋經 T2290_.69.0631a22: 字爲十七尊中台皆此義也 T2290_.69.0631a23: 文一者總攝圓滿等 指事云。准釋論佛寶
T2290_.69.0631a29: 論釋皆類字義門。若如文取義屬所歸 T2290_.69.0631b01: 之義可有之。但所歸有盡十方徳者能 T2290_.69.0631b02: 歸又可通一切。是故爲顯此無窮之義 T2290_.69.0631b03: 屬能歸歟。例如一切智名字常途以一 T2290_.69.0631b04: 切屬所知。此眞言以一切屬能知也。今 T2290_.69.0631b05: 亦如是能歸若無盡十方之徳豈歸契盡 T2290_.69.0631b06: 十方之諸徳乎。委可思之。凡聽受阿世 T2290_.69.0631b07: 耶解釋也。縱使雖違諸師何及對論哉 T2290_.69.0631b08: 文。歸契於滿足等 抄一云。歸契者意云。契
T2290_.69.0631b11: 八種功徳者。不二法身如來功徳也。一一功
T2290_.69.0631b14: 可依此尊也 問。八萬四千色相等專 T2290_.69.0631b15: 依他受用身。依之本論釋他受用云身。
T2290_.69.0631b19: 身分濟也。何云不二法身乎 答。不二法 T2290_.69.0631b20: 身平等相中具萬徳故。二乘外道種種惡 T2290_.69.0631b21: 趣衆生又法身別名也。何況於三十二相 T2290_.69.0631b22: 等微妙徳業乎。一一祕釋至下可悉之。 T2290_.69.0631b23: 若竪論三身雖分麁細横觀法報應不 T2290_.69.0631b24: 二平等也。如此不改一切報應等功徳 T2290_.69.0631b25: 直印法身自性。是名不二門諸佛也。於 T2290_.69.0631b26: 此中又堅横重重義門有之。皆是曼陀羅 T2290_.69.0631b27: 法境界非常途報化二身分濟也
T2290_.69.0631c02: 力無畏等功徳難思。擧十表圓皆殊勝故 T2290_.69.0631c03: ○功能自在利益無方。作用難窮故名爲業 T2290_.69.0631c04: ○功周法界量等虚空性徳無涯故名爲
T2290_.69.0631c07: 之也。色質礙義也。相像貎之義也。是身 T2290_.69.0631c08: 上體用二徳也。次四十八種者就心上決 T2290_.69.0631c09: 斷及遍知以開之也。謂智與無礙心之
T2290_.69.0631c12: 初義。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者 T2290_.69.0631c13: 殊勝即有萬徳莊嚴義。即平等性智寶部 T2290_.69.0631c14: 内證義也。業者事業即妙觀察智作業利 T2290_.69.0631c15: 他本故。遍者成所作智示同一切無所 T2290_.69.0631c16: 不至義。是羯磨部遍入一切輪意也。即 T2290_.69.0631c17: 上智金大日三十七智等也。無礙胎大日 T2290_.69.0631c18: 遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍 T2290_.69.0631c19: 以四方四智功徳爲其作用也 問。云 T2290_.69.0631c20: 何色相開八萬四千乎 答。常義云。對八
T2290_.69.0631c28: 答。八種付心體開之。智與無礙故心法 T2290_.69.0631c29: 無別住所。只在生住異滅四所。是故各開
T2290_.69.0632a03: 通智無礙故成八種也。此八種亦各具 T2290_.69.0632a04: 最勝等故成四十。兩箇四十其功能等故。 T2290_.69.0632a05: 不云八十直云四十也。功能即共相非 T2290_.69.0632a06: 自相故不別開也 又義云。八萬四千 T2290_.69.0632a07: 付身密開之。四十八種付語意二密成 T2290_.69.0632a08: 之。其中智即心密也。無礙是語密也。最 T2290_.69.0632a09: 勝業偏二密之上徳相也。隨應可悉之 T2290_.69.0632a10: *又義云。最勝業偏通三業也 T2290_.69.0632a11: 一所歸佛寶三身分別事 T2290_.69.0632a12: 當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓滿
T2290_.69.0632a19: 有十蓮花藏微塵相海。無量壽説阿彌陀佛 T2290_.69.0632a20: 八萬四千光明相好。般若中説三十二相等。
T2290_.69.0632a23: 之相○此約始教引小説也。或約報身説 T2290_.69.0632a24: 八萬四千相。並是實徳。此約直進及終教等
T2290_.69.0632b01: 故本論始云爲欲總攝如來廣大深法無
T2290_.69.0632b07: 八萬四千義又通體相用故被報應二身 T2290_.69.0632b08: 又無失 問。若爾者當論於論在世滅後
T2290_.69.0632b11: 外非有別佛。是即釋迦三身中法身以爲 T2290_.69.0632b12: 不二諸佛。居權實中間兼顯密雨際之 T2290_.69.0632b13: 義者即此意也 T2290_.69.0632b14: 文。云何爲十最等 指事云。十最一超過最
T2290_.69.0632b21: 約應身迹遠離聲縁二乘。若約法身本 T2290_.69.0632b22: 遠離三一二乘也。三界域者一心三大也。 T2290_.69.0632b23: 一心又無雙立上三大體故。法義雖異並 T2290_.69.0632b24: 不過三大。此三大云三界也。是即付三 T2290_.69.0632b25: 字聞三大付界字成一法界也。三與 T2290_.69.0632b26: 界聊有差別平等二義故也。實三界互全 T2290_.69.0632b27: 收二義不可有相違也。又是約外迹通 T2290_.69.0632b28: 欲色等三界也。彼又從體相用三徳縁起 T2290_.69.0632b29: 故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色 T2290_.69.0632c01: 愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中 T2290_.69.0632c02: 初三枝末無明也。第四根本無明也。論第 T2290_.69.0632c03: 四云。圓滿般若智現見一法界無明體頓
T2290_.69.0632c06: 品分別倶生惑也。今何於此四種中盡 T2290_.69.0632c07: 無明住地乎 答。依法開合不定經經異 T2290_.69.0632c08: 説有之。彼勝鬘分麁細開五種故四住
T2290_.69.0632c11: 一切聲聞辟支佛及十地菩薩所不能斷。
T2290_.69.0632c14: 處住地名相餘三住地准勝鬘知之。論 T2290_.69.0632c15: 第四勝鬘經第五無明住地文引之以爲 T2290_.69.0632c16: 見一處異名。可知是開合異矣 又一位 T2290_.69.0632c17: 捨二數二位捨三數次第列之即示不 T2290_.69.0632c18: 二之意也。一位一法界故此外不可有 T2290_.69.0632c19: 二法二位止觀等故又不可有三法。以 T2290_.69.0632c20: 此義今列其數也。而實互通無礙順逆超 T2290_.69.0632c21: 次自在故。後後十種不守次第也 T2290_.69.0632c22: 一十最事 T2290_.69.0632c23: 記一云。離三種雜染以成十最。謂三界五 T2290_.69.0632c24: 蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定 T2290_.69.0632c25: 執亦報類故。住地惡軍邪林纒結是煩惱雜
T2290_.69.0632c28: 疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見説 T2290_.69.0632c29: 是四住地。此唯揀出無明住地。前四發閏重 T2290_.69.0633a01: 故偏説。言頓斷者。賢首大師義分齊説。賢 T2290_.69.0633a02: 位伏現初地斷種十地棄習。此據見道一 T2290_.69.0633a03: 時斷種故云頓斷。至第三論更明此義。若 T2290_.69.0633a04: 依始教分別之障見道皆除倶生之惑金剛
T2290_.69.0633a07: 分分別倶生。但賢位伏現初地斷種十地 T2290_.69.0633a08: 棄習。斯則見道一時斷種故云頓斷四住
T2290_.69.0633a11: 生滅一門同花嚴五教中始終二教分濟 T2290_.69.0633a12: 故作如此釋。皆背論意。既云頓斷全非 T2290_.69.0633a13: 漸斷。是則不二門速疾頓成義也。末師等 T2290_.69.0633a14: 符常途作釋故頓斷文勞會通歟 T2290_.69.0633a15: 一七惡軍事
T2290_.69.0633a18: 滅。調和控御身語七惡制伏除滅諸惡行
T2290_.69.0633a21: 或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有
T2290_.69.0633a24: 欲與有二種愛故云七惡也。欲即欲界 T2290_.69.0633a25: 貪也。有上二界貪也 T2290_.69.0633a26: 一八邪林事 T2290_.69.0633a27: 律名句云。邪見・邪語・邪業・邪命・邪念・邪思
T2290_.69.0633b01: 一九結科事
T2290_.69.0633b04: 慳結○若約七十五法中初三及第七以不 T2290_.69.0633b05: 定地中貪嗔慢疑爲性。第四以大惑中無 T2290_.69.0633b06: 明爲性。第五第六以大地法中惠爲性。後 T2290_.69.0633b07: 二以小惑中嫉慳爲性。結縛有情不出三
T2290_.69.0633b10: 使以爲五結。身見・邪見・邊見・此三見以爲見 T2290_.69.0633b11: 結。戒取・見取以爲取結。合五利爲二結也。 T2290_.69.0633b12: 以十纒中慳嫉二纒以爲九結 問。何故偏
T2290_.69.0633b15: 故偏取慳嫉入於九結。帝釋慳甘露飯嫉 T2290_.69.0633b16: 修羅美女。脩羅慳美女嫉帝釋甘露飯也。
T2290_.69.0633b19: 也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以科字爲 T2290_.69.0633b20: 正也 T2290_.69.0633b21: 一十纒繩事 T2290_.69.0633b22: 法宗原云。十纒者一無慚二無愧三嫉四慳 T2290_.69.0633b23: 五悔六眠七掉擧八惛沈九忿十覆纒縛有 T2290_.69.0633b24: 情故名爲纒。初二是大不善地法。嫉慳忿覆 T2290_.69.0633b25: 是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉擧
T2290_.69.0633b28: 也。繩者縛義也 T2290_.69.0633b29: 一九十六種外道事 T2290_.69.0633c01: 資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教 T2290_.69.0633c02: 十五弟子各各愛行異見六師各別有法與 T2290_.69.0633c03: 弟子不同。師通有九十六。如是相傳常有
T2290_.69.0633c08: 衍諸佛徳也。准指事釋前之五種而言 T2290_.69.0633c09: 之者。佛花法花等未離斷常二見故或 T2290_.69.0633c10: 云七惡或云八邪等也。外道言通九種 T2290_.69.0633c11: 之義亦如常釋也 T2290_.69.0633c12: 文。於契經中等 聖法記云。於契經中十種
T2290_.69.0633c17: 無盡一地經歟。可尋之 T2290_.69.0633c18: 文。云何爲十勝等 指事云。十勝一力勝者
T2290_.69.0633c25: 摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證 T2290_.69.0633c26: 智力云十力也。四無畏者大日經所説身 T2290_.69.0633c27: 智虚空及衆生四種無畏也。合總體心無 T2290_.69.0633c28: 量成五種無量也 倶舍云。十力者一處 T2290_.69.0633c29: 非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脱解 T2290_.69.0634a01: 脱。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種 T2290_.69.0634a02: 種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨
T2290_.69.0634a07: 畏内證與外迹差別可准上知之也
T2290_.69.0634a11: 皆是外迹義也。約内證乃至十八會金剛 T2290_.69.0634a12: 不共餘教是云十八不共法也 次三 T2290_.69.0634a13: 十七道品者。道者菩薩道也品者支分義 T2290_.69.0634a14: 也。舊譯也。新云三十七菩提分法也。三
T2290_.69.0634a23: 嚴中説六十種音一一音有五百分等。 T2290_.69.0634a24: 蓋隨根品所聞不同。是故諸説増減有異
T2290_.69.0634a27: 教也。三十二種相者了色相本有故法身 T2290_.69.0634a28: 體具之。法華云。微妙淨法身具相三十二
T2290_.69.0634b02: 勝者無盡莊嚴法界樓觀義也 T2290_.69.0634b03: 文。於契經中等 聖法記云。於契經中十種
T2290_.69.0634b06: 此經歟 T2290_.69.0634b07: 一十勝事 T2290_.69.0634b08: 記一云。即約依正二報以明十勝十力無 T2290_.69.0634b09: 畏不共道品皆屬意業。言音具足即是語業。 T2290_.69.0634b10: 三十二相並屬身業。其能變化三界中尊具
T2290_.69.0634b18: 義也。大師釋云。不遍之遍遍刹塵應物。
T2290_.69.0634b22: 業者。自在度人無空過義也。通達業者。即
T2290_.69.0634b27: 記一云。則約二相以明十業。平等相應同 T2290_.69.0634b28: 生依止無厭五種即不思議業相。以如量智 T2290_.69.0634b29: 假觀縁俗成利他用。故具足無著二種之業 T2290_.69.0634c01: 即智淨相。以如理智空觀縁眞成自利用。 T2290_.69.0634c02: 故自然無盡通達三種通前二相。理量齊鑒
T2290_.69.0634c08: 故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。 T2290_.69.0634c09: 眷屬者十佛刹塵衆離數量故。功徳遍者。 T2290_.69.0634c10: 種子及三形無邊際等虚空界故。慈悲遍 T2290_.69.0634c11: 者。大悲胎藏身無所不至故。言説遍者。遍 T2290_.69.0634c12: 照佛言説遍至一切各各稱機故。證遍者 T2290_.69.0634c13: 契證諸法實際而無窮盡故。無等遍者。 T2290_.69.0634c14: 法身超過金蓮二部境界故也 T2290_.69.0634c15: 文。於契經中等 聖法記云。十種周遍即是
T2290_.69.0634c18: 時具人具法。根境識三廓周法界則遍 T2290_.69.0634c19: 於處。壽命周遍不思議劫則遍於時。眷屬 T2290_.69.0634c20: 功徳該通時處。慈悲遍根。言説遍法。證智
T2290_.69.0634c23: 盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性 T2290_.69.0634c24: 智今非分明。略有三義。一四智具足圓智者 T2290_.69.0634c25: 是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大 T2290_.69.0634c26: 圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大 T2290_.69.0634c27: 日不二智也。擧能顯所意歟。此五智則名
T2290_.69.0635a01: 徳具足無缺故云無盡藏也。光明是智慧 T2290_.69.0635a02: 義。即東方金剛部智故云智慧門也。第 T2290_.69.0635a03: 二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四 T2290_.69.0635a04: 成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開大日 T2290_.69.0635a05: 之時於四智總體論之誠爾也。次二義 T2290_.69.0635a06: 唯就阿閦開之意如何 答。大圓鏡智第 T2290_.69.0635a07: 八識即第九識之上親近作業故。專就此 T2290_.69.0635a08: 智論之也。例如金剛界曼荼羅就阿閦 T2290_.69.0635a09: 開之也。若約横而言四佛皆有含大日 T2290_.69.0635a10: 之義。同不二智境界故也。就此四智抄 T2290_.69.0635a11: 出種種義非今所要故略之 T2290_.69.0635a12: 文。於契經等 聖法記云。四種圓智即是果
T2290_.69.0635a16: 爲四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂説 T2290_.69.0635a17: 無礙。是菩薩以法無礙智知諸法自相。以 T2290_.69.0635a18: 義無礙智知差別法。以辭無礙智知諸法
T2290_.69.0635a21: 一法之上理智定惠體用等不二平等性相 T2290_.69.0635a22: 故。二義無礙者。了知不二一法之上一多 T2290_.69.0635a23: 無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有爲 T2290_.69.0635a24: 染法義故。三辭無礙者。不二法身不壞假 T2290_.69.0635a25: 名説字字等實相故。四種法身横平等 T2290_.69.0635a26: 之自受法樂故。四樂説無礙者。四種法身竪 T2290_.69.0635a27: 差別故利他故及説顯教故。四智四無礙體
T2290_.69.0635b01: 無礙是智辨是口業。智於諸法無滯礙故 T2290_.69.0635b02: 名無礙。言辭辨了故稱爲辨。通即心口倶 T2290_.69.0635b03: 名無礙齊稱爲辨智。於諸法知無滯礙 T2290_.69.0635b04: 故名無礙。知法辨了故復名辨。口於諸法 T2290_.69.0635b05: 説無障礙名爲無礙。言詞辨了故復稱辨
T2290_.69.0635b08: 是所縁之境。無礙即是能縁之智。又復名爲 T2290_.69.0635b09: 四無礙解。前二知法後二説法。初即了達 T2290_.69.0635b10: 諸法自相。是故説言實相實性。次即了達諸 T2290_.69.0635b11: 法共相故言差別。謂苦空等相生住等相。詞
T2290_.69.0635b14: 二意業之境中平等差別二義也。後二語 T2290_.69.0635b15: 業之境中自證化他差別也。今謂四辨同 T2290_.69.0635b16: 語密之徳也。約四智説法立四種辨。大 T2290_.69.0635b17: 平妙成如次配之矣 實相實性者抄出 T2290_.69.0635b18: 二義。一云。實相一心法也。次共差別三大 T2290_.69.0635b19: 義也。實性眞如也。次生滅相生滅也。一云。 T2290_.69.0635b20: 實相實性並爲眞如。其中實相相眞如也。 T2290_.69.0635b21: 實性體眞如也。共差別直爲生滅。其中共 T2290_.69.0635b22: 相苦空等共相也。差別相色心等自相也
T2290_.69.0635b25: 義中各眞如生滅如次配之也。其故標法 T2290_.69.0635b26: 義於其中各開此二故 問。雖三大中 T2290_.69.0635b27: 何眞如云共差別乎 答。共差別可訓 T2290_.69.0635b28: 之。平等而三大各別故也 T2290_.69.0635b29: 文。及彼身體相等 抄一云。本文彼字屬前 T2290_.69.0635c01: 頌中盡十方故。或待論師故。以彼十方衆
T2290_.69.0635c12: 初義歟 今云。初義爲正也 身體相者
T2290_.69.0635c15: 名體攝一切衆身門以攝字訓體字也
T2290_.69.0635c18: 相故體相云也。意直示不二義上盡義 T2290_.69.0635c19: 及所所總義皆彰不二之意也。可思之 T2290_.69.0635c20: 藏疏云。體謂體大相謂相大。以用大中辨佛 T2290_.69.0635c21: 受用變化二身。是故體相二大自是法身屬
T2290_.69.0635c24: 身用大佛也。彼上體大相大如次云法性 T2290_.69.0635c25: 眞如海及無量功徳藏也。如文取義。一 T2290_.69.0635c26: 往雖可然上盡十方句既屬能歸之義以
T2290_.69.0635c29: 文。體攝一切衆身門等 記云。初體攝門亦 T2290_.69.0636a01: 即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝
T2290_.69.0636a06: 彼身句自有一切義也 盡攝言訓體字 T2290_.69.0636a07: 也。降上頌盡字被此中體字也 生滅 T2290_.69.0636a08: 流轉無常身者訓相字也 T2290_.69.0636a09: 文。等言總通和南等 記一云。等有二義。一 T2290_.69.0636a10: 者齊等。二者平等。齊則總收多法。平則一體 T2290_.69.0636a11: 無差。謂所歸勝徳佛法僧異皆申敬慕離 T2290_.69.0636a12: 分別故名爲齊等。能歸妙行聖賢凡殊同成 T2290_.69.0636a13: 虔祷絶彼此故名爲平等。下論自指此言
T2290_.69.0636a16: 又令四相衆生獲得常住身故。復爲明了 T2290_.69.0636a17: 自他唯一眞如相故。兼收佛喜僧讃法藏恒
T2290_.69.0636a21: 云歸禮歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或 T2290_.69.0636a22: 云歸命者此義立代於南無也。理事符同 T2290_.69.0636a23: 表情得盡。俗有重南無而輕敬禮者不 T2290_.69.0636a24: 委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷 T2290_.69.0636a25: 生彌復大。言和南者謂度我也。今流 T2290_.69.0636a26: 溺生死河念依極濟而得出也。准此以言 T2290_.69.0636a27: 豈非和南。先在尊師義通上聖念救拔也 T2290_.69.0636a28: 私云。齊等者詞字也。等取諸法僧故也。 T2290_.69.0636b01: 平等者指法性示能敬所敬一體無二 T2290_.69.0636b02: 也。疏意等字被上頌廣釋之也。皆約平 T2290_.69.0636b03: 等一義云之歟 今謂等者總通和南義 T2290_.69.0636b04: 也。意云。等有三義一所歸平等一切三寶 T2290_.69.0636b05: 一味一相。二能歸平等一切衆生一味一 T2290_.69.0636b06: 相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如 T2290_.69.0636b07: 此平等平等相應渉入即是眞實敬禮義 T2290_.69.0636b08: 也。是名等義。能禮所禮性空寂感應道
T2290_.69.0636b12: 之意。約平等理示不二法性也。仍此不 T2290_.69.0636b13: 二而二分濟有三重義。一存能所二相生 T2290_.69.0636b14: 滅門分濟也。歸及平等眞如門意也。二能 T2290_.69.0636b15: 所敬相三十二分濟也。歸及等義指不二 T2290_.69.0636b16: 位也。三云於不二中立能所。猶一體三 T2290_.69.0636b17: 自位也。歸及平等示總體不二也 T2290_.69.0636b18: 文。教理行果等 心地觀經第二云。善男子 T2290_.69.0636b19: 於法寶中有其四種。一者教法二理法三行 T2290_.69.0636b20: 法四果法。一切無漏能破無明煩惱業障聲 T2290_.69.0636b21: 名句文。名爲教法有無諸法名爲理法。戒定 T2290_.69.0636b22: 惠解名爲行法。無爲果名爲果法。如是四
T2290_.69.0636b25: 名眞如即眞理理也。記云。理有二種。一
T2290_.69.0636b28: 菩提涅槃也。教行二法經論無違也 問。 T2290_.69.0636b29: 法性眞如配教理文相難消云何 答。若 T2290_.69.0636c01: 如文云之法性眞如也。但法性者法有 T2290_.69.0636c02: 分別分濟。其義在教故爲教法。其上性 T2290_.69.0636c03: 者不改本有爲宗故屬次眞如也 T2290_.69.0636c04: 文。理智和通等 遺戒云僧梵語具云僧伽
T2290_.69.0636c07: 私云。自下問答餘義也。問意易知之。答 T2290_.69.0636c08: 意云。爲顯竪横無邊義也。天台釋云。横
T2290_.69.0636c11: 也獨在眞言。是故涅槃經云何得長壽金 T2290_.69.0636c12: 剛不壞身問終不答其實義也 T2290_.69.0636c13: 文。何故八聖等 大日疏一云。住一切法平 T2290_.69.0636c14: 等執金剛者。謂住一切佛平等性也。謂因果 T2290_.69.0636c15: 自他有爲無爲等一切諸法入此如實智中
T2290_.69.0636c19: 一味。答。相不礙性故見一味。性不礙相 T2290_.69.0636c20: 故覩多身。○此上且依生滅門説。若復別 T2290_.69.0636c21: 就眞如門説。能歸所歸順順如如自身他身 T2290_.69.0636c22: 寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成
T2290_.69.0636c27: 界義也。仍理同體即云事同體也 T2290_.69.0636c28: 文。等言甚深等 指事云。次等言極甚深者 T2290_.69.0636c29: 有三義。一付所歸三寶此有多義。人法平 T2290_.69.0637a01: 等三寶平等能説所説平等能證所證平等因 T2290_.69.0637a02: 與果平等等是也。二付能歸人。馬鳴與衆 T2290_.69.0637a03: 生平等身與命平等也。三能歸所歸命根平 T2290_.69.0637a04: 等又能歸所歸身平等。如此等無量無邊人 T2290_.69.0637a05: 法等平等也。總平等分分平等總別平等又 T2290_.69.0637a06: 重重也。今僧寶之中有上中下僧寶上中是 T2290_.69.0637a07: 不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有之
T2290_.69.0637a10: 在上。大分今三義。三義中各有無量法 T2290_.69.0637a11: 門也 T2290_.69.0637a12: 文。何故攝取一切衆生等 疏一云。良由攝 T2290_.69.0637a13: 生順本願故諸佛歡喜。又由攝生順法 T2290_.69.0637a14: 侶故菩薩讃嘆。復由攝生順受持故法藏
T2290_.69.0637a19: 讃。法性顯現而不斷也 T2290_.69.0637a20: 文。馬鳴菩薩證不動地等 記一云。初問論 T2290_.69.0637a21: 主現居八地住心但應歸依自地出心及 T2290_.69.0637a22: 上二地頌中何必通歸前七下位諸僧。次答 T2290_.69.0637a23: 謂由依同體意樂通攝自他以申致敬。其 T2290_.69.0637a24: 所攝人通下諸位乃至異生無不攝故。以
T2290_.69.0637a27: 説迦葉菩薩禮初發心。此豈不敬下下位 T2290_.69.0637a28: 耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求彼威神加被。 T2290_.69.0637a29: 禮敬但彰於他不慢故。於諸位通局不同
T2290_.69.0637b03: 并上二地。何以頌中如實修行通收十地。前 T2290_.69.0637b04: 之七地及八入心何須敬仰。答中良由馬鳴 T2290_.69.0637b05: 同體大願通攝三聚爲能歸人。其中既有 T2290_.69.0637b06: 八地已前乃至邪定諸衆生類。故合通敬前 T2290_.69.0637b07: 七地僧及八入心。若望自歸但歸八地滿心
T2290_.69.0637b11: 權律師杲寶 T2290_.69.0637b12: 文。次説本趣等 記一云。馬鳴大士根本意 T2290_.69.0637b13: 趣爲利三聚諸衆生故。爲令三寶不斷
T2290_.69.0637b18: 種。上半明爲下化衆生下半顯爲上弘佛
T2290_.69.0637b21: 造論因由。今論意已云本趣可造論本
T2290_.69.0637b24: 指事云。次次説本趣等者甚深大乘。正道者 T2290_.69.0637b25: 正是不二大乘兼通三十二種。疑惑等者三
T2290_.69.0637b28: 釋之。約實言之已是一部發起也。豈隔 T2290_.69.0637b29: 眞如不二乎。次下開總體文所信境擧不 T2290_.69.0637c01: 二畢。同眞如云無斷無縛。了知無斷即 T2290_.69.0637c02: 是眞實也。遠轉遠縛如來藏云離流轉因 T2290_.69.0637c03: 離慮知縛即此義也。又不二知諸法皆 T2290_.69.0637c04: 性徳圓滿是即斷義也。眞實如眞言中説 T2290_.69.0637c05: 也 T2290_.69.0637c06: 文。一者決定信心門等文 抄一云。初一即 T2290_.69.0637c07: 當下立義分并解釋中顯示正義。第二即當 T2290_.69.0637c08: 分別發趣道相。兼修行信心分第三即當勸 T2290_.69.0637c09: 修利益分第四即當對治邪執○或可第三
T2290_.69.0637c12: 當分別發趣道相兼修行分。三除邪論○此 T2290_.69.0637c13: 一通當顯示正義對治邪執。四除執著○此
T2290_.69.0637c18: 趣入迴向四義歟。如次發心修行證果涅 T2290_.69.0637c19: 槃四轉配之。發菩提心即是白淨信心義 T2290_.69.0637c20: 也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降 T2290_.69.0637c21: 魔成道義也。入涅槃化二乘異生義也。三
T2290_.69.0637c24: 何 答。疑不決定心也。信決定也。故定大
T2290_.69.0637c29: 佛法最初受翻邪三歸即此義也。仍爲 T2290_.69.0638a01: 趣入所治執著即堅著故而迴向相違易 T2290_.69.0638a02: 知之 問。信義通四種者何第一偈云 T2290_.69.0638a03: 信心乎 答。約初得名。如云無雲天相 T2290_.69.0638a04: 也。或又第一是信總體故也。問。今四義 T2290_.69.0638a05: 與下信十義相配如何 答。今第一即下 T2290_.69.0638a06: 第一第二兩義也。今第二下第三第四兩 T2290_.69.0638a07: 義也。今第三即下第五第六兩義也。今第 T2290_.69.0638a08: 四第七已下四義也。決定精進趣入迴向 T2290_.69.0638a09: 四徳配之可知之 T2290_.69.0638a10: 文。九十六種諸大外道 論第九云。魔及外 T2290_.69.0638a11: 道云何差別。所言魔者令作惡事言。外道 T2290_.69.0638a12: 者令捨善事。二種差別應如是知之 T2290_.69.0638a13: 私云。下對治邪執意可見之 T2290_.69.0638a14: 文。不斷大覺門等 記云。論句窄故但云佛 T2290_.69.0638a15: 種。今可法是佛言僧是佛子。擧人攝言明
T2290_.69.0638a22: 此位中人空無漏成就自在無所疑畏。故
T2290_.69.0638a25: 心○分分漸漸與遠離智而共相應。從彼
T2290_.69.0638b01: 空。法空根本後得雖爲地上人空二智亦 T2290_.69.0638b02: 通三賢。令通地前地上意也 T2290_.69.0638b03: 論五云。三賢菩薩未得正體智未證如理 T2290_.69.0638b04: 故○謂十地菩薩内得正智外得後智。一
T2290_.69.0638b07: 地上釋之也。上修地前地上等釋擧承來 T2290_.69.0638b08: 也 T2290_.69.0638b09: 文。通攝三聚人等 指事云。次未得圓滿故
T2290_.69.0638b12: 人因分果分中衆生及因分極位佛取也。 T2290_.69.0638b13: 唯果分極不取也。已得圓滿故也 T2290_.69.0638b14: 文。然三聚門有其三種 抄一云。初一信心 T2290_.69.0638b15: 不同邪定退不同正定進。第二信根不同 T2290_.69.0638b16: 邪定定無不同正覺歸。第三樂求不同
T2290_.69.0638b19: 馬鳴菩薩須初門哉 答。馬鳴説因法導 T2290_.69.0638b20: 機故。今龍樹意開顯引因入果故實具三
T2290_.69.0638b23: 成所化。末論意直用後二門乃至取果 T2290_.69.0638b24: 位以爲所化也 T2290_.69.0638b25: 文次開總體等 指事云。次云開總體等者 T2290_.69.0638b26: 略有三義。一者不二總體之上開十六門 T2290_.69.0638b27: 故。二者不二總體之上開三十二種故。三者 T2290_.69.0638b28: 一心三大總體之上開十六能入門故。次所 T2290_.69.0638b29: 入門者科門故名門。又十六所入爲不二門
T2290_.69.0638c03: 分所入。次爲彼法作依止有二重。其十六 T2290_.69.0638c04: 所入門望十六能入門是所依止故。又望不 T2290_.69.0638c05: 二所入法是能依止故。能起信根者門法作 T2290_.69.0638c06: 業相也。今此能起所起各有二重可准上 T2290_.69.0638c07: 知之。能入所入種種差別者不二總體之上
T2290_.69.0638c10: 是即果分中因果也。次重因果相望以不 T2290_.69.0638c11: 二總體爲果以三十二爲因。後重於因 T2290_.69.0638c12: 分中立總別。前後兩重所入門一心三大 T2290_.69.0638c13: 分濟故。於此心體相用開十六能入別 T2290_.69.0638c14: 門也 問。初義中不二總體上十六門者 T2290_.69.0638c15: 因分十六所入法即名此十六歟 答。雖 T2290_.69.0638c16: 其體一爲不二門之時於果分中立之 T2290_.69.0638c17: 故聊異因分門法相對所入十六也。第二 T2290_.69.0638c18: 義三十二種甚深安車達於清淨無上地 T2290_.69.0638c19: 意也。第三義所入十六上開能入十六意 T2290_.69.0638c20: 也。三師等所立皆此第三義攝也 問。開 T2290_.69.0638c21: 總體者開字義如何 答。疏云。開示總體
T2290_.69.0638c26: 總體。而只云開爲成均句也。仍下云。已 T2290_.69.0638c27: 説總體影略互顯歟。但疏記義以下文直 T2290_.69.0638c28: 爲證也。指事意同抄義也。但開字亙詞 T2290_.69.0638c29: 與門二義歟。開立義并開説義倶存之 T2290_.69.0639a01: 也。例如摩訶衍者總之言通總體與總 T2290_.69.0639a02: 説二義也 問。總體分齊如何 答 T2290_.69.0639a03: 疏一云。科就甚深所入言之擧勝攝劣 T2290_.69.0639a04: 故。○良以不二離根教故不可顯示。唯就
T2290_.69.0639a07: 入并不二爲總體歟。學者義云。總體者指 T2290_.69.0639a08: 三十三法體也。總字非總體義只總説義
T2290_.69.0639a11: 是不二兼十六所入也 T2290_.69.0639a12: 文。有法能起等 T2290_.69.0639a13: 私云。末師義皆單指十六能入門也。指事 T2290_.69.0639a14: 意有法者指十六所入兼指十六能入 T2290_.69.0639a15: 也。摩訶衍指不二并所入十六也 問上 T2290_.69.0639a16: 三重義中第三意三十二云有法之義可 T2290_.69.0639a17: 有之。何不釋之乎 答。約所入又約 T2290_.69.0639a18: 能入作釋之時三十二云有法之義自 T2290_.69.0639a19: 聞故別不列釋此義。若釋之者有法者三 T2290_.69.0639a20: 十二也可云也 T2290_.69.0639a21: 文。一者能入門等 T2290_.69.0639a22: 私云。指事意此能入門所入門各有二義。 T2290_.69.0639a23: 一能入門者兩重十六能入也。所入門者 T2290_.69.0639a24: 十六所入也。此之時門者科門門也。二能 T2290_.69.0639a25: 入門者如前爲所入之門也。所入門者 T2290_.69.0639a26: 爲不二之門也。此之時兩重門字能通門 T2290_.69.0639a27: 也 於所詮理者又有二重。一指不二。 T2290_.69.0639a28: 有法句指十六所入故也。二指所入。有 T2290_.69.0639a29: 法句見所入十六故也。作依止者此十 T2290_.69.0639b01: 六所入爲其能入門所依止也。望不二 T2290_.69.0639b02: 爲能依止義也。彼法者所依止之時指能 T2290_.69.0639b03: 入門也。記云彼即能入也。能依止之時 T2290_.69.0639b04: 指不二也。已上能入門所入門有其兩 T2290_.69.0639b05: 重思之可觀也 T2290_.69.0639b06: 文。有法者總標等 T2290_.69.0639b07: 私云。十六能入門法者又有二重。一所入 T2290_.69.0639b08: 十六云門法。既屬法之門也非單門也。 T2290_.69.0639b09: 二能入十六云門法是屬門之法。次所入 T2290_.69.0639b10: 門又有二義一云十六所入也。二云不 T2290_.69.0639b11: 二摩訶衍也。所詮十六所入法望能入爲 T2290_.69.0639b12: 法。望不二爲門故致此二重也 問。 T2290_.69.0639b13: 依何文相存此義乎 答。既摩訶衍句 T2290_.69.0639b14: 存兩重。有法又可有二重勿論也。有法 T2290_.69.0639b15: 句釋能入門法又示有此二重只不云 T2290_.69.0639b16: 門云門法。此門亦名法之義有之也。又
T2290_.69.0639b21: 門之法屬法之門可有此二義也 T2290_.69.0639b22: 文。總標門法作業等 疏二云。總標門法作 T2290_.69.0639b23: 業之相者此有二解。一門法之言合之爲 T2290_.69.0639b24: 一。不敢本法唯指能入。由依其門能 T2290_.69.0639b25: 起信根。○二門法之言離之爲二。通門及
T2290_.69.0639b28: 記一云。問於中不二摩訶衍體今既説信 T2290_.69.0639b29: 之境。何故下論言離機根 答。若定離根 T2290_.69.0639c01: 不應知有。但由彼法本自成就不爲隨根
T2290_.69.0639c04: 曉疏云。言有法者謂一心法。若人能解此 T2290_.69.0639c05: 法必起廣大信根故。故言能起大乘信根。 T2290_.69.0639c06: 信根既立即入佛道。入佛道已得無窮寶。
T2290_.69.0639c09: 人能解此法必起廣大信根故。既立即入
T2290_.69.0639c12: 高判誠有深旨。本論文相門門分明者乎」 T2290_.69.0639c13: 文。信決定進心等 記一云。決定即是勝解
T2290_.69.0639c16: 又約第三出生義作釋也 T2290_.69.0639c17: 文。譬如班多伽等 疏二云。兩種梵語未見 T2290_.69.0639c18: 翻對前如萍之類。比信無根。後同松栢
T2290_.69.0639c23: 爲十信。根爲十解已去也 T2290_.69.0639c24: 一以信爲本事 T2290_.69.0639c25: 花嚴經云。信能永滅煩惱本。信能超出衆 T2290_.69.0639c26: 魔路。斷除疑網出愛流滅除憍慢恭敬
T2290_.69.0640a04: 等義廣可説之也 T2290_.69.0640a05: 文。信有十種義等 戒序云。若有善男子善 T2290_.69.0640a06: 女人欲入此乘修行者先發四種心。一 T2290_.69.0640a07: 信心二大悲心三勝義心四大菩*提心。初信 T2290_.69.0640a08: 心者爲欲決定堅固無退失故發此心。此
T2290_.69.0640a11: 六如次地上六度行。前五義當前之五地 T2290_.69.0640a12: 後一義開成後五地。但文略義包。唯言成就 T2290_.69.0640a13: 慈悲心故不言智惠耳。根十中前五地前 T2290_.69.0640a14: 已來後五地上已去。前五中初一十信分除 T2290_.69.0640a15: 憍慢故。二即十住由惠住理故云能詮甚 T2290_.69.0640a16: 深理故。三即十行十度功徳故。四五並即十 T2290_.69.0640a17: 向。後五中六七八通十地。故云出離地地轉 T2290_.69.0640a18: 勝。謂後後出離前前障故。九十名義具足。 T2290_.69.0640a19: 又據前後義者信之十義但配十信。根之十 T2290_.69.0640a20: 義配住已去。但合第一第二同爲十住。斷
T2290_.69.0640a23: 一。爲總。後十爲別。別中前三唯自利次 T2290_.69.0640a24: 四通他利後通於二利。根十義中初二義 T2290_.69.0640a25: 配十住第三十行第三第四第五十向也。 T2290_.69.0640a26: 六七八通十地第九配十地第十配妙 T2290_.69.0640a27: 覺也。疏無配屬釋也 T2290_.69.0640a28: 文。一者澄淨義等 唯識論第六云。云何爲 T2290_.69.0640a29: 信於實徳能深忍樂欲心淨爲性。對治不
T2290_.69.0640b05: 是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心
T2290_.69.0640b09: 法如此清水珠置於池内令濁穢水皆即 T2290_.69.0640b10: 澄淨。如是信珠在心地内諸濁穢皆即除遣
T2290_.69.0640b13: 四諦三寶等云徳。漏無漏善根生起云業。 T2290_.69.0640b14: 於此三上心許樂欲爲信自性也 問。 T2290_.69.0640b15: 十義共信自性歟 答。澄淨爲性餘九爲 T2290_.69.0640b16: 業歟。或又十義同自性也 問五七八如 T2290_.69.0640b17: 何 答如次心身語上信徳歟 T2290_.69.0640b18: 文。一者下轉等 T2290_.69.0640b19: 私云。下轉者約喩樹根深入地底不動 T2290_.69.0640b20: 搖之身也。約法者了凡夫地即究竟離 T2290_.69.0640b21: 高昇之思也。例如菩提心根牙萌不動 T2290_.69.0640b22: 也。隱密義者如樹根等雖不顯其體於 T2290_.69.0640b23: 地中而能執持其莖葉等。内信叶法性 T2290_.69.0640b24: 堅固不動也 T2290_.69.0640b25: 文。能入所入種種等 T2290_.69.0640b26: 私云。本論文中只委釋信根二字不釋 T2290_.69.0640b27: 餘能入所入等故云爾也 T2290_.69.0640b28: 文。次明建立等 指事云。次明建立等者。説 T2290_.69.0640b29: 有五分者通因果法門建立之。本論五分 T2290_.69.0640c01: 以後重二法二門爲宗建立之。釋論開説 T2290_.69.0640c02: 五分。依末論者本論亦深 問。因縁分中 T2290_.69.0640c03: 機唯是因分機歟又可通果分哉 答。有 T2290_.69.0640c04: 二義依隱者通三十三種兼十論花文而建 T2290_.69.0640c05: 立。略本論者果分法離機離教也。依釋論付 T2290_.69.0640c06: 大師意者八種因縁通因果。能起信根機既 T2290_.69.0640c07: 以通因果。又不動玄理中可建立五分故 T2290_.69.0640c08: 問。何故不見哉 答。暫准因分任本論 T2290_.69.0640c09: 依隱略付一義説故無失。建立非建立亦
T2290_.69.0640c12: 約後重中四法而建立故五分皆就因分 T2290_.69.0640c13: 立之也。而以末論見之又可通果分。所 T2290_.69.0640c14: 信法數已有不二能信因分豈無之乎。又 T2290_.69.0640c15: 本源玄理二論所立五分必可有不二故。 T2290_.69.0640c16: 約十論意尤可通因果也 問。若爾者 T2290_.69.0640c17: 於因縁分何文可存不二之機乎 答。 T2290_.69.0640c18: 八種根本總體作正因縁文可有依主持 T2290_.69.0640c19: 業二義。至下可悉之 T2290_.69.0640c20: 文。教法出現等 T2290_.69.0640c21: 私云。人是體也。法即體上義理也。義理中 T2290_.69.0640c22: 法體不分義門得別是並法體也。六度萬 T2290_.69.0640c23: 行即法相也。讃嘆功徳結縁得道等即法 T2290_.69.0640c24: 用也 T2290_.69.0640c25: 一五分配立事 T2290_.69.0640c26: 私云。五分即五智也又不二一心三大也。 T2290_.69.0640c27: 五智者因縁分中台法界智也。祕鍵云。言
T2290_.69.0641a01: 者。即指衆生自心之處。即一切佛大悲胎 T2290_.69.0641a02: 藏曼荼羅。所以者何一切衆生即是花臺
T2290_.69.0641a06: 自他三密無邊際具足無闕少等義故建 T2290_.69.0641a07: 立三十三示法體不分也。次解釋分南 T2290_.69.0641a08: 方。破邪顯正即自證三菩提故。修行分西 T2290_.69.0641a09: 方隨縁之始故也。勸修分北方隨縁至極 T2290_.69.0641a10: 故也 T2290_.69.0641a11: 已上十餘枚以他本書入了。同是頼法 T2290_.69.0641a12: 印勘記故也。爲補闕失拭老眼勵禿 T2290_.69.0641a13: 筆了。可哀可哀 T2290_.69.0641a14: 應永四年四月日
T2290_.69.0641a17: 所勞也。自四月一日談義始行。配文釋 T2290_.69.0641a18: 論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有加 T2290_.69.0641a19: 増仍所寫取之也 T2290_.69.0641a20: T2290_.69.0641a21: T2290_.69.0641a22: T2290_.69.0641a23: 文。已説立義分次説解釋分等 T2290_.69.0641a24: 私云。二分差別被根利鈍義如五分建 T2290_.69.0641a25: 立也。以二分配於廣略可有四重分 T2290_.69.0641a26: 別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是 T2290_.69.0641a27: 解釋分。三文義倶略即立義分。四文義倶 T2290_.69.0641a28: 廣是解釋分也 問。初二重爾也。三四義 T2290_.69.0641b01: 如何 答。立義分雖立三十三未及細 T2290_.69.0641b02: 判故不顯深廣無窮義理。解釋分雖明 T2290_.69.0641b03: 四法判義理無盡故兼示餘門深廣。是 T2290_.69.0641b04: 故立後二門也 問。已説等結前生後釋 T2290_.69.0641b05: 論辭歟。答。爾也。或云。指本論文。委如立 T2290_.69.0641b06: 義分結前生後釋也 T2290_.69.0641b07: 文。唯有四種法等 疏二云。初一句明此所
T2290_.69.0641b10: 頌無第二答説。有義云。餘二十九門第二 T2290_.69.0641b11: 句答行相也。擧二十九反顯四法相也。 T2290_.69.0641b12: 一義云。准長行所餘法門略不解釋句 T2290_.69.0641b13: 只釋唯有四法所由未云行相。次云何 T2290_.69.0641b14: 爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問 T2290_.69.0641b15: 未答第二問也。九論已説故者。勘十論 T2290_.69.0641b16: 爲四已下明行相。故知頌中唯答第一問 T2290_.69.0641b17: 造時起信必雖非末論互讓其義故云 T2290_.69.0641b18: 已説故也。或又龍樹在後作此釋也 T2290_.69.0641b19: 文。唯釋四法等 疏二云。今解釋分具明二 T2290_.69.0641b20: 門而不廣釋所入法者。若入二門達本 T2290_.69.0641b21: 法故 記二云。謂即別釋後重之内一心法 T2290_.69.0641b22: 中二法門故。下文所説多約門者。謂令行
T2290_.69.0641b25: 私云。門法各有十名。今立名據本論所 T2290_.69.0641b26: 説。謂立義分一體三自眞如生滅四名建 T2290_.69.0641b27: 立之故也 T2290_.69.0641b28: 文。一心遍滿論等 T2290_.69.0641b29: 私云。今十論次第法門建立次第也 T2290_.69.0641b30: 文。二種論中唯釋一法等 疏二云。本源玄 T2290_.69.0641c01: 理唯釋不二。問。如是二論應有立義。若有 T2290_.69.0641c02: 立義。不二大乘應有因縁。如無因縁則無 T2290_.69.0641c03: 立義應唯三分。若闕初二云何。前論通指 T2290_.69.0641c04: 五分教法出興法如是故 答。仰觀二論必 T2290_.69.0641c05: 具五分。以前論説十論建立同一相故。後 T2290_.69.0641c06: 難善遣前難奚通。不二大乘應有因縁。許 T2290_.69.0641c07: 有因縁不離根宜豈不違前離根宜故。 T2290_.69.0641c08: 然今擧有欲顯於無雖説因縁非同因 T2290_.69.0641c09: 分稱根施設令其斷修實被之根。但欲令 T2290_.69.0641c10: 彼知此不二無實所被故不違前離根宜 T2290_.69.0641c11: 故。如是因縁理亦不無既具因縁明有立
T2290_.69.0641c14: 亦説不二離教説故。今何却指本源玄理二 T2290_.69.0641c15: 論同釋不二大乘。豈不違前非教相應離教 T2290_.69.0641c16: 説故 答。有二解。一兩論雖説不二大乘。 T2290_.69.0641c17: 但令知有不可剖折曲示於人。故亦名爲 T2290_.69.0641c18: 不可説也。○二賢首清涼龍樹之意據因果 T2290_.69.0641c19: 分各別爲論果分法體不許與教而相應 T2290_.69.0641c20: 故離教説故。本源玄理據因果分相從而明。
T2290_.69.0641c23: 等偏付花嚴作釋故搆種種通妨。據高 T2290_.69.0641c24: 祖立教者直釋其義如菩提心論等也」 T2290_.69.0641c25: 文。何故諸論建立門中等 疏二云。十論立 T2290_.69.0641c26: 義分具標三十三。何故解釋分説四或明一
T2290_.69.0641c29: 解釋分也 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 626 627 628 629 630 631 632 633 634 635 636 637 638 639 640 641 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |