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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69
T2290_.69.0612a03: 眞言宗所學經律論目録云 T2290_.69.0612a04: 二部十一卷 T2290_.69.0612a05: 金剛頂發菩提心論一卷
T2290_.69.0612a08: 一金剛頂業一人 T2290_.69.0612a09: 應レ學二十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅 T2290_.69.0612a10: 尼經一部十卷一 T2290_.69.0612a11: 一胎藏業一人 T2290_.69.0612a12: 應レ學二十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部 T2290_.69.0612a13: 十卷一 T2290_.69.0612a14: 右二人業應レ兼二學三十七尊禮懺經金剛頂 T2290_.69.0612a15: 菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷一 T2290_.69.0612a16: 一聲明業一人
T2290_.69.0612a22: 仁和上問二南大寺新羅僧珍聰一。珍聰云。新羅 T2290_.69.0612a23: 中朝山月忠妄造。後海和上上奏入二眞言三 T2290_.69.0612a24: 藏一流二行天下一。次福貴山道詮和上箴誨破二右 T2290_.69.0612a25: 僞論一立爲二眞論一
T2290_.69.0612b01: 上請來也。而諸師雖レ有二眞僞諍論一。高祖大 T2290_.69.0612b02: 師既奏達二眞論之旨一流二行天下一。後小栗栖 T2290_.69.0612b03: 常曉和上請二來此論疏三卷一重經二奏聞一 T2290_.69.0612b04: 進官流通。是故爲二眞言書典一而依二學之一 T2290_.69.0612b05: 也 T2290_.69.0612b06: 一大意事 T2290_.69.0612b07: 私云。大師祕記立二體宗用三法一以判二一宗 T2290_.69.0612b08: 義一。天台釋中立二名體宗用教五重玄一而判二 T2290_.69.0612b09: 一切經一。准レ之而言。此論又有二三法一。大乘 T2290_.69.0612b10: 爲レ體不二爲レ宗因果爲レ用也。大乘者三十 T2290_.69.0612b11: 三法各各峙立皆不レ動二當所一而所詣處故 T2290_.69.0612b12: 名二摩訶衍一也。大乘名義至下悉之。不二 T2290_.69.0612b13: 者或眞妄不二或眞俗不二或門法不二或 T2290_.69.0612b14: 因果不二等也。於二一一法一不二數量無量 T2290_.69.0612b15: 無邊也。因果者修二習此法契一至二彼果一義 T2290_.69.0612b16: 也。此中又有二重重一。或境因識果或妄縁起 T2290_.69.0612b17: 或眞縁起或始因果或本因果。乃至此論 T2290_.69.0612b18: 下文所レ明三對六重因縁皆此門義也。今 T2290_.69.0612b19: 於レ題配レ之者。摩訶衍三字即是體也。直 T2290_.69.0612b20: 指二三十三各各法體一故。釋一字配レ宗。開二 T2290_.69.0612b21: 解三十三法上同異義理一會レ異歸レ同爲二 T2290_.69.0612b22: 宗旨一故。論一字配レ用決二斷三十三上相 T2290_.69.0612b23: 應不應一以成二行因至果義一故也。又立義分 T2290_.69.0612b24: 爲レ體解釋分爲レ宗餘之三分爲レ用。體宗 T2290_.69.0612b25: 用各雖レ攝二三十三一。體峙立爲レ義。宗同相 T2290_.69.0612b26: 爲レ義。用相應爲レ義也 T2290_.69.0612b27: 論第一云。已説二本趣一次開二總體一。本曰。有レ法 T2290_.69.0612b28: 能起二摩訶衍信根一。是故應レ説○有法者總標二 T2290_.69.0612b29: 十六能入門法一能起信根者總標二門法作業 T2290_.69.0612c01: 之相一。摩訶衍者總標二十六所入法體并及不
T2290_.69.0612c06: 所詮法體一也 T2290_.69.0612c07: 又云。能入所入八種法相勝劣廣狹其相云 T2290_.69.0612c08: 何。頌曰平等平等一皆無レ有二別異一各攝二諸
T2290_.69.0612c14: 宗一也。不二重重其最上即根本總體不二 T2290_.69.0612c15: 大乘爲二論宗一也 T2290_.69.0612c16: 又第一云。微塵數過去諸佛微塵數現在諸 T2290_.69.0612c17: 佛微塵數未來諸佛皆悉乘二此三十二種甚
T2290_.69.0612c20: 三重如レ次體相用三大也。亦是不二眞如
T2290_.69.0612c23: 又不二至極還各各峙立位故。或爲レ體或 T2290_.69.0612c24: 屬レ宗兩義無レ違也 T2290_.69.0612c25: 一眞論僞論事 T2290_.69.0612c26: 私云。斯論三國流傳之間於二月氏震旦一未三 T2290_.69.0612c27: 曾聞二僞論謬難一。至二日域一始有下致二疑殆一之
T2290_.69.0613a04: 各驅二自宗一取レ義誰定二眞僞一。然而安然教 T2290_.69.0613a05: 時義云。有二眞言僧都一上奏入二眞言三藏之 T2290_.69.0613a06: 中一流二行天下一。其官符文載二貞觀格一。後有二 T2290_.69.0613a07: 福基和上一箴誨迷方記中具會二舊人四失 T2290_.69.0613a08: 七失一論定二眞論一。論題下云二龍樹菩薩造一 T2290_.69.0613a09: 故引爲二證據一。可レ謂顯晦隨レ時行藏在レ運
T2290_.69.0613a13: 上圓頓淨戒雖レ有二諸宗疑謗一依二宮符一行 T2290_.69.0613a14: レ之。今何至二此釋論一依二愚輩假難一失二賢王 T2290_.69.0613a15: 勅詔一乎 T2290_.69.0613a16: 一今論顯密分別事 T2290_.69.0613a17: 二教論上云。問義若如レ是者何等經論説二顯 T2290_.69.0613a18: 密差別一 答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽
T2290_.69.0613a23: 來一 T2290_.69.0613a24: 右摩訶衍論者横釋二顯教一竪括二祕藏一。大論雖
T2290_.69.0613a27: 兩際一。調二九種淺機一運二不二祕宮一。驚二佛華法 T2290_.69.0613a28: 花之眠無明分位一覺二一如一道 T2290_.69.0613a29: ○是故哀二彼諸教之迷徒一開二此十軸之論藏
T2290_.69.0613b06: 意趣非レ一。唯付二竪中竪淺略一義一作二彼説一 T2290_.69.0613b07: 給。若依三竪中深祕一者正説二因分一兼明レ果。若 T2290_.69.0613b08: 又付二祕中深祕一正説二果分一兼明レ因。若又依二 T2290_.69.0613b09: 祕祕中深祕一者唯説二果分因果一不レ説二因分一。
T2290_.69.0613b12: 分意初以二不二一爲二總體一漸漸説開終歸二 T2290_.69.0613b13: 此無上地一。全非三因分五十二位中佛果覺 T2290_.69.0613b14: 體以爲二至極一也。加レ之或立二一一心識一或 T2290_.69.0613b15: 存二如義言説一。又不二果分存二人體一。地獄傍 T2290_.69.0613b16: 生立教益。是等施設更越二顯教一。仍爲二眞 T2290_.69.0613b17: 言所學論一也 問。果分爲レ極是華嚴等教 T2290_.69.0613b18: 相也。何異レ彼乎。將又以二此論一爲二密論一醫 T2290_.69.0613b19: 王之目觸レ途爲レ藥之意歟如何 答。以二離 T2290_.69.0613b20: 言果海一爲二宗極一之義聊雖レ似二華嚴一委勘 T2290_.69.0613b21: レ之有二同異義一。以二離言果分一爲レ極兩宗是 T2290_.69.0613b22: 同也。但彼以二果分一爲二沒同之境一。是以二果 T2290_.69.0613b23: 分一稱二不二理一。彼於二果分一全不レ立二名義一。是 T2290_.69.0613b24: 以二果分一稱二性徳一。彼於二因分一不レ立二佛果一。 T2290_.69.0613b25: 是修因中盡二因果一。彼但説二九識一此因分十 T2290_.69.0613b26: 識。彼但立二妄語一此盡二眞妄一。如レ斯等不同 T2290_.69.0613b27: 大違二華嚴一。次觸レ途皆藥者則不レ如レ是。有二 T2290_.69.0613b28: 如上諸義一故此論建立法門分濟全異二餘 T2290_.69.0613b29: 經論一。仍獨爲二密論一也 T2290_.69.0613b30: 一本論顯密分別事 T2290_.69.0613c01: 住心論第九云。指事 ![]() T2290_.69.0613c02: 經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願 T2290_.69.0613c03: 故也。若依二所詮義一判レ之者。百億經是能依 T2290_.69.0613c04: 所攝也。起信論是所依能攝也。望二散説經一 T2290_.69.0613c05: 此從攝義論深。隱レ密未二開顯一故望二釋論一又 T2290_.69.0613c06: 是淺。良有レ由以也 T2290_.69.0613c07: 私云。本論顯密分別學者異義也。但 ![]() T2290_.69.0613c08: 人本論屬二顯論一末論屬二密論一。靜遍僧都尚 T2290_.69.0613c09: 以二本論一屬レ密 今謂兩義共不レ違。但約二 T2290_.69.0613c10: 教相一判レ之者。本論未レ指二其堺畔一猶屬二顯 T2290_.69.0613c11: 教一也。例如二天台當分圓袴節圓不同一也。 T2290_.69.0613c12: 凡佛經本論末論相望有二三重義一。佛説百 T2290_.69.0613c13: 億經王專爲二因機一説二多名句一不三必示二祕 T2290_.69.0613c14: 密一以爲二其宗要一。其中雖レ有二權多實少義 T2290_.69.0613c15: 門一一代大體皆説二顯略一爲二本意一故尤淺 T2290_.69.0613c16: 近也。次本論往往挑二果分境界一爲二其宗 T2290_.69.0613c17: 體一。所謂或説二眞如能生一或立二不二佛體一。 T2290_.69.0613c18: 然未下簡二別因果法門一而説中其法堺量分 T2290_.69.0613c19: 濟上也。望二經説一向隨他一聊一重祕密也。 T2290_.69.0613c20: 次釋論明指二果分言説一建二立其相一。於二不 T2290_.69.0613c21: 二極處一或立二名義一或存二人體一。隨縁機教
T2290_.69.0613c24: 前權門一本論如二當分圓教一末論如二袴節圓 T2290_.69.0613c25: 教一也。可レ思レ之 T2290_.69.0613c26: 一法門建立事 T2290_.69.0613c27: 指事云。總有二三十三種大乘一依二機淺深一法 T2290_.69.0613c28: 開合不同也。付二淺略一三十二種顯教修行種 T2290_.69.0613c29: 因海應化身所説也。不二大乘密教性徳圓 T2290_.69.0614a01: 圓海法身所説也。付二深祕門一有二三重一。兩重 T2290_.69.0614a02: 一法界心是眞如門是則眞言也。兩重三大 T2290_.69.0614a03: 義則生滅門皆是種因海。復次於二一心法界 T2290_.69.0614a04: 三大義一有二眞如生滅二法門一。其眞如是眞言 T2290_.69.0614a05: 生滅則顯教。此復各有二二義一。一者顯中之祕 T2290_.69.0614a06: 二者皆是第十住心之分濟也。非二九種住心 T2290_.69.0614a07: 之祕密一。復次能入門顯教所入法眞言。次付二 T2290_.69.0614a08: 祕中深祕門一此不二眞如生滅三門是三部 T2290_.69.0614a09: 法門也。如レ次佛蓮金是也。此復有二三重一三部 T2290_.69.0614a10: 各具二三門一故也。復次此三十三種法門是三 T2290_.69.0614a11: 十七尊三摩地也。○付二祕祕中深祕一皆是大 T2290_.69.0614a12: 日如來法曼陀羅身也。一一法具二各各法一互 T2290_.69.0614a13: 相攝入輪圓具足。横竪無邊數量過二刹塵一理
T2290_.69.0614a16: 心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴 T2290_.69.0614a17: 住心之一分之實徳實號也。三者毘盧遮那 T2290_.69.0614a18: 之大圓鏡之内證萬徳之不共法門也。四者
T2290_.69.0614a21: 分濟一不レ過二三十三種一也。是有二三重一。先不 T2290_.69.0614a22: 二門法者。諸法自體各各本來不生住二實 T2290_.69.0614a23: 際一故無三一法而非二法界體一各具二衆徳一平 T2290_.69.0614a24: 等一味也。論云。性徳圓滿海是焉又云。不 T2290_.69.0614a25: 二唯是不二。本自成就法非二建立造作義一 T2290_.69.0614a26: 也。是即不二摩訶衍體也。此中論二其義門一 T2290_.69.0614a27: 有二平等差別二徳一。平等名二一心一差別名二 T2290_.69.0614a28: 三大義一。皆是不二智境界非二隨機建立一也。 T2290_.69.0614a29: 開レ之三十三乃至刹塵諸法攝二此中一也。 T2290_.69.0614b01: 是不二門中能入所入軌則也。次前重建 T2290_.69.0614b02: 立者就二彼不二門中能入所入平等法體一 T2290_.69.0614b03: 假立二名相一論二修入一也。若約二能入門一八門 T2290_.69.0614b04: 差別雖二分界不同一。論二其所入八法一一味平 T2290_.69.0614b05: 等全體遍收。隨得二一法一通入二總體一也。次 T2290_.69.0614b06: 後重就二彼不二門中心體相用四法一爲二其 T2290_.69.0614b07: 本質一各開二立二法二門一。約二二門一一體三 T2290_.69.0614b08: 自雖二不同一約二所入一一心一味更離二差別一。 T2290_.69.0614b09: 如云二一心一體相用亦爾也。是則前重於二 T2290_.69.0614b10: 不二法體一開二出其影像一。後重付二不二義 T2290_.69.0614b11: 門一建二立其影像一也。又前重普門建立也。 T2290_.69.0614b12: 後重一門建立也。如レ此不同具在二指事中一 T2290_.69.0614b13: 也 問。前重八法與二不二一中間有二根本摩 T2290_.69.0614b14: 訶衍別法一乎 答。兩義有レ之。今謂云不 T2290_.69.0614b15: レ可レ有二別體一不レ立二八法一不二體也。既開二八 T2290_.69.0614b16: 法一即所入法也。有二何法一置二此中間一乎 T2290_.69.0614b17: 尋云。爾者於二後重一又不レ可レ立二四法一各各 T2290_.69.0614b18: 總體乎 答。立レ之各於二四法一開二二所入一 T2290_.69.0614b19: 故。猶如下前重付二不二一法一開中八法上也。仍 T2290_.69.0614b20: 四法別體即不二中四門也。是云二攝大體 T2290_.69.0614b21: 性五不二一也 T2290_.69.0614b22: 一三十三與二三十七尊一配屬事 T2290_.69.0614b23: 梵網開題云。色心名別並是一體。一體與レ法 T2290_.69.0614b24: 亦有二三義一。三大與レ名是也。三大者體大相大 T2290_.69.0614b25: 用大。眞如門三大無レ有二定相一互相具レ二故 T2290_.69.0614b26: 三。以生滅自門三大名各有二其相一自性各別 T2290_.69.0614b27: 故。是三大法具二三十二法門眷屬一加二攝大體 T2290_.69.0614b28: 性五大一則三十七。是則三十七佛。所謂三十 T2290_.69.0614b29: 七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也
T2290_.69.0614c03: 四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可レ配レ之
T2290_.69.0614c08: 三樣一。一可レ略二内四供一。二可レ略二四波一歟。攝二 T2290_.69.0614c09: 于不二一故。四波同二四佛一故。三者可レ略二四攝一 T2290_.69.0614c10: 歟。能守護尊故。今且取二所守護等之三十三
T2290_.69.0614c13: 意一立二暗推一義一者。不二及不二中心體相 T2290_.69.0614c14: 用如レ次配二大日阿閦寶生彌陀不空一。不二 T2290_.69.0614c15: 五佛能得二金剛一人故也。前重根本摩訶衍
T2290_.69.0614c18: 心一也。體大平等性智也。不増不減是彼此 T2290_.69.0614c19: 同如義故。相大妙觀察智也。恒沙功徳即 T2290_.69.0614c20: 邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生 T2290_.69.0614c21: 是妙業必成義故。次所入十六理十六尊
T2290_.69.0614c24: 法及體大下二法如レ次配二金寶法業四定一 T2290_.69.0614c25: 也。相用二大下四法如レ次配二鉤索鎖鈴四 T2290_.69.0614c26: 攝一也。四波與二四攝一自證化他徳也。仍自
T2290_.69.0614c29: 一體一心即金剛波羅蜜也。是眞如所入 T2290_.69.0615a01: 也。金剛波羅蜜五古爲二三形一是即十眞如 T2290_.69.0615a02: 十法界體也。仍配二眞如所入一亦名二一法界 T2290_.69.0615a03: 心一故也。三自一心即寶波羅蜜也。寶部三 T2290_.69.0615a04: 點具足人體即三辨寶以爲レ體也。故配二三 T2290_.69.0615a05: 自摩訶衍一也。無量無邊諸法差別摩訶衍 T2290_.69.0615a06: 配二法波羅蜜一也。妙觀察智所入定體。故五 T2290_.69.0615a07: 眼高懸邪正不謬名二諸法差別一也。寂靜無 T2290_.69.0615a08: 雜一味平等摩訶衍配二羯磨波羅蜜一也。羯 T2290_.69.0615a09: 磨部遍入二一切輪一故即寂滅涅槃體故云二 T2290_.69.0615a10: 眞如一也。已上四法下四門配二東方四菩薩一 T2290_.69.0615a11: 也。金剛頂經中以二 ![]() ![]() ![]() ![]()
T2290_.69.0615a14: 纒故云二如來藏一也。理趣經云。一切有情如
T2290_.69.0615a17: 常住不變故云二性功徳一也。世間因果金剛
T2290_.69.0615a22: 北化他故同名二因果一也。然此四攝化他位 T2290_.69.0615a23: 八供後雖レ烈レ之化他還近二自證一故於二南
T2290_.69.0615a26: ![]() ![]() ![]() ![]()
T2290_.69.0615a29: 滅眞如烈レ之乎 答。於二東南二方一論レ之 T2290_.69.0615b01: 如レ次自證化他也。其中又各有レ二。東中初 T2290_.69.0615b02: 二自證之自證。次二自證之化他也。南中 T2290_.69.0615b03: 初二化他之自證。次二化他之他之也。仍 T2290_.69.0615b04: 唯自證一句平等爲レ先差別爲レ後。化他三 T2290_.69.0615b05: 句差別爲レ先平等爲レ後。自證化他平等差 T2290_.69.0615b06: 別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍 T2290_.69.0615b07: 金剛嬉戲菩薩也。嬉内心至極菩提心供 T2290_.69.0615b08: 養故配二眞如一體法一也。三自摩訶衍金剛 T2290_.69.0615b09: 鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬徳事相故配二生 T2290_.69.0615b10: 滅三大一也。無量無邊諸法差別摩訶衍金 T2290_.69.0615b11: 剛歌菩薩也。妙觀察智説法斷疑故邪正 T2290_.69.0615b12: 炳然。是云二諸法差別一也。寂靜無雜一味 T2290_.69.0615b13: 平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無爲作業涅 T2290_.69.0615b14: 槃寂靜義。如二前重釋 ![]() T2290_.69.0615b15: 西方四菩薩也。西方智慧門故配二内四 T2290_.69.0615b16: 供一。内四供外四供如レ次有情非情供養故
T2290_.69.0615b19: 不斷絶意也。具足性功徳摩訶衍金剛花 T2290_.69.0615b20: 菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴徳有レ之。 T2290_.69.0615b21: 是眞如唯有白白義也。世間因果摩訶衍 T2290_.69.0615b22: 金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成二 T2290_.69.0615b23: 立相待門因果一意也。出世間因果摩訶衍 T2290_.69.0615b24: 金剛塗香菩薩也。塗香即除二勢惱一身心 T2290_.69.0615b25: 純淨義也。是眞如純淨微妙意也。外四供 T2290_.69.0615b26: 中初二東南自證故配二功徳句一。後二西北 T2290_.69.0615b27: 化他故配二因果句一也。此下四門配二北方四 T2290_.69.0615b28: 菩薩一也。北方事業成辨故以二外事供養一
T2290_.69.0615c02: 六尊生滅爲レ先乎 答。自證化他四句准二 T2290_.69.0615c03: 前重一思レ之。問。何故此論不レ云二三十七一必 T2290_.69.0615c04: 立二三十三一乎 答。不二門中五法非二隨機 T2290_.69.0615c05: 施設一只擧二一法一不レ開二多相一。又同同相似 T2290_.69.0615c06: 無二異體一只立二一法一不レ云二五種一。例如三九識 T2290_.69.0615c07: 五智開合依二前五識同一行相一也 又約 T2290_.69.0615c08: 識配立一云レ之。論第四云。七五不生八六寂
T2290_.69.0615c12: 一兩部配屬事 T2290_.69.0615c13: 愚案抄云 ![]() T2290_.69.0615c14: 後重八法者胎藏界四智四行也。眞如門四 T2290_.69.0615c15: 法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如レ次配 T2290_.69.0615c16: レ之。不二者大日也。是兩重所入之法二界所 T2290_.69.0615c17: 歸之體也。謂從二前重法門一所二趣入一之不二 T2290_.69.0615c18: 名二金剛大日一。從二後重法一所二趣入一之不二爲二 T2290_.69.0615c19: 胎藏大日一。謂不二心法從レ門分レ體獨一性佛
T2290_.69.0615c22: 藏四佛。不二門前後重八法有二二義一。一者兩 T2290_.69.0615c23: 界四波四行也。前後如レ次配二金胎一也。前重 T2290_.69.0615c24: 八法直自二不二一所開之法故爲二如來一歟。後 T2290_.69.0615c25: 重八法是從二前重所生之法一故爲二菩薩一歟。
T2290_.69.0615c28: 重八法四攝外四供養也。不二如レ前可レ云以二 T2290_.69.0615c29: 十七大乘一爲二十七之尊一也。又可レ配二理趣會 T2290_.69.0616a01: 十七尊一也。或復以二四佛四攝爲二前重八法一
T2290_.69.0616a04: 指事 ![]() T2290_.69.0616a05: 之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能 T2290_.69.0616a06: 釋有二三重一。一佛經。二本論。三末論也。所詮
T2290_.69.0616a09: 開解演説義也。論是議量正理意也。佛説 T2290_.69.0616a10: 又有二此義一故云レ爾也。佛説三藏教中有二 T2290_.69.0616a11: 阿毘達磨藏一。摩訶衍所釋三十三法也。此 T2290_.69.0616a12: 中有二不二及兩重三種一同爲二此論所詮一也 T2290_.69.0616a13: 問。本釋二論誠於二題中一可レ存レ之。何兼二 T2290_.69.0616a14: 佛經之義一有レ之乎 答。本論縁起非二直 T2290_.69.0616a15: 釋法門一。本願繋屬因縁必依二符佛經一造レ之 T2290_.69.0616a16: 故。題中必存二佛經一也。下本文云。問曰。修 T2290_.69.0616a17: 多羅中具有二此法一何須二重説一 答曰。修 T2290_.69.0616a18: 多羅中雖レ有二此法一以二衆生根行不等一受
T2290_.69.0616a21: 依二此釋一者釋二摩訶衍一論可レ訓レ之。而三重 T2290_.69.0616a22: 取レ義也。三重共摩訶衍指二三十三法一也 T2290_.69.0616a23: 鈔第一云。初之一字正屬二龍論能詮教一也○ T2290_.69.0616a24: 次之三字正屬二馬論所詮法一也○後之一字 T2290_.69.0616a25: 通二於二論一○問。若題五字全屬二本論一云何 T2290_.69.0616a26: 而爲二釋論名一耶 答。末全從本有財釋也。
T2290_.69.0616a29: 付二本論一言レ之。摩訶衍指二佛經一也。釋與 T2290_.69.0616b01: レ論指二起信一也。就二末論一而言。釋論二字屬二 T2290_.69.0616b02: 此論一。摩訶衍三言指二本論一也 T2290_.69.0616b03: 疏第一云。釋字目二末論一。摩訶衍即所釋。論字
T2290_.69.0616b08: 記第一云。准二永泰疏一以二此論題一總收二五字一 T2290_.69.0616b09: 具陳二十義一。一謂三十三法名二摩訶衍一。佛經名 T2290_.69.0616b10: レ釋。本論名レ論。末從二本名一無レ所レ違故。二謂 T2290_.69.0616b11: 佛經名二摩訶衍一。本論名レ釋。末論名レ論。三謂 T2290_.69.0616b12: 五分本文名二摩訶衍一。及名爲レ論。十軸末論稱 T2290_.69.0616b13: レ之爲レ釋。四謂本論名二摩訶衍一。末論通名二釋 T2290_.69.0616b14: 之與論一五謂法門佛經倶摩訶衍。本論名レ釋 T2290_.69.0616b15: 末論名レ論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖レ引二 T2290_.69.0616b16: 佛經一但爲二所依一非二正顯示大乘法一故。七謂 T2290_.69.0616b17: 佛經本論倶摩訶衍。所依能依皆大乘故。八 T2290_.69.0616b18: 謂法門佛經并斯本論。並摩訶衍三法展轉 T2290_.69.0616b19: 倶大乘故。上之三義末論雙通二釋之與論一。九 T2290_.69.0616b20: 謂立義一分名二摩訶衍一。解釋一分稱レ之爲レ釋。 T2290_.69.0616b21: 餘之三分並屬二乎論一。十謂一切所釋性相教 T2290_.69.0616b22: 理並摩訶衍。末論能釋若教若理倶稱二釋論一。 T2290_.69.0616b23: 以レ教釋レ性資レ教釋レ相以レ理釋レ性因レ理釋
T2290_.69.0616b26: レ之 頼瑜義云。佛經名二摩訶衍一本論名
T2290_.69.0616b29: 十三法門一。既云下今造二此論一重釋中摩訶衍上
T2290_.69.0616c09: 一摩訶衍事 T2290_.69.0616c10: 鈔一云。摩訶衍者即本題中譯名二大乘一。但東 T2290_.69.0616c11: 西兩方言音有レ異而名與レ義本釋無レ差。大者 T2290_.69.0616c12: 當體爲レ目包含爲レ義。乘者就レ喩爲レ稱運載
T2290_.69.0616c18: 鈔一云。法喩合擧故云二大乘一。斯則正屬二今論 T2290_.69.0616c19: 所レ釋二種所入之法一兼餘十五則ナリ。唯所入十 T2290_.69.0616c20: 六并不二大乘兼正合レ之總一十七故。下釋二 T2290_.69.0616c21: 有法能起摩訶衍信根一云二有法者十六種能 T2290_.69.0616c22: 入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍 T2290_.69.0616c23: 者十六所入法并不二大乘體一。又下列二諸論 T2290_.69.0616c24: 門法名一中亦唯所入有二摩訶衍名一能入非也。
T2290_.69.0616c27: 無二此名一。如レ云下八者名二摩訶衍一義如中前説上是
T2290_.69.0617a01: 乘一耶 答若就レ常教及通相義可レ名二大乘一。 T2290_.69.0617a02: 今據三當論既分二門法一不レ名二大乘一。謂法唯一
T2290_.69.0617a05: 七種一獨名二大乘一。餘十六門不レ名二大乘一○其 T2290_.69.0617a06: 十六門若從二所入根本一立レ號亦名二大乘一。顯明 T2290_.69.0617a07: 運載誠在二門中一。推二窮勝能一皆從二法作一。故知。
T2290_.69.0617a13: 攝大乘。次所攝大乘。能攝大乘者根本總體
T2290_.69.0617a19: 義一故名二廣大義一。如レ是兩重能入門法皆悉各 T2290_.69.0617a20: 各能廣二自法一能大二自法一能爲二自法一作二名義一
T2290_.69.0617a23: 或但名二所入十六及不二一。或通名二三十三一。 T2290_.69.0617a24: 是故題額摩訶衍寛二收一切一也 T2290_.69.0617a25: 大疏一云。次云二勝上大乘句心續生之相諸 T2290_.69.0617a26: 佛大祕密外道不能識一者。略有二七義一故名二大 T2290_.69.0617a27: 乘一。一者以二法大一故。謂諸佛廣大甚深祕密之 T2290_.69.0617a28: 藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心 T2290_.69.0617a29: 大故。謂一向悉求二平等大惠一起二無盡悲願一 T2290_.69.0617b01: 誓當三普授二法界衆生一。三者信解大故。謂初 T2290_.69.0617b02: 見二心明道一時具二足無量功徳一能遍二至恒沙 T2290_.69.0617b03: 佛刹一以二大事因縁一成二就衆生一。四者以二性大一 T2290_.69.0617b04: 故。謂自性清淨心金剛寶藏無レ有二缺減一一切 T2290_.69.0617b05: 衆生等共有レ之。五者依止大故。謂如レ是妙乘 T2290_.69.0617b06: 即法界衆生大依止處猶如二百川趣レ海草木 T2290_.69.0617b07: 依レ地而生一。六者以二時大一故。謂壽量長遠出二 T2290_.69.0617b08: 過三時一師子奮迅祕密神通之用未二曾休息一。 T2290_.69.0617b09: 七者以二智大一故。謂諸法無邊故等虚空心自 T2290_.69.0617b10: 然妙惠亦復無邊。窮二實相原底一譬如二凾蓋相 T2290_.69.0617b11: 稱一。以二如レ是七因縁一故。於二諸大乘法門一猶如二 T2290_.69.0617b12: 醍醐淳味第一一故。云二最勝大乘一也。乘名二進
T2290_.69.0617b15: 由旬無レ非二寶所一者。欲下行二何道一往中詣何處上
T2290_.69.0617b18: 鈔一云。論者議也量也。謂假立二賓主一往復微
T2290_.69.0617b24: 疏一云。舒布有レ規曰レ卷。行列不レ亂曰レ第。數 T2290_.69.0617b25: 目居レ首曰レ一。論有二十卷一此軸有レ初名二卷第
T2290_.69.0617b28: 大疏三云。一切善法以レ信爲レ首當二最初説 ![]() T2290_.69.0617b29: 之○謂此宗初入二法門一時意尤淺近難レ識。且 T2290_.69.0617c01: 三乘實相無レ不レ離二於文字一。而眞言者要須下 T2290_.69.0617c02: 口誦二梵文一心亦觀 ![]() T2290_.69.0617c03: 如二戲弄一。或修二三昧一乃觀二女人之像或忿怒 T2290_.69.0617c04: 等形一。或以レ水灌頂或造二作火壇一。若欲下以二心 T2290_.69.0617c05: 識一籌量上則加持之迹又不レ可レ見。自レ非レ具二深
![]() T2290_.69.0617c08: 定諦三信我即法界我即毘盧遮那我即普門
T2290_.69.0617c11: 也。謂強解二釋一味大乘法體之上一有下假二名 T2290_.69.0617c12: 義一作中能入門上於二此門上一有下能發二起信一之業
T2290_.69.0617c15: 乘正信一。末論發起云。欲下開二隔檀門一權顯中 T2290_.69.0617c16: 往向位上故。本直指二衆生起信一末還取二開 T2290_.69.0617c17: 解法門一。依二開解門法一衆生起レ信故。各據二 T2290_.69.0617c18: 一義一並不二相違一也 T2290_.69.0617c19: 一造主事 T2290_.69.0617c20: 疏一云。龍樹之名從二三義一立。一云。以二此菩 T2290_.69.0617c21: 薩樹下生レ身龍宮成道一故名二龍樹一。二云。龍 T2290_.69.0617c22: 爲二法身一樹爲二生身一。龍與レ樹異名爲二龍樹一。三 T2290_.69.0617c23: 云。西印有レ山山有二大樹一蔭ニ五百龍アリ。彼樹之 T2290_.69.0617c24: 王名爲二龍樹一。常爲二諸龍一演二説妙法一。從レ彼受
T2290_.69.0617c27: 記一云。菩薩行有二其二種一。一者自利大智爲 T2290_.69.0617c28: レ先二者利他大悲爲レ首。菩提云レ覺智所求 T2290_.69.0617c29: 果。薩多有情悲所度生。梵音存レ略但云二菩 T2290_.69.0618a01: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
T2290_.69.0618a05: 羅龍王喩是也。如下大龍能有二如レ是徳一生中長 T2290_.69.0618a06: 萬物上是菩薩亦復如レ是。能住二大悲平等三摩 T2290_.69.0618a07: 地一隨二種種趣一發二無縁大慈雲一。普灑二平等一味 T2290_.69.0618a08: 法雨一生二成群生法身之互果一。故以爲レ名。猛 T2290_.69.0618a09: 者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被二如來甲 T2290_.69.0618a10: 冑一騎二大精進馬一放二大智悲箭一能破二自他之
T2290_.69.0618a26: 是教起由漸則爲二序分一。三科揀依攝。四唱本 T2290_.69.0618a27: 作釋。是正所説則爲二正宗一。五末後諸偈。勸持 T2290_.69.0618a28: 興願則是流通。二準二賢首一亦有二三門一。一約二 T2290_.69.0618a29: 論主一三者。一論首二頌歸敬述意則爲二序分一。 T2290_.69.0618a30: 二論曰已下後偈已前並爲二正宗一。三末後諸 T2290_.69.0618b01: 頌則是流通。二約二論法一三者。一從二論曰一至二 T2290_.69.0618b02: 所以須造論一則爲二序分一。二從二已説本趣一至下 T2290_.69.0618b03: 釋二勸修分一已前上則爲二正宗一。三釋二勸修分一則 T2290_.69.0618b04: 爲二流通一。三約二益生一三者。論文分濟全同二第 T2290_.69.0618b05: 二一。上來三番其聞二義勢一一准二賢首一。更不二繁 T2290_.69.0618b06: 説一。唯後番中一因縁分擧レ法爲レ根。釋論五
T2290_.69.0618b09: 敬序一。論曰已下爲二造論因由一。記意屬二造 T2290_.69.0618b10: 意一。指事釋亦同レ之 問。准二本論一爲欲令 T2290_.69.0618b11: 衆生等一頌尚屬二敬意一歟。其故論曰已下 T2290_.69.0618b12: 始明二造意一。終云二所以造論一全同二今所以 T2290_.69.0618b13: 須造論一。彼既論曰等必非レ釋二頌文一。今何 T2290_.69.0618b14: 云二長行後頌廣釋一乎 答。下釋後頌名二本 T2290_.69.0618b15: 趣一。今又結二五因一云二本趣一。可レ知今五因同二 T2290_.69.0618b16: 爲彼欲等一頌意一也加レ之異譯論云。爲レ欲丁 T2290_.69.0618b17: 令丙衆生除レ疑去二邪執一起レ信紹乙佛種甲故我
T2290_.69.0618b20: 者直對二三十三法門一論二教起因縁一。非レ謂二 T2290_.69.0618b21: 論主造論所由一。仍文言同而其意稍異也。 T2290_.69.0618b22: 又後頌長行文意一致也。豈非レ釋レ之乎」 T2290_.69.0618b23: 文。頂禮圓滿覺等 指事云。頂者身密。三業 T2290_.69.0618b24: 之中以レ身禮者表二身業勝一非レ如二顯教心業
T2290_.69.0618b27: 莫レ過二於身一五體之中唯推二於頂一。以二頂輪一展
T2290_.69.0618c02: 頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解 T2290_.69.0618c03: 頌中頂之一字通攝二一切十方界中所有衆 T2290_.69.0618c04: 生諸頂輪一故。禮敬門者解二頌禮字已下諸句一。
T2290_.69.0618c09: 以二行人頂輪一禮二如來足下一也。若約二當論 T2290_.69.0618c10: 意一取二一切衆生頂骨一歸二契諸佛境界一也 T2290_.69.0618c11: 指事云。圓滿覺者具二衆多義一。一者三身圓者 T2290_.69.0618c12: 法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是 T2290_.69.0618c13: 則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變 T2290_.69.0618c14: 化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺眞佛。滿覺俗 T2290_.69.0618c15: 佛。復次圓覺者不二佛如レ前。滿覺修因海佛
T2290_.69.0618c18: 門無レ佛故。復付二祕釋一圓滿覺者曼荼羅諸佛
T2290_.69.0618c21: 隨レ應含二具同別住持三種寶一故。如下論二覺寶一
T2290_.69.0618c24: 濟可レ有二其佛體一。約レ勝而言唯取二不二摩 T2290_.69.0618c25: 訶衍佛一。凡此論意以二不二門佛體一爲二三十 T2290_.69.0618c26: 二所歸一故。如レ釋二諸佛甚深廣大義文一也 T2290_.69.0618c27: 文。覺所證法藏 疏一云。覺所證法藏者。顯二 T2290_.69.0618c28: 所歸法寶有 ![]()
T2290_.69.0619a02: 具足。若剋二其本一唯有二不二果一者果位萬徳。 T2290_.69.0619a03: 又今言レ覺者是人法不二言也。故下云。不二
T2290_.69.0619a08: レ之。准レ彼思レ之四法之旨明矣。此中藏字 T2290_.69.0619a09: 配二行者一行體無量也。不レ亂二其次位一即含 T2290_.69.0619a10: 藏義也。下文云。持二其行法一隨レ應不レ失。所
T2290_.69.0619a15: 一四法次第事 T2290_.69.0619a16: 指事云。今此次第是因行證入也。覺者金剛 T2290_.69.0619a17: 部。理者眞如。智法者語密門蓮花部行者入 T2290_.69.0619a18: 義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行 T2290_.69.0619a19: 因也。因即行也。教者教行也。爲理發二能詮 T2290_.69.0619a20: 教一也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃 T2290_.69.0619a21: 也。復次四種曼荼羅也。如レ次配レ之大三法
T2290_.69.0619a28: 此論當卷下教理行果烈レ之。科二本文一教理 T2290_.69.0619a29: 果行也。今又果理教行也。指事因行證入 T2290_.69.0619b01: 與二入證行因一二次第釋作レ之。建立多端不 T2290_.69.0619b02: レ可二一准一也。四法體性至レ下可レ悉レ之 T2290_.69.0619b03: 文。并造論大士等 指事云。次二句僧寶也。 T2290_.69.0619b04: 復次一切菩薩及外金剛部諸賢衆一味和合
T2290_.69.0619b10: 滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由三能歸人 T2290_.69.0619b11: 皆非レ同二於自得位一故。若自歸依唯應レ歸二依
T2290_.69.0619b14: 意欲興二大智一而弘レ法令二法久住一。運二大悲一而 T2290_.69.0619b15: 接レ物令二物出離一。遂闢二能入二門一使レ契二所入
T2290_.69.0619b18: 藏門一之稱喩二生滅門一。誠如二所指一以二十所入 T2290_.69.0619b19: 中第四一名二如意一故。望レ門分レ二。一金主如 T2290_.69.0619b20: 意。二滿主如意。若順二此論正解一後重法中二 T2290_.69.0619b21: 門。應二如レ上釋一。或例二後重義中六門前重八 T2290_.69.0619b22: 門一。亦分二眞如生滅別一故以三隔檀門及往向位 T2290_.69.0619b23: 無二揀言一故。合レ通二兩重一。然詳二頌意一前解爲
T2290_.69.0619b26: 如レ是二門如二其次第一喩二眞如生滅之二門一。 T2290_.69.0619b27: 如レ是因縁在二龍明菩薩心地品論第三十八
T2290_.69.0619c01: 三自門。二者隔檀門者兩重眞如門。往向位 T2290_.69.0619c02: 兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向 T2290_.69.0619c03: 位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十 T2290_.69.0619c04: 二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部
T2290_.69.0619c07: 一義唯後重一心下二法二門也。一義兩 T2290_.69.0619c08: 重十六門中八眞八俗如レ次配レ之。二義互 T2290_.69.0619c09: 有二徳失一。彼釋云。若順二此論一解釋分中唯 T2290_.69.0619c10: 詮二四法一。則初解爲レ正。若兼二諸論立義分
T2290_.69.0619c14: 喩二根本大乘一。入二此寶藏有二隔檀往向二
T2290_.69.0619c17: 與擅異有レ之今檀也非レ擅也 T2290_.69.0619c18: 檀 擅 T2290_.69.0619c19: 文。分報師恩故 抄一云。如下智度論引二經偈一 T2290_.69.0619c20: 云上。假使頂戴經二塵劫一身爲二床座一遍二三千一若 T2290_.69.0619c21: 不レ傳レ法度二衆生一畢竟無下能報レ恩者上。唯有下 T2290_.69.0619c22: 傳一持正法藏一宣二揚教理一施二群生一修二習一念一
T2290_.69.0619c25: 剛薩埵也。説二淺略一分義一報二無盡大恩一故
T2290_.69.0619c28: 馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍 T2290_.69.0619c29: 樹也。仍出二兩箇師一也
T2290_.69.0620a03: 權律師杲寶 T2290_.69.0620a04: T2290_.69.0620a05: T2290_.69.0620a06: T2290_.69.0620a07: 文。論曰今造此論 鈔一云。論曰等者。此造 T2290_.69.0620a08: 因由。義通二二師一。一準三唯識安惠師等明二本 T2290_.69.0620a09: 頌主造論因由一。今此同レ彼是釋叙レ本。若爾 T2290_.69.0620a10: 彼頌文闕。故須二代述一。此本既具何煩更叙。答 T2290_.69.0620a11: 如三起信疏重述二十因一。製作多端不レ可二一准一。 T2290_.69.0620a12: 二佛經章鈔多叙二因由一今此釋師自叙同爾。 T2290_.69.0620a13: 若望二佛經一本論名レ重若望二本文一釋論名レ重。
T2290_.69.0620a20: 論造由一。二直述二釋論因由一也。但疏師後義 T2290_.69.0620a21: 爲レ勝。記但存二後一義一也 問。望二佛經一本 T2290_.69.0620a22: 論云二重釋一有二其證一乎 答。因縁分本文 T2290_.69.0620a23: 云。問曰修多羅中具者。此法何須二重説一
T2290_.69.0620a29: 阿世耶一是非レ指二本願繋屬文一乎。若爾者 T2290_.69.0620b01: 是爲二本論五因一。尤順レ理歟如何 答。龍 T2290_.69.0620b02: 樹又直受二馬鳴一故更非二相違一也。今謂第 T2290_.69.0620b03: 二及第三因全同レ上。後頌意故爲二釋論造 T2290_.69.0620b04: 因一之義爲レ勝也
T2290_.69.0620b07: 如二疏鈔一。二自師者。依二深祕一者名レ人不二圓 T2290_.69.0620b08: 圓海佛。名レ法不二大乘也。其體深玄者。法 T2290_.69.0620b09: 佛三密非二因分境一故名二甚玄一。其窮微妙者。 T2290_.69.0620b10: 微細心地之法身非二顯教麁強一故名二微妙一。皆 T2290_.69.0620b11: 是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行 T2290_.69.0620b12: 種因海分也。未レ出二邪行一者種因海位也。漠
T2290_.69.0620b15: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師。二諦中道 T2290_.69.0620b16: 鳴皆我師故。軌範義邊取レ法爲レ師二諦中道 T2290_.69.0620b17: 亦我師故。或可三亦通二自然智師自然性師一。配 T2290_.69.0620b18: レ前可レ知。以レ人爲レ師如レ常可レ解。以レ法爲師 T2290_.69.0620b19: 今略分別。其體深玄其窮微妙。就レ法指陳 T2290_.69.0620b20: 略伸二七解一。一生滅門中二清淨理名二其體深一。 T2290_.69.0620b21: 二染淨理名二其體玄一。或復相反或復雙目二於 T2290_.69.0620b22: レ理亦通。下皆倣。此二清淨覺名二其窮微一。二 T2290_.69.0620b23: 染淨覺名二其窮妙一。微妙亦可レ準二深玄釋一。二 T2290_.69.0620b24: 生滅門中二種本覺名二其體深玄一。二種始覺 T2290_.69.0620b25: 名二其窮微妙一。三所入之中取二多一心一名二其 T2290_.69.0620b26: 體深玄一。滿二究竟覺一名二其窮微妙一。四眞如門 T2290_.69.0620b27: 中離言眞如離二三假相一名二其體深一。滿二三實 T2290_.69.0620b28: 徳一名二其體玄一。依言眞如離二四句相一名二其窮 T2290_.69.0620b29: 微一。滿二四法徳一名二其窮妙一。五所入之中取二一 T2290_.69.0620b30: 一心一名二其體深玄一。取二得入門一名二其窮微妙一。 T2290_.69.0620c01: 六前後兩重眞門所入名二其體深一。俗門所入 T2290_.69.0620c02: 名二其體玄一。兩重能入八種眞門名二其窮微一。八 T2290_.69.0620c03: 種俗門名二其窮妙一。七不二果海離根離教名二 T2290_.69.0620c04: 其體深玄一。三十二種應根應教名二其窮微妙一
T2290_.69.0620c07: 外道及諸異生十信已前未レ離レ邪故。漠漠溟 T2290_.69.0620c08: 溟此有二二解一。一云。漠溟即是不明了相。論 T2290_.69.0620c09: 釋二智礙一漠溟之性。此言意揀二金剛已還一未 T2290_.69.0620c10: レ出二漠溟一猶名二不覺一。通論二三聚一依レ根顯レ法 T2290_.69.0620c11: 成二上深妙一。視之叵レ見念レ之奚臻矣。二云。漠 T2290_.69.0620c12: 漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯二 T2290_.69.0620c13: 上不二能所法體一。瞻レ之莫覩二其形一思レ之不
T2290_.69.0620c16: 思。次二因人行劣。次一正明二愚闇一。後二對二 T2290_.69.0620c17: 明遣拂一。文通二二意一。一唯生滅門體即涅槃窮 T2290_.69.0620c18: 即菩提。亦通二理智一窮者究竟之義即屬レ用 T2290_.69.0620c19: 也。斯則如レ次二轉依理智體用之六徳也。次 T2290_.69.0620c20: 句三賢未レ起二聖智一故不レ能二親得一。次句十信 T2290_.69.0620c21: 未レ起二堅信一故不レ能二深信一。次句漠等者不了 T2290_.69.0620c22: 之相也。如下論釋二智礙一云中漠溟之性上。又肇註 T2290_.69.0620c23: 云二不分明也一。窺 T2290_.69.0620c24: 二莫二能得一故云レ爾也。二通二於二門一。體唯眞 T2290_.69.0620c25: 如窮唯生滅故。下同異門云下眞如爲二體性一生 T2290_.69.0620c26: 滅作中相用上。未レ得二正證一唯屬二眞門一故。本文 T2290_.69.0620c27: 云二以離念境界唯證相應故一。未レ出二邪行一唯 T2290_.69.0620c28: 屬二生門一故。釋文云二非道邪行一。斯則塵沙妄 T2290_.69.0620c29: 染皆名二邪行一。等覺菩薩猶未二能測一。如二隔羅 T2290_.69.0621a01: 穀觀月一等事上。亦可三八句皆通二二門一。體屬二體 T2290_.69.0621a02: 眞一亦所隨順得入也。窮屬二相眞一亦能隨順得
T2290_.69.0621a05: 由三不二摩訶衍法本自成就非二他軌則一故 T2290_.69.0621a06: 曰二自師一。其體則性徳圓常深玄叵レ測。其窮則 T2290_.69.0621a07: 業用周普微妙難レ思。或可二體則兩重所入總 T2290_.69.0621a08: 體窮則兩重能入別門一。謂由三能依所依三十 T2290_.69.0621a09: 三法悉是立義所二宗承一故。又亦體目二一體三 T2290_.69.0621a10: 自二種本法一。窮即眞如生滅二種別門。以二其 T2290_.69.0621a11: 散説唯釋 ![]() T2290_.69.0621a12: 體用玄妙義一故。謂十信三賢未二親證一故二乘 T2290_.69.0621a13: 外道未レ離レ邪故。漠漠冥冥有二二義釋一。一約二 T2290_.69.0621a14: 能迷心一。即是昏鈍不明相状。二約二所迷境一。漠 T2290_.69.0621a15: 漠廣大貎冥冥深隱貎。窺竀謂正視也思惟 T2290_.69.0621a16: 即分別也。以二其寂寥虚曠一不レ可下以二形名一得上。
T2290_.69.0621a19: 也。指事意指二不二門諸佛一名二自師一也。體 T2290_.69.0621a20: 則法佛三密也。窮則祕密心地也。是佛蓮 T2290_.69.0621a21: 金三部可レ配レ之。未得正證因分果佛。未出 T2290_.69.0621a22: 邪行因海因人也 疏意自師之言通二人 T2290_.69.0621a23: 法一。人則釋迦馬鳴如二常釋一。法則二諦中道 T2290_.69.0621a24: 也。次下體及窮釋述二法爲レ師之義一。是有二七 T2290_.69.0621a25: 義一一生滅門中眞如虚空二理名二體深玄一。
T2290_.69.0621b01: 入滿究竟覺名二窮微妙一。四眞如門中體相 T2290_.69.0621b02: 二種如レ次配レ之。五所入能入配レ之。六前
T2290_.69.0621b07: 心一後就二所迷法一也 鈔意。自師者所明體 T2290_.69.0621b08: 性。即是果位佛體歟。當段存二二義一。一約二 T2290_.69.0621b09: 生滅一門一體及窮即涅槃菩提轉依徳也。 T2290_.69.0621b10: 未得等二句如レ次配二三賢十信一。漠漠等同二 T2290_.69.0621b11: 疏初義一也。二約二眞生二門一此亦有二二意一。 T2290_.69.0621b12: 一約二句句一配レ之。體則眞如窮則生滅也。 T2290_.69.0621b13: 未得正證未出邪行亦如レ次配二眞生二門一 T2290_.69.0621b14: 能迷人也。二八句皆通二二門一。約二眞如一云 T2290_.69.0621b15: レ之者體則體眞如。窮是相眞如。或又體所 T2290_.69.0621b16: 隨順所得入。窮能隨順能得入也。約二生滅 T2290_.69.0621b17: 義一者如二上述一亦可レ云レ之也 記意。自師 T2290_.69.0621b18: 者不二大乘本自成就軌則也。師即軌持 T2290_.69.0621b19: 義故。體則不二自體。窮則不二業用。或又 T2290_.69.0621b20: 體是兩重所入。窮則兩重能入也 未得正 T2290_.69.0621b21: 證等同二疏意一也。今謂諸師異義各據二一 T2290_.69.0621b22: 邊一。但案二本論意一因縁分云二爲欲總攝如來
T2290_.69.0621b26: 衍法。○言二甚深一者即是兩重八種摩訶衍 T2290_.69.0621b27: 之本法。○言二廣大義一者則是兩重能入門
T2290_.69.0621c02: 通以二諸佛一爲レ師故。體深玄是所入十六。 T2290_.69.0621c03: 窮微妙是能入十六也。未得正證即未證 T2290_.69.0621c04: 所入之人也。未出邪行是未極能入門人 T2290_.69.0621c05: 也。是同二記一義一歟 漠漠等者疏記二師 T2290_.69.0621c06: 各雖レ出二二義一鈔一義契レ理歟。論漠溟之 T2290_.69.0621c07: 性釋分明故。加レ之寶鑰上云。顧二過去一溟
T2290_.69.0621c12: 文。或爲欲令利鈍衆生等 指事 ![]() T2290_.69.0621c13: 欲令利鈍衆生乃至二所詮理故一者。隔且門往 T2290_.69.0621c14: 向位有二六重義一。隨二彼門當分一利鈍明。所詮 T2290_.69.0621c15: 所詮有二六義一。一後重一心法界。二兩重所入。 T2290_.69.0621c16: 三不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。
T2290_.69.0621c19: 者一顯二生滅門一令レ入二甚深多一心一故。所詮理
T2290_.69.0621c22: 依レ門顯二所入法一故。下文云。於二所詮理一善趣
T2290_.69.0621c25: 往向一。所詮理者即是二門所入本法。依レ門顯
T2290_.69.0621c28: 重重顯密分別。准二上頌意一亦可レ云レ之也。
T2290_.69.0622a06: 漢一重等二丘山一。如レ斯思徳非レ大而何。苟不二 T2290_.69.0622a07: 傳弘一何以云レ報。今既造レ釋可レ謂レ酬レ恩。釋師
T2290_.69.0622a10: 養育也。抄意悲母懷胎之時若爲二子息一爲 T2290_.69.0622a11: レ毒甘味猶下捨レ之若爲二子等一爲レ藥苦辛 T2290_.69.0622a12: 尚服 ![]() T2290_.69.0622a13: 佛十恩一之中難行苦行恩猶二如慈母咽レ苦一
T2290_.69.0622a16: 範爲レ師是指レ法之詞也。今師者正指二釋 T2290_.69.0622a17: 迦馬鳴之人一。仍爾所師言異也。上頌師者 T2290_.69.0622a18: 全同二今此第三或説一也。指事意上頌中師 T2290_.69.0622a19: 淺略指二釋迦馬鳴一深祕指二大日金薩一。次長 T2290_.69.0622a20: 行自師者擧二不二中諸佛一亦是大日金薩 T2290_.69.0622a21: 等。仍三箇所師言指二同人一歟。總而言レ之 T2290_.69.0622a22: 佛具二四身一故。内證則理智法身亦是不二 T2290_.69.0622a23: 摩訶衍法也。外用則報應等流釋迦馬鳴 T2290_.69.0622a24: 亦可レ攝二此中一。仍諸義終歸二一致一而已 T2290_.69.0622a25: 文。或祕觀察當來衆生等 指事云。次或祕 T2290_.69.0622a26: 等者。開二祕密道眼一觀下察諸教未學不レ知二心
T2290_.69.0622a29: 諍一破二百億經一。乃再建二法憧一重開二惠眼一。壞二 T2290_.69.0622b01: 論宗一者。約レ破二所依所尚之宗一即百億經。約
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T2290_.69.0622b08: 能依則本論也。抄意論之宗依主釋故指二 T2290_.69.0622b09: 百經一也。是約二本論五因一作レ釋歟。指事意 T2290_.69.0622b10: 或祕觀二察當來衆生一等可レ訓レ之歟 T2290_.69.0622b11: 文。或親聽受阿世耶等 指事云。次或親等 T2290_.69.0622b12: 者。聽二受馬鳴及一切佛本意趣本樂一也 疏 T2290_.69.0622b13: 一云。良由下龍樹得レ遇二馬鳴一親授二論宗一深達中 T2290_.69.0622b14: 意趣上故。致下分レ門日朗解レ義珠圓上。普使三當
T2290_.69.0622b17: 但覩二論文一如二親對面一深領二宗旨一信解悟入上。 T2290_.69.0622b18: 如丁清凉述二造鈔意一云丙冀遐方終古皆若乙面
T2290_.69.0622b21: 指一由レ是造レ釋流通。顯下已所説與三本意樂一
T2290_.69.0622b26: レ論也 抄意出二二義一。一令三衆生聽二受馬 T2290_.69.0622b27: 鳴意樂一。一龍樹親聽二受馬鳴教命一故造レ釋 T2290_.69.0622b28: 也。記意同二抄後義一也 尋云。五因若約二 T2290_.69.0622b29: 本論一者此第五因如何 答。馬鳴親承二佛 T2290_.69.0622c01: 勅一故造レ論如二本願繋屬一而已 T2290_.69.0622c02: 文。有如是等因縁等 指事云。此五因是五
T2290_.69.0622c06: 攝二之諸因一故云レ等也。今此五因以擬二五 T2290_.69.0622c07: 分起因一歟。謂第一擧二自師體用一以爲二末 T2290_.69.0622c08: 證及邪行境界一。是因縁之起因也。第二示下 T2290_.69.0622c09: 爲二利鈍機一開中門法相上是立義分起因也。 T2290_.69.0622c10: 第三明二師恩深重一即解釋分起。謂由二大悲 T2290_.69.0622c11: 深重一故別釋散説令二鈍者而取 ![]() T2290_.69.0622c12: 觀二未來一破二邪執一是修行分。專明二正信一而 T2290_.69.0622c13: 起二五行一斷二未來妄心一之起因也。第五聽二 T2290_.69.0622c14: 受意樂一是勸修分。觀二策因縁大士意樂一故 T2290_.69.0622c15: 以爲二起因一也。又如レ次配二中東南西北五 T2290_.69.0622c16: 智五佛一。又擬二五大願一等無量義門可レ有 T2290_.69.0622c17: レ之也 T2290_.69.0622c18: 文。已説本趣等 T2290_.69.0622c19: 私云。本趣者。今此五因造論本意趣故云 T2290_.69.0622c20: レ爾也 T2290_.69.0622c21: 文。論有幾種等 疏一云。略伸二三問一。初問三論
T2290_.69.0622c24: 答一也。初問二一代諸論一。次論二能攝論教一。後 T2290_.69.0622c25: 問二本論攝屬一也 T2290_.69.0622c26: 文。十萬九千部等 疏一云。始從二佛世一至二此 T2290_.69.0622c27: 論興一。乘分二大小之殊一人有二僧俗之異一。師資 T2290_.69.0622c28: 繼襲立敵徴通。施二展辨才一莊二嚴至教一故所
T2290_.69.0623a03: 聲聞等造二宗釋之論一。共推二其數一計有二若
T2290_.69.0623a06: 十萬九千部論中有二因分果分論一故通二顯密一
T2290_.69.0623a09: 非二佛説一也 T2290_.69.0623a10: 文。摩訶羅跛提等 聖法記云。摩迦羅論此 T2290_.69.0623a11: 云二如意珠論一也。跛提論此云二廣攝論一也。鄔 T2290_.69.0623a12: 舍摩論此云二本廣釋狹論一也。闍他論此云二本 T2290_.69.0623a13: 狹釋廣論一也。筏那提舍論此云二一向義論一。阿 T2290_.69.0623a14: 部帝此云二廣攝論一也。跛磨論此云二雜論一也。 T2290_.69.0623a15: 呼呵論此云二字輪論一也。魔僧那論此云二神呪
T2290_.69.0623a18: レ證也。問。今此能攝十論部帙歟半文歟 T2290_.69.0623a19: 答。兩義古來學者異義故一邊難レ定。若 T2290_.69.0623a20: 准二十二部經一即是*半文也。若依二馬鳴十 T2290_.69.0623a21: 論一即是部帙也。但今案各各名字是可二部 T2290_.69.0623a22: 帙一歟 問。今此本論攝二如意珠論一有二何 T2290_.69.0623a23: 義一乎 答。雖無二判釋一以レ義推レ之一字多 T2290_.69.0623a24: 含義類二如意珠一歟。或又本論中以二眞如 T2290_.69.0623a25: 法性一喩二如意寶珠一。以二釋論中所入一心一 T2290_.69.0623a26: 名二如意珠藏一。能入二門類二如意藏門一。始終
![]() T2290_.69.0623a29: 作之論等者。問何故龍樹是千部論師也。馬 T2290_.69.0623b01: 鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會二深義一隨二顯 T2290_.69.0623b02: 人一故又顯二本源一故又表二淺略一故。龍樹翻二 T2290_.69.0623b03: 彼義一故開二顯密一故表二枝末一故顯二深廣一故不
T2290_.69.0623b10: 論。二者義林華文論。三者圖像華文論。四者 T2290_.69.0623b11: 一字華文論。五者雜説華文論。六者阿説共 T2290_.69.0623b12: 中華文論。七者釋本華文論。八者釋釋華文
T2290_.69.0623b15: 攝也斯則寶册攝義之異名也。不レ爾問レ義答
T2290_.69.0623b18: 論攝。此以二宗釋一而分二二種一。花文謂華二飾經 T2290_.69.0623b19: 文一令生二愛樂一故。攝義謂蘊二集妙義一令レ生二 T2290_.69.0623b20: 勝解一故。初即釋二論如佛地金剛等一。次即宗論
T2290_.69.0623b23: 簡册一故。於二前文十種論中一屬二摩迦羅如意
T2290_.69.0623b26: 花二飾之一歟。此中第一避聲安レ韶如二詩賦 T2290_.69.0623b27: 等一。第二交レ義飾レ理如二圓融微細法門一也。 T2290_.69.0623b28: 第三圖像彰レ形如二圖注本像等一。第四簡二 T2290_.69.0623b29: 同字一但用二一字一。如二千字文等一。第五合明二 T2290_.69.0623c01: 衆義一。第六純述二一法一。例如下各詮二三學一名中 T2290_.69.0623c02: 三藏上。一部交二説三義一各二雜藏一等也。第七 T2290_.69.0623c03: 唯説二上界依正一。第八唯説二下界依正一歟。 T2290_.69.0623c04: 上界梵王爲レ主下界帝釋爲レ主故。第九 T2290_.69.0623c05: 兼説二世間出世二法一。謂上來八論初六出 T2290_.69.0623c06: 世法。後二世間法故。今此第九並明二上二一 T2290_.69.0623c07: 故云二内外具成一也。以上九種皆是可二部 T2290_.69.0623c08: 帙一歟。十種攝義論是部帙故。問馬鳴亦造二
T2290_.69.0623c12: 者是誤歟。或又彼止觀文異本造二百部
T2290_.69.0623c15: レ之可レ通二大小一歟。所依百億經既亘二大小一 T2290_.69.0623c16: 能依百部論豈局二大乘一乎。依レ之馬鳴傳
T2290_.69.0623c19: 釋論亦可二小乘論一。尋云。百億經通二大 T2290_.69.0623c20: 小一其證如何 答。大師付法傳云。花嚴法 T2290_.69.0623c21: 花般若寶積最勝涅槃四阿含等一百洛叉
T2290_.69.0623c24: 訶梨著二小論一以通二三藏一。馬鳴龍樹作二大
T2290_.69.0623c27: 乘之論兼明二小乘一小乘之論不三兼二明大一
T2290_.69.0624a01: 耶。異耶等者。有二二義一可レ知レ之。三十三種法 T2290_.69.0624a02: 體十論建立之故名二攝義論一 問。何故華 T2290_.69.0624a03: 文論不レ名二攝義論一哉。有二二義一。一者依二文多 T2290_.69.0624a04: 少一名二攝義花文一。二者依二義多少一名二攝義花 T2290_.69.0624a05: 文一 問。三十三種同建二立之一哉 答。分明 T2290_.69.0624a06: 不レ見二百六十摩訶衍等文一未レ見二不二大乘一。
T2290_.69.0624a09: 二義也。次問答意建二立三十三種一故名二攝 T2290_.69.0624a10: 義論一。花文論亦同立レ之。何不レ名二攝義一乎 T2290_.69.0624a11: 答。意花文之稱通二二義一。一依二文多一二依二 T2290_.69.0624a12: 義廣一。是故雖三同立二三十三一就二建立多少一 T2290_.69.0624a13: 立レ名無レ濫也。後問答意。若爾花文論分明 T2290_.69.0624a14: 建二立三十三乎一問レ之。大總地論等中立二 T2290_.69.0624a15: 百六十摩訶衍一。是就二三十二中一開レ之歟。
T2290_.69.0624a18: 論次第如何烈レ之乎 答。或云。他爲レ先 T2290_.69.0624a19: 自爲レ後。他中因爲レ先果爲レ後。因中前後 T2290_.69.0624a20: 兩重烈レ之。兩重各心體相用次二第之一也 T2290_.69.0624a21: 抄云。建立同一相者。謂諸論中立義分同也。 T2290_.69.0624a22: 以三皆共立二三十三一故。不二必能詮文言同一也
T2290_.69.0624b06: 也。果藏者果海也。諸宗絶離之果極者。是密 T2290_.69.0624b07: 藏本故也。引二行者一引レ顯入二密教一意也。今所
T2290_.69.0624b12: 此中因藏因分可説之境界。果藏果性不 T2290_.69.0624b13: 可説之法也。能攝三。藏廣通二顯密二教一 T2290_.69.0624b14: 也。藏者教異名也。住二持所詮之法門一不 T2290_.69.0624b15: レ失故云レ藏也 T2290_.69.0624b16: 文。或唯十如經等 T2290_.69.0624b17: 私云。十藏又顯教分齊也。其中第一法界 T2290_.69.0624b18: 法輪藏説二果分藏一還屬二祕密之初門一。如上 T2290_.69.0624b19: 一種果藏也。第二二藏已下諸藏因分藏 T2290_.69.0624b20: 也。如上五十因藏也 T2290_.69.0624b21: 文。總三藏所攝等 T2290_.69.0624b22: 私云。三藏名字隨レ義不定也。或唯名二小 T2290_.69.0624b23: 乘一。如二智度論及天台等釋一也。或通二大小一。 T2290_.69.0624b24: 如下慈恩引二法華不得親近小乘三藏文一 T2290_.69.0624b25: 釋上。故知大乘亦有二三藏一也。或通二顯密一如二 T2290_.69.0624b26: 大師釋眞言宗所學經律論一也 T2290_.69.0624b27: 文。別因果故等 抄一云。別因果等者三句
T2290_.69.0624c01: 直釋三兼二此二義一也 T2290_.69.0624c02: 文。法界法輪藏等 聲字義云。五大皆有レ響
T2290_.69.0624c13: 性徳圓滿海以爲二其體一也。自餘諸藏皆從 T2290_.69.0624c14: レ此流出也。大乘同性經聲聞縁覺菩薩佛 T2290_.69.0624c15: 四乘同流二入毘盧遮那智藏大海一 者即是 T2290_.69.0624c16: 也 問。何法輪藏不レ云二能攝一以二三藏一爲二 T2290_.69.0624c17: 能攝一乎 答。法輪藏竪窮二法界一根本三 T2290_.69.0624c18: 藏横統二諸藏一。竪横之徳互爲二能所一之義可 T2290_.69.0624c19: レ有レ之。今約二通途一以二三藏一爲二能攝一也 T2290_.69.0624c20: 文。二者立二藏等 智度論一百云。迦葉阿 T2290_.69.0624c21: 難於二王舍城一結二集三藏一爲二聲聞藏一。文殊阿
T2290_.69.0624c24: 引二三經三論一證レ之。大品經云。諸天子歎曰。 T2290_.69.0624c25: 我於二閻浮提一見二第二法輪轉一。龍樹釋云。鹿 T2290_.69.0624c26: 苑已轉二小輪一今復轉二大法輪一。法花經云。昔 T2290_.69.0624c27: 於二波羅捺轉二於四諦一。今在二靈鷲山一説二於一 T2290_.69.0624c28: 乘一。涅槃經云。昔於二鹿林一轉レ小今於二雙樹一説 T2290_.69.0624c29: レ大。故知。唯二門無二五時一也。智度論云。佛 T2290_.69.0625a01: 法有レ二。一者三藏二者大乘藏。地持論云。十 T2290_.69.0625a02: 一部經名二聲聞藏一方等大乘名二菩薩藏一。正觀 T2290_.69.0625a03: 論云。前爲二聲聞一説二生滅法一。次爲二菩薩一説二無 T2290_.69.0625a04: 生滅法一。以二經論一驗レ之唯有二二藏一無二五時一矣
T2290_.69.0625a09: 取趣一即是人義。謂數數造レ業取二於諸趣一故。 T2290_.69.0625a10: 仁義禮智及與二信藏一。在レ儒以レ之立レ身揚 T2290_.69.0625a11: レ名。用而無レ替則曰二五常一。在レ釋以レ之防二禁
T2290_.69.0625a14: レ禮。持レ心禁レ酒曰レ智。非レ法不レ言曰レ信○若 T2290_.69.0625a15: 就二世俗一但使二一生撿束一或依二勝義一則通二多
T2290_.69.0625a18: 智信。愍傷不レ殺曰レ仁。防レ害不レ婬曰レ義。故心 T2290_.69.0625a19: 禁レ酒曰レ禮。清察不レ盜曰レ智。非法不レ言曰 T2290_.69.0625a20: レ信。在レ天爲二五緯一在レ地爲二五岳一。在レ處爲二五 T2290_.69.0625a21: 方一在レ人爲二五藏一在レ物爲二五行一持レ之爲二五
T2290_.69.0625a26: 大師釋一異也 T2290_.69.0625a27: 悉曇藏一云。須彌四域經云。寶應聲菩薩爲二
T2290_.69.0625b07: 藏下加二四字一曰二菩薩法藏一。麗本論中無二此 T2290_.69.0625b08: 四字一以レ餘詳レ之不二必須爾一。前二藏中約二上 T2290_.69.0625b09: 下乘一即攝二縁覺一以歸二聲聞一。謂由二縁覺亦依一
T2290_.69.0625b14: 菩薩二獨覺三聲聞。處處經論皆説故或唯 T2290_.69.0625b15: 説二二乘一。一者大乘二者小乘之教。或説二五
T2290_.69.0625b20: 三聲聞。由二機不同一教亦有レ異。前以二行等多 T2290_.69.0625b21: 無 ![]()
T2290_.69.0625b24: 因縁一。何故不レ名二縁覺藏一耶 答。以下諸縁覺 T2290_.69.0625b25: 亦唯斷二我執一唯證二生空果一成二羅漢一入滅不 T2290_.69.0625b26: レ殊。望二於菩薩一倶是下乘上故不二別説一 問。等 T2290_.69.0625b27: 倶是下何故獨名二聲聞藏一 答。以下縁覺亦有 T2290_.69.0625b28: レ出二無佛世一無中教者上故。聲聞不レ爾故偏得レ名
T2290_.69.0625c02: 昧經及入大乘論一即約二三乘一而立二三藏一。今 T2290_.69.0625c03: 依二攝論及莊嚴論一約二上下乘一分爲二二藏一故 T2290_.69.0625c04: 不レ立也 問。何故二教廢立不同 答。但彼 T2290_.69.0625c05: 獨覺與二此聲聞一有レ同有レ異。謂約二教行少分 T2290_.69.0625c06: 不同一分二三乘藏一。約二理果全體不異一故合爲二 T2290_.69.0625c07: 一藏一。謂同斷二我執一同證二生空一。果同二羅漢一故
T2290_.69.0625c10: 藏但名二聲聞一。即依二半滿一以分二二教一故。獨覺 T2290_.69.0625c11: 者唯證二生空一斷二人執一攝二入聲聞一。又初發心
T2290_.69.0625c14: 聲聞菩薩二乘也 T2290_.69.0625c15: 文。清淨報空等 抄一云。佛告二耶論一者是所 T2290_.69.0625c16: 爲人也。不可言説清淨報空者即直非二他説一 T2290_.69.0625c17: 也。空猶無也。應レ如三邪見撥二無五乘清淨果
T2290_.69.0625c23: 文。六者立六藏等 記一云。捺落迦者云二不 T2290_.69.0625c24: 可樂一。又云。苦具即地獄藏。具演二苦輪一令二怖
T2290_.69.0625c29: 文。七者立七藏等 記一云。摩羅鳩多耶者。
T2290_.69.0626a03: 及五萬一千等未レ勘レ之 T2290_.69.0626a04: 文。八者立八藏 大日經疏六云。羊耳馬耳 T2290_.69.0626a05: 象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不レ同二夜叉一。皆
T2290_.69.0626a10: レ多不レ過二五乘一。五乘之教始二于人天一。是即 T2290_.69.0626a11: 以二善趣所攝一立二能化教化一。至二三惡趣一 T2290_.69.0626a12: 者。惡因所感也。何存二教法一乎 答。上所
T2290_.69.0626a15: 門一惡趣可レ有二教文一。地獄餓鬼等各各所二 T2290_.69.0626a16: 依止一皆帶二當分軌持一。或於二辛苦處一搆二堪 T2290_.69.0626a17: 忍之術一。或於二飢饉中一分求二其段食一等也。 T2290_.69.0626a18: 於二如レ斯軌則中一彼等又得二自在一。應二此當 T2290_.69.0626a19: 分法理一開二示出離之道一立爲二能化教法一。 T2290_.69.0626a20: 若約二淺略方便對治之道一。大悲四攝之中 T2290_.69.0626a21: 同事門教相也。若據二深祕一法界萬荼之境 T2290_.69.0626a22: 本有十界之中自内證軌則也。是故大日 T2290_.69.0626a23: 經云。及龍夜叉鍵闥婆乃至説下生二摩睺羅
T2290_.69.0626a27: 乘一爲二教文一者。且善惡相對於二善趣一開レ教 T2290_.69.0626a28: 之義也。如レ是建立或唯取二三乘已上一爲二 T2290_.69.0626a29: 教門一或唯於二一乘實相一爲二教體一。開合隨 T2290_.69.0626b01: レ宜不レ可二局執一者也 T2290_.69.0626b02: 文。九者立九藏等 大日經疏六云。其山海 T2290_.69.0626b03: 河池林樹糓藥城邑道路等神各以二本名一爲二 T2290_.69.0626b04: 幖幟相一。山神坐レ山河神在レ河。其樹藥等或
T2290_.69.0626b11: 摩耶身一乎。諸樹林道橋等皆有二其神體一。應 T2290_.69.0626b12: レ彼説二器界相一何爲レ棄乎。今既對二樹神一説 T2290_.69.0626b13: レ之。可レ知直説二器界法一非二世界悉壇義一也 T2290_.69.0626b14: 尋云。説二器界藏一之時能化佛身以二人 T2290_.69.0626b15: 身一爲レ説レ之將以二器界身一爲レ説レ之乎 T2290_.69.0626b16: 答。兩義共不レ違。隨二所化機縁感不同一。或 T2290_.69.0626b17: 住二有情一説二非情義一或住二非情身一説二非情 T2290_.69.0626b18: 相一。例如二正報身一。或以二佛形一説二五乘一。或住二 T2290_.69.0626b19: 彼威儀一説二五乘一等也 問。其住二非情一説 T2290_.69.0626b20: 法相如何 答。此有二二義一。或約法性一立二 T2290_.69.0626b21: 説法一。教時義云。所レ言説者詮辨爲レ義。若
T2290_.69.0626b24: 云。一一字門含二萬像一一一刀釼皆現レ神
T2290_.69.0626b27: 惡及器界等似同説法義但在二祕密一耶將 T2290_.69.0626b28: 通二顯略一乎 答。可レ通二顯密一。如來普現色 T2290_.69.0626b29: 身之相及四攝同事之行。花嚴等中廣説二 T2290_.69.0626c01: 樹林身説法一。但尋二其實一祕密門中四種曼 T2290_.69.0626c02: 荼羅十界依正内證法門上自所流傳教藥 T2290_.69.0626c03: 也 T2290_.69.0626c04: 文。十者立十藏等 抄一云。八種雜藏者故。 T2290_.69.0626c05: 義林云。犢子部中亦説二四藏一。一經二律三對 T2290_.69.0626c06: 法四明呪○又大衆部等亦説二四藏一。謂但詮 T2290_.69.0626c07: レ定名レ經。但詮レ戒名レ律。但詮レ惠名レ論。若合二 T2290_.69.0626c08: 二詮一或合二三詮一名爲二雜藏一。又集藏傳説。一
T2290_.69.0626c11: 等爲二四藏一。大小倶有則有二八藏一。然音聲經 T2290_.69.0626c12: 通詮二上八一故名二雜藏一。而異下八中但局二大小一
T2290_.69.0626c15: 義一。一云。菩薩聲聞各有二四藏一。今論所レ引 T2290_.69.0626c16: 音聲經雜二此八藏一故名二雜藏一。非二大小中
T2290_.69.0626c19: レ之。十藏中菩薩聲聞如來等八種雜説故
T2290_.69.0626c22: 眞如門教相一歟。論第二云。於二眞如門一唯
T2290_.69.0626c25: 立レ之。中間八藏約二生滅門一立レ之 問。若 T2290_.69.0626c26: 爾者八種雜亂者何乎 答。前後兩重八 T2290_.69.0626c27: 種眞如門歟。擧レ門示レ法擧レ一示レ一故。或 T2290_.69.0626c28: 合二門法一云二八種一歟。於二兩重一心體相用一 T2290_.69.0626c29: 各取二其眞如一爲二八種一也 又義云。八種 T2290_.69.0627a01: 雜亂藏者自二第二一至二第九一之八藏雜二説 T2290_.69.0627a02: 之一以爲二第十藏一也 T2290_.69.0627a03: 文。總攝十億八千法藏等 疏一云。十億八 T2290_.69.0627a04: 千并前頌指五十一藏唯是所攝。指本三藏
T2290_.69.0627a09: 十一及十藏一。文相次第記義爲レ正歟。又云三 T2290_.69.0627a10: 根本三藏或攝二十藏一不レ云三或攝二十藏五 T2290_.69.0627a11: 十一藏一。准二此釋一疏義符レ文。兩義用捨須 T2290_.69.0627a12: レ任レ意矣 T2290_.69.0627a13: 文。根本三藏或攝十藏等 演密抄第一云。 T2290_.69.0627a14: 如來所説一代時教分成二三藏一。一修多羅藏 T2290_.69.0627a15: 即是契經。二毘奈耶藏即是調伏。三阿毘達
T2290_.69.0627a20: 者經律論也。約レ人二藏爲二能攝一約レ法三
T2290_.69.0627a25: 三藏約二其所詮一略有二二門一。一剋性則經詮二 T2290_.69.0627a26: 三學一律唯戒心二學論唯惠學。○二約二兼正一 T2290_.69.0627a27: 則三藏之中經正詮レ定毘尼詮レ戒論詮二於 T2290_.69.0627a28: 惠一。兼各通レ三。然今此論問答折徴是正剋性。
T2290_.69.0627b02: 何縁名レ藏。由二能攝一故謂二攝一切所應知義一。 T2290_.69.0627b03: 此義意言。由二能詮教一能攝二一切所應知義一 T2290_.69.0627b04: 令レ不レ失故立以二藏名一。又有釋言。攝持義是 T2290_.69.0627b05: 藏義 所應知法皆此所攝。持二所攝法一令二其
T2290_.69.0627b13: 藏即是教也 T2290_.69.0627b14: 指事云。次持二其行法一等者不二總持藏釋也。
T2290_.69.0627b17: 持陀羅尼義也。其故本論既云二我今隨分 T2290_.69.0627b18: 總持説一。一論所歸總持爲二本意一。若約二梵 T2290_.69.0627b19: 語一即是陀羅尼。陀羅尼指二不二體一云事大 T2290_.69.0627b20: 師釋分明也。凡此論解釋依攝及造人皆 T2290_.69.0627b21: 出二常情之表一。於二陀羅尼門本有法界中一 T2290_.69.0627b22: 作二釋義一故也。至二下造人一可レ悉レ之 T2290_.69.0627b23: 文。次説經差別等 指事云。次次説經差別 T2290_.69.0627b24: 等者。今此顯經中又少分説二不二義理一權多 T2290_.69.0627b25: 實少判故也。又入二祕家一見レ之時説二其深祕密
T2290_.69.0627b28: 機根一現○隨機之説權多實少。菩薩造論隨
T2290_.69.0627c02: 百洛叉中九十洛叉廣説也。十洛叉略説 T2290_.69.0627c03: 也。以レ略攝レ廣。而十洛叉略説攝二百部經一 T2290_.69.0627c04: 百部經攝二此一論一也。仍此論集義而釋經 T2290_.69.0627c05: 也。異二常途集義一也 T2290_.69.0627c06: 文。總百洛叉數等 法住記云。諸大乘經有二 T2290_.69.0627c07: 百倶胝部黨差別一。復有二大乘毘那耶藏阿毘 T2290_.69.0627c08: 達磨藏一衆多部類一切皆是菩薩藏攝。復有二
T2290_.69.0627c13: 乘三藏出レ之。今論并付法傳意一代諸説 T2290_.69.0627c14: 爲二百洛叉一。洛叉十爲二一倶胝一。故數經之義 T2290_.69.0627c15: 大相違。今會云。准二下百經一各有二眷屬經一。 T2290_.69.0627c16: 仍法住記擧二主伴一數レ之故増二其數一歟。可 T2290_.69.0627c17: レ尋レ之 T2290_.69.0627c18: 文。十二部經等 抄一云。修多羅此云二契經一。 T2290_.69.0627c19: 一總相。涅槃云。始從二如是我聞一終至二歡喜 T2290_.69.0627c20: 奉行一皆修多羅。二別相。雜集云。謂長行略 T2290_.69.0627c21: 説二所應説義一。故義林云下除二二頌一外上。祇夜此 T2290_.69.0627c22: 云二應頌一。一與二長行一相應之頌。由二長行説未一 T2290_.69.0627c23: レ盡故。二爲レ應二後來一更頌故也。毘伽羅那此 T2290_.69.0627c24: 云二授記一。一記二弟子死生因果一。二記二菩薩當 T2290_.69.0627c25: 成佛事一。伽陀此云二諷誦上。謂孤起偈。一爲レ易二 T2290_.69.0627c26: 誦持一故。二爲二樂レ偈者一故。優陀那此云二自 T2290_.69.0627c27: 説一。一爲レ令二知而請 ![]() T2290_.69.0627c28: 重一故。念二佛慈悲一爲二不請友一。尼陀那此云二縁 T2290_.69.0627c29: 起一。一因レ請方説爲レ重レ法故。二因レ事方説 T2290_.69.0628a01: 知二本末一故。阿波陀那此云二譬喩一。一爲二深智一 T2290_.69.0628a02: 令レ解レ眞故。二爲下淺識就二彼趣類一誘令 ![]() T2290_.69.0628a03: 故。伊帝曰多伽此云二本事一。一説二佛往事一二 T2290_.69.0628a04: 説二弟子往事一。闍陀伽此云二本生一。謂説二昔受 T2290_.69.0628a05: 身一。一説二如來一二説二餘者一也。毘佛略此云二方 T2290_.69.0628a06: 廣一。一廣大利樂。二廣陳二正法一。阿浮陀達磨 T2290_.69.0628a07: 此云二希法一。一徳業殊異故。二法體希奇故。優 T2290_.69.0628a08: 婆提舍此云二論議一。一以二理深廣一故論。二以二
T2290_.69.0628a11: 縁起譬喩本事本生方廣希法論義如レ次翻
T2290_.69.0628a14: 叉經并十二分爲二論總依一。別則一百部經或
T2290_.69.0628a18: 者。於二十二部一可レ論二通別一也。又准二次下別 T2290_.69.0628a19: 所依經一其數幾有等問詞一者指二十二部一也。 T2290_.69.0628a20: 仍今通別二義以二疏義一爲レ本歟 T2290_.69.0628a21: 文。如婆薩伊伽諾等 聖法記云。婆薩伊伽 T2290_.69.0628a22: 陀此云二精 T2290_.69.0628a23: 微少譬如下兎毛塵其量無レ差而能納中受滿二十 T2290_.69.0628a24: 方中一明闇之色斯論亦復如上是故。標多羅唱 T2290_.69.0628a25: 提此云二氣絲一。即是龍絲。所謂龍王舌中有二一 T2290_.69.0628a26: 氣絲一甚極微細。譬如二頭髮一其量無レ差。而能 T2290_.69.0628a27: 出生攝下納滿二十方中一種種密雲上。斯論大意亦
T2290_.69.0628b04: 録一但十餘部名義相符。有二不同一者難二以詳
T2290_.69.0628b07: 等持一又云二正心行處一。阿梨耶此云レ藏。維摩 T2290_.69.0628b08: 詰此云二淨名一又云二無垢稱一。楞伽此云二不可 T2290_.69.0628b09: 往一即山名也。唯得道者能到。涅槃云二圓寂一。
T2290_.69.0628b18: 名經有レ之歟。例如三縁起經有二大小二部 T2290_.69.0628b19: 經一也。加レ之入藏録中所レ載修行道地經
T2290_.69.0628b22: 經中有二法花經一乎 答。或云。一道清淨經 T2290_.69.0628b23: 即是法花也。嘉祥釋法花名爲二一乘一道一。
T2290_.69.0628b26: 云二一道清淨經一。而法花無二彼文一。可レ知別 T2290_.69.0628b27: 經也 T2290_.69.0628b28: 文。擧經之目 抄云。謂採二諸經箐花之要一而 T2290_.69.0628b29: 爲二此論宏大之綱一。本無レ名而直用。釋標題
T2290_.69.0628c03: 私云。今論中法門建立一一皆是本有平 T2290_.69.0628c04: 等上標幟門施設也。若約二隨縁不定教相一 T2290_.69.0628c05: 思レ之殆出二常情之表一。今以二百經一爲二別所 T2290_.69.0628c06: 依數一。是一種滿數也。十十無盡離二數量一之 T2290_.69.0628c07: 意也。而其眷屬者百數上作用是當二千數一。 T2290_.69.0628c08: 但於二百之中一分二別初後一初五十在二十之 T2290_.69.0628c09: 位一。未レ離二十分濟一故以二百之數一爲二眷屬一。後 T2290_.69.0628c10: 五十在二百之位一已過二十之域一故以二千之 T2290_.69.0628c11: 數一爲二眷屬一也。一切算數法皆契二實際一故 T2290_.69.0628c12: 一二及百千等各表二法性深理一。一以レ十 T2290_.69.0628c13: 爲二作用一。十數皆一之上徳也。十以レ百爲二 T2290_.69.0628c14: 作用一。百數又十之上建立也。乃至千萬阿 T2290_.69.0628c15: 僧祇亦復以爾也。在二何位一主伴體用以爲二 T2290_.69.0628c16: 其義一。或又以二一數一盡二法界一一切皆一也。 T2290_.69.0628c17: 以二一法界一故以レ二盡二法界諸法一皆二也。 T2290_.69.0628c18: 止觀理智等故。乃至千萬皆是一種法界 T2290_.69.0628c19: 體也。又或以レ一爲レ主。以レ二爲レ伴。又或以 T2290_.69.0628c20: レ一爲二主以レ十爲レ伴。以レ十爲レ主以レ百爲 T2290_.69.0628c21: レ伴等一切皆盡也。大日經疏中三洛叉釋 T2290_.69.0628c22: 及數法譬喩并一二三四等表示之建立皆 T2290_.69.0628c23: 此門義也 T2290_.69.0628c24: 文。次當説造人 指事云。次總有六馬鳴等 T2290_.69.0628c25: 者。龍樹菩薩意云。今起信論是何馬鳴何時
T2290_.69.0628c28: 一身隨レ機異説。出興前後互不二相違一。起信 T2290_.69.0628c29: 疏中唯取二摩訶摩耶經一者。蓋與二藏録馬鳴本 T2290_.69.0629a01: 傳出興時分一正符契故。其實菩薩業用難思。 T2290_.69.0629a02: 同異一多自在無礙。又由二機心一所感不同。或 T2290_.69.0629a03: 同時同處見。異時異處見。同時異處見。異時 T2290_.69.0629a04: 同處見。同異時處一人頓見等。今此顯明二異 T2290_.69.0629a05: 時異處一。密兼二其餘一。是故論云。隨機現應無二 T2290_.69.0629a06: 相違過一。問。若爾何故下文引二用楞伽王經一 T2290_.69.0629a07: 顯下説繋二屬本願力一故當佛滅後出興造中作廣 T2290_.69.0629a08: 略論上耶 答。滅後出興經有二四説一。固難三取 T2290_.69.0629a09: レ一而廢二於餘一。然則彼文亦是且約二滅後根宜 T2290_.69.0629a10: 一相一而説。非二是融通盡理之義一。於二今所談一
T2290_.69.0629a13: 滅度後一百餘年馬鳴師造一。賢首引レ經六百 T2290_.69.0629a14: 年造。此論下説二位地生處父母等一。故論疏記
T2290_.69.0629a17: レ無中相違上。○若論レ時者應如二聖法云一。謂此菩
T2290_.69.0629a20: 理論三本原論四清淨論等。又賢首引レ經六 T2290_.69.0629a21: 百年造。又下願云二師滅度後我造レ論等一。斯 T2290_.69.0629a22: 則剋定非レ通二六時一。況下明説下正造二此論一地
T2290_.69.0629a25: 約二同人一雖レ無二相違一。而其造時局二定一時一。
T2290_.69.0629a29: 同體一而論二縁感一難レ思也。指事意以二輸 T2290_.69.0629b01: 圓具足一而成二機感不同一也 尋云。若通二 T2290_.69.0629b02: 六時一造二此論一者。本願繋屬師滅後等文如 T2290_.69.0629b03: 何會レ之。將又生處父母等豈通二六時一乎 T2290_.69.0629b04: 答。百論皆馬鳴大士所證法門故於二何時 T2290_.69.0629b05: 處一具足成就。豈人法別離而異時出興乎。 T2290_.69.0629b06: 但隱顯不同依二機感一。機縁多在二滅後一得 T2290_.69.0629b07: レ聞二論教一。是故云二滅後造論一也。又父母生 T2290_.69.0629b08: 處又此菩薩理智功徳故於二何時一不レ可二移 T2290_.69.0629b09: 轉一。例如下諸佛應身悉生二釋迦種姓中一父 T2290_.69.0629b10: 名二淨飯一母號二摩耶一。諸佛長子同名中羅睺 T2290_.69.0629b11: 羅尊者上也。記云。馬鳴菩薩所造諸論望二佛 T2290_.69.0629b12: 在世一亦有二同時一。今此但云二佛滅後一者。依二
T2290_.69.0629b15: 聖法記云。馬鳴菩薩現二六時一中造二作論教一 T2290_.69.0629b16: 當二何時一耶。所謂出二現一百餘歳時一即造二作 T2290_.69.0629b17: 四部寶册論一。云何爲レ四。一者起信論。二者玄 T2290_.69.0629b18: 理論。三者本原論。四者清淨論。出二現三百餘 T2290_.69.0629b19: 歳時中一即造二作六部論一。云何爲レ六一者三昧 T2290_.69.0629b20: 論。二者合一論。三者微妙論。四者中藏論。五 T2290_.69.0629b21: 者歸眞論。六者遍滿論。出二現六百歳時中一 T2290_.69.0629b22: 造二作對治邪智入道論等二十部華文論一。出二 T2290_.69.0629b23: 現八百歳時中一造二作大總地論等三十部華 T2290_.69.0629b24: 文論一。出二現佛入涅槃時中一造二作懺悔業障大 T2290_.69.0629b25: 海論等四十部華文論一出二現佛成道第十七
T2290_.69.0629b28: 三句稱レ名讃レ徳。○次三句聞レ滅感傷。後四
T2290_.69.0629c06: 觀二佛相海一。經説二於佛相海一隨二於何相一審諦 T2290_.69.0629c07: 觀察明了現前。今表三如來入滅法眼將 ![]()
T2290_.69.0629c10: 私云。現録文有二此經説一。自餘五經未レ見二 T2290_.69.0629c11: 現本一矣 T2290_.69.0629c12: 文。三重答説等 記一云。兩重問答。初問廣
T2290_.69.0629c15: 次三重問十重以答レ之也。或義云。八萬六 T2290_.69.0629c16: 千問即八萬六千答三重説レ之畢。次又八 T2290_.69.0629c17: 萬四千三重問レ之。又十重答レ之也 T2290_.69.0629c18: 文。耐也耐也等 疏一云。耐謂堪忍。言雖レ渉二 T2290_.69.0629c19: 於傷憫一意密讃二於功能一。今重言レ耐也。如三再
T2290_.69.0629c25: 道形一也 T2290_.69.0629c26: 文。善哉善哉等 抄一云。此偈分レ三。初四句
T2290_.69.0630a03: 言一也。記又同二此義一歟 T2290_.69.0630a04: 文。經聽於我聞等 記一云。經聽於我聞者。
T2290_.69.0630a12: 者。盧伽與二瞿那一是定慧二法也。馬鳴菩薩是
T2290_.69.0630a17: 名字。如レ是二名修多羅中各各異説。謂金剛 T2290_.69.0630a18: 正智經中作二如レ是説一。馬鳴菩薩大光明佛龍 T2290_.69.0630a19: 樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作二如レ是 T2290_.69.0630a20: 説一。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩 T2290_.69.0630a21: 遍覆初生如來。甚深道場經中作二如レ是説一。馬 T2290_.69.0630a22: 鳴菩薩日月星明如來。今依二金剛正智經一序
T2290_.69.0630a25: 眞言西方因語菩薩眞言用レ之。如下此抄中 T2290_.69.0630a26: 以二西方四菩薩一配二觀音勢至馬鳴龍樹一事
![]() T2290_.69.0630b02: 句形白肉色。著二花冠一合掌印乘二白馬一。龍 T2290_.69.0630b03: 樹 ![]()
![]() ![]() ![]() T2290_.69.0630b06: 作業即無爲金剛舞戲也。體文最初字母 T2290_.69.0630b07: 本體也。 ![]() T2290_.69.0630b08: 梵字中 ![]() T2290_.69.0630b09: 馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等 T2290_.69.0630b10: 義也。若約二外迹一者龍樹初地初僧祇滿第 T2290_.69.0630b11: 二僧祇始也。因行二徳收レ之。馬鳴第八地 T2290_.69.0630b12: 第三僧祇始也。果徳法門攝レ之。果因亦是 T2290_.69.0630b13: 師資之義也。云レ馬云レ龍一體本末也。世 T2290_.69.0630b14: 間龍馬得レ名可レ思レ之。又傳云。大光明者 T2290_.69.0630b15: 寶生尊異名也。經南方名二光明遍照王一故。 T2290_.69.0630b16: 妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云 T2290_.69.0630b17: 馬即南方獸也。以二五獸座一配二五方佛位一
T2290_.69.0630b20: 自證化他二徳一也。馬鳴居二自證三智之終一。 T2290_.69.0630b21: 用二一代教法一而授二龍樹一。龍樹在二化他二 T2290_.69.0630b22: 智之始一爲二八宗元祖一。而造二論教一百部千 T2290_.69.0630b23: 部即滿數上始終也。造論標幟深思レ之矣 T2290_.69.0630b24: 一馬鳴名事 T2290_.69.0630b25: 寶林傳云。昔南天竺之境有二一馬國一。人皆生 T2290_.69.0630b26: レ毛如レ馬。馬鳴菩薩曾作レ蠶出二彼國一。自レ口出 T2290_.69.0630b27: レ糸令二人作 ![]()
T2290_.69.0630c01: 諸群感一。餘七疋馬至二於六日旦一普集二内外 T2290_.69.0630c02: 沙門異學諸比丘一説法。諸有聽者莫レ不二開
T2290_.69.0630c08: 生之時感二動諸馬一悲鳴不 ![]() T2290_.69.0630c09: 能撫レ琴以宣二法音一諸馬聞已咸悉悲鳴。三 T2290_.69.0630c10: 此菩薩善能説レ法令下諸馬悲鳴垂レ涙不レ食
T2290_.69.0630c21: 權律師杲寶 T2290_.69.0630c22: T2290_.69.0630c23: T2290_.69.0630c24: T2290_.69.0630c25: 文。已説人別相次唱本等 指事 ![]() T2290_.69.0630c26: 本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字
T2290_.69.0630c29: 約二字義門一作レ釋。非二句義釋一也。下十本十 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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