SAT DB

T2281_.69.0493a01: 　　者。可能別不成。若此體不大有故非
T2281_.69.0493a02: 　　宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
T2281_.69.0493a03: 　　成。不成大有故

T2281_.69.0493a04:

終

T2281_.69.0493a05:
T2281_.69.0493a06:
T2281_.69.0493a07: 明本抄第十二
T2281_.69.0493a08: 　後料簡上
T2281_.69.0493a09: 　　自所餘法　　　以他同爲同
T2281_.69.0493a10: 　　論文所説　　　自他共九例
T2281_.69.0493a11: 　　共比他不定　　他比自不定
T2281_.69.0493a12: 　　他比違他　　　第四第六具二因故
T2281_.69.0493a13: 　　今觀後三　　　兩倶不成四相違因
T2281_.69.0493a14: 　　自所餘法皆入同喩無不定過事
T2281_.69.0493a15: 子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不

T2281_.69.0493a16:

定過

云云

此文意何　答。此文意云。四大種外

T2281_.69.0493a17:

餘法。皆入同喩。故無不定失

爲言

問。其餘

T2281_.69.0493a18: 法者何物耶　答。子孫微等也　問。以子
T2281_.69.0493a19: 孫微不入同喩。如何可有不定　答。作不
T2281_.69.0493a20: 定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
T2281_.69.0493a21: 所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除

T2281_.69.0493a22:

四大體非無故。所説有性是四大種

北院僧都
傳云。改

T2281_.69.0493a23:

是四大種。可云非
非四大種云云

T2281_.69.0493a24: 問。何故以子孫微爲不定敵　答。子孫微
T2281_.69.0493a25: 以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
T2281_.69.0493a26: 過皆入同喩也
T2281_.69.0493a27: 問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
T2281_.69.0493a28: 定＊耶　答。彼宗唯言地水火風父母極微。
T2281_.69.0493b01: 不言地水火風子孫微等。由此當知。除
T2281_.69.0493b02: 四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
T2281_.69.0493b03: 得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
T2281_.69.0493b04: 同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
T2281_.69.0493b05: 然成異品。以異品之物爲 &MT01302;

同品。非可成
T2281_.69.0493b06: 同品。以同品之物爲 &MT01302;

異品。非可成異品。
T2281_.69.0493b07: 同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
T2281_.69.0493b08: 異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
T2281_.69.0493b09: 若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
T2281_.69.0493b10: 非無用耶　答。爾也。至如水火相違之物
T2281_.69.0493b11: 者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
T2281_.69.0493b12: 此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
T2281_.69.0493b13: 四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
T2281_.69.0493b14: 有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
T2281_.69.0493b15: 以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。

T2281_.69.0493b16:

故爲遮此濫云皆入同喩也

唯識比量中有可
例事。可見之

T2281_.69.0493b17:

　　　注釋二難

難明燈鈔子孫微義有
三難第三難別事也

T2281_.69.0493b18: 一宗因乖角難
T2281_.69.0493b19: 謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
T2281_.69.0493b20: 若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
T2281_.69.0493b21: 既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。

T2281_.69.0493b22:

望非四大宗爲異品作不定耶

云云

T2281_.69.0493b23: 二九外無實難
T2281_.69.0493b24: 謂實句有九。即地水火風空時方我意 &MT01319;

其子
T2281_.69.0493b25: 孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
T2281_.69.0493b26: 何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
T2281_.69.0493b27: 許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
T2281_.69.0493b28: 之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言

T2281_.69.0493b29:

鹿母證無鹿子

云云

T2281_.69.0493c01: 　本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微。
T2281_.69.0493c02: 　不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
T2281_.69.0493c03: 　本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常

T2281_.69.0493c04:

　之量也

云云

明知彼宗意。四大種名。但目

T2281_.69.0493c05: 　父母常散極微。非子孫微等無常法云
T2281_.69.0493c06: 　事。是故因云除四大之時。偏除父母極
T2281_.69.0493c07: 　微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
T2281_.69.0493c08: 　四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
T2281_.69.0493c09: 　成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
T2281_.69.0493c10: 　喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
T2281_.69.0493c11: 　極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
T2281_.69.0493c12: 　子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
T2281_.69.0493c13: 　母極微未合之前。四大種也。明知合後非
T2281_.69.0493c14: 　四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
T2281_.69.0493c15: 　亦量徳合不越父母量。故以此義可四
T2281_.69.0493c16: 　大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
T2281_.69.0493c17: 　喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
T2281_.69.0493c18: 　支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
T2281_.69.0493c19: 　喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
T2281_.69.0493c20: 　不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
T2281_.69.0493c21: 　彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
T2281_.69.0493c22: 　所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
T2281_.69.0493c23: 　所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此

T2281_.69.0493c24:

　失云。響音入宗理亦無失

云云

例是可爾。

T2281_.69.0493c25: 　所以水火相反之物。立宗之時同異二品
T2281_.69.0493c26: 　自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
T2281_.69.0493c27: 　依入同喩方成同喩。無不定失
T2281_.69.0493c28: 　問。若依屬四大種之義者。入同喩之
T2281_.69.0493c29: 　時。豈非有所立不成＊耶　答。以非四大
T2281_.69.0494a01: 　種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
T2281_.69.0494a02: 　攝同喩之時。不見屬四大種之方故也｣
T2281_.69.0494a03: 　今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一
T2281_.69.0494a04: 　義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不
T2281_.69.0494a05: 　成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩
T2281_.69.0494a06: 　時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又
T2281_.69.0494a07: 　依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。
T2281_.69.0494a08: 　雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉
T2281_.69.0494a09: 　識之方。云可有過。亦同之。一喩依上
T2281_.69.0494a10: 　有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
T2281_.69.0494a11: 　微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知
T2281_.69.0494a12: 　偏是攝四大種哉

T2281_.69.0494a13:

　尋云。子島記唯識比量中有可例事

云云

T2281_.69.0494a14: 　其例如何。今云。唯識比量因。置自許言。
T2281_.69.0494a15: 　令關預他方佛色。其他方色。敵者不許
T2281_.69.0494a16: 　之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍
T2281_.69.0494a17: 　之物也。而依立者前不離一邊。令關豫
T2281_.69.0494a18: 　因也。其義與今子孫微。依非四大種一
T2281_.69.0494a19: 　邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
T2281_.69.0494a20: 　離不離不定也。此立者前四大種非四大
T2281_.69.0494a21: 　種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ
T2281_.69.0494a22: 　取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟
T2281_.69.0494a23: 　本云。今案唯識比量有可例事者。可
T2281_.69.0494a24: 　有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
T2281_.69.0494a25: 　不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
T2281_.69.0494a26: 　不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
T2281_.69.0494a27: 　若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
T2281_.69.0494a28: 　入同喩無前二失。二云。八識自性不一
T2281_.69.0494a29: 　不異餘七識境。若依不一義可爲異品。
T2281_.69.0494b01: 　若依不異義即是同品。二喩難定。故入

T2281_.69.0494b02:

　同喩。愚案如此。實義可尋

已上

T2281_.69.0494b03: 仁覺私記云。○問。因置除四大簡別。既遮
T2281_.69.0494b04: 不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
T2281_.69.0494b05: 定過＊耶　答。自所餘法皆入同喩無不定過
T2281_.69.0494b06: 者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
T2281_.69.0494b07: 餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。
T2281_.69.0494b08: 言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
T2281_.69.0494b09: 自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
T2281_.69.0494b10: 長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有

T2281_.69.0494b11:

性外。竝爲同喩。無自不定

云云

T2281_.69.0494b12: 　此記意者。因置簡別。除四大種。自所餘

T2281_.69.0494b13:

　法。皆入同喩。故無不定

爲言

意云。因除

T2281_.69.0494b14: 　四大簡不定＊了。然猶恐餘法中有可
T2281_.69.0494b15: 　爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故
T2281_.69.0494b16: 　無不定云也。故疏上文云。以除四大。及

T2281_.69.0494b17:

　有性外。竝爲同喩。無自不定

文

其意同

T2281_.69.0494b18: 　之。無不定過者。依因簡別ト。同喩等言トニ。
T2281_.69.0494b19: 　無不定過云也。言勢長言無不定過者
T2281_.69.0494b20: 　此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
T2281_.69.0494b21: 　者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因
T2281_.69.0494b22: 　喩也
T2281_.69.0494b23: 　今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
T2281_.69.0494b24: 　物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其
T2281_.69.0494b25: 　由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
T2281_.69.0494b26: 　簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異
T2281_.69.0494b27: 　義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟
T2281_.69.0494b28: 　　以他同爲同以他異爲異事
T2281_.69.0494b29: 今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
T2281_.69.0494c01: 爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他
T2281_.69.0494c02: 異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
T2281_.69.0494c03: 會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與
T2281_.69.0494c04: 無依同。無所立宗名異喩也。是以取同
T2281_.69.0494c05: 喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
T2281_.69.0494c06: 先定同喩相＊了。異此無所立之處爲異
T2281_.69.0494c07: 喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
T2281_.69.0494c08: 喩。故疏正解以他同以同義＊了。其上以他
T2281_.69.0494c09: 異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
T2281_.69.0494c10: 問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。
T2281_.69.0494c11: 而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
T2281_.69.0494c12: 以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
T2281_.69.0494c13: 喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云
T2281_.69.0494c14: 事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云
T2281_.69.0494c15: 事不應道理　答。以實徳等爲難。不當
T2281_.69.0494c16: 此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
T2281_.69.0494c17: 爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有
T2281_.69.0494c18: 依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
T2281_.69.0494c19: 無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後
T2281_.69.0494c20: 不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
T2281_.69.0494c21: 無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩

T2281_.69.0494c22:

爲言

若爾異喩偏同喩之遮ト &MT06279;

。相對相從來

爲言

T2281_.69.0494c23: 重意云。前本量以同異性爲同喩。異喩ハ其
T2281_.69.0494c24: 同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
T2281_.69.0494c25: 爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對
T2281_.69.0494c26: 本相從。此義既能違所違相似故。疏如此
T2281_.69.0494c27: 説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟
T2281_.69.0494c28: 　先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品
T2281_.69.0494c29: 　也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜
T2281_.69.0495a01: 　毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總

T2281_.69.0495a02:

　有三類。一立同敵同

同異性

二立異敵同

T2281_.69.0495a03:

實等

三立異敵異

龜毛等

立カ前ニハ異ニ

敵カ前ニハ

T2281_.69.0495a04: 　同ナル之物。且不論之也。以他異爲異者。亙
T2281_.69.0495a05: 　後三相違。龜毛等也
T2281_.69.0495a06: 　問。若如此義者。法自相能所違。同以龜
T2281_.69.0495a07: 　毛爲異品。豈又云以他同爲同耶　答。
T2281_.69.0495a08: 　彼正有異喩依故。云改他同喩爲異＊了。
T2281_.69.0495a09: 　何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
T2281_.69.0495a10: 　故。以喩體作句也
T2281_.69.0495a11: 　　論文所説皆共比違共事
T2281_.69.0495a12: 　　自他共九例事
T2281_.69.0495a13: 子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆
T2281_.69.0495a14: 爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。

T2281_.69.0495a15:

違自非過。義如前説

云云

此文意云。諸自比

T2281_.69.0495a16: 量違共與自爲失。違他非失。謂共比量亦
T2281_.69.0495a17: 復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
T2281_.69.0495a18: 失。其義具如疏中卷説自他共不定等之
T2281_.69.0495a19: 處也
T2281_.69.0495a20: 問。先云何云自比量ノ自等ト耶　答。若宗因
T2281_.69.0495a21: 喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若
T2281_.69.0495a22: 以自許法爲宗。以共許法爲因喩　云自
T2281_.69.0495a23: 中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲
T2281_.69.0495a24: 因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三

T2281_.69.0495a25:

種。皆准知之。

文

T2281_.69.0495a26: 　今云。見記意。分別九例總有二重。先就
T2281_.69.0495a27: 　比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。
T2281_.69.0495a28: 　初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
T2281_.69.0495a29: 　因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九
T2281_.69.0495b01: 　例不同也。故初自他共言名宗。後自他共

T2281_.69.0495b02:

　言名因喩

已上
一重

後門於彼自他共比量。勘

T2281_.69.0495b03: 　過相。以自他許等法。付過有九。今門能

T2281_.69.0495b04:

　違所違相對

顯過破雖無別能
違是義勢猶同也

成句數。不

T2281_.69.0495b05: 　同前門本量中宗與因喩相對作句數。
T2281_.69.0495b06: 　今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍
T2281_.69.0495b07: 　記文豫開示之
T2281_.69.0495b08: 　問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
T2281_.69.0495b09: 　於其所違量。亦有九類者。對彼一一。
T2281_.69.0495b10: 　更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂
T2281_.69.0495b11: 　如三十六相違者。是因過也。四相違各
T2281_.69.0495b12: 　有九過故。限此數。而若於彼所違。又
T2281_.69.0495b13: 　有九類者。九箇三十六也。可有三百二
T2281_.69.0495b14: 　十四相違。本書不出之。如何　答。先總
T2281_.69.0495b15: 　於諸比量。分自他共。其理必然也。未待
T2281_.69.0495b16: 　過相得自他共名。其自他共又有自他共。
T2281_.69.0495b17: 　既是一門九例也。何始廢之。但合二門
T2281_.69.0495b18: 　者。可 &MT99999;

過相句數云事。不可爾。三支既
T2281_.69.0495b19: 　各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。
T2281_.69.0495b20: 　因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩
T2281_.69.0495b21: 　過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
T2281_.69.0495b22: 　門總合不可爲難。若宗因喩關預不關
T2281_.69.0495b23: 　預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句
T2281_.69.0495b24: 　數
T2281_.69.0495b25: 　　共比量他不定事
T2281_.69.0495b26: 問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違

T2281_.69.0495b27:

他非過

文

而斷引有人云。共比他不定非

T2281_.69.0495b28:

過

云云

破此義云。共量爲生他解。因唯自

T2281_.69.0495b29: 許。而得爲因。以正翻邪。唯他不定。何故非

T2281_.69.0495c01:

過

文

有人同疏。斷何破之　答。斷初破有

T2281_.69.0495c02: 人。他不定爲過。次文云。或可他喩非自所
T2281_.69.0495c03: 許。是故非過者。述他不定非過之義也。又
T2281_.69.0495c04: 云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他
T2281_.69.0495c05: 宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
T2281_.69.0495c06: 所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之
T2281_.69.0495c07: 意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不
T2281_.69.0495c08: 定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還
T2281_.69.0495c09: 成自共量他不定非過之義也。往復立破
T2281_.69.0495c10: 作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可
T2281_.69.0495c11: 知禀承實義歟
T2281_.69.0495c12: 問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破
T2281_.69.0495c13: 之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟
T2281_.69.0495c14: 答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
T2281_.69.0495c15: 不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非

T2281_.69.0495c16:

己許。故非爲過。或得是過

文

此釋以爲過

T2281_.69.0495c17:

爲餘師説。能破ノ下ニ故非爲過

文

斷纂互破彼

T2281_.69.0495c18: 此二義。何以爲所破定非實義哉。又如理

T2281_.69.0495c19:

師。牒或得爲過之後釋。錯也

云云

錯者不正

T2281_.69.0495c20:

義也

爲言

T2281_.69.0495c21: 　　他比量自不定事
T2281_.69.0495c22: 疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。

T2281_.69.0495c23:

立義本欲違害他故

文

他比量就他宗法

T2281_.69.0495c24: 門立量破他。共許他許法門。關三支故。違
T2281_.69.0495c25: 此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違

T2281_.69.0495c26:

此非過

爲言

T2281_.69.0495c27: 問。纂云。就他破他。於他及共自不定皆爲

T2281_.69.0495c28:

過

文

斷云。准此他共二量之中。三種不定倶

T2281_.69.0495c29:

説爲過

文

依此等釋他比量以自他共不定

T2281_.69.0496a01: 皆爲過。如何　答。他比量自不定。或爲過

T2281_.69.0496a02:

不爲過。二説別也。疏纂各出一義

已上纂
裏書

T2281_.69.0496a03: 問。二説中以何爲正　答。以疏爲本。纂述

T2281_.69.0496a04:

不正義也。故如理師云。纂文所叙恐錯

文

錯

T2281_.69.0496a05: 者非云文錯。非正云錯也
T2281_.69.0496a06: 問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過
T2281_.69.0496a07: 云＊了。破有人自不定非過數云義。若破他
T2281_.69.0496a08: 於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是

T2281_.69.0496a09:

過爲量亦爾

文

既破他師成自義。知纂家本

T2281_.69.0496a10: 意云事。又義斷上難璧公＊了。自述正義。准

T2281_.69.0496a11:

此他共二量之中。三種不定倶説爲過

文

處

T2281_.69.0496a12: 處一同。豈非正義耶　答。纂述共比他不
T2281_.69.0496a13: 定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。
T2281_.69.0496a14: 或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
T2281_.69.0496a15: 也
T2281_.69.0496a16: 　或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ
T2281_.69.0496a17: 　分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數
T2281_.69.0496a18: 　也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
T2281_.69.0496a19: 　過數云也。重意云。纂要約他中共比量。
T2281_.69.0496a20: 　自不定爲過。疏意約他中他比量。非過

T2281_.69.0496a21:

　云也。疏纂其意異也。何爲相違

以上依或
九句義私記

T2281_.69.0496a22:

意成
之

T2281_.69.0496a23:

　問。纂要自共比量ニハ他不定非過

云云

若如

T2281_.69.0496a24: 　此義者。自共中他比量。他中自共量。以
T2281_.69.0496a25: 　他不定。應爲眞過。何云自共量他不定
T2281_.69.0496a26: 　非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違

T2281_.69.0496a27:

　他比。能違亦爾

云云

答。疏就他中他比

T2281_.69.0496a28: 　云爾也。不云他中自共宗因皆他也。次
T2281_.69.0496a29: 　於自共量例難者
T2281_.69.0496b01: 　或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
T2281_.69.0496b02: 　約六不定過。述自他共。不定相違過相別
T2281_.69.0496b03: 　也。不可混濫
T2281_.69.0496b04: 　尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
T2281_.69.0496b05: 　違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
T2281_.69.0496b06: 　別。避疑難哉
T2281_.69.0496b07: 　　他比違他爲過事
T2281_.69.0496b08: 問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實
T2281_.69.0496b09: 句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者
T2281_.69.0496b10: 勘法自相相違云。汝有性離實句無別自
T2281_.69.0496b11: 性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
T2281_.69.0496b12: 爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定

T2281_.69.0496b13:

過。他不定故。非自共故

文

准之他比量違

T2281_.69.0496b14:

他非過數

見タリ

答。東大寺延義大徳傳

T2281_.69.0496b15: 云。且依不善因明師。亂正因明道理者。立
T2281_.69.0496b16: 他比他不定非過數。實爲眞過
T2281_.69.0496b17: 問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶　答。
T2281_.69.0496b18: 因置簡別可云除徳業等許非無故也

T2281_.69.0496b19:

此義以演祕
釋可成之

或依賢應大徳意者。徳業和合

T2281_.69.0496b20: 等。今時所破往他許之法。非佛弟子自共
T2281_.69.0496b21: 許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故
T2281_.69.0496b22: 非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非
T2281_.69.0496b23: 自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
T2281_.69.0496b24: 處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
T2281_.69.0496b25: 可檢知也
T2281_.69.0496b26: 問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關
T2281_.69.0496b27: 因所付過也。若如此傳者。全不可有他
T2281_.69.0496b28: 比量付他不定之義　答。他許法多雖可
T2281_.69.0496b29: 破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈
T2281_.69.0496c01: 非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所

T2281_.69.0496c02:

破往法也。暫似不定遂是非眞過

爲言

T2281_.69.0496c03: 　已上二義本鈔在之。略記大意。具如彼
T2281_.69.0496c04: 　鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之
T2281_.69.0496c05: 　　第四第六具二因故事
T2281_.69.0496c06: 尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同
T2281_.69.0496c07: 品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非
T2281_.69.0496c08: 有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六
T2281_.69.0496c09: 句耶
T2281_.69.0496c10: 本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
T2281_.69.0496c11: 有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
T2281_.69.0496c12: 説。不依無體。言依無體者。四六無別。何
T2281_.69.0496c13: 以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
T2281_.69.0496c14: 句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有

T2281_.69.0496c15:

異品有非有也

文

T2281_.69.0496c16: 問。何必依有體哉　答。約宗遮表別也。若
T2281_.69.0496c17: 遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以
T2281_.69.0496c18: 有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體

T2281_.69.0496c19:

大和講院
傳也

T2281_.69.0496c20: 　今重案云。以龜毛等。於諸量須判同異
T2281_.69.0496c21: 　二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
T2281_.69.0496c22: 　全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。
T2281_.69.0496c23: 　無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
T2281_.69.0496c24: 　彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗
T2281_.69.0496c25: 　之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
T2281_.69.0496c26: 　者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非
T2281_.69.0496c27: 　比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲
T2281_.69.0496c28: 　常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
T2281_.69.0496c29: 　量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
T2281_.69.0497a01: 　共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法
T2281_.69.0497a02: 　差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
T2281_.69.0497a03: 　能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定
T2281_.69.0497a04: 　有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
T2281_.69.0497a05: 　能違可第八。豈二六相對哉。是知如此
T2281_.69.0497a06: 　量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。
T2281_.69.0497a07: 　取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情
T2281_.69.0497a08: 　説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
T2281_.69.0497a09: 　巧惠施設。令生敵證智也
T2281_.69.0497a10: 　重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
T2281_.69.0497a11: 　也。不同自餘有法其體義決定。不依他
T2281_.69.0497a12: 　施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
T2281_.69.0497a13: 　也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。
T2281_.69.0497a14: 　名所立。非有其所建立之體義。所以同
T2281_.69.0497a15: 　喩又同宗假立事也
T2281_.69.0497a16: 　問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立
T2281_.69.0497a17: 　如來所説甚深勝義。豈非表空義耶
T2281_.69.0497a18: 　雖無宗不可必云遮妄哉　答。此又彼
T2281_.69.0497a19: 　師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而
T2281_.69.0497a20: 　寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞
T2281_.69.0497a21: 　性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
T2281_.69.0497a22: 　欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此
T2281_.69.0497a23: 　量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也
T2281_.69.0497a24: 　　子島疏纂記不違此義歟。松室以積
T2281_.69.0497a25: 　　聚性故因爲第六句。異此意歟。可
T2281_.69.0497a26: 　　思之
T2281_.69.0497a27: 　　今觀後三皆彼第四事
T2281_.69.0497a28: 子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
T2281_.69.0497a29: 攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第

T2281_.69.0497b01:

六句也

云云

答。纂意委曲尋也。意云。有性

T2281_.69.0497b02: 量勘失之時。同喩同異性。勘成異喩。其和
T2281_.69.0497b03: 合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
T2281_.69.0497b04: 異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
T2281_.69.0497b05: 攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不
T2281_.69.0497b06: 用和合句。故勘失。以同異性成異喩之
T2281_.69.0497b07: 時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
T2281_.69.0497b08: 也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同

T2281_.69.0497b09:

品

異品

也

先徳云。疏文述古師義
也。今謂似甚煩也

T2281_.69.0497b10: 問。就纂意。何故和合上。有一實等因不轉
T2281_.69.0497b11: 耶　答。和合句不有實等故。有一實等因

T2281_.69.0497b12:

不轉也

文

T2281_.69.0497b13: 　尋云。和合句能和合實徳業。其體非無。可
T2281_.69.0497b14: 　名有一實。如同異性。如何　答。如上已
T2281_.69.0497b15: 　成＊了
T2281_.69.0497b16: 　　疏上下相違事
T2281_.69.0497b17: 問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
T2281_.69.0497b18: 攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡

T2281_.69.0497b19:

文

又付九句問云。謂九句中。唯有法自相相

T2281_.69.0497b20: 違及五不定。餘四不成一不定三相違何故

T2281_.69.0497b21:

不攝

文

答之。由此餘過不攝之盡

文

今觀後三

T2281_.69.0497b22: 皆彼第四釋。前後似相違　答。明燈抄云。
T2281_.69.0497b23: 然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘

T2281_.69.0497b24:

不盡

文

今依此釋者。理門論明九句因。四

T2281_.69.0497b25: 六句唯出所作勤發二因。今就彼論所擧作
T2281_.69.0497b26: 法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
T2281_.69.0497b27: 之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂
T2281_.69.0497b28: 爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也｣
T2281_.69.0497b29: 　　願曉道詮等傳略之。具如本鈔
T2281_.69.0497c01: 　　九句因攝後三相違證文事
T2281_.69.0497c02: 本云。理門論中。明九句因＊了。攝此九句
T2281_.69.0497c03: 頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違

T2281_.69.0497c04:

因。若無所違害

文

以此文證九句因攝後

T2281_.69.0497c05: 三相違之義也。故纂要云。若不明四次下
T2281_.69.0497c06: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
T2281_.69.0497c07: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九

T2281_.69.0497c08:

因亦有攝四

文

意云。理門論中料簡九句。

T2281_.69.0497c09: 引足目本頌。於同有及二。在異無是因。翻
T2281_.69.0497c10: 此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作
T2281_.69.0497c11: 勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
T2281_.69.0497c12: 爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於

T2281_.69.0497c13:

其同品一切遍無。第二三中取初後二

文

此

T2281_.69.0497c14: 文言四六句名相違。雖解其相違義。四相
T2281_.69.0497c15: 違中。不簡何因。總相解之＊了。攝此頌云
T2281_.69.0497c16: 邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
T2281_.69.0497c17: 上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之
T2281_.69.0497c18: 返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
T2281_.69.0497c19: 約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
T2281_.69.0497c20: 疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
T2281_.69.0497c21: 下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也｣
T2281_.69.0497c22: 問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
T2281_.69.0497c23: 上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
T2281_.69.0497c24: 句中攝違決哉　答。元興寺願曉律師。問
T2281_.69.0497c25: 答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
T2281_.69.0497c26: 相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違

T2281_.69.0497c27:

決定。無屬當義。故此不攝

文

意云。四相違

T2281_.69.0497c28: 因。同無異有。當四六句。相違決定。九句中
T2281_.69.0497c29: 無相當句。非正因故。非二八句。具三相
T2281_.69.0498a01: 故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
T2281_.69.0498a02: 九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例

T2281_.69.0498a03:

本鈔廣成此
義。今略＊了

T2281_.69.0498a04: 　尋云。以後三相違。攝九句者。乍後三相
T2281_.69.0498a05: 　違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如
T2281_.69.0498a06: 　前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
T2281_.69.0498a07: 　理門望爲量成立必須加言。如立大有

T2281_.69.0498a08:

　云有離實等有

文

斷云。若加言已。即名法

T2281_.69.0498a09:

　故

文

准此等釋。成法自相攝之也。若如

T2281_.69.0498a10: 　後者。非攝後三相違。皆成法自相故。又
T2281_.69.0498a11: 　見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
T2281_.69.0498a12: 　違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍

T2281_.69.0498a13:

　後三相違攝之

見タリ

。又邪證法有法等

T2281_.69.0498a14: 　文。不見成法自相。況疏上卷云。若言所

T2281_.69.0498a15:

　顯。法之自相。若非言顯。意之所許

乃至

皆

T2281_.69.0498a16:

　名所立

文

既以意許。名所立法。知乍置

T2281_.69.0498a17: 　所立於意許。可攝之云事

T2281_.69.0498a18:

四相違私記

道詮

云。○今觀後三。皆彼第四。

T2281_.69.0498a19:

同品非有。異品有故。違所立故

已上

○問。基

T2281_.69.0498a20: 師以三相違。攝九句中義。與沼師以三相
T2281_.69.0498a21: 違攝九句中義。爲同爲異　答。異也。何者
T2281_.69.0498a22: 基師。述以後三相違攝九句之所以。云同

T2281_.69.0498a23:

無異有故違所立故

已上

沼師述以後三相

T2281_.69.0498a24: 違攝九句之所以。云爲量成立必須加言。
T2281_.69.0498a25: 故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
T2281_.69.0498a26: 義而攝之。資以同違法自相之義而攝
T2281_.69.0498a27: 之。是故異也。○問。爾此疏意何耶　答。意
T2281_.69.0498a28: 云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
T2281_.69.0498a29: 成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
T2281_.69.0498b01: 上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
T2281_.69.0498b02: 法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
T2281_.69.0498b03: 不相違　問。疏意然。纂問答何耶　答。纂
T2281_.69.0498b04: 云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
T2281_.69.0498b05: 法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
T2281_.69.0498b06: 成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比
T2281_.69.0498b07: 量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
T2281_.69.0498b08: 攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
T2281_.69.0498b09: 難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
T2281_.69.0498b10: 因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法
T2281_.69.0498b11: 必須加言也。今此攝頌及少論中望不作
T2281_.69.0498b12: 意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
T2281_.69.0498b13: 許。故有四違。師資之意。如是異耳　問。若
T2281_.69.0498b14: 爾師資之義。何如是相違耶　答。不相違。
T2281_.69.0498b15: 何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資

T2281_.69.0498b16:

各顯一義。是故不相違。○

文

T2281_.69.0498b17: 　此記意者。疏以有同無異有。違意許後三
T2281_.69.0498b18: 　宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法
T2281_.69.0498b19: 　自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
T2281_.69.0498b20: 　因。本有二義。師資義各依一邊。故不相

T2281_.69.0498b21:

　違

爲言

T2281_.69.0498b22: 本院私記中云。○問。既云。既不明四。次下
T2281_.69.0498b23: 攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
T2281_.69.0498b24: 相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九

T2281_.69.0498b25:

句亦具攝四

文

以之見レハ可云乍後三相違

T2281_.69.0498b26: 攝九句中。何云成 &MT06279;

法自相相違ニ攝　答。彼
T2281_.69.0498b27: 言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違

T2281_.69.0498b28:

九句中攝理也。非謂乍後三相違攝。○

文

T2281_.69.0498b29: 文廣可見
T2281_.69.0498c01: 講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。

T2281_.69.0498c02:

○實唯成法

云云

意所違量。未致加言

T2281_.69.0498c03: 時ニコソ。有法自相差別。及法自相差別四別。既
T2281_.69.0498c04: 作能違加言已時。唯成一法自相相違。所
T2281_.69.0498c05: 以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○

T2281_.69.0498c06:

故唯成法

云云

又云。違彼後陳。總名相違。不

T2281_.69.0498c07:

分自相及與相違

云云

此下文意。違彼後陳

T2281_.69.0498c08: 者。違能別法宗云也。總名相違者。四相違
T2281_.69.0498c09: 總名法自相相違言也。故結文不分自相

T2281_.69.0498c10:

及與相違

云云

若約不加言。更不成法自相。

T2281_.69.0498c11: 而乍四相違攝之故。次文云。攝頌中云。○

T2281_.69.0498c12:

故有四種

云云

○

文

T2281_.69.0498c13: 　本云。依此等意。纂要別時加言。立言顯
T2281_.69.0498c14: 　量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
T2281_.69.0498c15: 　理門望爲量成立必須加言。明知不望意
T2281_.69.0498c16: 　許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
T2281_.69.0498c17: 　違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
T2281_.69.0498c18: 　法自相。故四種相違。總名法自相相違云
T2281_.69.0498c19: 　也。不然何云總名相違。云不分自相及
T2281_.69.0498c20: 　與相違哉

T2281_.69.0498c21:

　　隆光私記

并

要鈔過脱等。皆成法自相

T2281_.69.0498c22:

　　攝九句因

云云

T2281_.69.0498c23: 本云。九句收後三相違者。是乍後三相違
T2281_.69.0498c24: 收之也。若加言立言陳之時。即是法自相
T2281_.69.0498c25: 相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
T2281_.69.0498c26: 實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
T2281_.69.0498c27: 量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但
T2281_.69.0498c28: 由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法
T2281_.69.0498c29: 之義。何強成法自相收四六句哉
T2281_.69.0499a01: 問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
T2281_.69.0499a02: 即名爲法耶　答。若加言已即名爲法者。言
T2281_.69.0499a03: 顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相

T2281_.69.0499a04:

故。望此在意許時。猶名法

爲言

故纂云。必

T2281_.69.0499a05:

須加言

文

在意許時。雖未加言。顯遂可

T2281_.69.0499a06: 加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
T2281_.69.0499a07: 名後三相違。爲後三宗之時。見可加言

T2281_.69.0499a08:

猶名法

爲言

T2281_.69.0499a09: 　　本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨
T2281_.69.0499a10: 　　其大意。仍略記之
T2281_.69.0499a11: 　今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
T2281_.69.0499a12: 　以後三相違意許宗。名法有多重。一者
T2281_.69.0499a13: 　不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳

T2281_.69.0499a14:

　下別義故

今不名意許量。只
以意許名法也

三者有法下意

T2281_.69.0499a15: 　許見加言應立名法。理門望爲量成立必
T2281_.69.0499a16: 　須加言者。此意也。四若加言已。即得法
T2281_.69.0499a17: 　名。若加言已即名法故者是也。前三重後
T2281_.69.0499a18: 　三相違門也。後重者法自相非後三相違

T2281_.69.0499a19:

　也

有法自相所立法之下具
成＊了。可見台之

T2281_.69.0499a20: 子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
T2281_.69.0499a21: 有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
T2281_.69.0499a22: 自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。

T2281_.69.0499a23:

故不相違也

爲言。文

T2281_.69.0499a24: 　今見此記。但由法故成其法者。成法自
T2281_.69.0499a25: 　相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
T2281_.69.0499a26: 　也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
T2281_.69.0499a27: 　立顯意許成法自相。故不加言時。望彼

T2281_.69.0499a28:

　加言立量時名法

爲言

故記云。今理門論

T2281_.69.0499a29:

　望此義故等

云云

望此義者。存此意歟｣

T2281_.69.0499b01: 　　此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
T2281_.69.0499b02: 　　事
T2281_.69.0499b03: 問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
T2281_.69.0499b04: 闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
T2281_.69.0499b05: 違因耶。又有其證耶　答。周記云。不望體
T2281_.69.0499b06: 説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既

T2281_.69.0499b07:

闕相。不能成宗。此相違因。名不成因

云云

T2281_.69.0499b08:

明燈抄
同之

邑記云。○但是兩倶。不許於同品

T2281_.69.0499b09:

有。名兩倶過。餘三不成。亦准於此

文獻記
同之

T2281_.69.0499b10:

子島云。今謂可依邑獻二記也

云云

但於證

T2281_.69.0499b11: 文者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
T2281_.69.0499b12: 實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
T2281_.69.0499b13: 門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
T2281_.69.0499b14: 所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名

T2281_.69.0499b15:

相違。不名不成

云云

子島引此文爲證

T2281_.69.0499b16: 　私記文委細也。可見之

T2281_.69.0499b17:

明本抄第十二

終

T2281_.69.0499b18:
T2281_.69.0499b19:
T2281_.69.0499b20: 明本抄第十三
T2281_.69.0499b21: 後料簡下

T2281_.69.0499b22:

　若有兩倶不成

及非勤勇問答

闕減過性

T2281_.69.0499b23: 　不定法自相竝不　　　　二十七不成
T2281_.69.0499b24: 　違決自他共
T2281_.69.0499b25: 　　若有兩倶不成必無不定及與相違事
T2281_.69.0499b26: 子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
T2281_.69.0499b27: 違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
T2281_.69.0499b28: 相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理

T2281_.69.0499b29:

爲言

T2281_.69.0499c01: 　　第七句無常性故因有兩倶不成事

T2281_.69.0499c02:

九句義私記

子島

云。問。第七句作法如何

T2281_.69.0499c03: 答。聲生論師對聲顯論師立量云。聲非勤
T2281_.69.0499c04: 勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
T2281_.69.0499c05: 如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
T2281_.69.0499c06: 無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
T2281_.69.0499c07: 不定　答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分

T2281_.69.0499c08:

兩倶不成。今取不定亦無有過

云云

問。不

T2281_.69.0499c09: 成不定無相雙。而何此量有相雙　若。不
T2281_.69.0499c10: 成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
T2281_.69.0499c11: 有不成失。是眞過也。不定是似過也　問。何
T2281_.69.0499c12: 故云似過　答。凡著不定過。以遍有法上
T2281_.69.0499c13: 之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
T2281_.69.0499c14: 闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
T2281_.69.0499c15: 得作不定。故云似過也　問。無餘過。有
T2281_.69.0499c16: 眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
T2281_.69.0499c17: 體耶　答。九句門不顧初相。只就後二

T2281_.69.0499c18:

相所判也。故偏取不定。爲此句體也。○

文

｣

T2281_.69.0499c19: 注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非竝
T2281_.69.0499c20: 有不成不定　答。彼不顧初相。且約後二
T2281_.69.0499c21: 相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
T2281_.69.0499c22: 者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
T2281_.69.0499c23: 品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
T2281_.69.0499c24: 因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
T2281_.69.0499c25: 文。或以不成不定等過竝破他者。但似立

T2281_.69.0499c26:

名。非是眞過

文

T2281_.69.0499c27: 　明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
T2281_.69.0499c28: 　此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
T2281_.69.0499c29: 　門外有不成。今取不定者。九句門取不

T2281_.69.0500a01:

　定邊。不顧初相

爲言

九句本就後二相。

T2281_.69.0500a02: 　顯彼差別。各示其作法也。是故無常性
T2281_.69.0500a03: 　故因。擬初相應有。爲作法也。不云不
T2281_.69.0500a04: 　具初相之當ヲ收九句也
T2281_.69.0500a05: 　　疏私記引邑記明燈鈔。不述自義。九
T2281_.69.0500a06: 　　句義私記。上綱御本意歟。可翫之。餘
T2281_.69.0500a07: 　　徳傳如本鈔
T2281_.69.0500a08: 子島九句義私記又云。問。纂中作四句云。
T2281_.69.0500a09: 有遍是宗法性非同品定有性。即九句中三

T2281_.69.0500a10:

句。及後三句中初後二句

云云

其後三句中初

T2281_.69.0500a11: 句者。此第七句也。此句既有遍是宗法性義。
T2281_.69.0500a12: 何云有兩倶不成失＊耶　答。其於有法
T2281_.69.0500a13: 聲之處。有能詮響音。是即無常。故無常性故
T2281_.69.0500a14: 因。遍一分有法。故云爾也。故邑記云。響音

T2281_.69.0500a15:

入宗。理亦無失

云云

T2281_.69.0500a16: 　依此釋者。纂要爲作句數。遍一分有法
T2281_.69.0500a17: 　故。具初相云也。能詮聲正有法也。實有
T2281_.69.0500a18: 　兩倶不成。可思之
T2281_.69.0500a19: 　　及非勤勇問答二
T2281_.69.0500a20: 問。纂要中。問九句攝後三相違之義云。又
T2281_.69.0500a21: 彼九句望違於常及非勤勇。此但違法。如

T2281_.69.0500a22:

何攝四

文

非勤宗者。前所出之第七句宗也。

T2281_.69.0500a23: 既以此爲法自相相違因。明知兩倶不成與
T2281_.69.0500a24: 法自相。相並云事　答。纂要及非勤勇問者。
T2281_.69.0500a25: 或問第六句。或問第七句。先徳諍也。因之
T2281_.69.0500a26: 昔延長聖代。降彌綸之明詔。五大寺學生。
T2281_.69.0500a27: 善因明者。競有勘文。大安寺令扆。東大寺
T2281_.69.0500a28: 平昇。同立以第七句。爲非勤勇宗之義。專
T2281_.69.0500a29: 寺平源。東大寺貞勝等。存第六句義。今依
T2281_.69.0500b01: 第六句傳。何爲難哉

T2281_.69.0500b02:

　　第七句傳

東大寺因明師付十難

T2281_.69.0500b03:

一違論頌過

理門九句頌云。所餘皆不定者。一三五
七九不定也。第七句既不定因也。何混

T2281_.69.0500b04:

攝四六
句耶

T2281_.69.0500b05:

二違纂頌過

頌云。二八爲正因。四六相違攝。所餘
皆不定　文　所餘皆不定者。亦五句也。

T2281_.69.0500b06:

准上過
可知

T2281_.69.0500b07:

三違如理記過

彼記云。九句望常宗非勤勇宗。倶
違法自相　文　所作勤勇二因。望

T2281_.69.0500b08:

第四第六常宗爲
法自相。爲言

T2281_.69.0500b09:

四九句攝過類過

若非眞法自相相違者
豈九句因攝過類＊耶

T2281_.69.0500b10:

五有問爲答過

若言望違於常宗者。四六句宗。及
非勤勇第七句者。問既問三句。

T2281_.69.0500b11:

答何不擧
第七句＊耶

T2281_.69.0500b12:

六違首記過

彼記云。望違於常及非勤勇者。
第六句。云云

T2281_.69.0500b13:

七過相相濫過

相違後二相過。不定第
三相過。何令一混哉

T2281_.69.0500b14:

八總破文章過

夫見文體。一篇述志。上下相通。
乃成其義。今此纂要之文。見釋

T2281_.69.0500b15:

始終。起自問文。至于答詞。唯説四
六句攝餘三相違。都無第七句可問

T2281_.69.0500b16:

難之理。何可執非勤勇之三
字。以破纂要師之一章哉

T2281_.69.0500b17:

九違四依過

彌勒説四依云。依義不依文。乃
至。依智不依識　云云　今依非勤

T2281_.69.0500b18:

勇文。不依相違不定差別
道理。豈不違慈尊哉

T2281_.69.0500b19:

十違因明師過

我朝因明師。始自東大寺大法師長
載等。至于當時僧綱并諸學者。皆

T2281_.69.0500b20:

學第六句之義。部
類之多則爲證也

T2281_.69.0500b21:

　　　第六句傳

大安寺大僧都令扆付多過

T2281_.69.0500b22:

一違論頌過

理門頌云。常無常勤勇。恒住堅牢性。
非勤遷不變。由所量等九文第七宗

T2281_.69.0500b23:

名非
勤故

T2281_.69.0500b24:

二違疏文過

疏上卷。九句宗總爲四類。云○一
非勤勇。後三初　云云

T2281_.69.0500b25:

三違記釋過

如理記云。九句望常宗非勤勇宗。但
違法自相。云云常宗者四六句也。非

T2281_.69.0500c01:

勤者第
七句也

T2281_.69.0500c02:

四二問無別過

若云九句具攝四違等者。擧四
六兩句爲問。又彼九句等者。擧前

T2281_.69.0500c03:

二常宗及第七句合三句爲問。此
即二問差別也。若非勤爲第六句者

T2281_.69.0500c04:

初後二問
無差別

T2281_.69.0500c05:

五不知似相違過

九句中。四六正相違因也。勤非
勤兩宗相違。亦爲法自相。是

T2281_.69.0500c06:

似相違也。若非勤第六
者。不知似相違

T2281_.69.0500c07: 　東大寺平昇加難云。非勤之名。雖通常無
T2281_.69.0500c08: 　常。而聲非勤者。是無常義也。故定賓疏及

T2281_.69.0500c09:

　明燈抄云。非勤與遷是無常異名

云云

何

T2281_.69.0500c10: 　云常義耶
T2281_.69.0500c11: 今云。雖有二義。本朝古來明徳。多立問第
T2281_.69.0500c12: 六句之義。所謂東大寺慚安。同寺長載。藥師
T2281_.69.0500c13: 寺眞惠。同寺隆光。專寺空操律師。南寺明詮
T2281_.69.0500c14: 僧都。花嚴惠畛上綱。三論祥勢大僧都等。陶
T2281_.69.0500c15: 甄文理。同傳此義。上所擧十難。取可爲此
T2281_.69.0500c16: 傳證。倶於所付六難者。第六句常宗。雖不
T2281_.69.0500c17: 云非勤。纂主有別意。故ラニ名非勤勇宗也。
T2281_.69.0500c18: 凡勤發物是無常者。縁起道理也。聲論誤
T2281_.69.0500c19: 以無常家勤發因。横立常宗。爲顯此非。呼
T2281_.69.0500c20: 常宗故名非勤勇也。理門及疏等釋。付比
T2281_.69.0500c21: 量正言支。常與非勤各別列之。纂主存別
T2281_.69.0500c22: 義。不相違。次二問差別。若云九句具攝四
T2281_.69.0500c23: 違。如何説言如法成法。不言成有法者。初
T2281_.69.0500c24: 於所成非成道理難之。又彼九句望違於常
T2281_.69.0500c25: 等者。付論出作法。設問。重意者。論四六相
T2281_.69.0500c26: 違。唯擧法自相過。以何知。此外論主攝餘

T2281_.69.0500c27:

三違云事

爲言

更非以單重爲二問差別

T2281_.69.0500c28: 也。況前擧四六句了。更設別難者。唯可
T2281_.69.0501a01: 擧第七句。何重又擧四六哉。單重差別。還
T2281_.69.0501a02: 不順道理。次非勤ハ無常ノ異名ト云事不可
T2281_.69.0501a03: 爾。現見世間。勤發物必無常。非勤物有空
T2281_.69.0501a04: 等常法。定知勤順無常。非勤是常異名也

T2281_.69.0501a05:

　　　三相倶闕量

三

T2281_.69.0501a06: 聲論師立量云。聲常眼所見故。同喩如虚

T2281_.69.0501a07:

空。異喩如盆等

云云

今此量三相倶闕。故犯

T2281_.69.0501a08: 兩倶不成。闕後二相。故兼可有相違因過｣
T2281_.69.0501a09: 本云。三相倶闕量有無。先徳有諍。若依南
T2281_.69.0501a10: 寺明詮僧都傳者。陳那賢愛唯立六句。故疏
T2281_.69.0501a11: 云。陳那菩薩。因一喩二。説有六過○無闕
T2281_.69.0501a12: 三者○施無厭寺。有一論師。名爲賢愛○

T2281_.69.0501a13:

亦除第七

文

陳那以來。雖有六句七句二

T2281_.69.0501a14: 説。陳那賢愛存六句之説。言有第七句者。
T2281_.69.0501a15: 西天餘師義也。若依願曉意者。陳那以後。
T2281_.69.0501a16: 約因三相。辨闕過有二類。若無體闕者。無
T2281_.69.0501a17: 第七句。若有體闕者。可有第七句。已陳能
T2281_.69.0501a18: 立言支。設雖三相倶闕。何非闕減過性。故
T2281_.69.0501a19: 疏云。陳那菩薩。賢愛論師等。以無體爲闕。

T2281_.69.0501a20:

故唯六句

文

廣如
本鈔

T2281_.69.0501a21: 　今云三相倶闕量。本疏及略纂。明出其作
T2281_.69.0501a22: 　法。故可存陳那立第七句之義也。況不
T2281_.69.0501a23: 　善因明師。謬有立如此量者。定可勘其
T2281_.69.0501a24: 　過。若於付過者。豈不爲之闕減過性哉。
T2281_.69.0501a25: 　故賢愛陳那等。有體闕立七句。無體闕除
T2281_.69.0501a26: 　第七句傳。能順本疏上下。此義意。兩倶
T2281_.69.0501a27: 　不成量。闕後二相邊。不攝因四十四過。只
T2281_.69.0501a28: 　名闕減過。闕減過性。本三十三過外過
T2281_.69.0501a29: 　故。下喩見之。同喩能立不成。異喩能立
T2281_.69.0501b01: 　不遣過也
T2281_.69.0501b02: 　又案。陳那於闕過有二種。若於無體闕。
T2281_.69.0501b03: 　不立第七句。疏上卷云。以無體爲闕。故
T2281_.69.0501b04: 　唯六句者。此意也。若於有體闕者。亦許
T2281_.69.0501b05: 　第七句。下卷文是也。但陳那以無體。爲
T2281_.69.0501b06: 　正闕減過性。故可爲六句師歟。故疏云
T2281_.69.0501b07: 　以無體爲闕故唯六句者。陳那正意存無
T2281_.69.0501b08: 　體闕歟
T2281_.69.0501b09: 　問。陳那立有體闕旨。疏文分明。以何知。
T2281_.69.0501b10: 　正以無體闕爲過性云事。以無體爲闕

T2281_.69.0501b11:

　釋。唯説六句。論無體門

爲言

非云以有

T2281_.69.0501b12: 　體闕不爲過。何捨明説依隱文哉
T2281_.69.0501b13: 　答。闕減過性者。三十三過所不攝過也。故
T2281_.69.0501b14: 　論述諸過＊了。至下別明之。而有體闕
T2281_.69.0501b15: 　者。皆兼自餘過。疏述義少闕＊了云。隨應
T2281_.69.0501b16: 　各有。因四不成。同喩倶不成。異喩倶不遣。

T2281_.69.0501b17:

　或具二過。或具三過

文

爰無體闕。既不陳

T2281_.69.0501b18: 　其言支。豈爲言支上過哉。故疏上卷。述

T2281_.69.0501b19:

　無體闕＊了。倶名闕過非餘過攝

文

方

T2281_.69.0501b20: 　知。餘過有所可推。不別爲闕減過。唯無
T2281_.69.0501b21: 　體闕。是論所説闕減過性云事。次會疏不
T2281_.69.0501b22: 　叶文故唯六句者。大欲表陳那菩薩是
T2281_.69.0501b23: 　爲六句家云事。以唯以無體。爲闕過爲
T2281_.69.0501b24: 　其故也。不爾以故二字。難消者也

T2281_.69.0501b25:

　　缺減過性事

闕減過性者能立缺減之過也

T2281_.69.0501b26:

古因明師

以宗因喩三支。皆爲能立。三支言皆顯諸
法本眞體義。爲其能立故。於其三支明

T2281_.69.0501b27:

缺減
也

T2281_.69.0501b28:

陳那以後

以因喩爲能立。宗爲所立。諸法體義法
然而有。非依言始立。故於能立因喩。因

T2281_.69.0501c01:

一喩二爲三。約
此論闕減也

T2281_.69.0501c02: 　　古師有二義
T2281_.69.0501c03: 一者。自古至世親。皆立七句
T2281_.69.0501c04: 　疏云。世親菩薩。缺減過性。宗因喩中。闕
T2281_.69.0501c05: 　一有三。闕二有三。闕三有一
T2281_.69.0501c06: 二者。除世親以後。唯立六句
T2281_.69.0501c07: 　疏云。世親以後。皆除第七。以宗因喩三。
T2281_.69.0501c08: 　爲能立。總闕便非。既本無體。何成能立。
T2281_.69.0501c09: 　有何所闕。而得似名
T2281_.69.0501c10: 　　新師二説

T2281_.69.0501c11:

陳那賢愛

唯立六句

T2281_.69.0501c12: 　疏云。陳那菩薩。因一喩二。説有六過。即
T2281_.69.0501c13: 　因三相。六過是也。闕一有三。闕二有三。
T2281_.69.0501c14: 　無闕三者○施無厭寺。有一論師。名爲
T2281_.69.0501c15: 　賢愛○因明一論。時無敵者。亦除第七

T2281_.69.0501c16:

自餘諸師

不除第七句

T2281_.69.0501c17: 　疏云。自餘諸師不肯除之。標○雖有申
T2281_.69.0501c18: 　宗。不申因喩。如數論者。執我爲思。不

T2281_.69.0501c19:

　申因喩。豈非過也

已上無體
闕第七句

又雖有言。而

T2281_.69.0501c20: 　相並闕。如聲論師。對佛法者。立聲爲常。
T2281_.69.0501c21: 　徳所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非徳
T2281_.69.0501c22: 　依。如四大種。此徳依因。雖有所説。三相

T2281_.69.0501c23:

　並闕。何得非似

有體
倶闕

由此第七。亦闕減

T2281_.69.0501c24:

　過

文

T2281_.69.0501c25: 　　以上疏文。就自餘諸師。於有體無體。
T2281_.69.0501c26: 　　示三相倶闕作法
T2281_.69.0501c27: 　疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩。或七
T2281_.69.0501c28: 　六句。陳那已後。約因三相。亦六或七。並
T2281_.69.0501c29: 　如前辨。或且約陳那因三相。爲七句者。
T2281_.69.0502a01: 　闕一有三○闕二有三。○如立聲常眼
T2281_.69.0502a02: 　所見故。虚空爲同。盆等爲異。三相倶

T2281_.69.0502a03:

　闕

文

今云。古師缺減。云或七六句者。

T2281_.69.0502a04: 　世親已前以後二説也。陳那以後。亦六
T2281_.69.0502a05: 　或七者。陳那賢愛云亦六。自餘諸師
T2281_.69.0502a06: 　云或七也。並如前辨者。於新古師。略
T2281_.69.0502a07: 　指二家。並讓上卷也。或且約陳那已
T2281_.69.0502a08: 　下。述別義也。若有體爲闕者。可云七

T2281_.69.0502a09:

　句師

爲言

T2281_.69.0502a10: 　同上卷初文。則因三相。六過是也者。且
T2281_.69.0502a11: 　於無體闕出六句義。又雖有言。而相並
T2281_.69.0502a12: 　闕等者。依陳那出有體闕。出倶闕句
T2281_.69.0502a13: 　也。下卷亦六者。指彼無體闕。或七者。自
T2281_.69.0502a14: 　餘諸師也。或且約陳那等者。有體七句也。
T2281_.69.0502a15: 　若爾陳那。並許二門。疏上下分明也。何
T2281_.69.0502a16: 　以陳那爲六句家。云或且約陳那已下。
T2281_.69.0502a17: 　述別義耶　答。自餘諸師不肯除之下。如
T2281_.69.0502a18: 　數論師等者。出無體闕中第七句。又雖有
T2281_.69.0502a19: 　言等者。又擧有體倶闕也。是皆餘師中。
T2281_.69.0502a20: 　釋第七句文也。何以又雖有言等文。還
T2281_.69.0502a21: 　屬上陳那義。文言隔越。又無表別義之
T2281_.69.0502a22: 　詞。況終文三相並闕。何得非似。由此第
T2281_.69.0502a23: 　七。亦闕減過者。結成七句義。對前六句
T2281_.69.0502a24: 　義之詞也。陳那猶七句義者。餘師對誰成
T2281_.69.0502a25: 　之哉。不可云對古師。彼自本不許因
T2281_.69.0502a26: 　一喩二義。今文云而相並闕。於新師成
T2281_.69.0502a27: 　故。不可云對賢愛。賢愛同陳那。陳那
T2281_.69.0502a28: 　許有體闕。賢愛豈獨六句義哉

T2281_.69.0502a29:

　　闕過有二種

新師

T2281_.69.0502b01:

一無體闕

疏云。無體闕者。謂不陳言。但在三支非
在三相。若陳因言必有體闕。三相既義。

T2281_.69.0502b02:

故非無體○但名
闕過非餘過攝

T2281_.69.0502b03:

二有體闕

復有二種

T2281_.69.0502b04:

　少相闕

疏云。以因三相。而爲能立
雖説因三相。少相名闕

T2281_.69.0502b05:

　義少闕

疏云。因一喩二。三爲能立。
雖陳其體。義少名闕

T2281_.69.0502b06: 　　疏云。賢愛論師。陳那菩薩等。以無體
T2281_.69.0502b07: 　　爲闕。故唯六句。雖唯陳宗。元無能立。
T2281_.69.0502b08: 　　何名能立闕減之過。諸徳皆説。總有七

T2281_.69.0502b09:

　　句

文

T2281_.69.0502b10: 　　今云。此釋亦於新師出二家。賢愛陳
T2281_.69.0502b11: 　　那者六句師。自餘諸徳七句也。即同上
T2281_.69.0502b12: 　　卷。可思之
T2281_.69.0502b13: 　尋云。有體闕中。二種闕義如何　答。疏文
T2281_.69.0502b14: 　如上抄。一者少相闕。因有三相。若闕一
T2281_.69.0502b15: 　是過也。付因見之。同異喩過。是因過也。
T2281_.69.0502b16: 　二者義少闕。以同異喩名爲因義。二喩
T2281_.69.0502b17: 　言支雖有。而非二喩義。是喩過也
T2281_.69.0502b18: 　問。以喩名因義者。二喩無體闕。又是可
T2281_.69.0502b19: 　義少闕。若云然者。疏無體闕者復有二種

T2281_.69.0502b20:

文

不許無體義少闕哉　答。二喩無體闕。

T2281_.69.0502b21: 　可攝義少闕。但疏於有體開二種者。無
T2281_.69.0502b22: 　體闕頗相似古師義。不陳二喩言支之
T2281_.69.0502b23: 　過。設雖不寄因相。自直有過。故有體闕。
T2281_.69.0502b24: 　古師不開之。於陳那以後三相論之故。
T2281_.69.0502b25: 　義少闕偏爲ルヲ以新師所立。且約有體闕。出
T2281_.69.0502b26: 　之。而依實云之者。二喩既因上義也。設

T2281_.69.0502b27:

　陳言闕モ同異喩義

常宗以瓶爲
同喩等也

設不陳言

T2281_.69.0502b28: 　爲ルモ過。皆是因上義闕也。陳那豈少相義
T2281_.69.0502c01: 　少外。論餘闕哉
T2281_.69.0502c02: 　問。上卷末文云。若陳因言。必有體闕三相

T2281_.69.0502c03:

　既義。故非無體

文

三相既義者。指義少

T2281_.69.0502c04: 　闕歟。既云故非無體。知無義少闕無體
T2281_.69.0502c05: 　云事　答。此釋意。頗異常旨。先設雖陳
T2281_.69.0502c06: 　因言。若不説二喩言。豈非無體哉。何云
T2281_.69.0502c07: 　必有體闕哉。又相是義少闕也。何云三相
T2281_.69.0502c08: 　既義哉。今成其意云。説因闕二喩。直見
T2281_.69.0502c09: 　喩者。雖爲無體闕。若自因傳見之。必因
T2281_.69.0502c10: 　上義闕也。所以付因云少相闕也。不爾
T2281_.69.0502c11: 　甚不得意。但三相既義者。相者是状也。
T2281_.69.0502c12: 　相状是體上義用也。所以雖爲喩義少闕。
T2281_.69.0502c13: 　猶可云因相闕。故疏云。因一喩二。陳爲

T2281_.69.0502c14:

　能立。義少闕者

等文

義少闕於因一喩二

T2281_.69.0502c15: 　論。而因一喩二即因三相者。是常途説也。
T2281_.69.0502c16: 　又上卷上文。述陳那無體闕。因一喩二説

T2281_.69.0502c17:

　有六過。則因三相六過是也

文

其意亦同｣

T2281_.69.0502c18: 　問。因一喩二。是義三相。一因二喩。是言三
T2281_.69.0502c19: 　支也。今何相濫哉　答。對古師因外有別
T2281_.69.0502c20: 　二喩體者。設言三支ノ義ニマレ若義三相相ニマレ。
T2281_.69.0502c21: 　皆名爲因三相。若於陳那。開二喩言。攝
T2281_.69.0502c22: 　一因體之二門。各別論時。因一喩二名
T2281_.69.0502c23: 　相。一因二喩名言三支也。相外名義。是
T2281_.69.0502c24: 　強差別二門之日談也。云爾不相不名
T2281_.69.0502c25: 　義。今云三相既義者。以義少闕中無體
T2281_.69.0502c26: 　闕。即爲因少相闕也。重意云。直於喩顯
T2281_.69.0502c27: 　過。必是義少闕也。此有無體有體二類

T2281_.69.0502c28:

以不共許法爲喩。猶
是有體闕。既説言故

設雖喩過。屬之因時。

T2281_.69.0502c29: 　名少相闕也。但於初相過者。義少少相。
T2281_.69.0503a01: 　其體難辨
T2281_.69.0503a02: 　問。陳那意。宗是因義。即初相是也。若爾
T2281_.69.0503a03: 　者。義少闕時。可在宗處。若留于因處者。
T2281_.69.0503a04: 　與少相闕。有何差別哉　答。三支皆屬
T2281_.69.0503a05: 　因時。以宗爲因義。但闕減過性。約能立
T2281_.69.0503a06: 　論故。設雖少相闕。猶是以初相闕關因
T2281_.69.0503a07: 　處也
T2281_.69.0503a08: 　　義少闕必少相闕也。少相未必義少闕。
T2281_.69.0503a09: 　　所謂同喩異喩。對宗不談。擧之因闕
T2281_.69.0503a10: 　　二相。是唯少相。非義少句也
T2281_.69.0503a11: 　　　闕減過性。義道甚幽微也。而往年得
T2281_.69.0503a12: 　　　此案＊了。今度再治之處。依爲至要。
T2281_.69.0503a13: 　　　記入之
T2281_.69.0503a14: 　　不定法自相並否
T2281_.69.0503a15: 本院私記下云。問。凡有不定量。並有法自
T2281_.69.0503a16: 相相違。更有不定過。此爲眞法自相相違
T2281_.69.0503a17: 耶　答。約此有人云。不闕後二相所有法
T2281_.69.0503a18: 自相相違。眞過有。似過有。即其眞過者。此法

T2281_.69.0503a19:

自相相違。唯識比量法自相相違也

明詮大徳
等傳也

T2281_.69.0503a20: 有人云。不闕後二相。所有法自相相違。必
T2281_.69.0503a21: 有不定過。非眞法自相相違。破有句法自

T2281_.69.0503a22:

相相違等也

甚以成咲。戒
燈大徳傳也

有人云。不闕後二

T2281_.69.0503a23: 相。所有法自相相違。或有不定過。或無不

T2281_.69.0503a24:

定過

云云

不定過有。是似法自相相違。不定

T2281_.69.0503a25: 過無。眞法自相相違。即破有句法自相相
T2281_.69.0503a26: 違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是

T2281_.69.0503a27:

似法自相相違也

云云　眞惠大
徳傳也

有人云。有不定

T2281_.69.0503a28: 量。相並法自相相違。若彼能違量。作不定
T2281_.69.0503a29: 時。以本量所有同不定著。而因明道理ト &MT06279;

。而
T2281_.69.0503b01: 如是同シ不定ヲ迴シ出ヘキ道理無。故能違量無不

T2281_.69.0503b02:

定過也

春徳大
徳傳也

有人云。一量不定法自相相

T2281_.69.0503b03: 違並有理都無。而有不定量。法自相相違
T2281_.69.0503b04: 有。見有ト不定過著。非法自相相違。不定有
T2281_.69.0503b05: 不見。而直ニ法自相ヲ可令違道理ヲ見テ。著法
T2281_.69.0503b06: 自相相違。故彼不定過。爲顯法自相相違。

T2281_.69.0503b07:

而出不定過。彼不定過ヲ非爲ントニハ過ト也

等云云

T2281_.69.0503b08:

隆光大
徳傳也

T2281_.69.0503b09: 問。不定過。顯法自相相違。非不定過爲過
T2281_.69.0503b10: 之意如何耶　答。不定過ハ可コトヲ令有本量ノ
T2281_.69.0503b11: 因ヲ不定ニ見ス許リ &MT01319;

。置テ彼爲如言ヲ出セル不定過。
T2281_.69.0503b12: 非謂別有不定過。本量因ヲ不定令ル有許 &MT01319;

。

T2281_.69.0503b13:

故一量不定法自相相違相並理無也

云云

T2281_.69.0503b14: 　今云。此記載五傳。且可存三松。上綱自
T2281_.69.0503b15: 　云。我昔往往。傳唯識比量非眞過之義。

T2281_.69.0503b16:

　今因明優長之後。方知是眞過也

云云　黄雙紙
説也

T2281_.69.0503b17: 　可謂是因明之玄旨也。末生豈不歸信
T2281_.69.0503b18: 　哉。今推其意。能違有不定作法者。謂作
T2281_.69.0503b19: 　決定宗之作法也。無不定眞法自相者。

T2281_.69.0503b20:

　作不定宗之作法也

如常可准。音石傳
以有爲相量爲證

T2281_.69.0503b21: 　問。此義有證＊耶　答。纂要釋唯識比量
T2281_.69.0503b22: 　法自相云。然法師意。據不定不離。與作

T2281_.69.0503b23:

　決定。非據不定因復作決定過

文

據不

T2281_.69.0503b24: 　定離與作決定者。初三攝法。有離不離

T2281_.69.0503b25:

　二類。與其不ト云定不離之宗爲正因

爲

T2281_.69.0503b26:

言

非據不定因復作決定過者。非望有不

T2281_.69.0503b27:

　定過之因復並作相違因過

爲言

決定者。
對不定

T2281_.69.0503b28:

因。相違因云決定也。故上文難法自相能違云。
此有不定。何名決定文。大疏云。令宗決定。故

T2281_.69.0503b29:

名相違
＊文

意云。本因既犯不定過。故能違

T2281_.69.0503c01: 　還用此因之時。似復可犯不定。而能
T2281_.69.0503c02: 　違既立不定宗ニ。以離不離二法。總爲同

T2281_.69.0503c03:

　喩。故無一邊作之不定

爲言

T2281_.69.0503c04: 　問。所違不缺後二相者。如何名相違
T2281_.69.0503c05: 　因耶　答。能違既成立。非相違因者。是
T2281_.69.0503c06: 　何過哉
T2281_.69.0503c07: 　問。既不缺後二相。故無違害自宗之義。
T2281_.69.0503c08: 　全不可得相違因名。是爲宗過。可攝比
T2281_.69.0503c09: 　量相違。設於因所犯者。共不定也　答。
T2281_.69.0503c10: 　本量所用因爲敵家正因。能成相違宗。
T2281_.69.0503c11: 　豈非相違因哉。又不得成自宗。有共不
T2281_.69.0503c12: 　定。故宗中比量相違。自本非所諍。但能
T2281_.69.0503c13: 　違因非別因故。非單比量相違。必帶相
T2281_.69.0503c14: 　違因也。亦非相違決定。本量有失故。所
T2281_.69.0503c15: 　以三松御傳。不及缺後二相。而又相違因

T2281_.69.0503c16:

　也

爲言

T2281_.69.0503c17: 　問。此傳意者。所違遂不缺後二相歟
T2281_.69.0503c18: 　答。若能違成已之時。還見本量者。非無
T2281_.69.0503c19: 　缺後二相之義。因是宗之所隨也。是故因
T2281_.69.0503c20: 　同品。必須爲宗同品。依此義一切具因
T2281_.69.0503c21: 　義物。皆爲一類。奪收同喩。望本量宗。既
T2281_.69.0503c22: 　不同名。故缺後二相也。然而本是不定因
T2281_.69.0503c23: 　故。以不闕後二相爲實義也
T2281_.69.0503c24: 　　重案此義。見因轉宗異品。或縱而爲
T2281_.69.0503c25: 　　異品付共不定。或奪而爲同品令缺
T2281_.69.0503c26: 　　後二相。前門依宗異品義。後門依因同

T2281_.69.0503c27:

　　法義

爲言

眞過云意モ。未必可例常途。

T2281_.69.0503c28:

　　只敵者勘過之中。有如此之門

爲言

此

T2281_.69.0503c29: 　　傳雖似假設。深有實義。誠非因明優
T2281_.69.0504a01: 　　長之人者。誰傳此義哉。有爲相量。唯
T2281_.69.0504a02: 　　識比量法自相等。可沙汰合。並如尋思
T2281_.69.0504a03: 　　抄

T2281_.69.0504a04:

　　二十七不成

子島私記引
明燈鈔

T2281_.69.0504a05:

兩倶四句

一有體全分　二無體全分　
三有體一分　四無體一分

T2281_.69.0504a06:

隨一八句

一有體他隨一　二有體自隨一　三無體他
隨一　四無體自隨一　五有體他一分隨一
六有體自一分隨一　七無體他一分隨一　
八無體自一分隨一

T2281_.69.0504a07: 　疏中卷云。兩倶隨一二種不成。所依唯有。
T2281_.69.0504a08: 　因通有無。然皆決定。兩ニ隨一ニ無。所以並

T2281_.69.0504a09:

　得。能依有無。以爲諸句

文

T2281_.69.0504a10:

猶預六句

一兩倶全分猶預　二兩倶一分猶預　三隨
他一全分猶預　四隨自一全分猶預　五隨
他一一分猶預　六隨自一一分猶預

T2281_.69.0504a11: 　尋云。猶預不成。何不分有體無體句耶
T2281_.69.0504a12: 　疏中卷云。猶＊預不成有。所依能依。雖復

T2281_.69.0504a13:

　皆有。因不決定。故總爲句。不分有無

文

T2281_.69.0504a14:

所依九句

一有體全分　二無體全分　三有體一分

已
上

兩倶
所依

四有體他隨一　五有體自隨一　六
無體他隨一　七無體自隨一　八有體他一
分隨一　九有體自一分隨一　

已上隨一
所依不成

T2281_.69.0504a15: 　尋云。何故無無體一分句耶。太賢師作
T2281_.69.0504a16: 　此句云。數論對佛法立量云。石女兒ト

T2281_.69.0504a17:

　及餘トノ聲ハ無常。徳句攝故

云云

答。邑記云。

T2281_.69.0504a18: 　無體之因。若許於宗一分得轉。即非無
T2281_.69.0504a19: 　體故。云無此句。文
T2281_.69.0504a20: 　又尋云。何無無體他一分。及無體自一分
T2281_.69.0504a21: 　三句耶。疏中卷云。所依唯無。能依通
T2281_.69.0504a22: 　有。但兩倶隨一所依不成爲句。故無
T2281_.69.0504b01: 　他ト自トノ無體隨一一分所依不成。若許自
T2281_.69.0504b02: 　他少分因於宗有。必非一分隨一所依不

T2281_.69.0504b03:

　成

文

T2281_.69.0504b04: 　又尋云。何無猶豫所依不成耶。依之略
T2281_.69.0504b05: 　纂約猶豫不成。分十二句之中。列猶預
T2281_.69.0504b06: 　所依不成。加之文軌玄應･定賓等諸師。皆
T2281_.69.0504b07: 　許此句。疏中卷云。亦無猶豫所依不成
T2281_.69.0504b08: 　○所依若無。不猶豫故。時或有釋。亦有
T2281_.69.0504b09: 　猶豫所依不成。疏既盛行。人多信學。依文
T2281_.69.0504b10: 　誦習。未曾輒改。有釋者文軌等也。略纂
T2281_.69.0504b11: 　同彼意
T2281_.69.0504b12: 纂要云。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不
T2281_.69.0504b13: 成耶　答。有不於有法猶豫。於有法猶
T2281_.69.0504b14: 預。即非所依不成。疑決異故。又釋亦因ニ猶
T2281_.69.0504b15: 豫シ。亦猶豫スル所依ニ不成アリ。如モ因ニ猶豫スルカ。得
T2281_.69.0504b16: 名不成。有法ニ猶豫スル。何非因中猶豫所依不
T2281_.69.0504b17: 成。且據決定ノ所依不成ト相對 &MT06279;

以明スニ。但於

T2281_.69.0504b18:

因疑スルノミ

。非疑有法即是此過

文

T2281_.69.0504b19: 　　既有二釋。何以一釋爲難哉
T2281_.69.0504b20: 　　相違決定自他共事
T2281_.69.0504b21: 本云。可限共比量也。凡一有法上。有各別
T2281_.69.0504b22: 共許因喩。立敵二因。各成三相。成相違二
T2281_.69.0504b23: 宗。令敵證者不生決智於一邊。故得不定
T2281_.69.0504b24: 因名也。若限立或限敵。既無各自決定義。
T2281_.69.0504b25: 何云決定相違耶　依之唯識燈云。夫言
T2281_.69.0504b26: 決定因喩共許。述所立因喩必須兩許。不
T2281_.69.0504b27: 許自他違決也。又纂要云。又相違決定因

T2281_.69.0504b28:

喩共許

文

此文亦限共比量。況略纂作問云。

T2281_.69.0504b29: 六不定中。前五各有違自他共。何故第六

T2281_.69.0504c01:

無其自他

云云

意顯也。答此問云。兩宗乖

T2281_.69.0504c02: 返。名曰相違。因喩各成。稱爲決定。故決定

T2281_.69.0504c03:

因。唯其共也。前五不爾。通他自

文

問答之

T2281_.69.0504c04: 意。明限共比。嫌自他。加之疏中。釋不定因
T2281_.69.0504c05: 名云。二因皆不能令他敵證。生決定一智

T2281_.69.0504c06:

故

文

但疏五十四不定文。出不定種許也。不

T2281_.69.0504c07: 云皆爲眞過
T2281_.69.0504c08: 　今云。如此義者。正比量豈通自他二種
T2281_.69.0504c09: 　哉。正量若不限共比者。二正因相並。何
T2281_.69.0504c10: 　不通自比等。若許其義者。非違決者。
T2281_.69.0504c11: 　何過哉。且立者立自比量之時。就彼宗。
T2281_.69.0504c12: 　他喩他因有可成相違宗者。敵者必取之
T2281_.69.0504c13: 　可立三支比量。能違所違各無過相者。
T2281_.69.0504c14: 　豈非違決哉。於我宗彼此量齊而無勝
T2281_.69.0504c15: 　劣之旨。立者豈不猶豫哉。餘作法准可
T2281_.69.0504c16: 　知。但於慈恩淄洲釋相違者。先疏主釋。
T2281_.69.0504c17: 　只非出句數之文。諸自共比。違共及自。
T2281_.69.0504c18: 　皆爲過失。他比違他及共爲失之釋。不
T2281_.69.0504c19: 　只限相違。大定衆量過失眞似之文也。
T2281_.69.0504c20: 　軌轍豈嫌違決哉。以之可爲定量。次
T2281_.69.0504c21: 　淄洲釋定難會通。但自他雖有違決一
T2281_.69.0504c22: 　分ノ義。猶不如共疑因。其旨如本義趣。各
T2281_.69.0504c23: 　自決定義。專可在共許因喩故。是以疏
T2281_.69.0504c24: 　主。兼勝劣倶爲眞過。纂主取勝捨劣之
T2281_.69.0504c25: 　日。不名違決。云然非不許疏意。彼銀
T2281_.69.0504c26: 　銅鐵三輪王所具象馬等。或名七寶。或不
T2281_.69.0504c27: 　攝寶。是依勝劣立名不定。今又如此。
T2281_.69.0504c28: 　自他共三量之中。若謂勝者。可共比量。
T2281_.69.0504c29: 　然而正比量既通三種。過相又通共比違
T2281_.69.0505a01: 自等。以之可知。仍且可存疏意也
T2281_.69.0505a02: 　予一期案。前後雖區。漸探屡決諸義。巨
T2281_.69.0505a03: 　細悉歸子島一説。奉謁龍花。以仰悟解
T2281_.69.0505a04: 　之加被笑
T2281_.69.0505a05: 　　　因明之事。本無其功。隨又廢忘。今年
T2281_.69.0505a06: 　　　春秋之間。聊加覆審。或拾往日遺
T2281_.69.0505a07: 　　　草。或有當時潤色。至十一月一日。
T2281_.69.0505a08: 　　　如形終篇。其間迷謬失錯等。深雖
T2281_.69.0505a09: 　　　恐冥顯。隨分清淨之志。大明神可
T2281_.69.0505a10: 　　　垂納受。病惱相續之間。未及再治
T2281_.69.0505a11: 　　　耳
T2281_.69.0505a12: 　　建暦二年十二月二十三日　貞慶記之

T2281_.69.0505a13:

明本抄第十三

終

T2281_.69.0505a14:
T2281_.69.0505a15: 明本抄日記

T2281_.69.0505a16:

明本抄十三卷

上帙七卷
下帙六卷

T2281_.69.0505a17: 暗推之愚鈔也。拾舊草副新案。終篇之後。
T2281_.69.0505a18: 未及再治。然而苟思利益。我心不穢書者。

T2281_.69.0505a19:

只一部也。兩人事難捨。仍以上帙

七卷

奉

T2281_.69.0505a20:

東北院僧都。以下帙

六卷

奉光明院律師。兩

T2281_.69.0505a21: 人互識。可令書寫殘卷。各御現存之間。都
T2281_.69.0505a22: 勿増成二本。將來付屬之人。偏可簡法器
T2281_.69.0505a23: 心性。若自門之中。無眞實之器者。當時傳
T2281_.69.0505a24: 授三人之内。隨宜可令相讓。此書良算院
T2281_.69.0505a25: 既書寫畢。抄出之間彼功莫大之故也。抑此
T2281_.69.0505a26: 遺言之趣。外人聞之者。偏處慢心或處法
T2281_.69.0505a27: 慳歟。全非其義。尋思抄事。付惜付與。其懼
T2281_.69.0505b01: 非一。仍世間只以不知此名字爲望。然者
T2281_.69.0505b02: 各御自筆可令書寫。病及急切。不能右筆
T2281_.69.0505b03: 之状如件

T2281_.69.0505b04:

　建暦二年十二月二十三日　沙門

花押

T2281_.69.0505b05: 　敬白　條條起請事
T2281_.69.0505b06: 右因明明本抄。一期之間。此一本外。不可
T2281_.69.0505b07: 成二本。況於多本哉。設雖貴人事。設雖
T2281_.69.0505b08: 世間門大切人事。永不可成多本。所詮者。
T2281_.69.0505b09: 他人不可令書寫。又一期後者。門弟之中。
T2281_.69.0505b10: 撰法器體可相傳。設又雖法器。付世間門
T2281_.69.0505b11: 不法不當之仁。不可相傳。又顧自幼少哀
T2281_.69.0505b12: 愍弟子。又依世間門恩。又依貴人事。不可
T2281_.69.0505b13: 相傳。若無相傳之器者。東北院光明院。□
T2281_.69.0505b14: 門某中。可奉相傳也。上件二箇條。若背起
T2281_.69.0505b15: 請旨者。春日大明神。七堂三寶。神罰冥罰。
T2281_.69.0505b16: 可死蒙于良算身。八萬四千毛孔状。如件
T2281_.69.0505b17: 敬白
T2281_.69.0505b18: 　　建暦二年十二月二十六日　良算敬白
T2281_.69.0505b19: 　明本要目録

T2281_.69.0505b20:

相違因

之因義猶帶即因義

T2281_.69.0505b21: 通局對
T2281_.69.0505b22: 　　三重對中。必可有諸法本眞體義道理。
T2281_.69.0505b23: 　　體門義等四類事
T2281_.69.0505b24: 　　纂要。此文旦約體義一門等文ノ料簡
T2281_.69.0505b25: 先後對證文
T2281_.69.0505b26: 　　佛地論兼説三重對事

T2281_.69.0505b27:

　　現比二量傳今案

此事猶可沈思

T2281_.69.0505b28: 法自相敵者

T2281_.69.0505b29:

　　勝論傳衆多道理

瀉瓶之外具不可授與

T2281_.69.0505c01: 　　子島疏記。九句義記。倶存勝論事

T2281_.69.0505c02:

　　九句不對立傳

雖非子島大順纂文

T2281_.69.0505c03:

　　三松傳愚推

光明院竪義用之歟
然而不可披露

T2281_.69.0505c04:

　　道詮傳

人多不受歟。然而微妙韻也

T2281_.69.0505c05: 法差別
T2281_.69.0505c06: 　　勝劣五故。第二故中。又有七故。尤可
T2281_.69.0505c07: 　　祕之

T2281_.69.0505c08:

　　與所立法

有五義第二爲本
第五今案義可祕

T2281_.69.0505c09: 　　勝勝傳取同喩義。都無難云事。可祕
T2281_.69.0505c10: 　　事也

T2281_.69.0505c11:

有法自相

一重意許義。可書入之。故
僧都暮年案也。尤爲本義

T2281_.69.0505c12:

　　有法能別互加言云事

此義猶似背子島

T2281_.69.0505c13:

　　能別處諍有法意許義

有法差別同

T2281_.69.0505c14:

有法差別

本作法斷料簡。兩重意許傳潤色

T2281_.69.0505c15:

　　子島斷噵傳

義委細不可云開也

T2281_.69.0505c16:

違三

同異性能有事。猶難思

T2281_.69.0505c17: 違四
T2281_.69.0505c18: 　　　有法自相時。有法有性共許自許事

T2281_.69.0505c19:

彼但擧宗

有今案趣大切事也

T2281_.69.0505c20:

後三違決

大旨得子島傳心畢。其中攝不定過之
旨尤可祕之筋也。周記二釋料簡又似珍

T2281_.69.0505c21:

三過並不

子島傳大都得意開畢。猶可思惟事也。相
遠因與違決不竝義。以因改不改知

T2281_.69.0505c22:

之云事。
今案也

T2281_.69.0505c23:

正所諍故

子島

T2281_.69.0505c24:
T2281_.69.0505c25:
T2281_.69.0505c26:
T2281_.69.0505c27:
T2281_.69.0505c28:

Footnote:

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