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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
時事也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
付意許ニ也。乍在意許不可恐之。而疏主
論文未説之過開出。是以差別相違知有
其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門
相合シテ意許ニ開此過。其深意趣立者矯立。雖
成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立
自所案不共許法名義。此時遂可有過。置
以爾也。彼本作法傳。會此言有者文。一義意
云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
只重成前總説總難意。遁纂家自問也。不
爾是傍釋述一義門之志也
已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋
意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
若似愚案歟。注釋上ニ纂主ノ問ハ。付言陳
疏似設別義。其疑ヲ如上義可得心讀
歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳
一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他
違他。非成諸過ノ釋ハ。雖似纂爲破於他等
釋。聊有差別歟。疏先初量ニ不及總説總
難ノ意ニ。言陳雖有所別不成。不可痛旨ヲ
釋スル也。此上ニ依實以共許有會之。彼先
總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
者。不遁前過旨ヲ問也。此上ニハ猶以總説
總難意可會之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上
事也。付意許釋也
已上先年一案也
子島記云
今案子島御意。疏答若難離實等問。有二
邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答
中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總
説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
言。猶付離實即實出過。是此意也。纂遂會
之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當
疏意別答。是遂顯實義也
問。子島釋有假叙如是意何 答。問爲假
叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用
上ノ若先未立等文。付離實捨即實了。設雖
離實。可有所別等過故也。即實上難無用
自他比量本不顧所別等過。而今許過。設
問。今能所違定共也。何以自他比門爲實
哉 答。有法自相相違中。若以之不爲共
比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本
量ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方
便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自
比量。可知其實義
清辯比量所別不成眞過事。以之可知
問。清辯量所別過。以何知其眞哉 答。
以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。
是令知有法差別也。是即言陳直擧一
之作法者。可有所別不成故。先設二差
別爲意許也
問。清辯比量何無有法自相哉 答。因ヲ能
立ルカ故。幻ノ同喩非有故
以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈
抄等皆同
明本抄卷第十一
有法差別下
和合句別體有無 有縁性同
作有縁性等訓
作大有縁性有大有能縁歟
作非有縁性體 有法差別能違作法
和合句別體有無事
子島記云
今云。先徳二義之中。且可存三句外無
別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意
云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲
其體。更非有別定法能和合彼
問。若爾何立別句乎 答。實法上可談
之功能。必開立別名。是内外宗常義也。大
乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成
觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心
所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句
亦爾。所以可云不即不離。如子島釋
問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句
不無爲大有等也。和合句何非別性哉
答。於三句有總別二種性。所謂有性
及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不
爲別體歟
問。既云一常和合性。實等爲體可多。如
大乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依
既不一而常。無常上假即可無常。而既
云常。知有別體云事 答。三句及九實
等雖別體。和合不離之義總是一性也。故
不各別。如大有性不隨實等多。又既總
性也。豈隨法常無常相分哉
有性同異有縁性同事
子島記云。次文云。有性同異有スル縁ヲ性ハ同トモ
燈鈔云。其大有句。同起詮言詮三爲有。同
起縁智。縁三爲有。同異句義能同異彼實
但云有縁性。不得云詮言同也。故云不
云。其文可云通伏難也。難云。有性同異倶
爲有スル能縁ヲ之性。倶爲有スル能詮ヲ之性。何
故唯取有縁之性爲同品。用宗法中不取
有詮之性耶。今通云。有性同異倶爲境性。
有能縁心實是雖同。有能詮言。彼此各別。
有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所
起詮言。詮同異體。譬如山河倶爲境性。有
能縁心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山
上所起詮表山體。河上所起表河體。有性
同異亦復如是。故取彼此同有縁之性。爲
付記釋。尋云。先疏云有縁性同。云詮言
各別。如文相者。以同異性爲例之門加
捨不取之門。直云詮言各別。不置有言。
知不得直以同異性名言。例同大有性名
例難耶 答。勝論宗意。有性同異倶具有
縁性有詮性義。其中論作有縁性文。有縁
義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。
二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文
綱探疏意也
同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。
詮言殊縁智殊也。亦同有能縁。有能詮。
何欲同之時。獨取有能縁義。捨有詮
言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。
不顧二法縁智行相不同哉 答。此疑一
往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所
至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似
均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體
有ナレハ有能縁。義自本無差別。自此門未
必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮
他。若無遮表者。不立名言之本意。於
法起心者。有其境。能引心。未必表自
遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令
同喩之時。付顯付勝取有縁性義。有詮
性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯
付勝。且置之不取也。堅執文義強致分
別。恐不本疏意歟
作有縁性訓事
以上在疏二卷記
作大有有縁性作非大有有縁性訓事
作リ大有ノ有アル縁性
作大有ノ有ト縁セラルル性
作非カ大有ノ有ト縁セラルル性
作大有ノ有ト縁セラレヨトセル性
作タリ非カ大有ノ有ト縁ヨトセル性ニ
已上四訓在黄私記
作大有ノ有ト縁セラルル性
作非大有ノ有ト縁セラルル性ニ
作大有ノ有スル縁ヲ性
作大有ト
有スル縁ヲ性
此外可勘餘徳記
諸徳異説粗如上載。其中子島疏記斷噵二
説。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至マテ不
樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓
稍似殊。實義是同也。有縁性者。有能縁性
此文即顯有縁性之義也。既能縁字上。置
有字。不可異求。上文云有詮縁因。云有詮
智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有
縁性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓
偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリ非
文歟。次斷噵者。非大有者。翻樂爲義。其體
實徳等也。作有縁性者。帶言陳義。二等差
別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意
許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相
竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可
帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲
大有而有縁性也。爲非大有而有縁性也。
故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言
他用能別下。神我他用假我他用。唯識比量
極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此
之類以爲軌徹。而若遮樂爲作大有縁性。
僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不
帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是
故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等
文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重
意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或
非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過
失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別
者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也
文。對此可知其長短也
重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。
二差別倶正帶言陳云事分明也。二等共
初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼
此倶帶作有縁性字也。若作大有縁性是
樂爲ニ。總遮之者。不樂爲ニハ最先可置非
字而作字等令致二等上。知有縁性三
字。又同帶之也。閑可思之
作大有有縁性者有大有能縁歟。有實
等能縁歟事
子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同
起詮言詮三爲有。同起縁智縁三爲有
之時。大有起能詮言。詮是實是徳是業。即
爲有三。起能縁智。知是實是徳是業。即爲
有三。詮言即詮三種各別之名。縁智縁智
即縁三種各別之體也。次文云。實徳業三爲
因能起。有詮縁因即是大有。大有能有實
言及能縁智之因。大有句義爲有能詮言及
能縁智之因。所以者何。爲詮縁實徳業。大
有能起詮言及縁智故。約起言智實等爲
因。依大有有實等。即能起詮縁實等之
心故。約有詮縁大有爲因。是皆境引心之
義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展
轉如此
子島斷噵云。作大有縁性者。顯縁大有心
之境性。作非大有縁性者。顯縁實等心之
尋云。見疏私記有實等能縁之名有縁。
而斷噵。大有有自能縁。名有縁性。二處
釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二
處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。
依疏文。實徳業三。起能詮言能縁智。説
三爲有縁三爲有。是大有有實等故也。
故自實徳業能縁。傳テ而起大有。故疏云。
實徳業三和合之時。同起詮言。詮三爲
有。同起縁智。縁三爲有。實徳業三爲
因。能起有詮縁智。即是大有。大有能有
能詮能縁也。下云有詮縁因即是大有者。
書文如此釋也。次斷噵依斷文。文云今
也。故與縁大有心爲境性云也。但二處
意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過
實徳業。其實業法體。能有能同異能和
合性。如次爲大有同異和合三句。是則
以實徳業爲物體。屬彼與彼施能之物。
爲大有等三句也。所以於法起心而縁。
起言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於
大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出
法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情
起心而可別縁。是故實徳業上。有詮縁
之義也。爰彼詮縁暫實等有之。是假設門
也。遂大有有之。實義門也。又大有有其
縁智之門中。暫乍名實等能縁等。云大
有有之。遂名大有之能縁也。其故者不
無之有。大有之所有功能也。雖功能假
屬實等處。此時實等有能縁也。遂以其
不無歸能有大有。彼宗意離大有無有ト
云物。故有能縁約大有也。還即大有能
縁也。重意云。縁而爲有。是有之能縁也。
有既大有也。縁豈非大有之能縁哉。以
之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義
皆無相違者也。其中本疏。本釋作有縁性
共許義。以同異性爲同喩之時。所有之
義ヲ釋也。是故殊自實等能縁。所傳之初ヲ
釋シ顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁
決定異也。難取此門。設總大有同異有
能縁云事雖等。猶不如有實等能縁之
義。大有同異相似。子島述疏意之旨在
之。而義斷破他師之中。釋作大有縁性。
是樂爲意許也。可異作非有縁性。依之
樂爲作有縁性。遂當大有自能縁。眞實有
縁之義。唯限大有不通餘法。故作非有
縁性之有縁者。實等上假有不無有實等
又有能縁ヲ云義也。此則當言陳作有縁
性。有縁義廣亙二等意許之故也。而其共
許有縁性義。能尋深責ハ偏留大有歟
問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各
有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。
如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。
不樂爲既無ナンヌ體。非有故也。而作非有縁
性既別存。知有縁義不奪之。只大有而
有自能縁之邊。爲樂爲許也。以有一向
屬樂爲事。甚似過 答。此難似可爾。但
彼宗計。有名義有多重。其中作有縁性爲
共許義之時。實等モ有能縁ヲ大有モ有能
縁ヲ。同異性モ又有能縁ヲ。是故其言陳下相
竝二等差別。皆有作有縁性義。其時樂爲
有。只大有有縁義。未及奪他有。立者若
方便矯立成樂爲了。還見之時。須實徳
業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先
重。所成者又後重也。閑可思之
作非有縁性體
子島記云。約作非大有縁性者。諸師之説甚
多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法
違之法也。是依斷文。云作有縁性是別義。
或云。共許有也。是依汎爾道理言也。意云。
既云作有縁性作非有縁性。各有別體。雖
差別故。以共許實等上能非無有。爲作非
有縁性體之時。作能違云。有性非レト云作大
有有縁性之時。雖被非離實大有。共許之
有替處不失言顯自相。是以云差別相違。
尋云。作非有縁性以共許有爲體之義不
可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相
違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不
樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還
爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成
共許言陳帶二差別者。共許分是即不樂
爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立
其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲
意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假
我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量
亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見
于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵
者許之依共許片差別也。然而兩宗前言
未差シ別ケ。故猶亙二分爲總言陳。然者樂
爲未被破之時爲總言。若樂爲被非＊了
時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總
名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。
雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別
體也
問。共許有。何有作非有縁性義耶 答。
不無有云事。非正實徳業等體。實等上且
有不無義也。故以不無假名能有。實等
爲所有。如云有性有法是實徳業之能有
性。云有一實因能有於一一實故也。若爾
何不云有縁性。其有縁性非大有故。云
一傳云。師主暫許即實有性。以之爲不
樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚
深也。師主立大有之時。弟子難之。實徳
師主謂有其理。仍一往許之也。其上實
等本來是有非自力。實等爲實等。既依
他性。是同異性也。實等非無豈無別性
哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師
主存此旨立比量時。以作大有縁性爲
樂爲。彼暫許作非大有有縁性即實有。分
以上本一義也
此義一往雖有其謂。無明證文。又背
道理。不無且名能有分。不屬實等體。
是共許有也。若其不無有。實體剋性論
者。即大有性也。此二外師主何暫許即
實能有哉。仍不可存此傳歟
斷噵云。問。就有法差別。云作有縁性作非
有縁性者。其體云何 答。古徳云云不同也。
又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有縁
性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是
則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有
作大有縁性作非大有縁性意許別義。其作
大有縁性作非大有縁性者。約能縁心之所
取境性有二。一大有二實等也。此中大有。
是爲縁大有心之境性。非縁實等心之境
性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲
成大有離實等。實等離大有之義也。故作
大有縁性者。顯縁大有心之境性。作非大有
縁性者。顯縁實等心之境性。此二境性中。
師主所樂爲者。雖存縁大有心之境性。然
亦不廢有不樂爲之縁大有心之境性。故
約立者。有要有二等之義。約縁非大有心
之境性。亦敵者所許也。是故爲差別相違
也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性
今云。子島有二義。祕私記以共許有性
前後既改故也
問。實等如何。有作非有縁性義耶 答。
爲境有能縁。性名作有縁性。其中大有
非大有殊故。爲樂爲不樂爲也
性云事。師主全不許之。如何 答。以不
無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況
直不云有性。從作有縁性傳置云故無
過
問。何故不存共許有義 答。有縁性者。
有自體爲境有能縁也。而實等當體不
無云事。師弟共許。又以實等爲體云事
共許。不無有非別體法。何云性耶。設不
無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖
縁實等心起。非縁不無心起。何云有縁
性哉
問。若爾大有亦不獨有縁。大有與實等
合時。心起縁實等爲不無。即縁大有云
也。彼既名作有縁性。不無有亦可爾 答。
境體先取實等。縁之心以大有爲因故。
云有縁之性。而捨實等獨欲云有縁
性。不無有無此義。若自實等傳欲成此
義。還以實等爲有縁性之義也
問。噵意取實等五句歟 答。不爾。唯取
實等三句也
問。同異和合既爲シテ非大有有能縁。何
不爲片差別耶 答。同異性雖有縁性。
同喩故不取之。和合句假也。不爲有縁
之性。況子島御意者。大有與實等三句。能
有所有也。欲顯所有實等外有能有大有
性。大有與實等分爲作有作非二差別
也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲
差別哉
問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。
第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。
是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。
何乍存斷噵。云實等三句耶 答。春穩
記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實徳等。
不云五句。春穩所記。恐似過。可思之
若望立者爲作有縁性。若望敵者作非
餘徳異説猶可勘之
有法差別能違作法
子島記云。作能違云。有性應非作大有有
縁性。有一實故。有徳業故。如同異性也
尋云。此記意者。作能違云。應非作大有
有縁性。若爾可有能別不成 答。記中
今問云。所違既共比也。能違何他比。重答
義猶有所恨。論文所説皆共比違共者。大
疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不
成失者。本量樂爲。既意許作大有縁性。
敵者直非之。不同自成立。又立者意中。
矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧
此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極
成處生徴詰者。多是向立者本量。敵者
初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此
事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過
也。就中設若有法牒不極成法體。能別破
之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止
＊了故。此能別中云非作大有縁性。能非
之處所非也。無自表法之義。故無失也。
加之設能別宗依。全皆不極成者。可付
失。今其一分也。何總名宗依不成。何況
能非所非中。能非言正是宗也。何所非作
大有縁性不極成故。於立者宗依可成
過失耶。如此相尋。重重皆非重難
問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。
而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之
時。可有能別不成故也。彼不成ハ即所非
神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大
等無異。彼此相例互可招其難 答。法
差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別
難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作
遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路
法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我
用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往
似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表
立作非大有縁性者。是璧法師意也。斷主
徴難不許。見其難意。設成不樂爲難非
並在之。不相違之義也若直不破樂爲
者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不
及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝
言力能非神我用勝。二勝相違。全不可
相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成
立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也
諸徳異説
今云。此義先師以爲禀承義。違三違四作
法能證據也。此義意云。只云有性云有
縁性者。倶雖共許義。合二是不共許法
也。所謂共許有。雖有性無別體故非有
縁性。實等雖有縁性未得有性名。同異
性又同也。當知有性而有縁性之物。唯師
不成之習。忌詞愆詞。所謂佛法量呼神
我。五頂能違擧大有等也。而立非作有
性有縁性者。雖非大有體。不稱大有名。
誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相
違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差
別又定可爾。其文即當但遮作大有有縁
性文。依之子島釋彼文。於能違作法解
其意。自即作能違。應非作大有有縁性
也。何文外儲異端。違三違四作法設雖
爾。大作法義依當處釋可定之。況就違
三違四又有疑。有性者略大言歟。但有
性與有縁性合當大有云事。猶未定也。
子島一義以共許有性爲作非有縁性體。
知ヌ共許有性自具有縁性義何必大有哉
難云。作有縁性義。師弟共許云事。其理必
然。解釋幾許
不加大字非之者。可有違宗過。自餘
難不能具擧之
以上二義。共作表宗。難非樂爲。自元
爲二等相竝。雖立一難破一。其中守
朝加大字。其意如何。大有敵者忌之
者。可能別不成。若此體不大有故非
宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
成。不成大有故
明本抄第十二
後料簡上
自所餘法 以他同爲同
論文所説 自他共九例
共比他不定 他比自不定
他比違他 第四第六具二因故
今觀後三 兩倶不成四相違因
自所餘法皆入同喩無不定過事
子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
法者何物耶 答。子孫微等也 問。以子
孫微不入同喩。如何可有不定 答。作不
定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
問。何故以子孫微爲不定敵 答。子孫微
以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
過皆入同喩也
問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
定＊耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微。
不言地水火風子孫微等。由此當知。除
四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
然成異品。以異品之物爲
同品。非可成
同品。以同品之物爲異品。非可成異品。
同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
非無用耶 答。爾也。至如水火相違之物
者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
一宗因乖角難
謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
二九外無實難
謂實句有九。即地水火風空時方我意
其子
孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
本云。勝論宗唯言地水火風父母常極微。
不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
父母常散極微。非子孫微等無常法云
事。是故因云除四大之時。偏除父母極
微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
母極微未合之前。四大種也。明知合後非
四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
亦量徳合不越父母量。故以此義可四
大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
所以水火相反之物。立宗之時同異二品
自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
依入同喩方成同喩。無不定失
問。若依屬四大種之義者。入同喩之
時。豈非有所立不成＊耶 答。以非四大
種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
攝同喩之時。不見屬四大種之方故也｣
今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一
義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不
成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩
時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又
依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。
雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉
識之方。云可有過。亦同之。一喩依上
有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知
偏是攝四大種哉
其例如何。今云。唯識比量因。置自許言。
令關預他方佛色。其他方色。敵者不許
之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍
之物也。而依立者前不離一邊。令關豫
因也。其義與今子孫微。依非四大種一
邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
離不離不定也。此立者前四大種非四大
種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ
取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟
本云。今案唯識比量有可例事者。可
有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
入同喩無前二失。二云。八識自性不一
不異餘七識境。若依不一義可爲異品。
若依不異義即是同品。二喩難定。故入
仁覺私記云。○問。因置除四大簡別。既遮
不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
定過＊耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過
者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。
言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有
此記意者。因置簡別。除四大種。自所餘
四大簡不定＊了。然猶恐餘法中有可
爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故
無不定云也。故疏上文云。以除四大。及
之。無不定過者。依因簡別ト。同喩等言トニ。
無不定過云也。言勢長言無不定過者
此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因
喩也
今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其
由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異
義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟
以他同爲同以他異爲異事
今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他
異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與
無依同。無所立宗名異喩也。是以取同
喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
先定同喩相＊了。異此無所立之處爲異
喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
喩。故疏正解以他同以同義＊了。其上以他
異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。
而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云
事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云
事不應道理 答。以實徳等爲難。不當
此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有
依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後
不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩
重意云。前本量以同異性爲同喩。異喩ハ其
同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對
本相從。此義既能違所違相似故。疏如此
説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟
先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品
也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜
毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總
同ナル之物。且不論之也。以他異爲異者。亙
後三相違。龜毛等也
問。若如此義者。法自相能所違。同以龜
毛爲異品。豈又云以他同爲同耶 答。
彼正有異喩依故。云改他同喩爲異＊了。
何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
故。以喩體作句也
論文所説皆共比違共事
自他共九例事
子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆
爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。
量違共與自爲失。違他非失。謂共比量亦
復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
失。其義具如疏中卷説自他共不定等之
處也
問。先云何云自比量ノ自等ト耶 答。若宗因
喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若
以自許法爲宗。以共許法爲因喩 云自
中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲
因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三
今云。見記意。分別九例總有二重。先就
比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。
初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九
例不同也。故初自他共言名宗。後自他共
過相。以自他許等法。付過有九。今門能
同前門本量中宗與因喩相對作句數。
今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍
記文豫開示之
問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
於其所違量。亦有九類者。對彼一一。
更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂
如三十六相違者。是因過也。四相違各
有九過故。限此數。而若於彼所違。又
有九類者。九箇三十六也。可有三百二
十四相違。本書不出之。如何 答。先總
於諸比量。分自他共。其理必然也。未待
過相得自他共名。其自他共又有自他共。
既是一門九例也。何始廢之。但合二門
者。可
過相句數云事。不可爾。三支既
各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。
因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩
過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
門總合不可爲難。若宗因喩關預不關
預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句
數
共比量他不定事
問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違
許。而得爲因。以正翻邪。唯他不定。何故非
人。他不定爲過。次文云。或可他喩非自所
許。是故非過者。述他不定非過之義也。又
云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他
宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之
意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不
定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還
成自共量他不定非過之義也。往復立破
作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可
知禀承實義歟
問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破
之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟
答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非
此二義。何以爲所破定非實義哉。又如理
他比量自不定事
疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。
門立量破他。共許他許法門。關三支故。違
此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違
問。纂云。就他破他。於他及共自不定皆爲
皆爲過。如何 答。他比量自不定。或爲過
問。二説中以何爲正 答。以疏爲本。纂述
者非云文錯。非正云錯也
問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過
云＊了。破有人自不定非過數云義。若破他
於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
意云事。又義斷上難璧公＊了。自述正義。准
處一同。豈非正義耶 答。纂述共比他不
定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。
或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
也
或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ
分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數
也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
過數云也。重意云。纂要約他中共比量。
自不定爲過。疏意約他中他比量。非過
此義者。自共中他比量。他中自共量。以
他不定。應爲眞過。何云自共量他不定
非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違
云爾也。不云他中自共宗因皆他也。次
於自共量例難者
或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
約六不定過。述自他共。不定相違過相別
也。不可混濫
尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
別。避疑難哉
他比違他爲過事
問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實
句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者
勘法自相相違云。汝有性離實句無別自
性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定
云。且依不善因明師。亂正因明道理者。立
他比他不定非過數。實爲眞過
問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶 答。
因置簡別可云除徳業等許非無故也
等。今時所破往他許之法。非佛弟子自共
許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故
非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非
自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
可檢知也
問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關
因所付過也。若如此傳者。全不可有他
比量付他不定之義 答。他許法多雖可
破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈
非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所
已上二義本鈔在之。略記大意。具如彼
鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之
第四第六具二因故事
尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同
品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非
有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六
句耶
本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
説。不依無體。言依無體者。四六無別。何
以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有
問。何必依有體哉 答。約宗遮表別也。若
遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以
有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體
今重案云。以龜毛等。於諸量須判同異
二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。
無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗
之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非
比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲
常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法
差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定
有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
能違可第八。豈二六相對哉。是知如此
量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。
取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情
説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
巧惠施設。令生敵證智也
重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
也。不同自餘有法其體義決定。不依他
施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。
名所立。非有其所建立之體義。所以同
喩又同宗假立事也
問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立
如來所説甚深勝義。豈非表空義耶
雖無宗不可必云遮妄哉 答。此又彼
師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而
寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞
性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此
量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也
子島疏纂記不違此義歟。松室以積
聚性故因爲第六句。異此意歟。可
思之
今觀後三皆彼第四事
子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
量勘失之時。同喩同異性。勘成異喩。其和
合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不
用和合句。故勘失。以同異性成異喩之
時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同
問。就纂意。何故和合上。有一實等因不轉
耶 答。和合句不有實等故。有一實等因
尋云。和合句能和合實徳業。其體非無。可
名有一實。如同異性。如何 答。如上已
成＊了
疏上下相違事
問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
違及五不定。餘四不成一不定三相違何故
皆彼第四釋。前後似相違 答。明燈抄云。
然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘
六句唯出所作勤發二因。今就彼論所擧作
法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂
爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也｣
願曉道詮等傳略之。具如本鈔
九句因攝後三相違證文事
本云。理門論中。明九句因＊了。攝此九句
頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違
三相違之義也。故纂要云。若不明四次下
攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
引足目本頌。於同有及二。在異無是因。翻
此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作
勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於
文言四六句名相違。雖解其相違義。四相
違中。不簡何因。總相解之＊了。攝此頌云
邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之
返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也｣
問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
句中攝違決哉 答。元興寺願曉律師。問
答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違
因。同無異有。當四六句。相違決定。九句中
無相當句。非正因故。非二八句。具三相
故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例
尋云。以後三相違。攝九句者。乍後三相
違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如
前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
理門望爲量成立必須加言。如立大有
後者。非攝後三相違。皆成法自相故。又
見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍
文。不見成法自相。況疏上卷云。若言所
所立於意許。可攝之云事
師以三相違。攝九句中義。與沼師以三相
違攝九句中義。爲同爲異 答。異也。何者
基師。述以後三相違攝九句之所以。云同
違攝九句之所以。云爲量成立必須加言。
故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
義而攝之。資以同違法自相之義而攝
之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意
云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
不相違 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂
云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比
量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法
必須加言也。今此攝頌及少論中望不作
意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
許。故有四違。師資之意。如是異耳 問。若
爾師資之義。何如是相違耶 答。不相違。
何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資
此記意者。疏以有同無異有。違意許後三
宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法
自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
因。本有二義。師資義各依一邊。故不相
本院私記中云。○問。既云。既不明四。次下
攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
攝九句中。何云成法自相相違ニ攝 答。彼
言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違
文廣可見
講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。
時ニコソ。有法自相差別。及法自相差別四別。既
作能違加言已時。唯成一法自相相違。所
以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○
者。違能別法宗云也。總名相違者。四相違
總名法自相相違言也。故結文不分自相
而乍四相違攝之故。次文云。攝頌中云。○
本云。依此等意。纂要別時加言。立言顯
量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
理門望爲量成立必須加言。明知不望意
許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
法自相。故四種相違。總名法自相相違云
也。不然何云總名相違。云不分自相及
與相違哉
本云。九句收後三相違者。是乍後三相違
收之也。若加言立言陳之時。即是法自相
相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但
由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法
之義。何強成法自相收四六句哉
問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言
顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相
加言也。若加言已時。既是法自相也。此不
名後三相違。爲後三宗之時。見可加言
本鈔委被成立。然而文理甚繁。難辨
其大意。仍略記之
今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
以後三相違意許宗。名法有多重。一者
不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳
許見加言應立名法。理門望爲量成立必
須加言者。此意也。四若加言已。即得法
名。若加言已即名法故者是也。前三重後
三相違門也。後重者法自相非後三相違
子島記云。○問。次理門望諍等文意何。答。凡
有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。
今見此記。但由法故成其法者。成法自
相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
立顯意許成法自相。故不加言時。望彼
此上所説但是立敵兩倶不成四相違因
事
問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
違因耶。又有其證耶 答。周記云。不望體
説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
文者。疏中卷云。然上但説。因於宗不成。理
實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
私記文委細也。可見之
明本抄第十三
後料簡下
不定法自相竝不 二十七不成
違決自他共
若有兩倶不成必無不定及與相違事
子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
第七句無常性故因有兩倶不成事
答。聲生論師對聲顯論師立量云。聲非勤
勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
不定 答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分
成不定無相雙。而何此量有相雙 若。不
成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何
故云似過 答。凡著不定過。以遍有法上
之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
得作不定。故云似過也 問。無餘過。有
眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
體耶 答。九句門不顧初相。只就後二
注釋下云。問。九句之中。第七句因。豈非竝
有不成不定 答。彼不顧初相。且約後二
相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
文。或以不成不定等過竝破他者。但似立
明詮觀理等。竝同此義。且存此傳。疏云。
此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
門外有不成。今取不定者。九句門取不
許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
| 別。不唯一故 | 文 | 所別能別ノ差別不成ハ。是陳過ヲ |
論文未説之過開出。是以差別相違知有
其意許宗。以所別不成等知宗依過。二門
相合シテ意許ニ開此過。其深意趣立者矯立。雖
成得自義。其志猶多重開意許。遂顯可立
自所案不共許法名義。此時遂可有過。置
| 意許之時。猶可避不共許過 | 爲言 | 今義勢又 |
云。恐言顯立時過。意許時猶用共許作有縁
| 性詞 | 云云 | 准彼可知之。若無此委曲者。須 |
爾是傍釋述一義門之志也
已上私案立也。後開註釋有二釋。後釋
意。以麁細二門。疏主纂主共有二意。付
| 言顯麁見無過。付意許委尋猶有過 | 云云 |
| 難之 | 見タリ | 。其問ヲハ須依疏猶會之。而捨 |
歟。但注釋不如此煩成。只今疏述言陳
一門。是猶假叙之歟。追可案之。疏破他
違他。非成諸過ノ釋ハ。雖似纂爲破於他等
釋。聊有差別歟。疏先初量ニ不及總説總
難ノ意ニ。言陳雖有所別不成。不可痛旨ヲ
釋スル也。此上ニ依實以共許有會之。彼先
總説釋也。其上纂猶雖總説。依實大有
者。不遁前過旨ヲ問也。此上ニハ猶以總説
總難意可會之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上
事也。付意許釋也
已上先年一案也
子島記云
今案子島御意。疏答若難離實等問。有二
邊意。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
此有。意別故雖有所別等過不痛。此二答
中。前一往答。後眞實答。纂主見疏雖容總
説總難。遂猶成別説別難。故疏上押猶難
| 之。故纂云。今謂總難離實之有 | 等文 | 乍加總ノ |
之。雖有所別所依不成。而不爲過者。當
疏意別答。是遂顯實義也
問。子島釋有假叙如是意何 答。問爲假
叙。其中疏記纂記其意異也。依疏記者。問
中一方爲假叙。所謂付離實設難。有用
上ノ若先未立等文。付離實捨即實了。設雖
離實。可有所別等過故也。即實上難無用
| 也。上既捨了故 | 爲言 | 仍今假叙者。於問一方 |
| 無用也 | 爲言 | 若依纂記者。二方問皆爲假叙。 |
| 難故。是假叙問也 | 爲言 |
哉 答。有法自相相違中。若以之不爲共
比者。全應無共比作法。故暫爲共。然而本
量ニモ實擧大有。能違ニモ又難之。令見共皆方
便矯立也。以何知之者。以違三違四爲自
比量。可知其實義
清辯比量所別不成眞過事。以之可知
問。清辯量所別過。以何知其眞哉 答。
以唯識比量可學之。立者豫因置簡別。
是令知有法差別也。是即言陳直擧一
之作法者。可有所別不成故。先設二差
別爲意許也
問。清辯比量何無有法自相哉 答。因ヲ能
立ルカ故。幻ノ同喩非有故
以纂故無宗過。可知疏故無諸過。明燈
抄等皆同
| 明本抄第十 | 終 |
有法差別下
和合句別體有無 有縁性同
作有縁性等訓
作大有縁性有大有能縁歟
作非有縁性體 有法差別能違作法
和合句別體有無事
子島記云
今云。先徳二義之中。且可存三句外無
別體云傳。略纂和合句義無別名體釋。西
明即用此法爲其自性釋。以爲證矣。此意
云。實徳業三句和合不相離之功能。以爲
其體。更非有別定法能和合彼
問。若爾何立別句乎 答。實法上可談
之功能。必開立別名。是内外宗常義也。大
乘不相應等皆此類也。經部觸數。三和成
觸故。雖無別體。猶依佛語開爲一心
所。別名觸門假爲能和合法。勝宗和合句
亦爾。所以可云不即不離。如子島釋
問。勝宗須屬法體之物。實爲別體。三句
不無爲大有等也。和合句何非別性哉
答。於三句有總別二種性。所謂有性
及同異性也。此外豈又有餘性耶。故不
爲別體歟
問。既云一常和合性。實等爲體可多。如
大乘生住等隨法異。又徳等無常也。所依
既不一而常。無常上假即可無常。而既
云常。知有別體云事 答。三句及九實
等雖別體。和合不離之義總是一性也。故
不各別。如大有性不隨實等多。又既總
性也。豈隨法常無常相分哉
有性同異有縁性同事
子島記云。次文云。有性同異有スル縁ヲ性ハ同トモ
| 詮言ハ各別 | 云云 | 此文意何 答。明 |
起縁智。縁三爲有。同異句義能同異彼實
| 徳業三 | 乃至 | 故云詮言各別故彼不取者。謂 |
| 取詮言。以有與同異別故 | 云云 | 後解 略之 | 別推 |
爲有スル能縁ヲ之性。倶爲有スル能詮ヲ之性。何
故唯取有縁之性爲同品。用宗法中不取
有詮之性耶。今通云。有性同異倶爲境性。
有能縁心實是雖同。有能詮言。彼此各別。
有性之上所起詮言。詮有性體。同異之上所
起詮言。詮同異體。譬如山河倶爲境性。有
能縁心彼此雖同。有能詮言彼此各別。山
上所起詮表山體。河上所起表河體。有性
同異亦復如是。故取彼此同有縁之性。爲
| 所立。用同品。不取彼此各別詮言也 | 爲言。 雖有 |
| 諸記文意極 難得也 |
各別。如文相者。以同異性爲例之門加
| 有言。知大有同異共有能縁義同也 | 爲言 |
知不得直以同異性名言。例同大有性名
| 言 | 爲言 | 上綱何於有縁性有詮性二義。遮 |
縁性有詮性義。其中論作有縁性文。有縁
義可爲宗之旨雖見。不許有詮性爲宗。
二義既均。疏主何不釋其例難。此疏文
| 專當答彼難之詞 | 上疏亦廣解詮縁同 義。豈無例難哉 | 故上 |
同會例難。亦未遁。大有同異二法相對。
詮言殊縁智殊也。亦同有能縁。有能詮。
何欲同之時。獨取有能縁義。捨有詮
言義。欲異之時。亦擧二法名言詮顯殊。
不顧二法縁智行相不同哉 答。此疑一
往可然。上綱雖察之。詮言各別道理所
至。遂其所詮法義可各別。有詮之處似
均。自其詮言尋之者。顯必可差別。境體
有ナレハ有能縁。義自本無差別。自此門未
必顯可差別。重意云。諸法名言必表自遮
他。若無遮表者。不立名言之本意。於
法起心者。有其境。能引心。未必表自
遮他。而二門共有齊不齊之中。正欲令
同喩之時。付顯付勝取有縁性義。有詮
性者就差別門故。亦雖有同義邊。付顯
付勝。且置之不取也。堅執文義強致分
別。恐不本疏意歟
作有縁性訓事
| 作タリ有ト縁カ性 | 明燈抄 初釋 | 作有セル縁ヲ性 | 後釋 | 作有スル |
| 縁ヲ性 | 子島訓 |
| 作有ト縁セラルル性 | 音石 等 | 作有ル縁性 | 四卷 私記 |
作リ大有ノ有アル縁性
| 作非ヌ大有ノ有ル縁性ニ | 裏云有スルト縁 讀ヘシト云云 |
作非カ大有ノ有ト縁セラルル性
作大有ノ有ト縁セラレヨトセル性
作タリ非カ大有ノ有ト縁ヨトセル性ニ
已上四訓在黄私記
作大有ノ有ト縁セラルル性
作非大有ノ有ト縁セラルル性ニ
作大有ノ有スル縁ヲ性
| 作タリ非ヌ大有ノ有スル縁性 | 疏記 訓也 |
| 作非 | 依斷噵 意訓之 |
諸徳異説粗如上載。其中子島疏記斷噵二
説。尤可依用。就中斷噵旁以叶理。至マテ不
樂爲破文。仰可爲龜鏡矣。先就樂爲。二訓
稍似殊。實義是同也。有縁性者。有能縁性
| 也。餘徳中有縁 | 世良 流 | 者。文章不快之上。不 |
| 叶疏上下文。故疏云。有縁謂境有能縁故 | 文 |
有字。不可異求。上文云有詮縁因。云有詮
智因皆同也。次不樂爲訓者。疏私記大有有
縁性者樂爲也。加非字顯異彼樂爲。此訓
偏遮詮義也。故疏云。作非有縁性者。作タリ非
| 彼意許大有句義有スル縁ヲ之性 | 文 | 記意依此 |
實徳等也。作有縁性者。帶言陳義。二等差
別等具之。所以此破文顯表詮義。凡二等意
許者。樂爲不樂爲二差別者。其義相違。必相
竝相向。彼二差別。倶總言陳下別義故。必可
帶言陳。其所帶言。終詞擧之。重意云。爲
大有而有縁性也。爲非大有而有縁性也。
故疏總釋諸差別相違。意中所許名差別。言
| 中所申之別義故 | 文 | 是以大作法法差別。必爲 |
極成色下。定離眼識色非定離眼識色。如此
之類以爲軌徹。而若遮樂爲作大有縁性。
僅加非一字者。一不表不樂爲自體。二不
帶言陳。設雖迴顯其義。不如直能顯。是
故以斷噵可爲定量。但疏作非彼意許等
文。顯作能違之義也。非訓釋不樂爲。重
意云。二差別等帶言陳中。作能違之時。或
非樂爲遮詮作。或取不樂爲表詮作。顧過
失犯不。敵者示作法異也。而今有法差別
者。須作遮詮顯此義云作非彼意許等也
| 已上一 會釋 | 況又訓可云作非 |
| 義ニ有スル樂ヲ之性 | 文 | 全無相違。餘徳種種破 |
重云。作大有有縁生作非大有有縁性文。
二差別倶正帶言陳云事分明也。二等共
初置作字。其下入樂爲不樂爲體。定知彼
此倶帶作有縁性字也。若作大有縁性是
樂爲ニ
字而作字等令致二等上。知有縁性三
字。又同帶之也。閑可思之
作大有有縁性者有大有能縁歟。有實
等能縁歟事
子島私記云。次文云。實徳業三和合之時。同
起詮言詮三爲有。同起縁智縁三爲有
| 云云 | 此文意云。大有句義與實徳業三和合 |
爲有三。起能縁智。知是實是徳是業。即爲
有三。詮言即詮三種各別之名。縁智縁智
即縁三種各別之體也。次文云。實徳業三爲
因能起。有詮縁因即是大有。大有能有實
| 徳業故 | 云云 | 此文意云。實徳業三爲起能詮 |
能縁智之因。所以者何。爲詮縁實徳業。大
有能起詮言及縁智故。約起言智實等爲
因。依大有有實等。即能起詮縁實等之
心故。約有詮縁大有爲因。是皆境引心之
義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展
轉如此
子島斷噵云。作大有縁性者。顯縁大有心
之境性。作非大有縁性者。顯縁實等心之
| 境性○ | 文 | 全文如 下鈔 |
而斷噵。大有有自能縁。名有縁性。二處
釋若是相違義歟。若又遂不違歟。今云二
處各主一邊。實義全不違。其中疏私記。
依疏文。實徳業三。起能詮言能縁智。説
三爲有縁三爲有。是大有有實等故也。
故自實徳業能縁。傳テ而起大有。故疏云。
實徳業三和合之時。同起詮言。詮三爲
有。同起縁智。縁三爲有。實徳業三爲
因。能起有詮縁智。即是大有。大有能有
| 實徳業故 | 文 | 既云詮三云縁三。定三句之 |
| 明實等詮縁之因。是大有性也 | 爲言 | 仍任本 |
| 諍大有。與能縁有心。作境性 | 云云 | 文既分明 |
意不相違者。勝宗意。汎爾論諸法不過
實徳業。其實業法體。能有能同異能和
合性。如次爲大有同異和合三句。是則
以實徳業爲物體。屬彼與彼施能之物。
爲大有等三句也。所以於法起心而縁。
起言而詮云事。大都實徳業之詮縁也。於
大有同異等者。仙人能尋法玄底。探出
法性。雖安立大有等句義。非汎爾有情
起心而可別縁。是故實徳業上。有詮縁
之義也。爰彼詮縁暫實等有之。是假設門
也。遂大有有之。實義門也。又大有有其
縁智之門中。暫乍名實等能縁等。云大
有有之。遂名大有之能縁也。其故者不
無之有。大有之所有功能也。雖功能假
屬實等處。此時實等有能縁也。遂以其
不無歸能有大有。彼宗意離大有無有ト
云物。故有能縁約大有也。還即大有能
縁也。重意云。縁而爲有。是有之能縁也。
有既大有也。縁豈非大有之能縁哉。以
之爲至極。仍假實淺深多重有次。實義
皆無相違者也。其中本疏。本釋作有縁性
共許義。以同異性爲同喩之時。所有之
義ヲ釋也。是故殊自實等能縁。所傳之初ヲ
釋シ顯也。若大有自能縁者。同異性自能縁
決定異也。難取此門。設總大有同異有
能縁云事雖等。猶不如有實等能縁之
義。大有同異相似。子島述疏意之旨在
之。而義斷破他師之中。釋作大有縁性。
是樂爲意許也。可異作非有縁性。依之
樂爲作有縁性。遂當大有自能縁。眞實有
縁之義。唯限大有不通餘法。故作非有
縁性之有縁者。實等上假有不無有實等
又有能縁ヲ云義也。此則當言陳作有縁
性。有縁義廣亙二等意許之故也。而其共
許有縁性義。能尋深責ハ偏留大有歟
問。既共許作有縁性言陳下。二等相竝。各
有其體性。同帶其言。既與不樂爲相竝。
如何樂爲有義。領諸有義哉。設許爾者。
不樂爲既無ナンヌ體。非有故也。而作非有縁
性既別存。知有縁義不奪之。只大有而
有自能縁之邊。爲樂爲許也。以有一向
屬樂爲事。甚似過 答。此難似可爾。但
彼宗計。有名義有多重。其中作有縁性爲
共許義之時。實等モ有能縁ヲ大有モ有能
縁ヲ。同異性モ又有能縁ヲ。是故其言陳下相
竝二等差別。皆有作有縁性義。其時樂爲
有。只大有有縁義。未及奪他有。立者若
方便矯立成樂爲了。還見之時。須實徳
業上有言。即歸大有一物。仍今疑難指先
重。所成者又後重也。閑可思之
作非有縁性體
子島記云。約作非大有縁性者。諸師之説甚
多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法
| 差別之時。亦立ト云ニ即實有性也。○ | 一 | 或云。同 |
| 喩同異性也。○ | 二 | 或云。與立者意許別義相 |
| 作非有縁性即義相違之文。爲證云也。○ | 三 |
既云作有縁性作非有縁性。各有別體。雖
| 違作有縁性。作非有縁性存 | 云云 | 又要有二 |
| 等方名差別 | 云云 | 必以立敵共許法。可爲片 |
有縁性體之時。作能違云。有性非レト云作大
有有縁性之時。雖被非離實大有。共許之
有替處不失言顯自相。是以云差別相違。
| 故作非有縁性云共許有。其理窮メタリ也。 | 四 |
| 以之爲 勝也 |
可然。凡言陳下帶二等意許。是差別相
違習也。若爾言陳既共許有性也。樂爲不
樂爲共爲其下意許。何不樂爲片差別。還
爲其共許有哉。如此義者。不樂爲下成
| 帶樂爲。豈不背常作法耶 | 清水難 此意歟 | 答。凡 |
爲之名義也。依彼片差別共許力。立者立
其言時。不犯不極成過。其下狹呼樂爲
意許也。彼法差別言陳他用者。即共許假
我他也。其外豈有不樂爲片差別哉。今量
亦爾也。有何過哉。重意云。共許言陳見
于立者意趣。實只呼不共許樂爲宗也。敵
者許之依共許片差別也。然而兩宗前言
未差シ別ケ。故猶亙二分爲總言陳。然者樂
爲未被破之時爲總言。若樂爲被非＊了
時。其總言只屬不樂爲一片也。見其總
名言陳。屬別名意許。云然不總別遂異。
雖含二意許。不樂爲方。言陳意許無別
體也
問。共許有。何有作非有縁性義耶 答。
不無有云事。非正實徳業等體。實等上且
有不無義也。故以不無假名能有。實等
爲所有。如云有性有法是實徳業之能有
性。云有一實因能有於一一實故也。若爾
何不云有縁性。其有縁性非大有故。云
| 作非大有有縁性。也 | 不無自得有性名。云有 能縁性無過。又假名實 |
| 等能有。云有實等 能縁之性無失 |
樂共許差別者。是三松御傳也。此義甚
深也。師主立大有之時。弟子難之。實徳
| 業性不無。即是能有 | 文 | 實等自是不無義。 |
等本來是有非自力。實等爲實等。既依
他性。是同異性也。實等非無豈無別性
哉。所以即體不無。遂是留于大有也。師
主存此旨立比量時。以作大有縁性爲
樂爲。彼暫許作非大有有縁性即實有。分
| 爲不樂爲 | 爲言 |
此義一往雖有其謂。無明證文。又背
道理。不無且名能有分。不屬實等體。
是共許有也。若其不無有。實體剋性論
者。即大有性也。此二外師主何暫許即
實能有哉。仍不可存此傳歟
斷噵云。問。就有法差別。云作有縁性作非
有縁性者。其體云何 答。古徳云云不同也。
又自雖疏中記。其義不足也。今正謂。作有縁
性者。有法差別量能別法宗共許之詞也。是
則大有及實等體上別義也。此共許詞中。有
作大有縁性作非大有縁性意許別義。其作
大有縁性作非大有縁性者。約能縁心之所
取境性有二。一大有二實等也。此中大有。
是爲縁大有心之境性。非縁實等心之境
性。爲顯此義今立有法差別意許量。此則爲
成大有離實等。實等離大有之義也。故作
大有縁性者。顯縁大有心之境性。作非大有
縁性者。顯縁實等心之境性。此二境性中。
師主所樂爲者。雖存縁大有心之境性。然
亦不廢有不樂爲之縁大有心之境性。故
約立者。有要有二等之義。約縁非大有心
之境性。亦敵者所許也。是故爲差別相違
也。故作大有縁性者大有也。作非大有縁性
| 者實徳等也。此義深奧。必可祕之 | 云云 |
| 爲體。此義爲窮 | 云云 | 而義斷噵。改疏記釋。 |
| 以實徳業爲體 | 云云 | 今存後義。上綱御案。 |
問。實等如何。有作非有縁性義耶 答。
爲境有能縁。性名作有縁性。其中大有
非大有殊故。爲樂爲不樂爲也
| 問。作有縁性。是有性之下意許也 | 本作法 傳如常。 |
| 雖別作法。望不加非 言量。許在有性下 | 而以實等名爲有 |
無義。屬實等之時。師主亦不遮此義。況
直不云有性。從作有縁性傳置云故無
過
問。何故不存共許有義 答。有縁性者。
有自體爲境有能縁也。而實等當體不
無云事。師弟共許。又以實等爲體云事
共許。不無有非別體法。何云性耶。設不
無有。擬宜爲性者。不無自引心哉否。雖
縁實等心起。非縁不無心起。何云有縁
性哉
問。若爾大有亦不獨有縁。大有與實等
合時。心起縁實等爲不無。即縁大有云
也。彼既名作有縁性。不無有亦可爾 答。
境體先取實等。縁之心以大有爲因故。
云有縁之性。而捨實等獨欲云有縁
性。不無有無此義。若自實等傳欲成此
義。還以實等爲有縁性之義也
問。噵意取實等五句歟 答。不爾。唯取
實等三句也
問。同異和合既爲シテ非大有有能縁。何
不爲片差別耶 答。同異性雖有縁性。
同喩故不取之。和合句假也。不爲有縁
之性。況子島御意者。大有與實等三句。能
有所有也。欲顯所有實等外有能有大有
性。大有與實等分爲作有作非二差別
也。同異和合非大有之所有。何爲不樂爲
差別哉
問。見春穩記載五傳。前四同子島疏記。
第五斷噵意也。其中取第五實等五句傳。
是則探子島之本意。擧五傳所取捨也。
何乍存斷噵。云實等三句耶 答。春穩
記誠爾也。尤可奇之。但噵只云實徳等。
不云五句。春穩所記。恐似過。可思之
| 諸徳有八義 | 本鈔録之 |
| 一云。立者所許即實有性 | 三松 | 二云。取敵 |
| 者邊ニ成セル即實有性 | 明詮 | 三云。同喩同異性 |
| 四云。即義相違 | 清水律師 | 五云。有法有性 |
| 有縁性 | 貞朗 律師 | 六云。離實有性之上別義 | 松室 口決 |
| 七云。共許有性 | 子島 | 周後記中卷云。不無之 有名非有有縁性。文 | 八 |
| 云。實等 | 子島 | 春穩云。實等五 句同異如上記 |
有法差別能違作法
子島記云。作能違云。有性應非作大有有
縁性。有一實故。有徳業故。如同異性也
尋云。此記意者。作能違云。應非作大有
有縁性。若爾可有能別不成 答。記中
| 未釋此疑。暗難會通。但清水上綱云 | 法差 引 |
| 裏書 | 今能違他比量也。仍不顧能別不成。 |
| 云。設爾何失 | 云云 | 子島又同此義歟。但此 |
疏所定也。仍能違猶可共比。就之會不
成失者。本量樂爲。既意許作大有縁性。
敵者直非之。不同自成立。又立者意中。
矯所意許置故。他難之時。不云汝何擧
此不極成法也。重意云。於諸量尋見不極
成處生徴詰者。多是向立者本量。敵者
初詰問也。立者不能遁。其理可爾。今此
事。本量上能違故。牒擧本意許不爲過
也。就中設若有法牒不極成法體。能別破
之等者。猶可不成。所別宗依不極成而止
＊了故。此能別中云非作大有縁性。能非
之處所非也。無自表法之義。故無失也。
加之設能別宗依。全皆不極成者。可付
失。今其一分也。何總名宗依不成。何況
能非所非中。能非言正是宗也。何所非作
大有縁性不極成故。於立者宗依可成
過失耶。如此相尋。重重皆非重難
問。法差別能違須遮詮作。能違相分明故。
而勞作表詮。是遮詮云非神我用勝之
時。可有能別不成故也。彼不成ハ即所非
神我名言佛法忌之故也。與今量遮宗大
等無異。彼此相例互可招其難 答。法
差別能違雖立表宗。於遮宗者未擧別
難。其意輒難知。是以差別相違能違。或作
遮或作表。自元有二門。疏主爲示旁路
法差別作表。有法差別作遮歟。況又假我
用勝宗。聊無其難。非實我用勝者。一往
似能別不成。仍就表置遮。今量若爲表
立作非大有縁性者。是璧法師意也。斷主
徴難不許。見其難意。設成不樂爲難非
| 樂爲 | 爲言 | 重案之。作有作非。本言陳下相 |
者。能違不窮。雖立不樂爲。以其力不
及非樂爲故也。法差別假我用勝。以勝
言力能非神我用勝。二勝相違。全不可
相竝之故也。仍有法差別表宗。全不成
立。若定就遮者。又今作法外。恐不可得也
諸徳異説
| 一云。非性應有作大有有縁性 | 秋篠子島等諸 徳多用之 |
| 二云。有性應非作有性有縁性 | 長朗律師 松室等 |
法能證據也。此義意云。只云有性云有
縁性者。倶雖共許義。合二是不共許法
也。所謂共許有。雖有性無別體故非有
縁性。實等雖有縁性未得有性名。同異
性又同也。當知有性而有縁性之物。唯師
| 主大有性也。仍是爲樂爲 | 爲言 | 爰宗依付 |
我。五頂能違擧大有等也。而立非作有
性有縁性者。雖非大有體。不稱大有名。
誠是敵者巧方便也。私試尋云。疏解四相
違。前三相違皆詳示能違作法。於有法差
別又定可爾。其文即當但遮作大有有縁
性文。依之子島釋彼文。於能違作法解
其意。自即作能違。應非作大有有縁性
| 云云 | 義斷云。作有縁性中。意作大有有縁性 |
| 作非大有有縁性是其差別 | 文 | 其旨分明 |
爾。大作法義依當處釋可定之。況就違
三違四又有疑。有性者略大言歟。但有
性與有縁性合當大有云事。猶未定也。
子島一義以共許有性爲作非有縁性體。
知ヌ共許有性自具有縁性義何必大有哉
| 三云。有性應非作有縁性 | 明詮 一義 |
然。解釋幾許
不加大字非之者。可有違宗過。自餘
難不能具擧之
| 四云。有性應作非有縁性 | 明詮一 義源信 |
| 五云。有性應作非大有有縁性 | 守朝 已講 |
爲二等相竝。雖立一難破一。其中守
朝加大字。其意如何。大有敵者忌之
者。可能別不成。若此體不大有故非
宗依過者。雖遮作大有縁性何犯不
成。不成大有故
| 明本抄第十一 | 終 |
後料簡上
自所餘法 以他同爲同
論文所説 自他共九例
共比他不定 他比自不定
他比違他 第四第六具二因故
今觀後三 兩倶不成四相違因
自所餘法皆入同喩無不定過事
子島記云。次文云。自所餘法。皆入同喩。無不
| 定過 | 云云 | 此文意何 答。此文意云。四大種外 |
| 餘法。皆入同喩。故無不定失 | 爲言 | 問。其餘 |
孫微不入同喩。如何可有不定 答。作不
定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。
所説有性非四大種。爲如子孫微等。許除
| 四大體非無故。所説有性是四大種 | 北院僧都 傳云。改 |
| 是四大種。可云非 非四大種云云 |
以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此
過皆入同喩也
問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不
定＊耶 答。彼宗唯言地水火風父母極微。
不言地水火風子孫微等。由此當知。除
四大時。唯除本微不除子孫。故引子孫
得作不定也。因明之法。立宗之時。可成
同品之物。自然成同品。可成異品之物。自
然成異品。以異品之物爲
同品。以同品之物爲
同異二品自然無濫。然則子孫等。若可成
異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品＊耶。
若本可成同品者。何勞云皆入同喩乎。豈
非無用耶 答。爾也。至如水火相違之物
者不待言。定自然爲同品爲異品。然今約
此子孫。頗以難判。以不名四大故。爲非
四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦
有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者
以四大爲體之邊。勘成異品可作不定失。
| 故爲遮此濫云皆入同喩也 | 唯識比量中有可 例事。可見之 |
| 注釋二難 | 難明燈鈔子孫微義有 三難第三難別事也 |
謂子孫體若是四大ナラハ。除四大因不可轉彼。
若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。
既爾如何以此一物。望除四大因爲同品。
| 望非四大宗爲異品作不定耶 | 云云 |
謂實句有九。即地水火風空時方我意
孫微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如
何恣云彼宗唯許地水火風父母極微。不
許地水火風子等。況彼所引地水火風父母
之言。還亦顯有地水火風子孫微義。豈言
| 鹿母證無鹿子 | 云云 |
不云子微孫微。隨勘所別差別他不極成
本作法。勝論師對佛弟子。立四大種常
| 之量也 | 云云 | 明知彼宗意。四大種名。但目 |
事。是故因云除四大之時。偏除父母極
微。非子孫等也。故引子孫等。令關許除
四大體非無故因。又依四大爲體之義。勘
成異品。可爲不定敵。爲遮此失。皆入同
喩無不定失云也。況守朝已講云。父母
極微合生子孫微。七七子微合生孫微。今此
子微等。量徳合故。不越父母極微量。父
母極微未合之前。四大種也。明知合後非
四大種。若依此義。子孫微等非四大種。
亦量徳合不越父母量。故以此義可四
大種。是以言之同喩即成同喩。言之異
喩亦分異喩。同異義浮テ隨言即定。故三
支外備詞。云皆入同喩之時。決定成同
喩。無可分異品之義。故無不定。凡雖
不三支中簡別之言。非無外遮失之義。
彼聲論師對勝論師立量云。聲常耳心心
所所量性故。猶如聲性。響音無常耳心心
所所量性故。轉因有不定失。疏主遮此
| 失云。響音入宗理亦無失 | 云云 | 例是可爾。 |
自定。今子微等。二品相濫同異難定。故
依入同喩方成同喩。無不定失
問。若依屬四大種之義者。入同喩之
時。豈非有所立不成＊耶 答。以非四大
種義。攝宗同品了。何有所立不成哉。
攝同喩之時。不見屬四大種之方故也｣
今尋云。子孫微上。若有二義者。設取一
義。雖爲同喩。猶依一義可有所立不
成。如彼唯識比量能違以五根爲同喩
時。雖有離邊。亦有不離邊故爲過。又
依他恒轉識之量。汎爾立依恒轉識者。
雖有依他恒轉識之義。以不依自恒轉
識之方。云可有過。亦同之。一喩依上
有二喩體量。若不簡者必可有過。子孫
微設雖狹爲自同喩。猶難去其過。爰知
偏是攝四大種哉
| 尋云。子島記唯識比量中有可例事 | 云云 |
令關預他方佛色。其他方色。敵者不許
之。設許ストモ之。如此土色可有離不離諍
之物也。而依立者前不離一邊。令關豫
因也。其義與今子孫微。依非四大種一
邊。入同喩相似。仍爲例也。彼立敵二家
離不離不定也。此立者前四大種非四大
種有二義門。然而義門不定之物。一邊ニ
取リ定メテ爲同喩事同也。故爲例歟
本云。今案唯識比量有可例事者。可
有二意。一云。眼識上四有爲相。望眼識
不即不離。若依不離義即屬同喩。若依
不即義亦屬異品。同喩攝者。所立不成。
若異喩者所立不遣。同異二品難判故。若
入同喩無前二失。二云。八識自性不一
不異餘七識境。若依不一義可爲異品。
若依不異義即是同品。二喩難定。故入
| 同喩。愚案如此。實義可尋 | 已上 |
不定過。何復更言自所餘法皆入同喩無不
定過＊耶 答。自所餘法皆入同喩無不定過
者。非因置除四大簡別。遮不定過之後。猶
餘法中。有ヲ以可成不定敵之物。爲遮彼過。
言自所餘法皆入同喩無不定過。凡除四大
自餘法。皆爲同喩。所以因言除四大。言勢
長言無不定過。故疏中卷云。以除四大。及有
| 性外。竝爲同喩。無自不定 | 云云 |
| 法。皆入同喩。故無不定 | 爲言 | 意云。因除 |
爲不定敵之物。所餘法皆入同喩。故
無不定云也。故疏上文云。以除四大。及
| 有性外。竝爲同喩。無自不定 | 文 | 其意同 |
無不定過云也。言勢長言無不定過者
此意也。依此傳者。自所餘法皆入同喩
者。如色聲等等言注也。無不定過者。通因
喩也
今云。此傳無殊難。但無諍非四大種之
物。事新云入同喩。專似無用。若雖無其
由。顯等言意者。自餘量亦有此例哉。勞
簡別必有由哉。又入言頗有心。若無異
義同喩者。不叶文勢。仍猶不如子島歟
以他同爲同以他異爲異事
今云。以他同爲同者。後三相違以本量同喩
爲能違同喩。今同者約喩依論之也。以他
異爲異ト者。諸徳各煩。今爭得旨。試設一假
會釋云。異喩本不必有依。設雖有依。只與
無依同。無所立宗名異喩也。是以取同
喩異喩。其相自元異也。而所違量能違量。皆
先定同喩相＊了。異此無所立之處爲異
喩。故同與異其義雖殊。返又異喩相從同
喩。故疏正解以他同以同義＊了。其上以他
異爲異句。相違ノ相從トノ而來也
問。且就有法自相。實等ハ與メノ本量異喩也。
而能違非有性量宗同品也。全非異喩。焉有
以他異爲異之義耶。加之疏文相於同異二
喩。別別解前後量。暗以異喩相從同喩云
事。全文所不見也。況二喩大異也。相從云
事不應道理 答。以實徳等爲難。不當
此義本意。異喩自元止濫。無宗之處假説
爲異喩。雖有喩依用其依不如同喩。有
依無依無所立宗之邊。等無差別。仍此難
無用也。今義勢者。不欲定物體論其前後
不同。是故以他同爲同之因。設所違設能違。
無委曲。只此同喩上。宗無之處ヲハ皆知異喩
| 爲言 | 若爾異喩偏同喩之遮ト | 爲言 |
同異性爲所對本相從。今能違量。又同異性
爲同喩。其異喩義。又以同異性等爲所對
本相從。此義既能違所違相似故。疏如此
説也。准常相生セハ疑。會釋恐不可得歟
先案云。實句雖立カ異品。敵前是宗同品
也。不爲以他異爲異之物。異中所殘龜
毛。云以他異爲異也。於立敵同異喩。總
| 有三類。一立同敵同 | 同異性 | 二立異敵同 |
| 實等 | 三立異敵異 | 龜毛等 | 立カ前ニハ異ニ |
後三相違。龜毛等也
問。若如此義者。法自相能所違。同以龜
毛爲異品。豈又云以他同爲同耶 答。
彼正有異喩依故。云改他同喩爲異＊了。
何有此義哉。後三相違能違。無異喩依
故。以喩體作句也
論文所説皆共比違共事
自他共九例事
子島私記云。次文云。諸自共比違共及自皆
爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。
| 違自非過。義如前説 | 云云 | 此文意云。諸自比 |
復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非
失。其義具如疏中卷説自他共不定等之
處也
問。先云何云自比量ノ自等ト耶 答。若宗因
喩。倶以自許法立ル量ヲハ。云自中自比量。若
以自許法爲宗。以共許法爲因喩 云自
中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲
因喩。云自中他比量也。共中三種。他中三
| 種。皆准知之。 | 文 |
比量形勢分別。次其量犯過亦分種類。
初九例者。就量當體。以宗爲自他共。以
因喩望宗亦分自他共。故共中共等。九
例不同也。故初自他共言名宗。後自他共
| 言名因喩 | 已上 一重 | 後門於彼自他共比量。勘 |
| 違所違相對 | 顯過破雖無別能 違是義勢猶同也 | 成句數。不 |
今此二門處處隨應述之。似有相濫。仍
記文豫開示之
問。宗因喩犯過。分九例事如常。此外若
於其所違量。亦有九類者。對彼一一。
更可論過相。過相句數恐可衆多。所謂
如三十六相違者。是因過也。四相違各
有九過故。限此數。而若於彼所違。又
有九類者。九箇三十六也。可有三百二
十四相違。本書不出之。如何 答。先總
於諸比量。分自他共。其理必然也。未待
過相得自他共名。其自他共又有自他共。
既是一門九例也。何始廢之。但合二門
者。可
各別也。宗犯過。宗中自他共ハ句類可殊。
因喩自他共非所論。非因喩過故。因喩
過亦爾也。是故過相句數。只是後門也。二
門總合不可爲難。若宗因喩關預不關
預ノ邪正ハ前門也。於彼無論三十三過句
數
共比量他不定事
問。疏云。諸自共比。違共及自。皆爲過失。違
| 他非過 | 文 | 而斷引有人云。共比他不定非 |
| 過 | 云云 | 破此義云。共量爲生他解。因唯自 |
| 過 | 文 | 有人同疏。斷何破之 答。斷初破有 |
許。是故非過者。述他不定非過之義也。又
云。或可立量欲令他解。喩自雖不許。是他
宗所許。故他情疑。亦説爲過者。上立非自
所許之道理。述非ル過之旨故。又依爲過之
意會此道理也。終文云。或自共量。唯他不
定。非不定過。爲違於他。立自共故者。還
成自共量他不定非過之義也。往復立破
作二釋。輒不可是非。但以同疏主解釋。可
知禀承實義歟
問。雖作二釋。非過者是有人義也。斷主破
之。後一往雖釋非過之旨。猶非本義歟
答。纂要出有人共比他不定爲過云義。此義
不然。既云共量。即共因喩。於他不定。喩非
| 己許。故非爲過。或得是過 | 文 | 此釋以爲過 |
| 爲餘師説。能破ノ下ニ故非爲過 | 文 | 斷纂互破彼 |
| 師。牒或得爲過之後釋。錯也 | 云云 | 錯者不正 |
| 義也 | 爲言 |
疏中卷云。他比量中。諸自不定。皆非過攝。
| 立義本欲違害他故 | 文 | 他比量就他宗法 |
此爲失。自許法他不許故。不關三支。故違
| 此非過 | 爲言 |
| 過 | 文 | 斷云。准此他共二量之中。三種不定倶 |
| 説爲過 | 文 | 依此等釋他比量以自他共不定 |
| 不爲過。二説別也。疏纂各出一義 | 已上纂 裏書 |
| 不正義也。故如理師云。纂文所叙恐錯 | 文 | 錯 |
問。見纂一段。他比量ハ自他共不定。皆爲過
云＊了。破有人自不定非過數云義。若破他
於自不定非者如毀他非他引同於自豈非是
| 過爲量亦爾 | 文 | 既破他師成自義。知纂家本 |
| 此他共二量之中。三種不定倶説爲過 | 文 | 處 |
定或爲過或不爲過。二師中。初釋同疏意。
或得爲過者。疏外一釋也。准之纂述一義
也
或纂意約宗他因共ノ他比量。見テ立者ノ自ニ
分タル異品法ノ。關因ニ成ヲ自不定ト爲過數
也。疏意約宗因喩一向他比量。自不定非
過數云也。重意云。纂要約他中共比量。
自不定爲過。疏意約他中他比量。非過
| 云也。疏纂其意異也。何爲相違 | 以上依或 九句義私記 |
| 意成 之 |
| 問。纂要自共比量ニハ他不定非過 | 云云 | 若如 |
他不定。應爲眞過。何云自共量他不定
非過耶。又疏中卷他比量因喩皆他。所違
| 他比。能違亦爾 | 云云 | 答。疏就他中他比 |
於自共量例難者
或今疏約四相違能所違。明自他共。斷纂
約六不定過。述自他共。不定相違過相別
也。不可混濫
尋云。設不定過。設相違過。自他共比量。
違自他共義。彼此應同。何寄事於過相
別。避疑難哉
他比違他爲過事
問。勝論師對佛弟子立量云。我有性離實
句有別自性。許非無故。如徳業。佛法者
勘法自相相違云。汝有性離實句無別自
性。許非無故。如實句。勝論師以徳業句
爲異品。作共不定。樞要避此失云。非不定
| 過。他不定故。非自共故 | 文 | 准之他比量違 |
| 他非過數 | 見タリ | 答。東大寺延義大徳傳 |
他比他不定非過數。實爲眞過
問。若爾佛法者能違。豈非正比量耶 答。
因置簡別可云除徳業等許非無故也
| 此義以演祕 釋可成之 | 或依賢應大徳意者。徳業和合 |
許法。暫有不定過。此座遂破令無別體。故
非永不定過。欲顯此義故。云他不定故非
自ラ共ニ成セラルルニ故非成過數也。如是之例。處
處非一。勘唯識觸上下文。粗有八處。一一
可檢知也
問。他不定皆不共許法。未被破之前。以關
因所付過也。若如此傳者。全不可有他
比量付他不定之義 答。他許法多雖可
破之法。一會中非ヲハ所破往爲爲不定敵。豈
非他不定哉。今勝論六句義。皆是此座所
| 破往法也。暫似不定遂是非眞過 | 爲言 |
鈔。又唯識論第一卷尋思鈔記之
第四第六具二因故事
尋云。所作因何必第四句哉。以虚空爲同
品。以瓶等及龜毛爲異品。此因既同品非
有。異品瓶等有龜毛等非有也。可云第六
句耶
本云。九句門偏依有體立。若兼無體者。何
有第四句哉。故纂要云。又復唯依有體法
説。不依無體。言依無體者。四六無別。何
以故。以第六同品非有異品有非有。今第四
句若取兔角等爲異品者。亦是同品非有
| 異品有非有也 | 文 |
遮宗者。亦以無體爲二品。若表宗者。唯以
有體爲二品。而九句皆表宗也。故限有體
| 大和講院 傳也 |
二品之中云事。頗可思慮。成表義量中。
全無此例。付之案云。龜毛者本無其體。
無體故亦無其名。既無龜毛云物。何必
彼物與此物。爲同爲異可定判耶。立宗
之時。一切諸法。必隨應分成同異二品
者。約有其法體義論之。所以龜毛等。非
比量二品所攝也。若強必可攝之者。聲
常量龜毛非常住故可異品。而能違無常
量。亦非無常故可異品。若爾與能所違
共爲異品。豈非未曾有相耶。又如法
差別量者。本量異品攝之者。第六句也。
能違立假我用勝之時。臥具等同喩ニハ定
有。龜毛等無。是第二句也。所違第六句者。
能違可第八。豈二六相對哉。是知如此
量ニハ皆不論二品攝否也。但立無宗時。
取之可爲同喩。雖無龜毛等。隨妄情
説其名。依實爲無爲之同喩。是立者以
巧惠施設。令生敵證智也
重意云。無體物ヲ方便施設者。是立者進止
也。不同自餘有法其體義決定。不依他
施設也。凡無義宗者。偏遮他妄計之量
也。所以所立宗者。依引了宗智。假名宗。
名所立。非有其所建立之體義。所以同
喩又同宗假立事也
問。清辨比量。眞性有爲空宗義等。是成立
如來所説甚深勝義。豈非表空義耶
雖無宗不可必云遮妄哉 答。此又彼
師。欲遮護法等妄計有爲。立此量也。而
寄世俗門有爲ノ名縁生ノ義。立量傳顯眞
性空。非空而有所立。如此量以龜毛等
欲爲喩者可用之。然而立者進止故。此
量縁生故因非有故。不用龜毛喩ヲ也
子島疏纂記不違此義歟。松室以積
聚性故因爲第六句。異此意歟。可
思之
今觀後三皆彼第四事
子島疏私記云。問。若後三相違因。皆第四句
攝者。何纂文云有一實故等因。即九句中第
| 六句也 | 云云 | 答。纂意委曲尋也。意云。有性 |
合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同
異性不轉和合句。故異品有非有。第六句
攝也。今疏意。本量只以同異性爲同喩。不
用和合句。故勘失。以同異性成異喩之
時。因轉彼。同品非有異品有。第四句攝ト言
也。約和合句本不爲喩故。勞不勘成同
| 品 | 先徳云。疏文述古師義 也。今謂似甚煩也 |
耶 答。和合句不有實等故。有一實等因
| 不轉也 | 文 |
名有一實。如同異性。如何 答。如上已
成＊了
疏上下相違事
問。疏上卷云。即九句中。第四第六。兩句所
攝。皆相違因。是法自相相違因故。攝餘不盡
| 文 | 又付九句問云。謂九句中。唯有法自相相 |
| 不攝 | 文 | 答之。由此餘過不攝之盡 | 文 | 今觀後三 |
然九句中。唯有一過。無餘三過。故云攝餘
| 不盡 | 文 | 今依此釋者。理門論明九句因。四 |
法。云唯有法自相。無餘三相違也。以實論
之。積聚性有一實因。亦同無異有。令違樂
爲宗。其義既同法自相。故可攝九句中也｣
願曉道詮等傳略之。具如本鈔
九句因攝後三相違證文事
本云。理門論中。明九句因＊了。攝此九句
頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違
| 因。若無所違害 | 文 | 以此文證九句因攝後 |
攝頌。何故云邪證法有法自性或差別此成
相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
| 因亦有攝四 | 文 | 意云。理門論中料簡九句。 |
此名相違。所餘皆不定者。且雖似限所作
勤發二因。長行中解頌意云。復唯二種名
爲相違。能例立故。謂於異品有及二種。於
| 其同品一切遍無。第二三中取初後二 | 文 | 此 |
違中。不簡何因。總相解之＊了。攝此頌云
邪證法有法自性或差別。廣明四相違。明知
上文所明九句因。寛攝後三相違也。以之
返見。上文云或立爲常所作性故等者。且
約正所諍義。唯擧法自相。略後三相違也。
疏上卷兩處文。欲成此文。云不攝也。若依
下文。論實義者。必可攝之。今疏意是也｣
問。攝上頌中。明四相違。故攝九句者。攝
上頌中。亦云若法是不共共決定相違。豈九
句中攝違決哉 答。元興寺願曉律師。問
答此義。問意如難。答云。雖同攝上説。而四
相違。於九句中。有攝屬義。故引相攝。相違
| 決定。無屬當義。故此不攝 | 文 | 意云。四相違 |
無相當句。非正因故。非二八句。具三相
故。亦非餘句。是故雖同攝上頌。後三相違。
九句所攝。相違決定。在九句外。不可相例
| 本鈔廣成此 義。今略＊了 |
違。直攝之歟。將成法自相攝之歟。若如
前者。何云但由法故成其法哉。又纂云。
理門望爲量成立必須加言。如立大有
| 云有離實等有 | 文 | 斷云。若加言已。即名法 |
| 故 | 文 | 准此等釋。成法自相攝之也。若如 |
見纂要。問彼九句中。何故無此餘三相
違。答誰言不攝餘三相違。問答之趣。乍
| 後三相違攝之 | 見タリ | 。又邪證法有法等 |
| 顯。法之自相。若非言顯。意之所許 | 乃至 | 皆 |
| 名所立 | 文 | 既以意許。名所立法。知乍置 |
| 四相違私記 | 道詮 | 云。○今觀後三。皆彼第四。 |
| 同品非有。異品有故。違所立故 | 已上 | ○問。基 |
違攝九句中義。爲同爲異 答。異也。何者
基師。述以後三相違攝九句之所以。云同
| 無異有故違所立故 | 已上 | 沼師述以後三相 |
故三相違皆名法自相相違。師以同無異有
義而攝之。資以同違法自相之義而攝
之。是故異也。○問。爾此疏意何耶 答。意
云。因成彼有法自相上。意許離實大有性。又
成ニ有法自相上。意許作有縁性。又成法自相
上。意許眞他用勝。望成此差別之法故。以
法成法。此論望於言陳意許。因成於四。故
不相違 問。疏意然。纂問答何耶 答。纂
云。○意云。若立有法自相。與有法差別。及
法差別。意許比量。以因成立時。彼因法但
成於法自相宗。以同喩望於所立意許。比
量法自相宗時。彼之同喩。皆宗異品。即異喩
攝。彼所立因。竝闕二相。敵論之人。作相違
難時。皆違後陳。故四違皆名法自相相違
因。故言以法成法。此望立意許比量。彼法
必須加言也。今此攝頌及少論中望不作
意許量。而加離實等言。本意所諍。言陳意
許。故有四違。師資之意。如是異耳 問。若
爾師資之義。何如是相違耶 答。不相違。
何者以後三違。攝九句中。凡有二義。師資
| 各顯一義。是故不相違。○ | 文 |
宗能別之義。攝九句因。纂意以同違法
自相之義。攝此也。以後三相違。攝九句
因。本有二義。師資義各依一邊。故不相
| 違 | 爲言 |
攝頌。何故云邪證法有法自性或差別。此成
相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九
| 句亦具攝四 | 文 | 以之見レハ可云乍後三相違 |
言誰言不攝餘後三相違。述其後三相違
| 九句中攝理也。非謂乍後三相違攝。○ | 文 |
講院私記云。○纂云。若云九句。具攝四違。
| ○實唯成法 | 云云 | 意所違量。未致加言 |
作能違加言已時。唯成一法自相相違。所
以四六句攝無妨。故次文云。如難有性。○
| 故唯成法 | 云云 | 又云。違彼後陳。總名相違。不 |
| 分自相及與相違 | 云云 | 此下文意。違彼後陳 |
總名法自相相違言也。故結文不分自相
| 及與相違 | 云云 | 若約不加言。更不成法自相。 |
| 故有四種 | 云云 | ○ | 文 |
量時。成法自相相違。九句門所攝。既云
理門望爲量成立必須加言。明知不望意
許云事。違彼後陳總名相違之文。後三相
違意許宗。加言立量之時。皆違後陳能別
法自相。故四種相違。總名法自相相違云
也。不然何云總名相違。云不分自相及
與相違哉
| 隆光私記 | 并 | 要鈔過脱等。皆成法自相 |
| 攝九句因 | 云云 |
收之也。若加言立言陳之時。即是法自相
相違也。以之何爲後三相違哉。且有性非
實量。有法有性下。有有性離實有性云意許
量。彼意許量。能別名所立法也。故不違但
由法故成其法義也。乍在意許。猶有成法
之義。何強成法自相收四六句哉
問。乍後三相違收九句者。何云若加言已
即名爲法耶 答。若加言已即名爲法者。言
顯立顯＊了時。法自相也。此時可爲法自相
| 故。望此在意許時。猶名法 | 爲言 | 故纂云。必 |
| 須加言 | 文 | 在意許時。雖未加言。顯遂可 |
名後三相違。爲後三宗之時。見可加言
| 猶名法 | 爲言 |
其大意。仍略記之
今云。乍後三相違收九句。其旨如本。但
以後三相違意許宗。名法有多重。一者
不加言量能別カ所成故。二者意許宗ハ言陳
| 下別義故 | 今不名意許量。只 以意許名法也 | 三者有法下意 |
須加言者。此意也。四若加言已。即得法
名。若加言已即名法故者是也。前三重後
三相違門也。後重者法自相非後三相違
| 也 | 有法自相所立法之下具 成＊了。可見台之 |
有法差別ニマレ法差別ニマレ顯意許諍時。皆成法
自相。今理門論。望此義。但以法故成其法。
| 故不相違也 | 爲言。文 |
相＊了名成法歟。隨又本院私記此義
也。若禀承義歟。可思之。若依上義者。
立顯意許成法自相。故不加言時。望彼
| 加言立量時名法 | 爲言 | 故記云。今理門論 |
| 望此義故等 | 云云 | 望此義者。存此意歟｣ |
事
問。不成闕初相具後二相。相違因具初相
闕後二相。過相既別也。何云兩倶不成四相
違因耶。又有其證耶 答。周記云。不望體
説。倶望名説。立者本立因。擬正成宗。因既
| 闕相。不能成宗。此相違因。名不成因 | 云云 |
| 明燈抄 同之 | 邑記云。○但是兩倶。不許於同品 |
| 有。名兩倶過。餘三不成。亦准於此 | 文獻記 同之 |
| 子島云。今謂可依邑獻二記也 | 云云 | 但於證 |
實此因。於同異喩隨應亦有四種不成。故理
門論。解不成已言。於其同品。有非有等。亦隨
所應。當如是説。至下當知。然名不定。及名
| 相違。不名不成 | 云云 | 子島引此文爲證 |
| 明本抄第十二 | 終 |
後料簡下
| 若有兩倶不成 | 及非勤勇問答 | 闕減過性 |
違決自他共
若有兩倶不成必無不定及與相違事
子島云。若有兩倶不成量。必無不定及相
違。兩倶不成。闕初相失。不定闕第三相失。
相違闕後二相失。故此三失。無相竝之理
| 爲言 |
| 九句義私記 | 子島 | 云。問。第七句作法如何 |
勇無間所發性。無常性故。同喩如電空。異喩
如瓶等是也。○問。聲生聲顯。倶不許聲上
無常義。故因可有兩倶不成。而何偏云有
不定 答。云フニ此ヲ疏云。此因雖是兩倶全分
| 兩倶不成。今取不定亦無有過 | 云云 | 問。不 |
成不定不相雙。道理所定也。然今此量。所
有不成失。是眞過也。不定是似過也 問。何
故云似過 答。凡著不定過。以遍有法上
之因作物也。而此無常性故因。不遍有法
闕初相故。有兩倶不成失。既以因體無。不
得作不定。故云似過也 問。無餘過。有
眞不定。可爲此句體。而何以似不定。爲句
體耶 答。九句門不顧初相。只就後二
| 相所判也。故偏取不定。爲此句體也。○ | 文 | ｣ |
有不成不定 答。彼不顧初相。且約後二
相示其作法。非眞不定。所以者何。夫不定
者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二
品。猶預不決。若因不遍有法之上。雖依妄
因於宗生疑。故眞不成無眞不定。然處處
文。或以不成不定等過竝破他者。但似立
| 名。非是眞過 | 文 |
此因雖是兩倶全分兩倶不成者。許九句
門外有不成。今取不定者。九句門取不
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