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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69

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T2281_.69.0438a01: 替處亦失言顯。何名差別已上若數論不許
T2281_.69.0438a02: 眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂
T2281_.69.0438a03: 云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大
T2281_.69.0438a04: 乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失
T2281_.69.0438a05: 言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩
T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○
T2281_.69.0438a07:
T2281_.69.0438a08:  今云。此義意者。雖不有法之上義。以同
T2281_.69.0438a09:  喩臥具之力。言陳之下。令有假用勝義。
T2281_.69.0438a10:  不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗
T2281_.69.0438a11:  下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者
T2281_.69.0438a12:  宗也
T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信
T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即
T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
T2281_.69.0438a16: 許。謬爲假我用勝敵論之差別也云云
T2281_.69.0438a17:  現行註釋。以同喩上義。爲片差別。主恩
T2281_.69.0438a18:  何云取敵論差別耶。可思
T2281_.69.0438a19: 明本抄第三
T2281_.69.0438a20:
T2281_.69.0438a21:
T2281_.69.0438a22: 明本抄第四〔内題云有法自相〕
T2281_.69.0438a23:   有法自相所立法
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。
T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大
T2281_.69.0438a26: 有句體故
T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何
T2281_.69.0438a28: 處 答。古有二説。或在能別。或在有法。今
T2281_.69.0438b01: 依後説
T2281_.69.0438b02: 問。若在有法者。望此何判同異二品哉
T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與
T2281_.69.0438b04: 同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以
T2281_.69.0438b05: 離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
T2281_.69.0438b06: 有故。即此過無違論理大意可知
T2281_.69.0438b07: 問。此答恐未窮。設望離實有性。雖判同品。
T2281_.69.0438b08: 返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離
T2281_.69.0438b09: 實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難
T2281_.69.0438b10: 可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有
T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。
T2281_.69.0438b12: 故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。
T2281_.69.0438b13: 諸徳不勞釋歟
T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。
T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得
T2281_.69.0438b16: 有法名。後説言許倶亦是法也。豈以爲有
T2281_.69.0438b17: 法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自
T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能
T2281_.69.0438b19: 有義。以義生屈曲解。故意許別義者。能有
T2281_.69.0438b20: 屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自
T2281_.69.0438b21: 共。皆如次有法及法也。始不可疑之
T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又
T2281_.69.0438b23: 有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處。諍
T2281_.69.0438b24: 之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷
T2281_.69.0438b25: 云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此
T2281_.69.0438b26: 即爲所立乃至不望有法。名同異品云云
T2281_.69.0438b27: 問。意許既在有法。帶言陳故也。若爾有法
T2281_.69.0438b28: 處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所
T2281_.69.0438b29: 成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞
T2281_.69.0438c01: 求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理
T2281_.69.0438c02: 如常。今比量者。即非實言處。顯離實有
T2281_.69.0438c03: 體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。
T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有
T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同
T2281_.69.0438c06: 異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。
T2281_.69.0438c07: 雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成
T2281_.69.0438c08: 體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法
T2281_.69.0438c09: 名。疏及斷互顯之
T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦
T2281_.69.0438c11: 有之。故下文問云。若爾何名有法自相相
T2281_.69.0438c12: 違因哉答文云。望不加言。名有法自相。
T2281_.69.0438c13: 若加言已。則名爲法有性言陳略。若顯意
T2281_.69.0438c14: 許。加言立量者。可云有性離實有性。爰知
T2281_.69.0438c15: 未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理
T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
T2281_.69.0438c17: 實等有古義約意許量。後説能別。名所立法。
云云。今義者不名別量。只乍意許別
T2281_.69.0438c18: 義。有法義。若加言者。
即可當彼後説
T2281_.69.0438c19: 問。義斷顯本疏意。其義全可同。何初別義
T2281_.69.0438c20: 出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所
T2281_.69.0438c21: 料簡。依貞松房傳。可勘彼記或人勘本疏義
斷由來深知
T2281_.69.0438c22: 其趣如
別記
T2281_.69.0438c23: 問。義斷有義爲法者。其有者有體之有歟。
T2281_.69.0438c24: 有性之有歟 答。子島御意。離實有體之有
T2281_.69.0438c25: 義也。有法所擧。雖大有性體。非實能別
T2281_.69.0438c26: ニハ。義成之故欲爲法爲言
T2281_.69.0438c27: 問。若爾疏既以離實有性文。又是述有體義
T2281_.69.0438c28: 歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體
T2281_.69.0438c29: 答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大
T2281_.69.0439a01: 有性體也。疏第三卷答文。彼説離實有體有
T2281_.69.0439a02: 今有性言。當上有性言。有別體者。彼
T2281_.69.0439a03: 有體義也。記文疏離實有體有性三重中。下
T2281_.69.0439a04: 疏唯有離實有性二義。有體義不詳。故加
T2281_.69.0439a05: 繼之。非以疏有性爲有體歟私記古點本。
從性字返有
T2281_.69.0439a06: 字。若上綱正御
訓者。上義可思
若不如此者。上綱得何深旨。
T2281_.69.0439a07: 失理背文哉
T2281_.69.0439a08: 問。義斷云加言者。何處加何言哉 答。約
T2281_.69.0439a09: 所違量。若具顯本意者。須云離實有性。是
T2281_.69.0439a10: 加言也。此有二趣。先有性言陳。加
T2281_.69.0439a11: 意許離實有性是一又能別非實言上。加
T2281_.69.0439a12: 非實有體有性ナレト云言。彼此似異。實只是一
T2281_.69.0439a13: 量後説能別也。以具立詞。見前不盡量。後
T2281_.69.0439a14: 盡理量皆前量上加言也
T2281_.69.0439a15: 問。如上成者。本量能雖含離實有體
T2281_.69.0439a16: 義。未及有性體。如何對彼。以同異性。勘
T2281_.69.0439a17: 爲異品哉。若又實望有法有性體者。遂違
T2281_.69.0439a18: 兩論。若其諍二重。展轉成者。非子島御本
T2281_.69.0439a19: 意哉 答。有法云有性之時。意擧置離實
T2281_.69.0439a20: 有性體。能別下離實有體義。返顯前有性
T2281_.69.0439a21: 故。能別之所詮分。雖非正體性。其所諍決
T2281_.69.0439a22: 定。可及有法體。重意云。有法擧體。能別成
T2281_.69.0439a23: 義。義返是體也。何不爲異品
T2281_.69.0439a24: 問。若爾上綱御意諸比量諍。能別顯盡以否。
T2281_.69.0439a25: 若盡之者。非實處直可帶體性。若不必帶
T2281_.69.0439a26: 者。背彼御本志。何以所諍爲故。殊成別作
T2281_.69.0439a27: 法哉 答。上綱本意。比量樂爲。必以能別
T2281_.69.0439a28: 言。必尋知之爲言其樂爲一一事。未必能別
T2281_.69.0439a29: 下盡歟。但作有縁性量。以能別定可知作
T2281_.69.0439b01: 大有縁性。若非實能別者。只如有法自相。可
T2281_.69.0439b02: 尋有性體。由何知非實言欲成作大有縁
T2281_.69.0439b03: 性耶爲言
T2281_.69.0439b04: 問。若爾尋非實言。可知有法意許。何非實
T2281_.69.0439b05: 下。更兼有體義哉。表裏二重似無用 答。
T2281_.69.0439b06: 擧有性立非實。依顯相者。須云諍義之
T2281_.69.0439b07: 量。而仙人本意。必可諍體。知此旨見量作
T2281_.69.0439b08: 法。能別非實言。言汎爾即離體。顯有體義
T2281_.69.0439b09: 也。凡兩宗諍法體時。能別多立有無言。如
T2281_.69.0439b10: 云謂我自性法自性若有若無也。今量尤
T2281_.69.0439b11: 當其作法。可知非實言有表裏爲言
T2281_.69.0439b12: 問。若爾諸能別立有無量。皆望彼有法勘
T2281_.69.0439b13: 同異品歟。設云爾者。成體正比量難有。觸
T2281_.69.0439b14: 別有體量。無性比量等。豈皆墮似比哉
T2281_.69.0439b15: 答。此事未聞先徳詳記。愚推非一。其一義
T2281_.69.0439b16: 云。マ">如内外道爲立敵諍神我等體。立有無
T2281_.69.0439b17: 能別量。諍可至有法。多可犯有法自相
T2281_.69.0439b18: 過。若共禀一師。擧本師所説法門名。諍其
T2281_.69.0439b19: 別體者。實是諍義也。成觸生觸等即其類也」
T2281_.69.0439b20: 問。今量所立法者。持業依主二義中。依何立
T2281_.69.0439b21: 名 答。略纂有二釋。倶有其理。然宗家處
T2281_.69.0439b22: 處。似存依主。今量所立法。又以可爾
T2281_.69.0439b23: 問。有性與非實。互相差別。不相離性。不離
T2281_.69.0439b24: 有性之非實也。是其所立法也離實有性。既
T2281_.69.0439b25: 在前陳處。收雖所立。非所立之法。設非
T2281_.69.0439b26: 實下。雖顯有體義。猶非有性體。若又就有
T2281_.69.0439b27: 法下意許。直論之者。離實有性只是體也。
T2281_.69.0439b28: 對何云之法哉 答。以離實有性名法。上
T2281_.69.0439b29: 既辨二所由。隨其二義。倶可成依主義。先
T2281_.69.0439c01: 言陳意許相對。言陳爲體。意許爲義。意許
T2281_.69.0439c02: 是所立之一分也。正得法名。在意許別義。
T2281_.69.0439c03: 何非所立之法。次就前後對。非實能別
T2281_.69.0439c04: 法。其下離實有體義。即所立之法也
T2281_.69.0439c05: 問。就前義。若言陳爲自性者。是宗依非所
T2281_.69.0439c06: 立。所立既總宗也。何加有性言。爲所立體
T2281_.69.0439c07: 哉 答。此難一往可爾。但加言已可見之。
T2281_.69.0439c08: 彼總有性。即當先陳。別義離實有性。又當
T2281_.69.0439c09: 後説。常不相離性易知
T2281_.69.0439c10: 問。就後義。有體而非有性。所立不窮。何爲
T2281_.69.0439c11: 所立之法哉 答。非實言上。加言云離實有
T2281_.69.0439c12: 性。宗義能極返見不加言。離實有體之體。即
T2281_.69.0439c13: 當大有性。以上二義。不加言時。雖非分明。
T2281_.69.0439c14: 准加言能知之。有何疑惑
T2281_.69.0439c15:  此義先年粗所案得也。然而未及委細。
T2281_.69.0439c16:  今度重潤色之
T2281_.69.0439c17:   所立法異説
T2281_.69.0439c18: 有法自相所立法之所在。大有二義。一云在
T2281_.69.0439c19: 能別。二云在有法。於先義又有二義。一云。
T2281_.69.0439c20: 所立者不相離性也。法者極成能別也。所立
T2281_.69.0439c21: 法望之判同異二品。其故者。若對總宗。論
T2281_.69.0439c22: 同異者。瓶無常異聲無常。一切量可無同
T2281_.69.0439c23: 品故。不離聲之無常者。所立也。法者彼總
T2281_.69.0439c24: 宗之所依。汎爾無常也。故疏云。所立謂宗。法
T2281_.69.0439c25: 謂能別此義意。所立既屬于極成能別之
T2281_.69.0439c26: 處。知設雖有法自相差別量。所立必在能
T2281_.69.0439c27: 別。但能別非實下言。雖成離實大有性。離
T2281_.69.0439c28: 實有性。是有性體故。還含著有法。一切量諍
T2281_.69.0439c29: 在能別者。前門也。謂所立法均等義品。此
T2281_.69.0440a01: 意也。四宗差別依後門。如是成立於有法
T2281_.69.0440a02: 者。此門也。二云。所立法者。以不相離性名
T2281_.69.0440a03: 法。已望所立法。取同異二品。若極成能別
T2281_.69.0440a04: 云法者。豈有同異二品哉。所以何者。同品
T2281_.69.0440a05: 者。非與宗一物。他法上義。與宗相似品類
T2281_.69.0440a06: 也。瓶無常與聲無常相似是也。極成宗依
T2281_.69.0440a07: 云無常者。不分何物無常。汎爾無常云事
T2281_.69.0440a08: 也。此中敢不分差別。何望之云相似品類
T2281_.69.0440a09: 哉。故疏云。謂若一物。有與所立。總宗中法。
T2281_.69.0440a10: 齊均相似。義理體類。説名同品總宗中法
T2281_.69.0440a11: 者。以法猶攝總宗之旨分明也。又齊均相
T2281_.69.0440a12: 似者。彼此無常。體異義似云意也。此義意。猶
T2281_.69.0440a13: 離實大有。在能別處。以何知者。一切量必
T2281_.69.0440a14: 以能別爲諍。爲所成非成對此意也。理門・
T2281_.69.0440a15: 正理。所定性相也。所以非實者。極成能別。
T2281_.69.0440a16: 不離有性之非實。是總宗法也言陳一類
所立法也
T2281_.69.0440a17: 實者離實有體爲言故疏云。既以離實有性。
T2281_.69.0440a18: 而爲同品。亦是宗中。所立法均等有云云有性
T2281_.69.0440a19: 者。有體性之義也。同喩同異性。離實而有
T2281_.69.0440a20: 體故。一重猶成此意許。所立法均等有者。
T2281_.69.0440a21: 此義也。而依實尋其意。離實有性者。爲大
T2281_.69.0440a22: 有離實爲言尋此實意。遠成異品。所以成有
T2281_.69.0440a23: 性自相相違也或人云。離實有者是言陳分也非
實義也。意許ハ實不均等爲言
T2281_.69.0440a24: 意云。説有法有性言之時。立者意雖謂ヒキト
T2281_.69.0440a25: 離實大有性。此不云有法意許。其意未顯
T2281_.69.0440a26: 故。以能別非實見之時。始知實有性&MT01319;故。
T2281_.69.0440a27: 云非實能別之意許也。此義不云能別意
T2281_.69.0440a28: 許。後銜著有法。有法離實有。直能別處成
T2281_.69.0440a29: 之也。故斷云言非實等者。是離實等有義爲
T2281_.69.0440b01: 法。望此即爲所立。不望有法。名同異品
T2281_.69.0440b02: 非實言。釋所立法了。不望有法名同異品
T2281_.69.0440b03: 之故。會謂所立法均等義品文。知寄能別
T2281_.69.0440b04: 成立名法之意也已上子
島意歟
T2281_.69.0440b05: 子島存有法差別別作法之人也。彼義大
T2281_.69.0440b06: 旨。一切量樂爲。以能別可知云云但法差別
T2281_.69.0440b07: 量。與餘有異。言陳下。等帶二差別。無別
T2281_.69.0440b08: 顯樂爲之言故。追可記之。付有法帶意
T2281_.69.0440b09: 許之義。又有多義歟。一云。有性有法下。有
T2281_.69.0440b10: 一意許量。所謂有性離實有性云量也。加言
T2281_.69.0440b11: 是法自相量也。置之意許。即有法自相也。此
T2281_.69.0440b12: 意許量有言陳。又有不相離性總宗。對彼
T2281_.69.0440b13: 總宗中離實有性之法。判同異二品也。以非
T2281_.69.0440b14: 實爲一重所立宗依宗體兩重
准常可知
以非實義。欲
T2281_.69.0440b15: 傳成有法處離實有法性。喩力正及初重
T2281_.69.0440b16: 非實法。成之畢スレハ有法下第二類所立法自
T2281_.69.0440b17: 成立。故理門云。但由法故成其法者。正以
T2281_.69.0440b18: 因喩成分齊也。如是成立於有法者。如是一
T2281_.69.0440b19: 重成畢。第二類宗自立爲言與子島殊其意可
知。彼成法即成有
T2281_.69.0440b20: 法也
爲言
此義總宗之中法也子島不然。無
別意許量故
此義意
T2281_.69.0440b21: 宗分四類者。意許自本。在有法故也所成
T2281_.69.0440b22: 非成日。雖有法下意許。猶爲法成之。意許
T2281_.69.0440b23: 量總宗法故子島以法義爲本會有
法仍與今異可知之。
言非實等
T2281_.69.0440b24: 者文。以非實言。傳尋有法有性之意也。凡
T2281_.69.0440b25: 此義云意許云差別。是同義趣也。而差別
T2281_.69.0440b26: 者。體上別義。即有性言陳爲自相。離實大
T2281_.69.0440b27: 有爲別義。故疏言。離實有性是其差別等文
T2281_.69.0440b28: 意許者又帶言陳。而不言盡義也。離實有
T2281_.69.0440b29: 性者。其名留于有性。豈非有性下意許哉。
T2281_.69.0440c01: 以法差別可知之。差別者。言陳兼二意許。
T2281_.69.0440c02: 雖等呼之。意此也非也。二等若不
T2281_.69.0440c03: 帶言者。豈有此義哉
T2281_.69.0440c04:  尋云。有二重所立云事。甚似煩。不如非
T2281_.69.0440c05:  實能別處直成大有。況二類宗。皆是因喩
T2281_.69.0440c06:  之所成歟。將因喩只成非實能別歟。若如
T2281_.69.0440c07:  後者。有法有性。恐非此量所成。若兼成
T2281_.69.0440c08:  二種者。同時并成之歟。將先成非實一
T2281_.69.0440c09:  重。後成有法歟。若一時成者。成有法邊。
T2281_.69.0440c10:  猶背兩論。若展轉前後成者。又有法別量
T2281_.69.0440c11:  所立哉。況以非實宗。方便成者。豈以宗
T2281_.69.0440c12:  爲能立哉。次意許有別量者。證據有
T2281_.69.0440c13:  何處哉 答。諸矯立量。樂爲イイ言陳不顯。
T2281_.69.0440c14:  若唯成言陳一重所立者。立量本意不顯
T2281_.69.0440c15:  而止哉。故必成立二重所立法也。但一
T2281_.69.0440c16:  時成之意者。有法擧有性ハト之時。意中
T2281_.69.0440c17:  許此有性離實有性。是正所立也。爲
T2281_.69.0440c18:  顯此樂爲宗。能別云非實。示方便宗。若
T2281_.69.0440c19:  成此非實宗者。有法下意許所立。自可
T2281_.69.0440c20:  成立安立シテ以因喩引非實能別言陳。
T2281_.69.0440c21:  成方便一重所立。即有法下離實大有性
T2281_.69.0440c22:  意許宗自立。意許樂爲。方便所立。二重相
T2281_.69.0440c23:  。方便宗立*了。意許宗即成立也。以非
T2281_.69.0440c24:  實宗。今一重又非成意許宗。故無宗爲
T2281_.69.0440c25:  能立難也。理門云。但由法故成其法者。
T2281_.69.0440c26:  正以因喩成分齊也。如是成立於有法者。
T2281_.69.0440c27:  如是一重成*了。第二類宗自立爲言次有意
T2281_.69.0440c28:  許量云事。以理門望爲量等釋可爲證。
T2281_.69.0440c29:  又以加言量推知之。以母胎内子具四
T2281_.69.0441a01:  支五體。可爲譬也
T2281_.69.0441a02: 一義云。意許量云事難信。文理共不分明
T2281_.69.0441a03: 故。此量所別能別處。更有別量法有法旨誰
T2281_.69.0441a04: 信之。又何處有此證哉。所以可云。不加言
T2281_.69.0441a05: 時。有法下只有離實有性法宗ノミ。若加言時。
T2281_.69.0441a06: 正具宗支也。以何知者。且法差別必爲他
T2281_.69.0441a07: 用能別下。有眼等神我他用ナレト云之意許量
T2281_.69.0441a08: 哉否。若具法有法有之者。必爲他用能別言。
T2281_.69.0441a09: 不帶眼等言陳。豈有意許量有法哉。若雖
T2281_.69.0441a10: 不帶言陳有意許者。不所成之木意。若
T2281_.69.0441a11: 彼無意許有法者。離實有性又准可知。依
T2281_.69.0441a12: 之可云。總宗者只離實有性即有性上義
T2281_.69.0441a13: 故云不相離宗也。彼聲無常量。總宗無常。
T2281_.69.0441a14: 能別處無別聲有法。不離有法聲故云總
T2281_.69.0441a15: 宗也。若強具有法者。所立分猶成兼有
T2281_.69.0441a16: 准。准知有性下總宗。不同別宗。屬有性義
T2281_.69.0441a17: 許也。不必言下具有所別能別歟
T2281_.69.0441a18: 又一義云。總宗時有法。是極成所別也。且付
T2281_.69.0441a19: 聲無常量。擧有法時。無別委曲。至能別
T2281_.69.0441a20: 分別聲無常聲之時。始立不離聲之無常。
T2281_.69.0441a21: 汎爾無常異也。以之云總宗也。有法
T2281_.69.0441a22: 意許總宗。以之可推。有性只言陳有性也。
T2281_.69.0441a23: 不離此有性之離實有性ト云ヘハ。總宗有法自
T2281_.69.0441a24: 成極成有法也。彼相違者。兩宗相對云相。
T2281_.69.0441a25: 違者是常違無常義也。如此總者。有法能
T2281_.69.0441a26: 別相對之名也。宗者其中能別イイ是正所立也。
T2281_.69.0441a27: 正所立必極成能別之下。不離有法之法也
T2281_.69.0441a28:  付此義。互相差別時。以有法別能別者。
T2281_.69.0441a29:  只義之所也。實以後説。分別前陳。是
T2281_.69.0441b01:  正量宗義也。仍有法只極成所別ニシテ法有
T2281_.69.0441b02:  總別兩重也
T2281_.69.0441b03:  建久六年二月二十六日。於安養院記之。
T2281_.69.0441b04:  以上重重差別。只任愚意記之。可問先
T2281_.69.0441b05:  達嚴訓。有意許量者。先師正説也。付彼
T2281_.69.0441b06:  猶有不審歟
T2281_.69.0441b07: 子島記云。文云。問前論説云。○相違因耶
T2281_.69.0441b08: 云云此問意何。答。此問乘次上問之答來
T2281_.69.0441b09: 也。意云上答中。彼説離實有體有性爲宗
T2281_.69.0441b10: 有法。同異既非離實有性。故成異品云云
T2281_.69.0441b11: 就此答。發此問也。謂若言離實有性。爲宗
T2281_.69.0441b12: 有法。同異性非離實有性。故爲異品者。此
T2281_.69.0441b13: 論上説同品云。謂所立法。均等義品。説名
T2281_.69.0441b14: 同品云云異品翻之。但望所立法。説同品異
T2281_.69.0441b15: 品。非望有法。而何今望有法。定同品異品。
T2281_.69.0441b16: 以同異性。勘成異品。云有有法自相相違
T2281_.69.0441b17: 爲言次文云。答。今若但以有性與同異。爲
T2281_.69.0441b18: 同品。可如所責違前論文。既以離實有性。
T2281_.69.0441b19: 而爲同品。亦是宗中。所立法均等有。故有
T2281_.69.0441b20: 此過。無違論理云云此答也。意云。若但有
T2281_.69.0441b21: 法有性與同異性。相對定判同品。以同異
T2281_.69.0441b22: 性。望有法有性。非同品故。勘成異品。可
T2281_.69.0441b23: 如所責違前論文。而既云有性非實。其非
T2281_.69.0441b24: 實言。顯有性離實有體。爲此離實有體。
T2281_.69.0441b25: 以同異性。爲同品故。亦是宗中。所立法均
T2281_.69.0441b26: 等而有。然顯失之時。還成異喩。故有此失。
T2281_.69.0441b27: 不違論文爲言文雖頗隱。義意必然也此答中
諸人
T2281_.69.0441b28: 就文相致疑曾
不可被欺之
邑記云○斷云○云云
T2281_.69.0441b29: 今依此記。料簡疏問答云。問意爲顯成
T2281_.69.0441c01: 有法量。猶有得法名之義。以所立法。對
T2281_.69.0441c02: 有法自相名問之。答意云。有法有性者。言
T2281_.69.0441c03: 有性也。未及云離實有性之意許。若以
T2281_.69.0441c04: 同異望彼者。誠可違論文但字對加離實
字大有性也
T2281_.69.0441c05: 非實言處。所成之離實有體之義。望同異
T2281_.69.0441c06: 性。論同品異品故。不違論文爲言重意雖
T2281_.69.0441c07: 有法有性。既能別成之時。猶名所立名法。
T2281_.69.0441c08: 對之同喩。何違論文哉爲言於此有與喩
T2281_.69.0441c09: 均等與不均之二分。若欲假同喩力之故。
T2281_.69.0441c10: 未及大有性體。先以離實有體之處欲
T2281_.69.0441c11: 令見所立。此分與同異均等也。但立者本
T2281_.69.0441c12: 意。欲立離實有體之大有性。以之望同異
T2281_.69.0441c13: 性。不均等。令缺後二相此義也
T2281_.69.0441c14: 問。疏既以離實有性者。表離實大有性體
T2281_.69.0441c15: 也。何云有性者有體義哉。所立法均等有
T2281_.69.0441c16: 者。顯立者欲令均等之意也。而不均等
T2281_.69.0441c17: 故。爲相違因爲言子島*料簡似不叶文
T2281_.69.0441c18: 答。遂所爲過。同疑難趣。而疏文云均等有。
T2281_.69.0441c19: 直得其意。須令均等。二義中。順文章。既爲
T2281_.69.0441c20: 釋均等義。云離實有性。以知有性者。有體
T2281_.69.0441c21: 義也。又斷云。是離實等有義爲法有義者
T2281_.69.0441c22: 不表大有性體。顯有體之義。見疏文同彼
T2281_.69.0441c23: 記引合斷文。
其志在之
T2281_.69.0441c24: 問。於均不均二邊。何不釋不均義耶 答。
T2281_.69.0441c25: 今問意。偏謂與有法不均等。爲奪問意。
T2281_.69.0441c26: 均等邊歟
T2281_.69.0441c27: 問。子島御意。以離實有性及作大有縁性等。
T2281_.69.0441c28: 名有法意許歟。將名能別意許歟 答。可
T2281_.69.0441c29: 名有法意許也。凡於前陳後説。分言陳意
T2281_.69.0442a01: 許。是因明大綱也。又意許差別者。言陳下別
T2281_.69.0442a02: 義也。如云意中所許名差別。言中所申之
T2281_.69.0442a03: 別義故也。如此文釋。諸處既分明也。尤可
T2281_.69.0442a04: 云有法差別。有法意許也先徳中有實名能別
意許義彼遂銜著
T2281_.69.0442a05: 有法故會諸文。子
島專異彼義也
T2281_.69.0442a06: 問。子島意者。作有縁性量。能別勘意許。而
T2281_.69.0442a07: 名有法差別。豈不能別意許哉 答。彼別
T2281_.69.0442a08: 事也。凡於上綱御意成有法量中。或有偏
T2281_.69.0442a09: 帶有法言陳之意許。有法自相本作法。及唯
T2281_.69.0442a10: 識比量等也或有帶能別言陳之量。如有
T2281_.69.0442a11: 法差別別作法也能別言下有法意許有量。
T2281_.69.0442a12: 猶不常義不可以彼推餘。何況作大有縁
T2281_.69.0442a13: 性等差別帶有法能別二言陳也。作有縁性
T2281_.69.0442a14: 者。即有性義故。是以雖似能別下意許。實
T2281_.69.0442a15: 猶可名有法意許也。故子島斷噵云。其作
T2281_.69.0442a16: 有縁性。則有性故タリ。作有性上差別。名有法
T2281_.69.0442a17: 差別。今正所諍。雖是宗法。爲成有法所
T2281_.69.0442a18: 諍故。名有法差別云云故知。有性與作有
T2281_.69.0442a19: 縁性。是一義也。作有縁性者。委顯其意也」
T2281_.69.0442a20: 問。若爾如何。有法意許。能別處成之哉
T2281_.69.0442a21: 答。有法云有性之時。立者雖呼大有性。其
T2281_.69.0442a22: 言中未顯何有性。能別云非實時。顯離實
T2281_.69.0442a23: 等別有體之有性ソト。爰始知。欲成大有
T2281_.69.0442a24: 也。能別直攝大有性者。雖須云能別意
T2281_.69.0442a25: トモ。非實言陳。不帶有性體故。付言所帶。
T2281_.69.0442a26: 可名有法意許。而深令知立者本意故。名
T2281_.69.0442a27: 能別所成
T2281_.69.0442a28: 問。若爾因喩。先成能別言陳。能別更成有
T2281_.69.0442a29: 意許歟。若爾猶成兩重。此義有何
T2281_.69.0442b01: 哉 答。此義樂爲ヲハ能別處フト可云也。帶
T2281_.69.0442b02: 言陳雖有有法處。於後説處被成立。不
T2281_.69.0442b03: 爾不可名比量所立。此被成之分。因喩所
T2281_.69.0442b04: 成也。正成其言陳。言陳本所志之。有法
T2281_.69.0442b05: 自成立。然者直於能別處成スト云モ無過。又以
T2281_.69.0442b06: 能別成之無背。不同有法有意許兩重而
T2281_.69.0442b07: 成義。彼一向在有法下故。非比量所立。
T2281_.69.0442b08: 若非比量所立。者。豈云法哉。今義異彼。
T2281_.69.0442b09: 能別處ニシテモ所成云故也
T2281_.69.0442b10: 問。以何知之哉 答。義斷云。言非實等者。
T2281_.69.0442b11: 是離實等有義爲法。望此即爲所立。不望
T2281_.69.0442b12: 有法名同異品云云先牒非實言。爲令知
T2281_.69.0442b13: 法義也。有義爲法者。顯同喩所及也。即爲
T2281_.69.0442b14: 所立者。以能別義得所立名爲言不望有法
T2281_.69.0442b15: 者。遮不對有法也。彼兩重置義。遂必對有
T2281_.69.0442b16: 法也
T2281_.69.0442b17: 問。子島猶遂成望有法。本在所別故 答。
T2281_.69.0442b18: 自本云差別云所立。之二門異也。今於所
T2281_.69.0442b19: 立門。遮有法也
T2281_.69.0442b20: 問。若爾何云如是成立於有法云如是資益
T2281_.69.0442b21: 有法義成哉。如文者二重不同。先成法
T2281_.69.0442b22: *了。後有法義成ストミヘタリ 答。能別處諍畢スレト。有
T2281_.69.0442b23: 法成スト云也。不同二重有淺深
T2281_.69.0442b24: 問。一切意許。以能別顯者。取樂爲簡不
T2281_.69.0442b25: 樂爲之意歟。若爾法差別量。此義難有。言
T2281_.69.0442b26: 陳等帶二差別故。若又不限樂爲。豈以非
T2281_.69.0442b27: 言不離眼識言。兼顯不樂爲哉 答。法
T2281_.69.0442b28: 差別量。意許直在能別處。爲因喩所成無
T2281_.69.0442b29: 疑。二等雖同呼。以立者本意可知。於有法
T2281_.69.0442c01: 量者。有法本非所立。能別處又無顯示旨。
T2281_.69.0442c02: 以何爲此量所成哉爲言以取樂爲。簡不
T2281_.69.0442c03: 樂爲。不云能別爲諍也。子島於有法差別。
T2281_.69.0442c04: 猶能別作有縁性。等帶二差別。知非嫌不
T2281_.69.0442c05: 樂爲之意也。只令知欲諍其門許也
T2281_.69.0442c06:  建久七年五月十九日。於笠置記之。子
T2281_.69.0442c07:  島意有法下有意許者。相傳義也。其後
T2281_.69.0442c08:  又推云。存別作法義故。能別意許歟。而
T2281_.69.0442c09:  猶有疑惑。今遂決之*了。不同相傳義。
T2281_.69.0442c10:  又非能別意許也
T2281_.69.0442c11:  有法自相所立法案立。及十餘箇度。皆得
T2281_.69.0442c12:  一韻。今略載七義。初後二推叶子島御
T2281_.69.0442c13:  意歟。餘義如別記
T2281_.69.0442c14:   唯識比量所諍宗事
T2281_.69.0442c15: 問。唯識比量。以何爲樂爲宗耶 答。依大
T2281_.69.0442c16: 疏等。以有法色下非定離眼識色。爲樂爲
T2281_.69.0442c17:
T2281_.69.0442c18: 問。今量爲破外人離心有實境。有法擧色。
T2281_.69.0442c19: 立不離於眼識。不離言顯遮別體。何剩成
T2281_.69.0442c20: 有色體哉。離不離二門之中。離者彼此相
T2281_.69.0442c21: 望。顯有別體。不離者翻之。既相從門也。豈
T2281_.69.0442c22: 順彼意許哉。爰知此量。不諍色體極成眼
T2281_.69.0442c23: 所行色故也。於其色。成不離能縁心之
T2281_.69.0442c24: 義。破外人離識實境也 答。非定離眼識色
T2281_.69.0442c25: 者。心中色也。四分殊故不即。一心用故不
T2281_.69.0442c26: 離。非即非離是中道理也。并遮増益損減。
T2281_.69.0442c27: 若專成色體者。何云不離於眼識。若偏破
T2281_.69.0442c28: 色體者。何有法言陳帶而成之。當知此樂
T2281_.69.0442c29: 爲*不同汎爾成體之量。又不偏破色體。
T2281_.69.0443a01: 重意云。外人以爲色心。執心外有別體。
T2281_.69.0443a02: 大乘唯識宗。遮其増益執。外人聞之。亦謬
T2281_.69.0443a03: 謂大乘宗。唯有一心之外無物。眼識所縁。
T2281_.69.0443a04: 即眼識體非色非境。今量破二邊執也。是
T2281_.69.0443a05: 故有法意許。爲非定離眼識色。色故不無
T2281_.69.0443a06: 體。不離故不有別體。能別言陳云不離於
T2281_.69.0443a07: 眼識。雖破相離。不一向廢色處。不離之言。
T2281_.69.0443a08: 自本不捨二門之義也。但如疑難者。偏
T2281_.69.0443a09: 諍能別歟。若爾何三藏大師。恐有法差別。
T2281_.69.0443a10: 因上豫置自許簡別哉。疏主解釋擧人所
T2281_.69.0443a11: 知也。況外人執境爲實。其所執實境者。當
T2281_.69.0443a12: 情現相。遍計所執無法也。未知心中現依
T2281_.69.0443a13: 他相分。大乘破之。何不兼二門。眼所行
T2281_.69.0443a14: 色雖極成。其色中本質影像等。亦有種類
T2281_.69.0443a15: 也。閑可思之
T2281_.69.0443a16:  有別愚推。如餘處記。今記不同學者偏成
T2281_.69.0443a17:  體
T2281_.69.0443a18:   但由法故成其法事
T2281_.69.0443a19: 尋云。就有法自相量。成其法者。不加言量
T2281_.69.0443a20: 能別歟。有法下意許歟。加言量能別歟 答。
T2281_.69.0443a21: 此事前後所案異也。若依先案者。法者不加
T2281_.69.0443a22: 言量能別也。有性下離實大有性。能別所成
T2281_.69.0443a23: 故得法名。依子島意者。既以離實有性而
T2281_.69.0443a24: 爲同品等文。寄能別得法名也
T2281_.69.0443a25: 問。疏下文云。實唯成法。如難有性。而非有
T2281_.69.0443a26: 性。難彼意許。離實等有。而非有性。故唯成
T2281_.69.0443a27: 此文指有法意許。離實有性名
T2281_.69.0443a28: ミヘタリ 答。以非實言。所成意許離實有。名
T2281_.69.0443a29: 法云也
T2281_.69.0443b01: 問。若爾。何纂云理門望爲量成立必須加言
T2281_.69.0443b02: 等耶 答。疏直就不加言量。能別所成故
T2281_.69.0443b03: 顯法義。然而其義猶隱故。爲知其法義。纂
T2281_.69.0443b04: 以加言量釋之也。有性非實量時。雖無別
T2281_.69.0443b05: 量。見須加言立。他量能別故名法爲言重意
T2281_.69.0443b06: 云。法者生敵者解之義也。意許&MT06279;而在有法
T2281_.69.0443b07: 處之時。法義難知。仍釋其法義有二筋。一
T2281_.69.0443b08: 者不加言量。能別處成故。二者遂可爲別
T2281_.69.0443b09: 能別故。疏纂各出一義 答依今
T2281_.69.0443b10: 案者。但由法故成其法者。直指有法下意
T2281_.69.0443b11: 許離實有性也。成其法者。法者離實有性
T2281_.69.0443b12: 計也。成者能別諍之也。故疏云。理門望
T2281_.69.0443b13: 諍有法之上。意許別義。故云但以法成其
T2281_.69.0443b14: 明燈抄釋此文云。若望法上意許。不
T2281_.69.0443b15: 積聚他用。有法*之意許。離實有性。作大有
T2281_.69.0443b16: 縁性差別義。唯成其法。故云但以法成其
T2281_.69.0443b17: 子島引用此釋。明知乍置意許。直得
T2281_.69.0443b18: 法名云事。但不遮能別之所成故。名法之
T2281_.69.0443b19: 門。如義斷等。仍可兼二門。如端委問答。纂
T2281_.69.0443b20: 要釋如前義。
T2281_.69.0443b21:  九句相攝事。准可知之。故菩提院權別當
T2281_.69.0443b22:  僧都。探題初年。有法自相專精九句相攝。
T2281_.69.0443b23:  至下別可記之
T2281_.69.0443b24:   非離實大有言陳不無有隨亡事
T2281_.69.0443b25: 纂云。今此不無。無即離二。彼意許者。即此言
T2281_.69.0443b26: 陳。不無之有。不別有彼。意許大有。故違所
T2281_.69.0443b27: 諍。正違言顯。故但名爲。有法自相言陳不
T2281_.69.0443b28: 無之有之下。唯有一離實大有。此外更無他
T2281_.69.0443b29: 法。而以非實言。見有法有性。知即是大
T2281_.69.0443c01: ナリケリト意許既即言陳*了。尋意許不加言。
T2281_.69.0443c02: 非言陳之時。表裏倶破。自相即亡也
T2281_.69.0443c03: 問。勝宗意。三種有性。其體各別也。故斷云。
T2281_.69.0443c04: 誰言五頂有性含即離云云故知共許有。非即
T2281_.69.0443c05: 大有性。若二有既別體物也。何擧不無有。
T2281_.69.0443c06: 呼大有哉。況不無有性。有即性也。大有性。
T2281_.69.0443c07: 實等不無之性也。持業依主。得名不同也。何
T2281_.69.0443c08: 有即性名之下。擧有之性大有耶 答。共
T2281_.69.0443c09: 許有。諸徳意異也。且依子島御相傳者。共
T2281_.69.0443c10: 許有者。乍見有別體。終尋之即離カ外無其
T2281_.69.0443c11: 體。暫有者。師主對弟子。説教有實有徳等
T2281_.69.0443c12: 之時。實等上不無也。今此不無有。師弟共許。
T2281_.69.0443c13: 擧之爲所別。師主立非實能別*了。還見
T2281_.69.0443c14: 有法有性。其體即離實有性也。有法擧共許
T2281_.69.0443c15: 有故。所別極成スレトモ。能別立非實。意許大有
T2281_.69.0443c16: 即言陳。故斷云。離實等有。雖是意許。言有
T2281_.69.0443c17: 之時。即言顯離。言所顯有外。更無別有
T2281_.69.0443c18: 云。既言非實。非徳業宗。明即大有。若非大
T2281_.69.0443c19: 有。更有何有。非實等也
T2281_.69.0443c20:  共許有事別記之
T2281_.69.0443c21: 明本抄第四
T2281_.69.0443c22:
T2281_.69.0443c23:
T2281_.69.0443c24: 明本抄第五
T2281_.69.0443c25: 有法差別
T2281_.69.0443c26: 子島記云。問。先有法差別相違作法如何。答。
T2281_.69.0443c27: 四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一
T2281_.69.0443c28: 云。以前有法自相作法。即爲有法差別作
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