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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2281_.69.0426a01: 又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不レ明。佛 T2281_.69.0426a02: 法宗ニハ都無二不積聚他之物一。由レ何名二共許ト一。 T2281_.69.0426a03: 不レ同二唯識比量ノ非定離眼識色ニハ一。彼小乘モ T2281_.69.0426a04: 許三定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト二能縁ノ識ニ一。故 T2281_.69.0426a05: 得二非實離眼識色ノ名ヲ一也。不積聚他異レ彼。 T2281_.69.0426a06: 何云二共許ノ詞一耶。依レ之疏釋二數論矯立ノ本
T2281_.69.0426a11: 者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許二離 T2281_.69.0426a12: 實性ノ體一有哉。彼既依レ許二有性ノ名ヲ一所別 T2281_.69.0426a13: 極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖レ擧二之ヲ T2281_.69.0426a14: 能別ニ一。何犯二不極成ノ過一哉。若在二言陳一不二 T2281_.69.0426a15: 極成一者。設在二意別ニ一時ニモ可二不共許ナル一。可 T2281_.69.0426a16: レ思レ之
T2281_.69.0426a19:
T2281_.69.0426a22: 粗勘二古徳一略有二三説一。一云以二勝論一爲二敵者一。 T2281_.69.0426a23: 二云佛弟子。三兼取二家一倶爲二敵者一 T2281_.69.0426a24: 勝論傳 T2281_.69.0426a25: 今云。可レ存二勝論傳一。唐和諸徳多分説故。就 T2281_.69.0426a26: レ中子島上綱存二此義一故 T2281_.69.0426a27: 問。此義有二何所依一 答。以二疏文一爲レ證。所謂 T2281_.69.0426a28: 明二九句一。四六句以二聲論一爲二立者一。二八句以二 T2281_.69.0426a29: 勝論爲二立者一了。引二足目仙人頌一。言是因者。 T2281_.69.0426b01: 此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩 T2281_.69.0426b02: 句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第 T2281_.69.0426b03: 六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
T2281_.69.0426b08: 性ノ喩一作二能違ヲ一故。若シ爾ハ既是疑因也。難レ爲二 T2281_.69.0426b09: 前邪後正之法自相相違ト一。是故ニ可レ云下以二佛 T2281_.69.0426b10: 弟子一爲中法自相ノ敵者ト上。佛子ハ不レ許二聲性一。所 T2281_.69.0426b11: 聞性因ハ不共不定ニ不レ成二違決一故。何捨二無 T2281_.69.0426b12: レ過之佛弟子一。取二有レ違之勝論ヲ一哉 答。勝論ノ T2281_.69.0426b13: 能違誠雖レ有二相違決定一。見二聲論比量一。以二無 T2281_.69.0426b14: 常家ノ所作因一。謬テ成二常宗一。其因闕後二相。違 T2281_.69.0426b15: 害自宗一。勝論爲ニ作ル二能違無常ノ宗一。能相返本 T2281_.69.0426b16: 宗一。所違能違相。既ニ當二初相違一。由レ此劫初立 T2281_.69.0426b17: 論以來。外道諸師以レ之用二于法自相相違ノ作 T2281_.69.0426b18: 法一。陳那天主亦順レ古。不レ能二改易一歟。於二佛弟 T2281_.69.0426b19: 子量一者。都無二過失一。雖二眞軌轍一。作法既ニ同二 T2281_.69.0426b20: 勝論所立一。設雖二棄レ古用新。差異難レ顯。仍只 T2281_.69.0426b21: 擧二勝論ノ名ヲ一歟 T2281_.69.0426b22: 問。法自相敵者之爲二難義一。在二相違決定之有 T2281_.69.0426b23: 無一。而乍レ存二勝論傳ヲ一。偏許レ犯二違決一。不レ及二會 T2281_.69.0426b24: 釋一。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何 T2281_.69.0426b25: 能斥二他非一。大背二相違因相一。誰稱二前邪後正一。 T2281_.69.0426b26: 非三只能違之不二後正一。又所違非二前邪一者哉 T2281_.69.0426b27: 答。義家解釋志趣隨レ事。若有テレ人問二勝論所 T2281_.69.0426b28: 作因眞正都無レ過哉一者。答可レ云二一往似レ正 T2281_.69.0426b29: 實是疑因也一。而今標二三支過相一。各示二其作 T2281_.69.0426c01: 法一之時。何物是法自相相違因哉ト。爲レ遣二此 T2281_.69.0426c02: 疑一顯示其軌則一也。爰聲論比量因。望二法自 T2281_.69.0426c03: 相宗一。闕後二相之相貌。勝論能作二能違一示 T2281_.69.0426c04: レ過之義勢。一一爲二初相違之軌轍一。論主擧 T2281_.69.0426c05: レ之以示二後學一。本志既足。但立者更以二別因 T2281_.69.0426c06: 喩一。勘二第六不定一者。別門也別時也。云レ然不 T2281_.69.0426c07: レ能レ失二先相違因義相一。何況以二所作性一建立 T2281_.69.0426c08: 無常宗一。誠是能立正因也。何不レ云二後正一。本 T2281_.69.0426c09: 宗既破。豈非二前邪一哉。加之勝論謬立二聲性一 T2281_.69.0426c10: 故。横蒙二其過一。可レ云二聲性過一也。非二所作因 T2281_.69.0426c11: 過一。又宗計總過也。非二比量別過一。由レ之劫初 T2281_.69.0426c12: 以後。自他諸師以爲二正比量規摸一。陳那天主 T2281_.69.0426c13: 能悟二法義一。心無二偏黨一。何捨レ此更求二他作法一 T2281_.69.0426c14: 哉 T2281_.69.0426c15: 問。此等會釋皆似二劬勞一。不レ如レ取二佛弟子量 T2281_.69.0426c16: 都無疵一。是以處處多以二佛弟子一爲二二八句 T2281_.69.0426c17: 立者一。或爲二法自相ノ敵者一。彼皆有二所依一有二所
T2281_.69.0426c20: 之相無レ替。須三倶爲二此作法一。仍設有處而取二 T2281_.69.0426c21: 佛弟子一。全不レ可レ遮。不レ可レ驚。今先就二論所説 T2281_.69.0426c22: 作法一。正誰對レ誰立二此量一。誰カ破レ誰付二其違一云 T2281_.69.0426c23: 事。就二長途一就二本緒一須レ定量之一。而尋二濫觴一。 T2281_.69.0426c24: 起二於劫初之立論一。勘二本説一。當二足目之偈頌一。 T2281_.69.0426c25: 百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳 T2281_.69.0426c26: T2281_.69.0426c27: T2281_.69.0426c28: T2281_.69.0427a01: 來仰而可レ信。而以レ恐二違決一粗及二異端一。於二其 T2281_.69.0427a02: 會釋一者如二上已述一 T2281_.69.0427a03: 問。心入二一門一眼無レ所レ顧。返覆再思邪正自 T2281_.69.0427a04: 顯。今二家各有レ順有レ違。比二其輕重一宜レ致二取 T2281_.69.0427a05: 捨一。而於二聲無常量一。佛弟子爲二立者一。處處解 T2281_.69.0427a06: 釋非レ一。勝論爲二立者一僅九句義疏也。多少既
T2281_.69.0427a09: 正因。文等也。九句疏僅二八句立者指二勝論一 T2281_.69.0427a10: 許也。非三正明二法自相立者一。又若非二勝論一者 T2281_.69.0427a11: 可レ有二重難一之旨。其文未レ示。明隱既殊。豈顯
T2281_.69.0427a17: 正。彼數論神我宗。通力催レ信。鵂鶹有性量。 T2281_.69.0427a18: 五頂歸レ他。當二于時一無レ斥レ過。雖二世久流布一。 T2281_.69.0427a19: 至二于陳那難一故。始知二意許過失一。此又可レ爾。 T2281_.69.0427a20: 勝論所作因。一往似正。遂可レ墮二疑因一。全不 T2281_.69.0427a21: レ同二佛法所立一。今示二作法一之時。寧妄レ永依
T2281_.69.0427a24: 無下唯取二佛弟子一或嫌二勝論一之詞上者。不レ可 T2281_.69.0427a25: レ爲二相違一。但所レ擧五難隨レ宜可レ會。先初證據 T2281_.69.0427a26: 多小難者。今義既不レ嫌二佛弟子一。無レ違レ文之 T2281_.69.0427a27: 旨如レ上。指二勝論一者雖二一文一。此義證也。彼 T2281_.69.0427a28: 傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自レ本二 T2281_.69.0427a29: 八句。佛弟子及勝論所立共收レ之。其中勝論 T2281_.69.0427b01: 量一往正因也。外人所立故。遂雖レ犯二其過一 T2281_.69.0427b02: 不レ可レ傷レ之。於二佛弟子量一者。始終可レ爲二正 T2281_.69.0427b03: 因一之義必然也。而若共比他不定爲二眞過一
T2281_.69.0427b06: 者。毀謗外道讃歎内教。是依二讃毀可一有二利 T2281_.69.0427b07: 益一之時事也。今又還以二内外通用一可レ爲二其 T2281_.69.0427b08: 由一。因明九十六道二十八師同用共許。欲レ示二 T2281_.69.0427b09: 其作法一。若有二外人所立一者。先須レ出レ之故也。 T2281_.69.0427b10: 次疑正相望難者。勝論因者有二正邪二門一。 T2281_.69.0427b11: 今所レ用者爲二正門一也。何強爲レ難。次永暫不 T2281_.69.0427b12: 同難者。設雖二暫時一。堪レ示二軌則一者。何不レ爲二 T2281_.69.0427b13: 作法一。自レ元對二佛弟子一不レ令二均等一。自二劫初一 T2281_.69.0427b14: 所二用來一。於二佛法一不二強背一者。不レ改之事。不 T2281_.69.0427b15: レ及二詰問一 T2281_.69.0427b16: 問。佛弟子量且置不レ論。今以二勝論一爲二敵者一。 T2281_.69.0427b17: 有二何大徳一。設不レ用レ之有二何大失一 答。用 T2281_.69.0427b18: 不得失粗示二其大綱一者。一者前代立論故。聲 T2281_.69.0427b19: 勝二師同出二劫初一諍二聲常無常一。所作一因前 T2281_.69.0427b20: 邪後正。能違所違量當二法自相相違一。足目 T2281_.69.0427b21: 仙人標二九句眞似一。既取二此因一爲二二四六八 T2281_.69.0427b22: 句一。天主製二正理一之時。指二彼上代立一故。誠有二 T2281_.69.0427b23: 由來一。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
T2281_.69.0427b26: レ得故。内外諸師互達二因明宗義一。設雖レ有二邪 T2281_.69.0427b27: 正一。善二因明一之者。欲レ立二比量一預顧二過失一。多 T2281_.69.0427b28: 可レ立二意許矯立量一。設雖レ就二言陳一。爭不レ察二顯 T2281_.69.0427b29: 過一。而犯二法自相相違一量。過相至極顯而可 T2281_.69.0427c01: レ辨。是故前代立論中此作法甚可レ難レ有。聲 T2281_.69.0427c02: 論聲常量所作勤勇二因適當二此作法一。古來 T2281_.69.0427c03: 擧レ之誠有二其由一。四者内外通用故。五明中内 T2281_.69.0427c04: 明諸家自宗也。所立義道各異不レ通。因明諸 T2281_.69.0427c05: 宗對論決二是非一之道故。定二其軌則一彼此共 T2281_.69.0427c06: 許。是以設雖二佛法者一。示二過相作法一之日。須 T2281_.69.0427c07: レ擧二自他共許事一。若爾佛法所作因。設勝レ餘雖 T2281_.69.0427c08: レ遁二過相一。若佛法獨雄稱餘不二必許之者。用二 T2281_.69.0427c09: 此作法一猶非二本意一。不レ如下只用中内外諸師共 T2281_.69.0427c10: 許所違能違爲中其作法上。而末學剩嫌二外所立一。 T2281_.69.0427c11: 以二内比量一專可レ爲二軌則一者。恐非レ違二因明論 T2281_.69.0427c12: 之本志一哉。五者明二他正理一故。外道宗旨其 T2281_.69.0427c13: 義多僻。而ルニ勝論無常之義。*適同二佛法正理一。 T2281_.69.0427c14: 今明二其徳一故標二彼名一。誠是砂中金也。何不二 T2281_.69.0427c15: 稱歎一。即爲レ顯二依法不依人義一也。六者因體 T2281_.69.0427c16: 實正故。以二所作義一成二無常宗一者。生滅縁起 T2281_.69.0427c17: 之道理也。勝論比量能叶二其正理一。而立二聲 T2281_.69.0427c18: 性一爲二所聞常住法一。此義深背二法相一。若爾所 T2281_.69.0427c19: 作因其體實雖レ正。横ニ蒙二聲性過一。暫墮二疑因一。 T2281_.69.0427c20: 天主或爲二正因一以標二因徳一。或爲二疑因一以 T2281_.69.0427c21: 示二聲性過一。學者不レ辨二此旨一。偏謂二勝論所作 T2281_.69.0427c22: 因是疑因一。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
T2281_.69.0428a01: 聞性故如二聲性一。既有二此失一何云二正因一。答。約二 T2281_.69.0428a02: 聲論一更有二二類一。謂或立二聲性一或不レ立二聲性一 T2281_.69.0428a03: 也。今此第二正因。對下不レ立二聲性一聲論上所レ立
T2281_.69.0428a07: 作性故如二虚空一之量。不レ對下許二聲性一之勝論上。 T2281_.69.0428a08: 對下不レ許二聲性一之佛弟子上立天。約二其能違第 T2281_.69.0428a09: 二句。聲論不能下以二聲性一作中相違決定上也。 T2281_.69.0428a10: 問。何以知レ爾。答。纂云。理門頌中據レ別而説。 T2281_.69.0428a11: 不人對下許レ有二聲性一論者上立地所作因天。故九中
T2281_.69.0428a14: 門頌中據別而説者。長途所レ定。勝論與二聲 T2281_.69.0428a15: 論一相對爲二立敵一諍二聲常無常一。而理門論頌 T2281_.69.0428a16: 中所作性故因。不レ爾別對二佛弟子一。故云二據 T2281_.69.0428a17: 別而説一。次云不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。 T2281_.69.0428a18: 説二其義一也。不人對下許レ有二聲性一之勝論上立地所 T2281_.69.0428a19: 作性故因天故。爲二其能違一第二句正因ニ於。不 T2281_.69.0428a20: レ能三聲論返作相違決定一。故九句中無二相違
T2281_.69.0428a23: 立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能 T2281_.69.0428a24: 違第二句攝。是決定道理也。而何今云二第四 T2281_.69.0428a25: 句所違量非下對二勝論一耶 答。決定道理爾 T2281_.69.0428a26: 也。仍聲無常量有二相違決定一也。而今此九句 T2281_.69.0428a27: 中第四句不レ爾。據レ別説也。故無二相違決定一 T2281_.69.0428a28: 也 T2281_.69.0428a29: 問。何以知レ爾耶 答。纂次文云。故彼中二 T2281_.69.0428b01: 所聞性因一。若對レ許下有二聲性一是常上。此應レ成 T2281_.69.0428b02: レ因。此難二不共不定一。准レ此故知不レ約レ對レ二。 T2281_.69.0428b03: 彼論長行及此論中。據二二宗對一故。有二相違
T2281_.69.0428b06: 不共不定一。若對乙許下有二聲性一是常上之勝論甲者。 T2281_.69.0428b07: 此所聞性因應レ成二正因一。然不レ爾。對二佛弟子一 T2281_.69.0428b08: 立二所聞性因一故。九句中第五句有二不共不 T2281_.69.0428b09: 定一。准レ此故知。此第四句所作性因不レ對二勝
T2281_.69.0428b13: 定一。但長行及此入正理論中。據二勝論聲論二
T2281_.69.0428b16: 案一耳。尤好也。可祕可祕 T2281_.69.0428b17: 今案。上綱御意。纂就レ疏起レ問也。疏二四 T2281_.69.0428b18: 兩句以二聲勝一爲二立敵一。就レ之第二句可二疑
T2281_.69.0428b21: 因一者。據下第四句對二第二句中佛弟子一之
T2281_.69.0428b26: 因一之時。據下聲論對二佛弟子一別立敵上説。故 T2281_.69.0428b27: 無二相違決定一云也 T2281_.69.0428b28: 問。先九句私存二佛弟子義一。何依二勝論 T2281_.69.0428b29: 傳一用二此義一耶 答。子島存二勝論一。二卷傳 T2281_.69.0428c01: 并九句因記。初標二第二句立敵一之文分明 T2281_.69.0428c02: 也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
T2281_.69.0428c05: 二類立者一。勝論及佛弟子也。法自相擧二古 T2281_.69.0428c06: 來長途立敵一。第二正因以二勝論一爲二一往正 T2281_.69.0428c07: 因一。以二佛弟子一爲二眞實正因一也。纂就レ疏問 T2281_.69.0428c08: レ可レ有二違決一。答中探二陳那本意一。定二眞實正 T2281_.69.0428c09: 因佛弟子量一也。不レ對下許レ有二聲性一之勝論
T2281_.69.0428c12: 中立所作因者。指二第二句所作因一可レ得 T2281_.69.0428c13: レ心。何指二第四句所作因一。迴顯丁第二句無二 T2281_.69.0428c14: 違決一之義上耶 答。今明二法自相過一故。以二 T2281_.69.0428c15: 第四句一爲レ本。其能違上談二違決有無一也。 T2281_.69.0428c16: 而勝論若作二能違一者。聲論還可レ作二違決一。 T2281_.69.0428c17: 今以二佛弟子因一爲二第二句一。故遂遁二違決一
T2281_.69.0428c20: 有二二類一。勝論及佛弟子也。其中欲レ簡レ不 T2281_.69.0428c21: レ許二聲性一佛弟子。殊云下許レ有二聲性一之論 T2281_.69.0428c22: 者上也。是則第二句中有二二類一。取レ一捨レ一 T2281_.69.0428c23: 之意也。若總指二第二句立者一者。何云二聲 T2281_.69.0428c24: 性論者一耶。既無下不レ許二聲性一之人上。爲レ簡二
T2281_.69.0429a01: 所レ指聲性論者。須レ指二所對敵者一。尤當二勝 T2281_.69.0429a02: 論一。立二所作因一者可二立者所立因一。豈非二第
T2281_.69.0429a10: 此問見二第二第五句作法一。是誠犯二違決之量一 T2281_.69.0429a11: 也。以レ之乍レ爲二作法一。何云三九句無二相違決定一
T2281_.69.0429a14: 異有。乃至。倶分也。其因已隨二己分一。三相具 T2281_.69.0429a15: 不種種差別也。不三敢待二他量一。具レ相自是正 T2281_.69.0429a16: 也。闕是邪也疑也。而相違決定見二于此因一。雖 T2281_.69.0429a17: レ具二三相一。見二于他三相具足因一。還始成二疑因一。 T2281_.69.0429a18: 二量相向得レ成二過不一。因處自有二其過一。若爾 T2281_.69.0429a19: 約二九句一顯二因相一之門。以二何句一可三顯示違 T2281_.69.0429a20: 決一耶。所作因上設有二違決一者。是九句外別
T2281_.69.0429a23: 不レ名者背二四六相違攝之習一。若名者九句只 T2281_.69.0429a24: 論二一量一。能所違不二相對一。相違因必立量破 T2281_.69.0429a25: 也。豈攝レ之哉。爰知。今釋不レ如二所成一哉 答。 T2281_.69.0429a26: 設雖二二四六八九句正門一。不レ云二相對一。四六 T2281_.69.0429a27: 句因闕二後二相一時。此因上必可シトレ有二能違正 T2281_.69.0429a28: 量一被レ知。四六句處不三直顯二能違一也。二八 T2281_.69.0429a29: 爲正因四六相違攝等者。以二此相一顯二其過一
T2281_.69.0429b03: 定可レ攝二二八句一哉。若爾同二淨眼玄應等義一。 T2281_.69.0429b04: 疏主何不レ許レ之哉 答。不レ爾。於二相違決定 T2281_.69.0429b05: 量一。所作因等攝レ之。所聞等因全不レ攝レ之。闕二 T2281_.69.0429b06: 智三相一故也。於二所作勤發因一者。勝論横被二 T2281_.69.0429b07: 聲性過一。且雖レ似二疑因一。或依二現教力勝一遂判 T2281_.69.0429b08: 爲二正因一。或依下不三立向能違一之方上且判爲二正 T2281_.69.0429b09: 因一。後義雖二暫時一此因可レ爲レ正之方實義也。 T2281_.69.0429b10: 疑因爲二假事一。足目佛法借二此量一。以爲二正因
T2281_.69.0429b13: レ讀レ之哉 答。只如レ常訓。以二不對字一爲二正 T2281_.69.0429b14: 答一也。纂問。於二二八句一忽不レ定。何句總指 T2281_.69.0429b15: レ二爲レ問歟。答。付二二五句一二傳爲。此義共雖 T2281_.69.0429b16: レ無二相違一。且付二第二句一釋レ之歟。其心如レ常。 T2281_.69.0429b17: 凡答下九句無二相違決定一之義上可レ有二二重事一 T2281_.69.0429b18: 也。一先大九句悉不二對立一故。全不レ可三顯示 T2281_.69.0429b19: 第六不定一。二設付二其一邊一。猶於二二八句一有二 T2281_.69.0429b20: 攝不攝二類義一也 T2281_.69.0429b21: 已上先年案也。此義似レ叶二纂問答一 T2281_.69.0429b22: 本云。若依二三松傳一者。何故九句無二相違決 T2281_.69.0429b23: 定一者。問二第二句所作性因一也。勝論所作因。 T2281_.69.0429b24: 是相違決定本量也。何故九句因。無二相違決
T2281_.69.0429b27: 論者上立乙所作因甲故。九中無者。意云理門頌 T2281_.69.0429b28: 中。聲論愚暗。以二所作因一成二聲常宗一時。勝論 T2281_.69.0429b29: 師以二此因一返作相違過一。據下立二此別義一之時上。 T2281_.69.0429c01: 以二第二句一方爲二正因一。若聲論師利根許レ有二 T2281_.69.0429c02: 聲性一時。所作因成二相違決定一。不丙對下其許 T2281_.69.0429c03: レ有二聲性一之時論者上立乙所作因甲故。九句中
T2281_.69.0429c06: 理門一起。理門既難二第五句一。此問豈不レ爾哉
T2281_.69.0429c11: 以二聲性一作中違決上。以三自宗義而許二聲性一故。可
T2281_.69.0429c16: 其聲性論者應二是一人一。如何上文爲二聲論一。下
T2281_.69.0429c19: 體疑因也。立敵相叶。尤付二此句一可レ儲問。第 T2281_.69.0429c20: 五句對二佛弟子一非二勝論一。問第二相不レ具二三
T2281_.69.0429c25: 名一也。不レ爾只可レ云レ難二此因一。又云此難不共 T2281_.69.0429c26: 不定者。今所レ成第二句也。所レ引難第五句文 T2281_.69.0429c27: 也。其義聊似レ背。傷レ之故云二此難不共不定一 T2281_.69.0429c28: 也。不レ爾今問同二理門一。何更爲二別事一表二不共 T2281_.69.0429c29: 名一哉。以准此言見者。彌引二第五句文一。成二第
T2281_.69.0430a03: 況第五句獨擧二一因一無二相對因一。敵者又非二 T2281_.69.0430a04: 勝論一。旁付レ之不レ可レ爲レ問。如二上成了一。第三 T2281_.69.0430a05: 難付二纂要文一。此難不レ可二出來一。本是勝論傳 T2281_.69.0430a06: 總相難也。以二聲性一不レ付レ過之時。不レ云下許二 T2281_.69.0430a07: 聲性一論者上也。欲レ顯二聲論之愚鈍一故也。如レ此 T2281_.69.0430a08: 事聖教常習也。第四難者。長行者以二所作一 T2281_.69.0430a09: 爲二違決一。偈頌二師二因不二對立一時也。此有二 T2281_.69.0430a10: 何過一哉。第五難者。自レ本所レ引明二別事一之文 T2281_.69.0430a11: 也。引レ之准證二上下聲性論者一。何可レ齊哉 T2281_.69.0430a12: 今勘三松都無二愚智沙汰一。此事只出二道詮 T2281_.69.0430a13: 傳一。而先師成二三松傳一。立下聲論有二愚智二 T2281_.69.0430a14: 時一之旨上。未レ探二其意一。若以下福基料簡九句 T2281_.69.0430a15: 疏等一之趣上助成三松一歟。然而兩徳傳。義 T2281_.69.0430a16: 勢大殊。不レ可二混難一歟 T2281_.69.0430a17: 今案二三松傳一。纂據別而説者。別義之意也。 T2281_.69.0430a18: 不レ云レ對二別師一也。意者第二句且對下聲論 T2281_.69.0430a19: 以二所作因一成二常宗一之別義上以爲二正因一。若
T2281_.69.0430a22: 徳意。聲論成二常宗一時。專可レ用二所聞因聲 T2281_.69.0430a23: 性喩一也。而爲レ示二法自相能所違一。且令三聲 T2281_.69.0430a24: 論立二所作因虚空喩一也。此非二實義一。故名二
T2281_.69.0430a27: 今立二第四句一。用三所作因與二虚空之同喩一 T2281_.69.0430a28: 哉 答。九句此作法門也。故爲レ顯二法自相
T2281_.69.0430b02: 爲レ令レ知二相違因一。假設述二此意一云也 T2281_.69.0430b03: 問。此記意。不對許有等文。如何可二破文一 T2281_.69.0430b04: 哉 答。未レ訓レ之難レ知。但釋二不約對二文一。 T2281_.69.0430b05: 云此亦對レ立二所作性別義一。不レ對レ立二所聞
T2281_.69.0430b08: 立乙所作因甲歟。但記上文云。實雖レ對下立二 T2281_.69.0430b09: 聲性一論者上。對下不レ用三所聞之因與二聲性同
T2281_.69.0430b14: 理門正理正所レ談。源出二足目説一歟。知劫 T2281_.69.0430b15: 初立論之時。聲論立二此量一。彼過墮負歟。其 T2281_.69.0430b16: 事有レ迹。猶同二鵂鶹劫比羅立量事一。而今恣 T2281_.69.0430b17: 遣二作法門一。誰信レ之哉 答。九十六道皆 T2281_.69.0430b18: 雖二外宗邪義一。於二自宗一各成二我義一。隨レ分可 T2281_.69.0430b19: レ有二其理一。邪義者是對二佛法等一之日事也。 T2281_.69.0430b20: 於二己宗一豈忘二可レ用之正因一。謬用二闕後二 T2281_.69.0430b21: 相量一哉。設一部中雖レ有二邪義一。更有三一師 T2281_.69.0430b22: 多談二至極實義一。彼二十部中末宗異許 T2281_.69.0430b23: 雖二無邊一。自部中立破摧邪立レ正。所以唯識 T2281_.69.0430b24: 論中多破二一部正義一。以レ之案レ之。聲勝相 T2281_.69.0430b25: 對立二聲常義一之時。不レ知二所聞因聲性喩一。 T2281_.69.0430b26: 横立二闕後二相量一者。甚以難レ信。可レ知彼 T2281_.69.0430b27: 假設顯示作法一也。三卷疏上下其例實多。 T2281_.69.0430b28: 九句中三七句等。皆是假作法也 T2281_.69.0430b29: 問。聲論案立聲常住義一。大以二諸行無常宗 T2281_.69.0430c01: 及世間愚人等一。皆可レ爲二敵者一若爾總以二 T2281_.69.0430c02: 共比量一。對下諸不レ知二常宗一之人上可二成立一。而 T2281_.69.0430c03: 聲性勝論雖レ許レ之餘宗不二必許一。若對丁其 T2281_.69.0430c04: 不レ許二聲性一之論者上。方以二何量一可レ成レ之 T2281_.69.0430c05: 哉。爰知所作因常途所レ許故。於可レ用二比 T2281_.69.0430c06: 量一哉 答。不二必可爾。比量皆對二敵者一有二 T2281_.69.0430c07: 用意一。何況無常宗其類雖二衆多一。外道中以二 T2281_.69.0430c08: 勝論等一爲二規模一故。以レ之爲二敵者一首二一 T2281_.69.0430c09: 會一。立論勝畢。世間信二其宗義一歟。彼戒日 T2281_.69.0430c10: 王十八日無遮會。不レ嫌二小乘外道一大令 T2281_.69.0430c11: レ會レ之。而三藏所立唯識比量依二六三廢 T2281_.69.0430c12: 立一。是偏佛法家所レ許宗因喩也。若對二外 T2281_.69.0430c13: 道一豈共比量哉。既對二六千餘人外道小乘一 T2281_.69.0430c14: 立レ之。寧無二三支過相一哉。然而以二小乘一爲 T2281_.69.0430c15: レ首故。此量共比量被レ攝歟 T2281_.69.0430c16: 已上往日就二三松傳一得二此推一。可レ思レ之」 T2281_.69.0430c17: 本云。依二道詮傳一者先何故九句無二相違決 T2281_.69.0430c18: 定一者。問二第五句所聞性因一。謂所聞性因若 T2281_.69.0430c19: 對二第二句所作因一。應二相違決定一。何故九句因 T2281_.69.0430c20: 無二相違決定一哉。答中。理門頌中據レ別而説 T2281_.69.0430c21: 不丙對下許レ有二聲性一論者上立乙所作因甲故九句中
T2281_.69.0430c24: レ有二聲性一勝論師上所レ立所作性因甲故。九句中 T2281_.69.0430c25: 無二相違決定一也。謂勝論第二句所作性因。 T2281_.69.0430c26: 以二聲論愚鈍無智一以二所作因一成二聲常宗一。第 T2281_.69.0430c27: 四句立者聲論師爲二敵者一故。彼師不レ能下還 T2281_.69.0430c28: 以二所聞性因及聲性同喩一成中聲常宗上。聲論聰 T2281_.69.0430c29: 明利根以二所聞性因聲性同喩一成二聲常宗一之 T2281_.69.0431a01: 時。對二佛弟子別師一故。爲二不共不定一也 T2281_.69.0431a02: 尋云。此義違二文理一。所聞所作因爲二相違決 T2281_.69.0431a03: 定一者。必由三敵者第二句勝論對二聲論一故。可 T2281_.69.0431a04: レ有二違決一。此既成レ疑。何不レ釋哉。第五句。聲論 T2281_.69.0431a05: 對二佛弟子一故成二不共不定一。永無二其疑一。何起
T2281_.69.0431a08: 因對二佛弟子一。不共不定不レ言自顯。無レ疑尚
T2281_.69.0431a15: 論一時。如二所作因一可二正因一哉ト問畢ラ答云。若 T2281_.69.0431a16: 於二爾時一無レ有二顯示一等者。設對二勝論一時。猶
T2281_.69.0431a19: 據レ別而説不レ對下許レ有二聲性一論者上等者。九句 T2281_.69.0431a20: 廢立ノ日。所聞因對二佛弟子別師一不レ對二勝論一。
T2281_.69.0431a24: 正因一耶ト云問ヲ返思レ之。九句廢立所聞所作
T2281_.69.0431a29: 云。若纂問二第二句一者。第五所聞因無二違決一 T2281_.69.0431b01: 之由。更有二何文一釋レ之哉。若第五句不共不 T2281_.69.0431b02: 定之作法。無二相違決定一之旨不レ言自顯者。 T2281_.69.0431b03: 第二句又正因而非二疑因一云事不レ言顯也。 T2281_.69.0431b04: 許雖レ問二何句一皆有二此疑一。但纂意依二理門 T2281_.69.0431b05: 論一。本欲三問答第五句一。故不下及二第二句一委義 T2281_.69.0431b06: 也。以レ何知者。纂僅引理門論問難詞一不レ及二 T2281_.69.0431b07: 答文一。以レ之可レ知。則福基記中成二愚鈍事一。別 T2281_.69.0431b08: 引二大疏及測賓一。不レ出二纂答文一。即存二此旨一歟。 T2281_.69.0431b09: 又會二第三難一云。答中立所作因者。是所聞 T2281_.69.0431b10: 因之所對因也。如二上訓一 T2281_.69.0431b11: 見二道詮釋一勝論家有二二類學者一若鈍根勝 T2281_.69.0431b12: 論者不レ勘レ過所聞因可レ爲レ正。若利根人 T2281_.69.0431b13: 顯二示其過一即成二疑因一。以レ之准。聲論又有二 T2281_.69.0431b14: 愚智二類一。隨レ之所作因有二正因疑因二類一
T2281_.69.0431b17: 理門論爲證事 T2281_.69.0431b18: 本云。理門論付二第五不共不定一作レ問云。若
T2281_.69.0431b21: 若對下許レ有二聲性一之勝論師上者。可レ有下成二正
T2281_.69.0431b26: 所作因一不レ作二相違決定一者。可レ有下成二正因一 T2281_.69.0431b27: 之義上。若立對二所作因一之時。違決而非二正因一 T2281_.69.0431b28: 云也。故疏引二此文一釋云。若勝論師於二立論 T2281_.69.0431b29: 時一愚鈍無智。不下與二聲論一立二所作因一成中聲無
T2281_.69.0431c03: レ成二正因一。准知於二勝論所所因一。聲論愚鈍不 T2281_.69.0431c04: レ作二違決一之時。彼因可レ正云事。准此故知者 T2281_.69.0431c05: 顯二此意一也 T2281_.69.0431c06: 尋云。理門問答全不レ證。問意易知。答中 T2281_.69.0431c07: 有二縱奪一。初若於爾時乃至容有此義者。假 T2281_.69.0431c08: 設答也。設若勝論愚鈍以二所作因一不レ作二
T2281_.69.0431c11: 因一必立二所作因一故。猶預因全無下成二正因一 T2281_.69.0431c12: 之義上云也。上文云二容有此義一。下置二然字一 T2281_.69.0431c13: 此意也。若爾准二此文一。勝論所作因偏疑因。 T2281_.69.0431c14: 不レ可レ有下成二正因一之義上所謂勝論立二所作 T2281_.69.0431c15: 因一之時。聲論若愚鈍者應レ不レ犯レ過。而聲 T2281_.69.0431c16: 論利根。以二所聞性因一必作二違決一故。偏疑 T2281_.69.0431c17: 因全應レ無下可レ爲二正因一之義上 T2281_.69.0431c18: 今付二上義一潤色云。理門第五句中。若對 T2281_.69.0431c19: レ許下有二聲性一是常上此應レ成レ因者。見二第二 T2281_.69.0431c20: 句所作因一。遂雖レ可レ爲二疑因一。於下未レ作二能 T2281_.69.0431c21: 違一之一時上判爲二正因一。今所聞因若對下許二 T2281_.69.0431c22: 聲性一之勝論上。又可レ爲二正因一哉ト問也。答中 T2281_.69.0431c23: 若於爾時等者。勝論設愚鈍不レ能レ作二能 T2281_.69.0431c24: 違一者須レ爲二正因一。彼師既能顯示其過一。故 T2281_.69.0431c25: 雖對二勝論一猶必疑因。無下攝二正因一之時上
T2281_.69.0431c28: 論以二無常家所作因一。謬成二常宗一之人也。 T2281_.69.0431c29: 知初是愚鈍云事。勝論既能知二無常宗所 T2281_.69.0432a01: 作因一。寧於二所聞性因一不レ得レ勘二違決一哉。故 T2281_.69.0432a02: 於二勝論量一有二正似二時一。敵者有二愚智二 T2281_.69.0432a03: 時一故也。於二聲論所聞因一。但疑因全無下成二
T2281_.69.0432a06: 問詞一足レ顯二其意一。仍不レ及レ引二答文一歟 T2281_.69.0432a07: 佛弟子傳別記レ之
T2281_.69.0432a10:
T2281_.69.0432a15: 理一故。三者叶二本疏上下一故。四者叶二斷纂本 T2281_.69.0432a16: 意一故。五者諸徳多分説故 T2281_.69.0432a17: 順立量本意故 T2281_.69.0432a18: 主恩云。數論立二此量一本意。不レ爲メナラレ諍二眞假 T2281_.69.0432a19: 勝劣一。爲レ令三佛弟子信二神我一也。而佛弟子顯二 T2281_.69.0432a20: 數論意許一。他用之下有二實我一有二假我一。神我ハ T2281_.69.0432a21: 樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
T2281_.69.0432a24: 言陳避二諸過一。方便矯二立意許量一時。能別言二 T2281_.69.0432a25: 他用一者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自 T2281_.69.0432a26: 亙二眞假二他一。本宗自許三他有二二種一。言陳無 T2281_.69.0432a27: レ簡故。二他倶來。爲二言下別義一。立者樂爲。本 T2281_.69.0432a28: 是雖二神我不積聚他一。爲レ避二言顯失一。不レ嫌二積 T2281_.69.0432b01: 聚假我一。是其二差別也。爰敵者探二矯立一。勘二 T2281_.69.0432b02: 過相一之時。先任ママニ二立者本宗一。勘二意許一爲二神 T2281_.69.0432b03: 我他用假我他用一。欲レ作二能違一。立二眼等必爲 T2281_.69.0432b04: 他用一。可レ有二相符過一。不二只一往相符一。不レ能三敢 T2281_.69.0432b05: 破二樂爲神我一。仍敵者進テ。彼眞他用上加二勝 T2281_.69.0432b06: 言一。假他用處置二劣字一。彼數論宗計。於二眼等 T2281_.69.0432b07: 能用一。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
T2281_.69.0432b10: 所成一定可レ名二不樂爲一。故疏云。若數論外道。
T2281_.69.0432b13: 成立神我諦一。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚 T2281_.69.0432b14: 性故因也。寄二所用眼等一。顯二能用神我一。言陳 T2281_.69.0432b15: 設雖レ亙二假我一。假我豈爲二所成立樂爲宗一耶」 T2281_.69.0432b16: 問。設勘二勝劣意許一者。立者自レ本可レ存レ之。 T2281_.69.0432b17: 何初只爲二眞他用假假用一。敵者後更加二勝 T2281_.69.0432b18: 劣言一哉。意許者立者意中所二案立一也。豈敵 T2281_.69.0432b19: 者進上耶 答。數論立レ量次第。如二上已出一。 T2281_.69.0432b20: 立者有二何益一意中故ラニ表二勝劣一哉。是以疏上 T2281_.69.0432b21: 下文。多只擧二二用一。無二勝劣等言一。是先任二立 T2281_.69.0432b22: 者本旨一。不レ及二委細一也。是則守二論文一。論無二勝 T2281_.69.0432b23: 字一故也。而疏釋成違義一之段。述二勝劣不同一。 T2281_.69.0432b24: 所レ謂敵者所二案立一也。但意許可レ爲二立者案 T2281_.69.0432b25: 立一云事。大都雖レ可レ然。對論之庭。立者只立二 T2281_.69.0432b26: 三支言一。令二敵聞之。於二言陳意許一。不レ及二訓 T2281_.69.0432b27: 釋一。敵者勘レ過之時。雖レ不レ失二立家宗旨一。而又 T2281_.69.0432b28: 顧二能違過有無一。以二便宜之言一。安立意許及 T2281_.69.0432b29: 能違等一也。先徳傳之中有二此趣一耳
T2281_.69.0432c03: 言陳共許由二不樂爲一故 T2281_.69.0432c04: 正比量中多犯二過相一故 T2281_.69.0432c05: 自相量皆可レ成二差別一故 T2281_.69.0432c06: 自他所許法不二相濫一故 T2281_.69.0432c07: 差別與二相違一其義異故 T2281_.69.0432c08: 意許差別亦名二共相一故 T2281_.69.0432c09: 主恩云。凡差別者。唯在二立者之邊一。不レ關二敵
T2281_.69.0432c12: 二義也。而假我用勝。非二立者所許義一。何與二
T2281_.69.0432c15: 便成二樂爲宗一。其共許言。自宗所レ指。雖二樂爲 T2281_.69.0432c16: 宗一。令二敵者見一之當リハ。是共許不樂爲宗也。其 T2281_.69.0432c17: 不樂爲宗。若非二立者所許一者。敵者知テカ三其言
T2281_.69.0432c24: 濫法一故也。而數論立二必爲他用一之時。敵證 T2281_.69.0432c25: 豈起下擧二敵之家假勝一歟ト云濫上哉。若不二相濫一
T2281_.69.0432c28: 名二相違一。是則能違也。可レ知二差別。必立者
T2281_.69.0433a03: 共相不レ離二自相一。不樂爲若非二立者所許義一 T2281_.69.0433a04: 者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有二眞勝一。無二 T2281_.69.0433a05: 假勝一者。如二勝勝義一者。既闕二差別一。何名二共 T2281_.69.0433a06: 相一。無二貫通義一故也。若亙二立敵一故。名二共相一 T2281_.69.0433a07: 者。既異二汎爾自共相一。一宗中無下可レ名二共相一 T2281_.69.0433a08: 之義上故。若云二共前陳共同喩一者。應レ不二差別 T2281_.69.0433a09: 義一。不レ差別樂爲不樂爲一故。又非二能違所違一
T2281_.69.0433a12: 疏云。若數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成立我
T2281_.69.0433a26: 法上一切差別ニ皆作二相違一。故論但言二與所立
T2281_.69.0433a29: 雖レ有二長短一。一段文勢猶叶二勝劣義一。可 T2281_.69.0433b01: レ思レ之 T2281_.69.0433b02: 勝勝家料簡云。汎爾云二積他不積他一。皆是眞 T2281_.69.0433b03: 假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我 T2281_.69.0433b04: 用勝等者。出二正眞他用勝樂爲一也。故積聚我 T2281_.69.0433b05: 用眼等劣者。以二眞他用勝一爲二正樂爲一。假劣 T2281_.69.0433b06: 相順屬二樂爲一故。顯三眞勝必帶二假劣一也。非 T2281_.69.0433b07: レ明二不樂爲片差別一也。故於臥具假我用勝實 T2281_.69.0433b08: 我用劣者。爲レ作二能違一。成二臥具假勝眞劣義一 T2281_.69.0433b09: 也。今者陳那等者。與二眞勝假劣樂爲宗一作二
T2281_.69.0433b12: 而作相違者。與二眼等上眞勝假劣樂爲差別一。 T2281_.69.0433b13: 以二同喩力一。成二不樂爲假我用勝差別一。而作相
T2281_.69.0433b16: 我用劣違自宗故者。不樂爲有二假勝眞劣二 T2281_.69.0433b17: 義一中。但立二假勝能違一。不レ成二眞劣一釋二其故一
T2281_.69.0433b20: 劣可爲二能違一之義上。何勞及二會通一哉 T2281_.69.0433b21: 今云。一往見文非レ無二此意一。深探二本旨一猶順二 T2281_.69.0433b22: 勝劣一。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚 T2281_.69.0433b23: 他即依眼等所立假我者。明二二等意許一哉否。 T2281_.69.0433b24: 若云レ非二二等一者。尤非也。定二有法同喩樂爲 T2281_.69.0433b25: 不樂爲體一文故也。若明二二差別一者。下文云二 T2281_.69.0433b26: 不積聚他故積聚我一乘レ上來故。明二二差別一 T2281_.69.0433b27: 云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
T2281_.69.0433c01: 等立二勝勝義一之人。於二勝劣義一付二文義不順 T2281_.69.0433c02: 難一之中。未レ出二此文一。本爲二違文一會レ之。知順二 T2281_.69.0433c03: 勝劣一云事
T2281_.69.0433c15: 差別一者是也。以レ之見者。今文總雖レ云二差別一。
T2281_.69.0433c18: 下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之
T2281_.69.0433c25: 違者。所違能違相違之義也。與下令二所違違一 T2281_.69.0433c26: 令中能違成上。立二敵者能違量一也。故與字令 T2281_.69.0433c27: レ被二二差別一無レ過。而常謂下偏與二所違一作中能 T2281_.69.0433c28: 違上爲レ疑。而相違作法通二能所一。二差別則彼ノ
T2281_.69.0434a03: 尋云。勝劣差別者。擧二二差別一。所立法者。是 T2281_.69.0434a04: 何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳 T2281_.69.0434a05: 法者。理門・正理・本疏・斷・纂處處中。皆以二樂 T2281_.69.0434a06: 爲一。名二所立法一。今量不レ諍二言顯一。何以二言陳一。 T2281_.69.0434a07: 爲二所立法一哉。若以二意許一。名二所立法一者。勝劣 T2281_.69.0434a08: 差別者則可二樂爲一。不レ爾豈以二二等差別一。皆 T2281_.69.0434a09: 名二所立一哉 答。上左相府御義。宗能別言 T2281_.69.0434a10: 也。對二能立因喩一。宗云二所立一也。何必樂爲宗 T2281_.69.0434a11: 哉。自餘義大都同レ之。若依二一義一者。所立者。 T2281_.69.0434a12: 樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗一也。 T2281_.69.0434a13: 法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
T2281_.69.0434a18: 別一。神我假我差別也。非二汎爾二他用一。爲二勝
T2281_.69.0434a25: 叶二斷纂本意一故 T2281_.69.0434a26: 纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言 T2281_.69.0434a27: 顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
T2281_.69.0434b06: 也。又云二二各有體一。云二要有二等一。知立者邊。 T2281_.69.0434b07: 必有二二差別體一也 T2281_.69.0434b08: 諸徳多分義故
T2281_.69.0434b14: 林懷僧都暫立二勝勝義一。主恩難レ之令レ
T2281_.69.0434b17: 一差別不レ成難 二文義不レ順難 三衆量 T2281_.69.0434b18: 相違難
T2281_.69.0434b21: 諸量相違失
T2281_.69.0434b26: 既同。不レ應下於レ中以勝劣字一強分中二處上 T2281_.69.0434b27: 又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0434c01: 爲二自宗一。若不レ爾者。此文難レ消。或爲三陳那 T2281_.69.0434c02: 立二假用劣一 T2281_.69.0434c03: 會云。註釋所レ擧。皆非二違文一。諸不レ加二勝劣 T2281_.69.0434c04: 言一之文。皆取爲レ證。恐自由之甚也。但立 T2281_.69.0434c05: 者自意許之時。不レ及レ加二勝劣言一故。此難
T2281_.69.0434c10: 意。成二非積聚他用勝一。其積聚他用勝即是 T2281_.69.0434c11: 異品上。不レ言二積聚他用劣異品一。明知數論意 T2281_.69.0434c12: 許。神我他用勝。假我他用劣云事 T2281_.69.0434c13: 會云。其積聚他用勝即是異品文。以二臥具 T2281_.69.0434c14: 等一雖レ爲二異品一。尚未レ明二能違宗一。況本量不 T2281_.69.0434c15: 樂爲差別勝言有無。文全所レ未レ言也。何 T2281_.69.0434c16: 爲レ證 T2281_.69.0434c17: 問。不樂爲片差別。後必成二能違宗一。又本量 T2281_.69.0434c18: 同喩勘成異品一。爲二能違同喩一。差別相違 T2281_.69.0434c19: 之習。此義必然。即是異品釋。豈非二違文一 T2281_.69.0434c20: 耶 答。理雖レ可レ然。爲二違文一甚未定也。若 T2281_.69.0434c21: 會二其難一云者。文還同二勝劣義一。所謂假他 T2281_.69.0434c22: 用勝能違。成二不樂爲ノ假劣一。非二樂爲眞勝一 T2281_.69.0434c23: 故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不三 T2281_.69.0434c24: 必爲二不樂爲之同品一。彼唯識比量同喩眼 T2281_.69.0434c25: 識。望二非定離眼識色樂爲宗一。雖二是異品一。 T2281_.69.0434c26: 不二定離眼識色之同品一。是其例也
T2281_.69.0435a02: 神我他用勝假我他用劣一者。敵者立二眼等假 T2281_.69.0435a03: 他用勝云宗一之時。豈不レ失二言顯他用一哉。立二 T2281_.69.0435a04: 假他用勝一者。眞他用勝宗被レ非*了云二假他 T2281_.69.0435a05: 用勝一。假他用劣之宗。亦被レ非*了。有二何片差
T2281_.69.0435a08: 證一又用勝也。勝劣ノ詞雖レ不レ定。假用體 T2281_.69.0435a09: 更無レ替。故無下二差別倶被レ非之失上。又能
T2281_.69.0435a12: 設雖レ加二勝言一。猶可レ有二相符一。若勝劣異故。 T2281_.69.0435a13: 無二相符一者。遂成レ非二二等一 答。不樂爲假 T2281_.69.0435a14: 劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非二 T2281_.69.0435a15: 樂爲眞勝一之時假我能用獨立得二勝名一。 T2281_.69.0435a16: 故無二相符過一也。今云。作二假用勝能違一。非二 T2281_.69.0435a17: 假劣差別一哉否云事。深細難レ辨。但付レ言 T2281_.69.0435a18: 見レ之者。實勝劣雖レ異。於レ義尋レ之者。彼此 T2281_.69.0435a19: 齊等。不二只假他體是一一。其受用分量。二家 T2281_.69.0435a20: 所レ指不レ殊。其故者。眼等和合名二假我一。見 T2281_.69.0435a21: レ色聞レ聲總我用二別根一名二之受用一。此義内 T2281_.69.0435a22: 外二宗所レ許。全無二増減一。不樂爲差別立敵 T2281_.69.0435a23: 共許者是也。而數論立二神我諦一。爲二能受用 T2281_.69.0435a24: 法一。二十三諦爲二神我所用一。自二冥性一所レ起 T2281_.69.0435a25: 也。本宗稱レ之爲二最勝受用一。假我受用降 T2281_.69.0435a26: 爲二用劣一。爰陳那菩薩。於二彼二等差別一。爲 T2281_.69.0435a27: レ非二樂爲眞他一。狹成二不樂假他一。於二假他一始 T2281_.69.0435a28: 立二勝言一。顯レ無二所對神我一。二勝不二相竝一故 T2281_.69.0435a29: 也。不下貴二假他一之勝上。只降二眞他一之詞也。而 T2281_.69.0435b01: 勝勝家。雖レ得二一分理一。多似レ失二大綱一。勝劣 T2281_.69.0435b02: 傳雖レ有レ所レ拘。比二勝勝失一。輕重懸隔也 T2281_.69.0435b03: 已上重成二上義一畢 T2281_.69.0435b04: 一義云。作二假我用勝能違一之時。假劣劣言 T2281_.69.0435b05: 失也。然而勝劣非二言陳一。故無下失二言顯一之 T2281_.69.0435b06: 失上。不失言顯者。爲他用言顯不レ失云事也」 T2281_.69.0435b07: 左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。 T2281_.69.0435b08: 劣被レ非者。他用之用亦被レ非。豈言顯不
T2281_.69.0435b11: 哉 T2281_.69.0435b12: 自會二初難一云。用*字雖レ爲二用劣之用一。用言 T2281_.69.0435b13: 通二勝劣一故。作二假用能違一之時。用*字不 T2281_.69.0435b14: レ被レ非也。又會二後難一云。敵者作眼等假用 T2281_.69.0435b15: 勝能違一之時。眞我已成二用劣一。眞我用劣 T2281_.69.0435b16: 者。非二立者樂爲一故。眞我用總亡*了
T2281_.69.0435b19: 謂二之差別一。彼所レ欲レ成。敵者破レ之。所レ不レ欲 T2281_.69.0435b20: レ成。敵者立レ之。二等相返。差別相違作法也。 T2281_.69.0435b21: 而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不二乖 T2281_.69.0435b22: 返一。倶是劫比羅宗。所二樂爲一也。於レ中豈存違
T2281_.69.0435b25: 是云二差別一。所レ謂於二立敵所許二義一。愛レ自 T2281_.69.0435b26: 憎レ他之趣也。若以二自家所レ許之相順ノ二
T2281_.69.0435b29: 名二差別一。不レ同二體一一故也。未二必取捨義勢一
T2281_.69.0435c03: 二義一。立二今量一之本意。欲三唯取二眞勝一。言所 T2281_.69.0435c04: 帶故。雖二假劣自來一。意中遮レ彼思レ非レ立レ彼。 T2281_.69.0435c05: 是取捨之義也。就レ中。若如二勝勝ノ義一者。嫌二 T2281_.69.0435c06: 敵宗一事。恐不レ足レ詞。一切量皆成レ自違レ他。 T2281_.69.0435c07: 豈皆名二差別一哉。勝劣義言下本帶二二義一。 T2281_.69.0435c08: 可レ有二相濫一之中許二置之一。是取捨之本意 T2281_.69.0435c09: 也。以レ之返見可レ爲二勝劣義證一 T2281_.69.0435c10: 差別義二家意趣大異也。勝勝家以二取 T2281_.69.0435c11: 捨一爲レ本。實相返差別爲二二等一。勘二意許一
T2281_.69.0435c24: レ一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意 T2281_.69.0435c25: 許。未三必如二水火相返一。唯識比量定離眼識色
T2281_.69.0436a02: レ無二相返義一。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違 T2281_.69.0436a03: 故也 T2281_.69.0436a04: 問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今 T2281_.69.0436a05: 量ノ眞勝假劣。猶異二衆量一。眞假雖レ殊。勝劣相 T2281_.69.0436a06: 順。假劣相順眞勝一故也 答。眞假勝劣設 T2281_.69.0436a07: 雖二相順一。立者取二眞勝一爲二樂爲宗一*了レハ。假他 T2281_.69.0436a08: 即爲二不樂爲一。雖二立者所許義一。非二今所立一故
T2281_.69.0436a12: 遣二立者二意許一。何者既言下若不レ言二積聚他 T2281_.69.0436a13: 用勝一者宗有中相符上。明知。違二於數論意許假 T2281_.69.0436a14: 他用劣一也。○ T2281_.69.0436a15: 若佛法者。許二眼等根假他用劣一亦立二相違 T2281_.69.0436a16: 宗一時。言二假他用劣一。可レ言下二共許有二假他一替 T2281_.69.0436a17: 處不レ失中言顯上。既佛法不レ許二假他用劣義一。又 T2281_.69.0436a18: 既立二假他用勝宗一。何名二共許一。○未レ知法差 T2281_.69.0436a19: 別是何。爲當下以二立者意許眞他用勝假他用 T2281_.69.0436a20: 劣一爲中差別上乎。爲當下以立者ノ二意許與ヲ以二敵 T2281_.69.0436a21: 者ノ假他用勝一爲中差別上乎。若言レ如レ先者。即 T2281_.69.0436a22: 違二因明道理一。因明道理。敵者能違宗。必是有 T2281_.69.0436a23: 法與レ法處。意許之法故。此法差別能違量宗 T2281_.69.0436a24: 非二能別處二意許一故。若云レ如レ後者。若爾可 T2281_.69.0436a25: レ云三能別處有二三意許一也。若言三法ノ處ニ有二三ノ T2281_.69.0436a26: 意許一者。未レ知是何因明論作法耶。○今者敵 T2281_.69.0436a27: 論。立二相違宗一云。眼等必爲二假他一用勝。則同 T2281_.69.0436a28: 喩他所立成アリ。何者數論。約二思量受用一。計二 T2281_.69.0436a29: 實我用勝一。故有二此過一也。○又立二假他用勝 T2281_.69.0436b01: 宗一時。無二共同喩一。何者佛法。不レ許二臥具假我 T2281_.69.0436b02: 用勝一。謂勝必對レ劣。佛法不レ許二實我用劣一。何 T2281_.69.0436b03: 許二用勝一。相違之宗亦有二此類一。何者勝劣必相 T2281_.69.0436b04: 對法。若於二自許及共許法一。而謂二勝劣義一乎。 T2281_.69.0436b05: 法者既不レ許二神我一。於二何物上一論二勝劣義一乎。 T2281_.69.0436b06: 若言下今所レ言勝劣。此相奪辭。謂奪二數論假 T2281_.69.0436b07: 我用劣一。而以爲中假我用勝上者此亦不レ然。奪 T2281_.69.0436b08: 必對レ縱。佛法縱計二眼等諸根實我用劣一。假 T2281_.69.0436b09: 我用勝可レ謂下奪二於數論所計假我用劣一。而縱 T2281_.69.0436b10: 許爲中假我用勝上。佛法不レ許二實我用劣一。何得三 T2281_.69.0436b11: 縱許二假我用勝一。若奪二假我用劣一而縱二假我 T2281_.69.0436b12: 用勝一。必亦奪二實我用勝一而應レ縱二實我用劣一 T2281_.69.0436b13: 故。縱奪之法。必奪二一法一而縱レ一故。若言下奪二 T2281_.69.0436b14: 數論意許假我用劣實我用勝二一。而爲中假我 T2281_.69.0436b15: 用勝上者。可レ云下唯爲二假我一用上不レ可レ加二勝字一。 T2281_.69.0436b16: 非二唯奪劣。亦奪二於勝一。何許レ勝哉。若言二眞 T2281_.69.0436b17: 假別一者。若奪二眞勝一必可レ縱二眞劣一。又若立者 T2281_.69.0436b18: 二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不 T2281_.69.0436b19: レ可レ言二能別處意許差別一。除二於立者二意許一
T2281_.69.0436b22: 一者二差別倶被レ非過 二者不樂爲不共 T2281_.69.0436b23: 許過 三者意許二三倶不成過 T2281_.69.0436b24: 已上三難同二言顯有レ失失一上會畢 T2281_.69.0436b25: 四者所立不成過 此難不レ依二勝勝勝劣諍一。 T2281_.69.0436b26: 設雖二何義一 T2281_.69.0436b27: 同喩臥具等上。若有二實我用勝義一者。可 T2281_.69.0436b28: レ有二所立不成過一。是故可云取二假用勝共許 T2281_.69.0436b29: 義一爲二同喩一。不レ取二實我用義一不共許故也。 T2281_.69.0436c01: 故明燈抄云。喩須二同許一故。不レ得下取二所樂 T2281_.69.0436c02: 眞他一以爲中同喩上。唯有二假他受用臥具一。一
T2281_.69.0436c05: 今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能 T2281_.69.0436c06: 用二眼等一義也。未三必對二實我劣一。是只降二眞 T2281_.69.0436c07: 用一之勝也。和合假我。假有二見聞等事業一。 T2281_.69.0436c08: 總爲二別依一。似レ用二眼等一。是功能堪能相依 T2281_.69.0436c09: 云二用勝一。非下對二他實法一云中用勝上。若破二神我 T2281_.69.0436c10: 用勝妄執一*了。還尋二佛法宗一。先所レ呼勝言。 T2281_.69.0436c11: 唯是假施設方便也。非三自許有二勝義一。譬 T2281_.69.0436c12: 如三渡レ水*了レハ即捨二船筏一耳 T2281_.69.0436c13: 七者縱奪不得過 今云。奪二數論假我用劣一。 T2281_.69.0436c14: 而以爲二假我用勝一者。以二同喩力一。正押二眞 T2281_.69.0436c15: 勝假劣一。以成二眞劣假勝一。何必對レ縱哉 T2281_.69.0436c16: 主恩云。他用之下。有二實我一有二假我一。神我樂 T2281_.69.0436c17: 爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不 T2281_.69.0436c18: 樂之劣。還以爲レ勝。樂爲之勝。還以爲レ劣。以二
T2281_.69.0436c21: 以爲劣耶 答。同喩力。正所二推成一。當二眞
T2281_.69.0436c24: 有二二推一。一云。依二因喩力一。作二能違一*了後。 T2281_.69.0436c25: 遂可レ爲二劣勝一。敵者先立知レ可二如レ此之意一 T2281_.69.0436c26: 也。正ハ能違後。如レ此可レ改也。二云。能違以 T2281_.69.0436c27: 前可レ有二此詞一。敵者先推尋比量ノ過相一。出 T2281_.69.0436c28: 詞徴二責之一也。臥具等是假勝眞劣物也。以 T2281_.69.0436c29: レ之推者。眼等假勝眞劣歟可レ問也。此時立 T2281_.69.0437a01: 者。不レ能レ出レ詞。只相待能違若有二過相一 T2281_.69.0437a02: 哉上許也。若聞二意許一者我過忽可レ顯。若 T2281_.69.0437a03: 如二敵者責一云者。可レ背二自宗一故。閉レ口不 T2281_.69.0437a04: レ能レ答也。然間敵者得二自在一。喩力ノ所ヲレ行ク T2281_.69.0437a05: 推。先如レ此定置歟。以二此事一云。還以爲二劣 T2281_.69.0437a06: 等一歟。此即爲レ顯下敵者欲レ作二能違一之意上 T2281_.69.0437a07: 也 T2281_.69.0437a08: 問。若爾。立者既信伏歟。能違量可レ有二相 T2281_.69.0437a09: 符一。若未レ信者。不樂爲猶假劣。未レ成二假勝一。 T2281_.69.0437a10: 責レ立有二何益一耶 答。立者雖レ不レ出レ詞。 T2281_.69.0437a11: 心未レ信故。能違不レ付二相符一。然而爲レ作二能 T2281_.69.0437a12: 違一。敵者預シメ推二不樂爲ノ體一。令レ成二假勝一也
T2281_.69.0437a15: 共許言一。作二定立意許一等事。可レ知也。又爲 T2281_.69.0437a16: レ成二一宗一成二多量一時。敵者於二前量一不レ勘 T2281_.69.0437a17: レ過。前量時敵者既起二了宗智一*了シカハ後量 T2281_.69.0437a18: 雖レ須レ付二相符一。全不レ付レ之。猶存二本宗義一 T2281_.69.0437a19: 故也。今事又此例也 T2281_.69.0437a20: 主恩云。始立レ量之時。敵既不二同時一。豈以二敵
T2281_.69.0437a23: 論安立此量一之時。必擬二宜敵者一。可レ對下其 T2281_.69.0437a24: 不レ信二神我一之人上。即後代佛弟子等也。不 T2281_.69.0437a25: レ信二神我勝用一之人。必可レ立二眼等假他用 T2281_.69.0437a26: 勝一故也。若不レ爾者。數論所立量。豈非二悟 T2281_.69.0437a27: 他門一哉 T2281_.69.0437a28: 勝勝傳 T2281_.69.0437a29: 勝超擬講云。貞松房先徳。難二勝劣義一云。意 T2281_.69.0437b01: 許差別者。此ニ非ストレ彼ニハ云事也。立二必爲他用一。 T2281_.69.0437b02: 是立三此神我用勝。非二假我用勝一。何云二假我用
T2281_.69.0437b05: 中差上別是神我用勝非二假我用劣一故。成二差 T2281_.69.0437b06: 別一也。以レ之案。諸不樂爲宗。非二立者之所許一。 T2281_.69.0437b07: 遮レ非レ彼故。成二片差別一也。若爾數論師。雖レ不 T2281_.69.0437b08: レ許二假用勝之義一。差別眼等是神我用勝非二 T2281_.69.0437b09: 假我用勝一故。二勝差別義。尤被二成立一者也」 T2281_.69.0437b10: 問。若爾有性量。可二是差別相違一。勝論意。有 T2281_.69.0437b11: 性者意許離實有性也。雖レ不レ許二即實ノ有性 T2281_.69.0437b12: 片差別一。差別此離實有性也非ト二即實有性一。 T2281_.69.0437b13: 可レ爲二二差別一故 答。此例不レ齊。師主宗無二 T2281_.69.0437b14: 即實有一故。不レ可レ云レ非二即實有一。數論宗有二假 T2281_.69.0437b15: 我用勝物一。故對望非レ彼云也 T2281_.69.0437b16: 能違宗必與不樂爲同事 T2281_.69.0437b17: 論釋二能違量一。如是亦能。成立所立。法差別
T2281_.69.0437b21: 聚他用一。以知積聚他用勝。是法差別云事。故 T2281_.69.0437b22: 疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
T2281_.69.0437b25: 量所二成立一假他用勝上也 T2281_.69.0437b26: 假劣攝二屬樂爲一事 T2281_.69.0437b27: 註釋云。○問。若二用勝爲二二意許一。假用劣 T2281_.69.0437b28: 義在二何處一耶 答。攝二屬眞勝所樂宗中一。是
T2281_.69.0437c02: 眞假二一。若爾一自相下。可レ有二四意許一。豈 T2281_.69.0437c03: 要レ有二二等義一哉。又立者宗。成二樂爲一時。可 T2281_.69.0437c04: レ犯二一分相符一。有二假我劣用一故。敵者能違ニ T2281_.69.0437c05: 成二不樂爲一時。可レ有二違宗失一。帶二實我用劣一 T2281_.69.0437c06: 故。若云三眞假劣用不二正意許一者。四宗中 T2281_.69.0437c07: 何。若傍義準宗者。二勝差別。既非二言顯一。 T2281_.69.0437c08: 何以二彼所レ帶二ノ劣用一。爲二義準宗一。義準 T2281_.69.0437c09: 宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用 T2281_.69.0437c10: 劣。既帶二他用言一。何云二傍義準宗一。義準 T2281_.69.0437c11: 不レ帶レ言故。又此義意。與所立法者。可二是 T2281_.69.0437c12: 樂爲所立一。豈以二義準一爲二所立宗一哉。若又 T2281_.69.0437c13: 不顧論宗者。可二正所立一。何云レ非二正意許一 T2281_.69.0437c14: 哉。乍レ爲二樂爲差別一。非二正意許一云事尤不 T2281_.69.0437c15: レ然 T2281_.69.0437c16: 勝超云。疏釋二能違量一。但可三難言二假他用勝一。
T2281_.69.0437c19: 差別。有二二物一中。若立二實我用劣一者。可レ有二
T2281_.69.0437c22: 以二假用劣一。爲二片差別一者。如何不レ云二不得難 T2281_.69.0437c23: 言假我用劣一。知假用劣。攝二屬樂爲神我用勝
T2281_.69.0437c26: 註釋云。問。有如大乘對レ他立二聲無常一。意許 T2281_.69.0437c27: 是識變無常。以レ之爲二差別一。纂破レ之云。今謂 T2281_.69.0437c28: 不レ爾。如レ成二他用一。共許有二假他一。替處不レ失二 T2281_.69.0437c29: 言顯一。言二無常一者。無三共許有二非是識變無常一。
T2281_.69.0438a03: 云中二共許有二假他一。替處不失二言顯一。○答。大 T2281_.69.0438a04: 乘全不レ許二非識變無常一。故遮二識變一時。亦失二 T2281_.69.0438a05: 言顯相一。數論雖レ不レ許二眼等假用勝一。然同喩 T2281_.69.0438a06: 臥具。共許假用勝一。由レ此替處不レ失二言顯一○
T2281_.69.0438a09: 喩臥具之力一。言陳之下ニ。令レ有二假用勝義一。 T2281_.69.0438a10: 不三是正取二同喩一。其體雖二同喩一。其義通二宗 T2281_.69.0438a11: 下一。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者 T2281_.69.0438a12: 宗也 T2281_.69.0438a13: 主恩云。往年一見註釋所難及會釋等一。○信 T2281_.69.0438a14: 有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即 T2281_.69.0438a15: 實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
T2281_.69.0438a18: 何云レ取二敵論差別一耶。可思之
T2281_.69.0438a21:
T2281_.69.0438a24: 問。今量者以レ何爲二所立法一 答。離實有性。 T2281_.69.0438a25: 是其所立法也。仙人本意。欲レ令三弟子知二大 T2281_.69.0438a26: 有句體一故 T2281_.69.0438a27: 問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在二何 T2281_.69.0438a28: 處一 答。古有二二説一。或在二能別一。或在二有法一。今 T2281_.69.0438b01: 依二後説一 T2281_.69.0438b02: 問。若在二有法一者。望レ此何判二同異二品一哉 T2281_.69.0438b03: 答。此則疏問也。自答云。今若但以三有性與二 T2281_.69.0438b04: 同異一。爲二同品一。可三如レ所レ責。違二前論文一。既以二 T2281_.69.0438b05: 離實有性一。而爲二同品一。亦是宗中。所立法均等
T2281_.69.0438b08: 返是望二有法一也。會二兩論一趣如何。豈以レ云二離 T2281_.69.0438b09: 實有性一。顯下法而非二有法一之義上哉 答。此難 T2281_.69.0438b10: 可レ爾。諸徳記猶未二分明一。但離實有性。是有 T2281_.69.0438b11: 性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。 T2281_.69.0438b12: 故以レ顯二意許一。能示二法名義一也。此事炳然故。 T2281_.69.0438b13: 諸徳不二勞釋一歟 T2281_.69.0438b14: 問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。 T2281_.69.0438b15: 其法有法下各有二言陳意許一。先陳言許。皆得二 T2281_.69.0438b16: 有法名一。後説言許ハ倶亦是法也。豈以レ爲二有 T2281_.69.0438b17: 法意許一。得二法名一哉 答。言陳意許。如レ次自 T2281_.69.0438b18: 性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能 T2281_.69.0438b19: 有レ義。以レ義生二屈曲ノ解一。故意許別義者。能有二 T2281_.69.0438b20: 屈曲一。生二物解一故。得二法名一可レ知。凡三重對自 T2281_.69.0438b21: 共。皆如レ次有法及法也。始不レ可レ疑レ之 T2281_.69.0438b22: 問。若爾唯以二此一義一。名二所立法一歟 答。又 T2281_.69.0438b23: 有二一門一。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍 T2281_.69.0438b24: レ之成レ之。故寄二後説能別一。亦得二法名一。故義斷 T2281_.69.0438b25: 云。言二非實等一者。是離實等有義爲法。望此
T2281_.69.0438b28: 處諍レ之成レ之。何爲二能別所別一哉。設展轉所 T2281_.69.0438b29: レ成。雖レ不レ離二能別一。猶非二正諍一。何寄二後説一。勞 T2281_.69.0438c01: 求二法義一 答。一切比量。必能別爲レ諍。文理 T2281_.69.0438c02: 如レ常。今比量者。即非實言處。顯下離レ實有 T2281_.69.0438c03: レ體之義上。是以二方便一。爲レ義寄二能別一。重意云。 T2281_.69.0438c04: 離實有性。正是體也。體而置二有法處一。離實有 T2281_.69.0438c05: 體者義也。義而顯二于能別一。其有體義。與二同 T2281_.69.0438c06: 異性一均等也。彼大有體。異二同異一也。同喩力。 T2281_.69.0438c07: 雖レ及二于義一。不レ至レ體。立者矯自レ義傳欲レ成 T2281_.69.0438c08: レ體。敵者探レ之。遂爲二異品一。彼體及義。共得二法 T2281_.69.0438c09: 名一。疏及斷互顯レ之 T2281_.69.0438c10: 問。義斷意者。不レ論二體名レ法之義一歟 答。亦 T2281_.69.0438c11: 有レ之。故下文問云。若爾何名二有法自相相
T2281_.69.0438c15: 未レ顯二意許一之前。自具二法義一。故纂要云。理 T2281_.69.0438c16: 門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
T2281_.69.0438c20: 出レ之。後文似二疏意狹斷意寛一哉 答。今所二
T2281_.69.0438c24: 有性ノ之有歟 答。子島御意。離實有體之有 T2281_.69.0438c25: 義也。有法所レ擧。雖二大有性ノ體一。非實ノ能別
T2281_.69.0438c28: 歟。設云レ爾者。既云二離實有性一。定可レ呼レ體 T2281_.69.0438c29: 答。誠依二文相一者。既以離實有性者。意許大 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |