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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 00

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T2281_.69.0468a01: 問疏下文云。不レ可三説爲二法差別過一文明知聲
T2281_.69.0468a02: 論謂二法差別一作二此能違一也。依レ之明詮道詮
T2281_.69.0468a03: 等先徳。皆法差別云云答子島釋云。其重遮之
T2281_.69.0468a04: 言也。意云非二唯不可レ爲二法自相失一。亦不レ可
T2281_.69.0468a05: レ爲二法差別及相違決定一爲言春穩智證意同
T2281_.69.0468a06: 之
T2281_.69.0468a07:  明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08:  記等。法差別義也。明詮會二智周記一。可レ見
T2281_.69.0468a09:  レ之
T2281_.69.0468a10: 明本抄第八終
T2281_.69.0468a11:
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13: 明本抄第九
T2281_.69.0468a14:  法差別下
T2281_.69.0468a15:   若言眼等      闕無同喩
T2281_.69.0468a16:   能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17:             積聚性因
T2281_.69.0468a18:   意許宗四宗相攝   若以所思
T2281_.69.0468a19:   法差別能違遮表   西域師豈於眼等
T2281_.69.0468a20:   若言眼等必爲我用事
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執レ有二神我一。二十五諦中爲二其
T2281_.69.0468a22: 一數一。常住眞實。能受用二十三諦一。佛法破
T2281_.69.0468a23: レ之。諸法之中無二實我一故。僧佉對レ之成立比
T2281_.69.0468a24: 量一。所樂宗偏在二神我一。是以若作法比量。立二
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用一者。能別宗依可レ不二極成一。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許二神我一故。本疏徴詰其意易レ知」
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二二種一實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如レ次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙二眞假一。立敵前又同許二此言一。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許二彼假我一故也。而何以二我言一
T2281_.69.0468b05: 偏屬二實我一付二不極成過一哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖レ分二二種我一。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名レ我。或時不レ爲レ我。隨レ應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦一。對二佛法無我宗一。成立神我諦一之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲レ我其體定限二神我一。初自二内明對論一。
T2281_.69.0468b10: 終至二立量言支一。擧レ之成レ之定當二神我一。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌レ我豈許二其名一哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於二外道成レ我之量。多許二其言陳一。
T2281_.69.0468b13: 勘二二等差別一。彼皆内明之時諍神我體義一。
T2281_.69.0468b14: 入二内明門一立二比量一。所レ諍偏雖二實我一。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二二我一。言陳總含故。不レ付二宗依不成一。爲二
T2281_.69.0468b16: 意許差別一。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖レ忌二神我一。詞未レ云二神我一之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無レ過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: レ欲レ成二神我一。言陳不レ加二神字一。其詞自亙二假
T2281_.69.0468b22: 我一者。如二上所レ出諸量一。可レ遁二不極成過一
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨レ宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以二神我一爲レ我。或時又我通二
T2281_.69.0468b25: 假實一。其假我我非我二門不定難レ定。然而探二
T2281_.69.0468b26: 實義論二多分一。我唯一法思我ニ&MT06279;非レ餘。量同二虚
T2281_.69.0468b27: 空一衆徳非レ一。愚夫迷レ之未レ證二眞我一。雖レ有二
T2281_.69.0468b28: 我執一其所二計著一忘レ源沈レ流。是其數論等所二
T2281_.69.0468b29: 安立一也。是以隨順世間一似許二假我一。剋レ體論
T2281_.69.0468c01: レ之積聚依身遂皆非レ我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: レ此。而敵者佛弟子欲レ勘レ過之時。或就レ實奪二
T2281_.69.0468c03: 其言一屬二神我一。或依レ假與二其名一及二假我一。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難レ拒。勘レ過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有二其理一隨レ應レ示犯。其中或先生二徴詰一種種
T2281_.69.0468c06: 付レ過。遂歸二一兩眞過一。或雖レ付二根本過一恐
T2281_.69.0468c07: レ趣二異路一遮塞二其門一。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如レ此之勢望レ言可レ知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得レ窮。今示二其梗概一也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟
T2281_.69.0468c12: 子不レ立二神我一故。有二能別不成一云云此記意。
T2281_.69.0468c13: 付二能別不成一事者。無二委曲一見タリ。擧二神我一其
T2281_.69.0468c14: 趣如二上成一歟。至二例難一者不レ擧レ之不レ會レ之。
T2281_.69.0468c15: 雖二暗難量。言陳共許之類衆量非レ一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不レ許レ之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言レ我必通二假實一。如二我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別一也。然今云二若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成一者。其言略也。實可レ云二神我一。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧二神我一時犯二不成一故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可レ云二神我一。明燈抄云。具應
T2281_.69.0468c22: レ言二神我一略故不レ擧云云周記意同レ之
T2281_.69.0468c23:  尋云。本作法今作法倶唯云レ我不レ言二神
T2281_.69.0468c24:  我一。何恣加二其言一哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25:  往見レ之誠似レ云レ爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26:  悉窮。誰非二譯主一輒加輒刊。彼呂才改二文
T2281_.69.0468c27:  言一疏主深慘レ之。爰知智周善珠御意雖
T2281_.69.0468c28:  レ無二神字一體定當二神我一爲言非二文外加之。
T2281_.69.0468c29:  是以撲揚釋云。雖佛法中雖レ有二假我一。彼
T2281_.69.0469a01:  不二分別一意談二思我一故所別過文其意可
T2281_.69.0469a02:  レ知。若論詞略實可レ加者。何云二彼不分別一。
T2281_.69.0469a03:  不二分別一者。顯二言總一。若遂加二神字一者。既
T2281_.69.0469a04:  以二神言一簡二假我一。豈非二分別一哉。以二演祕一
T2281_.69.0469a05:  思二前記一。略者其詞不レ盡義也。非二總故無
T2281_.69.0469a06:  失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有二所レ目我體一。以二能詮言一即二所
T2281_.69.0469a08: 詮義一。是神我故佛法不レ許。雖許二假我一但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ&MT06279;而無二其體一故。愆二言ト體トヲ一令レ有レ過也。
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設二許名言通レ假
T2281_.69.0469a11: 之義一也此義依二
平備記一
T2281_.69.0469a12:  尋云。此義意如何。先數論宗許二假我一哉以
T2281_.69.0469a13:  否。若不レ許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14:  也。況世流布我大小内外宗莫レ不二共許一。是
T2281_.69.0469a15:  即假我也。若彼宗立二假我一者。我名言下收
T2281_.69.0469a16:  レ之。實我假我共我言之所レ目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17:  有レ名無レ體哉。佛法假我又此類也。不レ許二
T2281_.69.0469a18:  實我一故雖レ稱二無我一。許二假我一門非レ無二假
T2281_.69.0469a19:  體一。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20:  レ假具二主宰義一故假立二我名一。言下若義若
T2281_.69.0469a21:  體許而不レ諍。何於二佛法一無二我言所目一哉。
T2281_.69.0469a22:  不相應等雖二假法一。色心分位以レ義立レ名。
T2281_.69.0469a23:  二十四種各不二相濫一。非二只分位假一。聚集假
T2281_.69.0469a24:  又異二畢竟無一。豈只有レ名都無二所目一。哉
T2281_.69.0469a25:  就二上義一有人會云。數論所レ成之我是神我
T2281_.69.0469a26:  也。呼レ之云レ我。知其我言詮二神我一。若爾今
T2281_.69.0469a27:  我名言所レ目唯限二神我一彼宗雖レ許二假我一
T2281_.69.0469a28:  非二今我言之所目一佛法假我亦爾也。故以二
T2281_.69.0469a29:  假我一爲レ難。不レ關二此義一云云
T2281_.69.0469b01:  問。數論及佛法前皆有二假我一。我言本寛
T2281_.69.0469b02:  通未二必神我一。餘量勘レ過之例通二假我一既
T2281_.69.0469b03:  多。自レ元依二此類一設二其會釋一。若爾何知一今
T2281_.69.0469b04:  量能別定神我一哉。設雖レ不レ寄二能詮所詮一。
T2281_.69.0469b05:  限二神我一義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06:  無二所レ目體一者。假我遂非レ我故。非二我言所
T2281_.69.0469b07:  目一云事。今會釋不レ叶二本義一歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08:  我言本是神我之名也。具二常一主宰義一故。
T2281_.69.0469b09:  彼宗以二其我言一假雖レ目二積聚我一。實非二其
T2281_.69.0469b10:  體一故。又佛法假我。自レ元都非二實我所目一。
T2281_.69.0469b11:  仍爲二不極成過一爲言此趣似二長有得業義
T2281_.69.0469b12:  勢一。仍至レ下可レ尋レ之
T2281_.69.0469b13: 有云長有數論立二二種我一。一神我二假我。其
T2281_.69.0469b14: 神我者二十五諦中我知者也。假我者動作
T2281_.69.0469b15: 施爲似二神我一故假得二我名一。似我之我還目二
T2281_.69.0469b16: 神我之我一。假與レ我相違釋受レ稱。佛法不レ許二
T2281_.69.0469b17: 神我一故。假即我持業爲レ名。是故數論對二佛
T2281_.69.0469b18: 弟子一立レ量云二必爲我用一之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: レ許二數論假我之我一。亦不レ許二神我之我一。故有二
T2281_.69.0469b20: 能別不成一也。立二我所執我一之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不レ爲二過數一。且就二彼宗一有二假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別一故勘二有法差別一。非下是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許二彼假我一故有中此過上
T2281_.69.0469b24:   長承三年。維摩會硏學竪義。始立二此義一」
T2281_.69.0469b25:  尋云。先相違釋者。擧二各別二法一爲二一題
T2281_.69.0469b26:  目一。互無レ假二其功能一。非二體義一。非二主伴一。非二
T2281_.69.0469b27:  隣近一。而若假我似二實我一故得レ名者。假是
T2281_.69.0469b28:  可二能似一。我是可二所似一。實我之假也。何非二
T2281_.69.0469b29:  依主一。若又能似之分名レ我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01:  不レ似二相違釋一。況設呼二假我一之時。我言留二
T2281_.69.0469c02:  眞我一。横取二其實我一。豈呼下非二今體一之物上
T2281_.69.0469c03:  哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04:  也。五識意識皆所目體也。而我與レ假別體
T2281_.69.0469c05:  者。竝云二假我一時。其我眞我豈非二今所目體一
T2281_.69.0469c06:  哉爲言次以二假我一爲二共許義一者。世間共許
T2281_.69.0469c07:  云レ我云レ他之我也。大小内外皆以許レ之。
T2281_.69.0469c08:  如三眼所行色名二極成色一。彼宗設似二神我一
T2281_.69.0469c09:  故雖レ名レ我。指二假分一立二是我名一之後。其
T2281_.69.0469c10:  名可レ屬二假我體一。若強尋二其源一論二差別一者。
T2281_.69.0469c11:  勝論師弟如何共許有言一哉離實即實有
T2281_.69.0469c12:  性爲二能有體一。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13:  本既異二即離一。自レ彼起有言互雖二共許一。而
T2281_.69.0469c14:  有レ此有レ彼之有無有ヲハ。世間許レ之師弟從
T2281_.69.0469c15:  レ之。全不レ屬二其能有源一。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16:  對二佛法一立二自比量一之時。簡別言用二我言一
T2281_.69.0469c17:  哉以否。若用レ之者。既無二兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18:  言一。外人云二我所立法一之時。簡別先不ナンヌ二極
T2281_.69.0469c19:  成一。若自比量故簡別又自者。設雖二自比一皆
T2281_.69.0469c20:  立敵對論之時所レ立也。而今依二自宗一立
T2281_.69.0469c21:  レ之敵者莫レト云レ愆。是其簡別本意也。令三敵
T2281_.69.0469c22:  者知二其意趣一。若敵者前不レ許二我言一者。以二
T2281_.69.0469c23:  何力一定置此旨一哉。若全不レ用二此簡別一
T2281_.69.0469c24:  者天愛也。如レ此推徴。此義恐似レ過タルニ矣
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗
T2281_.69.0469c26: 義一已。然後入二因明門一立レ量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍二我實非實一。審二定宗一已入二因明
T2281_.69.0469c28: 門一。立二眼等必爲我用一之時。雖レ不レ言二神我一。
T2281_.69.0469c29: 先已定二神我之我ト一了故付二能別不成過一也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: レ諍二我假實一。專論二我一異一已テ云二我所執我一。我
T2281_.69.0470a03: 言亙二假實一故。兼有二意許過一。此乃隨二審定時一
T2281_.69.0470a04: 其義不レ定
T2281_.69.0470a05:  尋云。此義大都誠可レ爾。但一向以二審察一
T2281_.69.0470a06:  定二言陳一者。衆量勘レ過恐多有レ所レ背歟。即
T2281_.69.0470a07:  會二我所執我量一。本論二一異一故。我言亙二假
T2281_.69.0470a08:  實一者。若爾彼量何勘二假我實我差別一。以二
T2281_.69.0470a09:  實我一爲二樂爲一。於二異不異門一不レ分二樂爲不
T2281_.69.0470a10:  樂爲一耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含二假實一。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許二假實我一故。今立二共比一。諍二我實非實一故。
T2281_.69.0470a13: 對二佛法無我宗一所レ擧我。定神我也。故有二能
T2281_.69.0470a14: 別不成一。假我佛法亦許レ之故。若立レ之即有二
T2281_.69.0470a15: 相符一長與已講義。湛
秀等存二此義一
T2281_.69.0470a16:  尋云。設雖二共比量一我言共許其下帶二意
T2281_.69.0470a17:  許一。能成セハ二神我一專順レ自可レ違レ他。即必爲
T2281_.69.0470a18:  他用量等其本也。何共比爲レ故會レ難哉。設
T2281_.69.0470a19:  雖二共比一可レ立二假我一云事。自レ元不可得也。
T2281_.69.0470a20:  次自比量不レ顧二宗依一故。直擧二不共許法一
T2281_.69.0470a21:  是定習也。即云二我所執我一。云二簡別一云二法
T2281_.69.0470a22:  體一偏限二自許神我一。豈自比爲レ故言陳令二
T2281_.69.0470a23:  共許一哉。凡共比須レ共。自比須レ限レ自。今所
T2281_.69.0470a24:  レ成併似二顛倒一矣
T2281_.69.0470a25:   我他相例事
T2281_.69.0470a26: 尋云。於二數論宗一假他ハ眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ&MT06279;無二別體一者。假他
T2281_.69.0470a28: 又無二別體一。二名倶能依聚集上立レ之。離二所
T2281_.69.0470a29: 依實法一無二別體一故。何假我假他有二差別一耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目二眞他一。譬如三我言目二
T2281_.69.0470b02: 實我一。若他言不レ限二眞他一。又令レ假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於二彼宗一者。云レ我云レ他雖二齊等一。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許二他言一嫌二我言一者。佛法又有二假我一。其名既
T2281_.69.0470b05: 非レ無。故我言可二共許一。若夫彼宗名レ我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不二極成一者。彼宗云レ他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無レ他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未レ遁二其難一 答。若積聚有情身名レ他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如二假我一眞他之外雖レ無二其體一。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與レ法相望亦立レ之。不レ同二我言限人。他言
T2281_.69.0470b11: 本亙二人法一故。設雖二人上他名一。自レ元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不レ同二正云我。由レ之佛法又盛用二他言一。不
T2281_.69.0470b13: レ同二我名一
T2281_.69.0470b14: 問。一往可レ爾。實遂同也。其故ハ於レ法名レ自名
T2281_.69.0470b15: レ他。猶有レ似二我言一。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對レ自云レ他。非レ己非レ我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有二其體用一之中。對二一ノ體一呼二餘ノ體一之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得二他名一之物又可レ稱レ自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不レ異二我言一。是以於二士用一分レ二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以レ法擬レ人名二士用一。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於レ我有二人我一有二法我一。佛法又非レ不レ許二
T2281_.69.0470b22: 假法我一。輕重雖レ殊隱顯雖レ異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: レ此可レ知。數論宗云レ我云レ他。眞假皆目二神我一。
T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸二實體一之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向二數論量一之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨レ意與奪遂無二差別一。何今捨レ我就レ他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責レ理誠終難レ遁。曾叡山廣學竪者
T2281_.69.0470b28: 得二此題一。慈惠僧正往復難詰竪者杜レ口云云
T2281_.69.0470b29: 方知此事詳難二辨決一。爰福基上綱會而有レ言。
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌レ之。至二外道執一故。他言不レ忌。
T2281_.69.0470c02: 未二必*至病故云云誠乎此言能窮二玄源一矣
T2281_.69.0470c03:  輪迴之源專在二我執一。一切煩惱由レ我而起。
T2281_.69.0470c04:  而僧佉吠世等大外道。建立神我一。能證二其
T2281_.69.0470c05:  我一以爲二涅槃一。迷倒之甚莫レ太二於此一。如來
T2281_.69.0470c06:  出世轉二正法輪一。大小權實教皆顯二無我理一。
T2281_.69.0470c07:  方可レ知佛法破レ我爲レ本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08:  執倶雖レ重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09:  耶見ハ。我我所見也。似レ計二我及我所一爲二其
T2281_.69.0470c10:  名言一。自餘所執未レ爲二法數名言一。設計二眞
T2281_.69.0470c11:  他一何比二我執一哉
T2281_.69.0470c12:   闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不レ成。何有二同喩一。明知闕無同
T2281_.69.0470c14: 喩。是能別不成上義也云云
T2281_.69.0470c15: 問。古徳爲二所立不成義一。有二喩依一無ヲハ二喩體一。
T2281_.69.0470c16: 只云二所立不成一。喩依喩體倶無云ヲハ。云二闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成一。此義有二何過一 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有二兩倶隨一猶預所依四種一之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
T2281_.69.0470c20: レ之云二闕無同喩一者。尤謬也云云
T2281_.69.0470c21: 問。於下有二喩依一有中能別宗上喩體闕。是偏喩中
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不レ成レ彼。異二汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成一。何不レ云二闕無同喩一。設雖レ立二所
T2281_.69.0470c24: 立不成名一。爲レ顯二別義一猶可レ云二闕無一。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云二闕無同喩一。何以
T2281_.69.0470c26: 爲二所立不成一不レ云二喩ノ闕無一哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不レ成二所立一者。過正在二能別處一。何讓二
T2281_.69.0470c28: 喩上一哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不二共許一故宗犯二所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有二所依不成一。此過源望二所別一。何別爲二因
T2281_.69.0471a02: 所依不成一耶。彼既過亙二二處一。今義尤可二相
T2281_.69.0471a03: 例一 答。因具二三相一。三支皆在二因中一。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不レ成。其過必令レ被二
T2281_.69.0471a05: 因處一。因宗本一物故。喩引二他法一欲レ令レ生二敵
T2281_.69.0471a06: 者ノ一喩ヲ。宗過是不二喩過一
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當レ何。若爲二
T2281_.69.0471a08: 能別過一者。何云二闕無同喩一耶 答。依二宗不
T2281_.69.0471a09: 成令二喩闕無一。是宗過之甚也。所以尋二過根
T2281_.69.0471a10: 本一屬二宗處一也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不二所立不レ成義一。於レ喩猶可レ爲二
T2281_.69.0471a12: 別過一。能別設雖レ有二此過一。二支共可レ立レ之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於レ因有二
T2281_.69.0471a14: 義三相一有二言三支一。義三相中有レ闕者名二有
T2281_.69.0471a15: 體闕一。所レ謂雖レ陳二同異二喩一。因不レ轉二同喩一或
T2281_.69.0471a16: 轉二異喩一。因體上闕レ相故名二之少相闕一。若或
T2281_.69.0471a17: 不レ説二二喩一或雖レ説不二共許一名二義少闕一。如
T2281_.69.0471a18: レ次無體闕及有體闕也
T2281_.69.0471a19:   疏有體闕中開二少相義少二種一。實
無體闕義少闕也。至レ下可レ知レ之
T2281_.69.0471a20: 重意云。以二宗喩言一名二因義一。一因二喩是言
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不レ出二言支一其義在ヲハ二因上一。名
T2281_.69.0471a22: レ相不レ云レ義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依三能別不二共許一喩又闕タルヲハ名二能別過一。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可レ攝二因闕減過性一。重意云。尋二過根
T2281_.69.0471a25: 源一或在レ宗或留レ因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何レ不レ立二闕無因過一哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未レ聞二其名一。但闕過中可レ有二此句一
T2281_.69.0471a28: 歟
T2281_.69.0471a29:   能別不成過必帶二因不共不定一哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖レ有二
T2281_.69.0471b02: 能別不成一不レ云レ有二不共不定一處處不レ擧レ之。
T2281_.69.0471b03: 若不レ帶者。陳那不レ立二能別不成一者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有二能別不成一無二不共不定一。
T2281_.69.0471b05: 何攝二不共不定一不レ立二能別不成一耶。加レ之。疏
T2281_.69.0471b06: 上卷云。若許能別。非兩極成乃至因中必有。
T2281_.69.0471b07: 是因同品。非定有過文
T2281_.69.0471b08: 徳清法師五箇唐決隨一也。徳清於二彼國一。親
T2281_.69.0471b09: 對二法清居士一居士者崇俊
入室弟子也
擧二此問一。居士答云。
T2281_.69.0471b10: 於二立論一者雖レ有二同異品一。然於二敵論一兩品倶
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於レ何可レ説二此同此
T2281_.69.0471b12: 異一。同異既無。是故不共云云
T2281_.69.0471b13: 歸朝之後。明壹善操慚安等。疑二此義一云。因
T2281_.69.0471b14: 有二三相一。闕二初相一有二四不成一。闕二第二相一不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕二第三相一共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊レ此爲軌。不レ得レ過耶。今尋二答
T2281_.69.0471b17: 旨一懷疑彌深。若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗
T2281_.69.0471b18: 同一猶因同異。若不レ爾者。有下立二第三雙非一失上。
T2281_.69.0471b19: 語出二理門一。自顯二疑惑未已。請示二明言一云云
T2281_.69.0471b20:  今云。同品定有者。於二宗同品一因定有爲言
T2281_.69.0471b21:  能別既無。故非二同品一。若非二同品一者。因
T2281_.69.0471b22:  於レ誰有哉。故闕二第二相一。居士所レ示猶足
T2281_.69.0471b23:  レ爲レ軌
T2281_.69.0471b24:   馬道已講等。不三必帶二不共不定一。今量
T2281_.69.0471b25:   是也云云
T2281_.69.0471b26:   積聚性因違二法自相一事
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有二法自相夫一方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗一爲レ因。臥具是非二神我用
T2281_.69.0471c02: 物一故。即爲二異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二
T2281_.69.0471c03: 相。故作二能違一云。眼等不ヘシ下爲二神我一受用セラレ上
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如二臥具等一也 問。佛弟子不レ云二
T2281_.69.0471c05: 神我一。何云レ不下爲二神我一受用上 答。爲レ破二於
T2281_.69.0471c06: 他一就二他宗一立故不レ成レ失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有二法自相一依三因令二相違一所レ有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望二敵者一無二法自相一。何云二法自相相違一 答。
T2281_.69.0471c09: 分二別自他共一之時無レ過。意云。此望二立者一自ノ
T2281_.69.0471c10: 法自相相違。故能違モ就二他宗一作レ之多有二古
傳一。今不
T2281_.69.0471c11: レ依
レ之
T2281_.69.0471c12:  尋云。法自相相違。對二本量能別一用二正相
T2281_.69.0471c13:  違之詞一。其外無二加言一。而本量法宗但云二我
T2281_.69.0471c14:  用一。對レ此須レ云二非我用一。何加二神字一哉。設雖
T2281_.69.0471c15:  レ非二神我用一。臥具同喩可レ有二所立不成一。彼
T2281_.69.0471c16:  宗臥具通二眞假二用一故。若爾今作法難レ思
T2281_.69.0471c17:   答。本量若云二眼等必爲我用一者。其我定
T2281_.69.0471c18:  可二神我一。故本付二能別不成一。然者能違云
T2281_.69.0471c19:  レ非レト二神我用一者。直非二本能別我一也。全非二
T2281_.69.0471c20:  加言一。設只作二非我用一違義可レ足。次於二臥
T2281_.69.0471c21:  具一神我用不用義。疏上下總有二二意一。下
T2281_.69.0471c22:  文許レ通二神我用一。今文限二假用一見タリ。正付二
T2281_.69.0471c23:  所立不成一故。上綱釋二此文一云。其臥具是
T2281_.69.0471c24:  非二神我受用物一。故不レ成二所立宗一。故有二所
T2281_.69.0471c25:  立不成一也云云述旨全不レ及二劬勞一。可レ知神
T2281_.69.0471c26:  我不レ用二臥具一云事。勘二法自相一即此意也。
T2281_.69.0471c27:  然者今一段文。無レ諍以二臥具非神我用一勘二
T2281_.69.0471c28:  二箇失一也。下文意者。神我又許レ用二臥具一。
T2281_.69.0471c29:  雖二用劣一非レ無二用義一。重案二此二門意一。下用
T2281_.69.0472a01:  劣義如レ常。諸徳任二疏文一廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02:  義頗非二常途一。其旨難レ知。但臥具本爲二假
T2281_.69.0472a03:  我安處所須一所二集成一也。而彼宗神我量同二
T2281_.69.0472a04:  虚空一。其相深妙也。既無二形色一無二方處一。爭
T2281_.69.0472a05:  安處床座上一哉。依二此門一者可レ云一不レ受二用
T2281_.69.0472a06:  臥具一。設名二受用一者。神我不レ離二假我一故タリ。
T2281_.69.0472a07:  爲二假我之本體一。相從假我一。假云二受用一也。
T2281_.69.0472a08:  其假説用義。即能尋殆不用也。依二此門一
T2281_.69.0472a09:  上疏。付二所立不成一爲二法自相同喩一也。重
T2281_.69.0472a10:  案レ例云。受用眼等一神我用勝假我用劣。
T2281_.69.0472a11:  此二種倶論二思量受用一。而於二假我一者。思
T2281_.69.0472a12:  量義或有。以二實我一從二假我一故。能依假
T2281_.69.0472a13:  我假名レ思量眼等一。若直尋二假我一非二能思
T2281_.69.0472a14:  量法一。彼宗心心所雖レ似レ有二思慮一實不二思
T2281_.69.0472a15:  慮一。彼宗思慮唯在二思我一故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16:  受用。云レ有云レ無二門不定也。若如レ此不
T2281_.69.0472a17:  レ論者。恐宗計難レ探解釋難レ會
T2281_.69.0472a18:  問今疏文爲二不用義一云事聊簡可レ爾。但註
T2281_.69.0472a19:  釋作法云。眼等必非二爲レ我用勝一云云此義
T2281_.69.0472a20:  意者臥具等雖二實我用一其用劣故。對二用勝
T2281_.69.0472a21:  宗一付二所立不成及相違因一也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22:  不二相違一似二通途一 答。註釋意誠非レ無二其
T2281_.69.0472a23:  故一。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付二
T2281_.69.0472a24:  法差別一。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25:  爲我用能別也。雖無二勝字一其義必然也。
T2281_.69.0472a26:  故對レ之以二臥具用劣一勘レ過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27:  島上綱一處釋歟。就レ此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28:  於二上所レ成二門一各就二一邊一也。所謂若
T2281_.69.0472a29:  依テハ二不用義一不シナ二加言一直勘。若依二用劣義一
T2281_.69.0472b01:  准二大作法一加二勝字一也
T2281_.69.0472b02:  問。就二二卷傳一。法差別作二能違一假我用勝
T2281_.69.0472b03:  云云不三直非二實我一。又勞加二勝言一。明知破二彼
T2281_.69.0472b04:  樂爲一不二容易一云事。今何直非二樂爲一。又無二
T2281_.69.0472b05:  勝言一哉 答。旁有二其謂一。先法差別。立者ノ
T2281_.69.0472b06:  前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07:  欲レ非二其樂爲一。共比故難レ擧二神我一仍捨二遮
T2281_.69.0472b08:  詮一就二表詮一。表詮又雖レ成二假用一眞用不レ被
T2281_.69.0472b09:  レ非。自レ本相竝義故。是故假用上加二勝言一。
T2281_.69.0472b10:  能非二神我用勝一。委曲非レ一。而所違直擧二
T2281_.69.0472b11:  實我一之時。能違須二直非之。直非全不レ加二
T2281_.69.0472b12:  勝言一。設欲レ作二表詮一。假我用與二本量實我
T2281_.69.0472b13:  能別一各別物直不二相違一。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14:  無二勝字一。故對レ之能違假我用加二勝字一無
T2281_.69.0472b15:  用也。仍二箇作法大異也。勞加二勝言一之
T2281_.69.0472b16:  義ハ同喩臥具見テレ通二實我用一恐二所立不成一
T2281_.69.0472b17:  之故也。而二卷傳自レ元爲二不用一。故不レ及二
T2281_.69.0472b18:  劬勞一此傳者。法自相能違就立者自宗作レ之。非二共
比故無二不極成一。不レ同三法差別能違共比故恐二
T2281_.69.0472b19:  不極成一
也
T2281_.69.0472b20:   此能違作法。本鈔出二多説一。其中平備明
T2281_.69.0472b21:   詮一傳同二二卷記一。註釋同二子島一義一。明
T2281_.69.0472b22:   詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加二自
T2281_.69.0472b23:   許言一。自餘兩三義難二必依用一
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不レ成二神我用一故因違二法自相一
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望二神我用之法宗一成二
T2281_.69.0472b26: 宗異品一。此因イ彼ニ轉&MT06279;闕後二相。故作二能違一云。
T2281_.69.0472b27: 眼等可下爲二假我一用上。同喩仍レ舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難レ思。數論臥具許二神我受用一。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩レ耶 故若可レ用二勝劣言一歟。
T2281_.69.0472c01: 准二法差別一故云云
T2281_.69.0472c02:  尋云。如二此噵一者。能違作二假我用勝一歟。然
T2281_.69.0472c03:  上聊簡。作レ非二實我用勝一爲二此噵意一。如何
T2281_.69.0472c04:  相違
T2281_.69.0472c05:  答。噵初文誠如二疑難一。但述二此義一畢。標二今
T2281_.69.0472c06:  謂一別擧レ疑。其趣就下非二ト云神我用勝一之能
T2281_.69.0472c07:  違上似レ恐二所立不成一。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08:  同喩也。何傷二所立不成一哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09:  義。引二他人説一歟。自推徴之一須レ作レ非二神
T2281_.69.0472c10:  我用一。就レ之生レ疑始云レ可レ用二勝劣言一。是則
T2281_.69.0472c11:  神我用上加二勝言一云也
T2281_.69.0472c12:   法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何」
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以二立者本
T2281_.69.0472c14: 意一爲レ先之趣也。文理相對以レ理爲レ本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於二疏上下一大釋置四宗一之文。以無常
T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等一爲二傍義准宗一。以二隨自樂爲義一
T2281_.69.0472c17: 爲二不顧論宗一故也。所以雖レ有二多違文一必可
T2281_.69.0472c18: レ會レ之也會釋如二
別紙一
T2281_.69.0472c19: 今倩案レ之。猶可レ存二傍義准宗傳一也。付二本傳一
T2281_.69.0472c20: 見二會釋趣一。故於宗中。傍有義准。則四相違。
T2281_.69.0472c21: 所違差別。文者。非二四宗中傍義准宗一云云方
T2281_.69.0472c22: 知。會釋不レ通故遣爲二別門一也。此文既爾。餘
T2281_.69.0472c23: 文准可レ推。若爾於二釋文一者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不レ及二聞惠分齊一。寧捨レ文立レ義
T2281_.69.0472c25: 哉。可レ恐可レ痛。爰信レ文屡探二其理一。尤可レ謂二
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗一。一切比量以二能別言陳一爲二正諍一。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非二此量正所成一。處處文理不レ可二
T2281_.69.0472c28: 稱計一。其中正釋二四宗相違一中。指二法自相相
T2281_.69.0472c29: 違一正所諍故云云以レ之思レ之。意許之宗比
T2281_.69.0473a01: 量傍所成也。且成二言陳爲他用一爲二正所立一。
T2281_.69.0473a02: 同喩只成二汎爾爲他用一故。若成二此義一畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成二與レ此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ一也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准レ之可レ知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立レ量本意。不レ成二眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用一。偏欲レ立二神我諦一也。此量若以二汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用一爲二正所立一者。全非二立論本意一。又可レ犯二相
T2281_.69.0473a08: 符過一。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋二立
T2281_.69.0473a09: 論源一思二比量志一。必以二神我一可レ爲二正所諍一。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以二了因智一。觀二見三相闕具一之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無二同喩一。設自二眼等能用一雖レ欲二傳
T2281_.69.0473a12: 成一。猶無二神我用勝同喩一。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲二一方便一。先成下不二樂爲一之汎爾他用上立二一
T2281_.69.0473a14: 比量一。敵者若信二此義一畢者。與レ此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可レ被二成立一。如レ此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立二此量一也。仍付二此量一定二其所立一時。
T2281_.69.0473a17: 不下以二意許一爲中正宗上也。比量ノ相自レ本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不三樂爲二所立一。敵者降不レ攝二宗義ニ一
T2281_.69.0473a19: 也。然而探二矯立本意一有下勘二相違因一之門上。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖二傍所諍一猶既此量ニ方
T2281_.69.0473a21: 便欲レ成。隨又是立者深樂也。不レ勘顯其過一
T2281_.69.0473a22: 者。自可レ成二所立不破。所以敵者故違レ彼。
T2281_.69.0473a23: 以二因喩力一成二能相違宗一也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與二意許*之宗一相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可レ得二樂爲名一。而意許勝二言顯
T2281_.69.0473a26: 宗一云事既不レ待レ言。何寄二立量顯面一捨二立者
T2281_.69.0473a27: 深意一哉。所以於二所諍一於二樂爲一各有二二門一。今
T2281_.69.0473a28: 所レ成義者是其一門也。四相違門必探二第二
T2281_.69.0473a29: 類宗一之門也。豈空忌レ之哉。陳那天主開二意
T2281_.69.0473b01: 許過一。專在二立論本意一。捨レ勝取レ劣閣レ源就レ流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於二立者本意一以二意
T2281_.69.0473b03: 許一可レ爲レ本。今所レ難是也。非レ不レ知非レ不レ許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不レ可二始破一。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: レ存。所以可レ謂神我用勝宗等於二此量一傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於二他量一可レ爲二正諍一。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所レ置量也。見二于此量一雖レ名二意
T2281_.69.0473b08: 許量一。正爲ラムコトハレ量可二別時作法一。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以レ之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可レ爲二正所諍一者。實忘二因明軌則一也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所二成立一哉。立者本悟二
T2281_.69.0473b13: 此理一故。不三持成此量所立一也
T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可レ立之量。既先含二此量
T2281_.69.0473b15: 意中一畢故。此量時猶可レ得二比量名一。豈非二此
T2281_.69.0473b16: 量所成一哉。何況名二不レ名二所立一之二義中。不
T2281_.69.0473b17: レ名義勝云事。以レ何可レ生二決定信一哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名二所立宗一者。何宗過中不レ開二意
T2281_.69.0473b19: 許過相一哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非下以二意許一爲中
T2281_.69.0473b21: 宗過上哉 答。爾也。此非二理門正理所説一。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所レ開也。若爲二宗過一者。本論何不レ立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之一。是依二因後二差別相違一所
T2281_.69.0473b24: レ立也。可レ知此過從レ因起。非二正宗過一也
T2281_.69.0473b25: 問。以レ何知必自レ因起云事 答。若正爲二宗
T2281_.69.0473b26: 過一者。不レ勘二因ノ相違因一之時直可レ勘レ之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云レ爾者。不レ知二相違因一先勘二意許過一者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難レ有二意許一。所立不成等亦可レ准
T2281_.69.0473b29: レ之
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非二宗過一而開二
T2281_.69.0473c02: 因處一哉。因者欲レ成レ宗之能立也。何以二宗不
T2281_.69.0473c03: 成一爲二正因過一哉 答。此難不レ爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可レ知レ之。其因若具二衆
T2281_.69.0473c05: 相一。以二其力一自成レ宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信レ之耶 答。疏云。然於二因明一未レ見二
T2281_.69.0473c07: 其過一者。是指二意許宗過一也。差別不成直爲二
T2281_.69.0473c08: 宗過一者。何云二未見其過一哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准二
T2281_.69.0473c10: 因相違一始開二宗意許過一。知不二直宗過一云事」
T2281_.69.0473c11: 問。此義不レ爾。疏意論未レ開二宗過一故云二未見一。
T2281_.69.0473c12: 是未レ見二證文一爲言則傍准宗。是准レ論疏主立
T2281_.69.0473c13: レ之意也 答。正可レ爲二宗過一者。論何不レ開哉。
T2281_.69.0473c14: 其理如レ上。何況若爲二正宗一者。論釋レ宗云二謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故一者。通二意許宗一
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所二互差別一
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於二意許量一有二此義一
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預二
T2281_.69.0473c19: 此量一哉。指レ之云二隨自樂爲一。寧通二意許一哉。深
T2281_.69.0473c20: 可レ思レ之
T2281_.69.0473c21:   年來此義未レ決。誠得二一門之實意一歟。
T2281_.69.0473c22:   建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23:  此義往年所レ記也。此度複審之處無二殊難一。
T2281_.69.0473c24:  仍可レ用二此義一。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25:  諍二能別一。正所諍故之義有レ異二普通一。有法
T2281_.69.0473c26:  自相所立法。并正所諍故題中具記レ之。若
T2281_.69.0473c27:  依二彼意一者。雖二意許宗一未三必離二能別言陳一。
T2281_.69.0473c28:  今義爲二二重一稍似レ異。但上綱御傳又諍二
T2281_.69.0473c29:  後三宗一。意許實在二彼三處一。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01:  レ得二正所諍名一。又非レ無二傍所諍義一。仍不レ違二
T2281_.69.0474a02:  此義一。聊可レ加二潤色一。次名二意許量一。是又古
T2281_.69.0474a03:  義之趣也。上綱御意。別不レ名二意許量一。但
T2281_.69.0474a04:  若加言者。可レ爲二別量能別一。是故在二意許一
T2281_.69.0474a05:  之時猶帶二法義一。如此事稍可二思准一更有
別推
T2281_.69.0474a06:   同喩臥具上有二實我用勝義一哉
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望二假我用勝能違一分二宗異品一。望二
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗一能同品也。若爾所違不レ闕二
T2281_.69.0474a09: 後二相一。能違有二所立不成一。若無二此義一者。疏
T2281_.69.0474a10: 云若以所思。實我用勝。假我用劣文
T2281_.69.0474a11: 本云。此有二多義一。一云。若以所思等者。初釋
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就二後釋一。以二臥
T2281_.69.0474a13: 具等一爲二假我用勝宗同品一也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明二思量作用一。非二受用之用一故非二能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品一也。三云。若依二思量受用一言二神我
T2281_.69.0474a16: 用勝一者。唯立者許非二佛法者之所許一。故不
T2281_.69.0474a17: レ爲二共同喩一也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法一。不
T2281_.69.0474a21: レ思二臥具等假法一。其神我思量受用。望二臥具
T2281_.69.0474a22: 等一疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許レ之。非二其實義一。然以假我等者。述二
T2281_.69.0474a24: 數論本計一。出二實義一也
T2281_.69.0474a25:  子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
T2281_.69.0474a26:  云云○意云。神我思下量床座等極微所二集
T2281_.69.0474a27:  成一之義上。殊勝。眼等積聚所レ成之假我思
T2281_.69.0474a28:  量床座集成之義一最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29:  成二臥具等一。正是爲セムト一假我之安息處止一也。
T2281_.69.0474b01:  故正受二用床座等一。假我是勝實我是劣也
T2281_.69.0474b02:  爲言
T2281_.69.0474b03:  此記意者。臥具等上有二思量安處二受用
T2281_.69.0474b04:  義一。其中正以二安處一爲レ本。臥具本爲二安息
T2281_.69.0474b05:  處止一所二集成一故。取レ之爲二同喩一。故能違能
T2281_.69.0474b06:  成
T2281_.69.0474b07:  問。神我用二臥具一。有二安處受用義一耶。若有
T2281_.69.0474b08:  者。神我量等二虚空一無二方所一無二形相一。豈爲二
T2281_.69.0474b09:  安處一用二床座一哉。若無者。疏安處受用之
T2281_.69.0474b10:  日。假我勝神我劣也云云知雖二其用劣一猶
T2281_.69.0474b11:  有二安處受用義一云事 答。安處受用時。假
T2281_.69.0474b12:  我用勝其義易レ知。神我是假我之性故。與二
T2281_.69.0474b13:  假我一合亦有二受用義一也。彼宗思量唯在二
T2281_.69.0474b14:  神我一。假我與レ彼合亦説爲二思量一。安處可
T2281_.69.0474b15:  レ准レ之
T2281_.69.0474b16:   法差別能違遮表事法差別有法差別相例
T2281_.69.0474b17: 一云。彼此作法倶可レ通二遮表一
T2281_.69.0474b18:  此義以下爲レ破二於他一就二他宗一立等文上。會二能
T2281_.69.0474b19:  別不成等過一。能立量必離二諸過一。能破量雖
T2281_.69.0474b20:  レ有二少少過一。而不レ顧レ彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避レ失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: レ避レ過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二二等一故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二二等一故遮詮作也
T2281_.69.0474b25: 四云。法差別能違共比作レ之疏云三共比量中
無二同喩一故
有
T2281_.69.0474b26: 法差別能違他比也疏云二若他比
量一切無遮
故二量遮表
T2281_.69.0474b27: 異也
T2281_.69.0474b28:  有性量能違實是共比也。爲レ破レ他就二他
T2281_.69.0474b29:  宗一立タルノ之當リ可レ爲二他比量一也
T2281_.69.0474c01:  意云。凡云二他比量一物。以二自不レ許他許法
T2281_.69.0474c02:  門一立。今有性量能違牒二他許自不レ許離實
T2281_.69.0474c03:  有性一。就二他宗一立レ之當リヲ爲セル二他比量一也。此
T2281_.69.0474c04:  他中共也已上取意
T2281_.69.0474c05:   已上。松室私記載レ之。彼記以二第四義一
T2281_.69.0474c06:   爲レ好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立レ非二神我用勝一者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留レ宗。而佛法前ニハ。用劣ト&MT06279;モ而無二神我用
T2281_.69.0474c09: 之物一。故遮詮不レ作也。非二作大有縁性一之時。
T2281_.69.0474c10: 有二共同喩一。即同異性也。故遮ニ作ルニ不レ闕二同
T2281_.69.0474c11: 喩一也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: レ非二作大有縁性一者。直遮二大有體一。返二彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性一之詞也。更無レ所レ表。若立レ非二眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝一者。似下遮二用勝一表中用劣上。故不レ例也」
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以二共許詞一。作レ非二作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性一。故無二能別不成一也。准二違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違一可レ知レ之
T2281_.69.0474c19:  今云。眞假二他共是有法上義也。故作二假
T2281_.69.0474c20:  我用勝能違一。非二神我用勝宗一也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21:  爲差別多非二有法上義一。故作二遮詮一非二樂
T2281_.69.0474c22:  爲一也。法差別二等異レ他。尤可レ學レ之
T2281_.69.0474c23:   西域師
T2281_.69.0474c24: 明燈抄五本云。西域師意。彼數論宗即有二二
T2281_.69.0474c25: 義一。一云眼等不下爲二假他一受用セラレ上。但爲二眞他一
T2281_.69.0474c26: 之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼等應下爲二
T2281_.69.0474c27: 積聚一他用ラル上。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有二一義一。云眼等亦許下爲二假他一用上。由二此
T2281_.69.0474c29: 義一故有二相符過一。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不下爲二
T2281_.69.0475a02: 假他一用ラレ上。臥具通レ二用セラルト云。今以二臥具一例令ヲ以下
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲二積他一用上。無二相符失一。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云下爲二假他一用セラルト上若依二此義一亦有二相
T2281_.69.0475a05: 符一。前後兩師皆有二相符一。由二此義一故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云下陳那弟子非二善我宗一等上。今我本意不レ論二
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義一。唯論三眼等有二能用
T2281_.69.0475a08: 他一。其能用他即神我是。陳那弟子不レ知二我本
T2281_.69.0475a09: 意一。唯諍ヲ以二眞假兩他ノ用不用義一。倶有二相符一。豈
T2281_.69.0475a10: 於二我宗一善達者耶文
T2281_.69.0475a11:  今付二明燈鈔一尋云。數論既有二二師一。一師
T2281_.69.0475a12:  云眼等唯爲二眞他一所レ用。付二此義一作二能違一
T2281_.69.0475a13:  一往可レ爾。而更有二異師一述下不レ預二我宗一之
T2281_.69.0475a14:  旨上畢。此上重難云。數論眼等唯爲二不積聚
T2281_.69.0475a15:  他用一者。難二何義一哉。若難二初義一者不レ越二
T2281_.69.0475a16:  前難一。若對二後師一者後師既通二二他用一。豈
T2281_.69.0475a17:  向下自述二我宗一之人上云下汝實限二眞他用一之
T2281_.69.0475a18:  義ナリト上耶。左右推レ之有二二師一云事頗無用
T2281_.69.0475a19:  也。又數論重難二西域師一之詞。頗似レ會二相
T2281_.69.0475a20:  違一。其意如何。西域不レ知二數論一師之自
T2281_.69.0475a21:  義一。横定唯爲二不積聚他用一者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22:  レ止。何不レ爾哉。又以レ何知有二二師一云事。今
T2281_.69.0475a23:  愚案云。數論有二二師一云事未レ見二誠證一。但
T2281_.69.0475a24:  秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25:  來諸徳擧依憑其義一。殆同二慈恩泗洲一。所
T2281_.69.0475a26:  レ述設雖レ無二誠證一。道理若極者仰可レ信レ之。
T2281_.69.0475a27:  試成二其意一者。數論本師劫比羅仙。立レ量
T2281_.69.0475a28:  成立神我一之時。寄二眼等所用一顯二神我能
T2281_.69.0475a29:  用一。其意雖レ許二眞假二他受用一。其詞似下唯
T2281_.69.0475b01:  以二眞他一爲中眼等之能用上。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02:  レ有二二類一。一者淺執レ文之師。依二本師之比
T2281_.69.0475b03:  量一唯以二眞他一爲二眼等能用一。二者深探レ理
T2281_.69.0475b04:  之師。通許下眞假二他用二眼等一之義上。爰西
T2281_.69.0475b05:  域不レ善二數論宗計因明深理一之人。淺守二
T2281_.69.0475b06:  必爲他用文一。兼存二末計一義一。作二假他用能
T2281_.69.0475b07:  違一之時。有二彼深智一師一勘二相符過一。爰西
T2281_.69.0475b08:  域師重難云。數論眼等唯爲二不積聚他一用
T2281_.69.0475b09:  文意引二數論本宗説一爲レ證。朋二彼不正一
T2281_.69.0475b10:  師一。定二數論宗旨一畢。依レ之避二相符過一也。
T2281_.69.0475b11:  此上第二正義會二本師立レ量之本意一。重破二
T2281_.69.0475b12:  西域師僻難一也。所以似二會文一者深有二其
T2281_.69.0475b13:  由一歟。會意云。我宗意用二眼等一之物。雖レ有二
T2281_.69.0475b14:  眞假二他一。神我眞他別名二能受用一。假我不
T2281_.69.0475b15:  レ與二此名一。所以者何。二十五諦中。以下自性
T2281_.69.0475b16:  與二神我一二法上爲二根本一。神我若欲受二用眼
T2281_.69.0475b17:  等一之時。從二自性一始生二二十三諦一也。此義
T2281_.69.0475b18:  獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19:  是神我之所受用法也。總體上有二別受用
T2281_.69.0475b20:  事一。故雖丁以二神我一假名丙受用眼等甲。以レ之
T2281_.69.0475b21:  更不レ名二能受用法一也。爰我本師。欲レ令二無
T2281_.69.0475b22:  我宗知有二能受用神我一。立二此量一故。比量
T2281_.69.0475b23:  正樂爲雖レ限二神我眞他一。我宗非二總不許下
T2281_.69.0475b24:  假他用二眼等一之義上。汝佛弟子迷二量本意一。
T2281_.69.0475b25:  謂二我宗不許三假他受二用眼等一。重設二此難一
T2281_.69.0475b26:  避二相符一者。不レ善二我宗一也爲言爰慈恩法師
T2281_.69.0475b27:  親禀承三藏大師一。付二數論家正義一。雖レ知二
T2281_.69.0475b28:  量本意一。釋下能遁二相符一作二能違一之旨上也。
T2281_.69.0475b29:  引二唯識論一者。是疏主以二大乘文一。助定數
T2281_.69.0475c01: 論宗計一。欲レ顯二西域師邪義一也
T2281_.69.0475c02:   雖レ非二二師一只前後開レ意。重難二數論一又
T2281_.69.0475c03:   無レ違。子島即存二此意一。得二疏本志一。強不
T2281_.69.0475c04:   レ違二明燈鈔一。重難二數論一之詞。以二本量一爲
T2281_.69.0475c05:   レ證故。明燈抄意年來未レ探二深旨一。建久
T2281_.69.0475c06:   三年十月二十四日曉更粗得二此愚案一
T2281_.69.0475c07:   矣疏難破之起。如二子島一雖二一師一無レ過。
T2281_.69.0475c08:   而燈鈔者西域師難起似レ無二由來一。依レ之
T2281_.69.0475c09:   任二一師之淺義一。得二本師量意一作二此能
T2281_.69.0475c10:   違一畢。預二正義難一後猶不レ改二本執一。引
T2281_.69.0475c11:   レ證助二不正義一。遁二我相符過一也。子島意
T2281_.69.0475c12:   實不三相違燈抄一也。依二燈鈔意一讀レ文云。
T2281_.69.0475c13:   豈於二眼等一無カランヤト云ントソ二能受用一
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋二數論正本
T2281_.69.0475c15: 計一者。眼等必爲他用法自相下。雖レ意許眞
T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣一。而以二眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許一爲二正樂爲之宗一。而西域諸師迷二數論之
T2281_.69.0475c18: 本計一。偏案下數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖レ有二眞假他意許差別一。欲立二眞他用一。作下眼
T2281_.69.0475c20: 等爲二假我他一用之能違上故。數論還誰説二眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有二相符過一。西域師爲レ避二此
T2281_.69.0475c22: 相符過一。轉救又釋。先雖レ案二數論之本計一。而
T2281_.69.0475c23: 略下床座通二二他一用之計上。唯案二眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計一。立二眼等爲假他用計一。故付二相符過一。今
T2281_.69.0475c25: 細案二數論之本計一。同喩臥具通二二他一用ルヲ相
T2281_.69.0475c26: 例シテ。作下眼等亦爲二假我他一用能違上故。無二相
T2281_.69.0475c27: 符過一。西域師案二數論本計一作二能違一之志本意
T2281_.69.0475c28: 如レ此。但數論師本計二眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣一故。西域師轉救雖レ作二能違一。而迷二數論本
T2281_.69.0476a01: 計一故。相符失猶難レ避矣。文
T2281_.69.0476a02:  今云。明燈鈔意人多疑惑。而春穩大徳聊
T2281_.69.0476a03:  簡深得二其旨一。西域初釋只直作二能違一犯二
T2281_.69.0476a04:  相符一畢。後釋重開二先我安立之意一欲レ遁
T2281_.69.0476a05:  レ過。所謂數論宗今付二相符一。雖レ云レ許二眼等
T2281_.69.0476a06:  假他用義一。此詞難レ信。汝本師量欲レ成二眞
T2281_.69.0476a07:  他用一。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座
T2281_.69.0476a08:  許レ通二眞假二用一。以レ彼例眼等又可レ令レ有二
T2281_.69.0476a09:  假用一。今以三同喩通二假用一能例二眼等一之旨。
T2281_.69.0476a10:  先未二細述一故蒙二相符一。今以二臥具等一例二眼
T2281_.69.0476a11:  等一責レ之。數論爭得レ遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12:  趣也。重意云。先麁相之難未レ具二同喩義一。
T2281_.69.0476a13:  今委細難能解二同喩義一例責二宗義一爲言
T2281_.69.0476a14:  問。若如二此聊簡一者。西域委細釋甚似二淺
T2281_.69.0476a15:  近一。設同喩雖通二二用一。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16:  通二二用一宗喩彌等シクハ成二假我用一之能違宗
T2281_.69.0476a17:  招二相符一只同二前重一。數論本付二相符一爲レ遁二
T2281_.69.0476a18:  其相符一。乍レ設二轉救一本失敢不レ避。有二何所
T2281_.69.0476a19:  詮一哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋二後師
T2281_.69.0476a20:  意一。述下臥具通二二用一義上之外。全無二別委曲一。
T2281_.69.0476a21:  知西域師自レ元愚鈍不レ善二因明旨一。若我細
T2281_.69.0476a22:  釋開同喩一例難二立者一者。諸過不レ可レ來安
T2281_.69.0476a23:  立スル計リ也。實不レ遁二相符一。返付如レ元。子島
T2281_.69.0476a24:  私記同レ之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於二數論
T2281_.69.0476a25:  及西域師似レ云レ有二二師一。子島不レ云二別師一。
T2281_.69.0476a26:  其外不二相違一歟
T2281_.69.0476a27:  問。子島記云。西域師案數論本計レ云。必
T2281_.69.0476a28:  爲他用之法自相上。有二眞他用假他用之
T2281_.69.0476a29:  意許差別一云云如二此記一者。後釋意數論自
T2281_.69.0476b01:  レ元許二眼等假我他用一云歟。若不レ爾者何
T2281_.69.0476b02:  許二二差別一哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03:  僅雖レ知二二差別名一。何必爲二眼等有法上
T2281_.69.0476b04:  二義一哉。無レ失歟
T2281_.69.0476b05:   已上依二春穩一得二明燈鈔意一。此義直叶二
T2281_.69.0476b06:   鈔旨一。又別有二先年愚案一。如二上載一
T2281_.69.0476b07:   豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云二假我一。故假我用二眼等一之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用二眼等一。此義隱故難レ知。
T2281_.69.0476b11: 依レ之今爲レ令二了知一。神我必受用眼等一。眼等
T2281_.69.0476b12: 有二能用之他一。立二此量一也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所レ成二十三
T2281_.69.0476b14: 諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈於二眼等一無二
T2281_.69.0476b15: 能用之他一乎。今以三成立此義一爲レ論。不レ論二
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義一。而汝不レ得二我
T2281_.69.0476b17: 意一。謂三成立眼等二他用不用義一。惡作二能違一。
T2281_.69.0476b18: 故有二相符一。豈達二我宗一耶爲言此義幽微不
レ可三異求之一
T2281_.69.0476b19:  問。若爾慈恩用二勝劣言一爲二無用一 答。不
T2281_.69.0476b20:  レ爾。意云依二眼等一立二假我一。此假我雖下用二
T2281_.69.0476b21:  眼等一劣上。顯然共知。神我受二五唯量一故。雖下
T2281_.69.0476b22:  用二眼等一勝上。隱故難レ知。今佛弟子唯知レ劣
T2281_.69.0476b23:  不レ知レ勝。彼師立レ量此甚深旨。故非二無用一
T2281_.69.0476b24:  也文
T2281_.69.0476b25:   春穩私記同レ之。廣載二諸徳傳一。出二自義一
T2281_.69.0476b26:   畢。難而不レ用レ之。終文云。明燈抄所レ釋
T2281_.69.0476b27:   深契二疏意一云云仍且可レ存二此傳一也。又上
T2281_.69.0476b28:   愚案中粗成二此趣一畢
T2281_.69.0476b29: 明本抄第九終
T2281_.69.0476c01:
T2281_.69.0476c02: 明本抄第十
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04:  共許有性   同異性能有義
T2281_.69.0476c05:  兩常極微合  有色有漏
T2281_.69.0476c06:  如空有聲   有一實因破文
T2281_.69.0476c07:  有一實因所有攝二子孫微一歟
T2281_.69.0476c08:         和合句有無實
T2281_.69.0476c09:  因亦不遍   有法有性寛狹
T2281_.69.0476c10:  不相關豫因意許有無
T2281_.69.0476c11:  有一實等三因互成二三宗一哉
T2281_.69.0476c12:         能違自他共
T2281_.69.0476c13:   三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受二貞松房一成二三有各別旨一畢。此
T2281_.69.0476c15: 義幽微後學必信レ之可レ祕可レ祕云云先徳祕
T2281_.69.0476c16: 決誰不二依學一。此義意云。實等當體之上有二不
T2281_.69.0476c17: 無義一。彼不無依二彼能有之性一。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與二所有一別體也。弟子雖レ許二其性一還屬二所有
T2281_.69.0476c19: 法體一爲言
T2281_.69.0476c20: 問。實等及不無有中。以レ何爲二有性之所有一
T2281_.69.0476c21:  答。以二實徳業一爲二所有體一。體既所有。是故
T2281_.69.0476c22: 具二不無義一爲言
T2281_.69.0476c23: 問。子島御意。以二不無有一爲二大有之所有一爲二
T2281_.69.0476c24: 功能一。今何以二三句體一爲二所有一耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二二性一。同異性是別性也。實等之爲タルハ二實等一
T2281_.69.0476c26: 依二同異性一也。大有是總性也。實等不無依二
T2281_.69.0476c27: 大有性一也。若爲&MT06279;二實徳業等各別性一。具二各別
T2281_.69.0476c28: 名義一之邊。爲二實等體一之日。不無義自分。與二
T2281_.69.0477a01: 實等一成二別體一。若此不無即見ハ二實等ナリト。還即一
T2281_.69.0477a02: 物也。若無體者。豈爲二實等一哉。方知不無ニ&MT06279;
T2281_.69.0477a03: 而實等也。實等ニ&MT06279;而不無也。此二義中。實等ト
T2281_.69.0477a04: 云門正當レ表レ體。不無ト云門似二體上別義一。所
T2281_.69.0477a05: 以分爲二別體一。實共無レ違
T2281_.69.0477a06: 問。若爾不無有定與二大有一別哉 答。不レ爾。
T2281_.69.0477a07: 其不無者性即大有也。以レ用歸レ性即是大有
T2281_.69.0477a08: 性也。重意云。實等上不無分。不二正實等一。是
T2281_.69.0477a09: 貫通諸法一之有性也。彼宗凡云レ有物既大有
T2281_.69.0477a10: 性。此外何有二不無有一哉
T2281_.69.0477a11: 問。此義不レ爾。大有者是令二法不無一之性也。
T2281_.69.0477a12: 依レ能得レ名。非二有性體是有云義一。皆有二大有一
T2281_.69.0477a13: 令二體非無一云等是也。今何以二不無一即爲二大
T2281_.69.0477a14: 有義一耶 答。此難甚不可也。有性有義但表二
T2281_.69.0477a15: 他義一者。有性是何物哉。彼薩婆多生等四
T2281_.69.0477a16: 相ニヲイテ。生是生ト&MT06279;而有レ法令二法能生一。法體生還
T2281_.69.0477a17: 是能相之生也。外道餘乘所立多以如レ此。況
T2281_.69.0477a18: 同異性爲タル二各別性一。同異自是實故能爲二實
T2281_.69.0477a19: 性一。乃至同異是業故業句依二其性一爲二業句一。
T2281_.69.0477a20: 同異只令三實等爲二實等一自非二實等一者。豈爲二
T2281_.69.0477a21: 各別眞實之性一哉
T2281_.69.0477a22: 問。同異若爲二實等一。與二三句一有二何異一。故疏云。
T2281_.69.0477a23: 能同異彼。實徳業三文雖レ令二他同異一未レ云二
T2281_.69.0477a24: 即實等一。如レ此文上下非一。豈以二未定義一爲二
T2281_.69.0477a25: 大有例一耶 答。同異是實徳等各別性也。性
T2281_.69.0477a26: 豈非二相之實體一哉。彼勝論聲性即同異性ナリ。
T2281_.69.0477a27: 爲二耳所聞法一。同レ相得二聲名一。可レ知同異本是
T2281_.69.0477a28: 聲也。譬如二大乘眞如色心等各別實性故。體
T2281_.69.0477a29: 自是色心等一。誠實性故名二唯識一者。非二只依
T2281_.69.0477b01: 主釋一。若論二理識一眞如自是識也。勝鬘云自性
T2281_.69.0477b02: 清淨心者此意也。以二佛法一而推二外宗一。若爾
T2281_.69.0477b03: 聲性是聲體也。有性豈非二有體一哉。但依二大
T2281_.69.0477b04: 有一令二實等有一者。相性各別論之門也。有義
T2281_.69.0477b05: 暫屬二所有法一。依二能有性一實等有二不無體一。如二
T2281_.69.0477b06: 佛法性用別論門一。若以レ用歸スレハレ體。實等不無
T2281_.69.0477b07: 義還成二大有體一。如二佛法攝相歸性門一。勝論宗
T2281_.69.0477b08: 義自レ本有二此二門一。若夫不無定與二大有一別
T2281_.69.0477b09: 體者。寧以二他法名一呼二大有體一耶。設又雖
T2281_.69.0477b10: レ爾非二言陳不無有一時。豈亡二大有體一哉。仙人
T2281_.69.0477b11: 初説レ有二實等一之時。未レ開二其眞實性一。譬如下佛
T2281_.69.0477b12: 呼二色心等法一未顯二其眞如實性ヲ一。若説二大有一
T2281_.69.0477b13: 了時。攝レ義歸レ體。不無即實等也。如下大乘攝
T2281_.69.0477b14: レ假從レ實。以二苦無常等義一。即爲中色心等體上。若
T2281_.69.0477b15: 以二實等體一歸二大有性一還屬二總性一。猶如下以二依
T2281_.69.0477b16: 他一爲中空無我等共相眞理上
T2281_.69.0477b17: 問。若爾弟子即實有又爲二不無性一耶 答。爾
T2281_.69.0477b18: 也。弟子意云。實等法其性自是可レ有。其性有
T2281_.69.0477b19: 故是不無也。不レ待二他有性一。於二一法一自カ根本
T2281_.69.0477b20: 實性是能有也。依レ性其自體如レ此不無ナルハ是
T2281_.69.0477b21: 所有也。重意云不無是體上義也。猶如二大乘
T2281_.69.0477b22: 苦無常等共相一。其眞實是實等當體性也。如二
T2281_.69.0477b23: 色心等自性一。以二體義淺深門一暫爲二能有所
T2281_.69.0477b24: 有一。若對二師主宗一猶是不レ許二有性一之意也。弟
T2281_.69.0477b25: 子宗似二大乘攝假從實門一歟。而大乘猶不
T2281_.69.0477b26: レ許二能有所有義一歟
T2281_.69.0477b27:  已上年來之間久加二愚推。雖二外道法門一猶
T2281_.69.0477b28:  是法性之一門也。數論勝論皆是大權薩
T2281_.69.0477b29:  埵也經説一世愚人乍レ執二我法一。自不レ談二我
T2281_.69.0477c01:  法義一。自不二案立一者。不レ能二改レ邪歸正。爲二
T2281_.69.0477c02:  其引接一先探二愚夫妄執之源一。立二種種異
T2281_.69.0477c03:  論一。設雖レ導レ他都無二實義一。猶可レ墮二妄語一。
T2281_.69.0477c04:  方知權人世論必自二法性一出是一二者爲
T2281_.69.0477c05:  レ顯二佛法徳一故立二外道義一。六師與二舍利弗一
T2281_.69.0477c06:  論義。數論轉二救陳那難一等是也是二若不
T2281_.69.0477c07:  レ知二他宗一時不レ能二難屈一。遍覺三藏爲下與二小
T2281_.69.0477c08:  乘一師一論義上。令三外道講二彼論一等也是三瑜
T2281_.69.0477c09:  伽唯識等盛訓釋外宗一。理門正理等專顯
T2281_.69.0477c10:  示過相一。可レ知大聖依二慈悲智惠之二門一。
T2281_.69.0477c11:  令三愚夫入二正道一之方便也。不レ悟二此旨一之
T2281_.69.0477c12:  人。多以二因明等一謂二無益事一。佛子所レ望又
T2281_.69.0477c13:  非レ無レ由矣
T2281_.69.0477c14:   已上先年二卷私記指示中記レ之
T2281_.69.0477c15:  今云。實等五句雖レ云二不無一不レ名レ有。如二
T2281_.69.0477c16:  纂要一
T2281_.69.0477c17:  問。不無者是有義也。遮表雖レ殊所詮不
T2281_.69.0477c18:  レ替。如何纂家分二二義一耶 答。師主宗大
T2281_.69.0477c19:  有是自有也。實徳業依二大有一雖二不無一。不二
T2281_.69.0477c20:  自ノ功力ナラ一不二有ノ根本ナラ一不二有ノ實性ナラ一。故於二
T2281_.69.0477c21:  本性有一與二有名一。所有功能不レ云レ有也。是
T2281_.69.0477c22:  其宗計也
T2281_.69.0477c23:  問。若爾如何有法言陳ノ共計不無正名二有
T2281_.69.0477c24:  性一耶 答。不無即有故。且云レ有亦無レ過。
T2281_.69.0477c25:  但分二本末輕重一具明之時。云二不無一不レ名
T2281_.69.0477c26:  レ有纂要意
T2281_.69.0477c27:  問。若爾實等不無即是大有歟 答。云レ爾
T2281_.69.0477c28: 有二其理一如往
日記
但此義聊似レ過タルニ。實等處令レ許二
T2281_.69.0477c29: 不無義一。此即大有之所有之功能也爲言
T2281_.69.0478a01:  問。若爾於二有言一訓樣如何 答。一云所
T2281_.69.0478a02:  有ヲハ有云也。能有ヲハ有ウスト云也。此義雖レ巧能
T2281_.69.0478a03:  尋二本書一倶是不無也。不無者當體有リト云
T2281_.69.0478a04:  事也。非下以レ有ルヲ二他物一爲中自名上。重意云。有テ二
T2281_.69.0478a05:  自ラ有ナル物一雖レ令二他有ナラ一。立レ名之方ハ只自不
T2281_.69.0478a06:  無義也。若如二前義一者。纂要ハ須下以二其訓
T2281_.69.0478a07:  釋一爲中二差別上。而實等雖レ云二不無一不レ名
T2281_.69.0478a08:  レ有。大有名レ有。以レ之爲二二殊義一。所有正得二
T2281_.69.0478a09:  有名一者。何煩只云二不無一不レ名レ有哉。但前
T2281_.69.0478a10:  義又會可云。能縁所縁倶雖二縁言所詮一能
T2281_.69.0478a11:  縁云レ縁所縁必加二所言一不二直云縁。如レ此
T2281_.69.0478a12:  能有呼レ有所有不レ云レ有也已上
T2281_.69.0478a13:  今猶責云。共許不無有者。自具二不無義一
T2281_.69.0478a14:  也。不二所トレ有云訓一。又大有ヲハ同云二不無之
T2281_.69.0478a15:  性一。訓釋ニハ不レ分レ二也
T2281_.69.0478a16:  問。同異性以二不無義一不レ名レ有耶 答。纂
T2281_.69.0478a17:  要不レ許之。不二能有一故也。若如二實等一。不無
T2281_.69.0478a18:  亦名レ有不レ遮レ之。故云二有一實等一。隨又非二
T2281_.69.0478a19:  大有之所有一故。猶不レ同二實等一。大有之名
T2281_.69.0478a20:  或時流至二實等上不無處一故。若又以レ本
T2281_.69.0478a21:  奪ヘハレ之留二大有一不レ留二實等一。同異性無二此
T2281_.69.0478a22:  義一。非二大有之所有一故也
T2281_.69.0478a23:  問。纂要牒二他救一云。實等ハ大有ニ有セラル不無
T2281_.69.0478a24:  之義ヲ以得レ名レ有。同異非ヲ以二有ニ有セラルルニ一不無ナレ&MT01302;
T2281_.69.0478a25:  不レ名レ有云云此救意同二今義勢一。既是他師
T2281_.69.0478a26:  意也何爲二正義一 答。能破云。亦應ヘシ實ハ
T2281_.69.0478a27:  由テ二有ニ有ルニ一體不無&MT01319;。彼ハ非ヲ以二有ニ有ルニ一應レ非
T2281_.69.0478a28:  レ有アルニ云云意云。汝若云下實等大有之所有
T2281_.69.0478a29:  故名レ有。同異非二大有之所有一故不名レ有
T2281_.69.0478b01:  者。若爾實等ハ大有之所有故其體不無也。
T2281_.69.0478b02:  同異非二有所有一故應レ非二體不無一爲言 子島
云。
T2281_.69.0478b03:  應非有者有字可二
訓讀一 云云
自義偏於二大有一與二有名ヲ一。實
T2281_.69.0478b04:  等及同異倶不レ云レ有。其體同。不無也。而
T2281_.69.0478b05:  彼轉救者。實等同異體同不無。有義異故。
T2281_.69.0478b06:  正義相例二有義一。體不無モ又應トレ異責也。纂
T2281_.69.0478b07:  前後偏於二大有一立二有名一嫌レ餘也。但於二不
T2281_.69.0478b08:  無分一或時實等呼二有名一同異不レ與二其名ヲ
T2281_.69.0478b09:  也然此後重無二
強用一歟
T2281_.69.0478b10: 修學房云。共許有性離二即離二一別有二其體一。
T2281_.69.0478b11: 謂實徳業當體不無ナルハ。即是世間云二色有心
T2281_.69.0478b12: 有一之有無之有也。於二此師弟共許有無之
T2281_.69.0478b13: 有一。師主云下別有二大有一能令中實等非無上。弟子
T2281_.69.0478b14: 云下實等性即能有二實等一令中自本非無上。即離
T2281_.69.0478b15: 二有ハ即是能有&MT01319;。不無有ハ非二其能有一。唯目二所
T2281_.69.0478b16: 有實等當體不無義一。故別有二其體一也。若師主
T2281_.69.0478b17: 意云三大有之外無二餘有一者。實等當體不無ナルハ。
T2281_.69.0478b18: 即是所有&MT01319;。豈是大有耶。亦如レ説下有二能同異
T2281_.69.0478b19: 性一有中能和合上。其有之言更非二大有一。同異和
T2281_.69.0478b20: 合非二大有ニ有ラルニ一故。故纂要云。雖二體不名レ有。
T2281_.69.0478b21: 而體不無之義共許。今取二此不無之義一。共許
T2281_.69.0478b22: 爲レ有云云若屬二實離一者。豈共許耶。然言二能
T2281_.69.0478b23: 非無性及能有於一實故一者。不無之有ハ。雖
T2281_.69.0478b24: レ非二能有一。假言二能有一故。疏引二有色喩一。云三此色
T2281_.69.0478b25: 體上有二其色義一云云以三色體上有二色義一。名爲二
T2281_.69.0478b26: 有色一。非下自體能有二自體一名中有色上。亦非下有二
T2281_.69.0478b27: 名法一能有色。意云若望二大有一即是所有。
T2281_.69.0478b28: 由三大有令二非無一。而非無ノ有故。若約二不無之
T2281_.69.0478b29: 有一分二能所有一者。不無之義名二能有一。不無之
T2281_.69.0478c01: 體名二所有一。是乃所有之中。假立二能所有之
T2281_.69.0478c02: 名一也。如三子孫微名二有二多實一。豈即離二有ノ
T2281_.69.0478c03: 能有ナラン哉
T2281_.69.0478c04:  本云。實等上不無之義名二共許有一。實等
T2281_.69.0478c05:  即體名二即實有一。故疏述二即實有一。云二實徳
T2281_.69.0478c06:  業性不無即是能有一。釋二共許有一。云二實徳業
T2281_.69.0478c07:  上能非無性一。又即實有ハ屬二一一法體一。無下
T2281_.69.0478c08:  能有二一一實一之義上。共許有ハ一一法上ノ共ノ
T2281_.69.0478c09:  義ニ&MT06279;。有下能有二一一實一之義上。故疏云。是故於
T2281_.69.0478c10:  因。無隨一過。有一實故云云以レ此可レ爲二口
T2281_.69.0478c11:  傳一
T2281_.69.0478c12:   大有同異名有一實事
T2281_.69.0478c13: 子島記裏書云。邑云。問。大有名レ有可レ言二有
T2281_.69.0478c14: 一實一。同異不レ名レ有。何得レ言二倶能有於一一
T2281_.69.0478c15: 實一 答。大有同異倶是實徳業性。一一實等
T2281_.69.0478c16: 有二此性一故。設同レ異性亦能令二彼實等有レ同
T2281_.69.0478c17: 有異故。此二性倶能有二於一一實一也云云周
T2281_.69.0478c18: 記及燈鈔云。同異名レ有者。非下約二體有一名有。
T2281_.69.0478c19: 據三能同異實等一故得二有名一也文
T2281_.69.0478c20:  記裏書有二末學之標一者。清水裏書也。無二
T2281_.69.0478c21:  標詞一者。若是上綱後日自書加給歟。餘
T2281_.69.0478c22:  徳記多有二其例一
T2281_.69.0478c23: 注釋云。問同異不レ能レ令二實等有一故。有實等
T2281_.69.0478c24: 因不レ可レ轉レ彼耶。答令二體非無一令二體同異一。
T2281_.69.0478c25: 大有同異功能雖レ別。然同名二能有一。是即彼宗
T2281_.69.0478c26: 計。謂彼意云。此之二法自體不無。能爲二實等
T2281_.69.0478c27: 三法之性一。故名二不無有一實等一。故纂要云。問
T2281_.69.0478c28: 若以同異。雖體不無○同異亦爾。故因遍
T2281_.69.0478c29: 轉。問何以知二彼能爲性*耶。答勝論宗中所
T2281_.69.0479a01: 立聲性是同異句。聲是徳句。以レ之准知。自體
T2281_.69.0479a02: 實有亦爲二彼性一。於レ此分所。取二能性一者名爲二
T2281_.69.0479a03: 能有一。即同異等。取二所性一者名爲二所有一。即實
T2281_.69.0479a04: 徳業。故此二法功能雖レ別能爲二彼性一其義皆
T2281_.69.0479a05: 同文
T2281_.69.0479a06:  同異性能有義頗難レ辨。如二一因違三處記一
T2281_.69.0479a07:  レ之。又同異性實等各別性云事。以二聲性ノ
T2281_.69.0479a08:  所聞性ナルヲ一可レ知レ之者。年來暗推也。今披二
T2281_.69.0479a09:  注釋一。全同二愚案一也
T2281_.69.0479a10:   兩常極微合生二第三子微一事
T2281_.69.0479a11: 尋云。父母微外別生二第三子微一歟。將父母二
T2281_.69.0479a12: 微合名二子微一歟。若如レ先者。既同二佛法一許二生
T2281_.69.0479a13: 滅無常一。何法印非印門之時。云下外道教不
T2281_.69.0479a14: レ説二諸行無常一故名中非印上耶。又明燈鈔云。已
T2281_.69.0479a15: 合之時即名爲レ子。非レ謂三已合外別有二所生
T2281_.69.0479a16: 第三之子一○望二未合時一名爲二第三一○文
T2281_.69.0479a17: 若二微合名二子微一者。疏既云二生第三子微一。
T2281_.69.0479a18: 知別生云事。況若不二別生一者。此師無常者。
T2281_.69.0479a19: 隱顯無常歟。設云レ爾者。既同二聲顯論師一。何
T2281_.69.0479a20: 云下所作性故對二聲顯論一隨一不成上耶。今云。
T2281_.69.0479a21: 父母生二子孫一者。或二微合爲レ子無二別體一。或
T2281_.69.0479a22: 能生二微外別有二所生體一。二義異也義演等今
T2281_.69.0479a23: 且存二別體義一。疏云兩常極微合生二第三子微一
T2281_.69.0479a24: ○初三三合生二第七子一。七七合生二第十五子一
T2281_.69.0479a25: 文別不レ生者。何云レ生耶一和合名レ生者。其
T2281_.69.0479a26: 體豈無常耶二若以レ離名二無常一者。合離是轉
T2281_.69.0479a27: 變無常也。豈同二數論一哉三若不二別生一者。何
T2281_.69.0479a28: 云二第三子一哉。若以二已合位一爲レ數者。豈實義
T2281_.69.0479a29: 哉四如是展轉生二一大地一者。後後實生長故
T2281_.69.0479b01: 也。若與レ本無レ異者。父母亦有二質礙一。與二大地一
T2281_.69.0479b02: 同歟五
T2281_.69.0479b03: 問。別更生二第三子微一者。何云二不越因量一哉。
T2281_.69.0479b04: 所生子微其量可レ越二父母微量一故也 答。彼
T2281_.69.0479b05: 宗有二本計一有二末計一。本計意者。不越因量者。
T2281_.69.0479b06: 所生子微與二父母隨一微量一等。而子微與二量
T2281_.69.0479b07: 徳中大量一合故。其體離レ非レ麁。而似二麁色一。故
T2281_.69.0479b08: 色根之所取也。本父母微不下與二麁徳一合上故。
T2281_.69.0479b09: 非二色根所取一也量徳有レ五其中微量大
量異也。大量云麁徳
故論云。若
T2281_.69.0479b10: 謂果色量徳合故。非レ麁似レ麁色根能取文彼
T2281_.69.0479b11: 師意子微量乍レ云レ等二父母隨一微量一。而又
T2281_.69.0479b12: 名二麁色一。故論主破レ之云。又所生果不レ越二因
T2281_.69.0479b13: 量一。應下如二極微一不名二麁色一文
T2281_.69.0479b14: 問。其所生果色與二父母本微一。在二麁處所一耶
T2281_.69.0479b15:  答。不レ爾。所生子微。渉入父母一。遍在二自因
T2281_.69.0479b16: 處一也。故唯識疏云。以二量既等一即一處住。體
T2281_.69.0479b17: 相渉入名二處無別一文
T2281_.69.0479b18: 問。若爾其量既與二隨一微一等。若渉入父微一
T2281_.69.0479b19: *了者。應レ不レ遍二在母微處一 答。子微量雖
T2281_.69.0479b20: レ等二一微一。一時中一體子微遍相入本二微一
T2281_.69.0479b21: 也。非二一方遍レ父一方入母。全體皆渉入父
T2281_.69.0479b22: 微一。全體皆攝在母因一也。此事難レ知故。末計
T2281_.69.0479b23: 子微一異與二父母二微一等云也
T2281_.69.0479b24: 問。以レ何知。本末二計異云事 答。唯識疏。
T2281_.69.0479b25: 釋若謂果色。遍在自因。因非一故。可名麁者。
T2281_.69.0479b26: 之轉計。云謂彼救言。前言果色。等於因量。誰
T2281_.69.0479b27: 謂所生。一色之果。唯與一箇。極微量等。今
T2281_.69.0479b28: 云等者。等如二箇。父母極微。遍在二因之中。
T2281_.69.0479b29: 因既有二。果等於彼。故可名麁文以二此文一知
T2281_.69.0479c01: 也
T2281_.69.0479c02: 問。成二大地一時。以前子微等即爲二一分一歟。將
T2281_.69.0479c03: 能生次第滅*了。以二後所生一爲二増廣大地一歟
T2281_.69.0479c04:  答。父母以後諸微。生已皆不レ滅。全成二大
T2281_.69.0479c05: 地一也
T2281_.69.0479c06: 問。若爾何云二無常一耶 答。展轉所生色者。
T2281_.69.0479c07: 壞劫等時體實滅故也。本微散住其體不
T2281_.69.0479c08: レ滅。故云レ常也
T2281_.69.0479c09:   論一段文。竝破二順世及勝論一。仍任二彼論
T2281_.69.0479c10:   疏文一。成二勝宗子孫微一*了。彼疏具解。廣
T2281_.69.0479c11:   可二勘見一
T2281_.69.0479c12:   如佛法言有色有漏事
T2281_.69.0479c13: 子島引二周記一云。有色之有配レ因。大有有配二
T2281_.69.0479c14: 宗有法一。有色有者。色體之上有二質礙義一。屬二
T2281_.69.0479c15: 著於色一色有レ礙。故名爲二有色一等云云
T2281_.69.0479c16: 問。宗因亦是共許有也。何別用二有漏喩一耶。
T2281_.69.0479c17: 況此文明二因有ノ共許不無之義一。何忽引二宗大
T2281_.69.0479c18: 有喩一耶。以二有漏喩一喩二大有一。有二何由來一耶
T2281_.69.0479c19: 答。子島釋云。此文爲レ顯下因無二隨一不成一之
T2281_.69.0479c20: 由上。乘レ便更引レ喩。釋二有性及有一實等義一也
T2281_.69.0479c21: 已上次宗有云二大有一者。初爲二五頂一説二彼不
T2281_.69.0479c22: レ信之有性一。今釋二彼先説有句一也。不レ云三以レ之
T2281_.69.0479c23: 爲二有法言陳一也。有法有法。言共許。意擧二大
T2281_.69.0479c24: 有一。其大有以二有漏一爲レ喩爲言
T2281_.69.0479c25: 問。引二有色喩一之意。色體能有二色義一歟。爲當
T2281_.69.0479c26: 色義能有二色體一歟。若如レ前者。不無有義能
T2281_.69.0479c27: 有二實等一如二有色言一者。色義能有二色體一也。不
T2281_.69.0479c28: レ爾法喩頗不二相似一。亦如二空有云カレ聲聲體是所
T2281_.69.0479c29: 有ナルカ一。若如レ後者。疏云此色體上有其色義文
T2281_.69.0480a01: 答。子島云。有一實有徳業者。以二實等體非
T2281_.69.0480a02: 無一名二有一實等一非下有二別能有一故名中有一
T2281_.69.0480a03: 實等上。譬如下佛法中有色之法。自有二色義一故
T2281_.69.0480a04: 名二有色一。非中有二別能有一有二色義一故名爲中有
T2281_.69.0480a05: 色上爲言
已上
依二此記一者。色體有二色義一。不無有有二
T2281_.69.0480a06: 實等體一雖レ異。所有之外無二能有一義同。故爲
T2281_.69.0480a07: レ喩也
T2281_.69.0480a08:   如空有聲事
T2281_.69.0480a09: 子島云。問。引二有色喩一足レ顯二共許有一。何更重
T2281_.69.0480a10: 引豈非二無用一。答。無レ妨。爲レ顯二一法一引二一喩一。
T2281_.69.0480a11: 或爲レ顯二一法一引二多喩一。是聖教之例也。或説
T2281_.69.0480a12: 者之意略。或作者之言勢。如地法花經中。引下
T2281_.69.0480a13: 譬如二月諸星中王一等十種喩上。明二法花經之殊
T2281_.69.0480a14: 勝一。最勝王經中。云如來舍利白如二珂ト雪ト
T2281_.69.0480a15: &T025632;物頭花トノ一等天。引二種種喩一顯一法一。豈是無
T2281_.69.0480a16: 用耶文
T2281_.69.0480a17:  尋云。引二已所見之邊一令レ知二未所見之邊一。
T2281_.69.0480a18:  是引レ喩顯レ法之義也。若爾唯以二有色喩一
T2281_.69.0480a19:  可レ顯二有一實有一。何重引二有聲喩一耶。若強
T2281_.69.0480a20:  引二多喩一者。爲レ顯二大有一亦可レ引二數喩一。況
T2281_.69.0480a21:  顯揚論無著菩薩。釋下青色觀門猶如二烏
T2281_.69.0480a22:  莫迦花一。或如二婆羅疷ニ染タル青色衣一之文上。云
T2281_.69.0480a23:  於二一處一説二二譬喩一者。此顯二倶生和合二
T2281_.69.0480a24:  種色一故文明知於二一法上一雖レ引二多喩一。各
T2281_.69.0480a25:  可レ顯二一法上之別義一云事。若一法上一義
T2281_.69.0480a26:  者。引二種種喩一似レ煩哉。所引法花經十種
T2281_.69.0480a27:  喩。非三同顯二一義一。所月天子爲二衆星王一。
T2281_.69.0480a28:  顯下諸經中最爲二照明一之義上。須彌山爲二諸
T2281_.69.0480a29:  山王一。喩下諸經ノ中最爲二其上一之旨上。餘喩准
T2281_.69.0480b01:  可レ知レ之。今顯二有無之有一。煩引二多喩一。豈非二
T2281_.69.0480b02:  繁重一哉。今云
T2281_.69.0480b03:   有一實等因破文事
T2281_.69.0480b04: 子島云。問。若爾有一實等破文如何 答。前
T2281_.69.0480b05: 後殊也。若約下初爲二弟子一説上訓者。可レ讀下有セリ二
T2281_.69.0480b06: 一實一有アリト中徳業上。是令二領解一之詞也。若約レ爲
T2281_.69.0480b07: レ因訓者。可レ讀下有スルカ二於一實ヲ一故有スルカ二於徳業ヲ一
T2281_.69.0480b08: 故ニト上。是成レ宗之詞也
T2281_.69.0480b09: 問。如二後訓一者。既爲スレ有二別能有一。豈順二五頂
T2281_.69.0480b10: 意一耶 答。初説レ有二實等一之時。師弟共許畢。
T2281_.69.0480b11: 後云下有二於一實一故等上之時。師主存下有二大有一
T2281_.69.0480b12: 有中於一實等上。弟子存三不無ノ有有リト二一實等一
T2281_.69.0480b13: 故。是共許悉順二兩意一耳此是愚推向レ師
可レ問レ之云云
T2281_.69.0480b14:  明詮記有二三訓一。一云有二一實一有二徳業一云云
T2281_.69.0480b15:  以三疏云二有無ノ有一爲レ證。一云有ス二一實ヲ一有ス二
T2281_.69.0480b16:  徳業一云云疏云能有於一一實故云云以レ之
T2281_.69.0480b17:  爲レ證。一云有セシム二一實ヲ一有セシム二徳業ヲ一云云初後
T2281_.69.0480b18:  訓者違二能有於一一實之文一云云可レ見二正
T2281_.69.0480b19:  文一
T2281_.69.0480b20:   故菩提院因明疏文集。有二十箇破文一。可
T2281_.69.0480b21:   レ見レ之
T2281_.69.0480b22: 今云。子島御訓能叶レ理。又順二疏等一。明詮同
T2281_.69.0480b23: レ之。尤可二依憑一。而近來大堂破文云。有スルカ二一
T2281_.69.0480b24: 實ヲ一故云云東大寺竪者訓云有セルカ二一實一故云云
T2281_.69.0480b25: 二訓稍雖レ殊大都同レ之。是非未レ辨。凡和國
T2281_.69.0480b26: 破文多隨二詞勢一流レ下向レ上。而有一實之實ノ
T2281_.69.0480b27: 字ニ。不レ加二訓詞一返二于上字一。頗非二常例一。然而
T2281_.69.0480b28: 若訓ニ讀二上字一之時希有二其例一。至二上下倶音
T2281_.69.0480b29: 而無訓者。忽向コト二上字ニ一未二曾見之。世擧用
T2281_.69.0480c01: レ之。定中古可信之人。決判此旨一歟。仍輒難
T2281_.69.0480c02: レ改可レ尋二其由緒一
T2281_.69.0480c03:   有一實因所有可攝子孫微哉
T2281_.69.0480c04: 文軌疏有二二釋一。一云。大有同異含二麁微一。名二
T2281_.69.0480c05: 有二實有多實一含二常散微一名二有一實一。二云。
T2281_.69.0480c06: 大有同異能有二諸實一。縱有二子孫麁微一亦名二
T2281_.69.0480c07: 有一實一云云疏主御意同二初釋一也。以レ何知
T2281_.69.0480c08: 者。見二疏文一勝論六句束爲二四類一。無實有一實
T2281_.69.0480c09: 有二實有多實也。其中有一實者取二四類中
T2281_.69.0480c10: 第二類一也。既以レ有二子孫微一名二有二多實一。何
T2281_.69.0480c11: 又名二有一實一哉。疏下文云。亦欲レ顯二九實一
T2281_.69.0480c12: 一皆有一。故云二有一實一文九實中四大。唯是父
T2281_.69.0480c13: 母常極微也。依レ之明詮釋云。父母極微及空
T2281_.69.0480c14: 時等五。云二一一實一云云
T2281_.69.0480c15: 問。有性者擧二諸實句上能非無性一。言二非實一
T2281_.69.0480c16: 者攝二諸實句一。若一實言不レ攝二子孫一者。此因
T2281_.69.0480c17: 不レ遍二二多實能有ノ有性一。故有二兩倶不成失一。
T2281_.69.0480c18: 又以二何因一可レ成二二多實能有性離實義一耶
T2281_.69.0480c19: 答。實徳業能有有性。其體是一也。非二是三句
T2281_.69.0480c20: 別別而有一。是故因遍二有法有性一具二初相一。無二
T2281_.69.0480c21: 因不レ遍之失一
T2281_.69.0480c22: 問。有一實因不レ攝二子孫微一者。作二相違決定一
T2281_.69.0480c23: 云。有性應レ實宗有二二多實一故因如二子孫微一喩
T2281_.69.0480c24:  答。有二異品一分轉同品遍轉不定一。有二多
T2281_.69.0480c25: 實因。同喩子孫微ニハ遍有。異品同異性ニハ有。徳
T2281_.69.0480c26: 業和合等ニハ非有。故有二此失一也
T2281_.69.0480c27:  仁平四年春比。長者左相府殿下因明御
T2281_.69.0480c28:  談義之次。人人云云不同之間。後日有二御
T2281_.69.0480c29:  問一。祖師上綱有二勘進之事一收不收二義
竝注進之一
今取二
T2281_.69.0481a01:  一義一大意記レ之。音石子島楞嚴等意也。惠
T2281_.69.0481a02:  曉法印久被レ存二此義一云云
T2281_.69.0481a03: 子島云。次文云。大有同異名二有一實一。倶能
T2281_.69.0481a04: 有二於一一實一故云云此釋下四類中第二類。名二
T2281_.69.0481a05: 有一實一之所以上也。言二一一實一者九實也。可
T2281_.69.0481a06: レ知レ之。問大有同異既含二常散四大一。及含二空
T2281_.69.0481a07: 等五一。何故不レ名二有多實一耶 答此所含中
T2281_.69.0481a08: 實。自守各不二相含一。是九箇一。既不二相攝一故
T2281_.69.0481a09: 不レ名レ多也然亦名二有多實
等一。其由尤殊也
T2281_.69.0481a10:  此釋有一實因所有一實ハ九實也。即常散
T2281_.69.0481a11:  四大及空等也云云仍知不レ攝二子孫微一也
T2281_.69.0481a12: 注釋二云。今私二義解二有一實一。一云大有同
T2281_.69.0481a13: 異於二九實體一。一一能有名二有一實一。雖三此亦
T2281_.69.0481a14: 能有二二多實一。然有一實豈不二共用一故。偏説
T2281_.69.0481a15: 也○二云更下二簡別一皆名二一實一。由レ是總別
T2281_.69.0481a16: 一一體故備師
同レ之
取捨任意。今且依レ初文初解尤
廣可レ見
T2281_.69.0481a17: レ之
T2281_.69.0481a18:   有無實因三過事
T2281_.69.0481a19: 疏云。若言二有無實一者。和合句義亦名二無實一。
T2281_.69.0481a20: 若有二彼無實一。犯二兩倶不成一。實等能有上無
T2281_.69.0481a21: レ有二無實一故。其喩亦犯二能立不成一。因亦不
T2281_.69.0481a22: レ遍。乍ク似三唯能有二於實句之無實一故。亦欲
T2281_.69.0481a23: レ顯二九實一一皆有一。故云二一實一。能有二一一實一
T2281_.69.0481a24: 故文
T2281_.69.0481a25:   一兩倶不成
T2281_.69.0481a26: 子島記云。謂無實之類有二十二一。地等九實及
T2281_.69.0481a27: 徳業和合也。今若因無實者。總乍二十二一被
T2281_.69.0481a28: レ擧。而有性唯有二十一無實一。不レ有二和合無實一。
T2281_.69.0481a29: 無實言下被レ含二和合無實一。此和合無實ヲハ有
T2281_.69.0481b01: 性不レ有。故立敵共不レ許三一分因遍二有法有
T2281_.69.0481b02: 性一。故有二兩倶不成一也文
T2281_.69.0481b03:  本尋云。和合句亦名二有無實一以不。若言
T2281_.69.0481b04:  レ名者。和合句體非無ニ&MT06279;能和合性&MT01319;。有法共
T2281_.69.0481b05:  許能非無性ニハ有ヘシ二和合句モ一。有無實故ノ因ニモ
T2281_.69.0481b06:  有ル可シ二和合句能非無ノ有無實一。宗因關預セリ豈
T2281_.69.0481b07:  有二兩倶不成一耶。況若名二有無實一者。亦可
T2281_.69.0481b08:  レ名二有一實一。其體能非無ニ&MT06279;和合一一實一故。
T2281_.69.0481b09:  何云三有一實因爲二第六句一耶。若不レ名者。
T2281_.69.0481b10:  和合句既非二無法一。亦能和合性&MT01319;。故能非
T2281_.69.0481b11:  無ニ&MT06279;其體無實&MT01319;。豈不レ得二有無實之名一耶。況
T2281_.69.0481b12:  作非有縁性ハ實等五句也。有性言陳之下。
T2281_.69.0481b13:  既帶二作非有縁性一。其體無實ニ&MT06279;有性之名ニ
T2281_.69.0481b14:  被レ帶。何不レ云二有無實一耶。若不レ名二有無
T2281_.69.0481b15:  實一者。何云下和合句轉二有無因一故有中兩倶
T2281_.69.0481b16:  不成上耶
T2281_.69.0481b17:  今云。試會二義共可レ立。然而先可レ云二和
T2281_.69.0481b18:  合句當體不名二有無實一。勝論宗以二大有一
T2281_.69.0481b19:  名二能有一。能有二實徳業一故。有無實等義。大
T2281_.69.0481b20:  有專具レ之。實等三句之不無眞實性。是大
T2281_.69.0481b21:  有故也。但同異性又名二有無實一。實等無實
T2281_.69.0481b22:  各別性也。令二實等ヲ&MT06279;同アリ異アラ一故。此有雖レ非二
T2281_.69.0481b23:  大有之有一。能有之類故名レ有二彼此法一。而
T2281_.69.0481b24:  於二和合句一者。雖三實等三令二和合一。非二實等
T2281_.69.0481b25:  性一。諸法眞實性彼宗意不レ過二別總二性一。若
T2281_.69.0481b26:  爾和合句何有二實等一哉。重意云實等大有
T2281_.69.0481b27:  爲レ性。故體實有也。同異爲レ性故。爲二各各
T2281_.69.0481b28:  法一。有無之詞偏屬二法體一。體者性也。別總性
T2281_.69.0481b29:  既以レ二窮。和合具二彼別總性一。而有ナル法
T2281_.69.0481c01:  體ヲ彼此相望。令三和合ニ不二相離一。此義尤
T2281_.69.0481c02:  疎。法體有分全不レ關二和合句一。是以和合
T2281_.69.0481c03:  句ノ自體有無及二二釋一。既離二所和合一無二別
T2281_.69.0481c04:  體一之一釋猶有レ之。豈得二能有名一哉。設許二
T2281_.69.0481c05:  有體一義。不レ及二大有同異一之旨推而可レ知。
T2281_.69.0481c06:  仍和合句具二有無實義一云事。全無レ之。不
T2281_.69.0481c07:  レ可二異求一。但有無實故因付レ過之時。令
T2281_.69.0481c08:  レ轉二和合句一者。和合句體只名二無實一。其上ノ
T2281_.69.0481c09:  不無有ハ有二和合句無實一故。有無實故因所
T2281_.69.0481c10:  有通二和合句一爲言有法有性不レ有二和合句一
T2281_.69.0481c11:  故。和合句上ノ不無有ノ有無實ノ義ハ。不レ遍二有
T2281_.69.0481c12:  性一。有二兩倶不成一云也。而今就二和合體一
T2281_.69.0481c13:  問二有無實義一之中。以二彼文一爲レ難。全不二相
T2281_.69.0481c14:  當一。次作非有縁性體。取二實等五句一。旁以
T2281_.69.0481c15:  無二定量一。先本書之中未レ示二作非有縁性
T2281_.69.0481c16:  體一。子島一傳雖レ有レ取二實等一。五句三句又
T2281_.69.0481c17:  未レ定。設取二和合句一。名二有性一故收レ之云事
T2281_.69.0481c18:  未定也。設假雖レ收二有性類一。只是自體不無
T2281_.69.0481c19:  故有レ體云事也。猶如二實等一。今所レ問者。既
T2281_.69.0481c20:  有二他法一故。如二大有等一可レ名二能有一云趣
T2281_.69.0481c21:  也。爲二作非有縁性體一豈此門哉。所難之旨
T2281_.69.0481c22:  一一不レ當
T2281_.69.0481c23: 尋云
T2281_.69.0481c24:   二能立不成
T2281_.69.0481c25: 記云。謂同喩同異性。亦不レ有二和合無實一故
T2281_.69.0481c26: 不レ成二有無實因一分一。故有二能立不成一也
T2281_.69.0481c27:   三狹因失
T2281_.69.0481c28: 記云。謂有性寛有二十一無實一。而爲レ立二非實
T2281_.69.0481c29: 宗一。用二有無實因一之時。唯取下有二實句無實一之
T2281_.69.0482a01: 義上爲レ因。不レ取下有二徳業無實一之義上。故有性
T2281_.69.0482a02: 似下唯有二實句無實一。不有二徳業無實一。故有二宗
T2281_.69.0482a03: 寛因狹失一爲言故周記云。因亦不遍者。若言二
T2281_.69.0482a04: 有無實故爲因。似三唯有二實句之無實一。不レ含二
T2281_.69.0482a05: 徳業一故。乍似唯能等者。若言二有無實一。爲ス
T2281_.69.0482a06: レ言フニ三大有唯能有二於實句之無實一。相四似爲三言
T2281_.69.0482a07: 不レ能レ有二徳業上無實一。故不レ言二無實一也云云」
T2281_.69.0482a08: 問。何故有無實因下。不レ關二徳業無實一 答。
T2281_.69.0482a09: 非實宗之時。不レ用二有徳業因一。准レ之可レ知。若
T2281_.69.0482a10: 猶關者即有二不定一。謂若如二同異性一有二無實一
T2281_.69.0482a11: 故。有性非二是實一。若如二實句一有二無實一故。有性
T2281_.69.0482a12: 亦是實也是一分不定也實句有
徳業無實故具如斷也
T2281_.69.0482a13: 問。爾此依二狹因一可レ有二何失一 答。可レ有二兩
T2281_.69.0482a14: 倶不成一。謂有性有二實徳業無實一。而有無實故
T2281_.69.0482a15: 因。唯遍下有二實句無實一之義上上。不スレ遍下有二徳
T2281_.69.0482a16: 業無實一之義上上。故立敵不レ許二此因一。故有二兩
T2281_.69.0482a17: 倶不成一也
T2281_.69.0482a18: 問。若爾與二前與兩倶不成一有二何別一*耶 答。
T2281_.69.0482a19: 前是依二宗狹因寛一。所二出來一兩倶不成也。後
T2281_.69.0482a20: 是依二宗寛因狹一。所二出來一兩倶不成也。故尤
T2281_.69.0482a21: 別也此因亦不遍之義。古徳嗷々。
今記二愚見一也。不可異求之一
T2281_.69.0482a22:   清水付四難
T2281_.69.0482a23: 初難云。如二此義一者。若爾有一實之因可レ狹。
T2281_.69.0482a24: 何者有性者實徳業之上有性也。而有一實
T2281_.69.0482a25: 因。偏實上不無有也。故有一實之因。只遍二有
T2281_.69.0482a26: 性之有實之上一。不レ遍二有徳業之上一。故可レ有二
T2281_.69.0482a27: 兩倶不成一耶。若許レ爾者甚可レ咲。
T2281_.69.0482a28:  試會云。仙人立二三比量一之時。用二有一實
T2281_.69.0482a29:  等各別因一。雖レ爲二外宗一能達二因明一。義解之
T2281_.69.0482b01:  所レ至莫レ不二巧妙一矣是故疏主取二彼因一。嫌二
T2281_.69.0482b02:  有無實等餘因一。校量徳失一就レ本斥レ餘之
T2281_.69.0482b03:  日。於二有無實故因一付二兩倶不成能立不
T2281_.69.0482b04:  成一。是則有無實者。有二十二無實一其義甚
T2281_.69.0482b05:  廣。而有法有性唯有二十一無實一。不レ有二和
T2281_.69.0482b06:  合無實一。故有二寛因狹宗過一。是兩倶不成
T2281_.69.0482b07:  也。因寛喩狹亦有レ過。即能立不成也。以二
T2281_.69.0482b08:  寛因一對レ宗對レ喩。寛狹不レ等爲レ過。義勢
T2281_.69.0482b09:  返同。其次下文。因亦不遍等云云未レ指二
T2281_.69.0482b10:  過名一實義難レ知。諸師是故異端非レ一。但
T2281_.69.0482b11:  子島上綱御意者。是亦兩倶不成也。但
T2281_.69.0482b12:  狹因寛宗爲レ失。與レ前大異。此意有法有
T2281_.69.0482b13:  性。三句能有。有無實因。且非實宗時
T2281_.69.0482b14:  可レ限二實句能有一。故宗寛因狹。以レ何知者。
T2281_.69.0482b15:  以下文。乍似唯能。有於實句。之無實故
T2281_.69.0482b16:  文是其狹因之相也。兩倶之名前後雖レ等。
T2281_.69.0482b17:  過相寛狹不レ同二前過一。若更勘二別過一者。何
T2281_.69.0482b18:  不レ標二其名一耶。知倶兩倶不成也。又今以二
T2281_.69.0482b19:  不遍一爲レ失。不遍者狹因不レ遍二寛宗一之義
T2281_.69.0482b20:  也。異二前門一之旨旁以可レ知。是故上綱深
T2281_.69.0482b21:  探二疏旨一。但清水初難誠以難レ遁。然而疏主
T2281_.69.0482b22:  徴二有無實故因一之本意者。只對二有一實等
T2281_.69.0482b23:  因一。欲レ顯二其長短一。設難レ會難レ遮。此因猶不
T2281_.69.0482b24:  レ如三三因能立二三宗一之故也。至二其一一過一
T2281_.69.0482b25:  者。未二必至極眞實一歟。重意云。先十二無
T2281_.69.0482b26:  實甚廣。有法有性不レ有二和合句無實一。是根
T2281_.69.0482b27:  本之失也。有一實等因實無二此失一。寛狹不
T2281_.69.0482b28:  均之因。不レ及二宗因關豫因一故。先招二一過一
T2281_.69.0482b29:  之因。剩又付二翻レ前之狹因寛宗失一。從二太
T2281_.69.0482c01:  寛一起翻至二太狹一。誠徴破之餘勢也。子島
T2281_.69.0482c02:  御意。未三必爲二至極過一歟。乍似唯能之乍
T2281_.69.0482c03:  字。且也暫也。既此因時限二實句無實一之
T2281_.69.0482c04:  義。猶以假説未定也。況乎以レ之爲レ由所
T2281_.69.0482c05:  レ付之過。何必眞實。而清水律徳處レ實責
T2281_.69.0482c06:  レ之。責旨難レ極。若依二子島御本意一者。不三以
T2281_.69.0482c07:  爲二重難一歟
T2281_.69.0482c08: 第二難云。又元立二三量一本意。非實之量。有
T2281_.69.0482c09: 法有性偏約二實句一者也。而今有性廣被シムル二三
T2281_.69.0482c10: 句一。似レ妄二本意一
T2281_.69.0482c11:  會云。三量有法寛狹難レ測。設實雖レ狹。今
T2281_.69.0482c12:  猶有性體同而無レ二故。且令レ亙二三句一。對
T2281_.69.0482c13:  レ因徴二寛狹一。有法先擧未レ立二非實宗一故。任
T2281_.69.0482c14:  レ體令レ寛。因是説二非實言一*了後擧レ之故。
T2281_.69.0482c15:  須下應二狹宗一限中實句能有上。是皆強斥二因非一
T2281_.69.0482c16:  之志也
T2281_.69.0482c17: 第三難云。又下文中。亦欲顯九實等者。是則
T2281_.69.0482c18: 捨二無常之因一。取二有一實之因一之詞也。若捨
T2281_.69.0482c19: レ狹存レ寛者。有一實之因。亦可レ關二有徳業之
T2281_.69.0482c20: 義一歟。若許レ爾者天愛非レ餘
T2281_.69.0482c21:  會云。見二疏次第一。問中何以二無實二實多
T2281_.69.0482c22:  實一不レ爲レ因耶云云疏主答レ之。於二彼三因一
T2281_.69.0482c23:  次第付レ過*了。總詰云。亦欲顯。九實一
T2281_.69.0482c24:  一。皆有故。云有一實。能有一一實故文所
T2281_.69.0482c25:  レ*詰只顯二有一實因之意一。所對非三近限二有
T2281_.69.0482c26:  無實因狹因過一。清水御難。恐妄二文起盡一強
T2281_.69.0482c27:  斥二他非一歟。設又雖レ對二狹因一。於二有一實因一
T2281_.69.0482c28:  者。只釋下顯二其意一無中寛狹不等失上爲言
T2281_.69.0482c29: 第四難云。又因亦不遍云者又兩倶不成者。
T2281_.69.0483a01: 疏文可レ云二二兩倶一。而不レ云也。何末代學者
T2281_.69.0483a02: 指二過相一哉
T2281_.69.0483a03:  會云。此難恐不當。上付二兩倶失一*了。下文
T2281_.69.0483a04:  同類過故別不レ指二其名一。恐亦字有二深意一。
T2281_.69.0483a05:  宗因不均之中。非二只前過一。又有二過失一。是
T2281_.69.0483a06:  顯二重疊一之志也
T2281_.69.0483a07: 清水自義云。今案因亦不遍者不二別失一也。有
T2281_.69.0483a08: 無實因之名寛體狹ト言也等云云
T2281_.69.0483a09:  今*云。義勢甚巧也。誠爲二法將一。但因亦不
T2281_.69.0483a10:  遍者。殊標二因名一返顯二所不遍之處非因。
T2281_.69.0483a11:  而如二此御傳一者。名義皆在二因中一。何不レ云二
T2281_.69.0483a12:  義不遍一汎云二因亦不遍一哉。而偏入二此門一
T2281_.69.0483a13:  得二疏旨一故。不レ受二子島傳一。加二四箇難一歟。
T2281_.69.0483a14:  二義通塞披レ疏可レ悉
T2281_.69.0483a15: 松室私記云。○後過意。有法有性。有二無實二
T2281_.69.0483a16: 實多實一有性。而因云二有無實一時。不レ遍二一分
T2281_.69.0483a17: 有二實有多實有性一。故有二一分兩倶不成過一。
T2281_.69.0483a18: 故疏云。乍似唯能。有於實句。之無實故云云
T2281_.69.0483a19: 即邑記周後記意甚好也○文
T2281_.69.0483a20:   平備明詮隆光觀理仁覺延義等大意同
T2281_.69.0483a21:   レ之。然於二其中一稍有二同異一。可レ思レ之
T2281_.69.0483a22:  尋云。此義難レ思。若以レ有二二多實一爲レ因
T2281_.69.0483a23:  之時。不レ遍二父母極微等無實一。故可レ有二因
T2281_.69.0483a24:  不遍之失一。何疏中不レ出レ之耶。又有一實
T2281_.69.0483a25:  因。能有二父母極微等九箇一一實一。不レ遍二
T2281_.69.0483a26:  子微二實孫微多實一故。因亦不レ遍。加之
T2281_.69.0483a27:  立二所説有性非四大種許除四大體非無
T2281_.69.0483a28:  故一之時。有法有性廣取二實句一切能有有
T2281_.69.0483a29:  性一。因取二四大外能非無義一。立二有性非實有
T2281_.69.0483b01:  一實故一之時。有性亙二三句能有一唯以二實
T2281_.69.0483b02:  句能有之義一爲レ因。此等亦可レ有二因不遍
T2281_.69.0483b03:  之失一耶
T2281_.69.0483b04:  本云。此義唐朝智周後記略記。邑法師道
T2281_.69.0483b05:  獻師。本朝平備明詮等諸徳多分義也。以二
T2281_.69.0483b06:  部黨之多一知二義道之至一。故可レ存二此傳一也。
T2281_.69.0483b07:  凡父母極微二二合名二子微一。三三合等名二
T2281_.69.0483b08:  孫微一。皆是父母極微成堅出來也。故從二本
T2281_.69.0483b09:  極微一亦名二四大種一。由レ此亦名二無實一也。一
T2281_.69.0483b10:  因違三量所説有性非二四大種一云宗。以二子
T2281_.69.0483b11:  孫微一雖レ爲二異品一。以二除四大之言一簡二子孫
T2281_.69.0483b12:  微一。故無二不定過一云云故云二有無實一之時。實
T2281_.69.0483b13:  雖レ攝二二多實一。分二四類一之時。無實限二父母
T2281_.69.0483b14:  極微一。故有無實因。乍見似レ不レ遍二二多實
T2281_.69.0483b15:  等一。故此因不遍爲言有二多實等因無二此
T2281_.69.0483b16:  濫一。故不レ爲レ例也。不レ知二此旨一人。前難叵
T2281_.69.0483b17:  レ難。可レ思レ之
T2281_.69.0483b18: 守朝記云。有二二説一。謂一云因亦不遍者。重
T2281_.69.0483b19: 釋二能立不成一謂同異性不レ能レ同異於和合
T2281_.69.0483b20: 性一。和合句亦不レ能レ和合於同異性一。故有二能
T2281_.69.0483b21: 立不成一也○一云因亦不遍者。不共不定。是
T2281_.69.0483b22: 松室五師傳文
T2281_.69.0483b23:   廣述二二傳意一。恐繁略レ之。可レ見二文集一。
T2281_.69.0483b24:   三量差互兩倶不成義
T2281_.69.0483b25: 一室已講裏書云。因亦不遍者。寛因狹宗過
T2281_.69.0483b26: 也。前以二和合句無實一。出二兩倶不成一*了。次假
T2281_.69.0483b27: 以二非實一爲レ宗時。有法有性狹有二實句無實一。
T2281_.69.0483b28: 而有無實故因ニ。徳業無實モ言中被レ擧也。故
T2281_.69.0483b29: 此徳業無實因。不レ遍二有法有性一。故云二因亦不
T2281_.69.0483c01: 遍一也。乍似唯能等者。述二不レ遍故一也。若非徳
T2281_.69.0483c02: 等宗時。以二此徳等無實一爲レ因者。可レ有二寛因
T2281_.69.0483c03: 狹宗過一也。此假相過也。是兩倶不成也文
T2281_.69.0483c04:   三量&MT04313;兩倶不成之義者。本是一室壽
T2281_.69.0483c05:   慶聖人之傳也。計レ之北戒壇良撰擬講。
T2281_.69.0483c06:   受二學于彼已講一歟
T2281_.69.0483c07:  本云。重案二疏文一。若言有無實者。和合句義
T2281_.69.0483c08:  亦名無實。若有彼無實。犯兩倶不成。乃至。
T2281_.69.0483c09:  因亦不遍云云偏簡二和合無實一。令レ有二徳業
T2281_.69.0483c10:  無實一*了。因亦不レ遍云云故知徳業無實。不
T2281_.69.0483c11:  レ遍二實句能有有性一。實句無實不レ遍二徳業
T2281_.69.0483c12:  能有有性一。故云二因亦不遍一也。疏云二乍似
T2281_.69.0483c13:  唯能等一者。有法有性。雖レ通二三句能有有
T2281_.69.0483c14:  性一。以二非實能別一見二有法有性一。乍似三唯限二
T2281_.69.0483c15:  實句無實一。故云二因亦不遍一爲言
T2281_.69.0483c16:  尋云。乍似唯能等者。有無實因。乍見似三唯
T2281_.69.0483c17:  有二實句無實一云也。非レ云四有法有性似三唯
T2281_.69.0483c18:  限二實句能有有性一。尤不レ叶二文勢一
T2281_.69.0483c19:   六因不齊猶豫不成義
T2281_.69.0483c20: 菩提院上綱云。有無實因。言與レ義差互也。
T2281_.69.0483c21: 如二其言一者亙二徳業無實一。無實寛攝二十二一故。
T2281_.69.0483c22: 尋二其義一者似三唯有二實句無實一。三因各別立二
T2281_.69.0483c23: 三宗一故。是故言生因言了因。亙二實等三句無
T2281_.69.0483c24: 實一。義生因義了因。局二實句無實一。智生因智了
T2281_.69.0483c25: 因。一分亙二三句一起二言生言
了二因一故
一分限二實句一起二義
生義
T2281_.69.0483c26: 了一故六因不レ均。敵證生二猶預一。爲如二言生
T2281_.69.0483c27: 因一爲二三句因一。爲如二義生因一爲二實句因一。六因
T2281_.69.0483c28: 不齊而生二疑惑一之時。忽以二此因一立二非實宗一
T2281_.69.0483c29: 故。遂犯二猶預不成過一也
T2281_.69.0484a01: 今云。有無實故因不レ遍二宗喩一。故云二因亦不
T2281_.69.0484a02: 遍一也。上以下攝二和合句一之寛因上。望二有法一付二
T2281_.69.0484a03: 兩倶不成一。約二同喩一付二能立不成一*了。因亦不
T2281_.69.0484a04: 遍文此又因狹擧二實句無實一。宗喩寛通二三句
T2281_.69.0484a05: 無實一。故望レ宗望レ喩其因不レ遍。故亦犯二兩倶
T2281_.69.0484a06: 能立二不成失一也。重案二疏意一。上勘二寛因失一。
T2281_.69.0484a07: 和合句義亦名無實者。出二其所餘。下顯二狹
T2281_.69.0484a08: 因過一。乍似唯能有於實句者。示レ所レ不レ足。上
T2281_.69.0484a09: 始擧レ過故正表二兩倶能立名一。下以二別義一付二
T2281_.69.0484a10: 前二過一故略レ名顯レ義。若前外別失者。必可
T2281_.69.0484a11: レ云二何過一。若又偏同一過者定可レ顯二其意一。況
T2281_.69.0484a12: 越同二兩倶一過一者文言頗違越。近屬二能立一
T2281_.69.0484a13: 邊一者義道亦闕減。方知兩過共擧。二門悉盡
T2281_.69.0484a14: 云事。又亙二宗喩無レ所レ簡故。對レ上總置二亦
T2281_.69.0484a15: 言一。寛狹二門殊故對レ前云二不遍一也。隨思二道
T2281_.69.0484a16: 理一。任二因言一廣收二十二無實一。望二宗義一似三狹
T2281_.69.0484a17: 限二實句無實一。寛狹共有二其過一。故前後出レ之
T2281_.69.0484a18: 也。乍似唯能有於實句之無實故文狹因旨分
T2281_.69.0484a19: 明也
T2281_.69.0484a20:   往年有二此愚推一。竊記而投置之一。而故重
T2281_.69.0484a21:   信大僧都。遂二硏學業一之時乞レ立二此義一。
T2281_.69.0484a22:   乍憚許レ之。其後大堂粗有レ用レ之歟云云」
T2281_.69.0484a23:   有性非實量有法有性寛狹事
T2281_.69.0484a24: 本尋云。立二非實宗一之時所擧有法有性。別
T2281_.69.0484a25: 限二實句上能非無性一歟。爲當總擧二三句上能
T2281_.69.0484a26: 非無性一歟。若限二實句一者。有性其體一也。何
T2281_.69.0484a27: 不二總擧一耶 依レ之疏上文云。有性有法。非
T2281_.69.0484a28: 實者法。合名爲レ宗。此言二有性一。仙人五頂。兩
T2281_.69.0484a29: 所二共許一。實徳業上。能非無性云云況太賢云。
T2281_.69.0484b01: 初比量中有性有法。非實者法。合名爲レ宗。此
T2281_.69.0484b02: 言二有性一。師資共許。實徳業上。非無之義云云
T2281_.69.0484b03: 此等文意。非實宗時。以二三句上能非無性一
T2281_.69.0484b04: 爲二有法一云也。若云三總擧二三句上有性一者。若
T2281_.69.0484b05: 立三徳業上能非無性非二實句一者。豈非二一分
T2281_.69.0484b06: 立已成過一耶。況有一實因。不レ遍二徳業上能
T2281_.69.0484b07: 非無性一。有二因不遍之失一。是故義斷云。故知各
T2281_.69.0484b08: 成二三句之上不無之有一。爲二三比量一。顯二有離一
T2281_.69.0484b09: レ三文
T2281_.69.0484b10:  本云。子島先徳。元興寺俊貞已講等。非實
T2281_.69.0484b11:  宗時。三句上能有性以爲二有法一。秋篠僧正。
T2281_.69.0484b12:  清水上綱。唯以二實句能非無性一爲二有法一
T2281_.69.0484b13:  也
T2281_.69.0484b14: 今云。分明難レ定。但疏云。實徳業上。能非無
T2281_.69.0484b15: 性。故成二所別一者。文無レ所レ簡。誠似三總擧二三
T2281_.69.0484b16: 量有法一。隨又非實者法合名爲宗文之因有二
T2281_.69.0484b17: 此釋一。仍且可レ云レ通二三句能有一。有性一常也。
T2281_.69.0484b18: 諸法能有無レ有二別體一。所以呼爲二有性一之時。
T2281_.69.0484b19: 無レ所レ殘。若廣擧無二大過一者。只總可レ取レ之。
T2281_.69.0484b20: 疏即此意歟然而正立二非實宗一之時。向二自句
T2281_.69.0484b21: 能有一。何強對二徳業能有一成レ非レ實哉。同喩同
T2281_.69.0484b22: 異性。諸法各各性故。三句別總各各論二其性
T2281_.69.0484b23: 義一。今欲レ顯三有性異二彼同異一云レ爾。不レ欲三故
T2281_.69.0484b24: 兼二三句能有一。設若非實宗之時。不レ通二徳業
T2281_.69.0484b25: 能有一者。云テ有二別過一亙二三句一者。可レ知密欲
T2281_.69.0484b26: レ令レ通。而本疏斷纂無三別成二此理一。然者今通二
T2281_.69.0484b27: 三句一者。只有性體自レ元一物。強無可二簡別一
T2281_.69.0484b28: 故也。若爾對二三宗一正見二所離一。以二自句能
T2281_.69.0484b29: 有一爲本。今見三兼對二餘句能有一。強求二其失一。非二
T2281_.69.0484c01: 疏本意一歟。設許會レ之者。一分相符非二過數一。
T2281_.69.0484c02: 又望二一體有性一論二因寛狹一者。是徴二有無實
T2281_.69.0484c03: 因一之日。疏主示二過數一許也。於二自餘量一不
T2281_.69.0484c04: レ可二必等之。有一實等因。能叶二三箇能別一故。
T2281_.69.0484c05: 自レ元不レ求レ過。仍旁無二相違一。此義雖レ就レ廣。
T2281_.69.0484c06: 又強不レ嫌二狹門一頗似レ有二相濫一。有二後學嘲一
T2281_.69.0484c07: 歟。然而子島釋。只任レ疏不レ述二別由一若固執二
T2281_.69.0484c08: 一邊一者。非二彼御本意一歟
T2281_.69.0484c09: 斷釋先所破義璧公實句上不無有有二徳業一
T2281_.69.0484c10: 云云此義徳業ハ實句上法故。以二實句能有一直
T2281_.69.0484c11: 爲二徳業上能有歟一。所レ述大誤。今設三句能
T2281_.69.0484c12: 有。依レ體雖レ一。以二實句能有一。非レ可三直名二徳
T2281_.69.0484c13: 業能有一。所破既異二正義一故。能破又其起異
T2281_.69.0484c14: 也。今所レ成者。只體一之門也。乍レ名二三句能
T2281_.69.0484c15: 有一。總非レ令二相濫一。況彼師有二別故一。以二實句能
T2281_.69.0484c16: 有一即爲二徳業能有一。豈同二今義一哉。依レ之能破
T2281_.69.0484c17: 文。故知各成。三句之上。不無之有。等者。對二
T2281_.69.0484c18: 所有一別見之門ハ自句能有各異也。斷主所レ斥
T2281_.69.0484c19: 是也。只是欲レ破二汴公三句雜亂義一也。今義
T2281_.69.0484c20: 自レ元體性總一之故ニハ云二廣擧一。能有所有相
T2281_.69.0484c21: 望之故ニハ對二實句能有一立二非實宗一。仍義斷所
T2281_.69.0484c22: レ述非レ不レ許レ之
T2281_.69.0484c23:   有性有法有一實因不相關豫事
T2281_.69.0484c24: 子島私記云。問有法有性。有一實因。不二相關
T2281_.69.0484c25: 預一。云何不二是兩倶不成一云云。此問意何。答
T2281_.69.0484c26: 周記云。此中意顯。有性トハ大有&MT01319;名爲二有法一。有
T2281_.69.0484c27: 一實因。即當體不無之有。立敵倶不レ許三因
T2281_.69.0484c28: 有二宗有法一。因法有法既不二相關一。因既於二有
T2281_.69.0484c29: 法上一無何故不二是兩倶不成一云云意云。宗有
T2281_.69.0485a01: 是大有。因有是不無有。宗因不二相關一。何非二
T2281_.69.0485a02: 兩倶不成一耶爲言不レ依二
餘記一也
問其答何。○次文云。
T2281_.69.0485a03: 有性有法是實徳業之能有性。有一實因能
T2281_.69.0485a04: 有二於一一實一故。是宗之法。故無二兩倶一云云此
T2281_.69.0485a05: 答文也。問意何。答實徳業上之能有性。立敵
T2281_.69.0485a06: 共許。以レ此爲二有法一。此實等上之能有性。云
T2281_.69.0485a07: レ有二實等一。亦立敵共許。故取下實等上之能有
T2281_.69.0485a08: 性能有二實等一之義上爲レ因。是宗之法。故無二兩
T2281_.69.0485a09: 倶不成一爲言
T2281_.69.0485a10:  清水難云。問。今就二此文一所レ疑者。有法有
T2281_.69.0485a11:  性是共許也。因有是共許也云コト先來所レ 成
T2281_.69.0485a12:  也。然何因テカ。此問之時。有法之有成シ二大
T2281_.69.0485a13:  有ト一因有成ナシテ二共許之有ト一。問二此兩倶不成一
T2281_.69.0485a14:  耶。甚可レ奇レ之。若齊問ハハ皆可レ問二共許之
T2281_.69.0485a15:  有一。若等問ハ皆可レ問二大有一。然何愛二因之有一
T2281_.69.0485a16:  許二共許有一。憎二宗有一云三大有作二此問一耶
T2281_.69.0485a17:  菩提院上綱云。末學私欲レ學二智周記一。聊
T2281_.69.0485a18:  尋二文首尾一。前記上文。以二有漏喩一顯二宗大
T2281_.69.0485a19:  有一。以二有色喩一顯二因不無之有一云云此則依
T2281_.69.0485a20:  レ疏。疏云。名二有一實有徳業一者。亦有無
T2281_.69.0485a21:  有。非二大有一也。若是大有。因成二隨一一云云
T2281_.69.0485a22:  若立敵共云三宗有爲二大有一者。可レ有二兩倶
T2281_.69.0485a23:  不成一。既云二隨一一。明知。立家大有宗因關
T2281_.69.0485a24:  豫。敵家宗爲二有無之有一。因爲二大有一者。有二
T2281_.69.0485a25:  隨一不成一云也。乘二此文一引二内法中有色
T2281_.69.0485a26:  有漏喩一。故有漏喩二宗大有一有色喩二因不無
T2281_.69.0485a27:  有一也。引二此譬喩一顯二宗因一*了テ問セリ二有性有
T2281_.69.0485a28:  法有一實等ト一。是故宗有爲二大有一。因有爲二
T2281_.69.0485a29:  不無之有一。可レ有二兩倶不成一云也。今此義
T2281_.69.0485b01:  申合先師上綱一之處。殊有二許容一懷喜之
T2281_.69.0485b02:  間。先師歸滅。自後經二數年一。至二于仁平三
T2281_.69.0485b03:  年十二月日一。求得守朝已講私記一。加二一
T2281_.69.0485b04:  見一之處。清水上綱裏書傳二此義一給。其文
T2281_.69.0485b05:  如レ下。大喜盈レ胸求法銘レ肝而已
T2281_.69.0485b06: 守朝私記浦書云。清範私記云。此問意者。前
T2281_.69.0485b07: 以二有漏喩一顯二大有一。以二有色喩一顯二共許有一。仍
T2281_.69.0485b08: 此問就二此義一自來歟。其心可レ悉レ之。計レ之失二
T2281_.69.0485b09: 書之首尾一歟。雖レ然對レ心如レ此未レ有二一言一
T2281_.69.0485b10: 之前。如レ此成時。似レ無二重言失一也云云
T2281_.69.0485b11: 明燈抄云。文問有性有至二亦屬著義一者。此問
T2281_.69.0485b12: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯二大有性一
T2281_.69.0485b13: 也。有一實故其義亦爾。而上文云。有一實有
T2281_.69.0485b14: 徳業之有。如二有色言一。此即言顯有一實之
T2281_.69.0485b15: 有。有徳業之有。是非無義一。今以二言顯有一實
T2281_.69.0485b16: 之有。及意許有性之有一。相對而問故。云二不相
T2281_.69.0485b17: 關豫一。答有性有法等者。此答意云。有性之有
T2281_.69.0485b18: 與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相對。而
T2281_.69.0485b19: 答二前問意一。雖下取二彼離實等有一。名中有一實等上。
T2281_.69.0485b20: 然於二言中一。不レ顯二差別一。總立爲レ因。亦不レ成
T2281_.69.0485b21: レ過。今此但據二一實自體非無之義一。自他倶許
T2281_.69.0485b22: 名二有一實一。故此三因無二隨一過一。故云是宗之
T2281_.69.0485b23: 法故無二兩倶一。問宗有法有二意許差別一其義可
T2281_.69.0485b24: レ知。如何因中亦有二意許一。有一實之有是能有
T2281_.69.0485b25: 故。亦是非無ノ有故。答因中亦有二方便矯立差
T2281_.69.0485b26: 別之義一。如二一切皆是無常故因一。如二前已説一文
T2281_.69.0485b27:  尋云。今抄因有二意許一者。其義如何。先宗
T2281_.69.0485b28:  有二意許一云事。盛所レ説也。因中分二言陳意
T2281_.69.0485b29:  許一論疏等文都無二其證一。故疏釋下因喩無二義
T2281_.69.0485c01:  准差別一之義上。要言所陳。方成因喩。不説亦
T2281_.69.0485c02:  有。傍義差別文上下同レ之。因既無二義准一。是
T2281_.69.0485c03:  則無二意許一也。次若有二意許一者。其意許敵
T2281_.69.0485c04:  者許レ之哉以否。若云レ不レ許者。難レ爲二能立
T2281_.69.0485c05:  因一。以二共許義一爲レ因。能成二宗義一故也。若云
T2281_.69.0485c06:  許者。何言ニ不レ顯二其義一矯置二意中一耶。況宗
T2281_.69.0485c07:  中意許。敵者全不レ許。因設有二意許一者。定
T2281_.69.0485c08:  可レ同二宗之不許一 答燈抄解釋定可レ有二
T2281_.69.0485c09:  深旨一。但未レ見二誠證一。今試案二此義一。言陳意
T2281_.69.0485c10:  許者表裏也。有一實等之詞非レ無二表裏一。所
T2281_.69.0485c11:  謂能有二一一實一之義。亙二不無有及大有一。
T2281_.69.0485c12:  言中未二詳簡別一。顯ニハ實等ノ不無ノ有ノ有二實
T2281_.69.0485c13:  等一義也。是師弟共許分也。若偏以レ之爲
T2281_.69.0485c14:  因者。何能成二離實大有體一。弟子許二不無能
T2281_.69.0485c15:  有一。立二即實有性一。不レ許二大有性一。爰知共許
T2281_.69.0485c16:  有ノ有一實道理雖レ有レ之。爲二大有一不レ及二順
T2281_.69.0485c17:  益建立義一。方可レ知師主取二大有能有義一爲
T2281_.69.0485c18:  レ因也。有一實等言不二分明一。意竊擧二大有
T2281_.69.0485c19:  能有一。有二表裏一有二淺深一。淺表顯二于言陳一。深
T2281_.69.0485c20:  裏在二于意中一。似二宗言陳意許一。何不レ許レ之。
T2281_.69.0485c21:  但宗是所立也。所レ諍分二四類一。尤可レ分二言
T2281_.69.0485c22:  許一。因僅雖レ有二表裏一。猶共許能立故。爲二因
T2281_.69.0485c23:  明門習一。不レ能レ分二言陳意許一。因喩之法依
T2281_.69.0485c24:  レ總建立。此即依レ總義勢也。仍不レ如二四宗一。
T2281_.69.0485c25:  諸釋皆乍レ存二此理一。不レ立二言陳意許名目一。
T2281_.69.0485c26:  而偏欲スレハ二混同一又成レ失二表裏一。是故至二于
T2281_.69.0485c27:  我朝先徳一。委探二義道一之日。以爲二言許一。次
T2281_.69.0485c28:  敵者許不許。又准レ上會ヘシ。大有能有義。敵
T2281_.69.0485c29:  者難レ許。然而不無有。有二實等一之分共許
T2281_.69.0486a01:  *了。故擧レ之爲レ言之時。不レ須レ徴二其下意
T2281_.69.0486a02:  許一。是立レ因法故也。重案二宗因不同一。於レ宗
T2281_.69.0486a03:  探二意許一者。源自二因過一起。欲レ探二因闕後
T2281_.69.0486a04:  二相一。自レ彼傳分別宗言陳意許一也。而因
T2281_.69.0486a05:  是能立也。以二何力一。分二別其因一。若夫就二因
T2281_.69.0486a06:  言一直徴二詰之一。言下勘二意許一者。例又於レ宗
T2281_.69.0486a07:  直徴二言陳意許一。於二其意許一可レ付二不極成
T2281_.69.0486a08:  失一。而極成宗依直無二分別一。設付二差別不成
T2281_.69.0486a09:  過一。相違因所レ帶。是自二因過一起。探出宗不
T2281_.69.0486a10:  成一也。因既非二此例一。設雖レ有二意許一。全不レ可
T2281_.69.0486a11:  レ相例彼一。子島御意不レ背二此義一歟。就中有
T2281_.69.0486a12:  一實等因義。有二二破文一。其正爲レ因之時。
T2281_.69.0486a13:  有二於一一實一云訓。竊當二大有能有義一也。
T2281_.69.0486a14:  設又雖二大有能有一。表定共許能有也。若不
T2281_.69.0486a15:  レ兼レ二者。遂不レ遁レ難。仍子島即同二今鈔一歟
T2281_.69.0486a16:   有一實等三因各別成二非實等三宗一事
T2281_.69.0486a17: 本尋云。以二有一實等三因一。各通成二非實非徳
T2281_.69.0486a18: 等三宗一耶 若云レ爾者。疏云非徳非業。後二
T2281_.69.0486a19: 宗法。有法同前。此二因云。有徳業故。等云云
T2281_.69.0486a20: 況立二有性非レ實有徳業故一之時。實句又能
T2281_.69.0486a21: 有二徳業一故。成二不定敵一。作法可レ知。若各別用二
T2281_.69.0486a22: 三因一者。十句論中。實句有二徳業一。徳業有二實
T2281_.69.0486a23: 句一云云若爾立二實句上不無之有一。可レ用二有
T2281_.69.0486a24: 徳業因一。亦成二徳業上不無之有一。可レ用二有一
T2281_.69.0486a25: 實因一耶。況見二斷文一。三宗各用二三因一見タリ依
T2281_.69.0486a26: レ之先徳意。依二斷文一有二九比量云云前記云。此
T2281_.69.0486a27: 因於前。非實等。一一宗上。皆有三因文本
T2281_.69.0486a28: 云。論中立二三宗一説二三因一。此乃三因各別成二
T2281_.69.0486a29: 三宗一也。疏云。此量有三。實徳業三。各別作
T2281_.69.0486b01: 故文若以二三因一各成二三宗一者。何不レ云二九比
T2281_.69.0486b02: 量一耶。故斷云。各成三句。不無之有。顯有離
T2281_.69.0486b03: 三文然斷下文。顯下設交二三句宗因一互成セハ者。
T2281_.69.0486b04: 可レ有レ失之義。三因別別成ト云二三宗一也
T2281_.69.0486b05: 斷云
T2281_.69.0486b06: 子島私記云
T2281_.69.0486b07:   有法自相能違自他共
T2281_.69.0486b08: 仙人所立尤可二共比一。不無之有師弟共許。宗
T2281_.69.0486b09: 依既極成。何共比不レ立レ之。況正比量雖レ立二
T2281_.69.0486b10: 自他共一。成二立大義一多用二共許作法一。劫初仙
T2281_.69.0486b11: 人能達二因明一。成二立大有性體一時。豈不レ堪レ立二
T2281_.69.0486b12: 共比量一哉。若不レ爲二之共比一者。以二何作法一
T2281_.69.0486b13: 爲二共比有法自相一耶。其故成二有法一量必有二
T2281_.69.0486b14: 意許一。不レ爾成下直以二同喩一成中有法上。若爾背二但
T2281_.69.0486b15: 由法故成其法理一。所以必以二共許言一。擧二不極
T2281_.69.0486b16: 成法體一也。若許レ爾者。宗依豈不二共許一哉。是
T2281_.69.0486b17: 以疏問二若難離實等一。於二即離二有一共付過。
T2281_.69.0486b18: 答レ之彼先總説。等者。依二言ノ共セルニ一遮二若難離
T2281_.69.0486b19: 實等問一。彼既成立。離實之有等者。定成二離實
T2281_.69.0486b20: 有一故。遮二若難不離等問一也。上文分二別相違
T2281_.69.0486b21: 因自他共一。論文所説。皆共比違共文解釋上
T2281_.69.0486b22: 下。皆許二共比一
T2281_.69.0486b23: 問。纂引二疏問答一了。今謂法師此意言有假叙
T2281_.69.0486b24: 如是等云云意者總説總難假叙答也。實他比
T2281_.69.0486b25: 量也爲言答。纂引二疏問答一。今謂總難等者。
T2281_.69.0486b26: 疏總説總説ノ答ノ上ヲ強難也。意云設言是雖
T2281_.69.0486b27: レ總。實所レ指離實歟即實歟。前過尚不レ遁爲言
T2281_.69.0486b28: 重意者。意許即レ言成三言直擧二離實等一故也。
T2281_.69.0486b29: 次有假叙如是者。疏主釋二此勝論立量樣一云。
T2281_.69.0486c01: 鵂鶹本爲レ遁レ過如レ是假矯立。弟子又追二其
T2281_.69.0486c02: 迹一。任二本量一總擧二有性一。意難二離實一爲言此意
T2281_.69.0486c03: 者。比量習與二内明一有レ異。其詞若共許者。宗
T2281_.69.0486c04: 依無レ失。其體設雖二不共許一。用二共許言一之時。
T2281_.69.0486c05: 敵者不レ愆レ之。然者大有雖二不共許一。有二共許
T2281_.69.0486c06: 有一。呼二有性詞一之時。弟子許レ之。師主本存二此
T2281_.69.0486c07: 旨一矯立。疏主依二其義一避レ過也。不レ顧二此委
T2281_.69.0486c08: 曲一。依レ實強付レ過。非二因明作法一爲言問此義大
T2281_.69.0486c09: 背レ纂。述二假叙一了。若論弟子乃至以破他宗。不
T2281_.69.0486c10: 要有有法。而爲所別。故無宗過文意云疏釋
T2281_.69.0486c11: 遂不レ遁二前難一故。是疏主叙二一往假説釋一也。
T2281_.69.0486c12: 依二實義一會二此難一者。本量自比也。能違他比
T2281_.69.0486c13: 也。故無レ過爲言答此難實可レ然。但疏答偏爲二
T2281_.69.0486c14: 假叙一相説一者。大似レ捨二禀承大義一。尤可レ奇
T2281_.69.0486c15: 之。付レ之見二纂文相一。法師此意言文此載下大師
T2281_.69.0486c16: 疏主授トシ二纂主一之口傳上也。有假叙如是者。勝
T2281_.69.0486c17: 論師本如レ是假矯叙レ事也。不レ知二立量軌式一。
T2281_.69.0486c18: 不レ可二推而難一爲言有假叙如是。文體頗似レ煩。
T2281_.69.0486c19: 必可レ有二深意一也。重意云。於レ量雖レ作二成共
T2281_.69.0486c20: 許一。付二宗實義一是假設門故爲言但若論弟子
T2281_.69.0486c21: 等者。順レ問設見二離實有一。其方自比量也。能
T2281_.69.0486c22: 違又他比ナレハ者不レ爲レ過爲言此遂可レ令レ知之
T2281_.69.0486c23: 義ナレハ此次釋顯也。此意許時預避二言陳過一也」
T2281_.69.0486c24: 問。所別所依。是言陳過也。意許ニ何恐レ之哉。
T2281_.69.0486c25: 爰知纂主如レ問實擧二大有一。故許三言陳有二此
T2281_.69.0486c26: 等過一避レ之也。焉ンソ見二意許過一哉。設爾者有二
T2281_.69.0486c27: 其例難一耶 答。若言顯過者。豈名二有法自
T2281_.69.0486c28: 相一哉。若言者言陳直成二有法自相一未曾有事
T2281_.69.0486c29: 也。背二理門正理一旨如二上述一。方知此釋三意許
T2281_.69.0487a01: 時事一也。故下文若對敵論。不唯一過。望彼意
T2281_.69.0487a02: 許。亦有所別。不極成。因無所依過。如法差
T2281_.69.0487a03: 別。不唯一故文所別能別ノ差別不成ハ。是陳過ヲ
T2281_.69.0487a04: 付二意許ニ一也。乍レ在二意許一不レ可レ恐レ之。而疏主
T2281_.69.0487a05: 論文未レ説之過開出。是以二差別相違一知レ有二
T2281_.69.0487a06: 其意許宗一。以二所別不成等一知二宗依過一。二門
T2281_.69.0487a07: 相合シテ意許ニ開二此過一。其深意趣立者矯立。雖
T2281_.69.0487a08: レ成得自義一。其志猶多重開二意許一。遂顯可レ立二
T2281_.69.0487a09: 自所案不共許法名義一。此時遂可レ有レ過。置二
T2281_.69.0487a10: 意許一之時。猶可レ避二不共許過一爲言今義勢又
T2281_.69.0487a11: 以爾也。彼本作法傳。會二此言有者文一。一義意
T2281_.69.0487a12: 云。恐二言顯立時過一。意許時猶用二共許作有縁
T2281_.69.0487a13: 性詞一云云准レ彼可レ知レ之。若無二此委曲一者。須下
T2281_.69.0487a14: 只重成二前總説總難意一。遁中纂家自問上也。不
T2281_.69.0487a15: レ爾是傍釋述一義門一之志也
T2281_.69.0487a16:  已上私案立也。後開二註釋一有二二釋一。後釋
T2281_.69.0487a17:  意。以二麁細二門一。疏主纂主共有二二意一。付二
T2281_.69.0487a18:  言顯一麁見無レ過。付二意許一委尋猶有レ過云云
T2281_.69.0487a19:  若似二愚案一歟。注釋上ニ纂主ノ問ハ。付二言陳一
T2281_.69.0487a20:  難レ之見タリ。其問ヲハ須依レ疏猶會レ之。而捨
T2281_.69.0487a21:  レ疏似レ設二別義一。其疑ヲ如二上義一可二得心讀一
T2281_.69.0487a22:  歟。但注釋不二如レ此煩成一。只今疏述二言陳
T2281_.69.0487a23:  一門一。是猶假叙レ之歟。追可レ案レ之。疏破他
T2281_.69.0487a24:  違他。非成諸過ノ釋ハ。雖レ似二纂爲破於他等
T2281_.69.0487a25:  釋一。聊有二差別一歟。疏先初量ニ不レ及總説總
T2281_.69.0487a26:  難ノ意ニ一。言陳雖レ有二所別不成一。不レ可レ痛旨ヲ
T2281_.69.0487a27:  釋スル也。此上ニ依レ實以二共許有一會レ之。彼先
T2281_.69.0487a28:  總説釋也。其上纂猶雖二總説一。依レ實大有
T2281_.69.0487a29:  者。不レ遁二前過一旨ヲ問也。此上ニハ猶以二總説
T2281_.69.0487b01:  總難意一可レ會レ之。纂爲破於他ノ釋ハ。又此上
T2281_.69.0487b02:  事也。付二意許一釋也
T2281_.69.0487b03:   已上先年一案也
T2281_.69.0487b04: 子島記云
T2281_.69.0487b05: 今案二子島御意一。疏答二若難離實等問一。有二二
T2281_.69.0487b06: 邊意一。一者彼先總説今亦總難。言同故總無
T2281_.69.0487b07: レ過。二者彼既成立離實之有故。今難令有非
T2281_.69.0487b08: 此有。意別故雖レ有二所別等過一不レ痛。此二答
T2281_.69.0487b09: 中。前一往答。後眞實答。纂主見下疏雖レ容二總
T2281_.69.0487b10: 説總難一。遂猶成中別説別難上。故疏上押猶難
T2281_.69.0487b11: レ之。故纂云。今謂總難離實之有等文乍レ加二總ノ
T2281_.69.0487b12: 言一。猶付二離實即實一出レ過。是此意也。纂遂會
T2281_.69.0487b13: レ之。雖レ有二所別所依不成一。而不レ爲レ過者。當二
T2281_.69.0487b14: 疏意別答一。是遂顯二實義一也
T2281_.69.0487b15: 問。子島釋二有假叙如是一意何 答。問爲二假
T2281_.69.0487b16: 叙一。其中疏記纂記其意異也。依二疏記一者。問
T2281_.69.0487b17: 中一方爲二假叙一。所謂付二離實一設レ難。有レ用二
T2281_.69.0487b18: 上ノ若先未立等文一。付二離實一捨二即實了一。設雖二
T2281_.69.0487b19: 離實一。可レ有二所別等過一故也。即實上難無用
T2281_.69.0487b20: 也。上既捨了故爲言仍今假叙者。於レ問一方
T2281_.69.0487b21: 無用也爲言若依二纂記一者。二方問皆爲二假叙一。
T2281_.69.0487b22: 自他比量本不レ顧二所別等過一。而今許レ過。設
T2281_.69.0487b23: レ難故。是假叙問也爲言
T2281_.69.0487b24: 問。今能所違定共也。何以二自他比門一爲レ實
T2281_.69.0487b25: 哉 答。有法自相相違中。若以レ之不レ爲二共
T2281_.69.0487b26: 比一者。全應レ無二共比作法一。故暫爲レ共。然而本
T2281_.69.0487b27: 量ニモ實擧二大有一。能違ニモ又難レ之。令レ見レ共皆方
T2281_.69.0487b28: 便矯立也。以レ何知レ之者。以二違三違四一爲二自
T2281_.69.0487b29: 比量一。可レ知二其實義一
T2281_.69.0487c01:  清辯比量所別不成眞過事。以レ之可レ知
T2281_.69.0487c02:  問。清辯量所別過。以レ何知二其眞一哉 答。
T2281_.69.0487c03:  以二唯識比量一可レ學レ之。立者豫因置二簡別一。
T2281_.69.0487c04:  是令レ知二有法差別一也。是即言陳直擧レ一
T2281_.69.0487c05:  之作法者。可レ有二所別不成一故。先設二二差
T2281_.69.0487c06:  別一爲二意許一也
T2281_.69.0487c07:  問。清辯比量何無二有法自相一哉 答。因ヲ能
T2281_.69.0487c08:  立ルカ故。幻ノ同喩非レ有故
T2281_.69.0487c09:  以二纂故無宗過一。可レ知二疏故無諸過一。明燈
T2281_.69.0487c10:  抄等皆同
T2281_.69.0487c11: 明本抄第十終
T2281_.69.0487c12:
T2281_.69.0487c13:
T2281_.69.0487c14: 明本抄卷第十一
T2281_.69.0487c15: 有法差別下
T2281_.69.0487c16:  和合句別體有無 有縁性同
T2281_.69.0487c17:  作有縁性等訓
T2281_.69.0487c18:  作大有縁性有大有能縁歟
T2281_.69.0487c19:  作非有縁性體  有法差別能違作法
T2281_.69.0487c20:   和合句別體有無事
T2281_.69.0487c21: 子島記云
T2281_.69.0487c22:  今云。先徳二義之中。且可レ存下三句外無二
T2281_.69.0487c23:  別體一云傳上。略纂和合句義無別名體釋。西
T2281_.69.0487c24:
T2281_.69.0487c25:
T2281_.69.0487c26:
T2281_.69.0487c27:
T2281_.69.0487c28:
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