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明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
又不積聚他差別。共許ノ詞ト云事不明。佛
法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許ト。
不同唯識比量ノ非定離眼識色ニハ。彼小乘モ
許定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト能縁ノ識ニ。故
得非實離眼識色ノ名ヲ也。不積聚他異彼。
何云共許ノ詞耶。依之疏釋數論矯立ノ本
又云。彼立因意。成非積聚他用勝ノ宗。無
不成於宗依不極成付之。若依體付過
者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許離
實性ノ體有哉。彼既依許有性ノ名ヲ所別
極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖擧之ヲ
能別ニ。何犯不極成ノ過哉。若在言陳不
極成者。設在意別ニ時ニモ可不共許ナル。可
思之
法自相敵者
粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
勝論傳
今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
中子島上綱存此義故
問。此義有何所依 答。以疏文爲證。所謂
明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
問。勝論比量犯相違決定。聲論以所聞因聲
性ノ喩作能違ヲ故。若シ爾ハ既是疑因也。難爲
前邪後正之法自相相違ト。是故ニ可云以佛
弟子爲法自相ノ敵者ト。佛子ハ不許聲性。所
聞性因ハ不共不定ニ
不成違決故。何捨無
過之佛弟子。取有違之勝論ヲ哉 答。勝論ノ
能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
常家ノ所作因。謬テ成常宗。其因闕後二相。違
害自宗。勝論爲ニ作ル能違無常ノ宗。能相返本
宗。所違能違相。既ニ當初相違。由此劫初立
論以來。外道諸師以之用于法自相相違ノ作
法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既ニ同
勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
擧勝論ノ名ヲ歟
問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
無。而乍存勝論傳ヲ。偏許犯違決。不及會
釋。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
答。義家解釋志趣隨事。若有テ人問勝論所
作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
法之時。何物是法自相相違因哉ト。爲遣此
疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
之以示後學。本志既足。但立者更以別因
喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
能失先相違因義相。何況以所作性建立
無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
哉
問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
都無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
立者。或爲法自相ノ敵者。彼皆有所依有所
倶許聲無常。聲論若對彼立其量者。犯過
之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
作法。正誰對誰立此量。誰カ破誰付其違云
事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其
會釋者如上已述
問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自
顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取
捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解
釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既
相分明義理覈硏。所謂演祕域龍何乃。斷爲
正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論
許也。非正明法自相立者。又若非勝論者
可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯
之。疑因而不生決智。不如佛弟子因能具
一往雖似正遂不遁過。佛法所立始終是
正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。
五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。
至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。
勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不
同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依
文須爲相違會之。勝論傳不遮佛弟子。若
無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可
爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據
多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之
旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼
傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二
八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論
量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過
不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正
因之義必然也。而若共比他不定爲眞過
也。明成之爲此傳有何相違。次外教内宗難
者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利
益之時事也。今又還以内外通用可爲其
由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示
其作法。若有外人所立者。先須出之故也。
次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。
今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不
同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲
作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初
所用來。於佛法不強背者。不改之事。不
及詰問
問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。
有何大徳。設不用之有何大失 答。用
不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲
勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前
邪後正。能違所違量當法自相相違。足目
仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八
句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有
由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
置同時敵者對末世佛法乎。三者作法難
得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪
正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多
可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯
過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可
辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲
論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來
擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内
明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸
宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共
許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須
擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖
遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用
此作法猶非本意。不如只用内外諸師共
許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。
以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論
之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其
義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同佛法正理。
今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不
稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體
實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起
之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲
性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所
作因其體實雖正。横ニ蒙聲性過。暫墮疑因。
天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以
示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作
因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
纂要料簡
勝論師對聲生論師立量云。聲無常所作性
聲無常正量。聲論師作相違決定云。聲常所
聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約
聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性
也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立
者。依此第二句之所違量第四句云聲常所
作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。
對不許聲性之佛弟子立。約其能違第
二句。聲論不能以聲性作相違決定也。
問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。
不對許有聲性論者立所作因。故九中
問。如何以此文知爾哉 答。此文意云。理
門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲
論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌
中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據
別而説。次云不對許有聲性論者等者。
説其義也。不對許有聲性之勝論立所
作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不
能聲論返作相違決定。故九句中無相違
問。四相違初法自相相違所違量是聲論所
立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四
句所違量非對勝論耶 答。決定道理爾
也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句
中第四句不爾。據別説也。故無相違決定
也
問。何以知爾耶 答。纂次文云。故彼中
所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
因。此難不共不定。准此故知不約對二。
彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違
對勝論故。故彼頌中難所聞性故因云有
不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。
此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子
立所聞性因故。九句中第五句有不共不
定。准此故知。此第四句所作性因不對勝
次彼論長行等者。彼理問頌中既無相違決
定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二
此説先徳之志也。然甚疎遠也。更加今
案耳。尤好也。可祕可祕
今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四
兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑
門頌中據別而説者。陳那以第二句爲正
因者。據第四句對第二句中佛弟子之
等者。於第二句立者有二類中。不對許
立敵。遂不遁相違決定。陳那定眞實正
因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故
無相違決定云也
問。先九句私
存佛弟子義。何依勝論
傳用此義耶 答。子島存勝論。二卷傳
并九句因記。初標第二句立敵之文分明
也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
相敵者勝論師也。如上成了。第二句有
二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古
來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正
因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問
可有違決。答中探陳那本意。定眞實正
因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論
問。此義不叶文。若付第二句起問者。答
中立所作因者。指第二句所作因可得
心。何指第四句所作因。迴顯第二句無
違決之義耶 答。今明法自相過故。以
第四句爲本。其能違上談違決有無也。
而勝論若作能違者。聲論還可作違決。
今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決
有聲性論者立所作因者。聲論ガ敵者
有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不
許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論
者也。是則第二句中有二類。取一捨一
之意也。若總指第二句立者者。何云聲
性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡
有聲性論者者指勝論。上云不對許
二四兩句相對明法自相立敵。不對之下
所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝
論。立所作因者可立者所立因。豈非第
別推云。纂理門頌中據別而説者。意云據不
問。以何知。理門頌不對二量云事 答。先
此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量
也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定
云物。且於一因尋其三相具不。或量同有
異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具
不種種差別也。不敢待他量。具相自是正
也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖
具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。
二量相向得成過不。因處自有其過。若爾
約九句顯因相之門。以何句可顯示違
決耶。所作因上設有違決者。是九句外別
問。若爾二四六八相對。名能違所違哉不。
不名者背四六相違攝之習。若名者九句只
論一量。能所違不相對。相違因必立量破
也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉 答。
設雖二四六八九句正門。不云相對。四六
句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正
量被知。四六句處不直顯能違也。二八
爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過
問。若爾諸相違決定量。各各見正具三相。
定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。
疏主何不許之哉 答。不爾。於相違決定
量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕
智三相故也。於所作勤發因者。勝論横被
聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判
爲正因。或依不立向能違之方且判爲正
因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。
疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因
問。不對許有聲性論者立所作因者。如何可
讀之哉 答。只如常訓。以不對字爲正
答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指
二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖
無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。
凡答九句無相違決定之義可有二重事
也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示
第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有
攝不攝二類義也
已上先年案也。此義似叶纂問答
本云。若依三松傳者。何故九句無相違決
定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。
是相違決定本量也。何故九句因。無相違決
答中。理門頌中據別而説。不對許有聲性
論者立所作因故。九中無者。意云理門頌
中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論
師以此因返作相違過。據立此別義之時。
以第二句方爲正因。若聲論師利根許有
聲性時。所作因成相違決定。不對其許
有聲性之時論者立所作因故。九句中
尋云。纂問第二句傳有多難。纂問詞源自
理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉
四故。若不問第五句者。不難可難。第五
者。何總云不對許有聲性論者哉。雖不
以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可
勝相對者。長行偈頌可同。何頌云不約對
許有聲性論者。下文云若對許有聲性是常。
其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下
理。先第二句所作因具三相。而對聲性因
體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第
五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三
事之文。以他文准例成意也。若爾還知。依
聞性因者。今所問者所作非所聞。故表其
名也。不爾只可云難此因。又云此難不共
不定者。今所成第二句也。所引難第五句文
也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定
也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共
名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第
依二四相對因體實可爲疑因可難之。
況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非
勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三
難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳
總相難也。以聲性不付過之時。不云許
聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此
事聖教常習也。第四難者。長行者以所作
爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有
何過哉。第五難者。自本所引明別事之文
也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉
今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮
傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二
時之旨。未探其意。若以福基料簡九句
疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義
勢大殊。不可混難歟
今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。
不云對別師也。意者第二句且對聲論
以所作因成常宗之別義以爲正因。若
問。何以對第四句故云別義耶 答。此
徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲
性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲
論立所作因虚空喩也。此非實義。故名
聲常宗。必用所聞性因與聲性同喩。如何
今立第四句。用所作因與虚空之同喩
哉 答。九句此作法門也。故爲顯法自相
意彼論者以所聞因雖爲正法法。傍人
爲令知相違因。假設述此意云也
問。此記意。不對許有等文。如何可破文
哉 答。未訓之難知。但釋不約對二文。
云此亦對立所作性別義。不對立所聞
別委曲。只可讀不ト對許有聲性論者
立所作因歟。但記上文云。實雖對立
聲性論者。對不用所聞之因與聲性同
之於許字可加時ト云訓歟。二義共不
問。聲論以所作因虚空喩成聲常宗者。
理門正理正所談。源出足目説歟。知劫
初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其
事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣
遣作法門。誰信之哉 答。九十六道皆
雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可
有其理。邪義者是對佛法等之日事也。
於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二
相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師
多談至極實義。彼二十部中末宗異許
雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識
論中多破一部正義。以之案之。聲勝相
對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。
横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼
假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。
九句中三七句等。皆是假作法也
問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗
及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以
共比量。對諸不知常宗之人可成立。而
聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其
不許聲性之論者。方以何量可成之
哉。爰知所作因常途所許故。於可用比
量哉 答。不必可爾。比量皆對敵者有
用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以
勝論等爲規模故。以之爲敵者首一
會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日
王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令
會之。而三藏所立唯識比量依六三廢
立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外
道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘
立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲
首故。此量共比量被攝歟
已上往日就三松傳得此推。可思之｣
本云。依道詮傳者先何故九句無相違決
定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若
對第二句所作因。應相違決定。何故九句因
無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説
不對許有聲性論者立所作因故九句中
五句所聞性因。對佛弟子別師立。不對許
有聲性勝論師所立所作性因故。九句中
無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。
以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第
四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還
以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰
明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之
時。對佛弟子別師故。爲不共不定也
尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決
定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可
有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論
對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起
文釋第二句無相違決定之由哉。其所聞
因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚
尤可云第二句。不言所聞因。豈第五句哉
今云。纂問者起於理門説。彼論所聞因對勝
論時。如所作因可正因哉ト問畢ラ答云。若
於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶
所作因時。九句中可有相違決定哉ト問也。
據別而説不對許有聲性論者等者。九句
廢立ノ日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。
詞重成上義也。意者以若對勝論者。可成
正因耶ト云問ヲ返思之。九句廢立所聞所作
結上義也。以理門ノ難不共不定云文。准知
此料簡趣遮會第一第四難畢。會第二難
云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決
之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不
定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。
第二句又正因而非疑因云事不言顯也。
許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門
論。本欲問答第五句。故不及第二句委義
也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及
答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別
引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。
又會第三難云。答中立所作因者。是所聞
因之所對因也。如上訓
見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝
論者不勘過所聞因可爲正。若利根人
顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有
愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類
同記文歟
理門論爲證事
本云。理門論付第五不共不定作問云。若
立聲性之佛法者。所聞因雖成不共不定。
若對許有聲性之勝論師者。可有成正
顯示所作性等是無常因容有此義。然倶
者如問意趣。若對勝論之時。勝論愚鈍以
所作因不作相違決定者。可有成正因
之義。若立對所作因之時。違決而非正因
云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論
時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無
鈍之時。不能作相違決定。聲論所聞因有
成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不
作違決之時。彼因可正云事。准此故知者
顯此意也
尋云。理門問答全不證。問意易知。答中
有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假
設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作
得等以下實理答也。謂勝論已總明。對彼
因必立所作因故。猶預因全無成正因
之義云也。上文云容有此義。下置然字
此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。
不可有成正因之義所謂勝論立所作
因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲
論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑
因全應無可爲正因之義
今付上義潤色云。理門第五句中。若對
許有聲性是常此應成因者。見第二
句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能
違之一時判爲正因。今所聞因若對許
聲性之勝論。又可爲正因哉ト問也。答中
若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能
違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故
雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時
愚鈍實有不顯過之時分歟。重意云。聲
論以無常家所作因。謬成常宗之人也。
知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所
作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
爾纂要何不引答文哉。答誠可怪。但以
問詞足顯其意。仍不及引答文歟
佛弟子傳別記之
法差別意許
五故。一者順立量本意故。二者順差別道
理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
意故。五者諸徳多分説故
順立量本意故
主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ
樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
量者。於二十五諦。成立第二十五神我諦。
言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
我他用假我他用。欲作能違。立眼等必爲
他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝
言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
之本意。假我者學非學者皆同許之。非比量
所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
定比量實意。不如此文。金七十論。以五因
成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶｣
問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。
立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
能違等也。先徳傳之中有此趣耳
必立者邊勘二差別故
言陳共許由不樂爲故
正比量中多犯過相故
自相量皆可成差別故
自他所許法不相濫故
差別與相違其義異故
意許差別亦名共相故
主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
之別義也。立者所立宗中。帶法有法之言之
二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
言陳所樂宗之時。可犯過故。以共許言。方
便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
他許法。爲不樂爲者。正比量中。多可犯差
無自相量。有性非實量以他所許即實有。
別。於此可差別此
也非彼。是則自宗有相
濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫
也。以二等意許名差別。屬之所違。敵者宗
名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
自相上別義也。自共二相。二明廢立雖多重。
共相不離自相。不樂爲若非立者所許義
者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有眞勝。無
假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共
相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相
者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相
之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別
義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違
叶本疏上下故
疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我
我用。能別不成。○若成眼等爲假他用。相
其臥具等。故於臥具。假我用勝。實我用劣
立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非
法上一切差別ニ皆作相違。故論但言與所立
已上依勝劣傳私註之。二家料簡。互
雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可
思之
勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞
假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我
用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我
用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣
相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非
明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實
我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義
也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作
義。次明臥具上假勝眞劣義了。勝劣差別
而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。
以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相
會。至下文。但可難言假他用勝不得難言實
我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二
義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故
用勝假他用劣。爲二差別者。都無眞他用
劣可爲能違之義。何勞及會通哉
今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順
勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚
他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。
若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲
不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云
不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別
云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
上ノ積他不積他者。定可二ノ差別。依之註釋
等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順
難之中。未出此文。本爲違文會之。知順
勝劣云事
作相違。勝劣者爲眞勝假劣之門也。差別者
疏釋成立所立法差別相違文了。成立所立
所云法差別者。樂爲片差別也。疏云意許
差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。
子島釋此文云。此因亦能。成立彼法自相
下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之
三云。勝劣差別者。言總意別也。總雖擧勝
若不總云勝劣者。難知何門ト云フ故。言總亦
四云。與勝劣二差別。有作相違義。意云。相
違者。所違能違相違之義也。與令所違違
令能違成。立敵者能違量也。故與字令
被二差別無過。而常謂偏與所違作能
違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼ノ
從所立字返于與字。先表所違樂爲宗也｣
尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是
何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳
法者。理門･正理･本疏･斷･纂處處中。皆以樂
爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。
爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣
差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆
名所立哉 答。上左相府御義。宗能別言
也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗
哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。
樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。
法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
二差別之中。神我用勝樂爲也。令此所立相
有法差別法自相。是法差別量也。非自餘差
別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝
本義并往日愚推。順此記歟。可思之
會云
叶斷纂本意故
纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言
顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
言陳他用。他有眞假。二各有體。違眞成假。仍
等。方名差別。如立他用。意許他中。有其眞
假他他自同許。知以共許假用。爲片差別
也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。
必有二差別體也
諸徳多分義故
空晴･仲算･守朝･眞興等諸徳。皆立勝劣義。
如カ勝劣家ニ歟
林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令
楞嚴註釋付三難
一差別不成難 二文義不順難 三衆量
相違難
違背本疏失 言顯有失失 二等相順失
諸量相違失
疏云。此自相上。意之所許。積聚他用。不積聚
註釋云。此二差別文。皆但云他用。文言
既同。不應於中以勝劣字強分二處
又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
註釋云。知假用勝爲彼差別。陳那以之即
爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那
立假用劣
會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣
言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立
者自意許之時。不及加勝劣言故。此難
又云。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚
勘文云。既勘意許付失之文。云立因本
意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是
異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意
許。神我他用勝。假我他用劣云事
會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具
等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不
樂爲差別勝言有無。文全所未言也。何
爲證
問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量
同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違
之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文
耶 答。理雖可然。爲違文甚未定也。若
會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他
用勝能違。成不樂爲ノ假劣。非樂爲眞勝
故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不
必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼
識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。
不定離眼識色之同品。是其例也
註釋云。又陳那立假他用勝。則爲兼破彼
不失言顯。○而必爲他用法自相下。意許
神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假
他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立
假他用勝者。眞他用勝宗被非＊了云假他
用勝。假他用劣之宗。亦被非＊了。有何片差
會云假我受用義。立者前雖是用劣。望敵
證又用勝也。勝劣ノ詞雖不定。假用體
更無替。故無二差別倶被非之失。又能
問。假用勝劣同故。不非二差別者。能違
設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。
無相符者。遂成非二等 答。不樂爲假
劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非
樂爲眞勝之時假我能用獨立得勝名。
故無相符過也。今云。作假用勝能違。非
假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言
見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此
齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家
所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見
色聞聲總我用別根名之受用。此義内
外二宗所許。全無増減。不樂爲差別立敵
共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用
法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起
也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降
爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲
非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始
立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故
也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而
勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣
傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也
已上重成上義畢
一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言
失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之
失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也｣
左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。
劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不
在勝字許被非歟。然者眞我用不被非
哉
自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言
通勝劣故。作假用能違之時。用＊字不
被非也。又會後難云。敵者作眼等假用
勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣
者。非立者樂爲故。眞我用總亡＊了
勘文云。謂本立者。欲成不成二等相返。
謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲
成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。
而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖
返。倶是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違
重成此難意云。於二義差別此也非彼。
是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自
憎他之趣也。若以自家所許之相順ノ二
云。有縱奪二答。先汎爾差別者。義衆多故
名差別。不同體一故也。未必取捨義勢
之二義。立者欲取眞捨假。彼宗本雖許
二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所
帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。
是取捨之義也。就中。若如勝勝ノ義者。嫌
敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。
豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。
可有相濫之中許置之。是取捨之本意
也。以之返見可爲勝劣義證
差別義二家意趣大異也。勝勝家以取
捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許
立者邊安立之。作能違時方成相違
歟。其中註家以同喩上假我用勝義爲
註釋云。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立
一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意
許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色
作法有法差別。作非有縁性體。共許有性或
何爲相反差別哉。今量眞假二他也。又非
無相返義。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違
故也
問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今
量ノ眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相
順。假劣相順眞勝故也 答。眞假勝劣設
雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗＊了レハ。假他
即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故
案疏意。能違量爲積聚他用勝之宗。似雙
遣立者二意許。何者既言若不言積聚他
用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假
他用劣也。○
若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違
宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替
處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又
既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差
別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用
劣爲差別乎。爲當以立者ノ二意許與ヲ以敵
者ノ假他用勝爲差別乎。若言如先者。即
違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有
法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗
非能別處二意許故。若云如後者。若爾可
云能別處有三意許也。若言法ノ處ニ有三ノ
意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵
論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同
喩他所立成アリ。何者數論。約思量受用。計
實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝
宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我
用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何
許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相
對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。
法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。
若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假
我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪
必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假
我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱
許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得
縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我
用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣
故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪
數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我
用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。
非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言眞
假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者
二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不
可言能別處意許差別。除於立者二意許
此章難勝劣意許總有七難
一者二差別倶被非過 二者不樂爲不共
許過 三者意許二三倶不成過
已上三難同言顯有失失上會畢
四者所立不成過 此難不依勝勝勝劣諍。
設雖何義
同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可
有所立不成過。是故可云取假用勝共許
義爲同喩。不取實我用義不共許故也。
故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂
眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一
五者無共同喩過 六者勝劣不相形過
今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能
用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞
用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。
總爲別依。似用眼等。是功能堪能相依
云用勝。非對他實法云用勝。若破神我
用勝妄執＊了。還尋佛法宗。先所呼勝言。
唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬
如渡水＊了レハ即捨船筏耳
七者縱奪不得過 今云。奪數論假我用劣。
而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞
勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉
主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂
爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不
樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以
尋云。神我敵者不許之。何云樂爲勝還
以爲劣耶 答。同喩力。正所推成。當眞
問。何能違以前有此詞乎 答。此事往日
有二推。一云。依因喩力。作能違＊了後。
遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意
也。正ハ能違後。如此可改也。二云。能違以
前可有此詞。敵者先推尋比量ノ過相。出
詞徴責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以
之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立
者。不能出詞。只相待能違若有過相
哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若
如敵者責云者。可背自宗故。閉口不
能答也。然間敵者得自在。喩力ノ所ヲ行ク
推。先如此定置歟。以此事云。還以爲劣
等歟。此即爲顯敵者欲作能違之意
也
問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相
符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。
責立有何益耶 答。立者雖不出詞。
心未信故。能違不付相符。然而爲作能
違。敵者預シメ推不樂爲ノ體。令成假勝也
敵者恣進止事 以意許加勝劣言。又以
共許言。作定立意許等事。可知也。又爲
成一宗成多量時。敵者於前量不勘
過。前量時敵者既起了宗智＊了シカハ後量
雖須付相符。全不付之。猶存本宗義
故也。今事又此例也
主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵
今云。此事不審也。設雖無同時敵者。數
論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其
不信神我之人。即後代佛弟子等也。不
信神我勝用之人。必可立眼等假他用
勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟
他門哉
勝勝傳
勝超擬講云。貞松房先徳。難勝劣義云。意
許差別者。此ニ非スト彼ニハ云事也。立必爲他用。
是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用
差別此也非スト彼ニ也。立必爲他用之時。意
中差別是神我用勝非假我用劣故。成差
別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。
遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不
許假用勝之義。差別眼等是神我用勝非
假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也｣
問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有
性者意許離實有性也。雖不許即實ノ有性
片差別。差別此離實有性也非ト即實有性。
可爲二差別故 答。此例不齊。師主宗無
即實有故。不可云非即實有。數論宗有假
我用勝物。故對望非彼云也
能違宗必與不樂爲同事
論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別
是積聚他用勝也。而論既云法差別相違積
聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故
疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
故因成立法差別積聚他用。此即指能違
量所成立假他用勝也
假劣攝屬樂爲事
註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣
義在何處耶 答。攝屬眞勝所樂宗中。是
難云。二勝互帶二劣者。二差別各可有
眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈
要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可
犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違ニ
成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣
故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中
何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。
何以彼所帶二ノ劣用。爲義準宗。義準
宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用
劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準
不帶言故。又此義意。與所立法者。可是
樂爲所立。豈以義準爲所立宗哉。若又
不顧論宗者。可正所立。何云非正意許
哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不
然
勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。
片差別。有假勝眞劣二義見タリ。不樂爲片
差別。有二物中。若立實我用劣者。可有
眞他用劣。攝屬不樂爲假我用勝云事。又若
以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難
言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝
立者前無假我用勝片差別事
註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許
是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂
不爾。如成他用。共許有假他。替處不失
言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。
眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂
云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大
乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失
言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩
臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○
今云。此義意者。雖不有法之上義。以同
喩臥具之力。言陳之下ニ。令有假用勝義。
不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗
下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者
宗也
主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信
有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即
實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
現行註釋。以同喩上義。爲片差別。主恩
何云取敵論差別耶。可思之
有法自相所立法
問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。
是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大
有句體故
問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何
處 答。古有二説。或在能別。或在有法。今
依後説
問。若在有法者。望此何判同異二品哉
答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與
同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以
離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
問。此答恐未窮。設望離實有性。雖判同品。
返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離
實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難
可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有
性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。
故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。
諸徳不勞釋歟
問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。
其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得
有法名。後説言許ハ倶亦是法也。豈以爲有
法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自
性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能
有義。以義生屈曲ノ解。故意許別義者。能有
屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自
共。皆如次有法及法也。始不可疑之
問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又
有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍
之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷
云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此
問。意許既在有法。帶言陳故也。若爾有法
處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所
成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞
求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理
如常。今比量者。即非實言處。顯離實有
體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。
離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有
體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同
異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。
雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成
體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法
名。疏及斷互顯之
問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦
有之。故下文問云。若爾何名有法自相相
許。加言立量者。可云有性離實有性。爰知
未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理
門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
問。義斷顯本疏意。其義全可同。何初別義
出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所
問。義斷有義爲法者。其有ト者有體之有歟。
有性ノ之有歟 答。子島御意。離實有體之有
義也。有法所擧。雖大有性ノ體。非實ノ能別
問。若爾疏既以離實有性文。又是述有體義
歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體
答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大
法宗ニハ都無不積聚他之物。由何名共許ト。
不同唯識比量ノ非定離眼識色ニハ。彼小乘モ
許定屬不離ノ故所縁ノ色屬スト能縁ノ識ニ。故
得非實離眼識色ノ名ヲ也。不積聚他異彼。
何云共許ノ詞耶。依之疏釋數論矯立ノ本
| 意。若不積他能別不成 | 文 |
| ＊同喩。佛法都無不積他故 | 文 | 凡諸能所別 |
者。仙人所立ノ有性非實ノ量。弟子豈許離
實性ノ體有哉。彼既依許有性ノ名ヲ所別
極成セリ。若不積聚他ノ名共許セハ者。雖擧之ヲ
能別ニ。何犯不極成ノ過哉。若在言陳不
極成者。設在意別ニ時ニモ可不共許ナル。可
思之
| 明本抄第一 | 終 |
| 〔内題云法自相〕 |
粗勘古徳略有三説。一云以勝論爲敵者。
二云佛弟子。三兼取二家倶爲敵者
勝論傳
今云。可存勝論傳。唐和諸徳多分説故。就
中子島上綱存此義故
問。此義有何所依 答。以疏文爲證。所謂
明九句。四六句以聲論爲立者。二八句以
勝論爲立者了。引足目仙人頌。言是因者。
此之二因。皆是正因。於九句中。第二第八。兩
句所攝。翻此名相違者○即九句中。第四第
六。兩句所攝。皆相違因。是法自相相違因故
| 文 | 今疏云上已數論者。即指九句ノ廣釋也 |
| 子島 記意 | 疏主定可有相承。所謂印度古來之説。 |
| 受三藏之指誨故也 | 准光法師對面 三藏記等 |
性ノ喩作能違ヲ故。若シ爾ハ既是疑因也。難爲
前邪後正之法自相相違ト。是故ニ可云以佛
弟子爲法自相ノ敵者ト。佛子ハ不許聲性。所
聞性因ハ不共不定ニ
過之佛弟子。取有違之勝論ヲ哉 答。勝論ノ
能違誠雖有相違決定。見聲論比量。以無
常家ノ所作因。謬テ成常宗。其因闕後二相。違
害自宗。勝論爲ニ作ル能違無常ノ宗。能相返本
宗。所違能違相。既ニ當初相違。由此劫初立
論以來。外道諸師以之用于法自相相違ノ作
法。陳那天主亦順古。不能改易歟。於佛弟
子量者。都無過失。雖眞軌轍。作法既ニ同
勝論所立。設雖棄古用新。差異難顯。仍只
擧勝論ノ名ヲ歟
問。法自相敵者之爲難義。在相違決定之有
無。而乍存勝論傳ヲ。偏許犯違決。不及會
釋。豈諸徳指南哉。況違決ノ所違定疑因也。何
能斥他非。大背相違因相。誰稱前邪後正。
非只能違之不後正。又所違非前邪者哉
答。義家解釋志趣隨事。若有テ人問勝論所
作因眞正都無過哉者。答可云一往似正
實是疑因也。而今標三支過相。各示其作
法之時。何物是法自相相違因哉ト。爲遣此
疑顯示其軌則也。爰聲論比量因。望法自
相宗。闕後二相之相貌。勝論能作能違示
過之義勢。一一爲初相違之軌轍。論主擧
之以示後學。本志既足。但立者更以別因
喩。勘第六不定者。別門也別時也。云然不
能失先相違因義相。何況以所作性建立
無常宗。誠是能立正因也。何不云後正。本
宗既破。豈非前邪哉。加之勝論謬立聲性
故。横蒙其過。可云聲性過也。非所作因
過。又宗計總過也。非比量別過。由之劫初
以後。自他諸師以爲正比量規摸。陳那天主
能悟法義。心無偏黨。何捨此更求他作法
哉
問。此等會釋皆似劬勞。不如取佛弟子量
都無疵。是以處處多以佛弟子爲二八句
立者。或爲法自相ノ敵者。彼皆有所依有所
| 以。何偏以九句疏文 | 爲定 量哉 | 答。勝宗釋家 |
之相無替。須倶爲此作法。仍設有處而取
佛弟子。全不可遮。不可驚。今先就論所説
作法。正誰對誰立此量。誰カ破誰付其違云
事。就長途就本緒須定量之。而尋濫觴。
起於劫初之立論。勘本説。當足目之偈頌。
百本疏主之解釋。三藏大師之嚴訓。吉今傳
來仰而可信。而以恐違決粗及異端。於其
會釋者如上已述
問。心入一門眼無所顧。返覆再思邪正自
顯。今二家各有順有違。比其輕重宜致取
捨。而於聲無常量。佛弟子爲立者。處處解
釋非一。勝論爲立者僅九句義疏也。多少既
| 異。何棄多就少 | 是一 | 況對佛弟子之釋。文 |
正因。文等也。九句疏僅二八句立者指勝論
許也。非正明法自相立者。又若非勝論者
可有重難之旨。其文未示。明隱既殊。豈顯
| 明取隱哉 | 是二 | 又勝論外教也。佛法自宗也。 |
| 爭嫌自翫他哉 | 是三 | 又其因若正者。且可許 |
| 智三相。誰カ下正貴邪哉 | 是四 | 又勝論所作因。 |
正。彼數論神我宗。通力催信。鵂鶹有性量。
五頂歸他。當于時無斥過。雖世久流布。
至于陳那難故。始知意許過失。此又可爾。
勝論所作因。一往似正。遂可墮疑因。全不
同佛法所立。今示作法之時。寧妄永依
| 暫哉 | 是五 | 答。佛弟子傳嫌勝論故。勝論之 |
無唯取佛弟子或嫌勝論之詞者。不可
爲相違。但所擧五難隨宜可會。先初證據
多小難者。今義既不嫌佛弟子。無違文之
旨如上。指勝論者雖一文。此義證也。彼
傳違也。次文理明隱難者。此傳意者。自本二
八句。佛弟子及勝論所立共收之。其中勝論
量一往正因也。外人所立故。遂雖犯其過
不可傷之。於佛弟子量者。始終可爲正
因之義必然也。而若共比他不定爲眞過
| 者。陳那豈判爲正因哉 | 爲言 | 所述本自實義 |
者。毀謗外道讃歎内教。是依讃毀可有利
益之時事也。今又還以内外通用可爲其
由。因明九十六道二十八師同用共許。欲示
其作法。若有外人所立者。先須出之故也。
次疑正相望難者。勝論因者有正邪二門。
今所用者爲正門也。何強爲難。次永暫不
同難者。設雖暫時。堪示軌則者。何不爲
作法。自元對佛弟子不令均等。自劫初
所用來。於佛法不強背者。不改之事。不
及詰問
問。佛弟子量且置不論。今以勝論爲敵者。
有何大徳。設不用之有何大失 答。用
不得失粗示其大綱者。一者前代立論故。聲
勝二師同出劫初諍聲常無常。所作一因前
邪後正。能違所違量當法自相相違。足目
仙人標九句眞似。既取此因爲二四六八
句。天主製正理之時。指彼上代立故。誠有
由來。二者同時敵者故。聲勝二師同時出世
| 設雖師資相 遇不違今義 | 相向起論。佛弟子遙在劫末。何 |
得故。内外諸師互達因明宗義。設雖有邪
正。善因明之者。欲立比量預顧過失。多
可立意許矯立量。設雖就言陳。爭不察顯
過。而犯法自相相違量。過相至極顯而可
辨。是故前代立論中此作法甚可難有。聲
論聲常量所作勤勇二因適當此作法。古來
擧之誠有其由。四者内外通用故。五明中内
明諸家自宗也。所立義道各異不通。因明諸
宗對論決是非之道故。定其軌則彼此共
許。是以設雖佛法者。示過相作法之日。須
擧自他共許事。若爾佛法所作因。設勝餘雖
遁過相。若佛法獨雄稱餘不必許之者。用
此作法猶非本意。不如只用内外諸師共
許所違能違爲其作法。而末學剩嫌外所立。
以内比量專可爲軌則者。恐非違因明論
之本志哉。五者明他正理故。外道宗旨其
義多僻。而ルニ勝論無常之義。＊適同佛法正理。
今明其徳故標彼名。誠是砂中金也。何不
稱歎。即爲顯依法不依人義也。六者因體
實正故。以所作義成無常宗者。生滅縁起
之道理也。勝論比量能叶其正理。而立聲
性爲所聞常住法。此義深背法相。若爾所
作因其體實雖正。横ニ蒙聲性過。暫墮疑因。
天主或爲正因以標因徳。或爲疑因以
示聲性過。學者不辨此旨。偏謂勝論所作
因是疑因。元曉師釋云。彼勝論師六句義内
| 有同異性 | 乃至 | 由是邪義故令聲無常宗壞 |
| 也 | 云云 |
| 九句義私記 | 子島 | 云。問。第二句作法如何。答。 |
| 故同喩如瓶等異喩如虚空 | 云云 | ○問。約此 |
聞性故如聲性。既有此失何云正因。答。約
聲論更有二類。謂或立聲性或不立聲性
也。今此第二正因。對不立聲性聲論所立
| 也。故不能以聲性作相違決定。○ | 是古徳一 説可隨 |
| 宜也 | 一云。此第二句正因不作相違決定 |
作性故如虚空之量。不對許聲性之勝論。
對不許聲性之佛弟子立。約其能違第
二句。聲論不能以聲性作相違決定也。
問。何以知爾。答。纂云。理門頌中據別而説。
不對許有聲性論者立所作因。故九中
| 無 | 云云 | 以之知爾也 |
門頌中據別而説者。長途所定。勝論與聲
論相對爲立敵諍聲常無常。而理門論頌
中所作性故因。不爾別對佛弟子。故云據
別而説。次云不對許有聲性論者等者。
説其義也。不對許有聲性之勝論立所
作性故因故。爲其能違第二句正因ニ於。不
能聲論返作相違決定。故九句中無相違
| 決定 | 爲言 |
立。能違量是勝論所立。即所違第四句攝。能
違第二句攝。是決定道理也。而何今云第四
句所違量非對勝論耶 答。決定道理爾
也。仍聲無常量有相違決定也。而今此九句
中第四句不爾。據別説也。故無相違決定
也
問。何以知爾耶 答。纂次文云。故彼中
所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
因。此難不共不定。准此故知不約對二。
彼論長行及此論中。據二宗對故。有相違
| 決定 | 云云 | 意云。彼理門頌中。據別而説。不 |
不共不定。若對許有聲性是常之勝論者。
此所聞性因應成正因。然不爾。對佛弟子
立所聞性因故。九句中第五句有不共不
定。准此故知。此第四句所作性因不對勝
| 論。別對佛弟子故無相違決定 | 爲言 | 不約對 |
| 二者。不約所違對勝論能違對聲論 | 爲言 |
定。但長行及此入正理論中。據勝論聲論二
| 宗對故有相違決定 | 爲言 |
案耳。尤好也。可祕可祕
今案。上綱御意。纂就疏起問也。疏二四
兩句以聲勝爲立敵。就之第二句可疑
| 因。何故九句無相違決定哉 | 爲言 | 答之。理 |
因者。據第四句對第二句中佛弟子之
| 別立敵而説 | 爲言 | 不對許有聲性論者 |
| 有聲性勝論 | 爲言 | 疏依長途以聲勝爲 |
因之時。據聲論對佛弟子別立敵説。故
無相違決定云也
問。先九句私
傳用此義耶 答。子島存勝論。二卷傳
并九句因記。初標第二句立敵之文分明
也。又法自相立敵聲勝二師者。決定道理
| 也 | 云云 | 不可異求。此義大意。論所説法自 |
二類立者。勝論及佛弟子也。法自相擧古
來長途立敵。第二正因以勝論爲一往正
因。以佛弟子爲眞實正因也。纂就疏問
可有違決。答中探陳那本意。定眞實正
因佛弟子量也。不對許有聲性之勝論
| 師 | 爲言 |
中立所作因者。指第二句所作因可得
心。何指第四句所作因。迴顯第二句無
違決之義耶 答。今明法自相過故。以
第四句爲本。其能違上談違決有無也。
而勝論若作能違者。聲論還可作違決。
今以佛弟子因爲第二句。故遂遁違決
| 正因也 | 爲言 | 重案此義。能叶纂文。不對許 |
有二類。勝論及佛弟子也。其中欲簡不
許聲性佛弟子。殊云許有聲性之論
者也。是則第二句中有二類。取一捨一
之意也。若總指第二句立者者。何云聲
性論者耶。既無不許聲性之人。爲簡
| 誰人云許聲性論者耶。 | 一 | 又若對許 |
| 有聲性論者。豈聲論哉 | 二 | 纂聲論者者依 |
| 理門説。若指聲論者似無由來 | 三 | 又今 |
所指聲性論者。須指所對敵者。尤當勝
論。立所作因者可立者所立因。豈非第
| 四句哉 | 四 |
| 對二量別見門説 | 爲言 | 故下文云。准此故知 |
| 不約對二 | 乃至 | 故二宗對故有相違決定 |
| 云云 | 二者二師所立各別量不對者不作向能 |
| 違所違之門也 | 爲言 |
此問見第二第五句作法。是誠犯違決之量
也。以之乍爲作法。何云九句無相違決定
| 哉 | 爲言 | 即答之。理門頌中等 | 云云 | 意者凡九句 |
異有。乃至。倶分也。其因已隨己分。三相具
不種種差別也。不敢待他量。具相自是正
也。闕是邪也疑也。而相違決定見于此因。雖
具三相。見于他三相具足因。還始成疑因。
二量相向得成過不。因處自有其過。若爾
約九句顯因相之門。以何句可顯示違
決耶。所作因上設有違決者。是九句外別
| 義 | 爲言 |
不名者背四六相違攝之習。若名者九句只
論一量。能所違不相對。相違因必立量破
也。豈攝之哉。爰知。今釋不如所成哉 答。
設雖二四六八九句正門。不云相對。四六
句因闕後二相時。此因上必可シト有能違正
量被知。四六句處不直顯能違也。二八
爲正因四六相違攝等者。以此相顯其過
| 爲言 |
定可攝二八句哉。若爾同淨眼玄應等義。
疏主何不許之哉 答。不爾。於相違決定
量。所作因等攝之。所聞等因全不攝之。闕
智三相故也。於所作勤發因者。勝論横被
聲性過。且雖似疑因。或依現教力勝遂判
爲正因。或依不立向能違之方且判爲正
因。後義雖暫時此因可爲正之方實義也。
疑因爲假事。足目佛法借此量。以爲正因
| 作法也 | 如此義者。違決量九句門暫爲二 八句無過。然不爲軌式也 |
讀之哉 答。只如常訓。以不對字爲正
答也。纂問。於二八句忽不定。何句總指
二爲問歟。答。付二五句二傳爲。此義共雖
無相違。且付第二句釋之歟。其心如常。
凡答九句無相違決定之義可有二重事
也。一先大九句悉不對立故。全不可顯示
第六不定。二設付其一邊。猶於二八句有
攝不攝二類義也
已上先年案也。此義似叶纂問答
本云。若依三松傳者。何故九句無相違決
定者。問第二句所作性因也。勝論所作因。
是相違決定本量也。何故九句因。無相違決
| 定哉 | 爲言 |
論者立所作因故。九中無者。意云理門頌
中。聲論愚暗。以所作因成聲常宗時。勝論
師以此因返作相違過。據立此別義之時。
以第二句方爲正因。若聲論師利根許有
聲性時。所作因成相違決定。不對其許
有聲性之時論者立所作因故。九句中
| 無相違決定也 | 爲言 | 具成之 | 如本 問答 |
理門起。理門既難第五句。此問豈不爾哉
| 是一 | 若問第二句者。疑不疑也。第二對第 |
| 句若對勝論必可爲違決故 | 二 | 又對聲論 |
以聲性作違決。以自宗義而許聲性故。可
| 云不對以聲性作能違哉 | 三 | 此難甚 難遮 | 又聲 |
| 二。長行云據二宗對哉 | 四 | 又上文云不對 |
其聲性論者應是一人。如何上文爲聲論。下
| 文爲勝論哉 | 五 | 今云。問第二句傳能順文 |
體疑因也。立敵相叶。尤付此句可儲問。第
五句對佛弟子非勝論。問第二相不具三
| 相。何假發問哉 | 一 | 准此故知者。非直説此 |
| 理門文第二句上問起也 | 二 | 又云故彼中難所 |
名也。不爾只可云難此因。又云此難不共
不定者。今所成第二句也。所引難第五句文
也。其義聊似背。傷之故云此難不共不定
也。不爾今問同理門。何更爲別事表不共
名哉。以准此言見者。彌引第五句文。成第
| 二句義也 | 三 | 但初難既會＊了。第二難不可 |
況第五句獨擧一因無相對因。敵者又非
勝論。旁付之不可爲問。如上成了。第三
難付纂要文。此難不可出來。本是勝論傳
總相難也。以聲性不付過之時。不云許
聲性論者也。欲顯聲論之愚鈍故也。如此
事聖教常習也。第四難者。長行者以所作
爲違決。偈頌二師二因不對立時也。此有
何過哉。第五難者。自本所引明別事之文
也。引之准證上下聲性論者。何可齊哉
今勘三松都無愚智沙汰。此事只出道詮
傳。而先師成三松傳。立聲論有愚智二
時之旨。未探其意。若以福基料簡九句
疏等之趣助成三松歟。然而兩徳傳。義
勢大殊。不可混難歟
今案三松傳。纂據別而説者。別義之意也。
不云對別師也。意者第二句且對聲論
以所作因成常宗之別義以爲正因。若
| 對所聞因是可疑因 | 爲言 |
徳意。聲論成常宗時。專可用所聞因聲
性喩也。而爲示法自相能所違。且令聲
論立所作因虚空喩也。此非實義。故名
| 別義 | 爲言 | 故隆光引三松云。問。聲論師成 |
今立第四句。用所作因與虚空之同喩
哉 答。九句此作法門也。故爲顯法自相
| 相違作法。出此第四句作法耳 | 已上 | 問答 |
爲令知相違因。假設述此意云也
問。此記意。不對許有等文。如何可破文
哉 答。未訓之難知。但釋不約對二文。
云此亦對立所作性別義。不對立所聞
| 性因聲性之同喩言也 | 已上 | 准之不可有 |
立所作因歟。但記上文云。實雖對立
聲性論者。對不用所聞之因與聲性同
| 喩之日故。云不對許有聲性論者 | 已上 | 准 |
| 相違 | 可思 之 |
理門正理正所談。源出足目説歟。知劫
初立論之時。聲論立此量。彼過墮負歟。其
事有迹。猶同鵂鶹劫比羅立量事。而今恣
遣作法門。誰信之哉 答。九十六道皆
雖外宗邪義。於自宗各成我義。隨分可
有其理。邪義者是對佛法等之日事也。
於己宗豈忘可用之正因。謬用闕後二
相量哉。設一部中雖有邪義。更有一師
多談至極實義。彼二十部中末宗異許
雖無邊。自部中立破摧邪立正。所以唯識
論中多破一部正義。以之案之。聲勝相
對立聲常義之時。不知所聞因聲性喩。
横立闕後二相量者。甚以難信。可知彼
假設顯示作法也。三卷疏上下其例實多。
九句中三七句等。皆是假作法也
問。聲論案立聲常住義。大以諸行無常宗
及世間愚人等。皆可爲敵者若爾總以
共比量。對諸不知常宗之人可成立。而
聲性勝論雖許之餘宗不必許。若對其
不許聲性之論者。方以何量可成之
哉。爰知所作因常途所許故。於可用比
量哉 答。不必可爾。比量皆對敵者有
用意。何況無常宗其類雖衆多。外道中以
勝論等爲規模故。以之爲敵者首一
會。立論勝畢。世間信其宗義歟。彼戒日
王十八日無遮會。不嫌小乘外道大令
會之。而三藏所立唯識比量依六三廢
立。是偏佛法家所許宗因喩也。若對外
道豈共比量哉。既對六千餘人外道小乘
立之。寧無三支過相哉。然而以小乘爲
首故。此量共比量被攝歟
已上往日就三松傳得此推。可思之｣
本云。依道詮傳者先何故九句無相違決
定者。問第五句所聞性因。謂所聞性因若
對第二句所作因。應相違決定。何故九句因
無相違決定哉。答中。理門頌中據別而説
不對許有聲性論者立所作因故九句中
| 無 | 云云 | 意云。理門論於同有及二等頌中。第 |
有聲性勝論師所立所作性因故。九句中
無相違決定也。謂勝論第二句所作性因。
以聲論愚鈍無智以所作因成聲常宗。第
四句立者聲論師爲敵者故。彼師不能還
以所聞性因及聲性同喩成聲常宗。聲論聰
明利根以所聞性因聲性同喩成聲常宗之
時。對佛弟子別師故。爲不共不定也
尋云。此義違文理。所聞所作因爲相違決
定者。必由敵者第二句勝論對聲論故。可
有違決。此既成疑。何不釋哉。第五句。聲論
對佛弟子故成不共不定。永無其疑。何起
| 問哉 | 是一 | 又若此非第二句者。更有何失。 |
因對佛弟子。不共不定不言自顯。無疑尚
| 疑之。有難何不難哉 | 是二 | 又答中擧所作因。 |
| 是三 | 又引若對許有聲性是常文畢。准此故 |
| 知不約對二 | 云云 | 明知准第五句答第二句 |
| 對別之義也 | 其四 |
論時。如所作因可正因哉ト問畢ラ答云。若
於爾時無有顯示等者。設對勝論時。猶
| 相違決定也 | 爲言 | 纂主竊付此文。若對勝論 |
據別而説不對許有聲性論者等者。九句
廢立ノ日。所聞因對佛弟子別師不對勝論。
| 故所聞因不共不定也。故無相違決定 | 爲言 |
| 重云。故彼中難 | 乃至 | 此應成因者。依理門問 |
正因耶ト云問ヲ返思之。九句廢立所聞所作
| 不相對被知也 | 爲言 | 此難不共不定等者。還 |
| 九句中所聞所作二因不相對之義 | 爲言 | 以 |
云。若纂問第二句者。第五所聞因無違決
之由。更有何文釋之哉。若第五句不共不
定之作法。無相違決定之旨不言自顯者。
第二句又正因而非疑因云事不言顯也。
許雖問何句皆有此疑。但纂意依理門
論。本欲問答第五句。故不及第二句委義
也。以何知者。纂僅引理門論問難詞不及
答文。以之可知。則福基記中成愚鈍事。別
引大疏及測賓。不出纂答文。即存此旨歟。
又會第三難云。答中立所作因者。是所聞
因之所對因也。如上訓
見道詮釋勝論家有二類學者若鈍根勝
論者不勘過所聞因可爲正。若利根人
顯示其過即成疑因。以之准。聲論又有
愚智二類。隨之所作因有正因疑因二類
| 爲言 | 而上所成者愚智是前後二時也。不 |
理門論爲證事
本云。理門論付第五不共不定作問云。若
| 對許有聲性是常此應成因 | 云云 | 意云。今對不 |
若對許有聲性之勝論師者。可有成正
| 因之義哉 | 爲言 | 答此問云。若於爾時無有 |
| 可得一義相違不容有故是猶預因 | 云云 | 意 |
所作因不作相違決定者。可有成正因
之義。若立對所作因之時。違決而非正因
云也。故疏引此文釋云。若勝論師於立論
時愚鈍無智。不與聲論立所作因成聲無
| 常。彼可正因 | 云云 | 既於聲論所聞因。勝論愚 |
成正因。准知於勝論所所因。聲論愚鈍不
作違決之時。彼因可正云事。准此故知者
顯此意也
尋云。理門問答全不證。問意易知。答中
有縱奪。初若於爾時乃至容有此義者。假
設答也。設若勝論愚鈍以所作因不作
| 違決者。應有成正因之義 | 爲言 | 然倶可 |
因必立所作因故。猶預因全無成正因
之義云也。上文云容有此義。下置然字
此意也。若爾准此文。勝論所作因偏疑因。
不可有成正因之義所謂勝論立所作
因之時。聲論若愚鈍者應不犯過。而聲
論利根。以所聞性因必作違決故。偏疑
因全應無可爲正因之義
今付上義潤色云。理門第五句中。若對
許有聲性是常此應成因者。見第二
句所作因。遂雖可爲疑因。於未作能
違之一時判爲正因。今所聞因若對許
聲性之勝論。又可爲正因哉ト問也。答中
若於爾時等者。勝論設愚鈍不能作能
違者須爲正因。彼師既能顯示其過。故
雖對勝論猶必疑因。無攝正因之時
| 爲言 | 以之見之。所作因既攝第二句。聲論 |
論以無常家所作因。謬成常宗之人也。
知初是愚鈍云事。勝論既能知無常宗所
作因。寧於所聞性因不得勘違決哉。故
於勝論量有正似二時。敵者有愚智二
時故也。於聲論所聞因。但疑因全無成
| 正比量之時。勝論前後同利根故 | 爲言 | 問若 |
問詞足顯其意。仍不及引答文歟
佛弟子傳別記之
| 明本抄第二 | 終 |
| 〔内題云法差別〕 |
| 古來有三傳 | 勝劣ト勝々ト 二他用ト也 | 今存勝劣傳。略有 |
理故。三者叶本疏上下故。四者叶斷纂本
意故。五者諸徳多分説故
順立量本意故
主恩云。數論立此量本意。不爲メナラ諍眞假
勝劣。爲令佛弟子信神我也。而佛弟子顯
數論意許。他用之下有實我有假我。神我ハ
樂爲也。積聚ハ不樂爲也。樂爲ハ勝レ不樂爲ハ劣
| 也 | 云云 | 今案此意。數論所立。眼等必爲他用 |
言陳避諸過。方便矯立意許量時。能別言
他用者。立敵共許ノ自他ノ他也。他言總含。自
亙眞假二他。本宗自許他有二種。言陳無
簡故。二他倶來。爲言下別義。立者樂爲。本
是雖神我不積聚他。爲避言顯失。不嫌積
聚假我。是其二差別也。爰敵者探矯立。勘
過相之時。先任ママニ立者本宗。勘意許爲神
我他用假我他用。欲
他用。可有相符過。不只一往相符。不能敢
破樂爲神我。仍敵者進テ。彼眞他用上加勝
言。假他用處置劣字。彼數論宗計。於眼等
能用。神我用勝。假我用劣之故也。而勝勝傳。
| 以假我用劣。屬樂爲邊 | 注釋等 | 恐大乖立量 |
所成定可名不樂爲。故疏云。若數論外道。
| 對佛弟子。意欲成立。我爲受者。受用眼等 | 文 |
成立神我諦。聚集爲他故トハ者。即今量ノ積聚
性故因也。寄所用眼等。顯能用神我。言陳
設雖亙假我。假我豈爲所成立樂爲宗耶｣
問。設勘勝劣意許者。立者自本可存之。
何初只爲眞他用假假用。敵者後更加勝
劣言哉。意許者立者意中所案立也。豈敵
者進上耶 答。數論立量次第。如上已出。
立者有何益意中故ラニ表勝劣哉。是以疏上
下文。多只擧二用。無勝劣等言。是先任立
者本旨。不及委細也。是則守論文。論無勝
字故也。而疏釋成違義之段。述勝劣不同。
所謂敵者所案立也。但意許可爲立者案
立云事。大都雖可然。對論之庭。立者只立
三支言。令敵聞之。於言陳意許。不及訓
釋。敵者勘過之時。雖不失立家宗旨。而又
顧能違過有無。以便宜之言。安立意許及
能違等也。先徳傳之中有此趣耳
| 順差別道理故 | 於中復 有七段 |
言陳共許由不樂爲故
正比量中多犯過相故
自相量皆可成差別故
自他所許法不相濫故
差別與相違其義異故
意許差別亦名共相故
主恩云。凡差別者。唯在立者之邊。不關敵
| 者之義 | 云云 | 今推此意。意許者是言中所申 |
二義也。而假我用勝。非立者所許義。何與
| 樂爲相并。帶他用言哉 | 是一 | 又諸矯立量。欲 |
便成樂爲宗。其共許言。自宗所指。雖樂爲
宗。令敵者見之當リハ。是共許不樂爲宗也。其
不樂爲宗。若非立者所許者。敵者知テカ其言
| 詮スト立家何義。言陳共許哉 | 是二 | 若言通故。以 |
| 別過。如聲無常量ノ非識變無常也 | 是三 | 又可 |
| 可爲不樂爲差別故 | 是四 | 又立者邊有二差 |
濫法故也。而數論立必爲他用之時。敵證
豈起擧敵之家假勝歟ト云濫哉。若不相濫
| 者。何及取捨差別哉 | 是五 | 又差別ト相違トハ異 |
名相違。是則能違也。可知二差別。必立者
| 邊勘之。敵者與此作相違云事 | 差別與相違 異云事。可 |
| 見燈第 三卷 | 至下猶可問答 | 是六 | 又意許差別者。 |
共相不離自相。不樂爲若非立者所許義
者。豈自相上ノ共相哉。立者前唯有眞勝。無
假勝者。如勝勝義者。既闕差別。何名共
相。無貫通義故也。若亙立敵故。名共相
者。既異汎爾自共相。一宗中無可名共相
之義故。若云共前陳共同喩者。應不差別
義。不差別樂爲不樂爲故。又非能違所違
| 故 | 是七 |
疏云。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我
| 爲受者受用眼等 | 即立量 本意 | ○若言眼等必爲 |
| 符極成 | 顯二等意許ヲ設トシテ 言顯應立過也 | ○意立必爲法之 |
| 差別。不積聚他實我受用 | 云樂爲意 許宗也 | 其數論 |
| 師。眼等五法。即五知根 | 有法 也 | 臥具床座。即五 |
| 唯量。所集成法 | 同喩 也 | 不積聚他。謂實神我。 |
| 體常本有 | 樂爲差 別也 | 其積聚他。即依眼等所立假 |
| 我。無常轉變 | 不樂 爲也 | 然眼等根。不積聚他實我用 |
| 勝。親用於此受五唯量故 | 樂爲名 爲用勝 | 由依眼 |
| 等方立假我。故積聚我用眼等劣 | 不樂爲名 爲用劣 |
| 勘同喩爲假勝眞 劣。將作能違也 | 今者陳那。即以彼因。與所 |
法上一切差別ニ皆作相違。故論但言與所立
| 法差別相違 | 文 |
雖有長短。一段文勢猶叶勝劣義。可
思之
勝勝家料簡云。汎爾云積他不積他。皆是眞
假二勝ノ差別也。然眼等根。不積聚他實我
用勝等者。出正眞他用勝樂爲也。故積聚我
用眼等劣者。以眞他用勝爲正樂爲。假劣
相順屬樂爲故。顯眞勝必帶假劣也。非
明不樂爲片差別也。故於臥具假我用勝實
我用劣者。爲作能違。成臥具假勝眞劣義
也。今者陳那等者。與眞勝假劣樂爲宗作
| 能違 | 爲言 | 總意云。上先出眼等上ノ眞假勝劣 |
而作相違者。與眼等上眞勝假劣樂爲差別。
以同喩力。成不樂爲假我用勝差別。而作相
| 違 | 爲言 | 若不爾者。與所立法勝劣差別文。甚難 |
我用劣違自宗故者。不樂爲有假勝眞劣二
義中。但立假勝能違。不成眞劣釋其故
| 也。若成眞劣者。違自宗故 | 爲言 | 若以眞他 |
劣可爲能違之義。何勞及會通哉
今云。一往見文非無此意。深探本旨猶順
勝劣。先上文云。不積聚他謂實神我其積聚
他即依眼等所立假我者。明二等意許哉否。
若云非二等者。尤非也。定有法同喩樂爲
不樂爲體文故也。若明二差別者。下文云
不積聚他故積聚我乘上來故。明二差別
云事顯然也。況下文云。此自相上意之所許
| 積聚他用不積聚他用是法差別 | 文 | 以之見レハ |
等立勝勝義之人。於勝劣義付文義不順
難之中。未出此文。本爲違文會之。知順
勝劣云事
| 與所立法勝劣差別而作相違文 | 依勝劣傳 雖爲證 |
| 據。少有難。 今會有多義 |
| 一云。於勝劣門差別而作相違 | 爲言 | 與者於 |
| 也。意者竊遮文軌玄應等也 | 本抄 |
| 二云。與所立 | 宗 | 法 | 能別 言陳 | 勝劣 | 意許 二等 | 差別 | 樂爲片 差別 |
| 而作相違 | 文 | 訓云。與所立ノ法勝劣トセル差別。而 |
| 正樂爲眞勝也。此義論疏倶有證文 | 左府殿 下御義 |
| 宗法自相意許差別相違之義積聚他用 | 文 | 論 |
差別者是也。以之見者。今文總雖云差別。
| 且偏指樂爲片差別也 | 私加此 潤色 |
下意許差別不積聚他用ト相違セル積聚他用之
| 宗 | 云云 |
| 劣二等。意別與樂爲眞勝差別作相違 | 爲言 |
| 有由也 | 往日 愚推 |
違者。所違能違相違之義也。與令所違違
令能違成。立敵者能違量也。故與字令
被二差別無過。而常謂偏與所違作能
違爲疑。而相違作法通能所。二差別則彼ノ
| 所違能違宗故。此文無違 | 今案 也 |
| 五云。與所立法勝劣差別而作相違 | 文 | 意者 |
尋云。勝劣差別者。擧二差別。所立法者。是
何法哉。能別ノ言陳歟。將意許ノ宗歟。若言陳
法者。理門･正理･本疏･斷･纂處處中。皆以樂
爲。名所立法。今量不諍言顯。何以言陳。
爲所立法哉。若以意許。名所立法者。勝劣
差別者則可樂爲。不爾豈以二等差別。皆
名所立哉 答。上左相府御義。宗能別言
也。對能立因喩。宗云所立也。何必樂爲宗
哉。自餘義大都同之。若依一義者。所立者。
樂爲神我用勝宗也。先立表意許樂爲宗也。
法者能別言陳也。勝劣者眞勝假劣也。差別
| 者勝劣二差別也。或限樂爲 | 如上 | 上所立體。 |
| 違。故名法差別相違 | 爲言 | 今者非有法自相 |
別。神我假我差別也。非汎爾二他用。爲勝
| 劣作之 | 爲言 此義不叶文。 不如前義 | 子島云。次文云。今 |
| 者陳那○差別相違 | 云云 | 此明陳那菩薩。案 |
| 立彼數論意許勝劣差別。作相違失也 | 云云 |
| 但可難云。假我用勝等文 | 勝超擬講以此文 難勝劣義云云 |
叶斷纂本意故
纂云。如成他用。二共許有假他替處不失言
顯。言無常者。無共許有非是識變無常。替處
| 亦失言顯。何名差別 | 文 | 斷云。眞他他雖不成。 |
| 假他他自同許 | 文 | 纂上文 | 九句 義 | 云。如法差別。 |
| 不違他。但名差別 | 文 | 又云。夫論差別。要有二 |
| 假。名法差別 | 文 | 既云二共許有假他替處。云 |
也。又云二各有體。云要有二等。知立者邊。
必有二差別體也
諸徳多分義故
| 善殊･平備･明詮 | 或人云。音石二他用傳云云。 不然。可勘見彼私記 | 道詮･ |
| 既是義家多分之説也。尤可爲指南 | 矣 | 平最･ |
| 眞惠･清水 | 未定 歟 | 源信等。雖存勝勝。猶不ル |
林懷僧都暫立勝勝義。主恩難之令
| 歸勝劣本義 | 云云 |
一差別不成難 二文義不順難 三衆量
相違難
| 法務權僧正付四失 | 闕后二相勘文 |
諸量相違失
| 違背本疏失 | 註釋文義 不順難 |
| 他用。是法差別 | 文 |
既同。不應於中以勝劣字強分二處
又云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
| 許。法之差別。積聚他用 | 文 |
爲自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那
立假用劣
會云。註釋所擧。皆非違文。諸不加勝劣
言之文。皆取爲證。恐自由之甚也。但立
者自意許之時。不及加勝劣言故。此難
| 皆無用也 | 如上 成畢 |
| 他用勝。即是異品 | 文 |
意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是
異品。不言積聚他用劣異品。明知數論意
許。神我他用勝。假我他用劣云事
會云。其積聚他用勝即是異品文。以臥具
等雖爲異品。尚未明能違宗。況本量不
樂爲差別勝言有無。文全所未言也。何
爲證
問。不樂爲片差別。後必成能違宗。又本量
同喩勘成異品。爲能違同喩。差別相違
之習。此義必然。即是異品釋。豈非違文
耶 答。理雖可然。爲違文甚未定也。若
會其難云者。文還同勝劣義。所謂假他
用勝能違。成不樂爲ノ假劣。非樂爲眞勝
故。此諸難皆唐捐。本云。樂爲之異品。不
必爲不樂爲之同品。彼唯識比量同喩眼
識。望非定離眼識色樂爲宗。雖是異品。
不定離眼識色之同品。是其例也
| 言顯有失失 | 註釋差別不成 難中在之 |
| 二差別 | 文 | 勘文云。夫差別相違量。唯違意許。 |
神我他用勝假我他用劣者。敵者立眼等假
他用勝云宗之時。豈不失言顯他用哉。立
假他用勝者。眞他用勝宗被非＊了云假他
用勝。假他用劣之宗。亦被非＊了。有何片差
| 別有替處哉。故有失言顯之失 | 云云 |
證又用勝也。勝劣ノ詞雖不定。假用體
更無替。故無二差別倶被非之失。又能
| 違宗不出二等之外也 | 修學房 大僧都 |
設雖加勝言。猶可有相符。若勝劣異故。
無相符者。遂成非二等 答。不樂爲假
劣。能違宗假勝。能用ノ分齊是同。然而非
樂爲眞勝之時假我能用獨立得勝名。
故無相符過也。今云。作假用勝能違。非
假劣差別哉否云事。深細難辨。但付言
見之者。實勝劣雖異。於義尋之者。彼此
齊等。不只假他體是一。其受用分量。二家
所指不殊。其故者。眼等和合名假我。見
色聞聲總我用別根名之受用。此義内
外二宗所許。全無増減。不樂爲差別立敵
共許者是也。而數論立神我諦。爲能受用
法。二十三諦爲神我所用。自冥性所起
也。本宗稱之爲最勝受用。假我受用降
爲用劣。爰陳那菩薩。於彼二等差別。爲
非樂爲眞他。狹成不樂假他。於假他始
立勝言。顯無所對神我。二勝不相竝故
也。不貴假他之勝。只降眞他之詞也。而
勝勝家。雖得一分理。多似失大綱。勝劣
傳雖有所拘。比勝勝失。輕重懸隔也
已上重成上義畢
一義云。作假我用勝能違之時。假劣劣言
失也。然而勝劣非言陳。故無失言顯之
失。不失言顯者。爲他用言顯不失云事也｣
左府御難云。假用劣之劣者。用劣之劣也。
劣被非者。他用之用亦被非。豈言顯不
| 亡哉 | 是一 | 假用猶有劣字被非者。眞用猶 |
哉
自會初難云。用*字雖爲用劣之用。用言
通勝劣故。作假用能違之時。用＊字不
被非也。又會後難云。敵者作眼等假用
勝能違之時。眞我已成用劣。眞我用劣
者。非立者樂爲故。眞我用總亡＊了
| 二等相順失 | 差別不 成難 |
謂之差別。彼所欲成。敵者破之。所不欲
成。敵者立之。二等相返。差別相違作法也。
而眞他用勝假他用劣者。是相順義。全不乖
返。倶是劫比羅宗。所樂爲也。於中豈存違
| 各別別哉 | 文 | 註釋同之 |
是云差別。所謂於立敵所許二義。愛自
憎他之趣也。若以自家所許之相順ノ二
| 義。爲二差別者。何存與違各別哉 | 爲言 | 會 |
名差別。不同體一故也。未必取捨義勢
| 已上 奪答 | 設縱會之者。他用言下。有眞勝假劣 |
二義。立今量之本意。欲唯取眞勝。言所
帶故。雖假劣自來。意中遮彼思非立彼。
是取捨之義也。就中。若如勝勝ノ義者。嫌
敵宗事。恐不足詞。一切量皆成自違他。
豈皆名差別哉。勝劣義言下本帶二義。
可有相濫之中許置之。是取捨之本意
也。以之返見可爲勝劣義證
差別義二家意趣大異也。勝勝家以取
捨爲本。實相返差別爲二等。勘意許
| 已相返。爲之二等 | 爲言 | 劣勝傳ハ差別ヲハ |
| 也 | 如上 已記 | 勝勝義云。不樂爲差別有多意 |
| 體 | 至下可 出之 |
| 諸量相違失 | 衆量相 違難 |
| 四分建立量法差別 | 縁慮自顯非 縁慮自顯 |
| 唯識比量有法差別 | 定離眼識色 非定離眼識色 |
| 一因違三法差別 | 能有四大非四大種 不能有四大非四大種 |
| 一因違四法差別 | 能有實徳業離實等有性 不能有實徳業離實等有性 |
| 大作法有法差別 | 作有縁性作 非有縁性 |
一破一。准今意許。亦必乖返。會云衆量意
許。未必如水火相返。唯識比量定離眼識色
| 且本質色。或ハ離識色ナリ。不指其體 | 餘傳 之略 | 大 |
| 實等也 | 且依此 二傳 | 此等皆是。一宗同許。一時相并。 |
無相返義。眞假二他其體異。勝劣ノ用相違
故也
問。離識不離識。作有作非等。名體實相違。今
量ノ眞勝假劣。猶異衆量。眞假雖殊。勝劣相
順。假劣相順眞勝故也 答。眞假勝劣設
雖相順。立者取眞勝爲樂爲宗＊了レハ。假他
即爲不樂爲。雖立者所許義。非今所立故
| 如前 記 |
| 福貴付七失 | 破乘章引大疏爲 勝劣義付多難 |
遣立者二意許。何者既言若不言積聚他
用勝者宗有相符。明知。違於數論意許假
他用劣也。○
若佛法者。許眼等根假他用劣亦立相違
宗時。言假他用劣。可言二共許有假他替
處不失言顯。既佛法不許假他用劣義。又
既立假他用勝宗。何名共許。○未知法差
別是何。爲當以立者意許眞他用勝假他用
劣爲差別乎。爲當以立者ノ二意許與ヲ以敵
者ノ假他用勝爲差別乎。若言如先者。即
違因明道理。因明道理。敵者能違宗。必是有
法與法處。意許之法故。此法差別能違量宗
非能別處二意許故。若云如後者。若爾可
云能別處有三意許也。若言法ノ處ニ有三ノ
意許者。未知是何因明論作法耶。○今者敵
論。立相違宗云。眼等必爲假他用勝。則同
喩他所立成アリ。何者數論。約思量受用。計
實我用勝。故有此過也。○又立假他用勝
宗時。無共同喩。何者佛法。不許臥具假我
用勝。謂勝必對劣。佛法不許實我用劣。何
許用勝。相違之宗亦有此類。何者勝劣必相
對法。若於自許及共許法。而謂勝劣義乎。
法者既不許神我。於何物上論勝劣義乎。
若言今所言勝劣。此相奪辭。謂奪數論假
我用劣。而以爲假我用勝者此亦不然。奪
必對縱。佛法縱計眼等諸根實我用劣。假
我用勝可謂奪於數論所計假我用劣。而縱
許爲假我用勝。佛法不許實我用劣。何得
縱許假我用勝。若奪假我用劣而縱假我
用勝。必亦奪實我用勝而應縱實我用劣
故。縱奪之法。必奪一法而縱一故。若言奪
數論意許假我用劣實我用勝二。而爲假我
用勝者。可云唯爲假我用不可加勝字。
非唯奪劣。亦奪於勝。何許勝哉。若言眞
假別者。若奪眞勝必可縱眞劣。又若立者
二意許倶奪者。敵論相違宗是何處法乎。不
可言能別處意許差別。除於立者二意許
| 之外。既無意許法故○ | 文 |
一者二差別倶被非過 二者不樂爲不共
許過 三者意許二三倶不成過
已上三難同言顯有失失上會畢
四者所立不成過 此難不依勝勝勝劣諍。
設雖何義
同喩臥具等上。若有實我用勝義者。可
有所立不成過。是故可云取假用勝共許
義爲同喩。不取實我用義不共許故也。
故明燈抄云。喩須同許故。不得取所樂
眞他以爲同喩。唯有假他受用臥具。一
| 相同喩是同性相 | 文 |
今云。假我用勝勝者。堪能ノ義也。假我能
用眼等義也。未必對實我劣。是只降眞
用之勝也。和合假我。假有見聞等事業。
總爲別依。似用眼等。是功能堪能相依
云用勝。非對他實法云用勝。若破神我
用勝妄執＊了。還尋佛法宗。先所呼勝言。
唯是假施設方便也。非自許有勝義。譬
如渡水＊了レハ即捨船筏耳
七者縱奪不得過 今云。奪數論假我用劣。
而以爲假我用勝者。以同喩力。正押眞
勝假劣。以成眞劣假勝。何必對縱哉
主恩云。他用之下。有實我有假我。神我樂
爲也。積聚不樂爲也。樂爲勝不樂爲劣也。不
樂之劣。還以爲勝。樂爲之勝。還以爲劣。以
| 同喩力作能違量 | 云云 |
以爲劣耶 答。同喩力。正所推成。當眞
| 劣假勝 | 爲言 | 然而正取假勝作能違也 |
有二推。一云。依因喩力。作能違＊了後。
遂可爲劣勝。敵者先立知可如此之意
也。正ハ能違後。如此可改也。二云。能違以
前可有此詞。敵者先推尋比量ノ過相。出
詞徴責之也。臥具等是假勝眞劣物也。以
之推者。眼等假勝眞劣歟可問也。此時立
者。不能出詞。只相待能違若有過相
哉許也。若聞意許者我過忽可顯。若
如敵者責云者。可背自宗故。閉口不
能答也。然間敵者得自在。喩力ノ所ヲ行ク
推
等歟。此即爲顯敵者欲作能違之意
也
問。若爾。立者既信伏歟。能違量可有相
符。若未信者。不樂爲猶假劣。未成假勝。
責立有何益耶 答。立者雖不出詞。
心未信故。能違不付相符。然而爲作能
違。敵者預シメ推不樂爲ノ體。令成假勝也
| 敵者過相以前。出シテ之問ヒ 定ル事。以審察ノ事ヲ可爲例 |
共許言。作定立意許等事。可知也。又爲
成一宗成多量時。敵者於前量不勘
過。前量時敵者既起了宗智＊了シカハ後量
雖須付相符。全不付之。猶存本宗義
故也。今事又此例也
主恩云。始立量之時。敵既不同時。豈以敵
| 者假我用勝之義。爲片差別耶 | 文 |
論安立此量之時。必擬宜敵者。可對其
不信神我之人。即後代佛弟子等也。不
信神我勝用之人。必可立眼等假他用
勝故也。若不爾者。數論所立量。豈非悟
他門哉
勝勝傳
勝超擬講云。貞松房先徳。難勝劣義云。意
許差別者。此ニ
是立此神我用勝。非假我用勝。何云假我用
| 劣耶 | 五卷私記 第二文也 | 以之可成二勝義。夫差別者。 |
中差別是神我用勝非假我用劣故。成差
別也。以之案。諸不樂爲宗。非立者之所許。
遮非彼故。成片差別也。若爾數論師。雖不
許假用勝之義。差別眼等是神我用勝非
假我用勝故。二勝差別義。尤被成立者也｣
問。若爾有性量。可是差別相違。勝論意。有
性者意許離實有性也。雖不許即實ノ有性
片差別。差別此離實有性也非ト即實有性。
可爲二差別故 答。此例不齊。師主宗無
即實有故。不可云非即實有。數論宗有假
我用勝物。故對望非彼云也
能違宗必與不樂爲同事
論釋能違量。如是亦能。成立所立。法差別
| 相違。積聚他用 | 文 | 疏釋此積聚他用言。論雖 |
| 無勝字。量義意必然 | 云云 | 知積聚他用者。即 |
聚他用。以知積聚他用勝。是法差別云事。故
疏云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意
| 許。法之差別。積聚他用 | 文 | 既云以積聚性 |
量所成立假他用勝也
假劣攝屬樂爲事
註釋云。○問。若二用勝爲二意許。假用劣
義在何處耶 答。攝屬眞勝所樂宗中。是
| 故文中不別擧之 | 文 |
眞假二。若爾一自相下。可有四意許。豈
要有二等義哉。又立者宗。成樂爲時。可
犯一分相符。有假我劣用故。敵者能違ニ
成不樂爲時。可有違宗失。帶實我用劣
故。若云眞假劣用不正意許者。四宗中
何。若傍義準宗者。二勝差別。既非言顯。
何以彼所帶二ノ劣用。爲義準宗。義準
宗必言陳傍成故。況假他用劣。眞他用
劣。既帶他用言。何云傍義準宗。義準
不帶言故。又此義意。與所立法者。可是
樂爲所立。豈以義準爲所立宗哉。若又
不顧論宗者。可正所立。何云非正意許
哉。乍爲樂爲差別。非正意許云事尤不
然
勝超云。疏釋能違量。但可難言假他用勝。
| 不得難言實我用劣 | 云云 | 今案此意。不樂爲 |
差別。有二物中。若立實我用劣者。可有
| 違宗過故。但可立假我用勝 | 爲言 | 以知以テ |
以假用劣。爲片差別者。如何不云不得難
言假我用劣。知假用劣。攝屬樂爲神我用勝
| 邊云事 | 是私案也 可祕之 |
註釋云。問。有如大乘對他立聲無常。意許
是識變無常。以之爲差別。纂破之云。今謂
不爾。如成他用。共許有假他。替處不失
言顯。言無常者。無共許有非是識變無常。
| 替處亦失言顯。何名差別 | 已上 | 若數論不許 |
云二共許有假他。替處不失言顯。○答。大
乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失
言顯相。數論雖不許眼等假用勝。然同喩
臥具。共許假用勝。由此替處不失言顯○
| 文 |
喩臥具之力。言陳之下ニ。令有假用勝義。
不是正取同喩。其體雖同喩。其義通宗
下。能違宗眼等上假我用勝義。即是敵者
宗也
主恩云。往年一見註釋所難及會釋等。○信
有法差別作非大有縁性。是弟子五頂之即
實有之義。還削法差別假我用劣之立論意
| 許。謬爲假我用勝敵論之差別也 | 云云 |
何云取敵論差別耶。可思之
| 明本抄第三 | 終 |
| 〔内題云有法自相〕 |
問。今量者以何爲所立法 答。離實有性。
是其所立法也。仙人本意。欲令弟子知大
有句體故
問。離實有性者。法有法言陳意許中。正在何
處 答。古有二説。或在能別。或在有法。今
依後説
問。若在有法者。望此何判同異二品哉
答。此則疏問也。自答云。今若但以有性與
同異。爲同品。可如所責。違前論文。既以
離實有性。而爲同品。亦是宗中。所立法均等
| 有故。即此過無違論理 | 文 | 大意可知 |
返是望有法也。會兩論趣如何。豈以云離
實有性。顯法而非有法之義哉 答。此難
可爾。諸徳記猶未分明。但離實有性。是有
性言陳下。意許別義也。意許別義。即是法也。
故以顯意許。能示法名義也。此事炳然故。
諸徳不勞釋歟
問。有法及法。三重對中。先陳後説對之旨也。
其法有法下各有言陳意許。先陳言許。皆得
有法名。後説言許ハ倶亦是法也。豈以爲有
法意許。得法名哉 答。言陳意許。如次自
性差別也。自性差別。即亦有法及法也。體能
有義。以義生屈曲ノ解。故意許別義者。能有
屈曲。生物解故。得法名可知。凡三重對自
共。皆如次有法及法也。始不可疑之
問。若爾唯以此一義。名所立法歟 答。又
有一門。所謂彼離實有性ヲハ。非實能別處ニ。諍
之成之。故寄後説能別。亦得法名。故義斷
云。言非實等者。是離實等有義爲法。望此
| 即爲所立 | 乃至 | 不望有法。名同異品 | 云云 |
處諍之成之。何爲能別所別哉。設展轉所
成。雖不離能別。猶非正諍。何寄後説。勞
求法義 答。一切比量。必能別爲諍。文理
如常。今比量者。即非實言處。顯離實有
體之義。是以方便。爲義寄能別。重意云。
離實有性。正是體也。體而置有法處。離實有
體者義也。義而顯于能別。其有體義。與同
異性均等也。彼大有體。異同異也。同喩力。
雖及于義。不至體。立者矯自義傳欲成
體。敵者探之。遂爲異品。彼體及義。共得法
名。疏及斷互顯之
問。義斷意者。不論體名法之義歟 答。亦
有之。故下文問云。若爾何名有法自相相
| 違因哉 | 文 | 答文云。望不加言。名有法自相。 |
| 若加言已。則名爲法 | 文 | 有性言陳略。若顯意 |
未顯意許之前。自具法義。故纂要云。理
門望爲量成立。必須加言。如立大有。云有離
| 實等有性 | 文 | 古義約意許量。後説能別。名所立法。 云云。今義者不名別量。只乍意許別 |
| 義。有法義。若加言者。 即可當彼後説 |
出之。後文似疏意狹斷意寛哉 答。今所
| 料簡。依貞松房傳。可勘彼記 | 或人勘本疏義 斷由來深知 |
| 其趣如 別記 |
有性ノ之有歟 答。子島御意。離實有體之有
義也。有法所擧。雖大有性ノ體。非實ノ能別
| 處ニハ。義成之故欲爲法 | 爲言 |
歟。設云爾者。既云離實有性。定可呼體
答。誠依文相者。既以離實有性者。意許大
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