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因明大疏四種相違抄 (No. 2280_ 珍海記 ) in Vol. 69

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T2280_.69.0402b01:
T2280_.69.0402b02:   No.2280
T2280_.69.0402b03:
T2280_.69.0402b04: 因明疏四種相違抄
T2280_.69.0402b05:  東大寺珍海記之 
T2280_.69.0402b06: 疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過。而
T2280_.69.0402b07: 他因。能令立者宗成相違。與相違法
T2280_.69.0402b08: 因故。名相違因。因得ヲモテ果名相違也。
T2280_.69.0402b09: 因違宗名爲相違。故無宗亦違ト云テ因例
T2280_.69.0402b10: 而成云云
T2280_.69.0402b11: 問。此文出來意何 答。就別釋四種相違
T2280_.69.0402b12: 先爲相違因通名此文來也
T2280_.69.0402b13: 問。論上文云。不成不定及與相違。是名
T2280_.69.0402b14: 云云彼文之時ニコソ其義。然何至
T2280_.69.0402b15: 四種相違之文。還解通名乎 答。誰言
T2280_.69.0402b16: 上文無釋。故疏中卷云。能立之因違害宗
T2280_.69.0402b17: 返成異品。名相違云云但今就具足云
T2280_.69.0402b18: 法自相相違因等。委辨釋其名義
T2280_.69.0402b19: 問。其釋意何 答。言相違義者謂兩宗相返
T2280_.69.0402b20: 者。爲相違名。先辨相違之義也。謂立敵
T2280_.69.0402b21: 二人所樂成立兩宗互相乖返。是相違之義
T2280_.69.0402b22: 也 言此之四過而取他因等者。此四因過
T2280_.69.0402b23: 者。敵論者取他立論者所立因。成己所樂
T2280_.69.0402b24: 之時。以己宗立者宗。互相乖返。爾時
T2280_.69.0402b25: 因爲能相違。以兩宗所乖返。故疏下
T2280_.69.0402b26: 文云能乖返因。云所乖返宗云云能相違即
T2280_.69.0402b27: 因。名相違因。持業釋也 言與相違法而爲
T2280_.69.0402b28: 因故名違因者。且如法自相者。與常宗
T2280_.69.0402b29: セル無常宗因故。所作因名相違。相違即
T2280_.69.0402c01: 因。名相違因。持業釋也 言因得果名者。
T2280_.69.0402c02: 總結二釋也。謂因宗果名。名曰相違
T2280_.69.0402c03: 若言相違因者。相違即因也
T2280_.69.0402c04: 問。何以得直言相違時。即目因事
T2280_.69.0402c05: 答。論列名時。云及與相違。不相違因
T2280_.69.0402c06: 故。又疏云因得果名名相違也。不名相
T2280_.69.0402c07: 違因故矣
T2280_.69.0402c08: 問。唐和諸師悉釋此文相違之因義。今
T2280_.69.0402c09: 何偏云即因義乎 答。十因章云。若言
T2280_.69.0402c10: 説因等者。十種皆持業釋。隨説即因。乃至不
T2280_.69.0402c11: 相違即因故
T2280_.69.0402c12: 問。相違即因者。豈滅亦有因生耶 答。不
T2280_.69.0402c13: 然。但與黄葉因。不已滅青等因。
T2280_.69.0402c14: 即是能相違即因故。名相違因。相違果者。謂
T2280_.69.0402c15: 黄葉是云云燈第六云。今謂。スラク黄等
T2280_.69.0402c16: 果。即黄等因。若爾。相順ナルヘシ何名相違
T2280_.69.0402c17: 答。此言無過。如四相違因。與相違法
T2280_.69.0402c18: 等文此等釋今文。要是即因義。但
T2280_.69.0402c19: 近代學者多闇文義。偏存朋執即因釋
T2280_.69.0402c20: 能相違即因。強云之因。而亂
T2280_.69.0402c21: 高祖微言。甚可傷哉。豈以宗因相形。皆
T2280_.69.0402c22: 之因
T2280_.69.0402c23: 問。若爾者。終無相違之因義哉 答。理實
T2280_.69.0402c24: 亦有。故周後記云。此解且據因得其名
T2280_.69.0402c25: ニセントシテ於已前決定相違。且作此解。理實
T2280_.69.0402c26: コト名還是一種云云意者。此能令立者等
T2280_.69.0402c27: 解。且據因得ヲモテ其相違果名即名相違
T2280_.69.0402c28: 一義。別於前中卷釋決定相違名。云決定
T2280_.69.0402c29: 相違。相違之決定。第三第六トナレハ并依主
T2280_.69.0403a01: 之義。且作此即因解。非是宗因相形相
T2280_.69.0403a02: 違即因之義。故今相違因與前決定相違。得
T2280_.69.0403a03: 名還是一義也。謂能令兩宗相違。及與
T2280_.69.0403a04: 因故。故此相違因亦有依主釋。謂如
T2280_.69.0403a05: 決定因令宗相違相違決定。亦因能令
T2280_.69.0403a06: 立敵兩宗相違。名相違因。即第三轉依主釋
T2280_.69.0403a07: 也。又如相違宗之決定因名相違決定。亦
T2280_.69.0403a08: 相違法而爲因故名相違因。即第六轉依
T2280_.69.0403a09: 主釋也。准此釋意。亦得相違之因義也」
T2280_.69.0403a10: 問。宗因相形而因違宗故名相違義可
T2280_.69.0403a11: 有耶 答。此義疏文亦有
T2280_.69.0403a12: 問。若爾。何故云因違宗名爲相違。故無
T2280_.69.0403a13: 宗亦違因例而成難乎 答。周記云。問。今
T2280_.69.0403a14: 此四過。正明過因違宗名相違因。今既宗
T2280_.69.0403a15: 自相違名相違者。何關因違於宗之事耶。
T2280_.69.0403a16: 答。因依主得名。亦得因違宗也。主者相
T2280_.69.0403a17: 違宗是也。因是相違宗之因故名相違因也。
T2280_.69.0403a18: 主既違宗。因亦得違宗之稱云云意云。
T2280_.69.0403a19: 因隨宗果者也。然能違宗既違本量宗。能
T2280_.69.0403a20: 違因隨之亦違本量宗也。寔因違宗者。源
T2280_.69.0403a21: 唯於異品ニシテ於異宗也。智周師意。
T2280_.69.0403a22: 明云因違宗之名有也。但云非因違宗等
T2280_.69.0403a23: 者。且據因直違宗故。無宗還直違ヘシト云
T2280_.69.0403a24: 例難也。謂因與相違宗因故。望於本宗
T2280_.69.0403a25: 而作相違。以自有宗力。往違害本宗。宗
T2280_.69.0403a26: 則不然。以異因而作相違故。故無
T2280_.69.0403a27: 害能立因也。下由因成宗之釋即此意
T2280_.69.0403a28: 也。或又且依一義例難。遂遮
T2280_.69.0403a29: 還又用之矣
T2280_.69.0403b01: 問。宗因相形名相違之時有例難意何
T2280_.69.0403b02: 答。若其因不宗力自所成立
異宗力也
獨違宗故
T2280_.69.0403b03: 相違者。宗亦不異因之力直違因故。
T2280_.69.0403b04: 相違云也裏書云。富貴道詮存
即因釋云云。已上裏
T2280_.69.0403b05: 問。且如法自相量者。宗言常住時。過失未
T2280_.69.0403b06: 生。因言所作時。方乖所立。故因有違義
T2280_.69.0403b07: 何關其過於宗耶。依之疏上卷破古師宗
T2280_.69.0403b08: 因相違ト云宗過云。今陳其宗猶未過。擧
T2280_.69.0403b09: 因方過アリ。何得過乃在宗中云云然今何
T2280_.69.0403b10: 強恐此例難哉 答。難旨莊嚴疏意也。雖
T2280_.69.0403b11: 然若直相望。觀待即等レハ例難。彼今
T2280_.69.0403b12: 其宗猶未過等者。且據聲常。非
T2280_.69.0403b13: トイフ因隨一不成。破云此非宗過
T2280_.69.0403b14: 若就相違因義。必有相例
T2280_.69.0403b15: 問。若爾。終恐例難即因乎 答。理實
T2280_.69.0403b16: 亦用之。故疏問答云。問。有因返宗不順因
T2280_.69.0403b17: 乃至宗名比量相違等文邑記云。此中前
T2280_.69.0403b18: 不齊解。後齊。前疏不因違宗故名相違
T2280_.69.0403b19: 。由相例之失故不之。今既釋通。兼
T2280_.69.0403b20: 取無云云意云。今通例難。兼取宗因相
T2280_.69.0403b21: 即因義
T2280_.69.0403b22: 問。先已嫌因違宗名相違。定例難
T2280_.69.0403b23: 了。今何還起此問乎 答。上文釋名云。能
T2280_.69.0403b24: 立之因違害宗。義返成異品相違云云
T2280_.69.0403b25: 二義既炳然也。今約別釋門。初且依一義
T2280_.69.0403b26: 例難也。然猶欲宗因相形義
T2280_.69.0403b27: 故。遠從前能立之因違害宗義文來。近依
T2280_.69.0403b28: 異宗力因違宗義問。於答中
T2280_.69.0403b29: 更檢東南院
又有釋耳
T2280_.69.0403c01: 問。如何遮例難耶 答。初不齊解意者。宗
T2280_.69.0403c02: 之與因其義不齊也。謂因是能成ナレハ更成
T2280_.69.0403c03: 故。乘何宗違害之力還違本宗。宗即不
T2280_.69.0403c04: 然。不異因。假何因力而還違本因哉。
T2280_.69.0403c05: 故無例難。次齊解意者。宗之與因齊名
T2280_.69.0403c06: 。所以相例還助宗因相形之義。以宗違
T2280_.69.0403c07: 因名比量相違故也
T2280_.69.0403c08: 問。若爾。初不齊解即爲無用乎 答。非
T2280_.69.0403c09: 。謂前約宗無能違力釋。今齊解意。轉細
T2280_.69.0403c10: 論時。設非異因。但自對因。其義乖角。亦
T2280_.69.0403c11: 相違。且斯常宗違所作因。以所作因
T2280_.69.0403c12: 立無常故。立常宗即違所作也。依此義
T2280_.69.0403c13: 齊難
T2280_.69.0403c14: 問。若爾。一切相違因之宗。皆應比量相違
T2280_.69.0403c15: 何故聲常量非比量相違。又無後三相違比
T2280_.69.0403c16: 量相違。但説一種法自相比量相違耶 答。
T2280_.69.0403c17: 纂云。不聲常比量相違等文意云。
T2280_.69.0403c18: 此亦比量相違。但理門論云比量相違
T2280_.69.0403c19: 者。對所作性論者ヲ云也。至後三相
T2280_.69.0403c20: 者。疏自釋此難云。以宗准因。故知亦有
T2280_.69.0403c21: 法之差別。有法自相。有法差別。比量相違
T2280_.69.0403c22: 問。疏中卷釋比量相違云。比量體者。謂證
T2280_.69.0403c23: 敵者藉立論者能立衆相而觀義智等文故知
T2280_.69.0403c24: 比量相違名非因之稱。何爲例難
T2280_.69.0403c25: 耶 答。彼亦一義也。理實ニハ亦名比量。故
T2280_.69.0403c26: 斷云。爲正量違故。名比量相違纂要云。
T2280_.69.0403c27: 以立ルニ於宗正量因。由自共因正故。立
T2280_.69.0403c28: 量正違此量。名比量相違又云。理門論
T2280_.69.0403c29: 現量生。或比量ヨリ。是所縁境タル比量
T2280_.69.0404a01: 之具。非宗智從彼二智又疏上
T2280_.69.0404a02: 卷云。謂眞因喩及眞現比正成宗故。正名爲
T2280_.69.0404a03: 此等正以因亦名比量
T2280_.69.0404a04: 問。若因依相違宗此過生トイハハ者。應
T2280_.69.0404a05: 。成異宗時。必無過故。若爾。未異宗
T2280_.69.0404a06: 即非相違因。離異宗力全無違義故耶
T2280_.69.0404a07: 答。今案。且如聲常量。立者立聲常宗。所
T2280_.69.0404a08: 作因時。所作性因ヲモテ常宗因。爾時。其因
T2280_.69.0404a09: レトモ立無常宗。而未其量。未
T2280_.69.0404a10: 故。所立之因非是正因。豈彼聲論立正因
T2280_.69.0404a11: 人哉。而義乖角順於異宗。故彼所立爲相違
T2280_.69.0404a12: 。若敵論者立無常宗。實如所難便爲
T2280_.69.0404a13: 。但以正因前量過也。意云。就常宗
T2280_.69.0404a14: ルニ因望無常宗過起也
T2280_.69.0404a15: 問。若偏存依主釋義宗因相形義者。
T2280_.69.0404a16: 何失耶 答。立義極麁多有闕減。違
T2280_.69.0404a17: 現文。不己過。有此等過失。立義麁
T2280_.69.0404a18: 者。不相違アリト云&T069222;故。不因得
T2280_.69.0404a19: 故。有闕減者。乍因違宗義。不
T2280_.69.0404a20: 故。乍例難。不之故。違現文者。乖
T2280_.69.0404a21: 違害宗義文故。亂有因反宗問答故。不
T2280_.69.0404a22: 己過者。若因自本不宗者。何勞求例難
T2280_.69.0404a23: 哉。若許因違宗宗不因者。還招相例難
T2280_.69.0404a24: 若許互相違者。何宗相違哉。有
T2280_.69.0404a25: 是等種種過失
T2280_.69.0404a26: 問。若具スルニハ宗因相形義何徳哉 答。
T2280_.69.0404a27: 前衆過。即是徳也。又凡相違因者。因於
T2280_.69.0404a28: 宗同品有。於異品有也。異品有故即成
T2280_.69.0404a29: 異宗。同品非有即違本宗。依之同品非有正
T2280_.69.0404b01: 即因義異品有正主トル之因義。若偏取
T2280_.69.0404b02: 。便濫不共不定。若偏取之因。則濫共等
T2280_.69.0404b03: 不定。二義具足便顯相違之過失也。實
T2280_.69.0404b04: 因・即因各別論時。皆具トモ同無異有之義。然
T2280_.69.0404b05: 正論者。之因異有。即因同無更思
T2280_.69.0404b06: 問。之因ニハ證據。故瑜伽菩薩地云。若雜染
T2280_.69.0404b07: 諸相違因。當知即是清淨法因理門論
T2280_.69.0404b08: 云。若法能成相違所立。是相違過即因義ニハ
T2280_.69.0404b09: 此文證。如何 答。菩薩地文非正釋
T2280_.69.0404b10: 相違因名。但總相ヲモテ相違因相状。理門論
T2280_.69.0404b11: 亦爾。非直釋名。又設釋名。不之因故。
T2280_.69.0404b12: 劬勞
T2280_.69.0404b13: 問。邑法師釋云。違正因相相違因
T2280_.69.0404b14: 義可然哉 答。有古徳破之。今應具詳。恐
T2280_.69.0404b15: 繁故止之。取要謂之者。不此義。有
T2280_.69.0404b16: 太増過故。又若別論者。以四不成
T2280_.69.0404b17: 。因義正在初相故。既有此難。何用此解
T2280_.69.0404b18: 哉。若約九句因中。亦可爾之
T2280_.69.0404b19: 相違即因義。權大僧都并大和講院御傳也。
T2280_.69.0404b20: 習之。去永久三年於大業床即因
T2280_.69.0404b21: 。題者判爲得題耳
T2280_.69.0404b22: 後案加一證云。比量相違宗返其因者。以
T2280_.69.0404b23: 其因能成異宗故。便屬異宗。是故其因承
T2280_.69.0404b24: 異宗之力者也。宗違其因即由此也。例知
T2280_.69.0404b25: 亦得因承異宗之力能違本宗
T2280_.69.0404b26: 疏云。此宗説法略有二種。一自性。二差別。
T2280_.69.0404b27: 此有三重
T2280_.69.0404b28: 問。此文來意如何 答。爲相違因中有
T2280_.69.0404b29: 其法自相。法差別有法自相。有法差別四不
T2280_.69.0404c01: 。此文來也
T2280_.69.0404c02: 問。爾者。三重自相差別皆顯於相違過相
T2280_.69.0404c03: 歟。又四相違皆各依此自相差別顯耶 答。
T2280_.69.0404c04: 松室云。今疏説三重自性差別事。唯取
T2280_.69.0404c05: 三意許對四相違因。然此中除初法
T2280_.69.0404c06: 自相相違。無意許差別云云今案之。三
T2280_.69.0404c07: 重倶爲四相違因。又法自相亦爲三重對
T2280_.69.0404c08: 所顯也。至下當
T2280_.69.0404c09: 問。此宗者何 答。周記云。此因明宗名爲此
T2280_.69.0404c10: 宗簡於經中説自相等云云
T2280_.69.0404c11: 問。三重者何等。又何云重耶 答。一局通
T2280_.69.0404c12: 對。二先陳後説對。三言陳意許對也。此三對
T2280_.69.0404c13: 者。次第重累シテ以明義故。名爲重也。謂初局
T2280_.69.0404c14: 通對者。約立量門。總相言之。成自性量成
T2280_.69.0404c15: 差別量別也。次對者。約前對自性量。又有
T2280_.69.0404c16: 自性差別。約前對差別量。亦爾也。第三對
T2280_.69.0404c17: 者。先陳ニモ自性差別。後説亦爾也
T2280_.69.0404c18: 疏云。一者局通。對法等言。所成立自性者。
T2280_.69.0404c19: 謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別
T2280_.69.0404c20: 性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若
T2280_.69.0404c21: 非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如
T2280_.69.0404c22: 等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非
T2280_.69.0404c23: 遍。前局後通。故二差別云云
T2280_.69.0404c24: 問。此文意何 答。言對法等者。等取瑜伽・
T2280_.69.0404c25: 顯揚也。所成立故者。因所成立宗也新古因明
師義不
T2280_.69.0404c26: 同。可
所成立中二種別。一自性。二
T2280_.69.0404c27: 差別也。其自性者。所謂成立我法自性也。
T2280_.69.0404c28: 外道所立我諦我實佛法之中正量等部所
T2280_.69.0404c29: 立實我トハ。各各安立其自體性。以之爲有。他
T2280_.69.0405a01: 部破之以立爲無。外道所立六句等法。佛法
T2280_.69.0405a02: 所立五蘊等法。各各安立其自體性。以
T2280_.69.0405a03: 有。他部破之。以之爲無。汎立自性。爲
T2280_.69.0405a04: 有爲無。故周云。若有若無所成立故者。此
T2280_.69.0405a05: 若有若無即我法差別之義。汎擬
T2280_.69.0405a06: 我法二自性。爲有爲無等云云其差別者。遍
T2280_.69.0405a07: 非遍常無常有色無色等。我上差別。法上差
T2280_.69.0405a08: 別也遍非遍等相状事。
諸記。可知之
T2280_.69.0405a09: 問。雖我自性法自性立爲有爲無。未
T2280_.69.0405a10: 何爲テカ自性而成立爲有爲無耶 答。諸
T2280_.69.0405a11: 記釋不分明。今案。深推我法各各自性。離
T2280_.69.0405a12: 遍不遍及常無常有色無色等諸義之外。無
T2280_.69.0405a13: 別自性。但因明法總相ヲモテ安立。汎爾呼召以
T2280_.69.0405a14: 自性。若深推求。便得入法無我理。非
T2280_.69.0405a15: 因明門安立道理。所以佛法立眞如法。以
T2280_.69.0405a16: 爲有。外道破之云此無法。復彼外道立云
T2280_.69.0405a17: 我。佛法總破直言爲無。是名成立爲
T2280_.69.0405a18: 無。若二外道相對立論時。言我有色及我
T2280_.69.0405a19: 無色。非總言我及無我。故不我自
T2280_.69.0405a20: 。但於我上色有無。色即我上之差別
T2280_.69.0405a21: 也。由此應知。有無雖同。直言我有
T2280_.69.0405a22: ヲハ我無。爲自性。於我之上有色
T2280_.69.0405a23: ヲハ無色。便爲差別。雖自性差別不同
T2280_.69.0405a24: 皆是因明比量道理トシテ假施設也。故斷云。瑜
T2280_.69.0405a25: 伽等中言自共相。因明論中共相所攝。比量
T2280_.69.0405a26: 立故云云松室云。其諸法若以量成立。皆可
T2280_.69.0405a27: 成立故。對法論云所成立。非
T2280_.69.0405a28: 言也云云今謂。違斷文。不之。
T2280_.69.0405a29: 有餘先徳言内明者。又不論。智人
T2280_.69.0405b01: 之耳
T2280_.69.0405b02: 問。言我法有無爲自性者。爲是我法與
T2280_.69.0405b03: 總爲自性歟。爲當直以我法自性
T2280_.69.0405b04: 答。以我法自性。至下當
T2280_.69.0405b05: 問。於四種相違量。何分自性差別耶 答。
T2280_.69.0405b06: 法自相聲無常量差別量也。謂不立聲
T2280_.69.0405b07: 之自性。但成聲上無常義故。故有差別
T2280_.69.0405b08: 自性也。法差別眼等必爲他用量自性
T2280_.69.0405b09: 量也。若約方便成立邊者。成差別量也。謂
T2280_.69.0405b10: 數論對佛弟子。立眞我故。立我自性有
T2280_.69.0405b11: 也。然爲過。方便シテ眼等有法。以
T2280_.69.0405b12: 他用法。成立眼等上爲他用ヒラルル。不
T2280_.69.0405b13: 眼等體有故。成差別也。有法自相有性非
T2280_.69.0405b14: 實等量立大有離實等外有別自性故。
T2280_.69.0405b15: 立自性。有法差別即前非實等量
T2280_.69.0405b16: 顯之中立有縁性義故。通云之者。非實
T2280_.69.0405b17: 等三比量者。自性差別並成立也
T2280_.69.0405b18: 問。聲無常量自性事。有何證據
T2280_.69.0405b19: 答。義斷云。若言即成スルヲ聲無常等
T2280_.69.0405b20: 有法者。不然。瑜伽等云。所成立法有二種
T2280_.69.0405b21: 一自性。二差別。若成スルヲ聲之無常亦名
T2280_.69.0405b22: 自性。此二何別明知局通對意。聲無常量不
T2280_.69.0405b23: 自性。既不是自性。更論何自性哉」
T2280_.69.0405b24: 問。眼等必爲他用量成ト云我自性有事。有
T2280_.69.0405b25: 依據耶 答。金七十論云。爲我有故。而
T2280_.69.0405b26: 如是偈。聚集爲他故。異三徳依故。食者
T2280_.69.0405b27: 獨離故。五因ヲモテ云云今積聚性因即
T2280_.69.0405b28: 我有第一因也。故知成自性也。又纂要
T2280_.69.0405b29: 云。立有爲ルニ有。方便成立。義即無妨。直
T2280_.69.0405c01: レハ有法。即有前過有法自相相
違等過也
他方佛
T2280_.69.0405c02: 。方便立云他方。是有法。定應佛。是法。
T2280_.69.0405c03: 機欲及修行者故。如此世界。又如
T2280_.69.0405c04: 火等云云 出理門。可
疏上卷
又疏上卷云。問。
T2280_.69.0405c05: 若説我是思。所別不成者。如何可我等
T2280_.69.0405c06: 而有。答。若有所簡即從便無過。謂我能詮
T2280_.69.0405c07: 必有所目。如色等類。便無過故文 言無過
者。謂無
T2280_.69.0405c08: 所別不成過。非
諸過。是正比量也
此量
T2280_.69.0405c09: 疏云。二者先後乃至分爲二門
T2280_.69.0405c10: 問。此文意何 答。先陳有法即名自性
T2280_.69.0405c11: 後説法即名差別。如先擧聲以爲自性
T2280_.69.0405c12: 汎言聲時。直表聲體屈曲故。後擧
T2280_.69.0405c13: 以爲差別。以無常法別於聲故也
T2280_.69.0405c14: 佛地論云等者。引證也。有先徳云。證
T2280_.69.0405c15: 通對云云諸師多云。先後對證云云後義尤
T2280_.69.0405c16:
T2280_.69.0405c17: 問。此文順局通對義。何云先後對證
T2280_.69.0405c18: 答。若局通對ナラハ者。明局通對中可之。
T2280_.69.0405c19: 今先後對文之。何勞迴文哉
T2280_.69.0405c20: 問。所引論文如何料簡。又證義如何 答。佛
T2280_.69.0405c21: 地論正文云。如實義者。彼因明論ツル自共
T2280_.69.0405c22: 此少異。彼説一切法上實義皆名
T2280_.69.0405c23: 。以諸法上自相共相各付己體
T2280_.69.0405c24: 故。若分別心立一種類能詮所詮。通在
T2280_.69.0405c25: 。如ヲモテ花。名爲共相云云彼因明論
T2280_.69.0405c26: 者。云云不同。或云入理論吉祥院私記難云。
前論何引後論
T2280_.69.0405c27: 或云理門論。或云集量論。或云直指因明
T2280_.69.0405c28: 門義。非別論説云云今謂。可集量論
T2280_.69.0405c29: 。與此少異者。與佛地經所説二相異也。
T2280_.69.0406a01: 彼説者。因明論説也。言一切法上實義
T2280_.69.0406a02: 者。色心等法上自相共相實義也。謂色心等
T2280_.69.0406a03: 自相。常無常等共相。皆各付著自體之上。不
T2280_.69.0406a04: 他法。於一一法各別有故。故佛地論下
T2280_.69.0406a05: 文云。雖諸法苦無常等。亦一一法各別
T2280_.69.0406a06: 有故云云此即擧經自共二相。對顯因明自
T2280_.69.0406a07: 相義也。今疏略直云。彼説諸法局附自性
T2280_.69.0406a08: 名爲自相云云諸法言自相共相
T2280_.69.0406a09: 也。言若分別心等者。若散位中分別心アリテ
T2280_.69.0406a10: トシテ一種法能詮及所詮通諸法。謂如
T2280_.69.0406a11: 心假立無常一法。貫通聲瓶等。理實無常
T2280_.69.0406a12: 聲瓶之上各各別有。然於因明此義
T2280_.69.0406a13: 無常義建立爲一種類法也。如縷貫花。
T2280_.69.0406a14: 喩可之。證先後對意者。先陳有法非
T2280_.69.0406a15: 所成。以因三相ヲモテ比量シテ知故。後説法宗
T2280_.69.0406a16: 是所成。以其因三相比量シテ故。故斷云。但
T2280_.69.0406a17: 先陳者即爲自相。後説之者則爲差別。非
T2280_.69.0406a18: 何法。即攝所成非成對。以所成者
T2280_.69.0406a19: 差別。非所成者即名自相彼因明論
T2280_.69.0406a20: 二相即二量境也。故疏下云。是故陳那依
T2280_.69.0406a21: 二相唯立二量。其二相體今略明之。一切
T2280_.69.0406a22: 諸法各附ヲ以己體。即名自相。不經中所説
T2280_.69.0406a23: 自相。以分別心立一法通諸法。如
T2280_.69.0406a24: 花。此名共相。亦與經中共相別體
T2280_.69.0406a25: 知以先陳非所成現量境。名爲自相。以
T2280_.69.0406a26: 後説所成比量境。名爲共相
T2280_.69.0406a27: 問。疏下卷釋現量云。然分別略有四種。一
T2280_.69.0406a28: 五識身。二五倶意。三諸自證。四修定者
T2280_.69.0406a29: 云。准理門言。有五種智皆名似現。一散心
T2280_.69.0406b01: 過去。二獨頭意縁現在。三散意縁未來
T2280_.69.0406b02: 四於三世諸不決智。五於現在諸惑亂智
T2280_.69.0406b03: 立論之時。豈必以定心有法哉。若散心
T2280_.69.0406b04: 縁者。定比量攝也。故疏下云。似現比等皆比
T2280_.69.0406b05: 量攝云云先陳有法豈現量境哉。當知是比
T2280_.69.0406b06: 量攝 答。此實難義。可諸師之傳等也。
T2280_.69.0406b07: 但今案云。汎論現量。不五識等四。以
T2280_.69.0406b08: 外道宗亦許實我現得覺樂等現量故。佛法
T2280_.69.0406b09: 學者指彼云似現。雖然非是内外同許。今
T2280_.69.0406b10: 論出四種現量又即佛法中義。非是通
T2280_.69.0406b11: 。依之現比二量隨宗異也。若依外道。散
T2280_.69.0406b12: 意親縁爲眞現量。若佛法中。或五識現量
T2280_.69.0406b13: ヲモテ色等已。隨彼擧有法。非散心中始
T2280_.69.0406b14: 建立也。以因所成立故。任本云現量
T2280_.69.0406b15: 。亦爲自相也。若非五識等現量縁ヲハ
T2280_.69.0406b16: 至教立。亦爲現量。非比量立。以至教者
T2280_.69.0406b17: 是現量中之所攝故。故疏下云。以佛法許
T2280_.69.0406b18: 至教亦是現量攝云云此釋文。一切先
T2280_.69.0406b19: 陳非比量立。以所學教所説之法有法
T2280_.69.0406b20: 其義故。若無ヲハ依教更可成立。理應
T2280_.69.0406b21: 法。設爲先陳。應是所立法宗攝更思
T2280_.69.0406b22: 問。如有性非實等量。有有法自相相違過。
T2280_.69.0406b23: 有法差別相違過。以其本諍有法宗故。因
T2280_.69.0406b24: 所成立。豈以先陳故得有法而非法又
T2280_.69.0406b25: 成耶 答。疏下問答顯其理云。問。理
T2280_.69.0406b26: 門論云但由法故以成其法。如何今説
T2280_.69.0406b27: 四耶。答。實唯成法。如有性而非シムルカ
T2280_.69.0406b28: 有性。難彼意許離實等有而非シム有性。故唯
T2280_.69.0406b29: 等文此文意。言陳有性。此是先陳。得
T2280_.69.0406c01: 有法。非レトモ因所成。理實難彼有法之上
T2280_.69.0406c02: 意許離實大有性故。彼意許有非有法宗
T2280_.69.0406c03: 非所成。雖是有法之意許宗。理實是法ニシテ
T2280_.69.0406c04: 因所成立矣
T2280_.69.0406c05: 問。若爾。佛法立最勝無直成先陳。其先陳
T2280_.69.0406c06: 最勝豈非因所立。何得先陳ルコト有法
T2280_.69.0406c07: 非所成故耶 答。誠難。但據因明理。不
T2280_.69.0406c08: 先陳。故名有法。而言有法者。望其本意
T2280_.69.0406c09: 立量門直有此義。故纂云。雖但諍自性
T2280_.69.0406c10: 先擧我。即爲有法。立爲有無。即名爲法。
T2280_.69.0406c11: 亦得和合乃至問。若爾。還諍於法。何名
T2280_.69.0406c12: 有法。答。擧宗成立ニハ即須言。説爲
T2280_.69.0406c13: 法。望言本意所諍。即爭有法意云。
T2280_.69.0406c14: 比量立。於我體上有無言。即爲所立
T2280_.69.0406c15: 先陳。但言有法者。望其本意未
T2280_.69.0406c16: 量時直爭我體而爲論也。猶猶可之」
T2280_.69.0406c17: 問。言得名不定等者。云爾心何 答。若色
T2280_.69.0406c18: 心等ニマレ若無常等ニマレ。但先陳者皆名有法。若
T2280_.69.0406c19: 後説時即爲法。故非何法。故理門論云。
T2280_.69.0406c20: 又於此中所成故。立法有法。非徳有
T2280_.69.0406c21: 云云 非勝論徳及
有徳法定別異
若立五蘊等者。約
T2280_.69.0406c22: 立量名不定。前量以色心等五蘊法
T2280_.69.0406c23: 自性。我無我等爲差別。後量以我爲
T2280_.69.0406c24: 。以思爲差別。所以不其名
T2280_.69.0406c25: 問。言理推之。此雖即前。然教少異。義亦
T2280_.69.0406c26: 別故。分爲二門者。意何 答。言此雖即前
T2280_.69.0406c27: 者。周先記云。此先陳後説。即是次前局通
T2280_.69.0406c28: 別也云云然教少異者。周先記云。對法・
T2280_.69.0406c29: 佛地二論異也云云子島云。非教異。亦即
T2280_.69.0407a01: 教旨異也云云今案云。佛地・對法同明因明
T2280_.69.0407a02: 二相故非全異。而對法直説所成立。佛地
T2280_.69.0407a03: 廣明因明論中所説二相。非直所立。所以少
T2280_.69.0407a04: 異也。謂對法論説所立教。佛地論明因明
T2280_.69.0407a05: 教云也。言義亦別故者。周先記云。義亦
T2280_.69.0407a06: 別故者。且據局通先後トノ云云此亦應
T2280_.69.0407a07: 義亦少異。而不言者。亦言兼顯義少異
T2280_.69.0407a08: 也。上已言教少異故也。義少異者。自性差
T2280_.69.0407a09: 別相對義分二門別也。教異望總。義異論
T2280_.69.0407a10: 別。思之可知矣
T2280_.69.0407a11: 問。上云即前。下云義別。猶未分別。請委述
T2280_.69.0407a12: 其意耳 答。名義同故云即前。名同者。自性
T2280_.69.0407a13: 差別名。法有法名。所別能別名。局通之自共
T2280_.69.0407a14: ニモ有。及先陳後説對ニモ有。故名同也。又倶以
T2280_.69.0407a15: 體爲自性。以義爲差別故。其義同也。此
T2280_.69.0407a16: 上卷體義三名之文耳。又局體名自性
T2280_.69.0407a17: 他名差別。亦即同也。若約立量同事
T2280_.69.0407a18: 者。聲無常量成立能別。於局通對能別
T2280_.69.0407a19: 量也。約先後對亦成能別量也。有性非實
T2280_.69.0407a20: 量者。局通ニモ先後ニモ倶云立有法也。於
T2280_.69.0407a21: 眼等他用量。如聲無常量。亦同成立義也」
T2280_.69.0407a22: 問。若爾。局通對意全無差別先陳
T2280_.69.0407a23: 耶 答。古義意亦有。謂我是思ナレト云量也云云
T2280_.69.0407a24: 今案。不爾。局通對無義爲先陳。若諍
T2280_.69.0407a25: 必是自相。故邑記云。若以局通先後
T2280_.69.0407a26: 自性差別。即不四相違。前陳無差別
T2280_.69.0407a27: 後陳無自相云云然於先陳體上兼帶
T2280_.69.0407a28: 差別攝爲先陳。由此應知。以我爲先陳
T2280_.69.0407a29: 而成立者。即成我自性也。先後對亦先所陳
T2280_.69.0407b01: 必自性也。然亦兼帶差別先陳攝。其義
T2280_.69.0407b02: 殊。然先陳後説對意。以言陳有法。其
T2280_.69.0407b03: 中意許ヲモ主亦名有法。局通對任理先陳
T2280_.69.0407b04: 傍有差別
T2280_.69.0407b05: 問。局通對意。後説全無有法耶 答。若望
T2280_.69.0407b06: 比量正所立全無之。以先陳我法之上
T2280_.69.0407b07: 所有別義故。若望方便立。後説得自性
T2280_.69.0407b08: 他方有ト云佛量。於他方上佛之義
T2280_.69.0407b09: 能別。兼帶所有他方佛亦爲後説而成
T2280_.69.0407b10: 立之。即名有法也。若先陳後説對者。必
T2280_.69.0407b11: 後説有有法。以後説者名爲差別故。
T2280_.69.0407b12: 設成立體亦名差別。以差別上所ナルヲ兼帶
T2280_.69.0407b13: 故。汎所成立皆名法故。云義亦別故意即
T2280_.69.0407b14: 是也。又局通對自性差別皆所成立也。先
T2280_.69.0407b15: 後對自性非所成。差別是所成。局通二相ヲハ
T2280_.69.0407b16: 皆攝先後對中共相。所以寛狹別也
T2280_.69.0407b17: 問。局通對意。立我法有法。以有無
T2280_.69.0407b18: 能別量時。豈有無後説非即自性。何云
T2280_.69.0407b19: 比量立。後説自性耶 答。先陳我法
T2280_.69.0407b20: 名爲自性。後説有無猶名差別。故纂要云。
T2280_.69.0407b21: 既言所成有二。爲並須成トヤ。爲隨一トヤ
T2280_.69.0407b22: 答。隨所爭乃至問。若爭於差別。可
T2280_.69.0407b23: 有法和合爲宗。若爭自性。如我有
T2280_.69.0407b24: 。説誰和合。答。雖但爭自性。如先擧我
T2280_.69.0407b25: 即爲有法。立爲有無即名爲法。亦得
T2280_.69.0407b26: テ云所成立二種。知是局通對。而言
T2280_.69.0407b27: 我爲有法。以有無法故。後説ニハ有法
T2280_.69.0407b28:
T2280_.69.0407b29: 問。若爾。何名有法耶 答。即纂釋此難
T2280_.69.0407c01: 云。擧宗成立。即須加言。説爲法。望
T2280_.69.0407c02: 加言。本意所諍即爭有法
T2280_.69.0407c03: 問。二對同異義猶未了也。重分別之 答。
T2280_.69.0407c04: 先陳有法自性。以後説法爲
T2280_.69.0407c05: 差別。是等義因明門意也。故於テモ局通門
T2280_.69.0407c06: テモ先後門大同也。然有異者。局通門意者。
T2280_.69.0407c07: 偏就所成立中。以體義別之故。若於
T2280_.69.0407c08: 先陳。則於先陳自性。不先後
T2280_.69.0407c09: 對一切先陳皆名有法。若諍先陳量。則於
T2280_.69.0407c10: 先陳自性。若諍別有法量。則後説有
T2280_.69.0407c11: 。不先後對一切後説皆名爲法。若不
T2280_.69.0407c12: 別有法量。則後陳唯有差別。何故如是。
T2280_.69.0407c13: 本約所諍體義。局通ヲモテ義。非先後。故
T2280_.69.0407c14: 先陳定體後説定義。若非所諍。先陳雖
T2280_.69.0407c15: 體。不取爲自性。又後説邊セハ別有法
T2280_.69.0407c16: 後説而名自性也。先陳後説門意者。通約
T2280_.69.0407c17: 所成非成。以先後別之。以先陳
T2280_.69.0407c18: 。以後説所成。設諍先陳意許。隨
T2280_.69.0407c19: 亦爲有法。不局通對直所成
T2280_.69.0407c20: 有法。設諍後説別有法。從正所立義亦名
T2280_.69.0407c21: 法。不局通門乍後説有法。由此應
T2280_.69.0407c22: 知。局通對中尋實體義別法有法。雖
T2280_.69.0407c23: 所成立。本就所成立中論故。不
T2280_.69.0407c24: 立親疎。但本意トシテヲハ皆名所諍。遠取先陳
T2280_.69.0407c25: 之下意許以爲所立自性。及遠取後説所立
T2280_.69.0407c26: 之上所帶自性以爲所立自性。法實有法自
T2280_.69.0407c27: 相非所成。及有法差別能別所帶別有
T2280_.69.0407c28: トノコトハ親所立。與先後對同。彼先陳後對
T2280_.69.0407c29: 中直就立量門。先所陳非所成故。於有法
T2280_.69.0408a01: 之上意許是所成立。與局通レトモ。非親所
T2280_.69.0408a02: 故。從言陳亦名有法。後説別有法非
T2280_.69.0408a03: 所立故。雖所立差別。從正所陳能別
T2280_.69.0408a04: 法也。重意云。其義不返改。但相從説也
T2280_.69.0408a05: 更學
之耳
T2280_.69.0408a06: 問。雖寛論二對同異。言繁義雜。難之。
T2280_.69.0408a07: 請略約一比量同異 答。且約有性量
T2280_.69.0408a08: 之。言有性者自性也。言非實者差別也。
T2280_.69.0408a09: 是體義局通故。又即言陳有性爲有法
T2280_.69.0408a10: 言陳非實爲法。以是先後所陳
T2280_.69.0408a11: 問。先陳有性者因所成歟 答。必立量門中
T2280_.69.0408a12: 立故。於所成非所成對先後
對名
有法。然
T2280_.69.0408a13: 本意所諍。亦名所立故。於局通對
T2280_.69.0408a14: 成立自性
T2280_.69.0408a15: 問。何故爾耶 答。先後對正取後陳安立
T2280_.69.0408a16: 所立。以先陳非所立。局通對
T2280_.69.0408a17: 所成通局故。亦取本意所諍所成立
T2280_.69.0408a18:
T2280_.69.0408a19: 問。後説非實所成立歟 答。局通門ニハ
T2280_.69.0408a20: 所立法。而非正所立。以本意故。先後
T2280_.69.0408a21: ニハ正立。約言陳門正所立
T2280_.69.0408a22: 問。有性下離實有性爲所立歟 答。爾也。
T2280_.69.0408a23: 局通門中爲所立自性。望本意故。以體故。
T2280_.69.0408a24: 先後門中約加言法。然約先所陳之
T2280_.69.0408a25: 下義。以從主爲有法
T2280_.69.0408a26: 問。有性下作有縁性爲所成立歟 答。是立
T2280_.69.0408a27: 量門中意所立故。必須加言立故爲所立
T2280_.69.0408a28: 然局通門即爲所立差別。以是義故。先後
T2280_.69.0408a29: 門中望加言可後陳。爲所立法。然望
T2280_.69.0408b01: 言陳自相有法。以先陳者是言陳故。
T2280_.69.0408b02: レハ先後門言陳之。故隨言陳
T2280_.69.0408b03: 有法名。而體非有法
T2280_.69.0408b04: 問。法自相法差別作法如何 答。聲無常量ニハ
T2280_.69.0408b05: 局通門無自性。且論所立ヲノミ故。先後門以
T2280_.69.0408b06: 聲爲有法。以是先陳ニシテ所立故。餘義應
T2280_.69.0408b07: 知。眼等他用能別他用中ニハ局通門亦有
T2280_.69.0408b08: 自性。立我有故。先後門ニハ唯有其法。爲
T2280_.69.0408b09: 用義正所立故。以我有法可成立故。又從
T2280_.69.0408b10: 言陳故。餘義如聲無常量也。如是等義
T2280_.69.0408b11: 須審思之
T2280_.69.0408b12: 疏云。三者言許乃至義如前説問。此文
T2280_.69.0408b13: 意何 答。言所陳者。若局ニマレ若通ニマレ皆名
T2280_.69.0408b14: 。各各局所説法上自體他故。意中
T2280_.69.0408b15: 所許別義ヲハ名爲差別。言中所申之別義故。
T2280_.69.0408b16: 故上卷云。謂言所帶名爲自相。不他故。
T2280_.69.0408b17: 言中不帶意所許義名爲差別。以他故
T2280_.69.0408b18: 又云。三者言許。言中所帶名自性。意中所
T2280_.69.0408b19: 許名差別。言中所申之別義
T2280_.69.0408b20: 問。其前局及通者。指何對耶 答。周前記
T2280_.69.0408b21: 云。以局通作法定故取前。後不定故不
T2280_.69.0408b22: 云云後記云。此第三對言陳之中隨其所
T2280_.69.0408b23: 前二門也。若據義顯。但攝第二云云
T2280_.69.0408b24: 記意指局通對。後記意指前二對
T2280_.69.0408b25: 問。依局及通倶名自相。法有法皆有自相
T2280_.69.0408b26: 方何 答。前陳局後説通。倶言所陳故名爲
T2280_.69.0408b27: 自相。先陳即有法。後説即法也。若不爾者。
T2280_.69.0408b28: 前陳有自相得。後説不自相。以
T2280_.69.0408b29: 前二對意後説必是先陳上義ナレハ皆名差別
T2280_.69.0408c01: 故也
T2280_.69.0408c02: 問。自意所許別義所成立名爲差別
T2280_.69.0408c03: 者。意何 答。意所許義名差別故。法有法
T2280_.69.0408c04: 中倶有差別也。若不爾者。後説有差別
T2280_.69.0408c05: 爾。先陳不差別。以先陳對局通對。皆
T2280_.69.0408c06: 先陳自相故。此是一往論時。初局通
T2280_.69.0408c07: 對意。先陳無差別。後説無自相。理實先陳
T2280_.69.0408c08: 亦有差別。傍有所諍別義故。後説亦有
T2280_.69.0408c09: 。方便帶ヲモテ別自相。如他方有佛量也。又
T2280_.69.0408c10: 先後對一往論レハ之。先陳唯有法。後説唯是
T2280_.69.0408c11: 法。此是先後門正意故。然細論之。先陳之上
T2280_.69.0408c12: 亦得差別。有意所成故。後所成者名爲
T2280_.69.0408c13: 法故。必須言立爲後説所諍宗故。然從
T2280_.69.0408c14: 言陳總名有法。後説有自相。兼帶別有法
T2280_.69.0408c15: 所成故。但成先陳上所有差別。資益成
T2280_.69.0408c16: 立別有法故。非正所立。以所成故。即
T2280_.69.0408c17: 有法。如他方有佛量所有他方佛等也。
T2280_.69.0408c18: 然從所諍亦名爲法故。非トシテ自相但名
T2280_.69.0408c19: 。學者須審思。勿疎略
T2280_.69.0408c20: 問。非一切。義如前説者。意如何 答。周
T2280_.69.0408c21: 云。但取意所成立者故。言非取一切云云
T2280_.69.0408c22: 如前説者。松室云。問。其義如前説者。指
T2280_.69.0408c23: 耶。答。指疏上卷也。其文云。今此因明但
T2280_.69.0408c24: 自體名爲自相。通他之上名爲差別
T2280_.69.0408c25: 相違中自性差別。復各別有自性差別。謂
T2280_.69.0408c26: 言所帶名爲自相。不他故。言中不帶意
T2280_.69.0408c27: 許義名爲差別。以他故。今憑因明。總
T2280_.69.0408c28: 三重。一者局通。局體名自性。狹故。通
T2280_.69.0408c29: 差別。寛故。二者先後。先陳名自相。前未
T2280_.69.0409a01: 法可分別故。後説名差別。以前有
T2280_.69.0409a02: 分別故。三者言許。言中所帶名自性。意
T2280_.69.0409a03: 中所許名差別。言中所申之別義故云云
T2280_.69.0409a04: 案。引此文意。總指三重三重
T2280_.69.0409a05: 問。其言所帶名爲自性。相不他故ト云意如
T2280_.69.0409a06: 何 答。言者即是立者所説言也。此言所顯
T2280_.69.0409a07: 義爲言所帶也。謂所詮義爲能詮言
T2280_.69.0409a08: 也。不通他者。言聲時。所詮之聲局聲不
T2280_.69.0409a09: 色等。言無常時。所詮無常局無常
T2280_.69.0409a10: 也。不局通及先後門望有法聲體
T2280_.69.0409a11: 無常法通瓶等故説名爲通。此直就テイフ言所
T2280_.69.0409a12: 詮不所詮法之外別法
T2280_.69.0409a13: 問。其言中不帶意所許義名爲差別
T2280_.69.0409a14: 他故トイフ意何 答。非言所詮但意所許説
T2280_.69.0409a15: 差別。如他用。總詮他受用セラルルヲ。簡
T2280_.69.0409a16: 受用セラルルニ。然於他用中許眞他用
T2280_.69.0409a17: 。總言他用時。更無所通。若分二他時。
T2280_.69.0409a18: 眞他用之他用義通行差別。假他用謂眞假
T2280_.69.0409a19: 既分。而他用義通二他云也。如ルニ聲無
T2280_.69.0409a20: 。無常雖是聲上無常。就無常レハ
T2280_.69.0409a21: 也。云以通他故。應是此意。更不異求
T2280_.69.0409a22:
T2280_.69.0409a23: 問。其云意中所許名爲差別。言中所申之
T2280_.69.0409a24: 別義故意何 答。此正述差別也。意
T2280_.69.0409a25: 者。共相即差別也。然少異者。通他邊ヲハ正名
T2280_.69.0409a26: 共相。別義邊ヲハ差別也。前云名爲差別以
T2280_.69.0409a27: 通他故者。非差別名。但釋其相也。其通
T2280_.69.0409a28: 他者必總中別義也。若總體必不他故。
T2280_.69.0409a29: 聲不他。無常則通他也。故他用中
T2280_.69.0409b01: ナル假之眞即通他上。總言ニハ他用。豈通
T2280_.69.0409b02: 他用耶。其通他義是總中別義。以此義邊
T2280_.69.0409b03: 正主差別名
T2280_.69.0409b04: 問。釋非取一切之文。周云。但取意所成立
T2280_.69.0409b05: 。故言非取一切云云疏下文云。要是兩宗
T2280_.69.0409b06: 各各隨應因所成立意之所許所諍別義方
T2280_.69.0409b07: 差別其意相當。然周但云意所成立。疏
T2280_.69.0409b08: 因所成等。其言異也。意如何 答。意中許
T2280_.69.0409b09: 立爲宗名意許。即因所立名爲因所成立
T2280_.69.0409b10: 此意許爲宗因所成者。必是兩宗立量之前
T2280_.69.0409b11: 所諍之義故。亦名爲所諍別義。智周略取
T2280_.69.0409b12: 意許宗因所成立トノ。云意所成立
T2280_.69.0409b13: 問。意中所許宗遍所許等四宗中何 答。松
T2280_.69.0409b14: 室云。不顧論宗也。有先徳傳云。傍義准宗攝
T2280_.69.0409b15: 云云今思之。可傍義准宗傳
T2280_.69.0409b16: 問。疏上卷云。今簡前三皆不立。唯有
T2280_.69.0409b17: 四不顧論宗以爲宗。是隨ヲモテ立者自意所
T2280_.69.0409b18: 。前三皆是自不樂故後三相違意許宗
T2280_.69.0409b19: 既是自意所樂也。應是不顧論宗。何云義准
T2280_.69.0409b20: 耶 答。凡因明法以本所諍立爲能別
T2280_.69.0409b21: 能別者是所立故。必顯言陳。以言陳
T2280_.69.0409b22: 他解生故。故所諍宗皆應彼不顧論宗
T2280_.69.0409b23: 而爲言陳法自相宗。然由矯立意中含之。
T2280_.69.0409b24: 或直依義准言顯下兼帶成之。即以
T2280_.69.0409b25: 諍自所樂宗傍義准。以因成之。非言顯
T2280_.69.0409b26: 故。不名爲不顧論宗。故疏上卷云。次義
T2280_.69.0409b27: 准宗非言所諍。此復何用。本諍由言望
T2280_.69.0409b28: 解起。傍顯別義非本成。故亦不立爲
T2280_.69.0409b29: 正論。然於因明其過。於其因過
T2280_.69.0409c01: 法差別相違之因。則傍准宗可宗義。然
T2280_.69.0409c02: 正立又云。故於宗中傍有義准。則四
T2280_.69.0409c03: 相違所違差別此等文。明ケシ後三相違
T2280_.69.0409c04: 量宗傍義准宗
T2280_.69.0409c05: 問。此等文ヲハ先徳會云。似義准宗。然實不顧
T2280_.69.0409c06: 論宗也如何遮其義耶。又委可義准宗
T2280_.69.0409c07: 之矣 答。屈顯文胸袴。豈足
T2280_.69.0409c08: 乎。然今成義准宗者。凡論所諍者。通
T2280_.69.0409c09: 法有法言陳意許。故下文云。因法成
T2280_.69.0409c10: 四義。有法及法。此二各有言陳自相
T2280_.69.0409c11: 意許差別。隨宗所諍一或多云云然於
T2280_.69.0409c12: 此中。以法自相正所諍因明法立敵
T2280_.69.0409c13: 兩宗乖諍之義後陳故。本諍由言。望
T2280_.69.0409c14: 故。有法自相非本所諍。但以意許
T2280_.69.0409c15: 難也。設立最勝無等。雖意許。成無之後
T2280_.69.0409c16: 已。轉資益成。非直立故。二種差別非
T2280_.69.0409c17: 所顯故。由此餘三非正所立。是傍所諍也。
T2280_.69.0409c18: 故上所引文云。則傍准宗可宗義。然非
T2280_.69.0409c19: 正立傍所立故。可宗義。非正所諍
T2280_.69.0409c20: 故非正意耳。又下法自相中云。問。何故初
T2280_.69.0409c21: 法自相因。答。正所諍故又上卷釋同品
T2280_.69.0409c22: 云。然下論云如立無常瓶等無常名同品者。
T2280_.69.0409c23: 唯擧所陳兩宗本諍法之自相名爲同品。餘
T2280_.69.0409c24: 意所許是傍所諍ナレハ略而不説。理皆同品
T2280_.69.0409c25: 故知。唯取不顧論宗者。依正所立。若通論
T2280_.69.0409c26: 傍所立。亦通後三相違
T2280_.69.0409c27: 問。若爾。聲無常量傍顯無我。亦爲所諍宗
T2280_.69.0409c28: 耶 答。爾也。若先諍我無我等。立聲無常
T2280_.69.0409c29: 言顯此無我之時。有義准宗。不爾之
T2280_.69.0410a01: 時即可無也。何以知者。上卷末文釋是無常
T2280_.69.0410a02: 等因之文云。等者等取空無我等。此上二因
T2280_.69.0410a03: 但能成宗無常法。亦能成立空無我等
T2280_.69.0410a04: 其所應非一切。若所作因亦能成立言
T2280_.69.0410a05: 所陳苦等及無常宗意所許苦等一切法者。
T2280_.69.0410a06: 此因便有不定等過乃至故此言等隨其所
T2280_.69.0410a07: 。故瑜伽説同異喩小分相似下文
T2280_.69.0410a08: 云。隨其所諍所立之法有處名明知。
T2280_.69.0410a09: 聲無常量義准所立無我義亦所諍法也。以
T2280_.69.0410a10: 瑜伽同異品之故矣
T2280_.69.0410a11: 問。既知疏意以所諍義准。然未其所
T2280_.69.0410a12: 。意所許宗既立者所樂也。疏主何不立爲
T2280_.69.0410a13: 不顧論宗。哉 答。由此道理云。但由
T2280_.69.0410a14: 故以成其法而不簡別。謂一切宗皆應
T2280_.69.0410a15: 量成立故。故纂云。此意。即理門望量成
T2280_.69.0410a16: セムニ必須加言。如大有離實等有
T2280_.69.0410a17: 然不不顧論宗者。爲義故。非正立
T2280_.69.0410a18: 故。其義如
T2280_.69.0410a19: 問。於意許宗。或有宗中比量相違及差別不
T2280_.69.0410a20: 極成等過或有因中相違因及決定相違等
T2280_.69.0410a21: 。然何云然於因明其過耶 答。邑
T2280_.69.0410a22: 云。今約言顯故。云其過今案。
T2280_.69.0410a23: 未見其過者。義准故出來過無也。謂不
T2280_.69.0410a24: 義准而直立正之物。而義准隱置故。
T2280_.69.0410a25: 比量相違等過起者。可其過。然所
T2280_.69.0410a26: 有過皆依餘義出來所以。可過宗者。雖
T2280_.69.0410a27: 言陳之。還其過彌重。如若他用等
T2280_.69.0410a28: 。若無過者含意遂無過。如聲無常量無
T2280_.69.0410a29: 我等宗也。不遍所許宗・先承禀宗對
T2280_.69.0410b01: 成立スルニ。必有相對全無眞宗
T2280_.69.0410b02: 問。斷云。若因明中所説二相亦有四對。一體
T2280_.69.0410b03: 義對。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差
T2280_.69.0410b04: 別。即前第一對内明體義
其義同也
二總別對。四相違
T2280_.69.0410b05: 是即前第二乃至三先陳後説對。即辨宗依
T2280_.69.0410b06: 乃至四言陳意許對。即四相違因所違者。是
T2280_.69.0410b07: 有法及法別義二差別。然唯意許ニシテ
T2280_.69.0410b08: 是言彰此中。第二第四何別耶 答。
T2280_.69.0410b09: 松室私記云。總別寛。言許狹。云爾意者。總別
T2280_.69.0410b10: 言陳量。言許唯約意許量也。又總別通
T2280_.69.0410b11: 能違。言許唯所違也。有云。總別對有道理總
T2280_.69.0410b12: 別・立量總別。言許對唯立量時總別云云
T2280_.69.0410b13: 非思之。今案。倶約四相違所違。不能違
T2280_.69.0410b14: 又倶通論四相違。若分別者。言顯量成
T2280_.69.0410b15: 故。唯有自相共相。意許量有言陳
T2280_.69.0410b16: 自相。諍意許亦有差別也。但二對別者。
T2280_.69.0410b17: 總別對者。以言陳自相。以二差別
T2280_.69.0410b18: 。如他用量他用之中眞他用假他用二種
T2280_.69.0410b19: 別。故對言陳總以爲別也。如先内明第二
T2280_.69.0410b20: 自性。以有漏色無漏色差別
T2280_.69.0410b21: 也。言許對者。以意許樂爲之宗差別。不
T2280_.69.0410b22: 行差別義也。以意許宗差別故。且
T2280_.69.0410b23: 不樂爲。思之矣理實。總別言許倶總論
比量。但云四相違者。以
T2280_.69.0410b24: 四相違宗
證也
T2280_.69.0410b25: 問。三重對來意如何 答。爲四相違宗
T2280_.69.0410b26: 故。謂有法及法如次自相及差別也。故任
T2280_.69.0410b27: 者。應唯有二宗也。然自性差別有多義
T2280_.69.0410b28: 具足論之分爲四種也。謂依先陳後説
T2280_.69.0410b29: 二相法有法。於此以言顯意許二相
T2280_.69.0410c01: 各有自相差別四宗畢。就此四宗。隨
T2280_.69.0410c02: 立有法。有立法宗。此義若
T2280_.69.0410c03: 局通對所成立二相者。不之。先後
T2280_.69.0410c04: 對中。不有法故。言陳意許義寛通
T2280_.69.0410c05: 所成故。故因成四宗相違過。要以局通
T2280_.69.0410c06: 而顯示之也。此所成立義。至要故第一辨
T2280_.69.0410c07: 之。或寛狹次第故先辨也
T2280_.69.0410c08: 疏云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作
T2280_.69.0410c09: 性因。聲顯論立勤勇無間所發性因
T2280_.69.0410c10: 問。就此量。撿法自相相違方何 答如常
T2280_.69.0410c11: 能違量。初所作性因者。有廣百論分別破
T2280_.69.0410c12: 。應答云。假施設破非過類次勤勇因
T2280_.69.0410c13: 一分能立不成難。以合離作法之耳
T2280_.69.0410c14: 問。此二量ヲハ聲論師誰人之耶 答。有
T2280_.69.0410c15: 二傳。一云。對勝論師之。一云。對佛弟
T2280_.69.0410c16:
T2280_.69.0410c17: 問。其各所立旨趣如何 答。依初傳意云。
T2280_.69.0410c18: 聲常無常劫初諍。足目標眞似之當初立論
T2280_.69.0410c19: 也。故尋其源。正可勝論師。設言佛弟子亦
T2280_.69.0410c20: 聲無常故傍爲敵者。亦不之。故莊
T2280_.69.0410c21: 嚴疏云。如聲論者對勝論等次傳意
T2280_.69.0410c22: 云。勝論師對聲論立所作性故因。有
T2280_.69.0410c23: 違決定正因。然相違因先邪後正作法也。
T2280_.69.0410c24: 豈以猶預因相違因能違耶。故知敵量
T2280_.69.0410c25: 主者立正因佛弟子非勝論師爲言
T2280_.69.0410c26: 問。何義勝耶 答。且以勝論敵者義爲
T2280_.69.0410c27: 勝矣
T2280_.69.0410c28: 問。相違決定難何可遮。論説相違決定云。
T2280_.69.0410c29: 相違決定者。如宗言聲是無常。所作性
T2280_.69.0411a01: 故譬如瓶等。有立聲常。所聞性故。譬如
T2280_.69.0411a02: 。此二皆是猶預因故倶名不定疏釋云。
T2280_.69.0411a03: 此乃聲生對勝論立。若對餘宗説。所聞性
T2280_.69.0411a04: 是前所説不共不定。勝論聲性謂同異性
T2280_.69.0411a05: 之故知。勝論許聲性是所聞性而常故。雖
T2280_.69.0411a06: 所作因無常宗。而被決定相違之過
T2280_.69.0411a07: 是正因。若對餘宗佛弟子等。即不是。
T2280_.69.0411a08: 能違之量必是正因ニシテ相違決定也。論説
T2280_.69.0411a09: 正因云。此中所作性或勤勇無間所發性等
T2280_.69.0411a10: 疏云。佛弟子對聲論此量文取意明知
T2280_.69.0411a11: 一因中。隨立論者不同過失有無別也。然
T2280_.69.0411a12: 疏中卷避唯識比量上過云。汎顯他過。必
T2280_.69.0411a13: 自無シトス又下卷云。相違之因隨其所應
T2280_.69.0411a14: 即用此因彼違義。此レニハニシテ正彼正シテ
T2280_.69.0411a15: 明知相違因能違必是正因也。若爾。
T2280_.69.0411a16: 全不勝論量能違。必以佛弟子
T2280_.69.0411a17: 敵者也。依之略纂云。謂聲論者對佛弟
T2280_.69.0411a18: 聲常宗。因云所作性故。或勤勇無間
T2280_.69.0411a19: 所發性故云云答。自本不傍以佛弟子
T2280_.69.0411a20: 敵者。故略纂文等不難。約相違決
T2280_.69.0411a21: 定難者。會之有多義。一云。對聲性
T2280_.69.0411a22: 聲論師之時。勝論量無相違決定或云。
T2280_.69.0411a23: 能違之上更不能違。因明門理爾也。
T2280_.69.0411a24: 故勝論能違無相違決定或云。依現教力
T2280_.69.0411a25: 判時。勝論所作因遂爲正因之云者。理
T2280_.69.0411a26: 實非相違決定。故疏釋九句中。於第二第
T2280_.69.0411a27: 八所作勤勇因。出勝論立者。明知遂正
T2280_.69.0411a28: 因也。爲相違決定作法者。依兩宗乖反因
T2280_.69.0411a29: 喩各成之義。一往論之也兩宗乖反者。常
無常兩宗相反也。因
T2280_.69.0411b01: 喩各成者。二量因喩各各成也。不兩宗各成故。
且不顧宗過也。兩宗乖反故名相違。因喩各成故名
T2280_.69.0411b02: 定相違。決
定即此義也
T2280_.69.0411b03: 裏書
T2280_.69.0411b04:  復案云。義有隱顯。若約顯之義者。佛弟
T2280_.69.0411b05:  子之量無過。勝論量有過。故以佛弟子
T2280_.69.0411b06:  爲法自相敵者。勝論者不敵者勝論
T2280_.69.0411b07:  師者但立相違決定量也。若約細尋
T2280_.69.0411b08:  者。勝論量又是正比量也。故理門論云。一
T2280_.69.0411b09:  義相違是猶預因。又於此中現教力勝故。
T2280_.69.0411b10:  應此思求決定云云理門有二意。一則
T2280_.69.0411b11:  猶預因故爲相違決定。此約顯義也。小
T2280_.69.0411b12:  因明論亦爲相違決定。非法疏正出勝論
T2280_.69.0411b13:  師立者是也。又演祕二云。聲・勝相對
T2280_.69.0411b14:  便爲不定二則爲正比量。故云現教力
T2280_.69.0411b15:  勝。又云。於善比量論又見勝論量光
法師正正勝論也
九句立
T2280_.69.0411b16:  者是也。今傳者細尋之。以劫初諍
T2280_.69.0411b17:  本以勝論敵者。若謂勝論量有過。唯
T2280_.69.0411b18:  取佛弟子法自相敵者者。唯見顯義
T2280_.69.0411b19:  疎知義者也。故不之耳
T2280_.69.0411b20: 問。先約初傳。以何典據聲性
T2280_.69.0411b21: 論有耶。又設許トモ此類。就勝論宗立云
T2280_.69.0411b22: 常。所聞性故。如汝聲性者。豈非相違決
T2280_.69.0411b23: 耶 答。纂云。不聲性論者
T2280_.69.0411b24: 所作因。故句中無。故彼中難所聞性因。若
T2280_.69.0411b25: 聲性是常。此應因。此難不共
T2280_.69.0411b26: 不定。准此故知。不對二云云又云。理門
T2280_.69.0411b27: 光記云。數論師作六千頌聲常義取意
T2280_.69.0411b28: 聲論自不聲性同喩者。不相違決定
T2280_.69.0411b29: 共比量上以共比過故。故疏云。凡因明
T2280_.69.0411c01: 法。若自比量。宗因喩中皆須自。他共亦
T2280_.69.0411c02: 爾。立依自他共。敵對亦須然。名善比量。無
T2280_.69.0411c03: 疎謬云云 更有問答。且止之。今作法非
理門頌説故。可相違決定
T2280_.69.0411c04: 問。付次義。能違上不能違云事。無指證
T2280_.69.0411c05: 耶。又法自相能違上聲論作相違
T2280_.69.0411c06: 之時。未能違上無能違道理。如何
T2280_.69.0411c07: 答。彼非法自相能違上更作相違。當知直
T2280_.69.0411c08: 正因上過例難法自相也。如有法差
T2280_.69.0411c09: 別中例難耳。況云ヲヤ諸無似立此過相故云云
T2280_.69.0411c10: 但無指證據故難依憑
T2280_.69.0411c11: 問。付後義。疏云。彼且斷於聲勝二義聲負
T2280_.69.0411c12: 勝先又傍斷聲勝二論義云。又於此中
T2280_.69.0411c13: 現教力勝等文此是傍且斷。非正遂邪正決
T2280_.69.0411c14: 如何以此避過哉 答。疏釋現教力勝
T2280_.69.0411c15: 云。現謂世間見聲。間斷有時不聞。衆縁力ヨリ
T2280_.69.0411c16: 起。教謂佛教。説聲無常乃至彼且斷於聲勝
T2280_.69.0411c17: 二義。聲負勝先トイフ。非諸決定相違皆先負後
T2280_.69.0411c18: 等文意云。且此聲勝量由現教力勝負
T2280_.69.0411c19: 也。非一切相違決定皆有勝負。是望餘量
T2280_.69.0411c20: 盡義且也。非是理不盡故云且也。
T2280_.69.0411c21: 傍斷者。凡立論法必須證者故。以證者
T2280_.69.0411c22: 其立敵。以爲傍也。非是對正以爲
T2280_.69.0411c23:
T2280_.69.0411c24: 問。現教力勝者云何事耶 答。疏有二釋。
T2280_.69.0411c25: 一釋意云。現者世間現見。是則世間所知名
T2280_.69.0411c26: 現見。非現量也。散位意識知無常故。
T2280_.69.0411c27: 五識心能知此故。教者佛教。教説聲無
T2280_.69.0411c28: 故。此則現與教二義ヲモテ勝論義勝也。一
T2280_.69.0411c29: 釋意云。佛現證諸法聲無常。依現見
T2280_.69.0412a01: 聲爲無常故。云現教力勝也。若諸外道不
T2280_.69.0412a02: 佛勝者。應世間現有至實可信之説
T2280_.69.0412a03: 聲無常故。勝論義勝。此則現教合釋云
T2280_.69.0412a04: 現教
T2280_.69.0412a05: 問。如何以此避相違決定耶 答。聲常宗
T2280_.69.0412a06: 世間相違。正教相違。比量相違。聲無常量
T2280_.69.0412a07: 此等過。二量力不齊。非猶預
T2280_.69.0412a08: 問。聲常無常勝義理也。聲論立常。何違
T2280_.69.0412a09: 。依之太賢云。聲常量無世間相違云云
T2280_.69.0412a10: 又聲論所承受教。説聲爲常。何有違教過
T2280_.69.0412a11: 哉。又相違決定皆帶比量相違故。聲常宗
T2280_.69.0412a12: 比量相違。何以之云相違決定哉。況
T2280_.69.0412a13: 聲無常量亦有其過。違所聞因成聲常
T2280_.69.0412a14:  答。掌珍論云。此中世間同許有者。自亦許
T2280_.69.0412a15: 世俗有乃至牧牛人等皆共了知眼等
T2280_.69.0412a16: 有爲是實有故。勿是自宗所許現量
T2280_.69.0412a17: 共知故。以眞性別立宗今聲常宗即
T2280_.69.0412a18: 世間牧牛人等所知聲無常義。亦違聲論
T2280_.69.0412a19: 世俗道理トシテ聲無常自宗教也。如彼數
T2280_.69.0412a20: 六千頌聲常。然於彼宗説。唯量轉
T2280_.69.0412a21: 變無常也。以思聲論若立聲常。豈不
T2280_.69.0412a22: 乎。次比量相違若二比量倶有此過。應
T2280_.69.0412a23: 相違決定。然無常宗無比量相違。其力勝故。
T2280_.69.0412a24: 相違決定也。所以聲無常非比量相違
T2280_.69.0412a25: 者。聲常量宗支有過故。又無常宗有現見
T2280_.69.0412a26: 故。不所聞比量遣無常故。無常宗
T2280_.69.0412a27: 比量相違
T2280_.69.0412a28: 問。現見力證據如何 答。理門論云。若現見
T2280_.69.0412a29: アレハ比量ヲモテ遣其性乃至
T2280_.69.0412b01: 是所聞性遣無常光記下云。若現見力
T2280_.69.0412b02: 者。擧論主所立聲是無常所作性故。次云
T2280_.69.0412b03: 者。擧外所立次云不能遮遣其性者。明
T2280_.69.0412b04: 外人不聲是常所聞性遣論主所
T2280_.69.0412b05: 立聲是無常又深密經第五説證成道理
T2280_.69.0412b06: 中云。現見所得相者。謂一切行皆無常性
T2280_.69.0412b07: 此證知。勝論宗意謂現見聲逢縁而有。
T2280_.69.0412b08: 暫有還無。是無常法。故聲論師所聞性
T2280_.69.0412b09: 立常宗。而不聲無常宗。故不
T2280_.69.0412b10: 常比量相違過
T2280_.69.0412b11: 裏書
T2280_.69.0412b12:  復曰。今案。面義者似僻歟。而更可
T2280_.69.0412b13:  答之。理門云。若現見力比量不
T2280_.69.0412b14:  其性。如立聲非所聞猶如瓶等。以
T2280_.69.0412b15:  現見聲是所聞故。不其是所聞性
T2280_.69.0412b16:  遮遣無常。非唯不見能遮遣故。若不
T2280_.69.0412b17:  者。亦應云云今見此文。初明聲是
T2280_.69.0412b18:  所聞而有非所聞。雖瓶爲喩成
T2280_.69.0412b19:  所聞。而不現見所聞也。次不應以
T2280_.69.0412b20:  其是所聞性下。就不共不定量所聞性因
T2280_.69.0412b21:  云。異非有故。無所聞性者而無常故。以
T2280_.69.0412b22:  所聞性常宗者。亦無所聞性而是常
T2280_.69.0412b23:  故。亦應常。既云非唯不見等。顯此因
T2280_.69.0412b24:  於同異二品倶不轉也。若立聲性是所
T2280_.69.0412b25:  聞性。是同品有。非此所論然光
T2280_.69.0412b26:  釋以爲難耳。然光釋初量似論意。然
T2280_.69.0412b27:  能見者可云。若現見力者。是聲無常量現
T2280_.69.0412b28:  見力勝也。如有成立聲非所聞者。擧例以
T2280_.69.0412b29:  成也。謂立聲常聲無常者。如聲非
T2280_.69.0412c01:  耳所聞云也。釋次量叶論。故知約聲勝相
T2280_.69.0412c02:  對用所聞性因聲性喩無常宗時。非
T2280_.69.0412c03:  以所聞性量無常現量也。更謂
T2280_.69.0412c04:  如聲耳所聞。亦聲是現見無常法也。有
T2280_.69.0412c05:  據之。理門一具文云。由是便成似共不
T2280_.69.0412c06:  定。或復成似相違決定乃至若所立量有
T2280_.69.0412c07:  不定過。或復決定同法等因有成立。即
T2280_.69.0412c08:  名能破。是等難故。若現見力比量不
T2280_.69.0412c09:  遣其性等文異師所説之同法相似過
T2280_.69.0412c10:  類是也。意云。以他因喩相違決定。以
T2280_.69.0412c11:  同喩力常宗故。云同法歟。更可
T2280_.69.0412c12:  考諸記釋定之已上
裏書
T2280_.69.0412c13: 問。若爾。何故論中説爲相違決定。而結云
T2280_.69.0412c14: 二倶不定也 答。雖常宗過。然二比
T2280_.69.0412c15: 量能立之因各具三相。各自決定。成相違
T2280_.69.0412c16: 。故且説爲相違決定。理實論之。聲常之
T2280_.69.0412c17: ニハ乖法過有。非是眞宗。既非眞宗。因何所
T2280_.69.0412c18: 成。故所聞因其力即劣。便非決定相違過
T2280_.69.0412c19: 也。理門論有二意。一爲相違決定。二邪正
T2280_.69.0412c20: 分非相違決定也。此禪林上綱之傳也
T2280_.69.0412c21: 問。若爾。何故疏云。彼且斷於聲勝二義。聲
T2280_.69.0412c22: 負勝先。非諸決定相違皆先負復勝。若爾便
T2280_.69.0412c23: 決定。云何名不定云云此文者。斷勝負
T2280_.69.0412c24: 者。猶不二倶不定説。許爲相違決定。但
T2280_.69.0412c25: 必先負復勝時。即違二倶不定也。如何
T2280_.69.0412c26: 以聲勝量勝負相違決定耶 答。且
T2280_.69.0412c27: 此作法有勝負遂成相違決定。亦有
T2280_.69.0412c28: 眞相違決定也。非是一切相違決定併有
T2280_.69.0412c29: 。若乍決定相違而有勝負者。即非
T2280_.69.0413a01:
T2280_.69.0413a02: 問。又避相違決定樣有哉 答。聲顯論師不
T2280_.69.0413a03: 其所聞因常宗。彼許外聲是所聞
T2280_.69.0413a04: 性而無常故。便有不定。又彼聲論許嚮音
T2280_.69.0413a05: 所聞性而是無常故。於所作勤勇二無常之
T2280_.69.0413a06: 。不所聞性因相違決定
T2280_.69.0413a07: 問。若置簡別言。云外聲是所聞性
T2280_.69.0413a08: 響音所聞性者。又作相違決定哉。或響
T2280_.69.0413a09: 音等入宗中故非不定也。宗中總立爲
T2280_.69.0413a10: 故。雖違宗。然於因中三相也。若
T2280_.69.0413a11: 爾。如何以之遮決定相違耶 答。依
T2280_.69.0413a12: 別言之難。此義難存歟。又難所聞因
T2280_.69.0413a13: 過。於所作因失者。頗以無用也
T2280_.69.0413a14: 問。若以所聞因。聲性喩立。遂非決定相違
T2280_.69.0413a15: 者。何纂云。問。何故九句無相違決定。答。理
T2280_.69.0413a16: 門頌中據別而説。不聲性論者
T2280_.69.0413a17: 所作因故。句中無故。彼中難イハク所聞性因
T2280_.69.0413a18: 若對聲性是常。此應トイフ因。此難
T2280_.69.0413a19: 共不定。准此故知。不對二彼論長行及
T2280_.69.0413a20: 此論中。據二宗對故。有相違決定云云
T2280_.69.0413a21: 此文者。不共不定敵者テイフ別師。以
T2280_.69.0413a22: 准知。對聲性別師。無相違決定
T2280_.69.0413a23: 也。此約頌。若此小論等ニハ聲性二師對
T2280_.69.0413a24: 立。即有トイフ決定相違也。更不此論法
T2280_.69.0413a25: 自相能違。乍二師許聲性。而無相違決定
T2280_.69.0413a26: 如何。又若如所言。理門頌設對聲性。亦
T2280_.69.0413a27: 決定相違。何勞設不對許有之釋
T2280_.69.0413a28:  答。彼約且許所聞性因。聲性同喩。爲
T2280_.69.0413a29: 違決定論。若實論之。雖聲性。非眞相違
T2280_.69.0413b01: 決定也。總意云。論中本爲相違決定故。不
T2280_.69.0413b02: 始難纂要之釋。但論述一往意
T2280_.69.0413b03:  今案。設聲論師勝論タル聲無常所作
T2280_.69.0413b04:  性能破量トモ相違決定。彼聲論本所立
T2280_.69.0413b05:  聲常所作性故如虚空量者。必有相違因
T2280_.69.0413b06:  過。所以然者。其所作因非正因。又非
T2280_.69.0413b07:  成不定。而闕後二相。不常宗。返成
T2280_.69.0413b08:  無常。豈非相違因。然彼以所聞性因。成
T2280_.69.0413b09:  常者。望其即爲相違決定。故應言。一所
T2280_.69.0413b10:  作因立常宗時。成相違因。返成無常故。
T2280_.69.0413b11:  立無常時成決定相違。以所聞別因
T2280_.69.0413b12:  成異宗故矣。故應反問言。聲論對勝論
T2280_.69.0413b13:  立聲常。所作性故。此因何因性乎。難云。
T2280_.69.0413b14:  相違因者先邪後正也。能違成無常時。
T2280_.69.0413b15:  有決定相違者。何云後正耶。故理門云。
T2280_.69.0413b16:  此成相違因。若無所違害疏云。凡顯
T2280_.69.0413b17:  他過必自無又云。相違之因。此違無
T2280_.69.0413b18:  正。彼正無然何能違有過猶爲相違
T2280_.69.0413b19:  因耶。又若強欲因者。可三相中闕
T2280_.69.0413b20:  減過性。以闕後二相故。何必云相違因
T2280_.69.0413b21:  耶。答。對本量宗。以成能違名爲正因
T2280_.69.0413b22:  具三相故。然實論之。是相違決定ニシテ
T2280_.69.0413b23:  正因也。又成無常宗。如實顯示立論過
T2280_.69.0413b24:  失。豈非眞能破也。直相違決定ナリトモ猶得
T2280_.69.0413b25:  眞能立名。況能破他。如實顯他相違因
T2280_.69.0413b26:  過也。何不正因乎。理門并本疏。
T2280_.69.0413b27:  以相違決定因亦爲正因證有。更檢
T2280_.69.0413b28:  難中所出理門文。云若無所違
。不必無所違害
次言闕後二相
T2280_.69.0413b29:  因非相違之物。單名闕減過性者。不然。
T2280_.69.0413c01:  疏上卷云。唯闕初相四不成攝。如是二合
T2280_.69.0413c02:  闕乃至三合闕。隨應唯有不成不定及相
T2280_.69.0413c03:  違過。皆因過故此文。闕後二相單闕
T2280_.69.0413c04:  減過ニシテルアラハ相違。尤不然。此上義符
T2280_.69.0413c05:  契道理。然甚微隱。更審決耳
T2280_.69.0413c06: 問。有先徳約佛弟子所立聲無常所作性故
T2280_.69.0413c07: 量上。作相違決定云。聲非無常。餘無常法
T2280_.69.0413c08: 所不攝故。如餘常法云云何遮此過
T2280_.69.0413c09: 佛法正因耶 答。彼人自云。非唯此中有
T2280_.69.0413c10: 此過失。餘諸正因多分皆爾。愚管難會。須
T2280_.69.0413c11: 明師。且准理門現教力勝。應轉救。義
T2280_.69.0413c12: 前釋云云 已
上楞嚴
今案。理門論云。謂如前説
T2280_.69.0413c13: 瓶爲同法。於彼同法燒等差別義故。
T2280_.69.0413c14: 是則瓶應無常非聲。聲應是常不可燒等
T2280_.69.0413c15: 差別故。由此分別顛倒所立。是故説名
T2280_.69.0413c16: 分別相似之思之。今聲與瓶者。無常
T2280_.69.0413c17: 是同也。然以餘義別聲與瓶等。而云
T2280_.69.0413c18: 聲者餘瓶等無常法所不攝。而有所説者。是
T2280_.69.0413c19: 則分別相似過類也。陳那論遮正比量之上
T2280_.69.0413c20: 。豈不人情所設似破耶。更可問答
T2280_.69.0413c21: 之。而煩不之耳 演祕見法自相因
T2280_.69.0413c22: 佛法義也。其文顯也。尤可案也。此有人
T2280_.69.0413c23: 勘出
T2280_.69.0413c24: 裏書云
T2280_.69.0413c25:  佛弟子證文爲聲勝相對尤爲難之文
T2280_.69.0413c26:   演祕第二云。若共比量犯他不定即爲
T2280_.69.0413c27:  過者。何有正量。且如九句第二之因。亦
T2280_.69.0413c28:  犯他宗。決定相違。以彼自許聲性故。
T2280_.69.0413c29:  域龍何乃斷爲正因。及將此因聲勝相對
T2280_.69.0414a01:  便爲不定。以此故知。共比量者違共及
T2280_.69.0414a02:  自方名爲過。違他便非。不爾乃違諸教
T2280_.69.0414a03:  理云云 已
上裏書
T2280_.69.0414a04: 問。就眼等必爲他用之量。檢法差別相違
T2280_.69.0414a05: 方何 答。作法云眼等者。有法自相也。
T2280_.69.0414a06: 必爲他用者。法自相也。必爲他用之法自
T2280_.69.0414a07: 相下。神我他用勝。假我他用劣者。法之差別
T2280_.69.0414a08: 也。立者意許者。神我他用勝宗也。然同喩臥
T2280_.69.0414a09: 假也用勝者。非眞他用勝者。望意許宗
T2280_.69.0414a10: 宗異品宗之異品云事也。
意簡因異品
積聚性故因轉
T2280_.69.0414a11: 彼異品。同無異有ニシテ。闕後二相故。作能違
T2280_.69.0414a12: 云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如
T2280_.69.0414a13: 具等。是其作法也。或又有眞他用勝假他
T2280_.69.0414a14: 用勝之義眞慧等傳云云。又清水傳
也。山家注釋申此義
或有直檢
T2280_.69.0414a15: 眞他用假他用之傳明詮傳
云云
T2280_.69.0414a16: 問。何傳正義耶 答。難知。但檢勝劣差別
T2280_.69.0414a17: 者。權大僧都等御傳也。上代諸徳多檢勝劣
T2280_.69.0414a18: 差別也。且可此傳
T2280_.69.0414a19: 問。若爾。爲偏存朋執。非理邪正之本
T2280_.69.0414a20: 耶 答。理有百途。誰輒是非セム。然立義法
T2280_.69.0414a21: 必依承受。且依一途。又非道理邪正
T2280_.69.0414a22: 所以依一途文申理。先文證者。疏云。今
T2280_.69.0414a23: 者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作
T2280_.69.0414a24: 相違大賢云。今商主意。即以彼因所立
T2280_.69.0414a25: 法勝劣差別而作相違道猷云。慈恩法師
T2280_.69.0414a26: 勝劣云云智周後記云。由此但應
T2280_.69.0414a27: 勝劣難也。即無過失云云次立道理
T2280_.69.0414a28: 者。立者樂爲是眞他用勝也假他用劣義
T2280_.69.0414a29: 此相違。此即眼等上有二他用。眞用勝假
T2280_.69.0414b01: 用劣也。此是彼宗本所許義也。然其中本意
T2280_.69.0414b02: 所成有能勝而用眞他也。故假他用劣爲
T2280_.69.0414b03: 不樂爲行差別也。故疏云。然眼等根不積聚
T2280_.69.0414b04: 他實我用勝。親用於此五唯量故。由
T2280_.69.0414b05: 眼等方立假我故。積聚我用眼等劣明知
T2280_.69.0414b06: 眼等上但有眞他用勝假他用劣也。又疏云。
T2280_.69.0414b07: 若數論外道對佛弟子。意欲立我爲
T2280_.69.0414b08: 用眼等積聚假他用劣即爲不樂爲
T2280_.69.0414b09:
T2280_.69.0414b10: 問。若言假用勝爲行差別。有何過耶 答。
T2280_.69.0414b11: 眼等上假用劣義。越取臥具等上假用
T2280_.69.0414b12: 他用下一義。而立眼等上他用宗乎。
T2280_.69.0414b13: 宗與同喩本是別故矣
T2280_.69.0414b14: 問。就假用勝義文理證。文云。彼立因意。
T2280_.69.0414b15: 積聚他用勝其積聚他用勝即之異品
T2280_.69.0414b16: 異品即是異宗。異宗即是替處言陳敵者
T2280_.69.0414b17: 成宗也。此豈不是行差別乎。又云。彼積
T2280_.69.0414b18: 聚因今更不改。還即以彼成立意許法之差
T2280_.69.0414b19: 別積聚他用此顯能違宗也。謂成法差別
T2280_.69.0414b20: 積聚他用即爲能違宗也。退檢能違宗者。
T2280_.69.0414b21: 即積聚他用勝也。若任論略文者。但積聚他
T2280_.69.0414b22: 用也。若加字之時即用勝也。假用劣行差別
T2280_.69.0414b23: 何處存哉。次直就宗依之。以眼等
T2280_.69.0414b24: 。以他用能別。他用能別之下有眞用
T2280_.69.0414b25: 勝假用勝。以彼宗許假用勝義故。以臥具
T2280_.69.0414b26: 等有此義故。總爲宗依。比量道理トシテ
T2280_.69.0414b27: 此法的在彼臥具等上。然立者意取
T2280_.69.0414b28: 他用眼等。立爲不相離宗體。其假他用
T2280_.69.0414b29: 便爲不樂之差別也。例如四分量。心心所法
T2280_.69.0414c01: 一刹那中能自照。量自照法下非縁慮差別。
T2280_.69.0414c02: 理實心法無非縁慮。但是同喩燈日等義。然
T2280_.69.0414c03: 比量門立爲能別也。若爾。何遮此等文理
T2280_.69.0414c04: 哉 答。今案。他用能別ニハ總擧他用以爲
T2280_.69.0414c05: 故。於他用法自相下若眞用勝劣。若假用
T2280_.69.0414c06: 勝劣。皆爲差別。然立者本欲成宗者。但眞
T2280_.69.0414c07: 用勝義耳。其與此相違而非眞用勝之義者。
T2280_.69.0414c08: 若眞用劣ニマレ乃假用勝劣ニマレ。皆不樂爲之差別。
T2280_.69.0414c09: 此理必然也。然於眼等上假用劣。正以
T2280_.69.0414c10: 此爲行差別。餘義隱居不行差別也。若
T2280_.69.0414c11: 此理者。其積衆他用勝即是異品文非難。
T2280_.69.0414c12: 又成立意許法之差別文不於四分量例
T2280_.69.0414c13: 者。可之。於心心所定無非縁慮自照義
T2280_.69.0414c14: 歟。爲當有耶。若以聲之上可聞不可聞等義
T2280_.69.0414c15: 之文之者。可非縁慮而自照義歟。若
T2280_.69.0414c16: 爾者。又非同喩上義後記云。聲上無我
非可聞義。或縁不
T2280_.69.0414c17: 合即不聞也云云可
此思之而未決也
若言心必無非縁慮而
T2280_.69.0414c18: 自照義者。應言無餘行差別之義故。取
T2280_.69.0414c19: 喩上義。自本所遮也。以比量立有
T2280_.69.0414c20: 故。其安立理如上論矣。然於他用量者。
T2280_.69.0414c21: 假用劣可以爲差別。何遠取同喩上義
T2280_.69.0414c22: 爲言 意許行差別。不必與能違。如唯識比量
自許言時。有法差別意許行差別異
T2280_.69.0414c23: 違宗也。若同者
所立不成
T2280_.69.0414c24: 問。直勘眞他用假他用意者。有何失
T2280_.69.0414c25:  答。疏云。勝劣差別而作相違又云。彼
T2280_.69.0414c26: 立因意成非積聚他用勝既違此等文
T2280_.69.0414c27: 又若立者樂爲本眞他用者。作假他用勝能
T2280_.69.0414c28: 眞用者。既非本所諍。豈成眞能破
T2280_.69.0414c29: 二他用傳。明詮記不
明見。可其由來
T2280_.69.0415a01: 問。撿勝劣差別之意。引文立理既然也。然
T2280_.69.0415a02: 猶有不審。重詳之。疏文云。與所立法勝劣
T2280_.69.0415a03: 差別而作相違此文者。與假用劣行
T2280_.69.0415a04: 差別亦作相違也。既倶難樂爲不樂爲
T2280_.69.0415a05: 相違者。何物替處言陳耶。誠能違量云
T2280_.69.0415a06: 他用勝。思合此與所立法勝劣差別文者。假
T2280_.69.0415a07: 用勝宗亦能遮非假用劣義。若以假用劣
T2280_.69.0415a08: 差別。背差別相違之理。如何 答立
T2280_.69.0415a09: 用勝之時。假用之義猶存。故纂云。假他替處
T2280_.69.0415a10: 言顯
T2280_.69.0415a11: 問。若爾者。全不遮之假用勝以爲行差
T2280_.69.0415a12: 。何勞取半存半已假用劣之 答。眼等
T2280_.69.0415a13: 上他用故。雖不樂爲。猶於立者前者。取
T2280_.69.0415a14: 用劣行差別也。況本勝劣差別起。必以
T2280_.69.0415a15: 假用劣行差別。其理如次下論
T2280_.69.0415a16: 問。既知慈恩心成勝劣義。然未其所由
T2280_.69.0415a17: 天主論但作假他用能違他用宗。莊嚴疏
T2280_.69.0415a18: 但成二他用義也。案其意。數論立必爲他
T2280_.69.0415a19: 用量本意。但爲立有神我他故。立眼等
T2280_.69.0415a20: 爲眞他用宗本諍不勝劣義。若爾。如何
T2280_.69.0415a21: 疏主御意耶 答。陳那既難作假他用能
T2280_.69.0415a22: 給。定知有此法差別相違過。然西域陳那
T2280_.69.0415a23: 弟子尋陳那蹤假他用能違。數論門人難
T2280_.69.0415a24: 之云相符過三藏遊西天
經見此等事
又勝義七十
T2280_.69.0415a25: 論破云若説積他相符過。不
T2280_.69.0415a26: 。以此二證知。彼宗亦許眼等假用。若對
T2280_.69.0415a27: 彼師眼等假他用宗。即有相符。又彼宗
T2280_.69.0415a28: 計。我知者受用五塵境時。自性便變二十
T2280_.69.0415a29: 三諦。如唯識論云。執我受用三徳所成二十
T2280_.69.0415b01: 三諦取意故臥具等必爲眞他用。故疏云。其
T2280_.69.0415b02: 臥具等必其神我須思量受用故。從大等
T2280_.69.0415b03: 次第成故亦不難云眼等唯爲假
T2280_.69.0415b04: 他用。如臥具等。同喩不成故。依此等理
T2280_.69.0415b05: 徴。必可勝劣差別相違過也。此則疏
T2280_.69.0415b06: 主案陳那量意旨趣也
T2280_.69.0415b07: 問。陳那作勝劣難事既知之。未知陳那
T2280_.69.0415b08: 何強撿法差別過。勝劣差別非本諍
T2280_.69.0415b09: 耶 答。今案。立論法有二。一本意所諍義。
T2280_.69.0415b10: 謂如聲之上有無常義及有神我諦自性
T2280_.69.0415b11: 大有性。又如他方佛體。有火體等也。
T2280_.69.0415b12: 二安立比量門義。如正立聲無常宗等。就
T2280_.69.0415b13: 此安立比量門二種。一正所立。謂法自
T2280_.69.0415b14: 相。如聲無常。以無常法本所諍無常
T2280_.69.0415b15: 也。二傍所立。謂安立比量道理。以因成
T2280_.69.0415b16: 立。而不直言陳立宗。但寄言陳義准成立。
T2280_.69.0415b17: 本欲立神我體有。而安立比量。爲
T2280_.69.0415b18: 等必眞他用勝。成立眼等上帶能用眞他
T2280_.69.0415b19: 。而資益成別我有法體 其所安立眞他
T2280_.69.0415b20: 用勝宗於眼等他用言陳。意含安立。名
T2280_.69.0415b21: 意許。此與本所諍神我體有其義少異
T2280_.69.0415b22: 也。依此道理。本雖神我體有。而意
T2280_.69.0415b23: セル所樂之宗。爲眼等必爲神我他用勝。以
T2280_.69.0415b24: 積聚因而成立之。所以直言眞他用。又非
T2280_.69.0415b25: 本意。近代學者多不本意所諍及意所許
T2280_.69.0415b26: 而致迷謬
T2280_.69.0415b27: 問。既知數論安立眞他用勝宗。未知數
T2280_.69.0415b28: 論何意安立眞他用勝宗耶。答。金七十論云。
T2280_.69.0415b29: 我有故。而説是偈。聚集爲他故。
T2280_.69.0415c01: 三徳トノ故。食者獨離トノ故。五因ヲモテ
T2280_.69.0415c02: 我聚集爲他故トハ。我見世間。一切聚集並是
T2280_.69.0415c03: 他譬如床座等聚。非自用。必皆爲
T2280_.69.0415c04: 設。有他能受用此故。聚集屋等亦如是。
T2280_.69.0415c05: 大等亦如是。五大聚名身。是身非自爲。決
T2280_.69.0415c06: 定爲他他者即是我。故知我實有已上
略抄
此以
T2280_.69.0415c07: 聚集物必有アリトイフ能受用他因喩之力比量。
T2280_.69.0415c08: 而比知得眼等必有能用他。於其能用他
T2280_.69.0415c09: 若不勝劣差別者。終不比知得別我有
T2280_.69.0415c10: 。以彼假我亦是他。而受用眼等故。依
T2280_.69.0415c11: 數論案立諸聚集者必有親受用者之時。假
T2280_.69.0415c12: 我疎用者故不立。必應別有親受用者
T2280_.69.0415c13: 眞我理被立。此是數論安立量意也所以
T2280_.69.0415c14: 眼等他用宗。於他用宗中偏立受用
T2280_.69.0415c15: 勝他。以受用劣他不樂爲行差別。陳那
T2280_.69.0415c16: 菩薩依瑜伽説。所成立有二。一自性。二差
T2280_.69.0415c17: 別。所成立自性。謂我法自性有無之意。撿
T2280_.69.0415c18: 數論量我有自相也。然世間愚癡人謂
T2280_.69.0415c19: 眼等上爲他用義此量也。故依理正
T2280_.69.0415c20: 之時。必爲他用勝之義必欲我體有也。
T2280_.69.0415c21: 彼所安立他用勝。即眞他用勝也。本欲
T2280_.69.0415c22: 量時。云我能受用眼等故。故即爲
T2280_.69.0415c23: 立眞他用勝宗。彼所不樂受用劣他者。即是
T2280_.69.0415c24: 假他用劣也。數論安立意許宗。粗如此。依
T2280_.69.0415c25: 此道理之時。撿勝勝差別二他用差別
T2280_.69.0415c26: 皆爲非理事
T2280_.69.0415c27: 問。數論師意。眞假二他受用眼等臥具勝劣
T2280_.69.0415c28: 何耶。答。日本古徳云。眼等定眞他用勝假他
T2280_.69.0415c29: 用劣。於臥具者有二義。若就思量受用義
T2280_.69.0416a01: 者。眞用勝假用劣也。若依安處所須義者。
T2280_.69.0416a02: 假用勝眞用劣也云云今案。眼等如前疏文
T2280_.69.0416a03: 分明也。於臥具者。疏云。若以所思實我
T2280_.69.0416a04: 用勝假我用劣。然以假我安處。所須方受
T2280_.69.0416a05: 故。於臥具假他用勝實我用劣一往
T2280_.69.0416a06: 此文之時。如古傳。但再案之則不然。假
T2280_.69.0416a07: 我非思。何云假我思用劣。實我非色。何以
T2280_.69.0416a08: 之案床座而受用劣哉。故知神我思量受用
T2280_.69.0416a09: 假我安處所須受用相對。神我受用劣。假
T2280_.69.0416a10: 我受用勝云也。故若以所思等者。設若以
T2280_.69.0416a11: 所思本作床座者。容是眞用勝也。然以
T2280_.69.0416a12: 假我等者。然床座等本爲假我安處所須故。
T2280_.69.0416a13: 但假用勝云也。當知上假設語。下還表
T2280_.69.0416a14: 。故邑記釋云。此意總説。若是實我所
T2280_.69.0416a15: 而受用者。名實我用勝。然臥具等本爲
T2280_.69.0416a16: 我安處須。非是實我所見親所受用。故
T2280_.69.0416a17: 實我劣也此釋意。然實神我思量受用劣
T2280_.69.0416a18: 爲言誠見略纂太賢等釋。神我偏疎用臥具
T2280_.69.0416a19: 假我偏親用臥具物也。於臥具更無眞用
T2280_.69.0416a20: 勝假用劣義
T2280_.69.0416a21: 問。設許臥具亦眞用勝假用劣者。有何失
T2280_.69.0416a22: 耶 答。若爾者。積聚性因非相違因。以
T2280_.69.0416a23: 喩臥具眞用勝。而因轉彼同喩故也。又不
T2280_.69.0416a24: 能違宗。臥具假用劣。不所立假用
T2280_.69.0416a25: 故也。又不言。且就安處所須一義
T2280_.69.0416a26: 難作相違。以本量之主亦以思量受用之
T2280_.69.0416a27: 反難故也。又於一臥具上並有二義
T2280_.69.0416a28: 者。即非相違。凡相違義者。必於一法體上
T2280_.69.0416a29: 二並故。立一義之時。一義即被遮。如云
T2280_.69.0416b01: 然倶可一義相違有故。是猶預因
T2280_.69.0416b02: 也。今眞他用勝假他用勝即不然。一臥具上
T2280_.69.0416b03: 二義故。積聚性因依同喩力並成
T2280_.69.0416b04: 二用勝宗。若爾。立假用勝便非相違。不
T2280_.69.0416b05: 他眞他用勝宗也。有此過故。應
T2280_.69.0416b06: 此謬説意云。臥具望二宗常同品也。倶有
所立故。遂非異喩。以所立
T2280_.69.0416b07: 異品。此有
所立故也
T2280_.69.0416b08: 問。佛法中本無眞用。而對何他用
T2280_.69.0416b09: 假他用勝耶 答。有云。對數論宗眞他用
T2280_.69.0416b10: 云云今謂。若爾。爲佛法中無假用
T2280_.69.0416b11: 勝義。猶於共比量違宗過。請詳之。是故
T2280_.69.0416b12: 云。佛法中亦云假他用勝以對假用劣
T2280_.69.0416b13: 故也。夫積聚集法爲積聚假找ルルコト勝。去來
T2280_.69.0416b14: 散法及極微等不積聚法積聚假他
T2280_.69.0416b15: 。不臥具等。故假用劣。故佛弟子擧
T2280_.69.0416b16: 敵極成假他親用法以爲宗依。於眼等上
T2280_.69.0416b17: 和合立爲宗。破數論立ツル神我親用宗
T2280_.69.0416b18: 用勝用劣亦名親用疎用者。疏云。親用出此受
五唯量故文。略纂云。親用疎用云云。太賢同
T2280_.69.0416b19: 問。疏云。若言眼等必爲我用能別不成云云
T2280_.69.0416b20: 若爾。何故燈第二云。我所執我體定非一。
T2280_.69.0416b21: 更相變故。如汝大乘同處不相離色云云
T2280_.69.0416b22: 此量有法我下。檢神我假我差別也。今
T2280_.69.0416b23: 此。於我用能別眞假。何強嫌我用
T2280_.69.0416b24: 他用言耶 答。可立論時審定。若
T2280_.69.0416b25: 彼外道言我時。佛法依眞我ト云此者。
T2280_.69.0416b26: 彼我即神我。以諸外道偏執我故。多分以
T2280_.69.0416b27: 眞我實我也。若佛法者謂假我。許
T2280_.69.0416b28: 也。故臨立量時。隨先所諍。或成不
T2280_.69.0416b29: 也。故彼燈依二義。一撿意許。一直破自相
T2280_.69.0416c01: 他言非別指法其我諦者唯意許
T2280_.69.0416c02: 又有有法自相相
違過。可
復案云。我言亘世俗故通
T2280_.69.0416c03: 。若依勝義唯神我耳。數論云我正是神
T2280_.69.0416c04: 我也。佛法直云此我。而有時亘世俗
T2280_.69.0416c05: 假我。且許我之言。但非神我。若依勝義。外
T2280_.69.0416c06: 道我唯神我也。佛法全無於我
T2280_.69.0416c07:   養和二年二月十二日以彼再治本直入畢
T2280_.69.0416c08:  三論惠珠生年滿
六十
 
T2280_.69.0416c09:   文龜二年壬戍八月三日寫功終訖
T2280_.69.0416c10:  三論沙門 英憲 
T2280_.69.0416c11:   英憲法印圓寂之砌令相傳畢輒不可有他
T2280_.69.0416c12: 用者也 三論宗 英訓
T2280_.69.0416c13:
T2280_.69.0416c14:
T2280_.69.0416c15:
T2280_.69.0416c16:
T2280_.69.0416c17:
T2280_.69.0416c18:
T2280_.69.0416c19:
T2280_.69.0416c20:
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T2280_.69.0416c28:
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