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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69

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T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非三唯不レ可レ爲二法自相失一。亦
T2277_.69.0348a02: 不レ可レ爲二法差別及相違決定一云云
T2277_.69.0348a03: 次文此亦非レ過。諸無二似立此過相一故。聲有二
T2277_.69.0348a04: 無常一是根本諍。聲是有法。非二是法上意所許
T2277_.69.0348a05: 義一。不レ可三説爲二法差別過一。亦非二相違決定所
T2277_.69.0348a06: 收。非二根本諍一故云云此答二前難一也。問。此答
T2277_.69.0348a07: 意何。答。此所レ作能違量亦專非レ過。所以者
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不
T2277_.69.0348a09: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相過一耶。設
T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改レ因者欲レ作二法差別相違一。若
T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不レ可。本所レ諍者聲上無
T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非二是聲上意許義一。故不
T2277_.69.0348a13: レ可レ爲二法差別過一。又若改レ因故欲レ作二相違決
T2277_.69.0348a14: 定一者。亦不レ爾。本諍聲有二無常一也。不レ諍三無
T2277_.69.0348a15: 常者是聲之無常。非二瓶無常一故云也周記云。
T2277_.69.0348a16: 諸無似立者。此言倒也。應レ云二諸似立無一也
T2277_.69.0348a17: 云云問。且就二法差別一如何可二勘付一耶。答。見三
T2277_.69.0348a18: 無常法自相下意二許聲無常一。若顯立二聲無
T2277_.69.0348a19: 常一者。可レ無二同喩一故只云二無常一。所二勘付一耳
T2277_.69.0348a20: 此先徳案也。已上此答
意付二周記一所レ作也		問。明燈抄云。依二理門論一
T2277_.69.0348a21: ＊者或是所立一分義故。此即宗中一分有法
T2277_.69.0348a22: 以爲レ因。故立敵不レ許。是故還成二兩倶不成一
T2277_.69.0348a23: 乃至設難量云。烟能有レ火。以二是烟一故。猶如二
T2277_.69.0348a24: 餘烟一乃至今觀二此量一。皆以二宗中一分有法一爲二
T2277_.69.0348a25: 因喩一也。准二理門旨一。如レ此皆是兩倶不成過
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云二諸無似立此過相故一。豈深窮二
T2277_.69.0348a27: 此義一。應レ思レ之。今如二此文一。案二疏意一云二諸無
T2277_.69.0348a28: 似立此過相故一者。無下以二同喩一爲二宗因喩一立
T2277_.69.0348a29: 量云也而此烟能有レ火。以二是烟一故猶如二餘
T2277_.69.0348b01: 烟一之量。以二一法一爲二宗因喩一也。何無三諸似
T2277_.69.0348b02: 立中無二此過相一。答。更可レ思。且有二二釋一。一
T2277_.69.0348b03: 云二諸無似立等一者如二周記説一。無下約二法自
T2277_.69.0348b04: 相一改レ因作法上。故不レ可レ依二抄義一矣。二今疏
T2277_.69.0348b05: 意。非レ謂下諸似立無中以二一法一爲二宗因喩一之作
T2277_.69.0348b06: 法上。然如レ是似立不レ成二眞能破一。故云二諸無似
T2277_.69.0348b07: 立等一。不レ妨三此量有二兩倶不成一也爲言
T2277_.69.0348b08: 次文云。設許二上説一皆爲レ過者。即一切量無二
T2277_.69.0348b09: 正因者一。故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破。至
T2277_.69.0348b10: レ下當レ知云云意何。答。設許三此上二能違皆爲二
T2277_.69.0348b11: 眞能破一者。即一切量無二正因者一。所以者何。
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分二別所レ不レ用之義一。顛倒
T2277_.69.0348b13: 付レ過故云也明燈抄云。准二理門旨一此言無義。
T2277_.69.0348b14: 既以二宗中一分有法一爲レ因。皆是兩倶不成。
T2277_.69.0348b15: 既許レ爲レ過。豈一切量無二正因者一也云云此文
T2277_.69.0348b16: 不レ爾。今疏意。非レ謂下取二宗一分一爲レ因似能破
T2277_.69.0348b17: 量無レ過。故還無中正因之者上。只可レ謂三正因之
T2277_.69.0348b18: 上狼藉付レ失。更無二正因者一也爲言
T2277_.69.0348b19: 　　已上法自相相違作法了◎
T2277_.69.0348b20: 　文明十一年己亥三月十三日　於東大寺清
T2277_.69.0348b21: 　涼院書寫畢
T2277_.69.0348b22: 　　　　　　　　　二明末學大法師延意
T2277_.69.0348b23:
T2277_.69.0348b24:
T2277_.69.0348b25: 因明四種相違略私上下
T2277_.69.0348b26: ◎文云。論法差別至二如臥具等一。述曰。准レ前
T2277_.69.0348b27: 亦三。此初二也云云自下釋二法差別相違一也。
T2277_.69.0348b28: 准二前法自相一有レ三。初標二牒名一。次顯二宗因一。後
T2277_.69.0348c01: 成二違義一也
T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名二相違一者。非下法有法上
T2277_.69.0348c03: 除二言所陳。餘一切義皆是差別上。要是兩宗各
T2277_.69.0348c04: 各隨レ應因所二成立一。意之所レ許所レ諍別義方
T2277_.69.0348c05: 名二差別一。因令二相違一名二相違因一云云意何。答。
T2277_.69.0348c06: 此釋二差別相違義一也。凡二者法差別有法差
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言二差別一者非三法有法言陳之
T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名二差別一。只是立敵兩人因所二
T2277_.69.0348c09: 成立一意中。所レ許若所レ諍之別義方名二差別一。
T2277_.69.0348c10: 因令二其相違一故名二相違因一爲言
T2277_.69.0348c11: 次文云。若不レ爾者。如下立二聲無常一宗上。聲之上
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
T2277_.69.0348c13: レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一名爲二彼因一。若
T2277_.69.0348c14: 爾便無二相違因義一云云意何。答。若不レ云下非二
T2277_.69.0348c15: 餘一切義皆名二差別一。唯立敵意中所二許諍一
T2277_.69.0348c16: 名中差別上者。聲無常宗聲上有二可聞不可聞等
T2277_.69.0348c17: 多種差別一。無常之上有二作彼縁性非彼縁性
T2277_.69.0348c18: 等多種差別一。如レ是一切差別皆謂二相違一。以
T2277_.69.0348c19: レ因令二相違一名二差別相違因一。若爾即無二相違
T2277_.69.0348c20: 因義一。所以者何。以二非レ所レ諍一切差別義一作二
T2277_.69.0348c21: 相違失一。故既非二本意一故爲言問。且其可聞及
T2277_.69.0348c22: 非彼縁性等者意何。答。周後記有二二釋一。一云。
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非二可聞義一。二云。能詮聲
T2277_.69.0348c24: 縁合即可聞。不レ合即不可聞也云云
清記只有二
後釋一也
T2277_.69.0348c25: 後記云。作彼縁性等者。無常聲而是其境。與下
T2277_.69.0348c26: 彼縁二聲無常一之心上作レ性。不乙與下彼縁二色無
T2277_.69.0348c27: 常一之心上作性。亦是無常上差別之義云云｣
T2277_.69.0348c28: 次文云。比量相違等皆准レ此釋云云意何。答。
T2277_.69.0348c29: 明燈抄云。比量相違相違決定有二二差別一。皆
T2277_.69.0349a01: 准レ此釋云云意云。約二前比量相違相違決定一
T2277_.69.0349a02: 皆有二四種一。其各法差別有法差別。皆准二此相
T2277_.69.0349a03: 違因二種差別一可レ釋。謂以二兩所レ許別義一爲二
T2277_.69.0349a04: 差別一。非下取二宗上一切義一爲中差別上爲言 有二先徳
義一不レ如二
T2277_.69.0349a05: 今釋一
也
T2277_.69.0349a06: 文云。此中義説。若數論外道對二佛弟子一意
T2277_.69.0349a07: 欲二成立我爲三受者受用眼等一云云此將出二
T2277_.69.0349a08: 法差別相違作法一。先明二立敵及欲レ立レ量之本
T2277_.69.0349a09: 意一也。故云二此中義説一也數論者。劫初時有二外
道一。名二劫比羅一。此云二黄
T2277_.69.0349a10: 赤色仙人一。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者
名二筏里渉一。此云レ雨。雨際生故。其黨名二雨衆一。梵云二僧
T2277_.69.0349a11: 佉奢薩怛羅一。此名二數論一。以二智數一數度諸法一。從レ數
起レ論。論能生レ數亦名二數論一。其師説二二十五諦法一矣
T2277_.69.0349a12: 次文云。若我爲二有法一受用眼等一。便有二宗中
T2277_.69.0349a13: 所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立
T2277_.69.0349a14: 不成一云云此文意何。答。此先預簡二三支失一也。
T2277_.69.0349a15: 意云。彼數論師云。若以レ我爲二有法一。以二受用
T2277_.69.0349a16: 眼等一爲二能別一立レ量者。即可レ有二三失一爲言問。
T2277_.69.0349a17: 其三失有方何。答。云レ我者即神我也。以二此
T2277_.69.0349a18: 神我一爲二有法一者。敵者佛弟子不レ許二神我一。故
T2277_.69.0349a19: 即有二宗中他所別不成一。所別必用二立敵共許
T2277_.69.0349a20: 法一故。又立者數論神我云二不積聚一。敵者佛弟
T2277_.69.0349a21: 子不レ云二神我一故。立敵倶不レ許三積聚性故因
T2277_.69.0349a22: 遍二有法一。故有二兩倶不成一。又同喩臥具是非下
T2277_.69.0349a23: 受用眼等一物上。故不レ成下能可三受用眼等一所立
T2277_.69.0349a24: 宗。故有二所立不成一也。問。且就二兩倶不成一言二
T2277_.69.0349a25: 兩倶不成一者。有二有法體一立敵倶不レ許三因遍二
T2277_.69.0349a26: 有法一云二兩倶不成一。而今此量觀二敵者佛弟
T2277_.69.0349a27: 子一。無二有法體一故。不レ可レ云レ不レ許三因遍二有法一。
T2277_.69.0349a28: 而何云レ有二兩倶不成一。答。約二兩倶不成一有二多
T2277_.69.0349b01: 種一。今所レ問其一種也。亦有下雖レ無二有法體一成二
T2277_.69.0349b02: 兩倶不成一義上。有體兩倶無體兩倶二種別故。
T2277_.69.0349b03: 今此量理亦可レ有二他所依不成一。望二敵者佛弟
T2277_.69.0349b04: 子一無二有法所依一。故因有二所依不成一。今此疏
T2277_.69.0349b05: 文省レ繁略也。故纂云。准二法師一云。若立三眞我
T2277_.69.0349b06: 受用眼等一即所別不成。積聚性因兩倶不成。
T2277_.69.0349b07: 明前所立兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩
T2277_.69.0349b08: 倶不成不二必有法唯有一云云
T2277_.69.0349b09: 次文云。若言二眼等必爲レ我用一能別不成。闕
T2277_.69.0349b10: 無二同喩一。積聚性因違二法自相一。臥具喩◎
T2277_.69.0349b11: ◎有二所立不成一云云此文意何。答。此亦案立
T2277_.69.0349b12: 可有レ失也。意云。以二眼等一爲二有法一。以二神我一
T2277_.69.0349b13: 爲二能別一者。即有二三失一爲言問。其三失何。答
T2277_.69.0349b14: 以二神我一爲二能別一者。敵者佛弟子不レ立二神我一
T2277_.69.0349b15: 故有二能別不成一。有二能別不成一故有二闕無同
T2277_.69.0349b16: 喩一意云。不レ成二神我一用二之能別一
何有二同喩一。故闕二同喩一也		積聚性因不レ成二
T2277_.69.0349b17: 神我受用宗法一。故有二法自相相違一。以二臥具一
T2277_.69.0349b18: 爲レ喩之時。其臥具是非二神我受用物一。故不
T2277_.69.0349b19: レ成二所立宗一。故有二所立不成一也。問。且就二闕無
T2277_.69.0349b20: 同喩一三十三過中。無二闕無同喩過一。而何云
T2277_.69.0349b21: レ有二闕無同喩一。答。爾也。三十三過中非二別失一。
T2277_.69.0349b22: 是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵
T2277_.69.0349b23: 者本不レ言二神我受用一故。神我受用之能別不
T2277_.69.0349b24: レ成。能別不レ成何有二同喩一。明知闕無同喩是
T2277_.69.0349b25: 能別不成之上義也。問。古徳云二闕無同喩
T2277_.69.0349b26: 是所立不成一。而何今云二能別不成上義一耶。
T2277_.69.0349b27: 答。且古徳義不レ爾。言二所立不成一者有レ喩。此
T2277_.69.0349b28: 喩不レ成二所立宗一之名也。既＊云二闕無同喩一。
T2277_.69.0349b29: 依下有二何物一不成二所立宗一云二所立不成一耶。
T2277_.69.0349c01: 故不可也。問。古徳云。有二喩依一無二喩體一只言二
T2277_.69.0349c02: 所立不成一。喩依喩體倶無言二闕無同喩所立
T2277_.69.0349c03: 不成一。而何違二此義一。答。此義尤謬。約二所立不
T2277_.69.0349c04: 成一有二四種一。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種
T2277_.69.0349c05: 有二喩依一無二喩體一。第四所依不成之所立不成
T2277_.69.0349c06: 者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非
T2277_.69.0349c07: レ謂二闕無同喩一。立論者以二敵論者不レ成法一。爲二
T2277_.69.0349c08: 同喩一之時同喩不レ成。此言二喩依喩體倶無所
T2277_.69.0349c09: 依不成之所立不成一。豈是闕無同喩乎。故疏
T2277_.69.0349c10: 説二所依不成之所立不成一。＊云二所依不成一者。
T2277_.69.0349c11: 彼聲論師對二大乘一立レ量擧レ微爲レ喩。此闕二所
T2277_.69.0349c12: 依一。所依既無所立亦闕。以二大乘不立レ微故
T2277_.69.0349c13: 云云即此文意云。聲論師對二大乘一立二聲常一
T2277_.69.0349c14: 時。以二極微一爲二同喩一。而大乘本不レ立二極微一故
T2277_.69.0349c15: 此喩不レ成。此所依不成也不レ同二因所依不成一。
至レ下自知レ之		此
T2277_.69.0349c16: 喩所依極微不レ成故。喩體常義亦無。故亦不
T2277_.69.0349c17: レ成二所立常宗一。故言二所依不成之所立不成一
T2277_.69.0349c18: 也爲言此義殊勝。尤可レ祕レ之喩依者瓶空等。喩
體常無常等也。餘
T2277_.69.0349c19: 准知
レ之		問。其積聚性因有二法自相失一方何。答。眼
T2277_.69.0349c20: 等者。有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚
T2277_.69.0349c21: 性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼相違假我
T2277_.69.0349c22: 受用宗一成レ因。臥具是非二神我用物一。故即爲二
T2277_.69.0349c23: 異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能
T2277_.69.0349c24: 違一云。眼等不下爲二神我一受用上。積聚性故。如二臥
T2277_.69.0349c25: 具等一也。問。佛弟子不レ云二神我一。何言レ不下爲二
T2277_.69.0349c26: 神我一受用上。答。爲レ破二於他一就二他宗一立故不レ成
T2277_.69.0349c27: レ失也。問。法自相相違者。有二法自相一依三因令二
T2277_.69.0349c28: 相違一所レ有失。此既望二敵者一無二法自相一。何言二
T2277_.69.0349c29: 法自相相違一。答。分別自他共一之時無レ過。意
T2277_.69.0350a01: 云。此望二立者一自法自相相違。故能違就二他
T2277_.69.0350a02: 宗一作レ之多有二古徳傳一。
今不レ依レ之
T2277_.69.0350a03: 次文云。若成下眼等爲二假他一用上。相符極成云云
T2277_.69.0350a04: 意何。答。此亦簡レ過詞也。意云。敵者佛弟子
T2277_.69.0350a05: 眼等知下爲二假我他一被用。仍若立下眼等爲二假
T2277_.69.0350a06: 他一被用。有二相符失一爲言　相符亦名二立已成一。意云。
相符我意一。又立二我已成
T2277_.69.0350a07: 事一。有二何所詮一。
故爲レ失　爲言
T2277_.69.0350a08: 次文云。由レ此方便矯立レ宗云。眼等必爲レ他
T2277_.69.0350a09: 用。眼等有法。指レ事顯陳。爲他用法。方便顯
T2277_.69.0350a10: 示。意立下必爲二法之差別一不積聚他實我受
T2277_.69.0350a11: 用上云云此文意何。答。此正數論師簡レ過已後
T2277_.69.0350a12: 立レ量之詞也此只陳二有法
及法宗一也
T2277_.69.0350a13: 次文云。若顯立云二不積聚他用一能別不成。所
T2277_.69.0350a14: 立亦不レ成。闕無二同喩一。因違二法自相一故須二方
T2277_.69.0350a15: 便一立二積聚性因一。積二多極微一成二眼等一故。如二
T2277_.69.0350a16: 臥具一喩。其床座等是積聚性。彼此倶許二爲
T2277_.69.0350a17: レ他受用一。故得レ爲二同喩一云云此明下以二方便一矯
T2277_.69.0350a18: 避レ過立レ宗及用二因喩一之詞上也。如レ文易レ知
T2277_.69.0350a19: 之。問。此能別不成等過既上以二神我受用一
T2277_.69.0350a20: 爲二能別一可レ有。所以皆出畢。何更重顯。豈
T2277_.69.0350a21: 非二無用一耶。答。上先案立將可レ避レ失之樣一。此
T2277_.69.0350a22: 還明二已避レ失之志一。故非二無用一也。即量云。眼
T2277_.69.0350a23: 等必爲レ他用。積聚性故。猶如二臥具一異喩如二
龜毛等一		眼
T2277_.69.0350a24: 等臥具至レ下當レ釋レ之
T2277_.69.0350a25: 次文云。同喩之法不レ應二分別一。故總建立云云
T2277_.69.0350a26: 意何。答。此明二因明道理一也。意云。因明之
T2277_.69.0350a27: 旨因喩之法不レ應二分別一。故積聚性因不レ可三
T2277_.69.0350a28: 分別若眼等極微之積聚若床座極微之積
T2277_.69.0350a29: 聚一。又臥具喩不レ可三分別眞他用之臥具若假
T2277_.69.0350b01: 他用之臥具一。故總立二積聚性因臥具喩一爲言｣
T2277_.69.0350b02: 文云。論此因如能至二積聚他用一。述曰。此成二
T2277_.69.0350b03: 違義一有レ二。初擧二所違法差別因一。後釋二所由一。
T2277_.69.0350b04: 此初也。初文又二。此因如三能成立眼等必爲
T2277_.69.0350b05: レ他用一。此牒三前因能立二所立法之自相一。如是
T2277_.69.0350b06: 亦能下又顯下此因亦能與二彼法差別一爲中相違
T2277_.69.0350b07: 因上云云自下明三勘レ失竝作二能違一也如レ文
悉レ之
T2277_.69.0350b08: 次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具
T2277_.69.0350b09: 床座即五唯量所二集成一法。不積聚他謂實神
T2277_.69.0350b10: 我。體常。本有。其積聚他即依二眼等一所レ立假
T2277_.69.0350b11: 我。無常轉變云云此明三數論宗立二二十五諦
T2277_.69.0350b12: 法一也。二十五諦者。一自性亦名二冥性一。
名二勝性一		二大増
長
T2277_.69.0350b13: 義
也		三我執即亦自性起レ用觀察我一知二
我用境。故云二我執一也		四聲。五觸。
T2277_.69.0350b14: 六色。七味。八香此五名二五唯
量一。量者定義		九地。十水。十一
T2277_.69.0350b15: 火。十二風。十三空此五名二
五大一		十四眼。十五耳。
T2277_.69.0350b16: 十六鼻。十七舌。十八皮此五名二
五知根一		十九語具。二
T2277_.69.0350b17: 十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便
T2277_.69.0350b18: 處此五名二五
作業根一		二十四心平等根體即心也。又云二
淨肉團色一也		二
T2277_.69.0350b19: 十五我知者即神
我也
T2277_.69.0350b20: 次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用二
T2277_.69.0350b21: 於此一受二五唯量一故。由下依二眼等一方立中假我上
T2277_.69.0350b22: 故。積聚我用二眼等一劣。其臥具等必其神我
T2277_.69.0350b23: 須二思量受用一故。從二大等一次第成レ之云云此
T2277_.69.0350b24: 明三二十五諦中神我受用餘二十三諦法一也
T2277_.69.0350b25: 除二自
性諦一		故從大等次第成之者。由レ我起レ思。受
T2277_.69.0350b26: 用境界一。從二自性一先生レ大大者増長義。自性
相増長名爲レ大		從レ大
T2277_.69.0350b27: 生二我執一。我執生二五唯量一。唯量生二五大一。五大
T2277_.69.0350b28: 生二五知根一。次生二五作業根一。次生二心根一具如二
唯識
T2277_.69.0350b29: 疏一
T2277_.69.0350c01: 次文云。若以二所思一實我用勝。假我用劣。然
T2277_.69.0350c02: 以三假我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假
T2277_.69.0350c03: 他用勝。實我用劣云云自下正案立臥具所受
T2277_.69.0350c04: 用義一。本量付レ失將欲レ作二相違一也。意云。神我
T2277_.69.0350c05: 思量床座等極微所二集成一之義上殊勝。眼等
T2277_.69.0350c06: 積聚所レ成之假我。思量床座集成之義一最
T2277_.69.0350c07: 劣。然色等五唯量集成臥具等一。正是爲二假我
T2277_.69.0350c08: 之安息處止一也。故正受用床座等一。假我是
T2277_.69.0350c09: 勝。實我是劣也爲言
T2277_.69.0350c10: 次文云。今者陳那即以二彼因一與二所立法勝劣
T2277_.69.0350c11: 差別一而作二相違一。非二法自相一。亦非三法上一切
T2277_.69.0350c12: 差別皆作二相違一。故論但言下與二所立法差別一
T2277_.69.0350c13: 相違上云云此明下陳那菩薩案立彼數論意許
T2277_.69.0350c14: 勝劣差別一作中相違失上也如レ文可
レ悉レ之
T2277_.69.0350c15: 次文云。先牒三前因能成二所立法自相一云。此
T2277_.69.0350c16: 前所説積聚性因。如三能成立數論所立眼等
T2277_.69.0350c17: 有法必爲レ他用ラルル法之自相一。即指二此因一如レ是
T2277_.69.0350c18: 亦能成立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル
T2277_.69.0350c19: 之義ノ積聚他用宗一云云此即審定數論因一。次
T2277_.69.0350c20: 即例破也。意云。論云。此因如能乃至他用者。
T2277_.69.0350c21: 數論所立積聚性因。如三成立彼眼等有法及
T2277_.69.0350c22: 必爲他用法自相一。此因亦能成立彼法自相
T2277_.69.0350c23: 下意許差別不積聚他用相違積聚他用之
T2277_.69.0350c24: 宗一爲言　明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬
レ下者非也云云　今謂。且不レ依レ之可レ見レ之		｣
T2277_.69.0350c25: 次文云。由二他用是法自相一。此自相上意之所
T2277_.69.0350c26: レ許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚
T2277_.69.0350c27: 因今更不レ改。還即以レ彼成立意許法之差別
T2277_.69.0350c28: 積聚他用一云云此正勘レ過作二能違一也
T2277_.69.0350c29: 次文云。其臥具等積聚性故。既爲二積聚假我一
T2277_.69.0351a01: 用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二
T2277_.69.0351a02: 積聚假我一用勝上云云此文下疏主得二陳那意一
T2277_.69.0351a03: 作二用勝難一以釋二義旨一也。問。爾約二此量一勘
T2277_.69.0351a04: 付法差別相違一作二能違一方何。答。眼等者有
T2277_.69.0351a05: 法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相
T2277_.69.0351a06: 下爲二神我他用勝假我他用劣一者。是法差別
T2277_.69.0351a07: 也。立者意許爲レ立二神我他用勝宗一。而同喩臥
T2277_.69.0351a08: 具是假我他用勝之物。非二神我他用勝之物一。
T2277_.69.0351a09: 望二意許宗一成二宗異品一。積聚性故因轉レ彼同
T2277_.69.0351a10: 無異有闕後二相。故作二能違一云。眼等必爲二
T2277_.69.0351a11: 假我他一用勝。積聚性故。如二臥具等一也
T2277_.69.0351a12: 次文云。若不レ作二此勝用一難上者。其宗即有二相
T2277_.69.0351a13: 符極成一。他宗眼等亦許二積聚假他用一故云云
T2277_.69.0351a14: 此陳下若不レ加二勝言一難。即有二相符失一之所以上。
T2277_.69.0351a15: 彼數論亦許二眼等假他用一故也此文亦嫌二文軌
師一也。彼師不
T2277_.69.0351a16: レ作二勝
言一故也
T2277_.69.0351a17: 次文云。但可三難言二假他用勝一。不レ得三難言二實
T2277_.69.0351a18: 我用劣一。違二自宗一故。共比量中無二同喩一故。若
T2277_.69.0351a19: 他比量一切無レ遮云云此文意云。就二能違量一
T2277_.69.0351a20: 但可レ云下眼等必爲二假我他一用勝上。不レ可レ云下
T2277_.69.0351a21: 爲二實我一用劣上。所以者何。違二自宗一故。此共比
T2277_.69.0351a22: 量無二同喩一故。故邑記云。本量既云二眼等他
T2277_.69.0351a23: 用一。是共比量。今相違量理亦須レ共。若云二眼
T2277_.69.0351a24: 等實我用劣一。佛法既無二實我一即犯二違宗一。及
T2277_.69.0351a25: 能別過闕無二同喩一云云若他比量一切無遮
T2277_.69.0351a26: 者。若置二汝言一此即無レ失爲言
T2277_.69.0351a27: 文云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相違
T2277_.69.0351a28: 過一云。眼等應下爲二積聚他一用上。因喩同レ前云云
T2277_.69.0351a29: 此文來意如何。答。爲レ表下不レ加二勝言一作二能
T2277_.69.0351b01: 違一人有レ失所以上此文來也不善者者。不レ善二因
明義一。又不レ善二數論
T2277_.69.0351b02: 宗一。故名二不
善者一也		問。西域師如何案二數論本計一作二
T2277_.69.0351b03: 此能違一。答。西域師案二數論本計一云。必爲他
T2277_.69.0351b04: 用之法自相上雖レ有二眞他用假他用之意許
T2277_.69.0351b05: 差別一。然彼數論本意唯以二眞他用一爲レ所二樂
T2277_.69.0351b06: 爲一。約二假他用一所レ不二樂爲一也。約二床座等一無
T2277_.69.0351b07: レ所二取捨一二他通用也。故今見乙床座等二他通
T2277_.69.0351b08: 用。不レ欲下取二眞他用一捨中假他用上之意樂甲。以二
T2277_.69.0351b09: 眼等一例同床座等一。爲レ顯二彼數論之失一。作二能
T2277_.69.0351b10: 違一云。眼等爲二積聚他一用。積聚性故。如二臥具
T2277_.69.0351b11: 等一也
T2277_.69.0351b12: 次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚
T2277_.69.0351b13: 他不レ用云云此數論師難三彼西域師之能違
T2277_.69.0351b14: 有二相符失一也。即數論意云。誰云二我數論云
T2277_.69.0351b15: 不下眼等爲二積聚他一用上。今我云下眼等亦爲二
T2277_.69.0351b16: 積聚他一用上故。汝所立宗有二相符失一爲言
T2277_.69.0351b17: 次文云。西域又釋。數論眼等唯爲二不積聚他一
T2277_.69.0351b18: 用。床座通二二他一用故。今以二臥具一例令下眼等
T2277_.69.0351b19: 亦爲二積聚他一用無中相符失上云云此釋意何。答。
T2277_.69.0351b20: 此彼西域師之轉救前釋一也。即意云。先雖
T2277_.69.0351b21: レ案二數論本計一。不二開レ詞言一。唯作二能違一故。既
T2277_.69.0351b22: 被二相符失一故。今爲レ避二相符失一。開レ詞細明二
T2277_.69.0351b23: 彼數論計一。及陳下作二能違一之由上也。謂西域師
T2277_.69.0351b24: 云。汝數論師必爲他用之下。雖レ含二眞他假他
T2277_.69.0351b25: 之意許差別一。然實所二成立一。唯是眼等唯爲二不
T2277_.69.0351b26: 積聚他一用之宗也。約二同喩床座等一無レ有二取
T2277_.69.0351b27: 捨一。云二二他通用一故。我今以レ許二床座等二他
T2277_.69.0351b28: 通用一。相例作下眼等亦爲二積聚他一用。如二床座
T2277_.69.0351b29: 等一之能違上曾無二相符失一爲言
T2277_.69.0351c01: 次文云。數論難云。陳那弟子非レ善二我宗一。神
T2277_.69.0351c02: 我受用三徳所レ成二十三諦一。豈於二眼等一無二
T2277_.69.0351c03: 能受用一云云此文意何。答。此數論師重難二西
T2277_.69.0351c04: 域師一之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子
T2277_.69.0351c05: 非レ善二我宗一。今我本意不レ論二眼等眞假二他
T2277_.69.0351c06: 用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。即神我是。
T2277_.69.0351c07: 陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩他用不
T2277_.69.0351c08: 用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善達者耶云云重
T2277_.69.0351c09: 意云。眼等積集云二假我一故。假我用二眼等一之
T2277_.69.0351c10: 義顯然共知。但不積聚神我亦能用二眼等一。此
T2277_.69.0351c11: 義隱故難レ知。依レ之今爲レ令丁了知神我必受
T2277_.69.0351c12: 用眼等一。眼等有乙能用之他甲立二此量一也。其能
T2277_.69.0351c13: 用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳
T2277_.69.0351c14: 所レ成二十三諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈
T2277_.69.0351c15: 於二眼等一無二能用之他一乎。今以三成立此義一
T2277_.69.0351c16: 爲レ論。不レ論二眼等眞他用假他不用等之義一。
T2277_.69.0351c17: 而汝不レ得二我意一。謂三成立眼等二他用不用
T2277_.69.0351c18: 義一。惡作二能違一故有二相符一。豈達二我宗一耶爲言
T2277_.69.0351c19: 此義幽微不レ可二異求之
T2277_.69.0351c20: 次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍
T2277_.69.0351c21: 答摩所レ成大等二十三法一。由レ此眼等實我亦
T2277_.69.0351c22: 用云云此文來意何。答。此引レ證成立神我受
T2277_.69.0351c23: 用眼等一之義上也我是思者。實我體即思也。能思慮者
即是我也。薩埵者。有情義及勇義。
T2277_.69.0351c24: 取レ後也。刺闍者。微義及塵義。取レ後也。答摩者。闇鈍義
也。此等古人之義。新人云。此三徳如レ次名二黄赤黒一。亦
T2277_.69.0351c25: 名二⻝瞋癡一。名二樂苦捨一
也。具如二唯識疏一也		問。以二此文一如何證耶。答。
T2277_.69.0351c26: 彼論既云三我受用三徳所レ成大等二十三諦一。
T2277_.69.0351c27: 由レ此明知。眼等實我亦受用也。言二亦用一者。
T2277_.69.0351c28: 亦二於假我一也。故知約二眼等一假我用義從レ元
T2277_.69.0352a01: 共知。實我用義所レ未二共知一。爲レ令二了知一數論
T2277_.69.0352a02: 師對二佛弟子一立二此量一也已上疏主遙賛二數
論一假設二此難一也
T2277_.69.0352a03: 次文云。故但應レ如三前所二分別一。不レ應下於レ中
T2277_.69.0352a04: 生二異覺一云中眼等唯爲二實他一受用。臥具假用。
T2277_.69.0352a05: 或眼等通レ二臥具唯假用上云云此文意何。答。
T2277_.69.0352a06: 此疏主上出二餘師義不得二論意一畢。還成二自
T2277_.69.0352a07: 義一并破二他非一也。言二故但應如前所分別一者。
T2277_.69.0352a08: 指下上定二勝劣一作中能違上也。言二不應於中等一
T2277_.69.0352a09: 下。密破二文軌師等一也。問。其破二文軌師一之意
T2277_.69.0352a10: 何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假
T2277_.69.0352a11: 他一用上耶。此成二已立一。何名二相違一。答。彼數論宗
T2277_.69.0352a12: 諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受用
T2277_.69.0352a13: 乃至又釋。彼宗亦許下眼等實法爲二假他一用上同二
T2277_.69.0352a14: 佛法宗一。然成二相違一者。此中立レ宗應レ云下眼等
T2277_.69.0352a15: 唯爲二積聚能他一用上等云云此答有二二釋一。今慈
T2277_.69.0352a16: 恩云レ不レ可レ云下眼等唯爲二實他一受用臥具假
T2277_.69.0352a17: 用上者。即難初釋一也。次云レ不レ可レ云二或眼等
T2277_.69.0352a18: 通レ二臥具唯假用一者。即難二後釋一也文軌第二釋
云二亦許一
T2277_.69.0352a19: 者。其亦字者兼并義。以二實我一爲レ本亦兼二假我一也。唯
爲者。其唯言者通二下臥具一也。明燈抄之義也
T2277_.69.0352a20: 　然約二此西域釋一。唐朝日本古徳云云甚多。
T2277_.69.0352a21: 　前後兩釋。多云二二釋一隨即案二數論本計一
T2277_.69.0352a22: 　任レ意參差就二後釋一周後記云。此中疏錯。
T2277_.69.0352a23: 　與二下數論難一不二相當一。乃至上不積者。不
T2277_.69.0352a24: 　字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等
T2277_.69.0352a25: 　云云獻記清記亦復如レ是。又以二不應於中
T2277_.69.0352a26: 　等文一配煩彼西域二釋一。如レ此之衆義忽
T2277_.69.0352a27: 　難二依憑一。後審レ之間以二今義一爲レ正レ之。又
T2277_.69.0352a28: 　案。以二文軌師二釋一充二西域二釋一。以レ初充
T2277_.69.0352a29: 　レ後。以レ後充レ初。以二二異覺難一如レ充二文軌
T2277_.69.0352b01: 　釋一。相配得二其意一。可レ和會之一。然不レ如レ前
T2277_.69.0352b02: 　＊之
T2277_.69.0352b03: 次文云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必
T2277_.69.0352b04: 爲他用是何他耶。若説二積他一犯二相符過一。若
T2277_.69.0352b05: 不積他能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩所立
T2277_.69.0352b06: 不成。亦即此中法差別過云云此文意何。答。
T2277_.69.0352b07: 此以二勝義七十論文一爲レ證。正明二此法差別
T2277_.69.0352b08: 相違之旨一了也。意云。勝義七十論徴詰金七
T2277_.69.0352b09: 十論一云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。
T2277_.69.0352b10: 若云二積聚他用一者。敵者佛弟子本已成。故
T2277_.69.0352b11: 有二相符失一。若云二不積聚他用一者。敵者不レ成
T2277_.69.0352b12: 故有二能別不成等失一云云明知必爲他用下。
T2277_.69.0352b13: 含二眞他假他之意許差別一。是則此法差別相
T2277_.69.0352b14: 違失也爲言　此過等者如二
上釋一也		言二勝義七十論一者。世
T2277_.69.0352b15: 親菩薩造。對二金七十論一故云二勝義一也。金七
T2277_.69.0352b16: 十論者。數論弟子所造也。造二七十行頌一獻二
T2277_.69.0352b17: 於國王一。王賞賜レ金。故爲レ號也
T2277_.69.0352b18: 文云。問。於二因三相一是何過耶云云意何。答。爲
T2277_.69.0352b19: レ表二闕後二相之由一發二此問一也。問。爾其答如
T2277_.69.0352b20: 何。次文云。答。彼立レ因意成レ非二積聚他用勝一。
T2277_.69.0352b21: 其積聚他用勝即是異品。宗無二同喩一。佛法都
T2277_.69.0352b22: 無二不積聚他一故。積聚性因於二異品一有。此顯二
T2277_.69.0352b23: 定是九句之中異有同無一。故成二相違一。闕二第
T2277_.69.0352b24: 二相同品定有一。亦闕二第三異品遍無一云云此
T2277_.69.0352b25: 答也。如レ文可レ知レ之
T2277_.69.0352b26: 文云。論諸臥具等爲二積聚他一所二受用一故。述
T2277_.69.0352b27: 曰。此釋二所由一。成二比量一云。眼等必爲二積聚他一
T2277_.69.0352b28: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非二積聚他用
T2277_.69.0352b29: 勝一者。必非二積聚性一。如二龜毛等一故。今難云。諸
T2277_.69.0352c01: 臥具等兩宗共許下爲二積聚他一受用勝上故云云
T2277_.69.0352c02: 此正作二能違量一及明二合離一也。但言二諸非積
T2277_.69.0352c03: 聚等一者明レ離也。若合云。諸積聚性物是積聚
T2277_.69.0352c04: 他用勝。如二臥具等一。今臥具等兩宗共許爲二積
T2277_.69.0352c05: 聚他用勝一故以爲レ喩也
T2277_.69.0352c06: 次文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不レ須二異
T2277_.69.0352c07: 求一。應レ作二此解一云云此文意云。論中雖レ不レ云二
T2277_.69.0352c08: 用勝一。此量義意必然如レ此。更勿レ成二異解一。可
T2277_.69.0352c09: レ信二此解一爲言　謂疏主能得二
論意一也
T2277_.69.0352c10: 　　已上法差別相違了
T2277_.69.0352c11: 文云。論有法自相相違因者。如レ説下有性非
T2277_.69.0352c12: レ實非レ徳非レ業。有二一實一故有二徳業一故如中同
T2277_.69.0352c13: 異性上。述曰。准レ前作レ三。此即初二。標レ名擧二宗
T2277_.69.0352c14: 因一云云此有法自相相違作法也
T2277_.69.0352c15: 次文云。鵂鶹因縁如二前已説一云云此明二立量
T2277_.69.0352c16: 主一也成劫之末有二外道仙人一。其有二三名一。一嗢露迦。此
云二鵂鶹一。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云二⻝米齊一。
T2277_.69.0352c17: 依三夜驚二産婦一遂居二碓下一食二米齊一故。三吠世史。
此云二勝論一。造二六句論一勝二於諸論一故。具如二中卷一
T2277_.69.0352c18: 次文云。時彼仙人既悟二所證六句義法一。謂
T2277_.69.0352c19: レ證二菩提一便欣レ入レ滅。但嗟二所レ悟未有レ傳レ人。
T2277_.69.0352c20: 乃至徐説二先悟六句義法一云云此明二勝論及
T2277_.69.0352c21: 五頂之本縁一也。向レ文易レ知レ＊之
T2277_.69.0352c22: 次文云。説二實徳業一彼皆信レ之。至二大有句一彼
T2277_.69.0352c23: 便生レ惑云云此明下師主説二六句義一弟子信不
T2277_.69.0352c24: レ信之由上也。六句義者。一實句。二徳句。三業
T2277_.69.0352c25: 句。四有句。五同異句。六和合句也。説二初三
T2277_.69.0352c26: 句一弟子皆信レ之。説二第四大有句一弟子不レ信
T2277_.69.0352c27: 也
T2277_.69.0352c28: 次文云。仙言。有者能有二實等一。離二實徳業三一
T2277_.69.0352c29: 外別有レ體。常。是一。弟子不レ從云。實徳業性
T2277_.69.0353a01: 不無即是能有。豈離レ三外別有二能有一云云此
T2277_.69.0353a02: 師弟論二有句之即離一也。如レ文易レ知レ之
T2277_.69.0353a03: 次文云。仙人便説。同異句義能同二異彼實徳
T2277_.69.0353a04: 業三一云云此依二弟子猶不信二有句一。師主且置二
T2277_.69.0353a05: 有句一更説二同異和合句一。先令レ信下此同異和
T2277_.69.0353a06: 合離二實等一有レ之由上。然後以二證成道理一欲レ令
T2277_.69.0353a07: レ信二有句一也。此先説二同異句一也
T2277_.69.0353a08: 次文云。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應
T2277_.69.0353a09: 各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復有二
T2277_.69.0353a10: 總別諸同異性一。體常。衆多云云此釋下同異性
T2277_.69.0353a11: 有二實徳業三上一。實上令レ同令レ異義上也。明燈
T2277_.69.0353a12: 抄云。同異有レ二。謂總同異及別同異。總同異
T2277_.69.0353a13: 中復有二二種一。謂總同總異。初總同者。實句之
T2277_.69.0353a14: 中雖レ有二九實一。同是實故。總同於レ此名爲二總
T2277_.69.0353a15: 同一。言二總異一者。實中九實總異二徳業一名爲二總
T2277_.69.0353a16: 異一。別同異中復有二二種一。謂別同別異也。別同
T2277_.69.0353a17: 者。地水火等一一極微各各不同名爲レ別。是
T2277_.69.0353a18: 實故。別同於レ此名爲二別同一。言二別異一者。實中
T2277_.69.0353a19: 九實各各別異名爲二別異一。別異於レ此名爲二別
T2277_.69.0353a20: 異一。諸同異性體常。衆多。徳業同異准レ實可
T2277_.69.0353a21: レ説。今謂三復有二總別諸同異性一者。約二實中
T2277_.69.0353a22: 地大一雖レ有二子孫等一。集成二一地一故名レ別。是同
T2277_.69.0353a23: 微故名レ同也。別異者。子孫別故名レ別。別即
T2277_.69.0353a24: 異故名レ異也徳業
准レ之
T2277_.69.0353a25: 次文云。復有二一常能和合性一。和合實徳業一。
T2277_.69.0353a26: 令レ不二相離一互相屬著云云此説二和合句一也。如
T2277_.69.0353a27: レ文可レ知レ之。問。何故同異性體衆多。和合句
T2277_.69.0353a28: 體是一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別
T2277_.69.0353a29: 性一。故名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通
T2277_.69.0353b01: 體一。故名爲レ多。十句論云。有性和合體唯是
T2277_.69.0353b02: 一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一
T2277_.69.0353b03: 云云
T2277_.69.0353b04: 次文云。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三別
T2277_.69.0353b05: 有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一云云此如レ文可
T2277_.69.0353b06: レ悉レ之
T2277_.69.0353b07: 次文云。此量有レ三。實徳業三各別作故。今指二
T2277_.69.0353b08: 彼論一故言二如説一云云此釋二論之如説言一也。
T2277_.69.0353b09: 三量者。一有性非レ實。有二一實一故。如二同異性一
T2277_.69.0353b10: 異喩如二
實句一		二有性非レ徳。有レ徳故。如二同異性一異喩
如二
T2277_.69.0353b11: 徳句一三有性非レ業。有レ業故。如二同異性一異喩如二
業句一
T2277_.69.0353b12: 然論後二量因云二有徳業故一者。略故合也。
T2277_.69.0353b13: 略纂及周記具説レ之
T2277_.69.0353b14: 次文云。有性有法。非實者法。合名爲レ宗云云
T2277_.69.0353b15: 此下且就二初一量一明二三支一中。是明レ宗也
T2277_.69.0353b16: 次文云。此言二有性一。仙人五頂兩所二共許一實
T2277_.69.0353b17: 徳業上能非無性。故成二所別一。若説二大有一所
T2277_.69.0353b18: 別不レ成。因犯二隨一一。此之有性體非二即實一云云
T2277_.69.0353b19: 此文意何。答。明下有法有性非二離實一。非二即實一
T2277_.69.0353b20: 共許有性之所以上也。意云。若離實有即實有
T2277_.69.0353b21: 者可レ有レ失故爲言問其失何。答。離實大有弟
T2277_.69.0353b22: 子不レ成故。有二他所別不成失一。又立二離實大
T2277_.69.0353b23: 有一時。有一實因亦成二大有一故。弟子不レ成故
T2277_.69.0353b24: 有二他隨一不成一也。若即實有者。有二違宗相
T2277_.69.0353b25: 符失一也爲言問。爾此兩所共許能非無之有
T2277_.69.0353b26: 者。其體何物。答。非二離實一非二即實一之有性也。
T2277_.69.0353b27: 問。爾即離二外有二別體一歟。答。古徳云云不同
T2277_.69.0353b28: 也。或云。非三即離二外有二別有一。奄含即離一云二
T2277_.69.0353b29: 有性一時。師主思二離實有一。弟子思二即實有一。兩
T2277_.69.0353c01: 倶相許。是云二兩所共許之有一云云或云。即離
T2277_.69.0353c02: 二有之外有二共許有一。合有二三有一云云問。以レ何
T2277_.69.0353c03: 爲レ正。答。初傳違下斷文云中誰言五頂有性含二
T2277_.69.0353c04: 即離一等上故難。依レ之後傳可レ勝也。問。爾其共
T2277_.69.0353c05: 許有體何。答。古徳唯云レ有二第三共許有一。不
T2277_.69.0353c06: レ陳二其體一。計レ之可二口傳之。今案。西大寺別當
T2277_.69.0353c07: 貞松房云。師主初爲二五頂一説下教有二實句一。有二
T2277_.69.0353c08: 徳句一有二業句一乃至有二同異句一有中和合句上。弟
T2277_.69.0353c09: 子隨即信レ有二實徳業等一。其有言非二離實有一。
T2277_.69.0353c10: 非二即實有一。是即師弟共許有也。是即世間
T2277_.69.0353c11: 云レ有云レ無有無之有也。是云二第三共許之
T2277_.69.0353c12: 有一云云故略纂云。非無之義共許爲レ有。此之
T2277_.69.0353c13: 有性是有法體故云云此義幽微。後學必
信レ之可レ祕レ＊之
T2277_.69.0353c14: 文云。因云二有一實故一。勝論六句束爲二四類一。
T2277_.69.0353c15: 一無實。二有一實。三有二實。四有多實云云
T2277_.69.0353c16: 此文意何。答。此釋二有一實故因一也。此四類
T2277_.69.0353c17: 中今取二第二有一實爲因爲言　其由至二次
下一可レ知レ之
T2277_.69.0353c18: 次文云。地水火風父母常極微。空時方我意
T2277_.69.0353c19: 并徳業和合皆名二無實一。四本極微體性雖レ多。
T2277_.69.0353c20: 空時等五體各唯一。皆無二實因一。徳業和合雖下
T2277_.69.0353c21: 依二於實一和合於實上。非二以爲因故此等類並
T2277_.69.0353c22: 名二無實一云云此釋下四類中第一類名二無實一之
T2277_.69.0353c23: 由上也。言二無實一者。互不二相有一。不三含容他一故
T2277_.69.0353c24: 名二無實一。此有二二義一。一無二實因一故名二無實一。二
T2277_.69.0353c25: 不二以レ實爲因故名二無實一。謂地水等四劫初
T2277_.69.0353c26: 爲二根本一。衆多散起。非二從レ實生一故無二實因一。空
T2277_.69.0353c27: 時等五自然而有。非二從レ微生一故。亦無二實因一
T2277_.69.0353c28: 故。此九實名レ無二實因一也。雖下徳業依二於實一和
T2277_.69.0353c29: 合和合於實上。不二從レ實生一。故不二以レ實爲因。
T2277_.69.0354a01: 故此三種名レ不二以レ實爲因也。問。徳是實上
T2277_.69.0354a02: 徳。豈不二以レ實爲因耶。答。徳業雖レ依レ實。而
T2277_.69.0354a03: 不二以レ實爲因。有二別體一故。如三人依レ地住而
T2277_.69.0354a04: 地非二人因一也
T2277_.69.0354a05: 次文云。大有同異名二有一實一。倶能有二於一一
T2277_.69.0354a06: 實一故云云此釋下四類中第二類名二有一實一之
T2277_.69.0354a07: 所以上也。言二一一實一者九實也。可レ知レ之。問。
T2277_.69.0354a08: 大有同異既含二常散四大一。及含二空等五一。何故
T2277_.69.0354a09: 不レ名二有多實一耶。答。此所含中實自守各不二
T2277_.69.0354a10: 相含一。是九箇一。既不二相攝一故不レ名レ多也
T2277_.69.0354a11: 然亦名有多實等。
其由尤殊也
T2277_.69.0354a12: 次文云。至二劫成初一。兩常極微合生二第三子
T2277_.69.0354a13: 微一。雖二體無常一量徳合故。不レ越二因量一名二有二
T2277_.69.0354a14: 實一。自類衆多各各有二彼因一。二極微之所生故
T2277_.69.0354a15: 云云此釋四類中第三類名二有二實一之義上也。
T2277_.69.0354a16: 謂成劫初有二兩常極微一。未レ合之時名爲二父
T2277_.69.0354a17: 母一。已合之時即名二子微一。望二未合二一名爲二第
T2277_.69.0354a18: 三一。雖二從レ他生故其體無常一。然徳句中量徳合
T2277_.69.0354a19: 故不レ越二父母因量一。有二父母二實一故名二有二
T2277_.69.0354a20: 實一也。雖二自類衆多一各有二二因一。二微所レ生故
T2277_.69.0354a21: 名二有二實一也
T2277_.69.0354a22: 次文云。自レ此已後初三三合生二第七子一。七七
T2277_.69.0354a23: 合生二第十五子一。如レ是展轉生二一大地一。皆名二
T2277_.69.0354a24: 有多實一。有多實因之所レ生故云云此釋下四類
T2277_.69.0354a25: 中第四類名二有多實一之義上也。謂從二第三子
T2277_.69.0354a26: 微一以後。三三子二合生二第七子一。七七子二合
T2277_.69.0354a27: 生二第十五子一。如レ是展轉乃至成二三千大千世
T2277_.69.0354a28: 界地大一。乃至水火風等極微亦復如レ是。成二三
T2277_.69.0354a29: 千世界水火等大一。其三千界既從二父母二性一
T2277_.69.0354b01: 所レ生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識
T2277_.69.0354b02: 等境一。體唯是一合也。此等名二有多實一也。
T2277_.69.0354b03: 有多實因之所レ生故也第七子以後皆名二孫微一。
今名レ子者。隨レ近名也
T2277_.69.0354b04: 次文云。大有同異能有二諸類一。亦得三名爲二有
T2277_.69.0354b05: 無實有二實有多實一云云此文意何。答。先四
T2277_.69.0354b06: 類中名二有一實一者。是大有同異也。是依レ有二
T2277_.69.0354b07: 九實一所レ得之名也。然此大有同異有二十一無
T2277_.69.0354b08: 實一故除二和
合一		亦名二有無實一。有二子微一故亦名二有
T2277_.69.0354b09: 二實一。有二孫微一故亦名二有多實一也此中擧二先有
一實一爲レ因
T2277_.69.0354b10: 者。至レ下
可レ知レ之
T2277_.69.0354b11: 次文云。然此三種實等雖レ有二功能各別一。皆
T2277_.69.0354b12: 有二大有一令二體非無一。皆有二同異一令二三類別一
T2277_.69.0354b13: 云云此文意何。答。此文意釋下大有同異有此
T2277_.69.0354b14: 無實二實多實一之義上也。意云。三種實等者。
T2277_.69.0354b15: 此上所レ擧無實二實多實也。功能各別者。無二
T2277_.69.0354b16: 實因一名二無實一。有二二實一名二有二實一。有二多實一
T2277_.69.0354b17: 名二有多實一。此即依二各別功能一各得レ名也。雖二
T2277_.69.0354b18: 如レ是功能各別一。然皆有二大有一。有レ此令二其體
T2277_.69.0354b19: 非無一。有二同異一。有レ此令二其體各別一爲言是平備
T2277_.69.0354b20: 仁修大徳等之義意也此能會二文相一。可レ依レ之。明
詮僧都用二此義一也。周記
T2277_.69.0354b21: 云。三種者實徳業也　云
云　明詮導書所レ引也		明燈抄云。然此二種實等
T2277_.69.0354b22: 雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖
T2277_.69.0354b23: レ有二此之二種一而功能異。如レ文可レ知云云此抄
T2277_.69.0354b24: 意與二前義一尤殊也。然此義雖レ無二殊難一。見二文
T2277_.69.0354b25: 筆體一前義勝也
T2277_.69.0354b26: 次文云。名二有一實有徳業一者。亦有無有非二
T2277_.69.0354b27: 大有一也。若是大有因成二隨一一。同異非レ喩能
T2277_.69.0354b28: 立不成云云此文意何。答。此文釋二因之有一
T2277_.69.0354b29: 實有徳業之有言一也。謂因云二有一實等一者。
T2277_.69.0354c01: 其有者亦是有無有。非二大有之有一也。言レ亦
T2277_.69.0354c02: 者亦下上言二此言有性仙人五頂兩所共許能
T2277_.69.0354c03: 非無性一之文上也。問。設是大有者有二何失一。答。
T2277_.69.0354c04: 若是大有之有者。弟子不レ成故有二他隨一不
T2277_.69.0354c05: 成失一。又同異性非二大有一故非二同喩一。即不レ成二
T2277_.69.0354c06: 能立因一故。喩有二能立不成一也。然諸記中以二
T2277_.69.0354c07: 名有一實四字一牒爲二上末一。以二有徳業者等一
T2277_.69.0354c08: 爲二下文初一者。此有二二難一。一云。見二疏上下一。文
T2277_.69.0354c09: 句雜亂。恐不レ愜二作者之志一歟。二云。因有二
T2277_.69.0354c10: 三種一。何故唯釋二有徳業之有共許之義一。忘二初
T2277_.69.0354c11: 有一實之有一乎。若言二言亦一者。亦二有一實之
T2277_.69.0354c12: 有一者。上文未レ擧二有一實有是有無之有義一。
T2277_.69.0354c13: 何言レ亦乎。故知尤非也可レ依二先
義一也
T2277_.69.0354c14: 次文云。如三佛法言二有色有漏一。有漏之有能有
T2277_.69.0354c15: 之法。能有二所有煩惱漏體一。猶如大有能有二
T2277_.69.0354c16: 實等一。有色之言如下有二一實一及有中徳等上。無三別
T2277_.69.0354c17: 能有而有二於色一。此色體上有二其色義一云云此
T2277_.69.0354c18: 文意何。答。此文爲レ顯下因無二隨一不成一之由上。
T2277_.69.0354c19: 乘レ便更引レ喩。釋二有性及有一實等義一也。
T2277_.69.0354c20: 問。其引レ喩釋意何。答。且周記云。有色有漏
T2277_.69.0354c21: 等者。此汎爾出二大有有體及實等三法體非
T2277_.69.0354c22: 無一也。大有有如二有漏之有一。若實等三法體非二
T2277_.69.0354c23: 是無一如二有色有一。色即有故。及空有聲有聲即
T2277_.69.0354c24: 空故。此是擧レ喩也。有色之有配レ因。大有有
T2277_.69.0354c25: 配二宗有法一。有色有者。色體上有二質礙義一屬
T2277_.69.0354c26: 著於色一。色有レ礙故名爲二有色一。乃至實徳業三
T2277_.69.0354c27: 亦爾。體非無故名レ之爲レ有。非三三之外別有二
T2277_.69.0354c28: 能有一。此有是敵者所レ許之有也。有漏有者。心
T2277_.69.0354c29: 王及遍行等體非二是漏一。爲レ他漏成レ漏。心王
T2277_.69.0355a01: 等得二有漏名一。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩
T2277_.69.0355a02: 惱喩二大有一。心王等喩二實等一。言二能有之法一者。
T2277_.69.0355a03: 此釋下煩惱漏體能漏二所漏之法一。大有亦爾。能
T2277_.69.0355a04: 有中所有之法上云云此文云二能漏所漏一者。疏外之
義。以二能有所有一可レ爲レ正也		今
T2277_.69.0355a05: 謂。大有名二有性一者。能有二他實等一故也。譬如下
T2277_.69.0355a06: 佛法中有漏法能有二他煩惱漏體一故名爲中有
T2277_.69.0355a07: 漏上也。又有一實有徳業者。以二實等體非無一
T2277_.69.0355a08: 名二有一實等一。非下有二別能有一故名中有一實等上。
T2277_.69.0355a09: 譬如下佛法中有色之法自有二色義一故名中有
T2277_.69.0355a10: 色上。非下有二別能有一有二色義一故名爲中有色上爲言
T2277_.69.0355a11: 問。就二有色喩一今如二文義一。是説二即實有一也。何
T2277_.69.0355a12: 不レ違二師主義一。答。此明二共許義一也。非二即實
T2277_.69.0355a13: 有一。亦非二離實一也。意云。師主初爲二五頂一説教下
T2277_.69.0355a14: 有二實句一有中徳業句上時。弟子亦信了。今謂下
T2277_.69.0355a15: 其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一之言上。今
T2277_.69.0355a16: 引二此有色喩一。顯下前有二實等一之義上也。前共許
T2277_.69.0355a17: 之義今引レ喩顯者。爲レ明下以レ彼爲レ因無中隨一
T2277_.69.0355a18: 不成上也。問。師主初言レ有二實等一。其有義屬著
T2277_.69.0355a19: 實等一。猶如二有色一者。既是即實有。豈不レ違二師
T2277_.69.0355a20: 義一。答。師主意云。實等上下不無有者不二名爲
T2277_.69.0355a21: 有。是大有之功能云レ有也。大有之體雖レ離二
T2277_.69.0355a22: 實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等體不無
T2277_.69.0355a23: 是蒙二大有之力一也。猶如f色等上不無不二名
T2277_.69.0355a24: 爲有。是大種之功能也。大種之體雖レ離二色
T2277_.69.0355a25: 等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等體之不無
T2277_.69.0355a26: 是蒙二大種之力一故也。問。若爾有一實等破文
T2277_.69.0355a27: 如何。答。先後殊也。若約下初爲二弟子一説上訓者。
T2277_.69.0355a28: 可レ讀下有リ二一實一有リト中徳業上。是令二領解一之詞也
T2277_.69.0355a29: 若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有スルカ二於一實ヲ一故有スルカ二
T2277_.69.0355b01: 於徳業ヲ一故ニト上。是成レ宗之詞也。問。如二後訓一者
T2277_.69.0355b02: 既爲レ有二別能有一。豈順二五頂意一耶。答。初説
T2277_.69.0355b03: レ有二實等一之時。師弟共許之一。後言下有二於一
T2277_.69.0355b04: 實一故等上之時。師主存下有二大有一有中於一實等上。
T2277_.69.0355b05: 弟子存三不無有有二一實等一。故是共許悉順二
T2277_.69.0355b06: 兩意一耳此是愚推。向
レ師可レ問レ之
T2277_.69.0355b07: 次文云。如二空有聲。非三空之外別有二能有一。但
T2277_.69.0355b08: 是屬著法體一之言云云此文意何。答。是又爲
T2277_.69.0355b09: レ顯二有一實等共許有一所レ引喩也。如レ文易レ知
T2277_.69.0355b10: レ之。問。引二有色喩一足レ顯二共許有一。何更重引豈
T2277_.69.0355b11: 非二無用一。答。無レ妨。爲レ顯二一法一引二一喩一。或爲
T2277_.69.0355b12: レ顯二一法一引二多喩一。是聖教之例也。或説者之
T2277_.69.0355b13: 意略。或作者之言勢。如下法華經中引三譬如二
T2277_.69.0355b14: 月諸星中王一。等二十種喩一明二法華經之殊勝一。
T2277_.69.0355b15: 最勝王經中云三如來舍利白如二珂雪&T025632;物頭
T2277_.69.0355b16: 花等。引二種種喩一顯中一法上。豈是無用耶。然或
T2277_.69.0355b17: 古徳云。有色喩引二内教一爲レ喩也。空有聲喩
T2277_.69.0355b18: 引二外教一爲レ喩。其證云。十句論云。空有レ聲
T2277_.69.0355b19: 云云今檢二十句正文一云。空何。謂唯有レ聲名レ空
T2277_.69.0355b20: 云云故知先徳意樂尤深。義旨未レ詳レ之然者
先徳
T2277_.69.0355b21: 釋二此有漏有色有聲之喩一。其義繁多正
否難レ辨。委學之者可レ見二廣私記一也
T2277_.69.0355b22: 次文云。是故於レ因無二隨一過一。有二一一實一故
T2277_.69.0355b23: 更不レ須レ徴二即實離實之有一實一。況復此因不
T2277_.69.0355b24: レ應二分別一。應二分別一者便無二同喩一云云此文意
T2277_.69.0355b25: 何。答。此上引レ喩釋二有一實等共許義一故。明下
T2277_.69.0355b26: 以二此義一故因無中隨一不成上也。謂既以二共許
T2277_.69.0355b27: 有無有一爲二有一實故等因一。更不レ可三推徴即
T2277_.69.0355b28: 實之有一實離實之有一實一。何況因明旨因
T2277_.69.0355b29: 喩之法不レ應二分別一。若猶分別即實離實一者。
T2277_.69.0355c01: 即無二共同喩一也
T2277_.69.0355c02: 文云。問。何故不レ言レ有二於無實二實多實一云云
T2277_.69.0355c03: 此問意何。答。且就二此有法自相所違量一有二
T2277_.69.0355c04: 三箇問答一。此第一問也。即意云。勝論六句分
T2277_.69.0355c05: 爲二四類一。何故唯以二有一實一爲レ因。不レ言下以二
T2277_.69.0355c06: 無實有二實有多實一爲因耶爲言問。其答何。
T2277_.69.0355c07: 次文云。答。若言レ有二於二實多實一。云何得下以二
T2277_.69.0355c08: 非實一爲宗。其因便有二不定之失一。爲如二同異一。
T2277_.69.0355c09: 有二二多實一故。彼有性非レ實。爲如二子微等一。有二
T2277_.69.0355c10: 二多實一故。有性是實。由レ此不レ言レ有二二多實一
T2277_.69.0355c11: 云云此其答也。答有レ二。此即第一明下若以二有
T2277_.69.0355c12: 二多實一爲レ因可有レ失也。謂若以二有二多實一
T2277_.69.0355c13: 爲レ因。即非實之宗難レ成。其因有二不定一故
T2277_.69.0355c14: 不定如レ文
可レ知		故不レ言下以二有二多實一爲因也。問。
T2277_.69.0355c15: 若以二有二多實一爲レ因者有二不定一者。以二有一
T2277_.69.0355c16: 實一爲レ因亦可レ有二不定一。謂爲如二同異性一。有二一
T2277_.69.0355c17: 實一故。有性非二是實一。爲如二空時等一。有二一實一
T2277_.69.0355c18: 故。有性是實耶。答。此不定不レ爾。空時等實
T2277_.69.0355c19: 句自體有二自體一者。唯是弟子所レ許也。非二師
T2277_.69.0355c20: 主所一許。何以二不共許之義一作二不定一耶。問。若
T2277_.69.0355c21: 爾何明燈抄云。五頂許三空等非無體名二有一
T2277_.69.0355c22: 實一。由レ此應レ知。有一實因有二不定過一。今此縱
T2277_.69.0355c23: レ無辨二相違一也云云答。此抄文且難レ信。違乙斷
T2277_.69.0355c24: 文云下不レ例子微有二二實一彼此倶成三別有二子
T2277_.69.0355c25: 體一。實上不無之有弟子自許。故無中不定等上之
T2277_.69.0355c26: 文甲故也此有二多實之因有二兩倶不成一等
者。皆他師之義。不レ可レ用レ之
T2277_.69.0355c27: 次文云。若言レ有二無實一者。和合句義亦名二無
T2277_.69.0355c28: 實一。若有二彼無實一犯二兩倶不成一。實等能有上
T2277_.69.0355c29: 無レ有二無實一。故其喩亦犯二能立不成一。因亦不
T2277_.69.0356a01: 遍。乍似三唯能有二於實句之無實一故。亦欲レ顯二
T2277_.69.0356a02: 九實一一皆有一故言二一實一。能有二一一實一故
T2277_.69.0356a03: 云云此第二明下若以レ有二無實一爲レ因可有レ失
T2277_.69.0356a04: 之答也。謂以レ有二無實一爲レ因者有二三失一。一兩
T2277_.69.0356a05: 倶不成。謂無實之類有二十二一。地等九實及徳
T2277_.69.0356a06: 業和合也。今若因無實者總乍二十二一被レ擧。
T2277_.69.0356a07: 而有性唯有二十一無實一。不レ有二和合無實一。無實
T2277_.69.0356a08: 言下被レ含二和合無實一。此和合無實有性不レ有
T2277_.69.0356a09: 故。立敵共不レ許三一分因遍二有法有性一。故有二
T2277_.69.0356a10: 兩倶不成一也。二能立不成。謂同喩同異性亦
T2277_.69.0356a11: 不レ有二和合無實一。故不レ成二有無實因一分一。故
T2277_.69.0356a12: 有二能立不成一也。三狹因失。謂有性寛有二十
T2277_.69.0356a13: 一無實一。而爲レ立二非實宗一用二有無實因一之時。
T2277_.69.0356a14: 唯取下有二實句無實一之義上爲レ因。不レ取下有二徳
T2277_.69.0356a15: 業無實一之義上。故有性似下唯有二實句無實一不
T2277_.69.0356a16: 有二徳業無實一。故有二宗寛因狹失一爲言故周記
T2277_.69.0356a17: 云。因亦不遍者。若言二有無實故爲因。乍似三
T2277_.69.0356a18: 唯有二實句之無實一。不レ含二徳業一故。言二乍似唯
T2277_.69.0356a19: 能等一者。若言二有無實一。爲レ言三大有唯只能有二
T2277_.69.0356a20: 於實句之無實一。相似爲言レ不レ能レ有二徳業上
T2277_.69.0356a21: 無實一。故不レ言二無實一也云云問。何故有無實因
T2277_.69.0356a22: 下不レ關二徳業無實一。答。非實宗之時不レ用二有
T2277_.69.0356a23: 徳業因一。准レ之可レ知。若猶關者即有二不定一。謂
T2277_.69.0356a24: 若如二同異性一。有二無實一故有性非二是實一。若如二
T2277_.69.0356a25: 實句一。有二無實一故有性亦是實也是一分不定也。
實句有二徳業無
T2277_.69.0356a26: 實一故具
如レ斷也		問。爾此依二狹因一可レ有二何失一。答。可
T2277_.69.0356a27: レ有二兩倶不成一。謂有性有二實徳業無實一。而有
T2277_.69.0356a28: 無實故因唯遍下有二實句無實一之義上上。不レ遍下
T2277_.69.0356a29: 有二徳業無實一之義上上。故立敵不レ許二此因一。故
T2277_.69.0356b01: 有二兩倶不成一也。問。若爾與二前兩倶不成一有二
T2277_.69.0356b02: 何別一。答。前是依二宗狹因寛一所二出來一兩倶不
T2277_.69.0356b03: 成也。後是依二宗寛因狹一所二出來一兩倶不成。
T2277_.69.0356b04: 故尤殊也此因亦不遍之義古徳教也。
今記愚見也。不レ可二異求之		問。説二前
T2277_.69.0356b05: 兩倶不成一。周記云。此中有二二兩倶一分兩倶
T2277_.69.0356b06: 不成一云云其二兩倶不成何。答。初兩倶不成
T2277_.69.0356b07: 者。十二無實中一分和合句無實云二有性有一。
T2277_.69.0356b08: 立敵不レ許故。有二兩倶一分兩倶不成一上兩倶。
下兩倶。
T2277_.69.0356b09: 是言重也。
無レ義		後兩倶一分兩倶不成者。言三實等上
T2277_.69.0356b10: 不無有有二和合無實一。亦立敵不レ許故。有二兩
T2277_.69.0356b11: 倶一分兩倶不成一也。問。此二兩倶不成有二何
T2277_.69.0356b12: 差別一。答。初兩倶不成望二大有一所レ付也。後兩
T2277_.69.0356b13: 倶不成望二不無有一所レ付也。是其差別也。問。
T2277_.69.0356b14: 文答末言二欲顯九實等一文意何。答。此兼結
T2277_.69.0356b15: 釋有一實之一言一也。謂爲レ顯二有性地等九實
T2277_.69.0356b16: 一一皆有一更加二一言一爲言問。若不レ言レ一只
T2277_.69.0356b17: 言二有實一有二何失一。答。有二不定失一至レ下可
レ知レ之
T2277_.69.0356b18: 文云。問。有性有法有一實因不二相關預一。云何
T2277_.69.0356b19: 不二是兩倶不成一云云此問意何。答。周記云。此
T2277_.69.0356b20: 中意顯。有性大有名爲二有法一。有一實因即當
T2277_.69.0356b21: 體不無之有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因
T2277_.69.0356b22: 法有法既不二相關一。因既於二有法上一無。何故
T2277_.69.0356b23: 不二是兩倶不成一云云意云。宗有是大有。因有
T2277_.69.0356b24: 是不無有。宗因不二相關一。何非二兩倶不成一耶
T2277_.69.0356b25: 爲言不レ依二餘
記一也		問。其答何。次文云。答。有性有法
T2277_.69.0356b26: 是實徳業之能有性。有一實因能有二於一一
T2277_.69.0356b27: 實一故。是宗之法。故無二兩倶一云云此答文也。
T2277_.69.0356b28: 問。此文意何。答。實徳業上之能有性立敵共
T2277_.69.0356b29: 許。以レ此爲二有法一。此實等上之能有性云レ有二
T2277_.69.0356c01: 實等一亦立敵共許。故取下實等上之能有性能
T2277_.69.0356c02: 有二實等一之義上爲レ因。是宗之法。故無二兩倶不
T2277_.69.0356c03: 成一爲言
T2277_.69.0356c04: 次文云。此非二實句一爲二一宗一已。非徳非業後
T2277_.69.0356c05: 二宗法。有法同レ前。此二因云二有徳業故一。謂
T2277_.69.0356c06: 能有二彼徳之與業。如レ言二有色一。亦屬著義云云
T2277_.69.0356c07: 此文意何。答。此非實句爲一宗已者。明結釋
T2277_.69.0356c08: 三量中第一有性非實宗及有一實故因一了
T2277_.69.0356c09: 也。後二宗法等下。明レ釋二第二非徳宗第三非
T2277_.69.0356c10: 業宗及二種因一也。此二量有法如レ前。非徳宗
T2277_.69.0356c11: 用二有徳故因一。非業宗用二有業故因一。謂徳業上
T2277_.69.0356c12: 之能有性能有二徳及業一故也。如言有色等者。
T2277_.69.0356c13: 如下釋二有一實一引中有色有聲之喩上。釋二有徳業一
T2277_.69.0356c14: 亦可レ引二有色等喩一。亦屬著義故爲言問。後二
T2277_.69.0356c15: 因云二有徳故有業故一者。何論及疏合云二有徳
T2277_.69.0356c16: 業故一。答。其爲レ均二文句一所二略合一也。意云。爲
T2277_.69.0356c17: レ均二有一實故四言一合云二有徳業故一也。若具
T2277_.69.0356c18: 言者。各別可レ云。故周記云。三因者。即有一
T2277_.69.0356c19: 實故有徳故有業故也云云或云。不二合言一時有二
不定失一云云　此釋謬
T2277_.69.0356c20: 言
也
T2277_.69.0356c21: 文云。問。既於二徳業一一一皆有。云何不レ言二有
T2277_.69.0356c22: 一徳業一云云此問意何。答。約二徳句一有二二十四
T2277_.69.0356c23: 種一。約二業句一有レ五。有性能有二其一一徳業一。何
T2277_.69.0356c24: 故如レ云二有一實一。不レ加二一言一只云二有徳業故一
T2277_.69.0356c25:
T2277_.69.0356c26:
T2277_.69.0356c27:
T2277_.69.0357a01: 耶爲言問。其答何。次文云。答。實有二多類一。不
T2277_.69.0357a02: レ言二有一一。但言二有實一即犯二不定一。謂子微等皆
T2277_.69.0357a03: 有レ實故。徳業無レ簡不レ須二一言一云云此答文
T2277_.69.0357a04: 也。問。此意何。答。約レ實有二多類一。謂二實多實
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不レ加二一言一。但言二有實一寛關二二多
T2277_.69.0357a06: 實一。若關即有二不定失一。謂爲如二同異性一。有レ實
T2277_.69.0357a07: 故有性是非レ實。爲如二子孫微一。有レ實故有性
T2277_.69.0357a08: 是實也。故用二一言一。約二徳業一無二二徳業多徳
T2277_.69.0357a09: 業之類一故。無レ可二簡別一。故無レ簡不レ加二一言一
T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約レ實有二多類一。約二徳業一
T2277_.69.0357a11: 不レ爾。答。且九實中除二空時等五一。地水等四
T2277_.69.0357a12: 大自成二三類一。謂四大云二無實一。四大所生子微
T2277_.69.0357a13: 云二有二實一。子微所生孫微云二有多實一。有二父
T2277_.69.0357a14: 母子孫三類一故得名各別。言下約二徳業一無簡
T2277_.69.0357a15: 不須二一言二者何。略纂准知應レ云二有一實故
T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故一文中。略故唯實言レ一也
T2277_.69.0357a17: 云云答且不レ可レ信レ之。彼文
有二二解一之中後解也
T2277_.69.0357a18: 次文云。三因一喩如二同異性一。此於二前三一一
T2277_.69.0357a19: 一皆有亦如二有性一。是故爲レ喩云云此文意何。
T2277_.69.0357a20: 答。此釋下爲二三因一以二一同異性一爲レ喩之所以上
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有二實徳業之一一一亦如二有性一。故
T2277_.69.0357a22: 以爲レ喩也。以二實徳業一如次爲二異喩一耳異喩
有二
T2277_.69.0357a23: 能立不遣一。今
縱辨レ因也
T2277_.69.0357a24: 次文云。仙人既陳二三比量一已。五頂便信。法
T2277_.69.0357a25: 既有レ傳。仙便入レ滅。勝論宗義由レ此悉行云云
T2277_.69.0357a26: 是結二量本意一也。如レ文易レ知
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之
T2277_.69.0357a28: 權衡一。重述二彼宗一載申二過難一。故今先叙二彼比
T2277_.69.0357a29: 量一也云云此爲レ明二能違量一。先讃二陳那菩薩一。并
T2277_.69.0357b01: 述下天主叙二彼量一之所以上也已上所
違量
T2277_.69.0357b02: 四種相違略私記卷上
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b04: 　天延三年乙亥七月五日於鹿苑院自記之
T2277_.69.0357b05: 　或依諸記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
T2277_.69.0357b06: 　則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼
T2277_.69.0357b07: 　願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義
T2277_.69.0357b08: 　料也　　　　　　　興福寺釋眞興集
T2277_.69.0357b09: 　于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊
T2277_.69.0357b10: 　院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素
T2277_.69.0357b11: 　懷矣
T2277_.69.0357b12: 　　南無法相擁護春日大明神
T2277_.69.0357b13: 　　　　　　　　　　　右筆沙門堯專
T2277_.69.0357b14: 　　　　　　　　　　　　後日一交畢
T2277_.69.0357b15:
T2277_.69.0357b16:
T2277_.69.0357b17: 四種相違略私記卷下
T2277_.69.0357b18: 　　　　　　　　　　　　　　　釋眞興集
T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至二倶決定故一　述曰。此
T2277_.69.0357b20: 成二違義一有レ二。初二句牒三彼先立因遮二有非
T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如四前所説能成三有
T2277_.69.0357b22: 性遮二是實等一。等二徳及業一。後三句顯三此因亦
T2277_.69.0357b23: 能令二彼有法自相相違一。謂指二於前一如レ是此
T2277_.69.0357b24: 因亦能成立遮三彼有性而非二有性一云云此約二
T2277_.69.0357b25: 有法自相相違一明二所違能違合釋一也。初二句
T2277_.69.0357b26: 下釋二所違一也。後三句下釋二能違一也。如レ文可
T2277_.69.0357b27: レ知レ之論文有二五句一。約
レ彼分二初後一也		次文云。謂前宗言二有性
T2277_.69.0357b28: 非實。有性是前有法自相。今立レ量云。所レ言
T2277_.69.0357c01: 有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二
T2277_.69.0357c02: 同異性一。同異能有ヰ二於一實等一。同異非二有性一。
T2277_.69.0357c03: 有性能有モ二於一實等一。有性非ヘシ二有性ニ一云云此
T2277_.69.0357c04: 擧二所違宗一正作二能違量一也。言二同異能有等一
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖三同異性有二於一實等一。然非二
T2277_.69.0357c06: 有性一。例知雖三有性有二於一實等一。亦可レ非二有
T2277_.69.0357c07: 性一爲言問。且約二有法自相相違一。令二闕後二相一
T2277_.69.0357c08: 作二能違一方何。答。有性者有法自相也。非實者
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以二非實言一見二有法有性一。是離實
T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非二
T2277_.69.0357c11: 離實大有性一。望二有法宗一成二宗異品一。有一實
T2277_.69.0357c12: 故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一
T2277_.69.0357c13: 云二有性等一如レ文可レ知。闕後二相
之樣亦有二一樣一也
T2277_.69.0357c14: 次文云。釋二所由一云。此因既能遮三有性非二實
T2277_.69.0357c15: 等一。亦能遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故
T2277_.69.0357c16: 云云此釋二倶決定故之言一也。所由者。故之義
T2277_.69.0357c17: 所以之義也。意云。所以此因爲二所違能違一
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成二有性非實宗一。亦能成二有性非
T2277_.69.0357c19: 有性一。兩宗倶決定故爲言明燈抄云。師資竝成
T2277_.69.0357c20: 故云二倶決定一云云
T2277_.69.0357c21: 文云。問。今難二有性應非二有性一。如何不レ犯二
T2277_.69.0357c22: 自語相違一云云此問起意何。答。此就二有法自
T2277_.69.0357c23: 相之能違量一所レ起難也。意云。宗有法中云二
T2277_.69.0357c24: 有性一者。實徳業上非無之義名爲二有性一。此即
T2277_.69.0357c25: 立敵共同所レ成。今難三有性非二是有性一。豈不二
T2277_.69.0357c26: 自語相違之過一爲言
T2277_.69.0357c27: 次文云。答。若前未レ立二有性非實。今難二實等
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯二自語相違一。亦違二自教一。
T2277_.69.0357c29: 彼先已成二非實之有一。今即難レ彼。破レ他違レ他。
T2277_.69.0358a01: 非レ成二諸過一云云此其答也。意云。前立レ宗中既
T2277_.69.0358a02: 言三有性非二實等一。明知離實等有名爲二有性一。
T2277_.69.0358a03: 今尋二意許一難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違
T2277_.69.0358a04: 等一爲言問。何故答中加二自教相違一。答。問中略
T2277_.69.0358a05: 故。必可レ有故加也。問。此二差別何。答。弟子
T2277_.69.0358a06: 實等非無云二有性一之人也。而今云三有性非二
T2277_.69.0358a07: 有性一。故爲二自語相違一。如レ云三我母應二石女一也。
T2277_.69.0358a08: 自教相違者。立二實等不無一計二有性一人。今云二
T2277_.69.0358a09: 有性應非二有性一。已違二自教一。如三勝論云二聲常一
T2277_.69.0358a10: 也。問。其破他等文意何。答。此通二伏難一也。難
T2277_.69.0358a11: 云。弟子不レ許二離實大有一之人也。而言下指二大
T2277_.69.0358a12: 有一有性非中有性上者。豈不レ犯二所別不成等一耶。
T2277_.69.0358a13: 今通云。爲レ破二於他一就二他宗一立。雖レ有二所別
T2277_.69.0358a14: 所依不成一而不レ爲レ過爲言重意云。唯爲レ破レ他
T2277_.69.0358a15: 曾不レ顧レ自。譬如下入二軍陳中一之人上也爲言第
T2277_.69.0358a16: 一問答了
T2277_.69.0358a17: ＊文云。問。於二因三相一是何過耶云云此問意
T2277_.69.0358a18: 何。答。此問顯二闕後二相之由一也此問二毎四種
相違一皆有レ之
T2277_.69.0358a19: 次文云。答。彼立レ宗言二有性非實。有性言是
T2277_.69.0358a20: 有法自相。彼説二離レ實有レ體能有レ實之大有一。
T2277_.69.0358a21: 其同異性雖下是離二實等一有レ體能有上。而非二大
T2277_.69.0358a22: 有一。雖二因同法一。便是所立宗之異品。離實大有
T2277_.69.0358a23: 雖レ無二同品一。有一實因同品非有。於二其異品
T2277_.69.0358a24: 同異之上一遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於二
T2277_.69.0358a25: 同品一無異品有故云云此答文也如レ文可
レ悉レ之		第二
T2277_.69.0358a26: 問答畢
T2277_.69.0358a27: ＊文云。問。若爾立レ聲爲二無常一。宗聲體可聞。瓶
T2277_.69.0358a28: 有燒見。其瓶與レ聲應レ成二異品一。若許レ爲レ異不二
T2277_.69.0358a29: 但違論亦一切宗皆無二同品一云云此問意何。
T2277_.69.0358b01: 答。此問乘二次上答文一來也。若爾者難二上答一
T2277_.69.0358b02: 之詞也。意云。大有體離レ實能有二實等一。同異性
T2277_.69.0358b03: 亦離レ實能有二實等一故爲二同喩一也。而若云同
T2277_.69.0358b04: 異性雖下離二實等一能有中實等上。而非二大有一故爲二
T2277_.69.0358b05: 大有一成乙異喩甲者。如レ立二聲無常一聲是　聞非二
T2277_.69.0358b06: 燒見一。瓶是燒見非二可聞一。其瓶與レ聲可レ成二異
T2277_.69.0358b07: 品一。若許レ成二異喩一。非二但違論。説二聲無常一判二
T2277_.69.0358b08: 正因一。又一切量可レ無二同喩一爲言或本云二皆無異
品一　云云　且不
T2277_.69.0358b09: レ可レ依レ之。周前記以二同品一爲二或本一。後記以二異品一
爲二或本一也。以レ云二同品一可レ爲レ正。順二文相一故也
T2277_.69.0358b10: 次文云。答。豈不二已説一。其聲之體非レ所レ諍故。
T2277_.69.0358b11: 聲上無常是所二成立一。瓶既同有。故是同品。彼
T2277_.69.0358b12: 説二離レ實有レ體有性一爲二宗有法一。以二有一實因一
T2277_.69.0358b13: 所二成立一。同異既非二離レ實有レ體之有性一。故成二
T2277_.69.0358b14: 於異品一云云此答也。豈不已説者。指下上聲論
T2277_.69.0358b15: 師爲二法自相能違一又作二能違一。釋三其量非二本
T2277_.69.0358b16: 意一之處上也。此答意云。以二所立同法一方爲二同
T2277_.69.0358b17: 品一。其聲體非二本所立。聲上無常方是所レ諍。
T2277_.69.0358b18: 所立無常於レ瓶亦有。故爲二同品一。今此量者師
T2277_.69.0358b19: 主立二離レ實有レ體有性一爲二宗有法一。以二有一實
T2277_.69.0358b20: 等因一成立。而同異性以レ非二離實大有一故成二
T2277_.69.0358b21: 異品一爲言有二清
記文一		第三問答了
T2277_.69.0358b22: ＊文云。問。前論説云。與二所立法一均等義品説
T2277_.69.0358b23: 名二同品一。但言二所立法均等有名レ之爲同。不
T2277_.69.0358b24: レ説レ有法均等名二同品一。如何説レ有二有法自相
T2277_.69.0358b25: 相違一耶云云此問意何。答。此問乘二次上問之
T2277_.69.0358b26: 答一來也。意云。上答中云。彼説二離レ實有レ體有
T2277_.69.0358b27: 性一爲二宗有法一。同異既非二離實有性一故成二異
T2277_.69.0358b28: 品一云云今就二此答一發二此問一也。謂若言下離實有
T2277_.69.0358b29: 性爲二宗有法一。同異性非二離實有性一故爲中異
T2277_.69.0358c01: 品上者。此論上説二同品一。云三謂所立法均等義品
T2277_.69.0358c02: 説名二同品一云云異品翻レ之但望二所立法一説二同
T2277_.69.0358c03: 品異品一。非レ望二有法一。而何今望二有法一定二同品
T2277_.69.0358c04: 異品一。以二同異性一勘成異品一。云レ有二有法自相
T2277_.69.0358c05: 相違一耶爲言
T2277_.69.0358c06: 次文云。答。今若但以三有性與二同異一爲二同品一。
T2277_.69.0358c07: 可三如レ所レ責違二前論文一。既以三離レ實有レ性而
T2277_.69.0358c08: 爲二同品一。亦是宗中所立法均等有。故有二此
T2277_.69.0358c09: 過一。無レ違二論理一云云此答也。意云。若但有法有
T2277_.69.0358c10: 性與二同異性一相對定判同品一。以二同異性一望二
T2277_.69.0358c11: 有法有性一。非二同品一故。勘成異品一。可三如レ所
T2277_.69.0358c12: レ責違二前論文一。而既云二有性非實。其非實言
T2277_.69.0358c13: 顯二有性離レ實有體。爲二此離レ實有體。以二同
T2277_.69.0358c14: 異性一爲二同品一。故亦是宗中所立法均等。而
T2277_.69.0358c15: 有三然顯レ失之時還成二異喩一。故有二此失一不レ違二
T2277_.69.0358c16: 論文一爲言文雖二頗隱一義意必然也此答中諸人
就二文相一致
T2277_.69.0358c17: レ疑。曾不
レ被レ欺レ之		邑記云。此答意云。若但以下有法有
T2277_.69.0358c18: 性與二同異性一同上故名二同品一。即非二所立法均
T2277_.69.0358c19: 等義品一可レ如レ所レ責。其本量意立二離實有性一。
T2277_.69.0358c20: 即以二離實一正爲二所立一。同異離レ實故。是所立
T2277_.69.0358c21: 均等義品得レ成二有法自相相違過一也云云有二
清記
T2277_.69.0358c22: 文一。不レ如二
此文一		斷云。今解。意立二實等上不無之有一
T2277_.69.0358c23: 爲二有法一。定非二是實等一。言レ非二實等一者。是離二
T2277_.69.0358c24: 實等一有義爲レ法。望レ此即爲二所立一。故理門論
T2277_.69.0358c25: 云。此中若品與二所立法一隣近均等説名二同
T2277_.69.0358c26: 品一。此論亦云。云何名爲二同品異品一。謂所立法
T2277_.69.0358c27: 均等義品説名二同品一。不下望二有法一名中同異品上。
T2277_.69.0358c28: 如レ是方便成立有法一。因喩既返。故成二相違一
T2277_.69.0358c29: 云云可レ誦
レ之		問。若言下望二所立離實法宗一以二同
T2277_.69.0359a01: 異性一爲二同品一。亦勘成異品一付過者。可レ名二
T2277_.69.0359a02: 法自相相違一。何名二有法自相一。答。其約レ量有二
T2277_.69.0359a03: 二種一。或以レ法成レ法。謂聲無常等量也。或以
T2277_.69.0359a04: レ法成二有法一。謂此有性非實量也。今此以二非
T2277_.69.0359a05: 實法一成立有法有性之離實義一。是還相違。故
T2277_.69.0359a06: 云二有法自相相違一。故斷云。如レ是方便成立
T2277_.69.0359a07: 有法一。因喩既返。故成二相違一云云又本量不レ加
T2277_.69.0359a08: レ言故名二有法自相一。若加レ言時即名二法自相一
T2277_.69.0359a09: 也。意云。本量只云二有性非實一。隨レ此能違亦
T2277_.69.0359a10: 云三有性非二有性一。是依二本量不加レ言。約二能
T2277_.69.0359a11: 違一偏難二有法一故。云二有法自相相違一也。若本
T2277_.69.0359a12: 量加レ言云二有性離實有性一之時。作二能違一亦
T2277_.69.0359a13: 難二能別一。云三有性非二離實有性一故。是云二法
T2277_.69.0359a14: 自相相違一也。故斷云。望二不加言一名二有法自
T2277_.69.0359a15: 相一。若加言已即名爲レ法云云第四問答了
T2277_.69.0359a16: ＊文云。問。有性既爲二有法自相一。離實有性是
T2277_.69.0359a17: 其差別。有一實因便是有法差別之因。如何
T2277_.69.0359a18: 今説爲二自相過一云云此問意何。答。此乘二上答一
T2277_.69.0359a19: 來問也。意云。上云下既以二離實有性一而爲中同
T2277_.69.0359a20: 品等上。就二此文一發二此問一也。謂若言下以二離實
T2277_.69.0359a21: 有一正爲中所立上者。有性既爲二有法自相一。非二是
T2277_.69.0359a22: 所諍。離實有性是其差別。即爲レ所レ諍。有一
T2277_.69.0359a23: 實因便是有法差別之因。如何今説爲二自相
T2277_.69.0359a24: 過一耶爲言
T2277_.69.0359a25: 次文云。答。彼宗意許離實有性實是差別。言
T2277_.69.0359a26: 陳有性既是自相。今非二此言陳一。即是違二自
T2277_.69.0359a27: 相一。故自相過非二差別因一。若不レ爾者。極成所
T2277_.69.0359a28: 別皆無二此過一。違二自宗一故云云此答也。意云。離
T2277_.69.0359a29: 實有性雖二是差別一。云二有性非實一之時。既是
T2277_.69.0359b01: 言陳自相。今難二此言陳自相一。故自相失非二差
T2277_.69.0359b02: 別因一。若不レ難二言陳離實有性一。最初極成之所
T2277_.69.0359b03: 別無二此有法自相失一。亦難二極成所別一。即違二
T2277_.69.0359b04: 自宗一故爲言故斷云。若直言二大有一有法不レ成。
T2277_.69.0359b05: 爲レ此但言二有性一。汎爾言レ有彼此倶成。以爲二
T2277_.69.0359b06: 有法一不レ須三分別即離一。言二非實等一。爲レ法以二
T2277_.69.0359b07: 弟子有即實一。今言二非實一違レ他順レ已。故得レ爲
T2277_.69.0359b08: レ宗。由レ此故知。離實等有雖二是意許一。言レ有之
T2277_.69.0359b09: 時即言所顯。離二言所顯有一外更無二別有一云云
T2277_.69.0359b10: 諸記文無用也。又古徳云。尋二意許一難二言陳一
T2277_.69.0359b11: 云二有法自相相違一云云今案尤非。乖二疏斷意一
T2277_.69.0359b12: 故。有法自相中意許無用故也第五問答了｣
T2277_.69.0359b13: ＊文云。問。若難二離實之大有性一。所別所依犯二
T2277_.69.0359b14: 自不成一。亦犯二違宗隨一不成一。若難レ不下離二實
T2277_.69.0359b15: 等一大有上。而非二有性一既犯二相符一。亦違二自教一。彼
T2277_.69.0359b16: 豈非レ有云云此問意何。答。此乘二上問之答一來
T2277_.69.0359b17: 也。意云。上答中云二今非此言陳即是違自相
T2277_.69.0359b18: 等一云云依二此答一發二此問一也。謂若言下非二言
T2277_.69.0359b19: 陳一故是自相失上者。約二其言陳自相一立敵所
T2277_.69.0359b20: レ立各別。若難二師主所立離實大有一者。即有二
T2277_.69.0359b21: 四失一。一弟子擧二離實大有一。云二有性一故有二自
T2277_.69.0359b22: 所別不成失一。二大有是弟子所レ不レ立。故無二
T2277_.69.0359b23: 有法所依一即因有二自所依不成失一。三弟子不
T2277_.69.0359b24: レ立二離實大有一。而擧レ宗云二大有一。即違二自宗一。四
T2277_.69.0359b25: 以二有法上義一。爲レ因故。有一實因即成二大有一。
T2277_.69.0359b26: 故有二自隨一不成一爲言若擧二即實有一難レ非二有
T2277_.69.0359b27: 性一者。即有二二失一。一師主已成二即實有非有。
T2277_.69.0359b28: 故有二相符失一。二弟子立二即實有一之人也。而
T2277_.69.0359b29: 今云レ非レ有即違二自教一爲言周前記云。隨一不成
者。若實等非無爲レ有。
T2277_.69.0359c01: 有一實因是有體隨一。若取二大有一爲レ有。有一實因是無
體隨一　云云　後記云。隨一不成者。通二宗因二一又含。宗
T2277_.69.0359c02: 中隨一所別。又是因中隨一所
依不成故　云云　可レ略レ之		問。上既作二今難有
T2277_.69.0359c03: 性應非有性如何不犯自語相違等之問答一。
T2277_.69.0359c04: 顯下難三有性非二有性一無レ失之由上畢。何更致二此
T2277_.69.0359c05: 問一耶。答。爾也。無レ失之由上已釋了。今乘二
T2277_.69.0359c06: 此上答文一假叙二問詞一。以二其答文一正顯二正義一
T2277_.69.0359c07: 畢也。但此問中若難離實等文有レ用。上未
T2277_.69.0359c08: レ述故。若難不離實等文無レ用。同二於今難有
T2277_.69.0359c09: 性等之文一故也。故纂云。今謂。法師此意言。
T2277_.69.0359c10: 有二假叙一。如レ是若論二弟子一唯難二離實之大有
T2277_.69.0359c11: 性一等云云
T2277_.69.0359c12: 次文云。答。彼先總説。今亦總難。彼既成立
T2277_.69.0359c13: 離實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別。
T2277_.69.0359c14: 故無二諸過一云云此答也。明燈抄云。彼勝論師
T2277_.69.0359c15: 爲二其五頂一總言二有性一。今亦總難二彼有性一。故
T2277_.69.0359c16: 彼既成立離實之有一。故今難二彼離實大有一。令
T2277_.69.0359c17: レ非二大有一。言同意別。故無二諸過一。言同意別者。
T2277_.69.0359c18: 有性言是同而意内難二非實之有一。故云レ別也
T2277_.69.0359c19: 云云問。就二彼前總説今亦總難之文一。若爾師
T2277_.69.0359c20: 主奄含即實離實一總立。弟子奄含即實離
T2277_.69.0359c21: 實一總難歟。答。若依二周記意一者爾也。故其文
T2277_.69.0359c22: 云。立者奄含説三即實離實之有一。今敵者難二
T2277_.69.0359c23: 有性一亦奄含難等云云今謂。不レ爾。違下斷文云三
T2277_.69.0359c24: 誰言五頂有性含二即離一等之文故上。今云二彼前
T2277_.69.0359c25: 總説一者。不三分別離實即實一。汎爾言二有性一。是
T2277_.69.0359c26: 云二總説一。然云二非實一時即離實大有悉顯＊了。
T2277_.69.0359c27: 言二今亦總難一不三分別離實即實一。汎爾難也。
T2277_.69.0359c28: 然難二彼師主所立一。自然成レ難二離實大有一爲言
T2277_.69.0359c29: 言同意別之義。蓋以如レ此也。問。其故無諸過
T2277_.69.0360a01: 答意何。答。雖レ有二所別所依等過一。然不レ爲レ過。
T2277_.69.0360a02: 故云レ無二諸過一也如斷
之		第六問答＊畢。上來六
T2277_.69.0360a03: 箇問答生起次第展轉如レ此＊之。深可レ知二此
T2277_.69.0360a04: 由一也
T2277_.69.0360a05: 　　已上有法自相＊畢
T2277_.69.0360a06: 文云。論有法差別至二作有縁性一　述曰。下文
T2277_.69.0360a07: 亦三。此即初二。標レ名擧二宗因一云云此下明二
T2277_.69.0360a08: 有法差別相違一也如レ文
可レ知		問。先有法差別相違
T2277_.69.0360a09: 作法如何。答。四相違中都無二若レ斯之難義一。何
T2277_.69.0360a10: 輒知レ之。一云。以二前有法自相作法一即爲二有
T2277_.69.0360a11: 法差別作法一也。問。何故無二別量一。答。若云レ有二
T2277_.69.0360a12: 別量一者有二四失一。即一違レ論失。謂論中不二別
T2277_.69.0360a13: 出一故。二亦違レ論失。謂論説二此有法差別一。未
T2277_.69.0360a14: 云二如遮實等倶決定故一。何有二別量一耶。三違
T2277_.69.0360a15: レ疏失。謂以二有一實等因一爲二一因違二之作
T2277_.69.0360a16: 法一。若有二別量一既違二此理一也。四亦違レ疏失。
T2277_.69.0360a17: 謂文云。有性言陳有法自相。作有縁性作非
T2277_.69.0360a18: 有縁性是自相上意許差別等云云何云レ有二
T2277_.69.0360a19: 別量一耶已上
一義		一云。必有二別量一。謂先量改二能
T2277_.69.0360a20: 別一云二作有縁性一也。問。若爾如何可レ遮二前四
T2277_.69.0360a21: 難一耶。答。第一難不レ爾。論文略故更不二別
T2277_.69.0360a22: 出一。如二周記會一也。第二難亦不レ爾。疏釋二如遮
T2277_.69.0360a23: 實等倶決定故一云。勝論此因既成下有性遮
T2277_.69.0360a24: レ非二實等一而作有縁性上。此因亦遮三有性非二作
T2277_.69.0360a25: 有縁性一。此如レ彼遮。兩皆決定等云云此文意
T2277_.69.0360a26: 云。有法自相相違所違能違倶用二遮言一。倶用二
T2277_.69.0360a27: 非言一故。此有法差別相違不レ爾。唯約二能違
T2277_.69.0360a28: 量一用二遮言一。故爲レ成二遮義一。以二遮言一可レ爲レ證
T2277_.69.0360a29: 故。爲レ言丁如下遮二有性非實之詞上。亦遮丙有性
T2277_.69.0360b01: 非乙作大有縁性甲。言二如遮實等倶決定故一也。
T2277_.69.0360b02: 非レ謂二云レ爾故不成二作有縁性之言陳一。既云
T2277_.69.0360b03: レ成下有性遮レ非二實等一而作有縁性上。明知能成二
T2277_.69.0360b04: 作有縁性一也。第三難亦不レ爾。謂有性之量
T2277_.69.0360b05: 所二成立一者離實大有。言顯諍二自相一。意許諍二
T2277_.69.0360b06: 別義一。前後之量能別雖レ改三支是同。所詮不
T2277_.69.0360b07: レ殊。豈非二一因違二一耶。第四難亦不レ爾。謂
T2277_.69.0360b08: 有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之
T2277_.69.0360b09: 上有二此差別一故。任二道理一案立前量所レ有
T2277_.69.0360b10: 意許差別一也。但成立此有性言陳有法自相
T2277_.69.0360b11: 上之意許差別一之時。必可三別立二意許之量一。
T2277_.69.0360b12: 若乍二前量一如何得レ成二其差別一乎。不レ妨三有性
T2277_.69.0360b13: 之上有二此差別一。但爲レ成二此差別一。必可レ有下
T2277_.69.0360b14: 改二能別一之量上也。問。若無二別量一有二何失一。答。
T2277_.69.0360b15: 若無二別量一即有二七失一。一云。違レ論失。謂論云。
T2277_.69.0360b16: 如三即此因即於二前宗有法差別作有縁性一
T2277_.69.0360b17: 云云此文明三有一實等因能成二作有縁性之言
T2277_.69.0360b18: 陳一也。若此作有縁性即是作大有縁性者。既
T2277_.69.0360b19: 無二同喩一。爲レ成二何物一云二如即此因一耶。如之言
T2277_.69.0360b20: 者是言略也。其下必可レ有二成立之言一如二疏
説之
T2277_.69.0360b21: 二違レ疏失。謂文云二此言有無之有乃至若作
T2277_.69.0360b22: 大有縁性能別不成等一云云定知レ有下以二作有
T2277_.69.0360b23: 縁性一爲二能別一之量上也有云。此文明。設下顯二意
許一立レ量之詞上。非レ謂レ有二
T2277_.69.0360b24: 別量一。今謂不レ爾。
曾無レ所レ見故		三亦違レ疏失。謂文釋二闕後
T2277_.69.0360b25: 二相一云。有性有縁性因本所レ成有法差別等
T2277_.69.0360b26: 云云此若非二彼量一更云二何量一耶。四違レ斷失。
T2277_.69.0360b27: 謂文云。以レ有爲二有法一。作有縁性爲レ法故等
T2277_.69.0360b28: 云云有云。此爲レ破二璧公一非二自義一。
今謂不レ爾。專無二所據一故		五違二周記一失。
T2277_.69.0360b29: 謂彼文作二問答一有二二釋一。以レ有二別作法一爲レ勝
T2277_.69.0360c01: 云云六違二明燈抄一失。謂其文云。言陳作有縁
T2277_.69.0360c02: 性云云七違レ理失。謂雖レ云下成二有法一之量上。正
T2277_.69.0360c03: 所レ諍者是則能別法。若留二有法一即諍二差別一。
T2277_.69.0360c04: 如何得レ言三如レ是成立於有法一。甚無用故也。
T2277_.69.0360c05:
T2277_.69.0360c06:
T2277_.69.0360c07:
T2277_.69.0360c08:
T2277_.69.0360c09:
T2277_.69.0360c10:
T2277_.69.0360c11:
T2277_.69.0360c12:
T2277_.69.0360c13:
T2277_.69.0360c14:
T2277_.69.0360c15:
T2277_.69.0360c16:
T2277_.69.0360c17:
T2277_.69.0360c18:
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T2277_.69.0360c20:
T2277_.69.0360c21:
T2277_.69.0360c22:
T2277_.69.0360c23:
T2277_.69.0360c24:
T2277_.69.0360c25:
T2277_.69.0360c26:
T2277_.69.0360c27:
T2277_.69.0361a01: 問。若爾何故論中略レ之。答。以レ實言レ之。雖三有
T2277_.69.0361a02: 性上有二此差別一。立者未二成立一之時。不レ知下有二
T2277_.69.0361a03: 意許一之由上。若立者爲レ成二樂爲之宗一作二差別
T2277_.69.0361a04: 量一之時。以二作有縁性一爲二法自相一。其下意許
T2277_.69.0361a05: 作大有縁性作非大有縁性之差別一。故敵者
T2277_.69.0361a06: 知得其意一即得レ顯レ失。若無二作有縁性之能
T2277_.69.0361a07: 別一。何知三有法之上有二意許差別一乎。問若云三
T2277_.69.0361a08: 作有縁性法自相下有二意許差別一者。是法差
T2277_.69.0361a09: 別。何云二有法差別一。答。有二二義一。一望二不加言一
T2277_.69.0361a10: 名二有法差別一意云。所謂任二本量一
未二別立一之時也		二云。猶名二有
T2277_.69.0361a11: 法差別一。故文云。然成二此法一意成二有法一等
T2277_.69.0361a12: 云云具如
レ斷也		已上兩義後義殊勝。雖レ然未熟之
T2277_.69.0361a13: 人先可レ學二前義一。廣學之後可レ用二後義一。努力
T2277_.69.0361a14: 努力。不レ可レ忽諸之一
T2277_.69.0361a15: 文云。此言意説。彼勝論立二大有句義一。有二實
T2277_.69.0361a16: 徳業一云云此先明二勝論本計一也。如レ文可レ知
T2277_.69.0361a17: レ之
T2277_.69.0361a18: 次文云。實徳業三和合之時。同起二詮言一詮
T2277_.69.0361a19: レ三爲有。同起二縁智一縁レ三爲レ有云云此文意
T2277_.69.0361a20: 云。大有句義與二實徳業三一和合之時。大有
T2277_.69.0361a21: 起二能詮言一。詮二是實是徳是業一即爲レ有レ三。起二
T2277_.69.0361a22: 能縁智一知二是實是徳是業一即爲有レ三。詮言
T2277_.69.0361a23: 即詮二三種各別之名一。縁智即縁二三種各別之
T2277_.69.0361a24: 體一也
T2277_.69.0361a25: 次文云。實徳業三爲レ因能起。有二詮縁一因即
T2277_.69.0361a26: 是大有。大有能有二實徳業一故云云此文意云。
T2277_.69.0361a27: 實徳業三爲下起二能詮言及能縁智一之因上。大有
T2277_.69.0361a28: 句義爲下有二能詮言及能縁智一之因上。所以者
T2277_.69.0361a29: 何。爲三詮縁實徳業一大有能起二詮言及縁智一。
T2277_.69.0361b01: 故約レ起二言智一實等爲レ因。依二大有有實等一即
T2277_.69.0361b02: 能起下詮縁實等一之心上。故約レ有二詮縁一大。有爲
T2277_.69.0361b03: レ因。是皆境引レ心之義也。實等爲二大有一成レ因。
T2277_.69.0361b04: 大有爲レ心成レ因。展轉如レ此也
T2277_.69.0361b05: 次文云。十句論説。同句義云何。謂有二有性一。
T2277_.69.0361b06: 何等爲二有性一。謂與二一初實徳業句義一和合。
T2277_.69.0361b07: 一切根所取於二實徳業一有二詮智一因。是名二有
T2277_.69.0361b08: 性一云云此引下十句論釋二有性一之文上爲レ詮也
T2277_.69.0361b09: 十句論勝論弟
子惠月造也		明燈抄云。同句體者。謂實徳業
T2277_.69.0361b10: 體性非無能詮能縁之因名レ同。此體即是舊
T2277_.69.0361b11: 大有性。諸法同有。故名爲レ同。倶舍論云二總
T2277_.69.0361b12: 同句義一也。一切根所取者。唯言二根所取一不
T2277_.69.0361b13: レ言二心所取一者。且約二有レ境義一論。根能取レ境。
T2277_.69.0361b14: 因根。果識。識者心也。依レ根而住。從レ強論故。
T2277_.69.0361b15: 故先擧二根所取一也云云周記
同レ之		邑記云。彼以二五
T2277_.69.0361b16: 大一爲二眼等根一。以二覺等及現比智行一爲二心根一
T2277_.69.0361b17: 云云總意云。大有是與二實等一和合。爲下縁二大
T2277_.69.0361b18: 有一諸根及心之所縁境性上。爲乙有下能詮縁實
T2277_.69.0361b19: 等一之能詮能縁心心所上之因甲。是名二有性一爲言
T2277_.69.0361b20: 斷云。即是許二有是縁レ有心所取境性一等云云
T2277_.69.0361b21: 以二此文一可レ釋二
根所取之言一
T2277_.69.0361b22: 次文云。智謂能縁云云此疏主釋二上智字一也
T2277_.69.0361b23: 詮智之
智也
T2277_.69.0361b24: 次文云。彼下又説。如レ是有性定非二所作一。常。
T2277_.69.0361b25: 無徳。無動作。無細分亦爾。有二實徳業一。除二同
T2277_.69.0361b26: 有能無能倶分異一。所和合一有同詮縁因云云
T2277_.69.0361b27: 此又引二十句論釋一爲レ證也。十句論以二諸門一
T2277_.69.0361b28: 釋二十句義一中。釋二有性一有二五門一。故彼正文云。
T2277_.69.0361b29: 如レ是有性爲是所作。爲非所作。定非二所作一。
T2277_.69.0361c01: 如二非所作一常。無徳。無動作。無細分亦爾云云
T2277_.69.0361c02: 即一所作非所作門中。定非所作。體常住故
T2277_.69.0361c03: 此門簡二實
句一也		二常無常門中。定是常。非二所作一故
T2277_.69.0361c04: 此門簡二子
孫等一		三有徳無徳門中。定無徳。非二徳所
T2277_.69.0361c05: 依一故此門又簡二
實句一		四有動作無動作門中。定無
T2277_.69.0361c06: 動作。自體不レ動故此門簡二
徳業一		五有細分無細分
T2277_.69.0361c07: 門中。定無細分。體是一故此門簡二同異性一＊也。
若依二明燈抄一簡二九
T2277_.69.0361c08: 實一
＊也		亦爾者。易レ知レ之。有實徳業者。如レ文。除
T2277_.69.0361c09: 同等者簡下不二詮縁一之物上也。同者。即同句義。
T2277_.69.0361c10: 諸法同有故名爲レ同。自體不レ有二自體一故除
T2277_.69.0361c11: レ之。有能句者。實等和合造二各同果一決定所
T2277_.69.0361c12: レ須也。無能句者。實等和合不レ造二餘果一決定
T2277_.69.0361c13: 所レ須也。倶分句者。舊名二同異性一。實等三性
T2277_.69.0361c14: 及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦
T2277_.69.0361c15: 異。故名二倶分一也。異句者。常於レ實轉依二一實一。
T2277_.69.0361c16: 是遮二彼覺一因及表二此覺一因也。以上五句有
T2277_.69.0361c17: 性所レ不レ有。故除レ之。所和合者。實徳業也。言二
T2277_.69.0361c18: 一有同詮縁因一者。有性此所和合實等同一
T2277_.69.0361c19: 能有。爲下有二能詮能縁之因上也爲言唯識疏云。
T2277_.69.0361c20: 同體是一。實徳業三同一有故云云　得二此文意一
可レ訓レ之
T2277_.69.0361c21: 問。十句中何故不レ除二無説句和合句一。答。無
T2277_.69.0361c22: 説句者。無體故不レ論二除不除一邑記
文也		約二和合句一
T2277_.69.0361c23: 諸説不同也。今謂。不レ可レ除。此有二二解一。一不
T2277_.69.0361c24: レ可レ除者。約三大有詮縁實等一。有二與力不障義一
T2277_.69.0361c25: 故。何以知者。大有與二實等一和合之時。能起二
T2277_.69.0361c26: 詮縁一。故和合句亦爲二詮縁之因一。若離二和合
T2277_.69.0361c27: 力一不レ能レ起二詮縁一。故大有與二實等一和合。是即
T2277_.69.0361c28: 和合之與レ力也。故十句論云。和合句是一切
T2277_.69.0361c29: 實･徳･業･同･異･有能･無能･倶分トノ生レ至ル因。
T2277_.69.0362a01: 同詮縁相云云明知同句以二和合一爲レ因。豈云
T2277_.69.0362a02: レ除耶。大有合レ力故也。二不レ可レ除者。和合句
T2277_.69.0362a03: 即以二所和合一爲二自體一。無二別體一故不レ云レ除也。
T2277_.69.0362a04: 問。就二後義一有二二難一。一云。若云下和合句以二實
T2277_.69.0362a05: 等一爲レ體故不可レ除者。何彼宗云下有二別體一常
T2277_.69.0362a06: 一上乎。二若云下和合以二實等一爲體者。大有有二
T2277_.69.0362a07: 實等一即爲レ有二和合一。豈云三大有有二和合一耶。
T2277_.69.0362a08: 答。以レ實言レ之。和合句義實等爲レ體。曾無二別
T2277_.69.0362a09: 體一。然爲レ立二六句一計レ有二別體一。西明云。和合句
T2277_.69.0362a10: 者。能令二實等不レ離相屬一。即用二此法一爲二其自
T2277_.69.0362a11: 性一云云略纂云。和合句者。無二別名體一云云大
T2277_.69.0362a12: 都案二彼宗一和合與二實等一不即不離。謂能所
T2277_.69.0362a13: 別故不即也。體性一故不離也。以二能所別一計
T2277_.69.0362a14: レ有二別體一。以二體性一一不レ云レ除レ彼。猶如三四大
T2277_.69.0362a15: 與二子孫一也。故無二先二難一也然此兩義愚管所
レ推。猶未二審詳一。更
T2277_.69.0362a16: 可レ尋
レ之
T2277_.69.0362a17: 　然諸記中釋二此所和合言一極以多。周後
T2277_.69.0362a18: 　記云。意擧二所和合一顯二能和合一等云云清記
T2277_.69.0362a19: 　有二三義一。第一義顛倒也。第二義同レ周。邑亦
T2277_.69.0362a20: 　爾。第三云。所字不レ知二所從一云云隨二如レ此
T2277_.69.0362a21: 　記一古徳之説參差。皆未レ見二十句論一也
T2277_.69.0362a22: ＊文云。彼鵂鶹仙以二五頂不信下離二實徳業一
T2277_.69.0362a23: 別有有故。即以二前因一成立前宗言陳有性
T2277_.69.0362a24: 有法自相意許差別爲二有縁性一云云此文意
T2277_.69.0362a25: 何。答。此文明下師主爲二弟子一更以二前量意許一
T2277_.69.0362a26: 重立量也。明燈抄云。前本量宗以下有性與二
T2277_.69.0362a27: 非實等一不相離性上爲二所立宗一。今所違量以下
T2277_.69.0362a28: 有性與二爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因
T2277_.69.0362a29: 喩同レ前云云邑記云。謂彼作三成立意許差別一。
T2277_.69.0362b01: 云下有性能作二有レ縁性一。有二一實一故如中同異性上。
T2277_.69.0362b02: 彼立意者既能作レ有二縁性一。故知有性非二實徳
T2277_.69.0362b03: 業一。令欲三與レ彼作二相違過一故假叙レ之云云若
T2277_.69.0362b04: 據二此邑記意一者。可レ謂敵者爲三勘顯意許差
T2277_.69.0362b05: 別一。作出本量主所レ作意許量一也。假叙之意
T2277_.69.0362b06: 蓋如レ此也
T2277_.69.0362b07: 次文云。有性同異有レ縁性同。詮言各別。故彼
T2277_.69.0362b08: 不レ取云云此文意何。答。明燈抄云。其大有句
T2277_.69.0362b09: 同起二詮言一詮レ三爲レ有。同起二縁智一縁レ三爲
T2277_.69.0362b10: レ有。同異句義能同異彼實徳業三一。乃至故
T2277_.69.0362b11: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云二有縁性一
T2277_.69.0362b12: 不レ得レ云二詮言同一也。故云。不レ取二詮言一。以下有
T2277_.69.0362b13: 與二同異一別上故云云後解
略之		別推云。此文可レ云レ通二
T2277_.69.0362b14: 伏難一也。難云。有性同異倶爲下有二能縁一之性上。
T2277_.69.0362b15: 倶爲下有二能詮一之性上。何故唯取二有縁之性一爲二
T2277_.69.0362b16: 同品一。用二宗法中一不レ取二有詮之性一乎。今通云。
T2277_.69.0362b17: 有性同異倶爲二境性一。有二能縁心一實是雖レ同。
T2277_.69.0362b18: 有二能詮言一彼此各別。有性之上所レ起詮言
T2277_.69.0362b19: 詮二有性體一。同異之上所レ起詮言詮二同異體一。譬
T2277_.69.0362b20: 如下山河倶爲二境性一有二能縁心一。彼此雖レ同有二
T2277_.69.0362b21: 能詮言一彼此各別上。山上所レ起詮表山體一。河
T2277_.69.0362b22: 上所レ起詮表河體一。有性同異亦復如レ是。故
T2277_.69.0362b23: 取二彼此同有縁之性一爲二所立一。用二同品一不レ取二
T2277_.69.0362b24: 彼此各別詮言一也爲言雖レ有二諸記文一
意極難レ得也
T2277_.69.0362b25: 次文云。心心所法是能縁性云云此文意何。
T2277_.69.0362b26: 答。此文明二所縁大有等之能縁性一也。佛法外
T2277_.69.0362b27: 宗心與二心所一爲二能縁性一也。唯識疏云。彼宗
T2277_.69.0362b28: 心心所即徳句中覺樂等攝無常。無礙云云｣
T2277_.69.0362b29: 次文云。有縁謂境。有二能縁一故。謂境有レ體爲
T2277_.69.0362c01: レ因能起二有縁一之性。若無レ體者心如何生。以
T2277_.69.0362c02: レ無レ因故。縁レ無不レ生云云此文意何。答。此文
T2277_.69.0362c03: 釋二作有縁性之言一也。明燈抄云。有性若無有
T2277_.69.0362c04: 法非レ有。有縁之智如何得レ生。故有二智生一必
T2277_.69.0362c05: 頼二有性一。由レ此有性非二實徳業一。所縁之境有二
T2277_.69.0362c06: 能縁一故名爲二有縁一。謂境有レ體爲レ因能起二有
T2277_.69.0362c07: 縁境界一之性。若無レ體者心如何生云云總意
T2277_.69.0362c08: 云。有性爲レ境有レ體。能起下縁二有性一之能縁心上。
T2277_.69.0362c09: 故有性名二作有縁性一爲言斷云。今諍下大有與二
T2277_.69.0362c10: 能縁レ有心一作中境性上等云云正與レ此
同也
T2277_.69.0362c11: 次文云。如下同異性有二一實一故。作二有レ縁性一體
T2277_.69.0362c12: 非中實等上。有性有二一實一亦作二有レ縁性一。故知體
T2277_.69.0362c13: 亦非二實徳業一云云此文意何。答。此明二立者相
T2277_.69.0362c14: 例成量也。邑云。此述下彼宗成立有縁性一
T2277_.69.0362c15: 意上云云燈抄釋二作有縁性一有二二釋一。一云。心及
T2277_.69.0362c16: 心法體是縁二有性一者。從レ境爲レ名名曰二有
T2277_.69.0362c17: 縁一。二云。其大有性能作二有縁境界之性一。故
T2277_.69.0362c18: 言二作有縁性一云云可レ用二
後釋一
T2277_.69.0362c19: 次文云。此言レ有者有無之有。非レ作下境因有二
T2277_.69.0362c20: 能縁一性上。故非二大有一也。若作大有縁性。能別
T2277_.69.0362c21: 不レ成。闕無二同喩一。同異爲レ喩所立不成云云此
T2277_.69.0362c22: 文意何。答。此釋二論作有縁之有字一也。意云。
T2277_.69.0362c23: 今立二有性作有縁性一之時。此有縁之有者是
T2277_.69.0362c24: 有無之有也。非下爲二境因一有二能縁一大有性上。若
T2277_.69.0362c25: 作大有縁性者。對二弟子一時可レ有二二失一。一弟
T2277_.69.0362c26: 子不レ立二作大有縁性一故。有二他能別不成一。能
T2277_.69.0362c27: 別不レ成故。闕無二同喩一義如二上
釋＊之		二設以二同異性一
T2277_.69.0362c28: 爲二同喩一時。同異性非二作大有縁性一故。不レ成二
T2277_.69.0362c29: 自所立宗一。故有二自所立不成一也。問。若爾此
T2277_.69.0363a01: 有性作有縁性之量。言顯量歟。意許量歟。答。
T2277_.69.0363a02: 此意許量也。問。若爾如何避レ失。答。雖二意許
T2277_.69.0363a03: 量一。言陳必避レ失。譬如二法差別相違一也。言二作
T2277_.69.0363a04: 有縁性一者。意許量之言陳也。共許詞也。一
T2277_.69.0363a05: 云。清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。
T2277_.69.0363a06: 問。此據二他宗一唯是意許作大有縁性。何故即
T2277_.69.0363a07: 他意許之有。但是有無之有不レ許レ爲二大有一。
T2277_.69.0363a08: 答。此據二設遮他。若成立有性爲二有縁性一。必
T2277_.69.0363a09: 不レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此
T2277_.69.0363a10: 故但意許以レ因成立。不二言陳一＊也云云若依二
T2277_.69.0363a11: 此記一。由三有性上有二意許一。弟子爲レ作二能違一。先
T2277_.69.0363a12: 顯二出立者意許一。立レ量之時可レ云二有性作有
T2277_.69.0363a13: 縁性一。若云二作大有縁性一。犯二能別不成等一。作
T2277_.69.0363a14: 出此量一即牒取所違一。後作二能違一故。故是意
T2277_.69.0363a15: 許量亦避レ失也。非二言顯量一爲言若依レ此者。可
T2277_.69.0363a16: レ云下疏文案立弟子可二顯立一之量上也古徳多用二
此義一。今謂
T2277_.69.0363a17: 不レ爾
T2277_.69.0363a18: 次文云。有性言。陳有法自相。作二有レ縁性一。作
T2277_.69.0363a19: レ非二有レ縁性一。是自相上意許差別。是故前因亦
T2277_.69.0363a20: 是有法差別之因。是本諍故云云諍字或本
作二成字一		此文
T2277_.69.0363a21: 意何。答。此案立前有法自相有性言陳上。
T2277_.69.0363a22: 有二此作大有有縁性作非大有有縁性之意
T2277_.69.0363a23: 許差別一也。問。若爾何立二別量一。答。此義不レ然。
T2277_.69.0363a24: 前有法自相有性之處有二此意許差別一。然爲三
T2277_.69.0363a25: 成立樂爲之作大有縁性宗一立二意許量一之
T2277_.69.0363a26: 時。必改二非實能別一。可レ用二作有縁性之言一。其
T2277_.69.0363a27: 下有二作大有縁性作非大有縁性之差別一也。
T2277_.69.0363a28: 今此文還案立前量所レ有之差別一。上文正述
T2277_.69.0363a29: レ立二意許量一也。故不二相違一也有古師云。非實等
宗中含二作有縁性非
T2277_.69.0363b01: 實等作非有縁性非實等一云云　玄
應破レ之。具如二燈抄及略纂一＊之		且約二作有縁性
T2277_.69.0363b02: 之言一有レ濫。今先明レ之。論云二如即此因乃至
T2277_.69.0363b03: 作有縁性一者。是非二作大有縁性一。是共許作有
T2277_.69.0363b04: 縁性也。疏云。此言レ有者。有無之有者。釋此
T2277_.69.0363b05: 論文一也。論次文云二與此相違作非有縁性一
T2277_.69.0363b06: 者。即是作非大有縁性也。論略二大言一也。論
T2277_.69.0363b07: 中闕無二作大有縁性之言一也。是省レ繁也璧法
師以
T2277_.69.0363b08: 爲。論作有縁性者。即作大有縁性。
故爲二斷所破一也。具如レ斷＊之		疏此文云二有法
T2277_.69.0363b09: 自相作有縁性作非有縁性一者。上下倶略二大
T2277_.69.0363b10: 字一。倶是大有也。餘處准知之一能可レ沙二汰
此意一＊之		問。且
T2277_.69.0363b11: 其作大有縁性作非大有縁性者。其體何物。
T2277_.69.0363b12: 答。作大有縁性者。離實大有性也。約二作非大
T2277_.69.0363b13: 有縁性一者。諸師之説甚多。或云。即實有也。
T2277_.69.0363b14: 是依二如理記一。師主有法差別之時亦立二即實
T2277_.69.0363b15: 有性一也。故彼記云。又可レ立二即實有一。纂主不
T2277_.69.0363b16: レ説非也云云
一		或云。同喩同異性也。是依下立二四
T2277_.69.0363b17: 分一量法差別ニ心心所法ハ一刹那中定能自
T2277_.69.0363b18: 照ヘシト云之法自相下。有二縁慮自照非縁慮自照
T2277_.69.0363b19: 之差別一。以二同喩燈日等一爲中不縁慮自照之差
T2277_.69.0363b20: 別上相例言也二或云。與二立者意許別義一相違
T2277_.69.0363b21: 之法也。是依下斷文云二作有縁性是別義。作非
T2277_.69.0363b22: 有縁性即義相違一之文上爲レ證云也。問。就二此
T2277_.69.0363b23: 傳一纂云二作有縁性作非有縁性各有別體一
T2277_.69.0363b24: 云云何云二義相違一。答。其義云レ體無レ妨。既此論
T2277_.69.0363b25: 云三自相共相各付二己體一云云共相者。此義也。
T2277_.69.0363b26: 問。要有二二等一方名二差別一。若云三義相違爲二差
T2277_.69.0363b27: 別一。有二二等義一耶。答。有也。謂雖レ無二物體一。有下
T2277_.69.0363b28: 相違離實有一之義上。其義即體故。云レ有二二
T2277_.69.0363b29: 等一無レ難也三或云。共許有也。是依二汎爾道
T2277_.69.0363c01: 理一云也。意云。作有縁性作非有縁性各有二
T2277_.69.0363c02: 別體一。雖レ違二作有縁性一。作非有縁性存云云又
T2277_.69.0363c03: 要有二二等一方名二差別一云云必以二立敵共許法一
T2277_.69.0363c04: 可レ爲二片差別一。故以二共許實等上能非無有一。
T2277_.69.0363c05: 爲二作非有縁性體一之時。作二能違一云。有性非二
T2277_.69.0363c06: 作大有有縁性一之時。雖レ被レ非二離實大有一。共
T2277_.69.0363c07: 許之有替處不レ失二言顯自相一。是以云二差別相
T2277_.69.0363c08: 違一。故作非有縁性云二共許有一。其理窮也四以
レ之
T2277_.69.0363c09: 爲レ勝
也
T2277_.69.0363c10: 文云。論亦能成立至二倶決定故一　述曰。此
T2277_.69.0363c11: 成二違義一有レ二。初三句顯四此因亦能令三彼有
T2277_.69.0363c12: 法差別而作二相違一。後二句釋二所由一云云自下
T2277_.69.0363c13: 明二能違一也。如レ文可レ知レ之
T2277_.69.0363c14: 次文云。作非有縁性者。作レ非二彼意許大有句
T2277_.69.0363c15: 義有レ縁之性一。謂即此因亦能成立與二彼所立
T2277_.69.0363c16: 意許別義作有縁性差別一相違。而作レ非中大有
T2277_.69.0363c17: 有レ縁之性上云云此文意何。答。此釋下能違量
T2277_.69.0363c18: 論文云二亦能成立與此相違作非有縁性一之
T2277_.69.0363c19: 文意上也
T2277_.69.0363c20: 次文云。同異有二一實一而作下非二大有有縁性上。
T2277_.69.0363c21: 有性有二一實一應レ作レ非下大有有レ縁性上云云此
T2277_.69.0363c22: 文意何。答。此文釋下以二同喩同異性一例同令二
T2277_.69.0363c23: 意許大有相違一。作二能違一之所以上也。意云。同
T2277_.69.0363c24: 異性有二一實等一。作二同異有レ縁之性一。非二大有
T2277_.69.0363c25: 有レ縁之性一。例知有性有二一實等一。應レ作レ非二大
T2277_.69.0363c26: 有有レ縁之性一。如二同異性一爲言是則以二同喩力一
T2277_.69.0363c27: 證令レ成二相違一也。明燈抄云。釋成意云。汝以下
T2277_.69.0363c28: 同異有二一實等一同異非中是實徳業一。則證下有二
T2277_.69.0363c29: 一實等一有性非二是實徳業一故。離二實等一作中有
T2277_.69.0364a01: レ縁性上。我以下同異有二一實等一同異非中有レ縁之
T2277_.69.0364a02: 性上。證知有性有二一實等一。有性作レ非二有レ縁之
T2277_.69.0364a03: 性一。彼此皆成故云二倶決定一也云云問。爾約二此
T2277_.69.0364a04: 有法差別相違量一。令二闕後二相一作二能違一方
T2277_.69.0364a05: 何。答。且有二二方一。就二長途義一。可レ云下有性者有
T2277_.69.0364a06: 法自相。此有法自相下爲二作有縁性作非有
T2277_.69.0364a07: 縁性一者意許差別上。立者意許爲レ立二作大有縁
T2277_.69.0364a08: 性之宗一。而同喩同異性是同異有レ縁之性。非二
T2277_.69.0364a09: 大有有レ縁之性一。望二意許宗一成二宗異品一。有一
T2277_.69.0364a10: 實故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二
T2277_.69.0364a11: 能違一云。有性應レ非二作大有縁性一。有二一實一故。
T2277_.69.0364a12: 有二徳業一故。如二同異性一也就二別解一者。作有縁性
能別之下可レ有二意許差
T2277_.69.0364a13: 別一。可レ思二
准之一
T2277_.69.0364a14: 次文云。不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁
T2277_.69.0364a15: 性一。故成二意許別義相違一云云此文意何。答。意
T2277_.69.0364a16: 云。就二能違量一云二有性應非二作大有有縁性一
T2277_.69.0364a17: 者。不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁性一。所
T2277_.69.0364a18: 以者何。作有縁性是共許詞故更不レ可レ遮。作
T2277_.69.0364a19: 大有縁性是正樂爲之宗故可レ遮レ彼。故成二相
T2277_.69.0364a20: 違一爲言
T2277_.69.0364a21: 次文云。不レ爾違レ宗。有性可二作有縁性一故云云
T2277_.69.0364a22: 此文意何。答。此成二次上文一也。意云。若不
T2277_.69.0364a23: レ云下不レ遮二作有縁性一。但遮中作大有有縁性上。直
T2277_.69.0364a24: 言レ遮二作有縁性一者。弟子許二實等上能非無
T2277_.69.0364a25: 有性一爲二作有縁性一。若遮レ彼者。即有二違宗失一
T2277_.69.0364a26: 爲言
T2277_.69.0364a27: 次文云。文言雖レ略義覈定然云云此文意何。
T2277_.69.0364a28: 答。此文可レ云レ通二伏難一也。謂或難云。論文唯
T2277_.69.0364a29: 云二作非有縁性一。而何今云三但遮二作大有有縁
T2277_.69.0364b01: 性一更加二大言一耶。故通云二文言雖略等一。意云。
T2277_.69.0364b02: 論文略故不レ具。義必可レ然。故加二大言一爲言
T2277_.69.0364b03: 譬如二法差
別勝字一也
T2277_.69.0364b04: 次文云。釋二所由一云。如レ遮二實等一。倶決定故云云
T2277_.69.0364b05: 此牒二論文一也。所由者。成二相違一之所以也｣
T2277_.69.0364b06: 次文云。勝論此因既成下有性遮レ非二實等一而
T2277_.69.0364b07: 作有縁性上。此因亦遮二有性非作二有性有レ縁
T2277_.69.0364b08: 性一。此如レ彼遮。兩皆決定。故成下違二彼差別一之
T2277_.69.0364b09: 因上云云此文釋二如遮實等倶決定故之文一也。
T2277_.69.0364b10: 問。委意何。答。可レ有二二意一。即一若依二通途義一
T2277_.69.0364b11: 者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯二
T2277_.69.0364b12: 作有縁性義一故。云二既成有性遮非實等而作
T2277_.69.0364b13: 有縁性一也。今有法差別能違之時。亦遮三有性
T2277_.69.0364b14: 非レ作二有性有レ縁性一。如レ遮レ非二實等一。亦遮レ非二
T2277_.69.0364b15: 作有縁性一故。云二如遮實等倶決定故一也。二
T2277_.69.0364b16: 若約レ有二別量一者。先有法自相之時。云二有性
T2277_.69.0364b17: 非實等一自然成二作有縁性義一。故今有法差別
T2277_.69.0364b18: 之時。云二有性作有縁性一之時。自然有二遮レ非
T2277_.69.0364b19: レ實義一故云二既成有性遮非實等而作有縁性一。
T2277_.69.0364b20: 如下其成立遮レ非二實等一而作有縁性上。亦能遮
T2277_.69.0364b21: レ非二作有縁性一。故云二如遮實等倶決定故一也。
T2277_.69.0364b22: 重意云。此因雖レ成二共許作有縁性一。爲下引二遮
T2277_.69.0364b23: 言例一成中遮義上。云二如遮實等一。非レ謂下此因無中
T2277_.69.0364b24: 成二作有縁性一之表義上也。問。有法自相之時
T2277_.69.0364b25: 只云二倶決定故一。何故今更加二如遮實等言一
T2277_.69.0364b26: 耶。答。明燈抄云。前有二審定一。略故不レ言。此無二
T2277_.69.0364b27: 審定一故別指例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後
T2277_.69.0364b28: 准レ前應レ有二審定一。論主善巧影略故也云云
T2277_.69.0364b29: 次文云。此宗自相差別不定。如二前已説一。今此
T2277_.69.0364c01: 各以二言陳一爲レ自。意許爲レ別故無二妨難一云云
T2277_.69.0364c02: 此文意何。答。此文總約二四種相違宗一遮レ難
T2277_.69.0364c03: 也。設或難云。判二自性差別一約二自相共相一者
T2277_.69.0364c04: 也。故可レ有二有法自相法差別一。何今云レ有二有
T2277_.69.0364c05: 法差別法自相一耶。故今遮云。此因明宗自相
T2277_.69.0364c06: 差別已以不定。若以二局通及前後一者可レ如二所
T2277_.69.0364c07: 難一。今各以二言陳一爲二自相一。以二意許一爲二差別一
T2277_.69.0364c08: 故。有法亦有二差別一。法亦有二自相一。故無二妨難一
T2277_.69.0364c09: 爲言邑記云。若以二局通前後一爲二自性差別一。即
T2277_.69.0364c10: 不レ得レ有二四相違過一。前陳無二差別一。後陳無二自
T2277_.69.0364c11: 相一故。今取二言許一。故無二妨難一云云周等記更
不レ引レ之
T2277_.69.0364c12: 文云。問。於二因三相一是何過耶云云此問二顯闕
T2277_.69.0364c13: 後二相一也
T2277_.69.0364c14: 次文云。答。有性有縁性因本所レ成有法差別。
T2277_.69.0364c15: 宗無二同品一因於コレカウヘニ遍無。同異非二有性有レ縁
T2277_.69.0364c16: 性一是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有
T2277_.69.0364c17: 後二相過。故成二相違一云云此答也。即意云。有
T2277_.69.0364c18: 性作有縁性量本意。爲レ立二作大有有縁性之
T2277_.69.0364c19: 宗一。而同異性非二作大有有縁性一故宗無二同
T2277_.69.0364c20: 品一。同異性即成二異品一。有一實故等因。轉レ彼
T2277_.69.0364c21: 同無異有闕後二相。故成二相違一爲言
T2277_.69.0364c22: 文云。問。如丁聲論言丙聲應レ非レ作二聲有レ縁性一。
T2277_.69.0364c23: 所作性故。如乙瓶等甲。亦應レ説二是有法差別相
T2277_.69.0364c24: 違一云云此問起意何。答。依二次上文一。此問起也。
T2277_.69.0364c25: 意云。若云乙如地同實性有二一實一。而作非中大
T2277_.69.0364c26: 有有レ縁性上。有性有二一實一應作レ非二大有有レ縁
T2277_.69.0364c27: 性一者。佛弟子對二聲論一立二聲無常一之時。聲論
T2277_.69.0364c28: 師謂云。聲上有二作聲有縁性非作聲有縁性
T2277_.69.0364c29: 意許差別一。而如二瓶等所作性而非作二聲有
T2277_.69.0365a01: レ縁性一。聲所作性而應レ非レ作二聲有レ縁性一。故作二
T2277_.69.0365a02: 能違一云。聲應レ非レ作二聲有レ縁性一。所作性故。
T2277_.69.0365a03: 如二瓶等一。此亦應二有法差別相違一耶爲言
T2277_.69.0365a04: 次文云。答。彼自違レ宗。故非二彼過一。本亦不レ諍二
T2277_.69.0365a05: 聲非作二聲有レ縁性一故。彼似破攝云云此答也。
T2277_.69.0365a06: 意云。彼聲論云二聲是所縁耳則能縁一。彼宗既
T2277_.69.0365a07: 言レ聲。而返言三聲上無二能縁レ聲之心上故。即違二
T2277_.69.0365a08: 自宗一。又聲上常無常爲二本所諍。聲非レ作二聲
T2277_.69.0365a09: 有レ縁性一。非二是本諍一故似破攝爲言
T2277_.69.0365a10: 次文云。如レ非二聲有レ縁性一。如レ是應レ非二撃發所
T2277_.69.0365a11: 生起等一皆准レ此知云云此文逐遮二餘似破一也。
T2277_.69.0365a12: 意云。設謂三聲上有二撃發所生起非撃發所生
T2277_.69.0365a13: 起意許差別一。以三瓶非二撃發所生起一。作二有法
T2277_.69.0365a14: 差別相違一。亦如レ破下非二聲所レ縁性一之言上。皆准
T2277_.69.0365a15: レ之知。違二自宗一。非二本諍一故悉似破攝爲言邑記
T2277_.69.0365a16: 云。若聲生爲二此難一者。彼犯二違宗一。若聲顯難。
T2277_.69.0365a17: 雖レ不レ違レ宗亦非二本諍一。亦有二世間相違之過一
T2277_.69.0365a18: 故。皆似破云云
T2277_.69.0365a19: 文云。問。又如下彼言中聲之無常應レ非レ作二聲無
T2277_.69.0365a20: 常有レ縁性一。所作性故如瓶。應二是法差別相
T2277_.69.0365a21: 違一云云此問意何。答。又彼聲論云。聲無常下
T2277_.69.0365a22: 有二作聲無常有縁性非作聲無常有縁性之
T2277_.69.0365a23: 意許差別一。而瓶非二作聲無常有縁性一故。作二
T2277_.69.0365a24: 法差別相違一。云下聲無常應レ非レ作二聲無常有
T2277_.69.0365a25: レ縁性一所作性故如瓶。是可レ爲二眞能破一耶爲言｣
T2277_.69.0365a26: 次文云。答。亦不レ然。彼犯二兩倶不成一。無常有
T2277_.69.0365a27: 法兩倶不レ許レ有二所作性一。亦似破攝云云是答
T2277_.69.0365a28: 也。明燈抄云。聲之無常是則有法。爲二因所
T2277_.69.0365a29: 依一。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因
T2277_.69.0365b01: 於レ滅不レ遍。無常有法兩倶不レ許レ有二所作性一
T2277_.69.0365b02: 故。兩倶不成過云云又云。若准レ前者。此亦違レ宗。
無常是所縁。意識即能縁。宗既
T2277_.69.0365b03: 言二無常一。而返言下無常無中縁二無常一之心上。即違二自
宗一。乃至非二是本諍一故似破攝　云云疏外加也
T2277_.69.0365b04: 次文云。如レ是應レ非二縁息無常等一。皆准レ此知
T2277_.69.0365b05: 云云此文又逐遮二似破一也。意云。設云聲無常
T2277_.69.0365b06: 下有二縁息無常打破無常意許差別一。而瓶非二
T2277_.69.0365b07: 縁息無常一故。作二法差別相違一。皆可二准知一。有二
T2277_.69.0365b08: 兩倶不成一故非二眞能破一云云問。其兩倶不成
T2277_.69.0365b09: 如何。答。如三前無常有法不レ許レ遍二所作因一。故
T2277_.69.0365b10: 有二兩倶不成一也
T2277_.69.0365b11: 　　已上四種大作法畢◎
T2277_.69.0365b12: 　于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋
T2277_.69.0365b13: 　書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨
T2277_.69.0365b14: 　刹
T2277_.69.0365b15: 　南無春日權現慈悲萬行菩薩
T2277_.69.0365b16: 　　　　　　　　　　　右筆沙門堯專
T2277_.69.0365b17: 　　　　　　　　　　　　後日一校了
T2277_.69.0365b18:
T2277_.69.0365b19:
T2277_.69.0365b20: 四種相違略私記下下
T2277_.69.0365b21: ◎文云。此四過中初二種因各唯違レ一。後二
T2277_.69.0365b22: 種因一因違レ二云云此文以下後料簡也。即明二
T2277_.69.0365b23: 能乖返十五因之類一也如レ文可レ
知レ之
T2277_.69.0365b24: 文云。其有二一因通違三者。如丁勝論立丙所説
T2277_.69.0365b25: 有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故如乙色
T2277_.69.0365b26: 聲等甲云云此明二一因違三之量一也。問。此量本
T2277_.69.0365b27: 意何。答。勝論爲レ成二離實大有一立二自比量一
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有レ體非無。故有下離二
T2277_.69.0365c01: 實等一之有性上爲言
T2277_.69.0365c02: 次文云。自所餘法皆入二同喩一無二不定過一云云
T2277_.69.0365c03: 此文意何。答。此文意云。四大種外餘法皆
T2277_.69.0365c04: 入二同喩一。故無二不定失一爲言問。其餘法者何物
T2277_.69.0365c05: 耶。答。或人云。空時方我意徳業和合同異
T2277_.69.0365c06: 性云二所餘法一也。今謂。子孫微等也。問。以二子
T2277_.69.0365c07: 孫微一不レ入二同喩一。如何可レ有二不定過一耶。答。
T2277_.69.0365c08: 作二不定一云。爲如二色聲等一。許下除二四大一體非
T2277_.69.0365c09: 無上故。所説有性是非二四大種一。爲如二子微等一。
T2277_.69.0365c10: 許下除二四大一體非無上故。所説有性是四大種
T2277_.69.0365c11: 北院僧都云。改二是四大種一。
可レ云レ非レ非二四大種一云云		問。何故以二子孫微一爲二
T2277_.69.0365c12: 不定敵一。答。子孫微以二四大一爲レ體。是故以爲二
T2277_.69.0365c13: 自不定過一。爲レ簡二此過一皆入二同喩一也。問。由
T2277_.69.0365c14: レ除二四大一即簡二子孫一。豈得三子孫作二不定一耶。
T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。不レ言二地
T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二四大一時唯
T2277_.69.0365c17: 除二本微一。不レ除二子孫一。故分二子孫一得レ作二不定一
T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立レ宗之時。可レ成二同品一之物
T2277_.69.0365c19: 自然成二同品一。可レ成二異品一之物自然成二異品一。
T2277_.69.0365c20: 以二異品之物一爲トモ二同品一非レ可レ成二同品一。以二同
T2277_.69.0365c21: 品之物一爲トモ二異品一非レ可レ成二異品一。同異二品
T2277_.69.0365c22: 自然無レ濫。然則子孫等若可レ成二異品一者。雖
T2277_.69.0365c23: レ云三皆入二同喩一。豈變成二同品一乎。若本可レ成二
T2277_.69.0365c24: 同品一者。何勞云三皆入二同喩一耶。豈非二無用一
T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至下如二水火一相違之物上。不レ待レ言
T2277_.69.0365c26: 定自然爲二同品一爲二異品一。然今約二此子孫一頗
T2277_.69.0365c27: 以難レ判。以レ不レ名二四大一故。爲二非四大種宗一
T2277_.69.0365c28: 即成二同品一。然以二四大一爲レ體故。亦有下可レ成二
T2277_.69.0365c29: 異品一之義上。故不レ云三皆入二同喩一。敵者以二四大一
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