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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 00 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不レ加二一言一。但言二有實一寛關二二多 T2277_.69.0357a06: 實一。若關即有二不定失一。謂爲如二同異性一。有レ實 T2277_.69.0357a07: 故有性是非レ實。爲如二子孫微一。有レ實故有性 T2277_.69.0357a08: 是實也。故用二一言一。約二徳業一無二二徳業多徳 T2277_.69.0357a09: 業之類一故。無レ可二簡別一。故無レ簡不レ加二一言一 T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約レ實有二多類一。約二徳業一 T2277_.69.0357a11: 不レ爾。答。且九實中除二空時等五一。地水等四 T2277_.69.0357a12: 大自成二三類一。謂四大云二無實一。四大所生子微 T2277_.69.0357a13: 云二有二實一。子微所生孫微云二有多實一。有二父 T2277_.69.0357a14: 母子孫三類一故得名各別。言下約二徳業一無簡 T2277_.69.0357a15: 不須二一言二者何。略纂准知應レ云二有一實故 T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故一文中。略故唯實言レ一也
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有二實徳業之一一一亦如二有性一。故
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之 T2277_.69.0357a28: 權衡一。重述二彼宗一載申二過難一。故今先叙二彼比
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b06: 則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼 T2277_.69.0357b07: 願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義 T2277_.69.0357b08: 料也 興福寺釋眞興集 T2277_.69.0357b09: 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊 T2277_.69.0357b10: 院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素 T2277_.69.0357b11: 懷矣 T2277_.69.0357b12: 南無法相擁護春日大明神 T2277_.69.0357b13: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0357b14: 後日一交畢 T2277_.69.0357b15: T2277_.69.0357b16: T2277_.69.0357b17: T2277_.69.0357b18: 釋眞興集 T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至二倶決定故一 述曰。此 T2277_.69.0357b20: 成二違義一有レ二。初二句牒三彼先立因遮二有非 T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如四前所説能成三有 T2277_.69.0357b22: 性遮二是實等一。等二徳及業一。後三句顯三此因亦 T2277_.69.0357b23: 能令二彼有法自相相違一。謂指二於前一如レ是此
T2277_.69.0357b26: 下釋二所違一也。後三句下釋二能違一也。如レ文可
T2277_.69.0357c01: 有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二 T2277_.69.0357c02: 同異性一。同異能有ヰ二於一實等一。同異非二有性一。
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖三同異性有二於一實等一。然非二 T2277_.69.0357c06: 有性一。例知雖三有性有二於一實等一。亦可レ非二有
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以二非實言一見二有法有性一。是離實 T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非二 T2277_.69.0357c11: 離實大有性一。望二有法宗一成二宗異品一。有一實 T2277_.69.0357c12: 故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一
T2277_.69.0357c15: 等一。亦能遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成二有性非實宗一。亦能成二有性非
T2277_.69.0357c24: 有性一者。實徳業上非無之義名爲二有性一。此即 T2277_.69.0357c25: 立敵共同所レ成。今難三有性非二是有性一。豈不二
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯二自語相違一。亦違二自教一。 T2277_.69.0357c29: 彼先已成二非實之有一。今即難レ彼。破レ他違レ他。
T2277_.69.0358a03: 今尋二意許一難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違
T2277_.69.0358a06: 實等非無云二有性一之人也。而今云三有性非二 T2277_.69.0358a07: 有性一。故爲二自語相違一。如レ云三我母應二石女一也。 T2277_.69.0358a08: 自教相違者。立二實等不無一計二有性一人。今云二 T2277_.69.0358a09: 有性應非二有性一。已違二自教一。如三勝論云二聲常一 T2277_.69.0358a10: 也。問。其破他等文意何。答。此通二伏難一也。難 T2277_.69.0358a11: 云。弟子不レ許二離實大有一之人也。而言下指二大 T2277_.69.0358a12: 有一有性非中有性上者。豈不レ犯二所別不成等一耶。 T2277_.69.0358a13: 今通云。爲レ破二於他一就二他宗一立。雖レ有二所別
T2277_.69.0358a20: 有法自相。彼説二離レ實有レ體能有レ實之大有一。 T2277_.69.0358a21: 其同異性雖下是離二實等一有レ體能有上。而非二大 T2277_.69.0358a22: 有一。雖二因同法一。便是所立宗之異品。離實大有 T2277_.69.0358a23: 雖レ無二同品一。有一實因同品非有。於二其異品 T2277_.69.0358a24: 同異之上一遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於二
T2277_.69.0358a27: *文云。問。若爾立レ聲爲二無常一。宗聲體可聞。瓶 T2277_.69.0358a28: 有燒見。其瓶與レ聲應レ成二異品一。若許レ爲レ異不二
T2277_.69.0358b02: 之詞也。意云。大有體離レ實能有二實等一。同異性 T2277_.69.0358b03: 亦離レ實能有二實等一故爲二同喩一也。而若云同 T2277_.69.0358b04: 異性雖下離二實等一能有中實等上。而非二大有一故爲二 T2277_.69.0358b05: 大有一成乙異喩甲者。如レ立二聲無常一聲是 聞非二 T2277_.69.0358b06: 燒見一。瓶是燒見非二可聞一。其瓶與レ聲可レ成二異 T2277_.69.0358b07: 品一。若許レ成二異喩一。非二但違論。説二聲無常一判二
T2277_.69.0358b11: 聲上無常是所二成立一。瓶既同有。故是同品。彼 T2277_.69.0358b12: 説二離レ實有レ體有性一爲二宗有法一。以二有一實因一 T2277_.69.0358b13: 所二成立一。同異既非二離レ實有レ體之有性一。故成二
T2277_.69.0358b16: 意一之處上也。此答意云。以二所立同法一方爲二同 T2277_.69.0358b17: 品一。其聲體非二本所立。聲上無常方是所レ諍。 T2277_.69.0358b18: 所立無常於レ瓶亦有。故爲二同品一。今此量者師 T2277_.69.0358b19: 主立二離レ實有レ體有性一爲二宗有法一。以二有一實 T2277_.69.0358b20: 等因一成立。而同異性以レ非二離實大有一故成二
T2277_.69.0358b23: 名二同品一。但言二所立法均等有名レ之爲同。不 T2277_.69.0358b24: レ説レ有法均等名二同品一。如何説レ有二有法自相
T2277_.69.0358b27: 性一爲二宗有法一。同異既非二離實有性一故成二異
T2277_.69.0358c01: 品上者。此論上説二同品一。云三謂所立法均等義品
T2277_.69.0358c04: 異品一。以二同異性一勘成異品一。云レ有二有法自相
T2277_.69.0358c07: 可三如レ所レ責違二前論文一。既以三離レ實有レ性而 T2277_.69.0358c08: 爲二同品一。亦是宗中所立法均等有。故有二此
T2277_.69.0358c11: 有法有性一。非二同品一故。勘成異品一。可三如レ所 T2277_.69.0358c12: レ責違二前論文一。而既云二有性非實。其非實言 T2277_.69.0358c13: 顯二有性離レ實有體。爲二此離レ實有體。以二同 T2277_.69.0358c14: 異性一爲二同品一。故亦是宗中所立法均等。而 T2277_.69.0358c15: 有三然顯レ失之時還成二異喩一。故有二此失一不レ違二
T2277_.69.0358c19: 等義品一可レ如レ所レ責。其本量意立二離實有性一。 T2277_.69.0358c20: 即以二離實一正爲二所立一。同異離レ實故。是所立
T2277_.69.0358c24: 實等一有義爲レ法。望レ此即爲二所立一。故理門論 T2277_.69.0358c25: 云。此中若品與二所立法一隣近均等説名二同 T2277_.69.0358c26: 品一。此論亦云。云何名爲二同品異品一。謂所立法 T2277_.69.0358c27: 均等義品説名二同品一。不下望二有法一名中同異品上。 T2277_.69.0358c28: 如レ是方便成立有法一。因喩既返。故成二相違一
T2277_.69.0359a02: 法自相相違一。何名二有法自相一。答。其約レ量有二 T2277_.69.0359a03: 二種一。或以レ法成レ法。謂聲無常等量也。或以 T2277_.69.0359a04: レ法成二有法一。謂此有性非實量也。今此以二非 T2277_.69.0359a05: 實法一成立有法有性之離實義一。是還相違。故 T2277_.69.0359a06: 云二有法自相相違一。故斷云。如レ是方便成立
T2277_.69.0359a09: 也。意云。本量只云二有性非實一。隨レ此能違亦 T2277_.69.0359a10: 云三有性非二有性一。是依二本量不加レ言。約二能 T2277_.69.0359a11: 違一偏難二有法一故。云二有法自相相違一也。若本 T2277_.69.0359a12: 量加レ言云二有性離實有性一之時。作二能違一亦 T2277_.69.0359a13: 難二能別一。云三有性非二離實有性一故。是云二法 T2277_.69.0359a14: 自相相違一也。故斷云。望二不加言一名二有法自
T2277_.69.0359a17: 其差別。有一實因便是有法差別之因。如何
T2277_.69.0359a20: 品等上。就二此文一發二此問一也。謂若言下以二離實 T2277_.69.0359a21: 有一正爲中所立上者。有性既爲二有法自相一。非二是 T2277_.69.0359a22: 所諍。離實有性是其差別。即爲レ所レ諍。有一 T2277_.69.0359a23: 實因便是有法差別之因。如何今説爲二自相
T2277_.69.0359a26: 陳有性既是自相。今非二此言陳一。即是違二自 T2277_.69.0359a27: 相一。故自相過非二差別因一。若不レ爾者。極成所
T2277_.69.0359b01: 言陳自相。今難二此言陳自相一。故自相失非二差 T2277_.69.0359b02: 別因一。若不レ難二言陳離實有性一。最初極成之所 T2277_.69.0359b03: 別無二此有法自相失一。亦難二極成所別一。即違二
T2277_.69.0359b06: 有法一不レ須三分別即離一。言二非實等一。爲レ法以二 T2277_.69.0359b07: 弟子有即實一。今言二非實一違レ他順レ已。故得レ爲 T2277_.69.0359b08: レ宗。由レ此故知。離實等有雖二是意許一。言レ有之
T2277_.69.0359b13: *文云。問。若難二離實之大有性一。所別所依犯二 T2277_.69.0359b14: 自不成一。亦犯二違宗隨一不成一。若難レ不下離二實 T2277_.69.0359b15: 等一大有上。而非二有性一既犯二相符一。亦違二自教一。彼
T2277_.69.0359b20: レ立各別。若難二師主所立離實大有一者。即有二 T2277_.69.0359b21: 四失一。一弟子擧二離實大有一。云二有性一故有二自 T2277_.69.0359b22: 所別不成失一。二大有是弟子所レ不レ立。故無二 T2277_.69.0359b23: 有法所依一即因有二自所依不成失一。三弟子不 T2277_.69.0359b24: レ立二離實大有一。而擧レ宗云二大有一。即違二自宗一。四 T2277_.69.0359b25: 以二有法上義一。爲レ因故。有一實因即成二大有一。
T2277_.69.0359b28: 故有二相符失一。二弟子立二即實有一之人也。而
T2277_.69.0359c04: 顯下難三有性非二有性一無レ失之由上畢。何更致二此 T2277_.69.0359c05: 問一耶。答。爾也。無レ失之由上已釋了。今乘二 T2277_.69.0359c06: 此上答文一假叙二問詞一。以二其答文一正顯二正義一 T2277_.69.0359c07: 畢也。但此問中若難離實等文有レ用。上未 T2277_.69.0359c08: レ述故。若難不離實等文無レ用。同二於今難有 T2277_.69.0359c09: 性等之文一故也。故纂云。今謂。法師此意言。 T2277_.69.0359c10: 有二假叙一。如レ是若論二弟子一唯難二離實之大有
T2277_.69.0359c13: 離實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別。
T2277_.69.0359c16: 彼既成立離實之有一。故今難二彼離實大有一。令 T2277_.69.0359c17: レ非二大有一。言同意別。故無二諸過一。言同意別者。 T2277_.69.0359c18: 有性言是同而意内難二非實之有一。故云レ別也
T2277_.69.0359c21: 實一總難歟。答。若依二周記意一者爾也。故其文 T2277_.69.0359c22: 云。立者奄含説三即實離實之有一。今敵者難二
T2277_.69.0359c25: 總説一者。不三分別離實即實一。汎爾言二有性一。是 T2277_.69.0359c26: 云二總説一。然云二非實一時即離實大有悉顯*了。 T2277_.69.0359c27: 言二今亦總難一不三分別離實即實一。汎爾難也。
T2277_.69.0360a01: 答意何。答。雖レ有二所別所依等過一。然不レ爲レ過。
T2277_.69.0360a04: 由一也 T2277_.69.0360a05: 已上有法自相*畢 T2277_.69.0360a06: 文云。論有法差別至二作有縁性一 述曰。下文
T2277_.69.0360a10: 輒知レ之。一云。以二前有法自相作法一即爲二有 T2277_.69.0360a11: 法差別作法一也。問。何故無二別量一。答。若云レ有二 T2277_.69.0360a12: 別量一者有二四失一。即一違レ論失。謂論中不二別 T2277_.69.0360a13: 出一故。二亦違レ論失。謂論説二此有法差別一。未 T2277_.69.0360a14: 云二如遮實等倶決定故一。何有二別量一耶。三違 T2277_.69.0360a15: レ疏失。謂以二有一實等因一爲二一因違二之作 T2277_.69.0360a16: 法一。若有二別量一既違二此理一也。四亦違レ疏失。 T2277_.69.0360a17: 謂文云。有性言陳有法自相。作有縁性作非
T2277_.69.0360a21: 難一耶。答。第一難不レ爾。論文略故更不二別 T2277_.69.0360a22: 出一。如二周記會一也。第二難亦不レ爾。疏釋二如遮 T2277_.69.0360a23: 實等倶決定故一云。勝論此因既成下有性遮 T2277_.69.0360a24: レ非二實等一而作有縁性上。此因亦遮三有性非二作
T2277_.69.0360a27: 非言一故。此有法差別相違不レ爾。唯約二能違 T2277_.69.0360a28: 量一用二遮言一。故爲レ成二遮義一。以二遮言一可レ爲レ證 T2277_.69.0360a29: 故。爲レ言丁如下遮二有性非實之詞上。亦遮丙有性 T2277_.69.0360b01: 非乙作大有縁性甲。言二如遮實等倶決定故一也。 T2277_.69.0360b02: 非レ謂二云レ爾故不成二作有縁性之言陳一。既云 T2277_.69.0360b03: レ成下有性遮レ非二實等一而作有縁性上。明知能成二 T2277_.69.0360b04: 作有縁性一也。第三難亦不レ爾。謂有性之量 T2277_.69.0360b05: 所二成立一者離實大有。言顯諍二自相一。意許諍二 T2277_.69.0360b06: 別義一。前後之量能別雖レ改三支是同。所詮不 T2277_.69.0360b07: レ殊。豈非二一因違二一耶。第四難亦不レ爾。謂 T2277_.69.0360b08: 有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之 T2277_.69.0360b09: 上有二此差別一故。任二道理一案立前量所レ有 T2277_.69.0360b10: 意許差別一也。但成立此有性言陳有法自相 T2277_.69.0360b11: 上之意許差別一之時。必可三別立二意許之量一。 T2277_.69.0360b12: 若乍二前量一如何得レ成二其差別一乎。不レ妨三有性 T2277_.69.0360b13: 之上有二此差別一。但爲レ成二此差別一。必可レ有下 T2277_.69.0360b14: 改二能別一之量上也。問。若無二別量一有二何失一。答。 T2277_.69.0360b15: 若無二別量一即有二七失一。一云。違レ論失。謂論云。 T2277_.69.0360b16: 如三即此因即於二前宗有法差別作有縁性一
T2277_.69.0360b19: 無二同喩一。爲レ成二何物一云二如即此因一耶。如之言
T2277_.69.0360c04: 如何得レ言三如レ是成立於有法一。甚無用故也。 T2277_.69.0360c05: T2277_.69.0360c06: T2277_.69.0360c07: T2277_.69.0360c08: T2277_.69.0360c09: T2277_.69.0360c10: T2277_.69.0360c11: T2277_.69.0360c12: T2277_.69.0360c13: T2277_.69.0360c14: T2277_.69.0360c15: T2277_.69.0360c16: T2277_.69.0360c17: T2277_.69.0360c18: T2277_.69.0360c19: T2277_.69.0360c20: T2277_.69.0360c21: T2277_.69.0360c22: T2277_.69.0360c23: T2277_.69.0360c24: T2277_.69.0360c25: T2277_.69.0360c26: T2277_.69.0360c27: T2277_.69.0361a01: 問。若爾何故論中略レ之。答。以レ實言レ之。雖三有 T2277_.69.0361a02: 性上有二此差別一。立者未二成立一之時。不レ知下有二 T2277_.69.0361a03: 意許一之由上。若立者爲レ成二樂爲之宗一作二差別 T2277_.69.0361a04: 量一之時。以二作有縁性一爲二法自相一。其下意許 T2277_.69.0361a05: 作大有縁性作非大有縁性之差別一。故敵者 T2277_.69.0361a06: 知得其意一即得レ顯レ失。若無二作有縁性之能 T2277_.69.0361a07: 別一。何知三有法之上有二意許差別一乎。問若云三 T2277_.69.0361a08: 作有縁性法自相下有二意許差別一者。是法差 T2277_.69.0361a09: 別。何云二有法差別一。答。有二二義一。一望二不加言一
T2277_.69.0361a14: 努力。不レ可レ忽諸之一 T2277_.69.0361a15: 文云。此言意説。彼勝論立二大有句義一。有二實
T2277_.69.0361a18: 次文云。實徳業三和合之時。同起二詮言一詮
T2277_.69.0361a21: 起二能詮言一。詮二是實是徳是業一即爲レ有レ三。起二 T2277_.69.0361a22: 能縁智一知二是實是徳是業一即爲有レ三。詮言 T2277_.69.0361a23: 即詮二三種各別之名一。縁智即縁二三種各別之 T2277_.69.0361a24: 體一也 T2277_.69.0361a25: 次文云。實徳業三爲レ因能起。有二詮縁一因即
T2277_.69.0361a28: 句義爲下有二能詮言及能縁智一之因上。所以者 T2277_.69.0361a29: 何。爲三詮縁實徳業一大有能起二詮言及縁智一。 T2277_.69.0361b01: 故約レ起二言智一實等爲レ因。依二大有有實等一即 T2277_.69.0361b02: 能起下詮縁實等一之心上。故約レ有二詮縁一大。有爲 T2277_.69.0361b03: レ因。是皆境引レ心之義也。實等爲二大有一成レ因。 T2277_.69.0361b04: 大有爲レ心成レ因。展轉如レ此也 T2277_.69.0361b05: 次文云。十句論説。同句義云何。謂有二有性一。 T2277_.69.0361b06: 何等爲二有性一。謂與二一初實徳業句義一和合。 T2277_.69.0361b07: 一切根所取於二實徳業一有二詮智一因。是名二有
T2277_.69.0361b11: 大有性。諸法同有。故名爲レ同。倶舍論云二總 T2277_.69.0361b12: 同句義一也。一切根所取者。唯言二根所取一不 T2277_.69.0361b13: レ言二心所取一者。且約二有レ境義一論。根能取レ境。 T2277_.69.0361b14: 因根。果識。識者心也。依レ根而住。從レ強論故。
T2277_.69.0361b25: 無徳。無動作。無細分亦爾。有二實徳業一。除二同
T2277_.69.0361b28: 釋二十句義一中。釋二有性一有二五門一。故彼正文云。 T2277_.69.0361b29: 如レ是有性爲是所作。爲非所作。定非二所作一。
T2277_.69.0361c10: 諸法同有故名爲レ同。自體不レ有二自體一故除 T2277_.69.0361c11: レ之。有能句者。實等和合造二各同果一決定所 T2277_.69.0361c12: レ須也。無能句者。實等和合不レ造二餘果一決定 T2277_.69.0361c13: 所レ須也。倶分句者。舊名二同異性一。實等三性 T2277_.69.0361c14: 及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦 T2277_.69.0361c15: 異。故名二倶分一也。異句者。常於レ實轉依二一實一。 T2277_.69.0361c16: 是遮二彼覺一因及表二此覺一因也。以上五句有 T2277_.69.0361c17: 性所レ不レ有。故除レ之。所和合者。實徳業也。言二 T2277_.69.0361c18: 一有同詮縁因一者。有性此所和合實等同一
T2277_.69.0361c24: レ可レ除者。約三大有詮縁實等一。有二與力不障義一 T2277_.69.0361c25: 故。何以知者。大有與二實等一和合之時。能起二 T2277_.69.0361c26: 詮縁一。故和合句亦爲二詮縁之因一。若離二和合 T2277_.69.0361c27: 力一不レ能レ起二詮縁一。故大有與二實等一和合。是即 T2277_.69.0361c28: 和合之與レ力也。故十句論云。和合句是一切 T2277_.69.0361c29: 實・徳・業・同・異・有能・無能・倶分トノ生レ至ル因。
T2277_.69.0362a03: 即以二所和合一爲二自體一。無二別體一故不レ云レ除也。 T2277_.69.0362a04: 問。就二後義一有二二難一。一云。若云下和合句以二實 T2277_.69.0362a05: 等一爲レ體故不可レ除者。何彼宗云下有二別體一常 T2277_.69.0362a06: 一上乎。二若云下和合以二實等一爲體者。大有有二 T2277_.69.0362a07: 實等一即爲レ有二和合一。豈云三大有有二和合一耶。 T2277_.69.0362a08: 答。以レ實言レ之。和合句義實等爲レ體。曾無二別 T2277_.69.0362a09: 體一。然爲レ立二六句一計レ有二別體一。西明云。和合句 T2277_.69.0362a10: 者。能令二實等不レ離相屬一。即用二此法一爲二其自
T2277_.69.0362a13: 別故不即也。體性一故不離也。以二能所別一計 T2277_.69.0362a14: レ有二別體一。以二體性一一不レ云レ除レ彼。猶如三四大
T2277_.69.0362a22: *文云。彼鵂鶹仙以二五頂不信下離二實徳業一 T2277_.69.0362a23: 別有有故。即以二前因一成立前宗言陳有性
T2277_.69.0362a26: 重立量也。明燈抄云。前本量宗以下有性與二 T2277_.69.0362a27: 非實等一不相離性上爲二所立宗一。今所違量以下 T2277_.69.0362a28: 有性與二爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因
T2277_.69.0362b02: 彼立意者既能作レ有二縁性一。故知有性非二實徳
T2277_.69.0362b05: 別一。作出本量主所レ作意許量一也。假叙之意 T2277_.69.0362b06: 蓋如レ此也 T2277_.69.0362b07: 次文云。有性同異有レ縁性同。詮言各別。故彼
T2277_.69.0362b10: レ有。同異句義能同異彼實徳業三一。乃至故 T2277_.69.0362b11: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云二有縁性一 T2277_.69.0362b12: 不レ得レ云二詮言同一也。故云。不レ取二詮言一。以下有
T2277_.69.0362b15: 倶爲下有二能詮一之性上。何故唯取二有縁之性一爲二 T2277_.69.0362b16: 同品一。用二宗法中一不レ取二有詮之性一乎。今通云。 T2277_.69.0362b17: 有性同異倶爲二境性一。有二能縁心一實是雖レ同。 T2277_.69.0362b18: 有二能詮言一彼此各別。有性之上所レ起詮言 T2277_.69.0362b19: 詮二有性體一。同異之上所レ起詮言詮二同異體一。譬 T2277_.69.0362b20: 如下山河倶爲二境性一有二能縁心一。彼此雖レ同有二 T2277_.69.0362b21: 能詮言一彼此各別上。山上所レ起詮表山體一。河 T2277_.69.0362b22: 上所レ起詮表河體一。有性同異亦復如レ是。故 T2277_.69.0362b23: 取二彼此同有縁之性一爲二所立一。用二同品一不レ取二
T2277_.69.0362b27: 宗心與二心所一爲二能縁性一也。唯識疏云。彼宗
T2277_.69.0362c01: レ因能起二有縁一之性。若無レ體者心如何生。以
T2277_.69.0362c04: 法非レ有。有縁之智如何得レ生。故有二智生一必 T2277_.69.0362c05: 頼二有性一。由レ此有性非二實徳業一。所縁之境有二 T2277_.69.0362c06: 能縁一故名爲二有縁一。謂境有レ體爲レ因能起二有
T2277_.69.0362c12: 非中實等上。有性有二一實一亦作二有レ縁性一。故知體
T2277_.69.0362c17: 縁一。二云。其大有性能作二有縁境界之性一。故
T2277_.69.0362c20: 能縁一性上。故非二大有一也。若作大有縁性。能別
T2277_.69.0362c23: 今立二有性作有縁性一之時。此有縁之有者是 T2277_.69.0362c24: 有無之有也。非下爲二境因一有二能縁一大有性上。若 T2277_.69.0362c25: 作大有縁性者。對二弟子一時可レ有二二失一。一弟 T2277_.69.0362c26: 子不レ立二作大有縁性一故。有二他能別不成一。能
T2277_.69.0362c29: 自所立宗一。故有二自所立不成一也。問。若爾此 T2277_.69.0363a01: 有性作有縁性之量。言顯量歟。意許量歟。答。 T2277_.69.0363a02: 此意許量也。問。若爾如何避レ失。答。雖二意許 T2277_.69.0363a03: 量一。言陳必避レ失。譬如二法差別相違一也。言二作 T2277_.69.0363a04: 有縁性一者。意許量之言陳也。共許詞也。一 T2277_.69.0363a05: 云。清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。 T2277_.69.0363a06: 問。此據二他宗一唯是意許作大有縁性。何故即 T2277_.69.0363a07: 他意許之有。但是有無之有不レ許レ爲二大有一。 T2277_.69.0363a08: 答。此據二設遮他。若成立有性爲二有縁性一。必 T2277_.69.0363a09: 不レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此
T2277_.69.0363a12: 顯二出立者意許一。立レ量之時可レ云二有性作有 T2277_.69.0363a13: 縁性一。若云二作大有縁性一。犯二能別不成等一。作 T2277_.69.0363a14: 出此量一即牒取所違一。後作二能違一故。故是意
T2277_.69.0363a19: レ非二有レ縁性一。是自相上意許差別。是故前因亦
T2277_.69.0363a22: 有二此作大有有縁性作非大有有縁性之意 T2277_.69.0363a23: 許差別一也。問。若爾何立二別量一。答。此義不レ然。 T2277_.69.0363a24: 前有法自相有性之處有二此意許差別一。然爲三 T2277_.69.0363a25: 成立樂爲之作大有縁性宗一立二意許量一之 T2277_.69.0363a26: 時。必改二非實能別一。可レ用二作有縁性之言一。其 T2277_.69.0363a27: 下有二作大有縁性作非大有縁性之差別一也。 T2277_.69.0363a28: 今此文還案立前量所レ有之差別一。上文正述
T2277_.69.0363b03: 作有縁性一者。是非二作大有縁性一。是共許作有 T2277_.69.0363b04: 縁性也。疏云。此言レ有者。有無之有者。釋此 T2277_.69.0363b05: 論文一也。論次文云二與此相違作非有縁性一 T2277_.69.0363b06: 者。即是作非大有縁性也。論略二大言一也。論
T2277_.69.0363b12: 答。作大有縁性者。離實大有性也。約二作非大 T2277_.69.0363b13: 有縁性一者。諸師之説甚多。或云。即實有也。 T2277_.69.0363b14: 是依二如理記一。師主有法差別之時亦立二即實 T2277_.69.0363b15: 有性一也。故彼記云。又可レ立二即實有一。纂主不
T2277_.69.0363b18: 照ヘシト云之法自相下。有二縁慮自照非縁慮自照 T2277_.69.0363b19: 之差別一。以二同喩燈日等一爲中不縁慮自照之差
T2277_.69.0363b22: 有縁性即義相違一之文上爲レ證云也。問。就二此 T2277_.69.0363b23: 傳一纂云二作有縁性作非有縁性各有別體一
T2277_.69.0363b27: 別一。有二二等義一耶。答。有也。謂雖レ無二物體一。有下 T2277_.69.0363b28: 相違離實有一之義上。其義即體故。云レ有二二
T2277_.69.0363c05: 爲二作非有縁性體一之時。作二能違一云。有性非二 T2277_.69.0363c06: 作大有有縁性一之時。雖レ被レ非二離實大有一。共 T2277_.69.0363c07: 許之有替處不レ失二言顯自相一。是以云二差別相
T2277_.69.0363c11: 成二違義一有レ二。初三句顯四此因亦能令三彼有
T2277_.69.0363c14: 次文云。作非有縁性者。作レ非二彼意許大有句 T2277_.69.0363c15: 義有レ縁之性一。謂即此因亦能成立與二彼所立 T2277_.69.0363c16: 意許別義作有縁性差別一相違。而作レ非中大有
T2277_.69.0363c19: 文意上也 T2277_.69.0363c20: 次文云。同異有二一實一而作下非二大有有縁性上。
T2277_.69.0363c23: 意許大有相違一。作二能違一之所以上也。意云。同 T2277_.69.0363c24: 異性有二一實等一。作二同異有レ縁之性一。非二大有 T2277_.69.0363c25: 有レ縁之性一。例知有性有二一實等一。應レ作レ非二大
T2277_.69.0363c28: 同異有二一實等一同異非中是實徳業一。則證下有二 T2277_.69.0363c29: 一實等一有性非二是實徳業一故。離二實等一作中有 T2277_.69.0364a01: レ縁性上。我以下同異有二一實等一同異非中有レ縁之 T2277_.69.0364a02: 性上。證知有性有二一實等一。有性作レ非二有レ縁之
T2277_.69.0364a05: 何。答。且有二二方一。就二長途義一。可レ云下有性者有 T2277_.69.0364a06: 法自相。此有法自相下爲二作有縁性作非有 T2277_.69.0364a07: 縁性一者意許差別上。立者意許爲レ立二作大有縁 T2277_.69.0364a08: 性之宗一。而同喩同異性是同異有レ縁之性。非二 T2277_.69.0364a09: 大有有レ縁之性一。望二意許宗一成二宗異品一。有一 T2277_.69.0364a10: 實故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二 T2277_.69.0364a11: 能違一云。有性應レ非二作大有縁性一。有二一實一故。
T2277_.69.0364a17: 者。不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁性一。所 T2277_.69.0364a18: 以者何。作有縁性是共許詞故更不レ可レ遮。作 T2277_.69.0364a19: 大有縁性是正樂爲之宗故可レ遮レ彼。故成二相
T2277_.69.0364a23: レ云下不レ遮二作有縁性一。但遮中作大有有縁性上。直 T2277_.69.0364a24: 言レ遮二作有縁性一者。弟子許二實等上能非無 T2277_.69.0364a25: 有性一爲二作有縁性一。若遮レ彼者。即有二違宗失一
T2277_.69.0364a29: 云二作非有縁性一。而何今云三但遮二作大有有縁 T2277_.69.0364b01: 性一更加二大言一耶。故通云二文言雖略等一。意云。
T2277_.69.0364b06: 次文云。勝論此因既成下有性遮レ非二實等一而 T2277_.69.0364b07: 作有縁性上。此因亦遮二有性非作二有性有レ縁 T2277_.69.0364b08: 性一。此如レ彼遮。兩皆決定。故成下違二彼差別一之
T2277_.69.0364b11: 者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯二 T2277_.69.0364b12: 作有縁性義一故。云二既成有性遮非實等而作 T2277_.69.0364b13: 有縁性一也。今有法差別能違之時。亦遮三有性 T2277_.69.0364b14: 非レ作二有性有レ縁性一。如レ遮レ非二實等一。亦遮レ非二 T2277_.69.0364b15: 作有縁性一故。云二如遮實等倶決定故一也。二 T2277_.69.0364b16: 若約レ有二別量一者。先有法自相之時。云二有性 T2277_.69.0364b17: 非實等一自然成二作有縁性義一。故今有法差別 T2277_.69.0364b18: 之時。云二有性作有縁性一之時。自然有二遮レ非 T2277_.69.0364b19: レ實義一故云二既成有性遮非實等而作有縁性一。 T2277_.69.0364b20: 如下其成立遮レ非二實等一而作有縁性上。亦能遮 T2277_.69.0364b21: レ非二作有縁性一。故云二如遮實等倶決定故一也。 T2277_.69.0364b22: 重意云。此因雖レ成二共許作有縁性一。爲下引二遮 T2277_.69.0364b23: 言例一成中遮義上。云二如遮實等一。非レ謂下此因無中 T2277_.69.0364b24: 成二作有縁性一之表義上也。問。有法自相之時 T2277_.69.0364b25: 只云二倶決定故一。何故今更加二如遮實等言一 T2277_.69.0364b26: 耶。答。明燈抄云。前有二審定一。略故不レ言。此無二 T2277_.69.0364b27: 審定一故別指例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後
T2277_.69.0364c03: 也。設或難云。判二自性差別一約二自相共相一者 T2277_.69.0364c04: 也。故可レ有二有法自相法差別一。何今云レ有二有 T2277_.69.0364c05: 法差別法自相一耶。故今遮云。此因明宗自相 T2277_.69.0364c06: 差別已以不定。若以二局通及前後一者可レ如二所 T2277_.69.0364c07: 難一。今各以二言陳一爲二自相一。以二意許一爲二差別一 T2277_.69.0364c08: 故。有法亦有二差別一。法亦有二自相一。故無二妨難一
T2277_.69.0364c14: 次文云。答。有性有縁性因本所レ成有法差別。 T2277_.69.0364c15: 宗無二同品一因於コレカウヘニ遍無。同異非二有性有レ縁 T2277_.69.0364c16: 性一是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有
T2277_.69.0364c19: 宗一。而同異性非二作大有有縁性一故宗無二同 T2277_.69.0364c20: 品一。同異性即成二異品一。有一實故等因。轉レ彼
T2277_.69.0364c23: 所作性故。如乙瓶等甲。亦應レ説二是有法差別相
T2277_.69.0364c26: 有有レ縁性上。有性有二一實一應作レ非二大有有レ縁 T2277_.69.0364c27: 性一者。佛弟子對二聲論一立二聲無常一之時。聲論 T2277_.69.0364c28: 師謂云。聲上有二作聲有縁性非作聲有縁性 T2277_.69.0364c29: 意許差別一。而如二瓶等所作性而非作二聲有 T2277_.69.0365a01: レ縁性一。聲所作性而應レ非レ作二聲有レ縁性一。故作二 T2277_.69.0365a02: 能違一云。聲應レ非レ作二聲有レ縁性一。所作性故。
T2277_.69.0365a07: 言レ聲。而返言三聲上無二能縁レ聲之心上故。即違二 T2277_.69.0365a08: 自宗一。又聲上常無常爲二本所諍。聲非レ作二聲
T2277_.69.0365a13: 起意許差別一。以三瓶非二撃發所生起一。作二有法 T2277_.69.0365a14: 差別相違一。亦如レ破下非二聲所レ縁性一之言上。皆准
T2277_.69.0365a17: 雖レ不レ違レ宗亦非二本諍一。亦有二世間相違之過一
T2277_.69.0365a20: 常有レ縁性一。所作性故如瓶。應二是法差別相
T2277_.69.0365a23: 意許差別一。而瓶非二作聲無常有縁性一故。作二 T2277_.69.0365a24: 法差別相違一。云下聲無常應レ非レ作二聲無常有
T2277_.69.0365a29: 依一。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因 T2277_.69.0365b01: 於レ滅不レ遍。無常有法兩倶不レ許レ有二所作性一
T2277_.69.0365b07: 縁息無常一故。作二法差別相違一。皆可二准知一。有二
T2277_.69.0365b10: 有二兩倶不成一也 T2277_.69.0365b11: 已上四種大作法畢◎ T2277_.69.0365b12: 于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋 T2277_.69.0365b13: 書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨 T2277_.69.0365b14: 刹 T2277_.69.0365b15: 南無春日權現慈悲萬行菩薩 T2277_.69.0365b16: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0365b17: 後日一校了 T2277_.69.0365b18: T2277_.69.0365b19:
T2277_.69.0365b25: 有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故如乙色
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有レ體非無。故有下離二
T2277_.69.0365c06: 性云二所餘法一也。今謂。子孫微等也。問。以二子 T2277_.69.0365c07: 孫微一不レ入二同喩一。如何可レ有二不定過一耶。答。 T2277_.69.0365c08: 作二不定一云。爲如二色聲等一。許下除二四大一體非 T2277_.69.0365c09: 無上故。所説有性是非二四大種一。爲如二子微等一。 T2277_.69.0365c10: 許下除二四大一體非無上故。所説有性是四大種
T2277_.69.0365c13: 自不定過一。爲レ簡二此過一皆入二同喩一也。問。由 T2277_.69.0365c14: レ除二四大一即簡二子孫一。豈得三子孫作二不定一耶。 T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。不レ言二地 T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二四大一時唯 T2277_.69.0365c17: 除二本微一。不レ除二子孫一。故分二子孫一得レ作二不定一 T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立レ宗之時。可レ成二同品一之物 T2277_.69.0365c19: 自然成二同品一。可レ成二異品一之物自然成二異品一。 T2277_.69.0365c20: 以二異品之物一爲トモ二同品一非レ可レ成二同品一。以二同 T2277_.69.0365c21: 品之物一爲トモ二異品一非レ可レ成二異品一。同異二品 T2277_.69.0365c22: 自然無レ濫。然則子孫等若可レ成二異品一者。雖 T2277_.69.0365c23: レ云三皆入二同喩一。豈變成二同品一乎。若本可レ成二 T2277_.69.0365c24: 同品一者。何勞云三皆入二同喩一耶。豈非二無用一 T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至下如二水火一相違之物上。不レ待レ言 T2277_.69.0365c26: 定自然爲二同品一爲二異品一。然今約二此子孫一頗 T2277_.69.0365c27: 以難レ判。以レ不レ名二四大一故。爲二非四大種宗一 T2277_.69.0365c28: 即成二同品一。然以二四大一爲レ體故。亦有下可レ成二 T2277_.69.0365c29: 異品一之義上。故不レ云三皆入二同喩一。敵者以二四大一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |