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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 00

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  No.2277

四種相違略私記卷
 釋眞興集 
疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相
違因等云云意何。答。凡約因明比量門有宗
因喩。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗
有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十
四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差
別相違。有法自相相違。有法差別相違。疏主
牒之云相違有四等云云
疏云。述曰下第三解相違有三。初標。次
列。後釋。此初二也云云意何。答。釋因十四過
有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違
失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。
此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。
三別釋四種相違也爲言
疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不
改他因。能令立者宗成相違。與相違法而
爲因。故名相違因。因得果名名相違也
云云意何。答。此凡釋得相違名之所以也。
即意云。言相違者。所違宗與能違宗相返
名。然正能違宗得相違名。即所違本量
因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違
之能違量宗爲因。故云不改他因。云云 或本
而取他
因等
問。若宗云相違者。可名相違宗。何
名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不
名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能
成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相
違之名也。問。若不云因得果名名相違
因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者
依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意
云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違
所相違難定判。今所作性故因。不成本量
常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相
違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作
性因之力故。因得相違名不名相違
云也
問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違
因例而成難云云意何。答。明燈抄云。此嫌文
軌師第一解也云云問意何。答。文軌師釋相
違因有二釋。即第一釋云。問。宗亦乖因。豈
唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父
子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩
形爲相。因返宗故名違云云此爲顯相違即
因持業釋之義作此問答也。又就此釋次
文云。問常義既返所作。何不宗説相違。答。
宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。
故因説違。宗無此過云云此爲避此初釋所
有例難所作問答也。今慈恩御意總爲嫌
此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。
問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且
聲常比量。以所作性故因違常宗名因過
者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言
宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬
如言父子相生之時。雖父與子相對名相。
然父能生子子不生父。如此宗因相違之
時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違
因。故不可例難言也。重意云。問即難不
可唯言因失亦可言宗失也。答即避此
難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何
只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。
且*付一具比量。宗云聲常之時過未生。因
言所作性故之時宗常義違所作。故初其失
顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問
即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答
即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。
悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此
例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。
雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因
違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可
生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故
嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。
如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲
欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違
爲因。故名相違因也云云問。何故慈恩不
嫌此釋。答。與自義同故不嫌。即相違之因
依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因
義耶。答。古徳有二傳。即一云亦立。二云不
立也後傳
正也
問。若爾邑法師立即因義故。彼記
文云。疏釋云與相違法而爲因故名相違
因者。義猶未具。所以然者。立因之法同
有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理
門云。於同有及二在異無是因。翻此名相
違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相
違。故知兼此義方具矣云云又沼法師略纂
云。名相違者。此亦兩解。一云。宗因兩形爲
相。因返宗故名違。相違即因名相違
二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與
相違法爲因。相違之因名相違因云云答。
今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可
必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計
之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不
爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷
破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先
二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依
主釋爲正。太賢師亦爾。日本古徳明燈抄及
平備師等記。皆用依主釋義也古徳云。慈恩亦
用即因義云
云至次下
當論云云
問。次文云。理門論云。若法能成相違所立。
是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。
所成法無定無有故。由彼説故因仍舊定。
喩可改テモテモス。故下四過初一改喩。後三依
云云意何。答。此文中有二意。即一以理門
論爲證成相違之因義。二正以其論爲證。
顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義
也。意云。已言若法能成相違所立是相違
*云云明知因法不成本宗。成與本宗相
違之宗名相違因。故云。以此文爲證成
相違之因之義云也。又已言如無違法相
違亦爾。明以本量因爲相違量之因
事。故以此文爲證成因用本喩通改不改
之義云也云如無違法者。本量宗未被過
之時云如無違法。易知
問。次文云。問。有因返宗不順因義。因名
相違宗亦返因。不順宗義應名相違云云
此問起意何。答。云之諸師記不同。且邑法師
之以爲。此問意顯相違即因之義也。智周
師*之以爲。此問意重顯相違之因之義也。
善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起
*云云問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此
問之答文云。由因成宗等者。此中前不齊解。
後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由
有相例之失故不取之。今既釋通兼取無
云云此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上
文云非因違宗等。不用相違即因義。此解
不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答
中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師
義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違
即因義發此問也爲言。*云此齊不齊解。古徳
云。此兩重答中。初答不齊解。
後答齊解 云云 又云
云不同。皆不可也
智周師意即彼記問答云。
問。前已解云。與相違法爲因。而無宗因相
例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今
後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所
以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問
與前同。答與前別也云云法師意。今疏
問答就相違即因之義發此問詰。其答中具
顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非
疏主自義且順古師假叙此問答也爲言
案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。
以相違即因義假叙。問詰以其答彌顯相
違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以
他師義發問。内明因明之中處處非一也。
近則下文若難離實等云問。其類耳邑記不
可依之
然或古徳云。此問亦以相違之因義問也。即
可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因
義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不
順宗義。應名相違云云。此傳無
殊難也
次文云。答。由因成宗令宗相返因名相違。
非宗成因令因相返不名相違云云此文
意何。答。答前問有二答。即一不順答。二
答。今此文初不順答也。即立因爲能
成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相
返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之
因義尤明也
文。又因名法自相相違。宗名比量相違
云云此文意何。答。此答前問有二答之中。
第二順答也。即*立所作性故因違聲常宗
云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因
云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名
法自相相違者。是即因違宗。豈非相違
即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常
宗云因違宗也。然以此義不名相違因。
以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲
因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違
即因耶。問。比量相違不待因喩之失。而
何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有
失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違
因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖
云云又可云約比量相違有二種。即一瓶等
是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初
是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立
聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違
纂有二釋。一者立聲爲常名比量相違。二*者
亦不名比量相違云云 後義意。若對聲顯論師
之時。不許所作故
非比量相違云也
次文云。因別疏牒相違開四。宗違合説唯
名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差
別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。
但説有法自相比量相違。其相違決定及相
違因各四種耶云云此文意何。答。此文前答文
之殘也。爲通伏難更述此言。故周記云。
此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。
伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗
即開四耶。答。如疏可解云云意云。或難云。
若云宗違因名比量相違。因違宗名法自
相相違者。何故宗違因只名一比量相違。
因違宗乃有四種相違耶爲言答。文如疏
易知之。問。何故比量相違合説。相違因別
説。答。比量相違擧宗失即顯。影略故合説。
相違因以因顯有法與法自相差別之失。故
別別説。若具説者。約比量相違可有四種。
爲影現故合説。問。其不爾何故等之文
意何。答。意云。若不云比量相違影略故合
説者。更有何所以約比量相違。唯説法自
相之比量相違。不説後三相違之比量相違。
約相違決定及相違因具説四種耶言也。
問。爾者若具説者。可有四種比量相違之方
何。答。論唯説法自相比量相違不説餘
三。疏亦不説也。問。若爾指何可云後三
比量相違。答。指後三相違。可云後三比量
相違。故儁清記云。以宗准因宗亦有四。應
云法自相比量相違。餘三皆准之并須如
比量相違之言云云問。後三相違何可有比
量相違。答。約後三相違。各顯意許付
時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違
也。問。然比量相違不待因喩之*失。而何
以因付*過可名比量相違。答。此義不爾。
得比量相違之名違正比量之道理故也。
是即前宗違後量因故*名比量相違也。言
不待因喩者。*是一相之説。故纂云。謂立
於宗違正量因。由自共因正故立量。正違
此量名比量相違云云斷云。爲正比量違
故名比量相違云云問。若相違因亦云名比
量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違
因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。
故總合説一。相違因過相殊。故各別顯説。宗
所有失宗中合説。因所有*過因中別説。爲
顯宗因各有失兩處説*也。問。相違決定有
四種者何。答。*論唯説法自相相違決定不
説後三。然疏中卷以一因違三比量爲後
三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決
定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。
所説有性非四大種。許除四大體非無故。
如色聲等云云此量爲成離實有性所立
也。而此量有法差別有法自相有法差別三
*過。故作能違之時。若用本因則只後三相
違若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若
不改前因違宗四種。是後相違過。若改前
因違宗四種。皆相違決定云云問。其相違決
定能違改本因方何。答。先法自相相違決
定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之
量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。
如聲性之量也。此因喩倶改矣。後三相違
決定所違因。是許除四大體非無故也。能
違之因捨許除四大之言只云體非無故。是
改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具
闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。
故本量必加用。約能違量雖唯云體非無
故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈
抄云。置許除四大言。與唯體非無故
是異也云云 此量所違能違具
至下可
問。相違因比量相違
先邪後正。相違決定前後倶邪。何相違因亦
有相違決定失邪。答。其單量重量異。若
單相違決定前後倶邪。是疑因也。若相違因
所有相違決定前邪後正。非疑因也已上相
違因亦
有比量相違及相違決定
者。是古徳之傳耳
今案竊觀疏文。三種各
別。相違因無相違決定及比量相違。比量相
違無相違因失及相違決定失。相違決定無
相違因失及比量相違失。故疏説比量相
違云。此中但明宗法自相比量相違。准因
亦有法之差別有法自相有法差別比量相
違。因違宗喩既有四失。宗違因喩理亦有
四。恐文繁略之至相違決定
廣當顯示云云
此文
意云。今論所説瓶等是常之比量相違。但
説法自相所有比量相違。今准相違因。相
違因既顯法自相法差別有法自相有法差
別各所諍之失。有四種因。准知約比量相
違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法
差別有法自相有法差別之比量相違云事。
恐繁不説爲言不謂云爾故四種相
違因之宗亦有比量相違*之。又疏説相違
決定云。今論但説言之所陳違宗能別本
所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所
陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許
雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因
皆略不説。以此准前比量相違亦有四種。
論中亦但説法自相比量云云此文意云。論
所説相違決定。唯説兩所諍法自相常無
常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所
諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種
略不説也。先比量相違雖唯説法自相。既
云可有四種。准知約此相違決定唯説法
自相亦可有四種言也。爾*云故四種相
違因亦有相違決定失云云問。若爾何以一
因違三比量。爲後三相違決定之作法。答。
約一因違三比量之能違有二種。一用本
因。二改本因。若用本因作能違時。爲一
因違三量之作法。若改本因作能違時。爲
後三相違決定之作法故
疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別
有法自相有法差別耶。答。有。若不改前因
違宗四種。是後相違過。若改前因違宗
四種。皆相違決定云云既約能違量不改因
者。是相違因*失。改因者是相違決定也。明
知二過不竝云事。問。約一因違三量改不
改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量
云所説有性非四大種。許除四大體非無
故如色聲等乃至他便作有法自相相違難
云。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。
是名有法自相相違決定乃至作有法差別
相違云。汝之有性應不能作有有縁性。許
非四大故。如色聲等乃至作法差別相違決
定云。汝言有性非能有四大。非四大種
許非無故。如色聲等云云 不改本因之作法。
至下可知。已上今
案殊可
祕之
問。次文云。此宗説法略有二種。一自性。二
差別云云心何。答。明燈抄云。此因明宗説一
切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽説
所成立義有二種。一者自性二者差別。今此
因明中。有法即是所立自性。能別即是所立
差別云云
*問。次文云。此有三重。一者局通云云*心何。
答。此因明宗自性差別有三種。謂一局通相
對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法
上義通自及他名爲差別云也
問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自
性法自性。若有若無所成立故。各別性故。
差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一
切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前
局。後通。故二差別云云*心何。答。此文正爲
證此初重引對法等文也等者等取瑜伽
顯揚佛地論也
問。
先何故以對法等所説。明此因明宗自性差
別。答。對法十六説論軌決擇有七種。謂論
體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法
即瑜伽因
明處也
説第三論依。云論依者。謂依此
立論略有二種。一所成立。二能成立。所成
立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一
立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。
七比量。八聖教量云云此既説因明宗。故引
對法等。瑜伽十五因明處中論依云。所成立
義有二種者。一自性。二差別。所成立自性
者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。
謂有上立爲有上。無上立*爲無上。常立爲
常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見
有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量
差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨
因。三引喩。四同類。五異類六七八如
故等取
瑜伽也。問。就疏文其我自性法自性等云
意何。答。約我有二種。一世間我有情命
者等
二聖
教我預流
來等
約法有二種。一世間法實徳業
聖教法蘊處界
等*也
今言若有若無者。此有二義。
一外道執世間我法自性爲有。撥聖教我
法自性爲無。佛法者觀聖教我法自性爲
有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。或
執我後身爲有常見
或執我後身爲無斷見
是執我自性爲若有若無也。又五見之中。
四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有
若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是
觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲
無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若
無也。言所成立故者。釋成立義也。言各
別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等
者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。即是迦
毘羅等執我量同虚空體周遍故。非一切
遍者。即離繋子及獸主遍出等計。即執我量
有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之
二種是我差別。言若常無常等者。明法差
別有常無常有色無色等。二云。又釋此中
略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等
餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中
亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。
其我中亦有常無常色無色等云云問。今此
二釋*心何。答。初釋云遍非遍者。我
別。言常無常色無色者。法差別言也。後
釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種
差*別言也。此後釋重意云。且外道中。或
計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。
又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化
我等無常一分常
論計
是云常無常之差別。又或
計色蘊爲我。或計四蘊爲我。是云色
色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見
自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其
根本。故此五見通六十二見。故云一切遍。
六十二各各見不通餘見。故云非一切遍。
即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷
見云無常。即六十二法在有色界起云有
色。在無色界起云非色也。又可云六句義
法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色
非色等之差*別若約佛法者。施設
我義通涅槃大我義。故云遍 施設我義不
通實我義故云不遍。施設我無常故云無
常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還
等有色身故云色。無色界聖者無色身故
云非色。約法差別者。空無我通一切法故
云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色
界繋法云有色。無色界繋法云非色也
意述
懷後人不
可必
問。且約我法體云有無。云遍
不遍等。專無差別。而何云有無名自性。云
遍不遍等名差別。答。甚殊。*云有無者。謂
有體無體之言也。即是自體實有自體實無
也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。
約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是
有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍
等爲差別義云云 又有一釋。
今略之
言空等遍有色等
非遍者。明燈抄云。執我量與虚空等者。
我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如
極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有
色等非遍云云 如此文者。只釋外道所計差別義。
不釋彼所計法差別及佛法我法差
別之義。既有隨其所應之
言。理須具釋。今略
今此抄意。空等色等
之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記
云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等
非遍者。此色等法不通是他上故名非遍
云云問。此兩記意*異。可據何。答。取捨任
云云
*問。次文二者先後於總擧中。言先陳者名
爲自性。言後説者爲差別。以後所陳分別
前故云云文心何。答。此第二先陳後説對
也。此對*意若自性之體。若差別之義。言顯
先陳名爲自性。言顯後説名爲差別言也。
問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。
後説爲差別。答。*云差別者分別異名也。謂
約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。
若體若義。言陳後擧能別名差別。以後説
能別之法。分別前有法之法故言也。問。此
重與前重有何差別。答。前對聲體局己
不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。
此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲
自性。若聲體若無常義。後説能別爲差別。
以此能別分別彼有法故。前對差別流下。
此對差別向上。故專異云也
*問。次*文佛地論云。彼因明論自相共相與
此有異。彼説諸法各付自體名爲自相。
貫通他上如縷貫花名爲共相云云意何。
答。此爲證此重引佛地論文也。問。此文
*心何。答。此文佛地論師會佛地經所説自
相共相。違於因明論所有自相共相之*文。
即意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上
所有無常等義名爲共相。今因明論意各付
己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法
體。若其體上無常等義。若只云色心。若只
云無常之時。各付己體不通他*上。故云
自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色
心不通他。故云自相。後説無常分別先陳
色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心
無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧
無常後擧色心之時。其前陳無常只付己
體未知何法無常。故云自相。以後説色心
分別先陳無常之時。此色心義通先陳他
顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。
是以明知。此論與彼經自相共相各異云也
自相者自性也。
共相者差別也
問。今見所引佛地論文。可爲
先局通對之證。而何引證此對。答至下可
知。具
以顯
示矣
問。佛地論正文如何。答。彼論第六
説妙
觀察智能縁自共相境有三有義。第三云。
如實義者。彼因明論立自共相與此少異。
彼説一切法上實義皆名自相。以諸法上
自相共相各付己體不共他故。若分別心
立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。
名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一
切定心離此分別皆名現量乃至是故彼論
説諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。
故無相違問。且因明論如何説。
引云彼因明論等耶。答。且小論説眞量所
須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比
二量。此中現量謂無分別。若有正智於色
等義。離名種等所有分別。現現別轉。故名
現量。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有
三種。如前已説。由彼爲因。於所比義有正
智生。了知有火或無常等。是名比量云云
得此論文意所引也。問。此文意何。答。此
文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。
現量者自相。比量者共相。具此二量立量成
立。故理門論云。由此能了自共相。故非離
此二別有所量。爲了知彼更立餘量。故
依二相唯立二量云云今小論疏述彼意
云。是故陳那依此二相唯立二量。其二相
今略明之。一切諸法各付己體即名自
相。不同經中所説自相。以分別心假立一
法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經
中共相體別云云 大論自共相
可見之
言如縷貫花者。
猶如一縷貫黄赤花。一無常言貫通色心
言也
*問。次*文故依於此聲等局體名爲自性。
無常貫他名爲差別。得名不定云云*心何。
答。*意依此先陳明後説因明論之自共相。
一具量中聲等先陳局己體爲自性。無常等
後説通他爲差別云云此且以聲無常指
示也。可謂又以諸法共相爲先陳名自
相。以諸法自相爲後説名共相。故此因
明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相
名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相
亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自
性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。
何者有法言自性。法是差別云云約經自共相
得名決定
故也
*問。次*文若立五蘊一切無我。蘊爲自性。我
無我等名爲差別。若説我是思。思爲差別。
我爲自性。是故不定云云 等漏無
漏也
意何。答。
上且近取此論所説聲無常量。顯自性差別
得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差
別者。如常道理。得名不定義未分明。只
説一相故。今細爲顯得名不定之所以。
更出餘二量也。*意設佛法者對外人立
量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。
以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊
上立敵所諍我無我義爲後説之時。亦
義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云
我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。
故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名
差別。是量即以差別爲自性。以自性爲差
別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別
之名隨宜不定爲言故明燈抄云。立我是思
我爲自性。是有法故。思爲差別。以是法故。
即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自
性差別各無所的。得名不定云云
*問。次*文以理推之。此雖即前然教少異。
義亦別故分爲二門云云*心何。答。此文*意
此前陳後説對。即前局通對也。謂即前局通
對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等
義通餘爲差*別。又約立量門有法爲自
性。法宗爲差別言也此前陳後説對亦爾。諸
法局己爲自性。以通他爲差別。此即前義
故云即前也。但分爲二門有二所以。一即
説自性差別教旨異故。二即自性差別之寛
狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異
故者。説局通對者。以對法瑜伽等説我法
之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今
此對以佛地論所立。因明論自共相體義
不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共
相之文爲證。彼此不同。故云教少異。言
教異者。非但教異。言教旨異也。因明論
自共相有其二分。一分同。於對法等謂體
爲自性義爲差別也。一分異。於對法等
謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也
檢以諸法*上自相共相各付
己體等之文。此義尤明也
言寛狹不同者。前
狹。今此對寛言也。謂前對唯約體義
局通。分別自性差別故云*狹。此對體局
爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又
義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故
*云寛也。故此對與前有同有異。同故云
即前。異故云分二。然云此對差別古徳
義如雲。今皆略云云
*問。次文云。三者言許言中所陳前局及
通。倶名自性。故法有法皆有自性。自意所
許別義所可成立名爲差別。故法有法皆
有差別云云意何。答。此文説第三言陳意許
對之*文。*意諸法自性差別若陳言顯名
自性。故有法與法倶有自相。諸法自性差別
若意許立名差別。故有法與法倶有差別
言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第
一對不取第二對。答。前局及通者。總
前二對。第二前陳後説對亦有局通義故。
云前局及通。今此對意一切自性差別言陳
名自相。一切自性差別意許名差別。故不
可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。
以於局通對作法定故取。陳後
對作法不定故不取。答此理不應故。
後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二
門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總
云云故知此記前後不同也
*問。次*文非取一切。義如先説云云*心何。
答。言顯宗爲自相。意許宗爲差別。其差別
者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍
別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘
一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受
大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞
差別。非意所諍故不取之自餘皆准之。疏上卷
説之故言義如前
説也
問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因
明門所成立之法。第二重明立量門。第三重
正明四相違門。故次第如此也。然斷文總
攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二
唯依因明論門云云此二門各有四對。初門
四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四
名句對云云後門四對者。一體義對。即總別
對二總別對四相違是
三前陳後説對即辨宗依。
是通前對
云云四言陳意許對即四相違因
所違者是*也
恐繁悉略之」
*問。次文云。今説。有因令此四種宗之所立
返成相違故。名法自相相違因等云云
何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯
相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各
有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因
令此四宗所立返成相違故。名法自相等
四相違因言也
*問。次文。論説等者。義顯別因。所乖返宗
不過此四。故論但説有四相違。能乖返因
有十五類云云心何。答此釋論所説等言
也。別因者。論所説三因之外餘十二因也。
問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違
即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗
乖返名相違。能令乖返説名因。能相違量
所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名
所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能
乖返因。非謂因宗互*相望名能所。故前
後文不相違*也云云
*問。次文云。違一有四。謂各別違。違二有
六。謂違初二法自相
法差別
違初三法自相有
法自相
違初
法自相有
法差別
違二三法差別有
法自相
違二四法差別有
法差別
違三四有法自相
有法差別
違三有四。謂互除一
除有
法差別違餘三也。二*者除有法自相違餘三也。
三*者除法差別相違違餘三也。四*者除法自相
違餘
三也
違四有一一因違四
之比量
故成十五云云*心
何。答。此列能乖返十五因也。竪有四類。
横有十五可悉
*問。次文云。論中但顯初二別違一因後二
共違二因。擧此三種等餘十二。故説等言
云云*心何。答。此結。意能乖返因有此十五
類。然而今論唯説所作性故因違法自相。積
聚性故因違法差別。有一實故等因違有法
自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。
故説等言云也。此能乖返十五因作法。如
&T073005;師注抄*之可見已上
初料簡
*問。此中法自相相違因者至無間所發
性故述曰下 別釋四。初文有三。初標牒名。
次顯宗因。後成違義。此初二也云云上標名
列名已了下。正明四種作法也如文可
悉之
*問。次*文。問。相違有四。何故初説法自相
因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯
説彼法自相。故從彼初説問此問答意
如何。答。問意易知。答意凡一切比量擧
宗時。必以法自相。爲所諍之宗。設欲成
立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是
能別法自相。故論説前比量相違相違決定。
唯説法自相比量相違相違決定。依此説
相違因先説法自相也。言從彼者。非指


前比量相違相違決定。是指正所諍之言也
此意也。周記指前比量及決
定相違等從彼 云云 不可
*問。文云。此有二師。如聲生論立聲常宗
所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因
意何。答。此正出法自相相違作法也。此有
二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。
所作性故。同喩如虚空。異喩如瓶等云云
聲顯對勝論立量云。聲應常。勤勇無間所
發性故。同喩如虚空。異喩如電瓶等云云
*問。次*文。論此因唯於異品中有。是故相
違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品
瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。
九句因中第四句也云云意何。答。是約初
量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三
相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍
無性。而今此量闕同品定有異品遍無二
相。是相違義也爲言
次文云。應爲相違量云。聲是無常。所作性
故。譬如瓶等云云意何。答。是出能違量也。
問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違
方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所
作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之
無常宗爲因。此因同喩虚空上非有。異喩瓶
上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能
違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異
如虚空云。是其作法也是約初量
作法也
次文云。由第二宗空爲同品。以電瓶等而
爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。
瓶等上有。九句因中第六句也云云*意何。答。
此約第二量闕後二相也。此因同品非有
異品有非有故。闕後二*相。作能違量准前
可案之
次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自
相故名相違因云云是釋上二因名法自
相相違因之所以也
次文云。故理門云。於同有及二。在異無是
因。返此名相違。所餘皆不定此爲證此
上二因名相違及攝四六句之所以。引理門
説九句之頌也。即此頌中説正因相違因
不定因。以九句皆攝此三因。上十字説正
因。次五字説相違因。後五字説不定因。若
配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五
七九皆名爲不定具如九
句義也
次文云。此所作因
翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此
同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第
八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非
有。異品有非有故。上已數論。略不繁述云云
此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違
攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。
能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具
釋故今略之爲言問。何故此法自相相違作法
必有二種。答。此有五解。一*者立者異故。二
*者内外異故聲顯立内聲。聲
生立内外聲
三*者顯四六故。
四*者有寛狹故所作因寛因。成寛宗。勤
勇因狹。成狹宗故之
五違
二八故
次文云。此一似因因仍用舊。喩改先立。後
之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任
即同云云意何。答。*意上引理門論云若法
能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因
必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相
違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成
前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也」
次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一
合可成違二因。許初改喩後三不改故云云
文意何。答。明燈抄云。此下簡過成軌也
云云意爲通伏難決定義故作二返難答。
此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。
有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍
用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。既初改
喩。後三不改喩。法既決定。文亦分明。何故
今云由是四因因必仍舊喩任改同耶云云
問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若
不言四因因必用本喩任改同者必應無
有此法自相與餘宗合違二等因。如文取
義。執初改喩後三不改其法定故。問。何
故云初一改喩後三不改之時。可無法自
相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違

次文云。又九因中第四第六名相違因。要同
非有。異有。或倶。若隨所言。後三相違直觀
立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門
但言若法能成相違所立。是相違過。即名
似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初一


改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩
過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一
窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當
云云抄云。此第二返難答也。問。此第二返難
意何。答。意若汝言四相違因初一改喩後
三不改決定者。九句中四六句名相違。必
因同品非有異品有。若異品有非有也。而
後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同
喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故
等因。於同喩同異性有也。此後三因非同
無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不
改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。
只説因用本不説喩改不改。此小論初一
喩改後三不改者。欲令學者知因失決定
非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可
不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知
是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗
同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成
相違也云也此第二返難中有三義。一難若
爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後
三相違自然成喩改之所以也。問。此二返
難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。
可無一因違二等量。後返難意云。若如汝
所言。可無後三相違量云也然先徳義如
蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。
指雋法師耳
次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲
無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非
有法自相相違云云此問意何。答。此以聲生
論師爲法自相能違量又更作能違爲問
也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即
同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。
瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲
無常如瓶無常也
次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲
法自相。若所立因返成聲常可是此過。今
者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此
乃但是分別相似過類。因犯兩倶不成。所作
性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼
許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦
犯所依不成過故云云此答前問也。問。此答
*心何。答。此答彼外人能違非眞能破之所
以也。即有二所以。一*者此能違量是可攝
十四過類中分別相似過類。二*者此量因有
二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似
過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於
彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常
非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分
別顛倒所立。是故説名分別相似云云 理門
論文
此於同法喩中。分別可燒不可燒可見不可
見等與宗義異。名分明相似云云 西明疏文
也。燈
抄同
今此難爾。即於宗中分別法與有法差
別之義。是故分別相似過類攝也云云 燈抄
文也
文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依
分別法與有法名分別相似。前喩中分別
以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故
名分別相似云云問。設分別相似過類者。何
故非眞能破。答。以聲瓶倶所作性倶無常
爲同品也。而以非所須不本意之義。顛
倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失
者何。答。一兩倶不成。若隨一不成。二所依不
成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作
者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有
兩倶倶不成失也。設立者雖許生義依滅
義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一
不成失也言有兩倶不成可。即無隨一不成。
若有隨一即無兩倶故言一
又有法所擧無常者是無義法。所作性因是
有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二
失也此二失者皆一分
失也。可悉之
問。何故無常云滅義云
無義法。所作云生義云有義法。答。諸法依
滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無
義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即
有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性
因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因
爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有
所作之生義必有無常之滅義。因能成宗
也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能
依依何。故所望義殊。不可假難之
次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無
常。許無常故。如瓶無常云云意何。答。
爲第二正因有人作能違也。周記云。此敵
論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救
言。我爲先量不改本因。不成法自相相違
過。今改本因豈非彼過耶云云問。且念本
量有何失作此難。答。依周記者。猶爲付
法自相失難也。問。此答中云不可爲法差
別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其
遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦
不可爲法差別及相違決定
文此亦非過。諸無似立此過相故。聲有
無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許
義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所
收。非根本諍故云云此答前難也。問。此答
意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者
何。諸似立中無此過相。法自相相違必不
改本因。而因既改。何云法自相過耶。設
彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若
相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無
常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不
可爲法差別過。又若改因故欲作相違決
定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無
常者是聲之無常。非瓶無常故云也周記云。
諸無似立者。此言倒也。應云諸似立無也
云云問。且就法差別如何可勘付耶。答。見
無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無
常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳
此先徳案也。已上此答
意付周記所作也
問。明燈抄云。依理門論
*者或是所立一分義故。此即宗中一分有法
以爲因。故立敵不許。是故還成兩倶不成
乃至設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如
餘烟乃至今觀此量。皆以宗中一分有法爲
因喩也。准理門旨。如此皆是兩倶不成過
攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮
此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無
似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立
云也而此烟能有火。以是烟故猶如餘
烟之量。以一法爲宗因喩也。何無諸似
立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一
云諸無似立等者如周記説。無約法自
相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏
意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作
法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似
立等。不妨此量有兩倶不成爲言
次文云。設許上説皆爲過者。即一切量無
正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至
下當知云云意何。答。設許此上二能違皆爲
眞能破者。即一切量無正因者。所以者何。
決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒
付過故云也明燈抄云。准理門旨此言無義。
既以宗中一分有法爲因。皆是兩倶不成。
既許爲過。豈一切量無正因者也云云此文
不爾。今疏意。非謂取宗一分爲因似能破
量無過。故還無正因之者。只可謂正因之
上狼藉付失。更無正因者也
  已上法自相相違作法了
 文明十一年己亥三月十三日 於東大寺清
 涼院書寫畢
         二明末學大法師延意


因明四種相違略私上
文云。論法差別至如臥具等。述曰。准前
亦三。此初二也云云自下釋法差別相違也。
准前法自相有三。初標牒名。次顯宗因。後
成違義也
次文云。凡二差別名相違者。非法有法上
除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各
各隨應因所成立。意之所許所諍別義方
名差別。因令相違名相違因云云意何。答。
此釋差別相違義也。凡二者法差別有法差
別也。意云。今言差別者非法有法言陳之
外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所
成立意中。所許若所諍之別義方名差別。
因令其相違故名相違因爲言
次文云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上
可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如
是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若
爾便無相違因義云云意何。答。若不云非
餘一切義皆名差別。唯立敵意中所許諍
名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等
多種差別。無常之上有作彼縁性非彼縁性
等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以
因令相違名差別相違因。若爾即無相違
因義。所以者何。以非所諍一切差別義作
相違失。故既非本意故爲言問。且其可聞及
非彼縁性等者意何。答。周後記有二釋。一云。
聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲
縁合即可聞。不合即不可聞也云云
清記只有
後釋也
後記云。作彼縁性等者。無常聲而是其境。與
彼縁聲無常之心作性。不與彼縁色無
常之心作性。亦是無常上差別之義云云
文云。比量相違等皆准此釋云云意何。答。
明燈抄云。比量相違相違決定有二差別。皆
准此釋云云意云。約前比量相違相違決定
皆有四種。其各法差別有法差別。皆准此相
違因二種差別可釋。謂以兩所許別義爲
差別。非取宗上一切義爲差別爲言 有先徳
義不如
今釋
文云。此中義説。若數論外道對佛弟子意
欲成立我爲受者受用眼等云云此將出
法差別相違作法。先明立敵及欲立量之本
意也。故云此中義説也數論者。劫初時有外
道。名劫比羅。此云黄
赤色仙人。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者
名筏里渉。此云雨。雨際生故。其黨名雨衆。梵云僧
佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數
起論。論能生數亦名數論。其師説二十五諦法矣
次文云。若我爲有法受用眼等。便有宗中
所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立
不成云云此文意何。答。此先預簡三支失也。
意云。彼數論師云。若以我爲有法。以受用
眼等爲能別立量者。即可有三失爲言問。
其三失有方何。答。云我者即神我也。以此
神我爲有法者。敵者佛弟子不許神我。故
即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許
法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟
子不云神我故。立敵倶不許積聚性故因
遍有法。故有兩倶不成。又同喩臥具是非
受用眼等物。故不成能可受用眼等所立
宗。故有所立不成也。問。且就兩倶不成言
兩倶不成者。有有法體立敵倶不許因遍
有法云兩倶不成。而今此量觀敵者佛弟
子。無有法體故。不可云不許因遍有法。
而何云有兩倶不成。答。約兩倶不成有多
種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成
兩倶不成義。有體兩倶無體兩倶二種別故。
今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟
子無有法所依。故因有所依不成。今此疏
文省繁略也。故纂云。准法師云。若立眞我
受用眼等即所別不成。積聚性因兩倶不成。
明前所立兩倶不成亦有所依不成等。故兩
倶不成不必有法唯有云云
次文云。若言眼等必爲我用能別不成。闕
無同喩。積聚性因違法自相。臥具喩
有所立不成云云此文意何。答。此亦案立
可有失也。意云。以眼等爲有法。以神我
爲能別者。即有三失爲言問。其三失何。答
以神我爲能別者。敵者佛弟子不立神我
故有能別不成。有能別不成故有闕無同
意云。不成神我用之能別
何有同喩。故闕同喩也
積聚性因不成
神我受用宗法。故有法自相相違。以臥具
爲喩之時。其臥具是非神我受用物。故不
成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無
同喩三十三過中。無闕無同喩過。而何云
有闕無同喩。答。爾也。三十三過中非別失。
是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵
者本不言神我受用故。神我受用之能別不
成。能別不成何有同喩。明知闕無同喩是
能別不成之上義也。問。古徳云闕無同喩
是所立不成。而何今云能別不成上義耶。
答。且古徳義不爾。言所立不成者有喩。此
喩不成所立宗之名也。既*云闕無同喩。
依有何物不成所立宗云所立不成耶。
故不可也。問。古徳云。有喩依無喩體只言
所立不成。喩依喩體倶無言闕無同喩所立
不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不
成有四種。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種
有喩依無喩體。第四所依不成之所立不成
者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非
謂闕無同喩。立論者以敵論者不成法。爲
同喩之時同喩不成。此言喩依喩體倶無所
依不成之所立不成。豈是闕無同喩乎。故疏
説所依不成之所立不成。*云所依不成者。
彼聲論師對大乘立量擧微爲喩。此闕所
依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故
云云即此文意云。聲論師對大乘立聲
時。以極微爲同喩。而大乘本不立極微故
此喩不成。此所依不成也不同因所依不成。
至下自知
喩所依極微不成故。喩體常義亦無。故亦不
成所立常宗。故言所依不成之所立不成
爲言此義殊勝。尤可祕之喩依者瓶空等。喩
體常無常等也。餘
准知
問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼
等者。有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚
性故因不成神我受用。爲與彼相違假我
受用宗成因。臥具是非神我用物。故即爲
異喩。因轉彼同無異有闕後二相。故作能
違云。眼等不爲神我受用。積聚性故。如臥
具等也。問。佛弟子不云神我。何言不爲
神我受用。答。爲破於他就他宗立故不成
失也。問。法自相相違者。有法自相依因令
相違所有失。此既望敵者無法自相。何言
法自相相違。答。分別自他共之時無過。意
云。此望立者自法自相相違。故能違就他
宗作之多有古徳傳。
今不依之
次文云。若成眼等爲假他用。相符極成云云
意何。答。此亦簡過詞也。意云。敵者佛弟子
眼等知爲假我他被用。仍若立眼等爲假
他被用。有相符失爲言 相符亦名立已成。意云。
相符我意。又立我已成
事。有何所詮。
故爲失 爲言
次文云。由此方便矯立宗云。眼等必爲他
用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯
示。意立必爲法之差別不積聚他實我受
云云此文意何。答。此正數論師簡過已後
立量之詞也此只陳有法
及法宗也
次文云。若顯立云不積聚他用能別不成。所
立亦不成。闕無同喩。因違法自相故須方
便立積聚性因。積多極微成眼等故。如
臥具喩。其床座等是積聚性。彼此倶許爲
他受用。故得爲同喩云云此明以方便矯
避過立宗及用因喩之詞也。如文易知
之。問。此能別不成等過既上以神我受用
爲能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈
非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此
還明已避失之志。故非無用也。即量云。眼
等必爲他用。積聚性故。猶如臥具異喩如
龜毛等
等臥具至下當釋之
次文云。同喩之法不應分別。故總建立云云
意何。答。此明因明道理也。意云。因明之
旨因喩之法不應分別。故積聚性因不可
分別若眼等極微之積聚若床座極微之積
聚。又臥具喩不可分別眞他用之臥具若假
他用之臥具。故總立積聚性因臥具喩爲言
文云。論此因如能至積聚他用。述曰。此成
違義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。
此初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲
他用。此牒前因能立所立法之自相。如是
亦能下又顯此因亦能與彼法差別爲相違
云云自下明勘失竝作能違也如文
悉之
次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具
床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神
我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假
我。無常轉變云云此明數論宗立二十五諦
法也。二十五諦者。一自性亦名冥性。
名勝性
二大

三我執即亦自性起用觀察我知
我用境。故云我執也
四聲。五觸。
六色。七味。八香此五名五唯
量。量者定義
九地。十水。十一
火。十二風。十三空此五名
五大
十四眼。十五耳。
十六鼻。十七舌。十八皮此五名
五知根
十九語具。二
十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便
此五名五
作業根
二十四心平等根體即心也。又云
淨肉團色也
十五我知者即神
我也
次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用
於此受五唯量故。由依眼等方立假我
故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我
須思量受用故。從大等次第成之云云
明二十五諦中神我受用餘二十三諦法也
除自
故從大等次第成之者。由我起思。受
用境界。從自性先生大大者増長義。自性
相増長名爲大
從大
生我執。我執生五唯量。唯量生五大。五大
生五知根。次生五作業根。次生心根具如
唯識
次文云。若以所思實我用勝。假我用劣。然
以假我安處所須方受床座故。於臥具假
他用勝。實我用劣云云自下正案立臥具所受
用義。本量付失將欲作相違也。意云。神我
思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等
積聚所成之假我。思量床座集成之義最
劣。然色等五唯量集成臥具等。正是爲假我
之安息處止也。故正受用床座等。假我是
勝。實我是劣也爲言
次文云。今者陳那即以彼因與所立法勝劣
差別而作相違。非法自相。亦非法上一切
差別皆作相違。故論但言與所立法差別
相違云云此明陳那菩薩案立彼數論意許
勝劣差別作相違失也如文可
悉之
次文云。先牒前因能成所立法自相云。此
前所説積聚性因。如能成立數論所立眼等
有法必爲他用ラルル法之自相。即指此因如是
亦能成立所立宗法自相意許差別相違セル
之義積聚他用宗云云此即審定數論因。次
即例破也。意云。論云。此因如能乃至他用者。
數論所立積聚性因。如成立彼眼等有法及
必爲他用法自相。此因亦能成立彼法自相
下意許差別不積聚他用相違積聚他用之
爲言 明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬
下者非也云云 今謂。且不依之可見之
次文云。由他用是法自相。此自相上意之所
許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚
因今更不改。還即以彼成立意許法之差別
積聚他用云云此正勘過作能違也
次文云。其臥具等積聚性故。既爲積聚假我
用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲
積聚假我用勝云云此文下疏主得陳那意
作用勝難以釋義旨也。問。爾約此量勘
付法差別相違作能違方何。答。眼等者有
法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相
下爲神我他用勝假我他用劣者。是法差別
也。立者意許爲立神我他用勝宗。而同喩臥
具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。
望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同
無異有闕後二相。故作能違云。眼等必爲
假我他用勝。積聚性故。如臥具等也
次文云。若不作此勝用難者。其宗即有相
符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故云云
此陳若不加勝言難。即有相符失之所以。
彼數論亦許眼等假他用故也此文亦嫌文軌
師也。彼師不
作勝
言故也
次文云。但可難言假他用勝。不得難言實
我用劣。違自宗故。共比量中無同喩故。若
他比量一切無遮云云此文意云。就能違量
但可云眼等必爲假我他用勝。不可云
爲實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比
量無同喩故。故邑記云。本量既云眼等他
用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼
等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及
能別過闕無同喩云云若他比量一切無遮
者。若置汝言此即無失爲言
文云。西域諸師有不善者。此直申差別相違
過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前云云
此文來意如何。答。爲表不加勝言作能
違人有失所以此文來也不善者者。不善因
明義。又不善數論
宗。故名不
善者也
問。西域師如何案數論本計作
此能違。答。西域師案數論本計云。必爲他
用之法自相上雖有眞他用假他用之意許
差別。然彼數論本意唯以眞他用爲所樂
爲。約假他用所不樂爲也。約床座等無
所取捨二他通用也。故今見床座等二他通
用。不欲取眞他用捨假他用之意樂。以
眼等例同床座等。爲顯彼數論之失。作能
違云。眼等爲積聚他用。積聚性故。如臥具
等也
次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚
他不用云云此數論師難彼西域師之能違
有相符失也。即數論意云。誰云我數論云
不眼等爲積聚他用。今我云眼等亦爲
積聚他用故。汝所立宗有相符失爲言
次文云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他
用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等
亦爲積聚他用無相符失云云此釋意何。答。
此彼西域師之轉救前釋也。即意云。先雖
案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既
被相符失故。今爲相符失。開詞細明
彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師
云。汝數論師必爲他用之下。雖含眞他假他
之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯爲不
積聚他用之宗也。約同喩床座等無有取
捨。云二他通用故。我今以許床座等二他
通用。相例作眼等亦爲積聚他用。如床座
等之能違曾無相符失爲言
次文云。數論難云。陳那弟子非善我宗。神
我受用三徳所成二十三諦。豈於眼等無
能受用云云此文意何。答。此數論師重難西
域師之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子
非善我宗。今我本意不論眼等眞假二他
用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。
陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不
用義。倶有相符。豈於我宗善達者耶云云
意云。眼等積集云假我故。假我用眼等之
義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此
義隱故難知。依之今爲令了知神我必受
用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能
用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳
所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈
於眼等無能用之他乎。今以成立此義
爲論。不論眼等眞他用假他不用等之義。
而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用
義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶爲言
此義幽微不可異求之
次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍
答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦
云云此文來意何。答。此引證成立神我受
用眼等之義也我是思者。實我體即思也。能思慮者
即是我也。薩埵者。有情義及勇義。
取後也。刺闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義
也。此等古人之義。新人云。此三徳如次名黄赤黒。亦
名⻝瞋癡。名樂苦捨
也。具如唯識疏也
問。以此文如何證耶。答。
彼論既云我受用三徳所成大等二十三諦。
由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。
亦於假我也。故知約眼等假我用義從元
共知。實我用義所未共知。爲令了知數論
師對佛弟子立此量也已上疏主遙賛數
論假設此難也
次文云。故但應如前所分別。不應於中
生異覺云眼等唯爲實他受用。臥具假用。
或眼等通二臥具唯假用云云此文意何。答。
此疏主上出餘師義不得論意畢。還成自
義并破他非也。言故但應如前所分別者。
指上定勝劣作能違也。言不應於中等
下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意
何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不亦爲假
他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗
諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受用
乃至又釋。彼宗亦許眼等實法爲假他用同
佛法宗。然成相違者。此中立宗應云眼等
唯爲積聚能他用等云云此答有二釋。今慈
恩云不可云眼等唯爲實他受用臥具假
用者。即難初釋也。次云不可云或眼等
通二臥具唯假用者。即難後釋也文軌第二釋
云亦許
者。其亦字者兼并義。以實我爲本亦兼假我也。唯
爲者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也
 然約此西域釋。唐朝日本古徳云云甚多。
 前後兩釋。多云二釋隨即案數論本計
 任意參差就後釋周後記云。此中疏錯。
 與下數論難不相當。乃至上不積者。不
 字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等
 云云獻記清記亦復如是。又以不應於中
 等文配煩彼西域二釋。如此之衆義忽
 難依憑。後審之間以今義爲正之。又
 案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充
 後。以後充初。以二異覺難如充文軌
 釋。相配得其意。可和會之。然不如前
 *之
次文云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必
爲他用是何他耶。若説積他犯相符過。若
不積他能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立
不成。亦即此中法差別過云云此文意何。答。
此以勝義七十論文爲證。正明此法差別
相違之旨了也。意云。勝義七十論徴詰金七
十論云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。
若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故
有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成
故有能別不成等失云云明知必爲他用下。
含眞他假他之意許差別。是則此法差別相
違失也爲言 此過等者如
上釋也
言勝義七十論者。世
親菩薩造。對金七十論故云勝義也。金七
十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻
於國王。王賞賜金。故爲號也
文云。問。於因三相是何過耶云云意何。答。爲
表闕後二相之由發此問也。問。爾其答如
何。次文云。答。彼立因意成非積聚他用勝。
其積聚他用勝即是異品。宗無同喩。佛法都
無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯
定是九句之中異有同無。故成相違。闕第
二相同品定有。亦闕第三異品遍無云云
答也。如文可知之
文云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述
曰。此釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他
用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用
勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難云。諸
臥具等兩宗共許爲積聚他受用勝故云云
此正作能違量及明合離也。但言諸非積
聚等者明離也。若合云。諸積聚性物是積聚
他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許爲積
聚他用勝故以爲喩也
次文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異
求。應作此解云云此文意云。論中雖不云
用勝。此量義意必然如此。更勿成異解。可
信此解爲言 謂疏主能得
論意也
  已上法差別相違了
文云。論有法自相相違因者。如説有性非
實非徳非業。有一實故有徳業故如同
異性。述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗
云云此有法自相相違作法也
次文云。鵂鶹因縁如前已説云云此明立量
主也成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此
云鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云⻝米齊。
依夜驚産婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。
此云勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷
次文云。時彼仙人既悟所證六句義法。謂
證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。
乃至徐説先悟六句義法云云此明勝論及
五頂之本縁也。向文易知*之
次文云。説實徳業彼皆信之。至大有句彼
便生惑云云此明師主説六句義弟子信不
信之由也。六句義者。一實句。二徳句。三業
句。四有句。五同異句。六和合句也。説初三
句弟子皆信之。説第四大有句弟子不信

次文云。仙言。有者能有實等。離實徳業三
外別有體。常。是一。弟子不從云。實徳業性
不無即是能有。豈離三外別有能有云云
師弟論有句之即離也。如文易知之
次文云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳
業三云云此依弟子猶不信有句。師主且置
有句更説同異和合句。先令信此同異和
合離實等有之由。然後以證成道理欲令
信有句也。此先説同異句也
次文云。此三之上各各有一總同異性。隨應
各各有別同異。如是三中隨其別類。復有
總別諸同異性。體常。衆多云云此釋同異性
有實徳業三上。實上令同令異義也。明燈
抄云。同異有二。謂總同異及別同異。總同異
中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之
中雖有九實。同是實故。總同於此名爲總
同。言總異者。實中九實總異徳業名爲總
異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同
者。地水火等一一極微各各不同名爲別。是
實故。別同於此名爲別同。言別異者。實中
九實各各別異名爲別異。別異於此名爲別
異。諸同異性體常。衆多。徳業同異准實可
説。今謂復有總別諸同異性者。約實中
地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同
微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即
異故名異也徳業
准之
次文云。復有一常能和合性。和合實徳業。
令不相離互相屬著云云此説和合句也。如
文可知之。問。何故同異性體衆多。和合句
體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別
性。故名爲一。同異句義諸法別性。非是通
體。故名爲多。十句論云。有性和合體唯是
一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一
云云
次文云。五頂雖信同異和合。然猶不信別
有大有。鵂鶹便立論所陳量云云此如文可
悉之
次文云。此量有三。實徳業三各別作故。今指
彼論故言如説云云此釋論之如説言也。
三量者。一有性非實。有一實故。如同異性
異喩如
實句
二有性非徳。有徳故。如同異性異喩
徳句三有性非業。有業故。如同異性異喩如
業句
然論後二量因云有徳業故者。略故合也。
略纂及周記具説之
次文云。有性有法。非實者法。合名爲宗云云
此下且就初一量明三支中。是明宗也
次文云。此言有性。仙人五頂兩所共許實
徳業上能非無性。故成所別。若説大有所
別不成。因犯隨一。此之有性體非即實云云
此文意何。答。明有法有性非離實。非即實
共許有性之所以也。意云。若離實有即實有
者可有失故爲言問其失何。答。離實大有弟
子不成故。有他所別不成失。又立離實大
有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故
有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相
符失也爲言問。爾此兩所共許能非無之有
者。其體何物。答。非離實非即實之有性也。
問。爾即離二外有別體歟。答。古徳云云不同
也。或云。非即離二外有別有。奄含即離云
有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩
倶相許。是云兩所共許之有云云或云。即離
二有之外有共許有。合有三有云云問。以何
爲正。答。初傳違斷文云誰言五頂有性含
即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共
許有體何。答。古徳唯云有第三共許有。不
陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當
貞松房云。師主初爲五頂説教有實句。有
徳句有業句乃至有同異句有和合句。弟
子隨即信有實徳業等。其有言非離實有。
非即實有。是即師弟共許有也。是即世間
云有云無有無之有也。是云第三共許之
云云故略纂云。非無之義共許爲有。此之
有性是有法體故云云此義幽微。後學必
信之可祕*之
文云。因云有一實故。勝論六句束爲四類。
一無實。二有一實。三有二實。四有多實云云
此文意何。答。此釋有一實故因也。此四類
中今取第二有一實爲因爲言 其由至次
下可知之
次文云。地水火風父母常極微。空時方我意
并徳業和合皆名無實。四本極微體性雖多。
空時等五體各唯一。皆無實因。徳業和合雖
依於實和合於實。非以爲因故此等類並
名無實云云此釋四類中第一類名無實之
由也。言無實者。互不相有。不含容他故
名無實。此有二義。一無實因故名無實。二
不以實爲因故名無實。謂地水等四劫初
爲根本。衆多散起。非從實生故無實因。空
時等五自然而有。非從微生故。亦無實因
故。此九實名無實因也。雖徳業依於實和
合和合於實。不從實生。故不以實爲因。
故此三種名不以實爲因也。問。徳是實上
徳。豈不以實爲因耶。答。徳業雖依實。而
不以實爲因。有別體故。如人依地住而
地非人因也
次文云。大有同異名有一實。倶能有於一一
實故云云此釋四類中第二類名有一實之
所以也。言一一實者九實也。可知之。問。
大有同異既含常散四大。及含空等五。何故
不名有多實耶。答。此所含中實自守各不
相含。是九箇一。既不相攝故不名多也
然亦名有多實等。
其由尤殊也
次文云。至劫成初。兩常極微合生第三子
微。雖體無常量徳合故。不越因量名有二
實。自類衆多各各有彼因。二極微之所生故
云云此釋四類中第三類名有二實之義也。
謂成劫初有兩常極微。未合之時名爲父
母。已合之時即名子微。望未合二名爲第
三。雖從他生故其體無常。然徳句中量徳合
故不越父母因量。有父母二實故名有二
實也。雖自類衆多各有二因。二微所生故
名有二實也
次文云。自此已後初三三合生第七子。七七
合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名
有多實。有多實因之所生故云云此釋四類
中第四類名有多實之義也。謂從第三子
微以後。三三子二合生第七子。七七子二合
生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世
界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三
千世界水火等大。其三千界既從父母二性
所生。其量合等於父母量。故三千界爲識
等境。體唯是一合也。此等名有多實也。
有多實因之所生故也第七子以後皆名孫微。
今名子者。隨近名也
次文云。大有同異能有諸類。亦得名爲有
無實有二實有多實云云此文意何。答。先四
類中名有一實者。是大有同異也。是依有
九實所得之名也。然此大有同異有十一無
實故除和
亦名有無實。有子微故亦名有
二實。有孫微故亦名有多實也此中擧先有
一實爲因
者。至下
可知之
次文云。然此三種實等雖有功能各別。皆
有大有令體非無。皆有同異令三類別
云云此文意何。答。此文意釋大有同異有此
無實二實多實之義也。意云。三種實等者。
此上所擧無實二實多實也。功能各別者。無
實因名無實。有二實名有二實。有多實
名有多實。此即依各別功能各得名也。雖
如是功能各別。然皆有大有。有此令其體
非無。有同異。有此令其體各別爲言是平備
仁修大徳等之義意也此能會文相。可依之。明
詮僧都用此義也。周記
云。三種者實徳業也 云
云 明詮導書所引也
明燈抄云。然此二種實等
雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖
有此之二種而功能異。如文可知云云此抄
意與前義尤殊也。然此義雖無殊難。見文
筆體前義勝也
次文云。名有一實有徳業者。亦有無有非
大有也。若是大有因成隨一。同異非喩能
立不成云云此文意何。答。此文釋因之有一
實有徳業之有言也。謂因云有一實等者。
其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦
者亦上言此言有性仙人五頂兩所共許能
非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。
若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不
成失。又同異性非大有故非同喩。即不成
能立因故。喩有能立不成也。然諸記中以
名有一實四字牒爲上末。以有徳業者等
爲下文初者。此有二難。一云。見疏上下。文
句雜亂。恐不作者之志歟。二云。因有
三種。何故唯釋有徳業之有共許之義。忘初
有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之
有者。上文未擧有一實有是有無之有義。
何言亦乎。故知尤非也可依先
義也
次文云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有
之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有
實等。有色之言如有一實及有徳等。無別
能有而有於色。此色體上有其色義云云
文意何。答。此文爲顯因無隨一不成之由。
乘便更引喩。釋有性及有一實等義也。
問。其引喩釋意何。答。且周記云。有色有漏
等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非
無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非
是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即
空故。此是擧喩也。有色之有配因。大有有
配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬
著於色。色有礙故名爲有色。乃至實徳業三
亦爾。體非無故名之爲有。非三之外別有
能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心
王及遍行等體非是漏。爲他漏成漏。心王
等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩
惱喩大有。心王等喩實等。言能有之法者。
此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能
有所有之法云云此文云能漏所漏者。疏外之
義。以能有所有可爲正也
謂。大有名有性者。能有他實等故也。譬如
佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名爲有
漏也。又有一實有徳業者。以實等體非無
名有一實等。非有別能有故名有一實等。
譬如佛法中有色之法自有色義故名有
色。非有別能有有色義故名爲有色爲言
問。就有色喩今如文義。是説即實有也。何
不違師主義。答。此明共許義也。非即實
有。亦非離實也。意云。師主初爲五頂説教
有實句有徳業句時。弟子亦信了。今謂
其言有實等者。即如云有色等之言。今
引此有色喩。顯前有實等之義也。前共許
之義今引喩顯者。爲明以彼爲因無隨一
不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著
實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師
義。答。師主意云。實等上下不無有者不名爲
有。是大有之功能云有也。大有之體雖離
實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無
是蒙大有之力也。猶如f色等上不無不名
爲有。是大種之功能也。大種之體雖離色
等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無
是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文
如何。答。先後殊也。若約初爲弟子説訓者。
可讀有一實有リト徳業。是令領解之詞也
若約爲因訓者。可讀有スルカ於一實故有スルカ
於徳業ニト。是成宗之詞也。問。如後訓者
既爲有別能有。豈順五頂意耶。答。初説
有實等之時。師弟共許之。後言有於一
實故等之時。師主存有大有有於一實等。
弟子存不無有有一實等。故是共許悉順
兩意耳此是愚推。向
師可問之
次文云。如空有聲。非空之外別有能有。但
是屬著法體之言云云此文意何。答。是又爲
顯有一實等共許有所引喩也。如文易知
之。問。引有色喩足顯共許有。何更重引豈
非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。或爲
顯一法引多喩。是聖教之例也。或説者
意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如
月諸星中王。等十種喩明法華經之殊勝。
最勝王經中云如來舍利白如珂雪&T025632;物頭
花等。引種種喩顯一法。豈是無用耶。然或
古徳云。有色喩引内教爲喩也。空有聲喩
引外教爲喩。其證云。十句論云。空有聲
云云今檢十句正文云。空何。謂唯有聲名空
云云故知先徳意樂尤深。義旨未詳之然者
先徳
釋此有漏有色有聲之喩。其義繁多正
否難辨。委學之者可見廣私記也
次文云。是故於因無隨一過。有一一實故
更不須徴即實離實之有一實。況復此因不
應分別。應分別者便無同喩云云此文意
何。答。此上引喩釋有一實等共許義故。明
以此義故因無隨一不成也。謂既以共許
有無有爲有一實故等因。更不可推徴即
實之有一實離實之有一實。何況因明旨因
喩之法不應分別。若猶分別即實離實者。
即無共同喩也
文云。問。何故不言有於無實二實多實云云
此問意何。答。且就此有法自相所違量有
三箇問答。此第一問也。即意云。勝論六句分
爲四類。何故唯以有一實爲因。不言以
無實有二實有多實爲因耶爲言問。其答何。
次文云。答。若言有於二實多實。云何得以
非實爲宗。其因便有不定之失。爲如同異。
有二多實故。彼有性非實。爲如子微等。有
二多實故。有性是實。由此不言有二多實
云云此其答也。答有二。此即第一明若以有
二多實爲因可有失也。謂若以有二多實
爲因。即非實之宗難成。其因有不定故
不定如文
可知
故不言以有二多實爲因也。問。
若以有二多實爲因者有不定者。以有一
實爲因亦可有不定。謂爲如同異性。有一
實故。有性非是實。爲如空時等。有一實
故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實
句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師
主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若
爾何明燈抄云。五頂許空等非無體名有一
實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱
無辨相違也云云答。此抄文且難信。違斷
文云不例子微有二實彼此倶成別有子
體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之
文故也此有二多實之因有兩倶不成等
者。皆他師之義。不可用之
次文云。若言有無實者。和合句義亦名無
實。若有彼無實犯兩倶不成。實等能有上
無有無實。故其喩亦犯能立不成。因亦不
遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯
九實一一皆有故言一實。能有一一實故
云云此第二明若以有無實爲因可有失
之答也。謂以有無實爲因者有三失。一兩
倶不成。謂無實之類有十二。地等九實及徳
業和合也。今若因無實者總乍十二被擧。
而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實
言下被含和合無實。此和合無實有性不有
故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有
兩倶不成也。二能立不成。謂同喩同異性亦
不有和合無實。故不成有無實因一分。故
有能立不成也。三狹因失。謂有性寛有十
一無實。而爲立非實宗用有無實因之時。
唯取有實句無實之義爲因。不取有徳
業無實之義。故有性似唯有實句無實不
有徳業無實。故有宗寛因狹失爲言故周記
云。因亦不遍者。若言有無實故爲因。乍似
唯有實句之無實。不含徳業故。言乍似唯
能等者。若言有無實。爲言大有唯只能有
於實句之無實。相似爲言不能有徳業上
無實。故不言無實也云云問。何故有無實因
下不關徳業無實。答。非實宗之時不用有
徳業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂
若如同異性。有無實故有性非是實。若如
實句。有無實故有性亦是實也是一分不定也。
實句有徳業無
實故具
如斷也
問。爾此依狹因可有何失。答。可
有兩倶不成。謂有性有實徳業無實。而有
無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍
有徳業無實之義上。故立敵不許此因。故
有兩倶不成也。問。若爾與前兩倶不成有
何別。答。前是依宗狹因寛所出來兩倶不
成也。後是依宗寛因狹所出來兩倶不成。
故尤殊也此因亦不遍之義古徳教也。
今記愚見也。不可異求之
問。説前
兩倶不成。周記云。此中有二兩倶一分兩倶
不成云云其二兩倶不成何。答。初兩倶不成
者。十二無實中一分和合句無實云有性有。
立敵不許故。有兩倶一分兩倶不成上兩倶。
下兩倶。
是言重也。
無義
後兩倶一分兩倶不成者。言實等上
不無有有和合無實。亦立敵不許故。有兩
倶一分兩倶不成也。問。此二兩倶不成有何
差別。答。初兩倶不成望大有所付也。後兩
倶不成望不無有所付也。是其差別也。問。
文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結
釋有一實之一言也。謂爲顯有性地等九實
一一皆有更加一言爲言問。若不言一只
言有實有何失。答。有不定失至下可
知之
文云。問。有性有法有一實因不相關預。云何
不是兩倶不成云云此問意何。答。周記云。此
中意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當
體不無之有。立敵倶不許因有宗有法。因
法有法既不相關。因既於有法上無。何故
不是兩倶不成云云意云。宗有是大有。因有
是不無有。宗因不相關。何非兩倶不成耶
爲言不依餘
記也
問。其答何。次文云。答。有性有法
是實徳業之能有性。有一實因能有於一一
實故。是宗之法。故無兩倶云云此答文也。
問。此文意何。答。實徳業上之能有性立敵共
許。以此爲有法。此實等上之能有性云有
實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能
有實等之義爲因。是宗之法。故無兩倶不
成爲言
次文云。此非實句爲一宗已。非徳非業後
二宗法。有法同前。此二因云有徳業故。謂
能有彼徳之與業。如言有色。亦屬著義云云
此文意何。答。此非實句爲一宗已者。明結釋
三量中第一有性非實宗及有一實故因了
也。後二宗法等下。明釋第二非徳宗第三非
業宗及二種因也。此二量有法如前。非徳宗
用有徳故因。非業宗用有業故因。謂徳業上
之能有性能有徳及業故也。如言有色等者。
如釋有一實引有色有聲之喩。釋有徳業
亦可引有色等喩。亦屬著義故爲言問。後二
因云有徳故有業故者。何論及疏合云有徳
業故。答。其爲均文句所略合也。意云。爲
均有一實故四言合云有徳業故也。若具
言者。各別可云。故周記云。三因者。即有一
實故有徳故有業故也云云或云。不合言時有
不定失云云 此釋謬

文云。問。既於徳業一一皆有。云何不言有
一徳業云云此問意何。答。約徳句有二十四
種。約業句有五。有性能有其一一徳業。何
故如云有一實。不加一言只云有徳業故



爲言問。其答何。次文云。答。實有多類。不
言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆
有實故。徳業無簡不須一言云云此答文
也。問。此意何。答。約實有多類。謂二實多實
等也。而若不加一言。但言有實寛關二多
實。若關即有不定失。謂爲如同異性。有實
故有性是非實。爲如子孫微。有實故有性
是實也。故用一言。約徳業無二徳業多徳
業之類故。無可簡別。故無簡不加一言
也。諸記義也。問。何故約實有多類。約徳業
不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四
大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微
云有二實。子微所生孫微云有多實。有父
母子孫三類故得名各別。言約徳業無簡
不須一言者何。略纂准知應云有一實故
有一徳故有一業故文中。略故唯實言一也
云云且不可信之。彼文
有二解之中後解也
次文云。三因一喩如同異性。此於前三一
一皆有亦如有性。是故爲喩云云此文意何。
答。此釋爲三因以一同異性爲喩之所以
也。同異性有實徳業之一一亦如有性。故
以爲喩也。以實徳業如次爲異喩耳異喩
能立不遣。今
縱辨因也
次文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法
既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行云云
是結量本意也。如文易知
次文云。陳那菩薩爲因明之准的。作立破之
權衡。重述彼宗載申過難。故今先叙彼比
量也云云此爲明能違量。先讃陳那菩薩。并
述天主叙彼量之所以也已上所
違量
四種相違略私記卷

 天延三年乙亥七月五日於鹿苑院自記之
 或依諸記古徳之義或述自之鄙懷逐聖語
 則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼
 願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義
 料也       興福寺釋眞興集
 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊
 院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素
 懷矣
  南無法相擁護春日大明神
           右筆沙門堯專
            後日一交畢


四種相違略私記卷
               釋眞興集
文云。論此因如能至倶決定故 述曰。此
成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非
實。謂有一實有徳業因。如前所説能成有
性遮是實等。等徳及業。後三句顯此因亦
能令彼有法自相相違。謂指於前如是此
因亦能成立遮彼有性而非有性云云此約
有法自相相違明所違能違合釋也。初二句
下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可
知之論文有五句。約
彼分初後也
次文云。謂前宗言有性
非實。有性是前有法自相。今立量云。所言
有性應非有性。有一實故。有徳業故。如
同異性。同異能有於一實等。同異非有性。
有性能有於一實等。有性非ヘシ有性云云
擧所違宗正作能違量也。言同異能有等
下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非
有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有
爲言問。且約有法自相相違。令闕後二相
作能違方何。答。有性者有法自相也。非實者
法自相也。以非實言見有法有性。是離實
大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非
離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實
故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違
云有性等如文可知。闕後二相
之樣亦有一樣也
次文云。釋所由云。此因既能遮有性非實
等。亦能遮有性非是大有性。兩倶決定故
云云此釋倶決定故之言也。所由者。故之義
所以之義也。意云。所以此因爲所違能違
成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非
有性。兩宗倶決定故爲言明燈抄云。師資竝成
故云倶決定云云
文云。問。今難有性應非有性。如何不犯
自語相違云云此問起意何。答。此就有法自
相之能違量所起難也。意云。宗有法中云
有性者。實徳業上非無之義名爲有性。此即
立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不
自語相違之過爲言
次文云。答。若前未立有性非實。今難實等
能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。
彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。
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