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因明論疏四種相違略註釋 (No. 2276_ 源信撰 ) in Vol. 69
T2276_.69.0309a01: 因。不成眞用勝。還成假用勝。方示差別相 T2276_.69.0309a02: 違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識 T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯他過。必自無過成眞能破。
T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過説自無過。不論別作 T2276_.69.0309a07: 相違決定。若不爾者。相違決定。前後倶邪。 T2276_.69.0309a08: 既爾亦不應f以之顯他過。知。言無過指餘 T2276_.69.0309a09: 過耳。況復此過眞似未決。若許爲眞過者。 T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有此過。所不攝言。其義寛故
T2276_.69.0309a13: 因法。答。合離作法決定如是。合前因後宗。 T2276_.69.0309a14: 離前宗後因。故理門云。由如是説。能顯示 T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無。非顛倒説又中卷云。 T2276_.69.0309a16: 諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因 T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲合也。若有所作。其
T2276_.69.0309a20: 遍。離唯顯遍。其義應知。問。疏以眼等他用 T2276_.69.0309a21: 比量。爲能別差別他不極成過。今更何作相 T2276_.69.0309a22: 違過耶。答。二過相竝亦無有失。有性比量 T2276_.69.0309a23: 准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。 T2276_.69.0309a24: 若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別 T2276_.69.0309a25: 不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。 T2276_.69.0309a26: 故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破 T2276_.69.0309a27: 他有。即自所別所依不成。若共自量此即是 T2276_.69.0309a28: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依
T2276_.69.0309b02: 齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立 T2276_.69.0309b03: 大有。由此等故。直破自相。他用不爾。故不 T2276_.69.0309b04: 用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識 T2276_.69.0309b05: 變無常。應是法差別過。答。大乘唯許有一 T2276_.69.0309b06: 無常。不同數論計有二他。問。數論本無眼 T2276_.69.0309b07: 假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常 T2276_.69.0309b08: 自相。答。他用自相。設有勝字。同喩臥具假 T2276_.69.0309b09: 用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無 T2276_.69.0309b10: 二無常。故軌師云。此因約同喩故不違自 T2276_.69.0309b11: 相。乃至因喩力故。令眼等上有積聚他所受
T2276_.69.0309b20: 書了 T2276_.69.0309b21: 自正法院已講御房傳領之僧重喜之
T2276_.69.0309b24: 日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0309b25: 日僧源信 T2276_.69.0309b26: T2276_.69.0309b27: T2276_.69.0309b28: T2276_.69.0309c01: T2276_.69.0309c02:
T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如説有性非實非 T2276_.69.0309c06: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。 T2276_.69.0309c07: 述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因。鵂 T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如前已説 註曰。中卷倶不極成 T2276_.69.0309c09: 中。廣出勝論師因縁及六句十句名義也。 T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂 T2276_.69.0309c11: 鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云⻝米齊 T2276_.69.0309c12: 仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六
T2276_.69.0309c17: 須具七徳故。一生中國。二上種性。三 T2276_.69.0309c18: 有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六 T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無
T2276_.69.0309c22: 名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有 T2276_.69.0309c23: 五角。七徳雖具。根熟稍遲爲爲染妻拏。 T2276_.69.0309c24: 卒難化導。經無量歳。伺其根熟。後三千歳 T2276_.69.0309c25: 戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通 T2276_.69.0309c26: 化。五頂不從。又三千歳。化復不得。更三千 T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應 T2276_.69.0309c28: 時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐説先 T2276_.69.0310a01: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有 T2276_.69.0310a02: 句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實徳 T2276_.69.0310a03: 業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實徳 T2276_.69.0310a04: 業性不無即是能有。豈離三外別有能有。 T2276_.69.0310a05: 仙人便説。同異句義トハ。能同異ナラシム彼實徳業 T2276_.69.0310a06: 三。此三之上。各各有一ノ總同異性。隨應各 T2276_.69.0310a07: 各有別ノ同異。如是三中隨其別類。復有總ト T2276_.69.0310a08: 別トノ諸同異性。體常ニ T2276_.69.0310a09: 性。和合實徳業。令不相離互相屬著。五頂 T2276_.69.0310a10: 雖信同異ト和合トヲ。然猶不信別有大有。鵂
T2276_.69.0310a14: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五 T2276_.69.0310a15: 旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六 T2276_.69.0310a16: 句義。即時悟解。五頂於後。復爲五人。説六 T2276_.69.0310a17: 句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五 T2276_.69.0310a18: 頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。 T2276_.69.0310a19: 名曰儒童。儒童有子。名爲五頂。仍仙將五 T2276_.69.0310a20: 頂。爲説六句。彼不信大有。故立此比量。今
T2276_.69.0310a23: 師疏。同慈恩意。此等異説邪正未決。言六
T2276_.69.0310b05: 徳次第云。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。 T2276_.69.0310b06: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二 T2276_.69.0310b07: 覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤 T2276_.69.0310b08: 勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。
T2276_.69.0310b11: 何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。 T2276_.69.0310b12: 作所依止。亦能爲主故。名爲實。若不爾 T2276_.69.0310b13: 者。徳等五句。皆有實體應名爲實。問。何以 T2276_.69.0310b14: 意爲有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。 T2276_.69.0310b15: 説意是微。如二微果許大。而亦有礙。問。子 T2276_.69.0310b16: 孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實 T2276_.69.0310b17: 中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。 T2276_.69.0310b18: 父母極微非所作故。所作者無常。子微以去
T2276_.69.0310b21: 別。故知。亦應名四大種。例如佛法麁細造 T2276_.69.0310b22: 色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖 T2276_.69.0310b23: 名四大。不名種者。未有證據。應驗諸 T2276_.69.0310b24: 文。問。中卷云。地水各竝有十四徳。火有十 T2276_.69.0310b25: 一。風有九徳。空有六徳。時方各五。我有十 T2276_.69.0310b26: 四徳。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤 T2276_.69.0310b27: 勇。法。非法行。意有八徳。唯識疏云。若有色 T2276_.69.0310b28: 味香觸名地。以徳顯地也。若有色味觸及 T2276_.69.0310b29: 液潤名水。若有色觸名火若有觸名風。 T2276_.69.0310c01: 唯有聲名空。別有空大。非空無爲。亦非 T2276_.69.0310c02: 空界色。若是彼此倶不倶遲速能詮之因。及 T2276_.69.0310c03: 此能縁之因名時。若是東南等能詮之因。及 T2276_.69.0310c04: 能縁因名方。若是覺樂苦等九徳。和合因縁。 T2276_.69.0310c05: 能起智相名我。若是覺樂苦等九徳。不和 T2276_.69.0310c06: 合因縁。能起智相。名意。此中以徳顯其實
T2276_.69.0310c09: 唯識疏。説徳句中。同中卷文。只似存略。意 T2276_.69.0310c10: 不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸 T2276_.69.0310c11: 棄。造義鬘論。釋於六句。後有苗裔。名爲惠 T2276_.69.0310c12: 月。造十句論。其十句者。一實。二徳。三業。
T2276_.69.0310c20: 分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。
T2276_.69.0310c23: 有性有法。非實者法。合名爲宗 注曰。上 T2276_.69.0310c24: 出有性量縁起已。此下正出其量作法。此 T2276_.69.0310c25: 中先總帖擧宗也 T2276_.69.0310c26: 此言有性。仙人五頂兩所共許。實徳業上能 T2276_.69.0310c27: 非無性。故成所別。若説大有。所別不成。因 T2276_.69.0310c28: 犯隨一 注曰。此別釋有法體。此有性義。 T2276_.69.0310c29: 近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。 T2276_.69.0311a01: 於實等上能非無性。師主本計是離實等。弟 T2276_.69.0311a02: 子本計是即實等。師資所執即離雖異然倶 T2276_.69.0311a03: 現見有不無性。是故即ト離トノ二有之外。雖無 T2276_.69.0311a04: 第三共許有性。擧共所見能非無性。汎爾言 T2276_.69.0311a05: 有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即 T2276_.69.0311a06: 是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖 T2276_.69.0311a07: 無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之 T2276_.69.0311a08: 言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名 T2276_.69.0311a09: 言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義 T2276_.69.0311a10: 有二隨一。謂其有法若是大有。有一實因。亦 T2276_.69.0311a11: 應大有故。他ノ無體隨一不成。若取不無。有 T2276_.69.0311a12: 一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初 T2276_.69.0311a13: 解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許 T2276_.69.0311a14: 有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。 T2276_.69.0311a15: 假説爲共。問。此中何故但簡大有。不簡即 T2276_.69.0311a16: 實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過 T2276_.69.0311a17: 故。但簡彼即實不爾。不須更簡。以下諸文 T2276_.69.0311a18: 多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如 T2276_.69.0311a19: 何。答。近代云云。不能繁出。然義斷云。五頂 T2276_.69.0311a20: 不許即實等有。弟子不許離實等有。今 T2276_.69.0311a21: 者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有 T2276_.69.0311a22: 有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非 T2276_.69.0311a23: 無之義。共許爲有。此之有性。是有法體等。 T2276_.69.0311a24: 應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第 T2276_.69.0311a25: 六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂 T2276_.69.0311a26: 云。問。實等五句。得名不無之有不。答。同
T2276_.69.0311b02: 立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成 T2276_.69.0311b03: 色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六 T2276_.69.0311b04: 意識所縁之色。離眼識故。答。纂要云。第八 T2276_.69.0311b05: 所縁他不許有。五同縁意。有部不成。若獨
T2276_.69.0311b08: 此之有性。體非即實 注曰。此別釋法宗。 T2276_.69.0311b09: 此中文略。具足應言。約此之有性立。體非 T2276_.69.0311b10: 即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一
T2276_.69.0311b14: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便 T2276_.69.0311b15: 顯示。意立必爲法之差別不積聚他實我受 T2276_.69.0311b16: 用。彼先總擧有法及法。次別別釋。今文亦
T2276_.69.0311b19: 實。二有一實。三有二實。四有多實 注曰。此 T2276_.69.0311b20: 下至于第二問答。多料簡因無過。此先總
T2276_.69.0311b25: 地水火風父母常極微。空時方我意并徳業 T2276_.69.0311b26: 和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時 T2276_.69.0311b27: 等五。體各唯一。皆無實因。徳業和合雖依 T2276_.69.0311b28: 實和合於實。非以爲因故。此等類。竝名 T2276_.69.0311b29: 無實 注曰。下別釋初無實。此有二類。 T2276_.69.0311c01: 一實句無實。即本九實。二非實句無實。即徳ト T2276_.69.0311c02: 業ト和合トナリ。初實句中。四體雖多。五體各一。 T2276_.69.0311c03: 皆無實因。爲顯一類實句之中。有一多別。 T2276_.69.0311c04: 故置雖言。次無實中。徳ト業トハ雖依實。和合 T2276_.69.0311c05: 雖和合。或徳業和合倶依。倶和合。然非以 T2276_.69.0311c06: 實各爲其因故。此十二竝名無實。問。徳業 T2276_.69.0311c07: 無和合用。和合不依實句。何容作此第二 T2276_.69.0311c08: 釋耶。答。徳業雖無能和合力。然其自體與 T2276_.69.0311c09: 實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能 T2276_.69.0311c10: 與五句作所依止。亦能爲主。故名爲實。 T2276_.69.0311c11: 問。此十二種。同無實因。何故分之爲兩段 T2276_.69.0311c12: 耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。 T2276_.69.0311c13: 分爲二 T2276_.69.0311c14: 大有ト同異トハ。名有一實。倶能有於一一實故 T2276_.69.0311c15: 注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有 T2276_.69.0311c16: 一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。 T2276_.69.0311c17: 名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實 T2276_.69.0311c18: 是不共用。故偏説之。問。何以知。有一一微 T2276_.69.0311c19: 等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨 T2276_.69.0311c20: 所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微 T2276_.69.0311c21: 等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若 T2276_.69.0311c22: 諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約 T2276_.69.0311c23: 何法。有性同異。亦得名爲有二多實。問。若 T2276_.69.0311c24: 爾有於子孫微時。但名有二等。不名有一 T2276_.69.0311c25: 乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得 T2276_.69.0311c26: 名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲 T2276_.69.0311c27: 顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切
T2276_.69.0312a01: 實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。 T2276_.69.0312a02: 皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚 T2276_.69.0312a03: 體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。 T2276_.69.0312a04: 更不簡別。皆名一實。由是總別一一體故
T2276_.69.0312a08: 但是九實自體不無。本由能有之所有故。是 T2276_.69.0312a09: 故有性名有一實 T2276_.69.0312a10: 至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體 T2276_.69.0312a11: 無常。量徳ト合故。不越因量。名有二實。自類 T2276_.69.0312a12: 衆多。各各有彼因二極微之所生故 注 T2276_.69.0312a13: 曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能 T2276_.69.0312a14: 有子微雖體無常。然微性等量徳ト合スル故。不 T2276_.69.0312a15: 越常住。父母因量。名之爲有。父母二實言 T2276_.69.0312a16: 量徳者。述記一云。量有五種。一微性唯二 T2276_.69.0312a17: 微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三
T2276_.69.0312a20: 釋自類衆多所以也 T2276_.69.0312a21: 自此已後。初ニハ三三合生第七子。七七合生 T2276_.69.0312a22: 第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多 T2276_.69.0312a23: 實。有多實因之所生故 注曰。此釋第四有 T2276_.69.0312a24: 多實。如文可知。問。二微和合名爲子微。 T2276_.69.0312a25: 不加別微。二子和合爲一孫。體唯四微。何 T2276_.69.0312a26: 得名爲三三七等。答。珠云。望未合二名爲
T2276_.69.0312a29: 名孫。親次名子。世間理然。故不相違 T2276_.69.0312b01: 大有ト同異トハ能有諸實。亦得名爲有一實有 T2276_.69.0312b02: 二實有多實 注曰。顯大有同異得種種名。 T2276_.69.0312b03: 然有云。大有ト同異トハ。不名有二實者非也。 T2276_.69.0312b04: 此中唯應擧二多等。有一實名。前已釋故。 T2276_.69.0312b05: 今重言一實者。或是總結所有諸名。或是 T2276_.69.0312b06: 字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑 T2276_.69.0312b07: 帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。 T2276_.69.0312b08: 和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不 T2276_.69.0312b09: 能有彼。今言有無實者。但據實徳業之無 T2276_.69.0312b10: 實也。清周等意*亦同之。問。若爾大有及同 T2276_.69.0312b11: 異性。亦應別爲有諸實類。如何但言。勝論 T2276_.69.0312b12: 六句束爲四類。答。有諸實義。隨應攝在四 T2276_.69.0312b13: 類之中。故不別立。例如但立四相違因。更 T2276_.69.0312b14: 不別立共令違因 T2276_.69.0312b15: 然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。 T2276_.69.0312b16: 令體非無。法有同異。令三類別 注曰。此 T2276_.69.0312b17: 顯示大有同異之功能也。謂一ト二ト多トノ此三 T2276_.69.0312b18: 種ノ實ノ。各持自體。各有詮縁。此等功能。雖 T2276_.69.0312b19: 有差別。然有大有令三非無亦有同異。 T2276_.69.0312b20: 令三類別故。非實等自力能有。所言等者。 T2276_.69.0312b21: 等無實ノ實ヲ。或等徳業。或無別法。但指三 T2276_.69.0312b22: 實。此例非一。問。一實之外。無無實ノ實。既 T2276_.69.0312b23: 擧一實。何更等彼。答。一實體寛。通子孫上 T2276_.69.0312b24: 分分微故。無實ノ實狹。唯約根本九種實故。 T2276_.69.0312b25: 以體無別故。不別列。以義有殊故。用等 T2276_.69.0312b26: 言。此中法者。或是法然義。或備云。法者法 T2276_.69.0312b27: 式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二 T2276_.69.0312b28: 法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實
T2276_.69.0312c02: 云。大有同異功能各別。三上有大有故。令 T2276_.69.0312c03: 三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此 T2276_.69.0312c04: 等應是大有同異以爲二種。此亦消文不 T2276_.69.0312c05: 安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸 T2276_.69.0312c06: 文。言能有者。爲因能有果。爲果能有因。 T2276_.69.0312c07: 答。設爾何失。問。二倶有過。若因有果。如何 T2276_.69.0312c08: 子微名有父母。有果有因。如何大有名有 T2276_.69.0312c09: 實等。如下文云。於實徳業。有詮智因。是 T2276_.69.0312c10: 名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要 T2276_.69.0312c11: 分張因果得名。但約隨應勝用功徳。立能 T2276_.69.0312c12: 有名。是故義斷。釋同異性不有和合云。同 T2276_.69.0312c13: 異不能同異和合性。和合性復非同異和 T2276_.69.0312c14: 合性故。故不得云若言有無實故。亦得
T2276_.69.0312c17: 能持父母令不散失。名爲能有。況復子孫 T2276_.69.0312c18: 微等。約是所生。雖名爲果。若約能持。及 T2276_.69.0312c19: 名爲因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠 T2276_.69.0312c20: 等。含容名有此亦無違 T2276_.69.0312c21: 名有一實有徳業者。亦有無ノ有ニ T2276_.69.0312c22: 也。若是大有。因成隨一。同異非喩。能立不 T2276_.69.0312c23: 成 注曰。此釋因是共許。上既成立共許有 T2276_.69.0312c24: 法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一 T2276_.69.0312c25: 實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬 T2276_.69.0312c26: 下句首。一者前句既云令三類別。那怱結云 T2276_.69.0312c27: 名有一實。二者有性有法有徳業因。皆悉簡 T2276_.69.0312c28: 擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故 T2276_.69.0312c29: 知。竝擧三因。一收料簡。或此文。義兼上下
T2276_.69.0313a03: 實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體 T2276_.69.0313a04: 非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同 T2276_.69.0313a05: 名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自 T2276_.69.0313a06: 體不無。能爲實等三法之性。故名不無有一 T2276_.69.0313a07: 實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而 T2276_.69.0313a08: 不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不 T2276_.69.0313a09: 名有。而體不無之義。共許。今取此不無之
T2276_.69.0313a12: 同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能爲性 T2276_.69.0313a13: 耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是徳 T2276_.69.0313a14: 句。以之准知。自體實有亦爲彼性。於此分 T2276_.69.0313a15: 別取能性者。名爲能有。即同異等。取所性 T2276_.69.0313a16: 者。名爲所有。即實徳業。故此二法功能雖 T2276_.69.0313a17: 別。能爲彼性。其義皆同。問。若體不無爲能 T2276_.69.0313a18: 有者。何略纂云。若取所有法體不無。能有 T2276_.69.0313a19: 實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通取 T2276_.69.0313a20: 汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性 T2276_.69.0313a21: 成同喩也。答。略纂意云。若取即實不無之 T2276_.69.0313a22: 有。以此爲因。不轉同異。故云但取能所 T2276_.69.0313a23: 義以爲因也。然亦非遮同異自體。不無之 T2276_.69.0313a24: 有。名爲能有。故不相違。問。若是能爲實等 T2276_.69.0313a25: 性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。上 T2276_.69.0313a26: 下諸文。准之應知。問。虚空非鳥性。何引爲 T2276_.69.0313a27: 喩耶。答。今但取空雖不名有而名能有。 T2276_.69.0313a28: 以爲其例。問。同異既名能有之有。豈成非 T2276_.69.0313a29: 有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故 T2276_.69.0313b01: 爲同品。義如前釋。問。因喩之法。不應分 T2276_.69.0313b02: 別。故因不分別。喩何細分別。答。有一實因。 T2276_.69.0313b03: 非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望 T2276_.69.0313b04: 宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾 T2276_.69.0313b05: 聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無 T2276_.69.0313b06: 常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正 T2276_.69.0313b07: 諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名 T2276_.69.0313b08: 有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既 T2276_.69.0313b09: 不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名
T2276_.69.0313b12: 句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。 T2276_.69.0313b13: 共比量中。何以彼爲非有性宗之同品耶 T2276_.69.0313b14: 答。望他與他作相違過。故此本量有違自 T2276_.69.0313b15: 過。設是共他其過如是。況此比量。是共中 T2276_.69.0313b16: 自。故纂云。師主ハ己義但欲令他信。對彼成 T2276_.69.0313b17: 立離實有。因違所立。是相違。又云。爲破於 T2276_.69.0313b18: 他。就他宗立等 T2276_.69.0313b19: 如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。 T2276_.69.0313b20: 能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。 T2276_.69.0313b21: 有色之言。如有一實。及有徳等。無別能有。 T2276_.69.0313b22: 而有於色。此色對上。有其色義 注曰。此 T2276_.69.0313b23: 准佛法。顯勝論義。以有漏有。喩彼本計大 T2276_.69.0313b24: 有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂 T2276_.69.0313b25: 苦集諦所攝諸法以爲能有。猶如大有能有 T2276_.69.0313b26: 實等。其中煩惱以爲所有。如實徳業大有所 T2276_.69.0313b27: 有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱
T2276_.69.0313c01: 瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略 T2276_.69.0313c02: 説。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具 T2276_.69.0313c03: 色自相。即以此事。還説此事。是故説名有 T2276_.69.0313c04: 色諸法 T2276_.69.0313c05: 如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著 T2276_.69.0313c06: 法體之言。是故。於因無隨一過 注曰。此 T2276_.69.0313c07: 以譬喩重釋有色。結成無他隨一不成。問。 T2276_.69.0313c08: 虚空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。 T2276_.69.0313c09: 答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏 T2276_.69.0313c10: 主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以爲 T2276_.69.0313c11: 顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是 T2276_.69.0313c12: 實句。聲是徳句。句攝是別。猶如大有以爲 T2276_.69.0313c13: 別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。 T2276_.69.0313c14: 試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以爲 T2276_.69.0313c15: 譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虚空能有 T2276_.69.0313c16: 於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無 T2276_.69.0313c17: 別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。 T2276_.69.0313c18: 無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師 T2276_.69.0313c19: 云。新羅法師云。以空爲能有。聲是所有。今 T2276_.69.0313c20: 基師意云。如房中不障義。是世極成虚空也
T2276_.69.0313c23: 之外別有能有。豈非許空爲能有耶。答。空 T2276_.69.0313c24: 無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備 T2276_.69.0313c25: 意如是。今加解云。此指虚空即名爲外
T2276_.69.0313c29: 聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有
T2276_.69.0314a03: 聲。非是空之外別有能有。名爲空有。但是 T2276_.69.0314a04: 空體不無名有。此中擧空ノ無因之法。例有
T2276_.69.0314a09: 所共許實徳業上能非無性。屬於實等。謂云 T2276_.69.0314a10: 屬著。然師主意。雖是屬著而有別體。弟子 T2276_.69.0314a11: 之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云 T2276_.69.0314a12: 屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准 T2276_.69.0314a13: 即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實 T2276_.69.0314a14: 二ノ屬著言。一往義同。故引爲例。不同有漏 T2276_.69.0314a15: 能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如 T2276_.69.0314a16: 有色有。別體之邊。如有漏有。弟子之有。但 T2276_.69.0314a17: 如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准 T2276_.69.0314a18: 此應知 T2276_.69.0314a19: 有一一實故。更不須徴即實離實之有一 T2276_.69.0314a20: 實。況復此因不應分別。應分別者。便無同 T2276_.69.0314a21: 喩 注曰。上已釋因無過。今此遮分別シ T2276_.69.0314a22: 徴 T2276_.69.0314a23: 兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共 T2276_.69.0314a24: 許能有一一實故。故亦不須徴即離有。文 T2276_.69.0314a25: 言雖略。義覈如是。況復等者。顯分別失。若 T2276_.69.0314a26: 分別時。非唯隨一。亦無同喩。謂若離實能 T2276_.69.0314a27: 有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次 T2276_.69.0314a28: 自ト他トノ隨一不成。亦是兩倶。便無同喩。彼同 T2276_.69.0314a29: 異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故 T2276_.69.0314b01: 此因不應分別。前文既明隨一之過。故今 T2276_.69.0314b02: 略之。但顯無喩。問。若言因法不分別者。 T2276_.69.0314b03: 云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼 T2276_.69.0314b04: 第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非 T2276_.69.0314b05: 思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色 T2276_.69.0314b06: 等。如是自言違害自意。思惟分別得分別 T2276_.69.0314b07: 名。若不思惟。便非覺慧。云何而説覺慧非 T2276_.69.0314b08: 思。又前已説。覺慧思惟倶了自境。性相無 T2276_.69.0314b09: 別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違 T2276_.69.0314b10: 過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不 T2276_.69.0314b11: 許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分 T2276_.69.0314b12: 別但就總説。此亦不然。若別倶成。可就總 T2276_.69.0314b13: 説。如其別見。總顯爲因。別既不成。總依何 T2276_.69.0314b14: 立。又依作用説有隱顯。依此立爲無當因 T2276_.69.0314b15: 義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過 T2276_.69.0314b16: 失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思 T2276_.69.0314b17: 外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所 T2276_.69.0314b18: 許。由此汝立無得成義。是故所説我思能
T2276_.69.0314b21: 顯即是無常。離此二外無無常義。故就此 T2276_.69.0314b22: 二分別不成。即離本非有一實義。約此分 T2276_.69.0314b23: 別因非不成。今此但據一實自體不無之義。 T2276_.69.0314b24: 自他倶許。名有一實。故此立因。無隨一過。 T2276_.69.0314b25: 若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。 T2276_.69.0314b26: 何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體 T2276_.69.0314b27: 無。立因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如 T2276_.69.0314b28: 龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變 T2276_.69.0314b29: 現在無爲。所不攝故。名現在無爲所不攝 T2276_.69.0314c01: 者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無 T2276_.69.0314c02: 爲。所不攝故。名現在無爲所不攝者。即小 T2276_.69.0314c03: 乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此 T2276_.69.0314c04: 分別。故約即離分別此因。非隨一過也
T2276_.69.0314c07: 成。而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立 T2276_.69.0314c08: 成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不 T2276_.69.0314c09: 成。別既不成。無常總言無所依體。是總不 T2276_.69.0314c10: 立。由此彼因要須分別。然此師意。遮有一 T2276_.69.0314c11: 實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不 T2276_.69.0314c12: 成。即離本非有一實義。因非不成。現在無 T2276_.69.0314c13: 爲所不攝因。亦復如是。彼現在無爲非識變 T2276_.69.0314c14: 義故。問。現在無爲非識變義。其理可然。有 T2276_.69.0314c15: 一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。 T2276_.69.0314c16: 無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。 T2276_.69.0314c17: 有一實有。既轉同異。不局有性。故不分別。 T2276_.69.0314c18: 上來依軌師意解。私加釋云。奄含總説有 T2276_.69.0314c19: 其二類。一宗正所諍不共許義。奄含爲因 T2276_.69.0314c20: 者。即不須分別。如有一實有。即詮所諍有。 T2276_.69.0314c21: 二所諍之外餘不諍義。奄含爲因者。即要 T2276_.69.0314c22: 預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無 T2276_.69.0314c23: 常爲因。亦不分別。如數論師設立量云。覺 T2276_.69.0314c24: 上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛 T2276_.69.0314c25: 法設立。覺上無常非覺隱顯。因喩同前。如 T2276_.69.0314c26: 是等立不須分別。若諍餘法。有性爲因。此 T2276_.69.0314c27: 應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實 T2276_.69.0314c28: 有。有所有故。如徳業等。如是等立。要當分 T2276_.69.0314c29: 別。忽以不許法。矯立爲因故。譬若欲調惡。 T2276_.69.0315a01: 不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善。因法亦 T2276_.69.0315a02: 爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者爲 T2276_.69.0315a03: 顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。 T2276_.69.0315a04: 庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏 T2276_.69.0315a05: 分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故 T2276_.69.0315a06: 成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是 T2276_.69.0315a07: 隨一。今解如立大有爲有法。不是有法不 T2276_.69.0315a08: 成收。因言有一實。何故即爲隨一攝。故今 T2276_.69.0315a09: 因者。亦望實等之上不無之義。能有一實
T2276_.69.0315a16: 所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。 T2276_.69.0315a17: 又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅 T2276_.69.0315a18: 隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必 T2276_.69.0315a19: 即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。 T2276_.69.0315a20: 此若分別。即一切因。皆有此過。答。此事難 T2276_.69.0315a21: 思。近代多云。彼論是硏學者心故。假叙分
T2276_.69.0315a24: 佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識 T2276_.69.0315a25: 等。第二師釋。同莊嚴論。正義師破第二釋 T2276_.69.0315a26: 云。此不應爾。非次第故。説法斷疑。周遍觀 T2276_.69.0315a27: 察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非
T2276_.69.0315a30: 問。何故不言有於無實二實多實。答。若言 T2276_.69.0315b01: 有於二實多實。云何得以非實爲宗。其因 T2276_.69.0315b02: 便有不定之失。爲如同異有二多實。故彼 T2276_.69.0315b03: 有性非實。爲如子微等有二多實。故有性 T2276_.69.0315b04: 是實。由此不言有二多實。若言有無實 T2276_.69.0315b05: 者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩 T2276_.69.0315b06: 倶不成。實等能有上。無有無實故。其喩亦 T2276_.69.0315b07: 犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實 T2276_.69.0315b08: 句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云 T2276_.69.0315b09: 一實。能有一一實故 注曰。此中不定。文 T2276_.69.0315b10: 理顯然。兩倶ト能立トノ不成等者。實上有性及 T2276_.69.0315b11: 同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分ト T2276_.69.0315b12: 兩倶トノ能立二不成。周作二番兩倶一分兩倶 T2276_.69.0315b13: 不成者。義猶未了。問。中卷四句兩倶不成 T2276_.69.0315b14: 中云。三有體一分兩倶不成。如立一切聲皆 T2276_.69.0315b15: 常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於 T2276_.69.0315b16: 彼外聲無故。四無體一分兩倶不成。如聲 T2276_.69.0315b17: 論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所
T2276_.69.0315b20: 攝耶。答。是有法狹因法寛過。疏示一端何 T2276_.69.0315b21: 必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非 T2276_.69.0315b22: 繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用 T2276_.69.0315b23: 望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性 T2276_.69.0315b24: 等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無 T2276_.69.0315b25: 實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。爲顯 T2276_.69.0315b26: 此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本 T2276_.69.0315b27: 許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。
T2276_.69.0315c01: 徳業亦無有和合句。故總擧三。顯別實義。 T2276_.69.0315c02: 問。次文應云無有和合。何故總云無有 T2276_.69.0315c03: 無實。答。和合ト無實トハ。全非所有。三句無實互 T2276_.69.0315c04: 非所有。兼帶彼二總云無實。或是於別説 T2276_.69.0315c05: 總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸 T2276_.69.0315c06: 實。而無實名局本九實。不通子微以上實 T2276_.69.0315c07: 句。今若以有無實爲因。於實句中因亦不 T2276_.69.0315c08: 遍。此文少倒。應云。乍似唯能有於無實 T2276_.69.0315c09: 之實句故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有多釋。 T2276_.69.0315c10: 其中云。相似爲言。不能有徳業上無實。故
T2276_.69.0315c13: 一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實 T2276_.69.0315c14: 一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。 T2276_.69.0315c15: 非但能避兩倶不成。此亦能顯九實皆有。 T2276_.69.0315c16: 一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。 T2276_.69.0315c17: 亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。 T2276_.69.0315c18: 顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫 T2276_.69.0315c19: 微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實 T2276_.69.0315c20: 因。九實中何有無實。爲斷此猶豫。言有一 T2276_.69.0315c21: 一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是 T2276_.69.0315c22: 何過耶。答。雖非別過。但遮有性能有之 T2276_.69.0315c23: 義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。 T2276_.69.0315c24: 望和合上分不成過。望時方上不無之有。
T2276_.69.0315c27: 違疏意。難可依憑。若許爲過。於有一實及 T2276_.69.0315c28: 有徳業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正 T2276_.69.0315c29: 不爲過。傍亦爲過。此中且擧彼傍異義。故 T2276_.69.0316a01: 纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過。 T2276_.69.0316a02: 此義不定。然既云共量。即共因喩於他不 T2276_.69.0316a03: 定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。如理
T2276_.69.0316a06: 問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不 T2276_.69.0316a07: 是兩倶不成。答。有性有法。是實徳業之能有 T2276_.69.0316a08: 性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。 T2276_.69.0316a09: 故無兩倶。此非實句爲一宗已 注曰。 T2276_.69.0316a10: 有性有法。既爲敵破。明是大有。有一實因。
T2276_.69.0316a13: 非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故 T2276_.69.0316a14: 能關帶。非兩倶過。敵雖帖破ト有法自相。然 T2276_.69.0316a15: 不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答 T2276_.69.0316a16: 中。有法約三。因唯約實。答。此三比量有法 T2276_.69.0316a17: 有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一 T2276_.69.0316a18: 故。若望弟子。義別名同。三句雖別。有名 T2276_.69.0316a19: 同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異 T2276_.69.0316a20: 故。由此有法通約三句。宗因二法一一別 T2276_.69.0316a21: 解 T2276_.69.0316a22: 非徳非業後ノ二ノ宗カ法。有法同前。此二ノ因 T2276_.69.0316a23: 云。有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言 T2276_.69.0316a24: 有色。亦屬著義 注曰。此下明後二比量。如 T2276_.69.0316a25: 文可知。有徳業者。理實應言。有徳故有
T2276_.69.0316a28: 局自句。義准已成。故不具説。然近代有云。 T2276_.69.0316a29: 後二比量同用一因。謂有徳業。若各別作。 T2276_.69.0316b01: 言有徳故有業故者。有不定過。徳業能有
T2276_.69.0316b04: 子雖許師主不許。不應以此而作不定。二 T2276_.69.0316b05: 實句相例難。謂有徳故有業故因。各自有故。 T2276_.69.0316b06: 爲不定者。有一實因。亦應不定。往年有一 T2276_.69.0316b07: 名徳。自以爲。審立破之旨。予有時申此難。 T2276_.69.0316b08: 即爲救云。言有一實者。是有一一實。彼九 T2276_.69.0316b09: 實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一 T2276_.69.0316b10: 實因無不定過。徳業不爾。故有不定云云。 T2276_.69.0316b11: 其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一 T2276_.69.0316b12: 者若以時等爲喩難者。有一實因。應不轉 T2276_.69.0316b13: 彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。爲如 T2276_.69.0316b14: 同異有一實故有性非實。爲如實句有一 T2276_.69.0316b15: 實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者 T2276_.69.0316b16: 若依一言能避不定。徳業亦須各加一言。 T2276_.69.0316b17: 即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有 T2276_.69.0316b18: 多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子 T2276_.69.0316b19: 微等皆有實故。若自能有爲不定者。何故 T2276_.69.0316b20: 不云實句自有。但擧子孫簡不定耶。四者 T2276_.69.0316b21: 疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。 T2276_.69.0316b22: 若有彼無實犯兩倶不成。因亦不遍等。何 T2276_.69.0316b23: 故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈 T2276_.69.0316b24: 不擧重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有 T2276_.69.0316b25: 二實彼此倶成。別有子體。實上不無之有。弟 T2276_.69.0316b26: 子自許故。無不定。因不分別。但云有一實
T2276_.69.0316b29: 爲不定過。非由一言避此過也。實句如 T2276_.69.0316c01: 是。徳業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽
T2276_.69.0316c04: 有法。如義斷云。故各成三句之上不無之
T2276_.69.0316c10: 所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後 T2276_.69.0316c11: 二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若 T2276_.69.0316c12: 有不定故。徳業合爲因事非輕爾。當顯示。 T2276_.69.0316c13: 云何此中。全無料簡耶。五無證反衆難。謂 T2276_.69.0316c14: 諸疏記師。皆離爲三因。如文軌云。諸有一 T2276_.69.0316c15: 實有徳有業者。非是有。如同異性。玄應 T2276_.69.0316c16: 云。有一實故。有徳故。有業故三因。周云。三 T2276_.69.0316c17: 因一喩如同異性者。即有一實故。有徳故。 T2276_.69.0316c18: 有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸 T2276_.69.0316c19: 有徳者皆非徳。諸有業者皆非業。如同異 T2276_.69.0316c20: 性。備云。三因一喩者。有一實故。有徳故。有 T2276_.69.0316c21: 業故。定賓利渉等師同之。既無明證。須從 T2276_.69.0316c22: 先哲。容貌猶非西施。頻呻何異衆人。當知。 T2276_.69.0316c23: 徳業合立倶違文理。若不爾者。前過何遮。 T2276_.69.0316c24: 故但應如前所分別。三因別立即無諸過。 T2276_.69.0316c25: 詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆 T2276_.69.0316c26: 作此解。南京多執前計。但有興福寺算法 T2276_.69.0316c27: 師者。生長法門。更朗因明。特乖衆人解 T2276_.69.0316c28: 釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其 T2276_.69.0316c29: 餘未必有此釋矣。問。實徳業三。等有詮智。 T2276_.69.0317a01: 智是徳中覺樂等法。此豈非徳能有徳耶。故 T2276_.69.0317a02: 有徳因。應有不定。答。至下有法差別本量 T2276_.69.0317a03: 中。當分別之 T2276_.69.0317a04: 問。既於徳業一一皆有。云何不言有一徳 T2276_.69.0317a05: 業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即 T2276_.69.0317a06: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳ト業トニハ無簡。 T2276_.69.0317a07: 不須一ノ言ヲ 注曰。此中言不定者。應云。 T2276_.69.0317a08: 爲如同異有實故有性非實。爲如子微等 T2276_.69.0317a09: 有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三 T2276_.69.0317a10: 云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有 T2276_.69.0317a11: 之所有。名有一實。徳業少一。二解准知。應 T2276_.69.0317a12: 云有一實故有一徳故有一業故。文中略故。
T2276_.69.0317a15: 二因。不言有無實耶。答。望於徳業。其因 T2276_.69.0317a16: 雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟 T2276_.69.0317a17: 子敵者。徳業非無名有徳業。亦不定故。今
T2276_.69.0317a22: 三因一喩如同異性。此於前三三皆有。亦 T2276_.69.0317a23: 如有性。是故爲喩 注曰。此總釋三同喩 T2276_.69.0317a24: 也。同異性能有義。如前有徳業者。亦有無有 T2276_.69.0317a25: 等文中釋也。三因一喩者。或本云。三同一 T2276_.69.0317a26: 喩。有人依此云。三比量。倶以同異爲宗同
T2276_.69.0317a29: 本。云二因一喩者非也 T2276_.69.0317b01: 仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。 T2276_.69.0317b02: 仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本縁 T2276_.69.0317b03: 起也。立者不定如前所引。仙便入滅者。沼
T2276_.69.0317b06: 陳那菩薩。爲因明之准的。作立破之權衡。 T2276_.69.0317b07: 重述彼宗裁申過難。故今先叙彼比量也 T2276_.69.0317b08: 注曰。此結前所違。生後能違也。此量本 T2276_.69.0317b09: 是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申 T2276_.69.0317b10: 難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳 T2276_.69.0317b11: 那所申之難。示相違過。故亦先叙勝論本量。 T2276_.69.0317b12: 或故今者。指陳那。珠云。爲因明之准的作立
T2276_.69.0317b16: 性。倶決定故。述曰。此成違義有二。初二句。 T2276_.69.0317b17: 牒彼先立因遮有非實。謂有一實有徳業因。 T2276_.69.0317b18: 如前所説。能成有性遮是實等。等徳及業。 T2276_.69.0317b19: 後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。 T2276_.69.0317b20: 謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性 T2276_.69.0317b21: 而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前 T2276_.69.0317b22: 有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。 T2276_.69.0317b23: 有一實故。有徳業故。如同異性。能有於 T2276_.69.0317b24: 一實等。同異非有性。有性能有於一實等。 T2276_.69.0317b25: 有性非有性 注曰。此下明於能違比量。 T2276_.69.0317b26: 所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。 T2276_.69.0317b27: 然今爲顯難彼所執大有性。故云所言也。 T2276_.69.0317b28: 有性非有性者。意云。有性應是不無有性。 T2276_.69.0317b29: 非是離實大有性也。如緊那羅似人而有 T2276_.69.0317c01: 一角。故號人非人。此有非有文言同彼 T2276_.69.0317c02: 釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能 T2276_.69.0317c03: 遮有性非是大有性。兩倶決定故 注曰。此 T2276_.69.0317c04: 釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。 T2276_.69.0317c05: 言兩倶決定者。兩ト者立敵。倶ト者二因。謂二 T2276_.69.0317c06: 量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故 T2276_.69.0317c07: 名爲兩倶決定。謂同異性。具有三義。一有 T2276_.69.0317c08: 實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有 T2276_.69.0317c09: 三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及 T2276_.69.0317c10: 同異性喩。能成非實非有兩宗。或兩倶言。但 T2276_.69.0317c11: 表立敵。如非實宗。立敵兩倶生決定智。非 T2276_.69.0317c12: 有性宗。亦復如是。兩倶決定。故略纂有法差
T2276_.69.0317c15: 有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大
T2276_.69.0317c18: 攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非 T2276_.69.0317c19: 正因。略纂有二釋。其旨不異此 T2276_.69.0317c20: 問。今難有性應非有性。如何不犯自語相 T2276_.69.0317c21: 違。答。若前未立有性非實。今難實等能有 T2276_.69.0317c22: 非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先 T2276_.69.0317c23: 已成非實之有。今則難彼。破他違他非 T2276_.69.0317c24: 成諸過 注曰。問意可知。斷云。既言非 T2276_.69.0317c25: 實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏 T2276_.69.0317c26: 主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。 T2276_.69.0317c27: 答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯 T2276_.69.0317c28: 然。是故問中以之爲難。然彼五頂許即實 T2276_.69.0317c29: 有。今若難此亦違自教。是故答中具出其 T2276_.69.0318a01: 過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無 T2276_.69.0318a02: 性。故所別。今即帖彼不加言難。猶是自 T2276_.69.0318a03: 違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中 T2276_.69.0318a04: 遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有爲有 T2276_.69.0318a05: 法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今 T2276_.69.0318a06: 難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實 T2276_.69.0318a07: 之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖 T2276_.69.0318a08: 彼大有爲有法者。自所別過。答。名體不 T2276_.69.0318a09: 齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大 T2276_.69.0318a10: 有。故帖難彼。如下第六問答分別 T2276_.69.0318a11: 問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性 T2276_.69.0318a12: 非實。有性言是有法自相。彼説離實有體。 T2276_.69.0318a13: 能有實之大有性。其同異性。雖離實等有 T2276_.69.0318a14: 體能有。而非大有雖因同法。便是所立宗 T2276_.69.0318a15: 之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同 T2276_.69.0318a16: 品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此 T2276_.69.0318a17: 亦是因後二品過。於同品無。異品有故 注 T2276_.69.0318a18: 曰。此顯本因闕後二相。此因於喩遍不遍 T2276_.69.0318a19: 義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同 T2276_.69.0318a20: 品。有一實因同品非有者。此中雖ノ言。未知 T2276_.69.0318a21: 所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當 T2276_.69.0318a22: 説因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但 T2276_.69.0318a23: 約有一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖 T2276_.69.0318a24: 無宗同品。而有因同品。或可從非有還 T2276_.69.0318a25: 雖簡不共不定 T2276_.69.0318a26: 問。若爾立聲爲無常宗。聲體所聞。瓶有燒ト T2276_.69.0318a27: 見ト。其瓶與聲應成異品。若許爲異。不但 T2276_.69.0318a28: 違論。亦一切宗皆無同品 注曰。此乘前 T2276_.69.0318a29: 答而致此難。難意可知。不但違論者。珠云。 T2276_.69.0318b01: 理門既云。宗ノ無ニハ因不有。名爲異喩。不言 T2276_.69.0318b02: 與宗異爲異品。故云不但違論。近代亦云。 T2276_.69.0318b03: 論但云與所立法均等名同品。不云有 T2276_.69.0318b04: 法均等名同品。故云不但違論。今謂。此 T2276_.69.0318b05: 等順次下問。非此中意。是故應云。論既 T2276_.69.0318b06: 以瓶爲聲無常宗之同品。故云違論。亦 T2276_.69.0318b07: 一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁 T2276_.69.0318b08: 出。今謂。若欲全同爲同品者。即一切宗 T2276_.69.0318b09: 皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆 T2276_.69.0318b10: 無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶 T2276_.69.0318b11: 有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品 T2276_.69.0318b12: 皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品
T2276_.69.0318b15: 卷釋同品云。若全同有法上所有一切義
T2276_.69.0318b18: 二義決定竝有。苦無我等。隨應皆同。色心等 T2276_.69.0318b19: 體。隨應必異。若令體義一切全同。便無同 T2276_.69.0318b20: 品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異 T2276_.69.0318b21: 品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全 T2276_.69.0318b22: 爲同品。准此。亦應不相似義。皆爲異品。 T2276_.69.0318b23: 若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶 T2276_.69.0318b24: 同故。前約全同後。約分同。故爲二釋。此之 T2276_.69.0318b25: 二釋。倶無過失。然初釋順疏意。故同卷云。 T2276_.69.0318b26: 瑜伽説同異喩云。少分相似及不相似。不 T2276_.69.0318b27: 説一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切 T2276_.69.0318b28: 便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜 T2276_.69.0318b29: 陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應 T2276_.69.0318c01: 然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸 T2276_.69.0318c02: 法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正 T2276_.69.0318c03: 醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實 T2276_.69.0318c04: 應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨 T2276_.69.0318c05: 爲短。如因三相。闕一名似。不得反之具 T2276_.69.0318c06: 一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反。不 T2276_.69.0318c07: 同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種 T2276_.69.0318c08: 類之聚。名爲同品。即一切宗。多無同品。如
T2276_.69.0318c11: 無。謂如一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品 T2276_.69.0318c12: 惑上各各擇滅。如此等法。麁相是同。所餘諸 T2276_.69.0318c13: 法。麁相皆異 T2276_.69.0318c14: 答。豈不已説。其聲之體。非所諍故。聲上無 T2276_.69.0318c15: 常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説離 T2276_.69.0318c16: 實有體有性。爲宗有法。以有一實因所成 T2276_.69.0318c17: 立。同異既非離實有體之有性。故成於異品 T2276_.69.0318c18: 注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。 T2276_.69.0318c19: 二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比 T2276_.69.0318c20: 量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已 T2276_.69.0318c21: 説等者。如法自相中云。聲有無常。是根本 T2276_.69.0318c22: 諍。聲是有法。非是法上意所諍義等 T2276_.69.0318c23: 問。前論説云。與所立法均等義品。説名同 T2276_.69.0318c24: 品。但言所立法均等。有名之爲同。不説有 T2276_.69.0318c25: 法ト均等名同品。如何説有有法自相相違 T2276_.69.0318c26: 耶。答。今若但以有性與同異。爲同品。可如 T2276_.69.0318c27: 所責。違前論文。既以離實有性。而爲同 T2276_.69.0318c28: 品。亦是宗中所立法ト均等ニ T2276_.69.0318c29: 違論理 注曰。前論者。指今論因三相。答 T2276_.69.0319a01: 意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名 T2276_.69.0319a02: 所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非 T2276_.69.0319a03: 言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所
T2276_.69.0319a06: 大有。是故無違。如斷破他有法及法。倶名 T2276_.69.0319a07: 所立而自解云。今解意。立實等不無之有。 T2276_.69.0319a08: 爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實
T2276_.69.0319a12: 名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義 T2276_.69.0319a13: 難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加
T2276_.69.0319a16: 自相。本不加言。但立有性應非實等。故 T2276_.69.0319a17: 名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。 T2276_.69.0319a18: 若加言。破有性應非離實有者。即名爲
T2276_.69.0319a21: 離實而不顯然。故將後陳。證成大有。約此 T2276_.69.0319a22: 亦名法均等有。故云。彼先已成非實之有。 T2276_.69.0319a23: 今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後説非 T2276_.69.0319a24: 實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法 T2276_.69.0319a25: 是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師 T2276_.69.0319a26: 有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。 T2276_.69.0319a27: 於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非 T2276_.69.0319a28: 實宗法。既成立故。本懷即遂。更無矯立。何 T2276_.69.0319a29: 越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有 T2276_.69.0319b01: 法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍 T2276_.69.0319b02: 體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。 T2276_.69.0319b03: 問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與 T2276_.69.0319b04: 同異爲同品等耶。答。此是宗喩相望論同。 T2276_.69.0319b05: 故珠云。有性爲能同品。同異性爲所同品。 T2276_.69.0319b06: 今加解云。若依因喩能成宗義。應云有性 T2276_.69.0319b07: 爲所同品。以同異性爲能同品。問。同異句 T2276_.69.0319b08: 義非是大有。如何今。云離實大有性而爲 T2276_.69.0319b09: 同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同
T2276_.69.0319b13: 事成不成眞似雖別。均等意樂。立敵竝有。 T2276_.69.0319b14: 望正所諍。樂立喩。故今文。爲顯勝論意樂。 T2276_.69.0319b15: 故云離實有性爲同亦是宗中所立均等。非 T2276_.69.0319b16: 謂正等大有性也。一切宗喩亦如是 T2276_.69.0319b17: 問。有性既爲有法自相。離實有性。是其差 T2276_.69.0319b18: 別。有一實因。便是有法差別之因。如何今説 T2276_.69.0319b19: 爲自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差 T2276_.69.0319b20: 別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是 T2276_.69.0319b21: 違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極 T2276_.69.0319b22: 成所別。皆無此過。違自宗故 注曰。問意可 T2276_.69.0319b23: 知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無 T2276_.69.0319b24: 二有性故。故今難彼言顯有體。不待加 T2276_.69.0319b25: 言。言許倶已。不同他用ノ意ハ已ミ言ハ存。是故 T2276_.69.0319b26: 不名差別相違。問。若爾。言顯即是大有。今 T2276_.69.0319b27: 文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云 T2276_.69.0319b28: 離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故 T2276_.69.0319b29: 言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。 T2276_.69.0319c01: 重結成也。意云。所別雖成。隱應約彼得作 T2276_.69.0319c02: 有法自相相違。若終不許破有法者。極成 T2276_.69.0319c03: 所別皆無相違。以破有法比量。應名違自 T2276_.69.0319c04: 宗。故諸師解釋。恐繁不述 T2276_.69.0319c05: 問。若難離實之大有性。所別ト所依トニ。犯自不 T2276_.69.0319c06: 成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大 T2276_.69.0319c07: 有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非 T2276_.69.0319c08: 有 注曰。此進退徴即離二有。所別所依犯 T2276_.69.0319c09: 自不成者。若帖大有爲有法者。宗因如次。 T2276_.69.0319c10: 此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。 T2276_.69.0319c11: 近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許 T2276_.69.0319c12: 離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子。 T2276_.69.0319c13: 唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有 T2276_.69.0319c14: 法。而爲所別故。無宗過。如破他我。應亦 T2276_.69.0319c15: 同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕
T2276_.69.0319c18: 之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨 T2276_.69.0319c19: 一。若是大有有一實者。敵者自不許。故無體
T2276_.69.0319c22: 實ラ而モ爲因者。即違自宗。既所不許故自隨 T2276_.69.0319c23: 一。次難即實。宗有二過。其相可知。彼豈非 T2276_.69.0319c24: 有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂 T2276_.69.0319c25: 彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有 T2276_.69.0319c26: 者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠 T2276_.69.0319c27: 云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。 T2276_.69.0319c28: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。明大有 T2276_.69.0319c29: 名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助 T2276_.69.0320a01: 釋云。如言眼等必爲我用。能別不成。若加 T2276_.69.0320a02: 言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局 T2276_.69.0320a03: 離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。 T2276_.69.0320a04: 大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假 T2276_.69.0320a05: 順本大有名 T2276_.69.0320a06: 答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實之 T2276_.69.0320a07: 有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸 T2276_.69.0320a08: 過 注曰。此中意云。今此有性。有三節義。 T2276_.69.0320a09: 一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。 T2276_.69.0320a10: 二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意 T2276_.69.0320a11: 別。斷云。汎爾言有。彼此倶成。三立量前後 T2276_.69.0320a12: 隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼 T2276_.69.0320a13: 既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實
T2276_.69.0320a16: 若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難 T2276_.69.0320a17: 離實之有令非有。即應弟子正難離實之 T2276_.69.0320a18: 大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之 T2276_.69.0320a19: 大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此 T2276_.69.0320a20: 意言。有假叙如是。若論弟子。唯難離實之 T2276_.69.0320a21: 大有性。以破他宗。不要有有法。而爲所 T2276_.69.0320a22: 別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許 T2276_.69.0320a23: 有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼 T2276_.69.0320a24: 既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若 T2276_.69.0320a25: 對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不 T2276_.69.0320a26: 極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此 T2276_.69.0320a27: 即立者望敵。是他所別所依不成。今破他 T2276_.69.0320a28: 有。即自所別所依不成。若共ト自トノ量。此即是 T2276_.69.0320a29: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依
T2276_.69.0320b03: 非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃 T2276_.69.0320b04: 至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。
T2276_.69.0320b07: 言。有假叙如是也。此之二釋。互有得失。初 T2276_.69.0320b08: 雖順纂而違疏答。疏答豈是假叙他耶。次 T2276_.69.0320b09: 雖順疏而違纂文。纂文豈是釋疏問耶。今 T2276_.69.0320b10: 且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取 T2276_.69.0320b11: 捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資 T2276_.69.0320b12: 所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜 T2276_.69.0320b13: 獻可替否以補主過。所以爲忠。且言假 T2276_.69.0320b14: 叙。不爾。何故但有假叙。終無正釋顯正理 T2276_.69.0320b15: 耶。二云。過有麁細。疏約麁顯。故云無過。非 T2276_.69.0320b16: 謂全無微細諸過。纂約微細。故云假叙。 T2276_.69.0320b17: 非謂猶有麁顯過失。由此師資非爲矛 T2276_.69.0320b18: 盾。謂法差別量。疏亦判爲能別他不極成。豈 T2276_.69.0320b19: 非疏主立細過耶。明約言顯稱爲無過。斷 T2276_.69.0320b20: 云。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。 T2276_.69.0320b21: 汎爾言有。彼此倶成。以爲有法。不須分別
T2276_.69.0320b24: 麁過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此 T2276_.69.0320b25: 過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約 T2276_.69.0320b26: 麁過。有假叙言無諸過也。問。因論生論。所 T2276_.69.0320b27: 別差別不成等類。爲眞過耶。答。纂云。望彼
T2276_.69.0320c01: 重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。爲此 T2276_.69.0320c02: 但言有性。問。若共自量即爲過者。唯識比 T2276_.69.0320c03: 量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中 T2276_.69.0320c04: 不離眼識色。同彼大有及眞他用故。答。差 T2276_.69.0320c05: 別不成眞似所攝。及唯識量此過有無。倶未 T2276_.69.0320c06: 決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。 T2276_.69.0320c07: 敵言有性非有性。自語相違過顯然。雖遮 T2276_.69.0320c08: 自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法 T2276_.69.0320c09: 辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮 T2276_.69.0320c10: 例。猶違論喩約後陳。將意離實。會論法。 T2276_.69.0320c11: 還有名義不同難。名遂約言。言未了。若離 T2276_.69.0320c12: 若即。倶有過。有性言同ケレハ所別成。意別破 T2276_.69.0320c13: 他無諸過。一往次第。其意如是。此本量有 T2276_.69.0320c14: 相違決定。竝法差別。及餘過失。至下有法差 T2276_.69.0320c15: 別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別 T2276_.69.0320c16: 相違末已辯 T2276_.69.0320c17: 論有法差別相違因者。如則此因即於前宗 T2276_.69.0320c18: 有法差別作有縁性。述曰。下文亦三。此即初 T2276_.69.0320c19: 二。標名。擧宗因。此言意説。彼勝論立大有 T2276_.69.0320c20: 句義。有實徳業。實徳業三和合之時。同起 T2276_.69.0320c21: 詮言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實 T2276_.69.0320c22: 徳業三爲因。能起有ト詮シ縁スル T2276_.69.0320c23: 有。大有能有實徳業故 注曰。爲顯作有 T2276_.69.0320c24: 縁性名義。先擧勝論大有體用。實徳業三和 T2276_.69.0320c25: 合等者。實等三句。與大有性和合之時。三 T2276_.69.0320c26: 句同起能詮實等爲有之言。三句同起能 T2276_.69.0320c27: 縁實等爲有之智。非如倶分總別不同。故
T2276_.69.0321a01: 知。此中有兩重因。以大有性爲實等因。 T2276_.69.0321a02: 以實等三。爲論詮智因。或大有性能有實 T2276_.69.0321a03: 等。還以實等爲因。自能有詮智耳。下有縁 T2276_.69.0321a04: 謂境有能縁故。彼文准之。言和合者。周。珠 T2276_.69.0321a05: 同云。徳業依實住和合也。備云。和合性也。
T2276_.69.0321a08: 云。何等爲有性。謂與一切實徳業句義和 T2276_.69.0321a09: 合。問。實等由大有有詮縁者。大有亦由何 T2276_.69.0321a10: 有詮縁耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂 T2276_.69.0321a11: 要 T2276_.69.0321a12: 十句論説。同句義云何。謂有性。何等爲有 T2276_.69.0321a13: 性。謂與一切實徳業句義和合。一切根カ所 T2276_.69.0321a14: 取ト T2276_.69.0321a15: 謂能縁 注曰。十句名義。如前已出。今者爲 T2276_.69.0321a16: 顯作有縁性義引之。此中正取有詮智 T2276_.69.0321a17: 因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多 T2276_.69.0321a18: 云。此但云根。下但擧心。各取一義。智謂能 T2276_.69.0321a19: 縁者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯 T2276_.69.0321a20: 義耳 T2276_.69.0321a21: 彼下又説。如是有性。定非所作。常無徳無 T2276_.69.0321a22: 動作無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト T2276_.69.0321a23: 無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮シ縁シムル因アリ T2276_.69.0321a24: 注曰。此中亦取詮縁因文。珠云。彼下又説等 T2276_.69.0321a25: 者。彼論下云。如是有性。爲是所作。爲非所 T2276_.69.0321a26: 作。定非所作。如非所作。常無徳ト無動作 T2276_.69.0321a27: 無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト無能ト
T2276_.69.0321b01: 論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所 T2276_.69.0321b02: 作門。一向非所作。常無常等亦然。無徳者。實 T2276_.69.0321b03: 句ハ有徳。此有句名無徳。無動作者。業句有 T2276_.69.0321b04: 動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無 T2276_.69.0321b05: 多差別不如實等有九種。有徳業者。此有
T2276_.69.0321b08: 四門者。未知所從。除同等者。邑云。此除六 T2276_.69.0321b09: 句。既説所和合。即是除和合。有性不能有 T2276_.69.0321b10: 此六句。故竝除之。無説體無理不須説。彼
T2276_.69.0321b13: 句。除此六句。其大有句。唯有實徳業。珠意 T2276_.69.0321b14: 五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合 T2276_.69.0321b15: 實徳業三。同令一向詮縁爲有之因性也。然 T2276_.69.0321b16: 不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同 T2276_.69.0321b17: 邑。異ト所和合ト者。謂彼大有性。異於所和合 T2276_.69.0321b18: 實徳業三。而一大有能爲實等詮縁因也。然 T2276_.69.0321b19: 不明異句和合句之所從。備云。大有性。是 T2276_.69.0321b20: 有實徳業時。除大有句義。而有能無能倶分
T2276_.69.0321b24: 有徳。大有名無徳。既爾何故上文。不言有 T2276_.69.0321b25: 無實因有不定過。實句同異。共能有於徳無 T2276_.69.0321b26: 實故。又何不言有徳故因隨一不成。彼論 T2276_.69.0321b27: 有句名無徳故。答。實句具徳。故名有徳。 T2276_.69.0321b28: 非是能有ヲ名テ爲有徳。大有不具徳故名無 T2276_.69.0321b29: 徳。非是不能有ヲ名テ爲無徳。故不相違。問。 T2276_.69.0321c01: 豈不前言。因喩之法不應分別。答。言不分 T2276_.69.0321c02: 別。隨應説之。如一無常。有其二義。縁息ト T2276_.69.0321c03: 打破ト。雖爲同品。生滅ト隱顯ト。於可分別。有ノ T2276_.69.0321c04: 言モ亦爾。不應一向 T2276_.69.0321c05: 彼鵂鶹仙。以五頂不信離實徳業別有有 T2276_.69.0321c06: 故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相 T2276_.69.0321c07: 意許差別爲有縁性 注曰。此顯立量之所 T2276_.69.0321c08: 以也。略纂云。有云。此後二違。若別別作。即 T2276_.69.0321c09: 十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝 T2276_.69.0321c10: 也。今言。此後二違。定テ違二ノ攝。珠云。即是實 T2276_.69.0321c11: 於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗ナリ
T2276_.69.0321c14: 性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有 T2276_.69.0321c15: 法自相之中言顯宗者。雖有正説。及有助 T2276_.69.0321c16: 成。但有ノ名言。詮其有性不無之號。猶如喩 T2276_.69.0321c17: 中同異之上。亦容許有不無之號。此即名 T2276_.69.0321c18: 號。未能定其大有是有。非是同異。故同 T2276_.69.0321c19: 異外。須更別立大有句義爲意所縁。既於 T2276_.69.0321c20: 言中。猶未能定大有。是有故前立量。慮恐
T2276_.69.0321c23: 有性ト同異トノ。有縁性ハ同 T2276_.69.0321c24: 取 注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。 T2276_.69.0321c25: 大有ト同異ト。有於能縁之性雖同。然大有性。 T2276_.69.0321c26: 本來唯名令體不無之有縁性。其同異性。 T2276_.69.0321c27: 本來唯名令三類別之有縁性。或復有性。 T2276_.69.0321c28: 是有非無縁性。同異是有類別縁性。二句 T2276_.69.0321c29: 詮言。如是別故。彼有縁性意許宗中。不 T2276_.69.0322a01: 欲取彼同異句義作有縁性。是故反爲宗 T2276_.69.0322a02: 異品也。此中亦應説言。縁智各別。故彼不 T2276_.69.0322a03: 取。但是影略
T2276_.69.0322a06: 故彼不取心心所法是能縁性者。意云。有 T2276_.69.0322a07: 縁性者。是非謂能縁心。周後記同之。周又 T2276_.69.0322a08: 云。此之二種雖倶是有性。能詮言等而各別 T2276_.69.0322a09: 所以。彼論云。有縁境性。取大有ノ有縁。不取
T2276_.69.0322a12: 故云詮言各別。彼不取者。謂但云有縁性。 T2276_.69.0322a13: 不得云詮言同也。故云不取。詮言以有 T2276_.69.0322a14: 與同異別故。又解。彼宗以同異性爲能縁
T2276_.69.0322a17: 備屬下句首。周珠屬上下 T2276_.69.0322a18: 心心所法是能縁性。有縁謂境有能縁故。謂 T2276_.69.0322a19: 境有體爲因。能起有ト縁スルヲ之性。若無體者。 T2276_.69.0322a20: 心如何生。以無因故。縁無不生 注曰。此 T2276_.69.0322a21: 釋大有名有縁性之所以也。縁謂能縁。即
T2276_.69.0322a24: 性。能爲實等不無性故。由此義故。大有ヲ名 T2276_.69.0322a25: 爲有ヲ縁之性。是依主釋。境有體等者。此文言 T2276_.69.0322a26: 略。應言。大有ハ是境。有體爲因。能起有ト T2276_.69.0322a27: 縁スル之性。名有縁性。或本。云作謂境有體 T2276_.69.0322a28: 者。作即是爲。故論云作有縁性。前文云爲 T2276_.69.0322a29: 有縁性。問。彼大有性。於境有縁成何用耶。 T2276_.69.0322b01: 答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。 T2276_.69.0322b02: 以無因故。縁無不生。意云。大有ハ能令實 T2276_.69.0322b03: 等不無。故實有體爲心等境。境若無體。心 T2276_.69.0322b04: 縁モ何生。必無無境因生心等果故。故前文 T2276_.69.0322b05: 云。實徳業三爲因。能起有詮縁因。即是大 T2276_.69.0322b06: 有。大有能有實徳故。問。彼宗能縁。是徳句 T2276_.69.0322b07: 中覺樂苦等。若實徳業。倶能有於覺樂等 T2276_.69.0322b08: 者。是即徳句還能有徳。既爾本立有性非 T2276_.69.0322b09: 徳。有徳故。因應是不定。同異及徳倶有 T2276_.69.0322b10: 徳故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦 T2276_.69.0322b11: 應然。答。且按之云。有性同異。爲實等性故 T2276_.69.0322b12: 不分別。名有實等。徳等但爲覺等所縁。望 T2276_.69.0322b13: 此義邊。名有能縁。不同與彼爲性名有。 T2276_.69.0322b14: 例如實具徳故名有徳。大有不具徳故。名 T2276_.69.0322b15: 無徳。然依能有。即名有徳。彼有之言義既 T2276_.69.0322b16: 各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有徳 T2276_.69.0322b17: 等。還以徳爲因。而自有能縁故。有能縁 T2276_.69.0322b18: 非徳力用。然依爲因。假説能有。上下諸文。 T2276_.69.0322b19: 准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大
T2276_.69.0322b22: 母。不同徳等唯爲所縁。況是彼計。不勞分 T2276_.69.0322b23: 別。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有性ト同 T2276_.69.0322b24: 異トハ有縁性同。有縁謂境有能縁故。如同異 T2276_.69.0322b25: 性有一實故。作有縁性體非實等。依此等 T2276_.69.0322b26: 文。應訓作有於縁之性。有縁言。表實徳 T2276_.69.0322b27: 業三。作性言。表大有ト同異トヲ。問。若爾。何故 T2276_.69.0322b28: 疏云。同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有
T2276_.69.0322c02: 者。如前所引。有能縁等諸文難消。又有別 T2276_.69.0322c03: 解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約 T2276_.69.0322c04: 何義。爲實徳業不無之性故名有性。爲令 T2276_.69.0322c05: 實等體不無故。説名有性。爲能有於詮縁 T2276_.69.0322c06: 之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二 T2276_.69.0322c07: 義者。彼作有縁性。應非有性義。既爾即違 T2276_.69.0322c08: 諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別 T2276_.69.0322c09: 不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違 T2276_.69.0322c10: 三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應 T2276_.69.0322c11: 名有性。況復別立有性本意。豈非依實等 T2276_.69.0322c12: 體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此 T2276_.69.0322c13: 等義合名有性。如藏識名。具三藏義。有名 T2276_.69.0322c14: 亦爾。衆義合立。然同異性。雖是能有。餘義 T2276_.69.0322c15: 闕故。不名有性。問。若爾應言作有縁性是 T2276_.69.0322c16: 有性義。何名別義。答。言顯有性。含種種義。 T2276_.69.0322c17: 故且爲總。作有縁性。其中一義。故名爲別。 T2276_.69.0322c18: 問。若自相有。爲總有性。如何敵量總破彼 T2276_.69.0322c19: 耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如 T2276_.69.0322c20: 前釋。差別量時。望別意許故。以言陳爲總 T2276_.69.0322c21: 相有。問。若據實體破有性者。亦應總破 T2276_.69.0322c22: 他用自相。答。此有性量。既言非實。明ケシ離實
T2276_.69.0322c25: 者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何 T2276_.69.0322c26: 不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故 T2276_.69.0322c27: 非差別。勝論許有非大有性之有縁性。故 T2276_.69.0322c28: 爲差別。共許同喩。有此義故。問。本量宗法。 T2276_.69.0322c29: 既言非實。有法有性即成大有。如何更有 T2276_.69.0323a01: 意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分 T2276_.69.0323a02: 別即實離實。但就意許立其差別。一宗之 T2276_.69.0323a03: 中。多相違過相竝。作法理應如是 T2276_.69.0323a04: 如同異性有一實故。作有縁性ニ T2276_.69.0323a05: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知。體亦非 T2276_.69.0323a06: 實徳業 注曰。是宗因喩三支合釋。結立 T2276_.69.0323a07: 差別宗之本異。初三句。是顯同異性。能與 T2276_.69.0323a08: 宗因倶爲同品。體非實等者。預示結意。有 T2276_.69.0323a09: 性有一實亦作有縁性者。有法因法宗法如 T2276_.69.0323a10: 次。故知。體亦非實徳業者非是宗法。但是 T2276_.69.0323a11: 結成立量本意。謂勝論立此意許量。爲顯 T2276_.69.0323a12: 別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五 T2276_.69.0323a13: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因。成 T2276_.69.0323a14: 立前宗言陳有性有法自相ノ意許ノ差別爲有 T2276_.69.0323a15: 縁性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與 T2276_.69.0323a16: 有縁性爲同品者。如何亦爲敵者同品。答。 T2276_.69.0323a17: 同異雖是作有縁性。而非大有縁性故。問。 T2276_.69.0323a18: 作有縁性。但是文略。理即大有作有縁性。勝 T2276_.69.0323a19: 論意許無有兩重。同異如何爲同爲異。答。 T2276_.69.0323a20: 此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。 T2276_.69.0323a21: 有實徳業。令體不無作有縁性。其同異性。 T2276_.69.0323a22: 有實徳業。令三類別作有縁性。不無ト與類 T2276_.69.0323a23: 別。其用雖別。而作有縁性。其義無別。同異 T2276_.69.0323a24: 既是作有縁性。有別自體。有性亦是作有縁 T2276_.69.0323a25: 性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵 T2276_.69.0323a26: 者立云。總同能有實徳業三。令體不無。作 T2276_.69.0323a27: 有縁性。是其所立有性宗旨。由此理故。以 T2276_.69.0323a28: 同異性。望彼意宗。即爲異品。是故一喩。與 T2276_.69.0323a29: 立敵量ノ。爲同爲異。改轉不定 T2276_.69.0323b01: 此言有者。有無之有。非作境因有能縁 T2276_.69.0323b02: 性。故非大有也。若作大有縁性。能別不成。 T2276_.69.0323b03: 闕無同喩。同異爲喩。所立不成。有性言陳。 T2276_.69.0323b04: 有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相上 T2276_.69.0323b05: 意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是 T2276_.69.0323b06: 本成故 注曰。此顯勝論言中。不立有性 T2276_.69.0323b07: 大有有縁性宗。但不無有ノ有法之中。含彼意 T2276_.69.0323b08: 許之所以也。此言有者有無之有等者。釋 T2276_.69.0323b09: 有法自相是共許有。非是大有有縁性也。若 T2276_.69.0323b10: 作大有縁性等者。釋如彼本意。言顯立時。 T2276_.69.0323b11: 有諸過失。例如法差別云。若言眼等必爲 T2276_.69.0323b12: 我用。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立 T2276_.69.0323b13: 不成也。有性言陳有法自相等者。釋爲避 T2276_.69.0323b14: 前過。言中總立。唯意中。立大有縁性。例如 T2276_.69.0323b15: 法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必爲 T2276_.69.0323b16: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便 T2276_.69.0323b17: 顯示。意立必爲法之差別。不積聚他實我 T2276_.69.0323b18: 受用也。然言作有縁性者。但是文略。理實 T2276_.69.0323b19: 應言大有縁性。例如略云實我受用。不言 T2276_.69.0323b20: 用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中 T2276_.69.0323b21: 立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文 T2276_.69.0323b22: 同。應有兩重。又今文意云。言顯ニ立ル時。有 T2276_.69.0323b23: 過失。故有性言陳爲有法自相。作有縁性爲 T2276_.69.0323b24: 意許差別。明知此言有縁性者。即大有有縁 T2276_.69.0323b25: 性也。若執單是有縁性者。以此爲言顯。亦 T2276_.69.0323b26: 無有過失。云何爲遮過以之爲意許。豈意 T2276_.69.0323b27: 許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自 T2276_.69.0323b28: 相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若 T2276_.69.0323b29: 約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。 T2276_.69.0323c01: 問。斷云。以有爲有法。作有縁性爲法。故倶 T2276_.69.0323c02: 是不無之有。作有縁性中意。作大有有縁性。
T2276_.69.0323c05: 言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或 T2276_.69.0323c06: 本云。有無之有。作境因。兩本倶無過。前本 T2276_.69.0323c07: 意云。此言有者。有無ノ有也。非是別法。爲境 T2276_.69.0323c08: 之因。而有能縁。故非大有。後本意云。此言 T2276_.69.0323c09: 有者。是有無ノ有。體即是境。境即因故。非大 T2276_.69.0323c10: 有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲 T2276_.69.0323c11: 無常比量。聲有縁性。而作相違。爲簡彼故。 T2276_.69.0323c12: 云是本成。此中清云。此據他宗唯是意許作 T2276_.69.0323c13: 大有縁性。何故即他意許之有。不許爲大 T2276_.69.0323c14: 有耶。答。此據設遮他。若成立有性爲有縁 T2276_.69.0323c15: 性。必不可作大有有縁性。即犯能別不成。
T2276_.69.0323c18: 可。答。若述斷意。此釋可然。而不順彼故 T2276_.69.0323c19: 爲未可。問。大有縁性。是所別義。如何今言 T2276_.69.0323c20: 能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。
T2276_.69.0323c23: 耶。答。此應有四句。一今師主立有性非實 T2276_.69.0323c24: 等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立 T2276_.69.0323c25: 敵倶不加言。二今弟子云。有性應非大有 T2276_.69.0323c26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主 T2276_.69.0323c27: 立有性應是作有縁性。弟子破云。有性應 T2276_.69.0323c28: 非大有縁性。是即立敵倶加言也。四若師 T2276_.69.0323c29: 主立有性應是大有縁性。弟子破云。有性應 T2276_.69.0324a01: 大有縁性。是立加言。敵不加言。如以有法 T2276_.69.0324a02: 自相差別及法差別自相過也。斷文且約第 T2276_.69.0324a03: 三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云 T2276_.69.0324a04: 望不加言名有法差別。答。彼且約初不加 T2276_.69.0324a05: 言也。問。師主設立有性應作大有縁性者。 T2276_.69.0324a06: 與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相 T2276_.69.0324a07: 等。本只諍法不諍有法故。不得云如是
T2276_.69.0324a10: 成於有法及法。此非成有法。但由法故成 T2276_.69.0324a11: 其法。如是成立於有法。上卷釋此頌云。有 T2276_.69.0324a12: 法因法。二倶極成。宗中之法。敵先不許。但 T2276_.69.0324a13: 得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗
T2276_.69.0324a16: 代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。 T2276_.69.0324a17: 今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。 T2276_.69.0324a18: 如聲無常。二成立體。如有縁性。理實雖爾。 T2276_.69.0324a19: 隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有 T2276_.69.0324a20: 法。彼通名爲義。斷主分別顯體義異。例如 T2276_.69.0324a21: 十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文 T2276_.69.0324a22: 亦爾。故不相違 T2276_.69.0324a23: 因明論疏四種相違略注釋卷中 T2276_.69.0324a24: 天永四年閏三月九日已時許於東大寺書 T2276_.69.0324a25: 了 執筆僧定俊
T2276_.69.0324b01: 日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0324b02: 日僧源信 T2276_.69.0324b03: T2276_.69.0324b04: T2276_.69.0324b05: T2276_.69.0324b06: 天台首楞嚴院沙門源信撰 T2276_.69.0324b07: 論。亦能成立與此相違。至倶決定故。述曰。 T2276_.69.0324b08: 此成違義。有二。初三句。顯此因亦能令彼 T2276_.69.0324b09: 有法差別。而作相違。後二句。釋所由 注 T2276_.69.0324b10: 曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成 T2276_.69.0324b11: 立與此相違。作非有縁性。如遮實等。倶決 T2276_.69.0324b12: 定故 T2276_.69.0324b13: 作非有縁性者。作非彼意許大有句義有縁 T2276_.69.0324b14: 之性 注曰。此出意許差別之義。近代有云。 T2276_.69.0324b15: 作非有縁性者。即是共許有性。有云。是即
T2276_.69.0324b22: 性。即義相違。問。若義相違爲差別者。何故 T2276_.69.0324b23: 纂云。要具二等。方名差別。又云。作有縁 T2276_.69.0324b24: 性。作非有縁性。各有別體。雖違作有縁性。 T2276_.69.0324b25: 作非有縁性存。答。立者意中。堅諍二義故。 T2276_.69.0324b26: 指其義。名具二等。各有別體者因明宗意。 T2276_.69.0324b27: 體義互得義體之名。是故別義及義相違名
T2276_.69.0324c02: 無實體。而爲差別。非餘本來所不諍者。故 T2276_.69.0324c03: 上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本
T2276_.69.0324c06: 料簡其義。況復作非大有縁性。其義轉至共 T2276_.69.0324c07: 同喩乎。問。作非有縁性訓釋如何耶。答。此 T2276_.69.0324c08: 文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理 T2276_.69.0324c09: 實應言作非大有有縁性。今依之訓。作非 T2276_.69.0324c10: 大有而有縁之性也。非大有者。即與大有 T2276_.69.0324c11: 相違義也。而有縁之性者。即通同喩同異性 T2276_.69.0324c12: 義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言 T2276_.69.0324c13: 顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差 T2276_.69.0324c14: 別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應 T2276_.69.0324c15: 決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。 T2276_.69.0324c16: 大有之上。豈得作非有縁性存。答。自相差別 T2276_.69.0324c17: 二門義別。如前所違。及下違四法差別辯」 T2276_.69.0324c18: 謂即此因亦能。成立與彼所立意許別義。作 T2276_.69.0324c19: 有縁性差別相違。而作非大有有縁之性。同 T2276_.69.0324c20: 意有一實。而作非大有有縁性。有性有一 T2276_.69.0324c21: 實。應作非大有有縁性 注曰。此正釋成 T2276_.69.0324c22: 相違之義 T2276_.69.0324c23: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。故成 T2276_.69.0324c24: 意許別義相違。不爾違宗。有性可作有縁
T2276_.69.0324c27: 通同異。故上文云。有性ト同異。有縁性同。二 T2276_.69.0324c28: 名有性有縁性。亦通師弟。然師不許通同 T2276_.69.0324c29: 異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有縁 T2276_.69.0325a01: 性故。及上文云。詮言各別彼故不取。三 T2276_.69.0325a02: 名大有有縁性。此唯局在師主大有。故今文 T2276_.69.0325a03: 云。但遮作大有有縁性。今不遮二。但遮第 T2276_.69.0325a04: 三。是故應云。不遮作有縁性。及有性有縁 T2276_.69.0325a05: 性。但遮作大有有縁性。不爾違宗。有性可 T2276_.69.0325a06: 作有縁性故。及同喩中。如次應有兩倶。自 T2276_.69.0325a07: 隨一。所立不成故。然今順論略擧初名。問。 T2276_.69.0325a08: 作有縁性。是有性義ナリ。猶如聲上常無常等。 T2276_.69.0325a09: 敵者直應難 T2276_.69.0325a10: 作非大有有縁性耶。答。勝論樂立令體ヲ T2276_.69.0325a11: 無ナラ之有縁性。由此更加大有之言。簡同異 T2276_.69.0325a12: 性令體ヲ T2276_.69.0325a13: 義量。問。玄應疏云。相違量云。有性應作非 T2276_.69.0325a14: 有縁性。有一實等故。諸有一實等者。皆作
T2276_.69.0325a17: 亦可然。云要須先料簡其旨。今疏意云。有 T2276_.69.0325a18: 性ト同異トハ。倶是有於縁智之性ナリ。是故二法 T2276_.69.0325a19: 有縁性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋 T2276_.69.0325a20: 云。許大有性。與縁有心。作境界性。故云 T2276_.69.0325a21: 作有縁性。謂彼宗云。實徳業三。同起詮智。
T2276_.69.0325a24: 非有縁性。還應違自宗即實有縁性。問。彼 T2276_.69.0325a25: 具釋云。説相違宗。應云有性非作大有縁
T2276_.69.0325a28: 更作他解。答。兩疏所釋。倶無過失。謂應所 T2276_.69.0325a29: 釋。順十句文。彼論説有性云。於實徳業。 T2276_.69.0325b01: 有詮智因。是名有性。又云。有實徳業。除 T2276_.69.0325b02: 同ト有能ト無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮縁 T2276_.69.0325b03: 因。説同異性云。倶分句義云何。謂實性徳 T2276_.69.0325b04: 性業性。及彼一義和合地性色性取性等。是 T2276_.69.0325b05: 名倶分句義。實性。謂一切實ト和合 T2276_.69.0325b06: 實。實ト詮縁セラルル因。於徳業不轉。眼觸所取是 T2276_.69.0325b07: 名實性。徳性謂一切徳ト和合。於一切徳徳ト T2276_.69.0325b08: 詮縁セラルル因。於實業不轉。一切根所取。是名 T2276_.69.0325b09: 徳性業性。謂一切業ト和合。於一切業。業ト詮 T2276_.69.0325b10: 縁セラルル因。於實徳不轉。眼觸所取。是名業性。
T2276_.69.0325b13: 詮縁因於一切業業詮縁因。不言於實等 T2276_.69.0325b14: 有詮縁因耶。明知。有性。總與縁有心ノ。作 T2276_.69.0325b15: 境性故。但云有縁性。同異ハ總別與縁實等 T2276_.69.0325b16: 心ノ。作境性故。不言有。各別擧三。言能詮 T2276_.69.0325b17: 縁因。彼論如是。應師順此。又斷云。今諍大 T2276_.69.0325b18: 有與能縁有心ノ。作境性。不作縁有心境 T2276_.69.0325b19: 性。因與作縁有心之境性相違
T2276_.69.0325b23: 名有縁。既無斥差別。順言顯相者。如識 T2276_.69.0325b24: 變無常。非是全差別。故今以有縁令通同 T2276_.69.0325b25: 異。但縁大有縁爲相違也。然今亦不遮縁 T2276_.69.0325b26: 有心境性。故前文云。同起詮言詮三爲有。同 T2276_.69.0325b27: 起縁智縁三爲有。雖作此解。而猶未測疏 T2276_.69.0325b28: 主深意。問。寧知能有義。通同異。答。有實等 T2276_.69.0325b29: 因。既轉同異故。能有義在不疑也。問。爲 T2276_.69.0325c01: 二疏意同在彼論。答。以理推之。彼本論意
T2276_.69.0325c05: 故名有縁性。其同異性。與縁同異心之境 T2276_.69.0325c06: 性。故爲異品。有一實因。唯於彼轉。是故任 T2276_.69.0325c07: 運有相違過。不須要加大有之言。故論但 T2276_.69.0325c08: 云非有縁性。問。若爾弟子但遮有縁性。即違 T2276_.69.0325c09: 自許即實有縁性。答。論意不要待弟子難。 T2276_.69.0325c10: 但是任運於相違過。説得彼意。有縁性者。 T2276_.69.0325c11: 即大有故。直破無失。如言有性應非有性。 T2276_.69.0325c12: 本唯大有無二有故。雖不言大無自違過。 T2276_.69.0325c13: 若爲顯本意。加大言亦得。問。若有縁義。不 T2276_.69.0325c14: 轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷 T2276_.69.0325c15: 主釋意即亦如是。故知不同餘失言顯者。
T2276_.69.0325c18: 記云。即有過故。論文略也者。未必可然」 T2276_.69.0325c19: 釋所由云。如遮實等。倶決定故。勝論此因。 T2276_.69.0325c20: 既成有性遮非實等。而作有縁性。此因亦 T2276_.69.0325c21: 遮有性非作有性有縁性。此如彼遮。兩皆 T2276_.69.0325c22: 決定。故成違彼差別之因 注曰。如文可 T2276_.69.0325c23: 知。問。若此一因倶能成立作有縁性非有縁 T2276_.69.0325c24: 性。應是不定。非相違因。答。斷釋云。如遮 T2276_.69.0325c25: 實等。倶決定故。不云成作有縁性。亦得決
T2276_.69.0325c29: 因。即於前宗有法差別作有縁性。亦能成立 T2276_.69.0326a01: 與此相違作非有縁性。此中如上二字所詮。 T2276_.69.0326a02: 豈非如成作有縁性。亦成作非有縁性耶。 T2276_.69.0326a03: 答。此中如言。但是指事。非是同義。前三比 T2276_.69.0326a04: 量。皆有如言。彼此指示。今此亦爾。故論文 T2276_.69.0326a05: 云。有法差別相違因者。如即此因等。此中亦 T2276_.69.0326a06: 者。意顯此因遮非實等。亦能遮非作有縁 T2276_.69.0326a07: 性。或是亦於有法自相。或似亦於妄欲成 T2276_.69.0326a08: 立作有縁性。非能成彼。倶決定者。如前自 T2276_.69.0326a09: 相相違中釋 T2276_.69.0326a10: 問。於因三相。是何過耶。答。有性有縁性因。 T2276_.69.0326a11: 本所成。有法差別。宗無同品。因於遍無。同 T2276_.69.0326a12: 異非有性有縁性。是宗異品。因於遍有。有 T2276_.69.0326a13: 一實因。同ニハ無ニ T2276_.69.0326a14: 注曰。闕後二相。如文可知 T2276_.69.0326a15: 問。如聲論言聲應非作聲有縁性。所作性 T2276_.69.0326a16: 故。如瓶等。亦應説是有法差別相違。答。彼 T2276_.69.0326a17: 自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有 T2276_.69.0326a18: 縁性。故彼似破ニ攝ス 注曰。下四段文。遮聲 T2276_.69.0326a19: 無聲無常比量例難。初二ハ有法差別難。後二ハ T2276_.69.0326a20: 法差別難。是初文也。違宗似破。如文可知 T2276_.69.0326a21: 如非作聲有縁性。如是應非撃發所生 T2276_.69.0326a22: 起等。皆準此知 注曰。第二文也。邑云。若 T2276_.69.0326a23: 聲生爲難此者。彼犯違宗名。聲顯雖不違 T2276_.69.0326a24: 宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。清師亦 T2276_.69.0326a25: 作世間相違。珠云。准前宗言。聲應非作
T2276_.69.0326a28: 此文意。本所不諍。強作差別。以之爲例。不 T2276_.69.0326a29: 可一切以有縁性而爲例也。若別加解即 T2276_.69.0326b01: 無有失。備云。應非等者。意云。如是聲非聲
T2276_.69.0326b04: 知。如前諸釋。以非撃發所生起文。諸師合 T2276_.69.0326b05: 爲一。備師分爲二。皆不違理。其義應思」 T2276_.69.0326b06: 問。又如彼言與之無常。應非作聲無常 T2276_.69.0326b07: 有縁性。所作性故。如瓶等。應是法差別相 T2276_.69.0326b08: 違。答。亦不然。彼犯兩倶不成。無常有法。兩 T2276_.69.0326b09: 倶不許有所作性。亦似破攝 注曰。是第 T2276_.69.0326b10: 三遮法差別難。文以二過。返破他難。一兩 T2276_.69.0326b11: 倶不成。二似破攝。本亦不諍無常之上有縁 T2276_.69.0326b12: 性。故是似破攝。此中亦有所依不成等。今略 T2276_.69.0326b13: 擧一兩。餘如法自相中之釋。珠此中亦作 T2276_.69.0326b14: 違宗者。未可 T2276_.69.0326b15: 如是應非縁息無常等。皆准此知 注曰。 T2276_.69.0326b16: 第四文。若云聲無常非縁息無常。所依因便 T2276_.69.0326b17: 有兩倶不成等。若云聲非縁息無常。非所 T2276_.69.0326b18: 諍故。亦似破攝。聲是縁息。瓶是打破。二無 T2276_.69.0326b19: 常別。故似顯示。問。勝論唯許大有縁性。敵 T2276_.69.0326b20: 者遮彼。即自相破。何故彼爲有法差別。答。 T2276_.69.0326b21: 大有雖局。有縁性通轉同異句。故爲差別。 T2276_.69.0326b22: 不同直破大有性也。問。雖此等過與第二 T2276_.69.0326b23: 句應。相違云。聲應非是無常之聲。因喩如 T2276_.69.0326b24: 本。答。彼量本意。聲體共許唯諍其上常無 T2276_.69.0326b25: 常義。不應遮彼共許聲體。令勝論量本諍 T2276_.69.0326b26: 有性。故遮有體。不可相例。又略纂。答云。非 T2276_.69.0326b27: 例聲非ルヲ無常聲爲宗之時。非直違無常 T2276_.69.0326b28: 聲。亦違常義。所依之聲。以常無常二義。同 T2276_.69.0326b29: 依一聲體故。既爾還同聲應非常。違教等 T2276_.69.0326c01: 過。若不爾者。因明立聲爲無常等。應非 T2276_.69.0326c02: 能立。又一切量皆有此過。有ハ應不是非實 T2276_.69.0326c03: 等有爲宗之時。但遮非實等有。不違是實
T2276_.69.0326c06: 常量。聲體一故。破無常聲常聲亦已不同 T2276_.69.0326c07: 但破實外別法大有句義。而即實存。問。勝論 T2276_.69.0326c08: 不許即實有性。何物存耶。答。弟子不遣故。 T2276_.69.0326c09: 且爲存。況既二釋取捨任意。問。唯識比量。 T2276_.69.0326c10: 言顯色外。既無別意許不離眼識色。云何彼 T2276_.69.0326c11: 量。名差別耶。答。彼二差別各有別體。故邑 T2276_.69.0326c12: 記云。大乘自許眼識本質色。名離識色。相分 T2276_.69.0326c13: 名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖
T2276_.69.0326c16: 有有一實。大有有縁性。唯是師意自所許義。 T2276_.69.0326c17: 有一實單有縁性。同是師弟之所共許。既爾。 T2276_.69.0326c18: 亦應大有有一實。爲有法差別。單有縁性。 T2276_.69.0326c19: 爲因立量。答。意許差別。順言顯相。有縁性 T2276_.69.0326c20: 者。能順有法自相有性。故爲差別。大有有 T2276_.69.0326c21: 一實。不順言顯相。是故不應如是立也。 T2276_.69.0326c22: 問。有一實性以爲意許。有縁性故以爲其 T2276_.69.0326c23: 因。如是立時。言許相順。答。其義設答。今且 T2276_.69.0326c24: 擧一。況彼勝論。有一實等以爲其因。陳那
T2276_.69.0326c28: 過名似因者。依宗法成應名正耶。答。如 T2276_.69.0326c29: 三相中雖具二相。若闕一相。即名似因。此
T2276_.69.0327a03: 含令實等不無非實。不令實等不無非實。 T2276_.69.0327a04: 欲成令實不無非實。其同異性。既成異品。 T2276_.69.0327a05: 由此應有法差別過。猶如一因違三比量。 T2276_.69.0327a06: 能有四大非四大種。及義斷中大有縁性爲 T2276_.69.0327a07: 法差別。既爾何故但言二過。答。假作二釋。 T2276_.69.0327a08: 一云。此量ニ准スルニ。亦法差別過。爲顯義類。但 T2276_.69.0327a09: 立二過。應有四句。一ニ一過多比。如法自相 T2276_.69.0327a10: 出二作法。二多過一比。如有性量出二相 T2276_.69.0327a11: 違。三一過一比。如法差別但一作法。四多過 T2276_.69.0327a12: 多比。如非實等三種比量。離爲第二句。合 T2276_.69.0327a13: 爲第四句。此中爲成第三句故。有性量中 T2276_.69.0327a14: 無法差別。二云。略纂云。有云。問。必爲他用 T2276_.69.0327a15: 宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚 T2276_.69.0327a16: 他用。即是法差別。令非實等宗中。亦含作有 T2276_.69.0327a17: 縁性非實等。作非有縁性非實等。何故作有 T2276_.69.0327a18: 縁性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯 T2276_.69.0327a19: 宗。自相爲有法。共相爲法。今意許宗亦爾。 T2276_.69.0327a20: 若自相者。即是有法差別。若共相者。即是法 T2276_.69.0327a21: 差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通 T2276_.69.0327a22: 臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許 T2276_.69.0327a23: 作有縁性宗。唯在有性不通餘法。即是自
T2276_.69.0327a26: 義類異。故略之者。陳那別破勝論量時。爲
T2276_.69.0327a29: 爲自相。不通他故。言中不帶意所許義。名
T2276_.69.0327b03: 法義者。即有妨難。如數論師立我爲思。此 T2276_.69.0327b04: 即我共相爲有法。思自相爲法。豈約自共 T2276_.69.0327b05: 相。得分法有法差別耶。故差別宗。亦約
T2276_.69.0327b10: 檢。次難不可必通會之。既言有云。故知假 T2276_.69.0327b11: 説。然備師違三文云。有性非實。有一實故。 T2276_.69.0327b12: 如同異性。此作法。何故唯違有法自相。及 T2276_.69.0327b13: 有法差別。不法差別相違耶。意云。非實是 T2276_.69.0327b14: 法自相。能有實非實。非能有實非實。是法差 T2276_.69.0327b15: 別。何故有一實因。不違三耶。答。望勝論意 T2276_.69.0327b16: 許差別時。同異性。成正同喩。望五頂意許 T2276_.69.0327b17: 時。同異性不成同喩。同異性。不可言非能 T2276_.69.0327b18: 有實非實。故由同異性。是能有諸實。而令 T2276_.69.0327b19: 有非實。體即實物。故云無法差別相違
T2276_.69.0327b23: 法自相。爲是有法差別。答。設爾何失。問。二 T2276_.69.0327b24: 倶有過。若自相者。即違今文有法自相。如 T2276_.69.0327b25: 云雖難意許。尋言即難。更不加言故。名 T2276_.69.0327b26: 有法自相相違。加言便成難彼差別。今既 T2276_.69.0327b27: 加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲 T2276_.69.0327b28: 無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所 T2276_.69.0327b29: 共許有性替處。應非差別。答。且遮初難云。 T2276_.69.0327c01: 周清邑。同釋疏加言便成難彼差別之文。 T2276_.69.0327c02: 以作大有有縁性等。爲此加言。故知。所言 T2276_.69.0327c03: 應非離實大有性者。既不如彼作有縁性等 T2276_.69.0327c04: 別加言。故猶是自相。如略纂有法自相文中
T2276_.69.0327c07: 不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋 T2276_.69.0327c08: 倶違彼等文意。謂疏文意。是指示。不言離 T2276_.69.0327c09: 實有大名不加言。不要指於作有縁性。是 T2276_.69.0327c10: 故周彼記。釋此文云。應非大有性。亦是加
T2276_.69.0327c13: 略纂何時所撰。相望疏意。難可例同。纂要 T2276_.69.0327c14: 只是不許他師失言顯相名爲差別。非望 T2276_.69.0327c15: 加言不加言難。是故二釋義猶未了。答。此 T2276_.69.0327c16: 義難決。試以四句。當料簡之。一單自相。是 T2276_.69.0327c17: 即不帶意許之自相。如聲無常及眼等他 T2276_.69.0327c18: 用。本來唯諍常與無常。不欲分例無常異 T2276_.69.0327c19: 故。神我用義。雖是所諍。言中不顯。名單自 T2276_.69.0327c20: 相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼 T2276_.69.0327c21: 他用。唯意許中。有二差別。爲所諍故。三帶 T2276_.69.0327c22: 意許之自相。如立有性應非有性。不加 T2276_.69.0327c23: 言難故。名自相。勝論唯立大有性故。言中 T2276_.69.0327c24: 即顯。名帶意許。四帶言陳之差別。如立有 T2276_.69.0327c25: 性非大有性。加言難故。名爲差別。意許大 T2276_.69.0327c26: 有不異言陳。二有相屬。故名帶言。識變無 T2276_.69.0327c27: 常。設是所諍。亦第四攝。非單差別。他師偏 T2276_.69.0327c28: 執唯是差別。不了帶言。故爲所破。若加四 T2276_.69.0327c29: 句。竝無諸妨。問。兩朝諸師。未有此釋。云何 T2276_.69.0328a01: 自專得分別耶。答。於諸比量。有多種類。謂
T2276_.69.0328a06: 共等。自相差別。理亦可然。問。彼皆有明文。 T2276_.69.0328a07: 此有何證據。答。著文分別。雖在今日。以 T2276_.69.0328a08: 義推徴已出先哲。如難有性非離實有。及 T2276_.69.0328a09: 徴識變無常等。義重不攝在自相差別。若 T2276_.69.0328a10: 攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加 T2276_.69.0328a11: 言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意 T2276_.69.0328a12: 許。此唯一種故。如是等理。還爲其證。由斯 T2276_.69.0328a13: 分別。而作四句。恐違聖旨。見者詳正。但欲 T2276_.69.0328a14: 順理不敢固執矣。或彼比量有二。一者諍 T2276_.69.0328a15: 體。二者諍義。自體無二故。彼差別亦不具 T2276_.69.0328a16: 二。由此但約即義相違。辯二差別義者。體 T2276_.69.0328a17: 上所有共相。故彼差別。要須具二。今此比 T2276_.69.0328a18: 量。本諍其體。纂要所破。本諍其義。是故二 T2276_.69.0328a19: 文其旨各別。問。若有性量。本諍體者。何故 T2276_.69.0328a20: 斷云作有縁性是別義耶。答。義亦有二。一 T2276_.69.0328a21: 自相之義。二共相之義。作有縁性。是自相義。 T2276_.69.0328a22: 自相義者。是體之義。故不相違。問。作非有 T2276_.69.0328a23: 性有縁性。及不能有四大。非四大種。是諍體 T2276_.69.0328a24: 量。如何許有彼別體耶。答。今謂體量。不 T2276_.69.0328a25: 要ス二體。不遮其中或有別體。此亦未決。更
T2276_.69.0328b02: 作相違。如次下引。況此作法。眞似未決。若 T2276_.69.0328b03: 許爾者。一切比量。多應有此相違決定。問。 T2276_.69.0328b04: 因論生論。唯識論一。破勝論云。彼所執有。 T2276_.69.0328b05: 應離實等無別自性。許非無故。如實徳
T2276_.69.0328b08: 大有性者。應離實等八句。之外無別自性。 T2276_.69.0328b09: 汝宗許是非無法故。如實徳等。等取業等。 T2276_.69.0328b10: 不言八句。有不定過。或但言離三句亦
T2276_.69.0328b13: 如何云。非兩共成。無不定失。答。燈師以初 T2276_.69.0328b14: 釋。爲疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。 T2276_.69.0328b15: 我宗有性。定離實句有別自性。許非無故。 T2276_.69.0328b16: 如徳業等。此量不定。實爲異喩。許非無因。 T2276_.69.0328b17: 於實轉故。更有餘過。思准可知。今且假與 T2276_.69.0328b18: 作法自相相違云。汝有性離實句外無別 T2276_.69.0328b19: 自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖 T2276_.69.0328b20: 有他不定。徳業句等。他許非無。因於彼轉。 T2276_.69.0328b21: 非自共許。故非不定。又就破他。於他不 T2276_.69.0328b22: 定。亦可爲過。故樞要判。但是比量相違過 T2276_.69.0328b23: 攝。若准疏判云應離實等八句之外。無別
T2276_.69.0328b26: 令無別自性故。先假叙非令虚設。又彼論 T2276_.69.0328b27: 演祕一。釋疏他比中他不定。不以爲過云。 T2276_.69.0328b28: 今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟ルヤ T2276_.69.0328b29: 不耶。即倶舍論有斯意矣。二餘因明師。於 T2276_.69.0328c01: 一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學 T2276_.69.0328c02: 者覺慧。故示䚹謬。若言疏主。實闇斯理。 T2276_.69.0328c03: 因明疏内。何巨照然。故應不出前之二意
T2276_.69.0328c06: 一因違二 註曰。此文結前論四相違。生 T2276_.69.0328c07: 後一因違三比量。略纂三云。問。前二相違。因 T2276_.69.0328c08: 即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有 T2276_.69.0328c09: 云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因 T2276_.69.0328c10: 攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後 T2276_.69.0328c11: 三違。定違二攝。然前二因違一攝者。影略説
T2276_.69.0328c14: 云擧違一有四。等取違二三四十一因也。 T2276_.69.0328c15: 二云。擧違一有四中二。違二有六中一。等 T2276_.69.0328c16: 取違一中二。違二中五。違三ト四トノ。全十二因
T2276_.69.0328c19: 二解。今約論文存唯一解。後二相違同時 T2276_.69.0328c20: 作故。餘如前辯 T2276_.69.0328c21: 其有一因通違三者。如勝論立。所説有性 T2276_.69.0328c22: 非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。 T2276_.69.0328c23: 自所餘法。皆入同喩。無不定過 注曰。下 T2276_.69.0328c24: 明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下 T2276_.69.0328c25: 有法自相文中。破離實有。故不違自教等。 T2276_.69.0328c26: 若不對於弟子即實。約誰稱爲違自教耶。 T2276_.69.0328c27: 珠倫等亦諍對五頂。問。前立非實。五頂便 T2276_.69.0328c28: 信。何爲更立此比量耶。答。設雖前信。推本 T2276_.69.0328c29: 師弟。假叙此量。立敵何失。自所餘法等者。 T2276_.69.0329a01: 於異四大。因既不轉。其餘諸法皆入同喩。 T2276_.69.0329a02: 因唯同有故。無不定。珠云。自所餘法皆入同 T2276_.69.0329a03: 喩無不定過者。以除四大及有性。外竝爲 T2276_.69.0329a04: 同喩。無自不定。若所餘法。不入同喩。作不 T2276_.69.0329a05: 定云。爲如色聲等許除四大體非無故。 T2276_.69.0329a06: 所説有性。非四大種。爲如子微等。許除 T2276_.69.0329a07: 四大體非無故。所説有性。是四大種。子孫 T2276_.69.0329a08: 微等。四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡 T2276_.69.0329a09: 此過。皆入同喩。問。由除四大。即簡子微。 T2276_.69.0329a10: 豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火 T2276_.69.0329a11: 風父母極微。不言地水火風子孫等。由此 T2276_.69.0329a12: 當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故 T2276_.69.0329a13: 引子微得作不定。有云。除四大外一切有 T2276_.69.0329a14: 法。皆入同喩。即自問云。何須説言除四大 T2276_.69.0329a15: 耶。答。若但言體非無故。不言除四大。便有 T2276_.69.0329a16: 不定。謂所説有性。爲如色聲等體非無故。 T2276_.69.0329a17: 非四大種。爲如四大種體非無故。有性是 T2276_.69.0329a18: 四大種。爲簡此過。是故因云除四大種。此 T2276_.69.0329a19: 解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。竝 T2276_.69.0329a20: 爲同喩。無自不定。今按彼意。不得取宗 T2276_.69.0329a21: 有法能別作不定過。故云以除四大及有 T2276_.69.0329a22: 性。外竝爲同喩。非四大種。既是能別。豈取 T2276_.69.0329a23: 能別。作不定過。故因中除四大者。顯四 T2276_.69.0329a24: 大外體非無故。故云除也。由此意故。太賢 T2276_.69.0329a25: 師。述勝論自比量云。所説有性。非四大種。 T2276_.69.0329a26: 許四大外體非無故。如色聲等。如彼古迹
T2276_.69.0329a29: 體。若是四大。除四大因。不可轉彼。若此因 T2276_.69.0329b01: 轉彼。應非四大。既爾。如何以此一物。望 T2276_.69.0329b02: 除四大因爲同品。望非四大宗爲異品。作 T2276_.69.0329b03: 不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水 T2276_.69.0329b04: 火風空時方我意。其子微等。若非四大。以之 T2276_.69.0329b05: 當攝何實句耶。如何恣云彼宗。唯許地水 T2276_.69.0329b06: 火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所 T2276_.69.0329b07: 引地水火風父母之言。還示顯有地水火 T2276_.69.0329b08: 風子孫微義。豈言鹿母。證無鹿子。三無理 T2276_.69.0329b09: 遮破難。非四大宗。理應四大以爲異品。故 T2276_.69.0329b10: 取四大作不定者。道理可然。如何破云。豈 T2276_.69.0329b11: 取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未
T2276_.69.0329b15: 性故。爲簡他所別不成。云所説也。問。本 T2276_.69.0329b16: 作法中。仙人五頂共許。法性以爲所別。此何 T2276_.69.0329b17: 不然。答。爲顯比量義類非一。此示自比之 T2276_.69.0329b18: 作法也。今加解云。此因既云。許除四大體 T2276_.69.0329b19: 非無故。爲彼自許因之所依。是故有法置 T2276_.69.0329b20: 所説言。問。既云所説。明是大有。故法有法 T2276_.69.0329b21: 無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大 T2276_.69.0329b22: 有。然其別義有縁性等。言中不擧故。尋彼 T2276_.69.0329b23: 難レハ名差別過。問。言總意別。是爲差別。今自 T2276_.69.0329b24: 相有。即是大有。既非言總。何名差別。答。自 T2276_.69.0329b25: 比違自四相違因。以此等量。應爲規模。三
T2276_.69.0329b28: 因。倶轉同喩。故無相違。問。非四大者。大有 T2276_.69.0329b29: 非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自 T2276_.69.0329c01: 相。尋言即難故。答。此不成例。所以然者。 T2276_.69.0329c02: 師主有法。本無二種。是故。弟子尋言總破。 T2276_.69.0329c03: 由此斷云。若五頂實等亦名有者。豈成自 T2276_.69.0329c04: 相相違。返彼量云。有ハ應非有。有一實故。
T2276_.69.0329c07: 然備師云。何故不言違法自相耶。答。不
T2276_.69.0329c10: 比量法自相云。離實等外有別自性。其中 T2276_.69.0329c11: 等言寛。約五句故。因望彼闕後二相。今非 T2276_.69.0329c12: 四大。其義不齊 T2276_.69.0329c13: 非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不 T2276_.69.0329c14: 能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能 T2276_.69.0329c15: 有四大非四大種。故與彼法差別。爲相違 T2276_.69.0329c16: 云。所説有性。非能有四大非四大種。許除 T2276_.69.0329c17: 四大體非無故。如色聲等 注曰。此釋三 T2276_.69.0329c18: 中法差別過。闕後二相。准例可知。此中所 T2276_.69.0329c19: 言。能有四大非四大種。即是大有。不能有四 T2276_.69.0329c20: 大非四大種者。近代有云。是即實有。有云。是
T2276_.69.0329c23: 是別義。作非有縁性。即義相違。准知。是亦即 T2276_.69.0329c24: 義相違。於此訓釋。亦有異解。或云。不字唯 T2276_.69.0329c25: 局上句。是即義相違。因當色聲等。或云。不 T2276_.69.0329c26: 字各被兩句。其體當四大種。或云。不字總 T2276_.69.0329c27: 結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有 T2276_.69.0329c28: 四大。及非四大種。此之二義。或全或分闕 T2276_.69.0329c29: 者有三。皆此中攝。問。以何爲正。答。有依 T2276_.69.0330a01: 第二。有依第三。今依第一。後二破言。顯非 T2276_.69.0330a02: 四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾 T2276_.69.0330a03: 應以空無我等非識變無常。名爲差別耶。 T2276_.69.0330a04: 況不能言。理對能有。豈遠被下非四大耶。 T2276_.69.0330a05: 故唯應依第一釋意。問。能違量云。所説有
T2276_.69.0330a08: 意許宗中能有四大。故總言非。二種意許。 T2276_.69.0330a09: 辯非四大宗之差別。故云不能。問。即義相 T2276_.69.0330a10: 違。何法爲體。答。不可定指一法爲體。但 T2276_.69.0330a11: 義寛通諸四大外無能有力之諸法也。即 T2276_.69.0330a12: 如徳業和合句義。空時方我意及色聲等法。 T2276_.69.0330a13: 立敵共許此等諸法。不能有四大。非四大種 T2276_.69.0330a14: 故。問。師弟共許同異句義。能有四大非四大 T2276_.69.0330a15: 種。故與意許應爲同喩。因違通二品。豈 T2276_.69.0330a16: 非不定。答。此過難遮。且作三解。一云。言 T2276_.69.0330a17: 能有者。是大有有故。同異性遂爲異品。二 T2276_.69.0330a18: 云。令體不無。今爲能有。同異不爾。故非同 T2276_.69.0330a19: 品。三云。唯識破他。有他不定。而不爲過。 T2276_.69.0330a20: 此亦應然。問。斷云。若五頂。實等亦名有者。 T2276_.69.0330a21: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一 T2276_.69.0330a22: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相違
T2276_.69.0330a25: 避難。他比違他應爲過失。上已極成。今何 T2276_.69.0330a26: 言非。況令弟子亦許同異。何例唯識佛法 T2276_.69.0330a27: 對破。答。自相相違。尋言總難。故同異性。設 T2276_.69.0330a28: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。 T2276_.69.0330a29: 要當分別。故同異性雖名能有。望有性義。 T2276_.69.0330b01: 便非同品。他比違他雖爲過失。且例彼文。 T2276_.69.0330b02: 然非理盡。問。備記述勝論意云。有性能有
T2276_.69.0330b07: 大。而四大所造。如是別。然今以有四大義
T2276_.69.0330b10: 相違決定云。彼説色等雖非四大種。不能 T2276_.69.0330b11: 有四大。然説。有性能有四大。非四大種。故
T2276_.69.0330b17: 強令具均等喩耶。是故應云。色等不能 T2276_.69.0330b18: 有四大種。無煩異求 T2276_.69.0330b19: 所説有性。是有法自相。與此有法自相。爲 T2276_.69.0330b20: 相違云。所説有性。應非有性。許除四大 T2276_.69.0330b21: 體非無故。如色聲等。彼説有性。離實有性。 T2276_.69.0330b22: 今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。 T2276_.69.0330b23: 故違自相 注曰。文意可知。此中珠云。勝 T2276_.69.0330b24: 論有性。離實有性。自成他不成也。五頂有
T2276_.69.0330b28: 有性。既是有法自相。作有性有縁性。作非有 T2276_.69.0330b29: 性有縁性。是有法差別。彼意本成作有性有 T2276_.69.0330c01: 縁性。故今與彼有法差別。爲相違云。有性 T2276_.69.0330c02: 應非作有性有縁性。許除四大體非無故。 T2276_.69.0330c03: 如色聲等 注曰。今此文中。初辯意許二 T2276_.69.0330c04: 種差別。故云作非。敵者直破作有性等。故 T2276_.69.0330c05: 云非作。餘量准之 T2276_.69.0330c06: 不改本因。即爲違量。故成違三 注曰。三 T2276_.69.0330c07: 種敵量。此帖本因。是故名爲一因違三。其 T2276_.69.0330c08: 中若有改本因者。是因餘過。非相違因。即 T2276_.69.0330c09: 是應名相違決定。爲顯此義。今文來也 T2276_.69.0330c10: 有唐興ノ雋法師者。釋門之樞紐也。綺歳標 T2276_.69.0330c11: 奇。汎慈舟於濟蟻。髫年發頴。濤辨水於徴 T2276_.69.0330c12: 鶖。是以。初業有宗。西河稱其獨歩。創探空 T2276_.69.0330c13: 旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質 T2276_.69.0330c14: 注曰。此寄事縁以顯相違。四六句攝及違 T2276_.69.0330c15: 四量。先擧唐興爲其縁由。補攝周邑兩記 T2276_.69.0330c16: 云。唐興者。汎洲西河郡澧城之寺名也。周云。
T2276_.69.0331a02: 石 注曰。此顯依法故重於其人也。智周 T2276_.69.0331a03: 云。易曰。二人同心。其利斷金。師友其臭如 T2276_.69.0331a04: 蘭蘭者。香草總名也。符者。相順。藥石者。一
T2276_.69.0331a07: 文披。一攬略窮其趣。探新知以理。覈再閲 T2276_.69.0331a08: 廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。 T2276_.69.0331a09: 鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽 注曰。此別寄因 T2276_.69.0331a10: 明歎徳也。古疏者。周云。軌法師疏云。覈者。 T2276_.69.0331a11: 咸革反。考實也審也。驗者。牛窆反。證也。驥 T2276_.69.0331a12: 者。居致反。千里馬也。駿ハ子絢反。馬之美也。 T2276_.69.0331a13: 駑者乃乎反。最下馬也駘也。駘者。大來反。駑 T2276_.69.0331a14: 也。驤者。思良反。駕也超也作也。邑云。驤者。
T2276_.69.0331a17: 鵡鳥也。翥者。之麁反。譽擧貌也。沖者。直中 T2276_.69.0331a18: 反。唐也 T2276_.69.0331a19: 乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中。 T2276_.69.0331a20: 第四第六名曰相違。因於同無。皆異品ニハ T2276_.69.0331a21: 有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三 T2276_.69.0331a22: 違。因皆同ニハ有異品上ニハ無。既不同於四六。 T2276_.69.0331a23: 如何返成相違。又法自相。他因於同偏無。 T2276_.69.0331a24: 於異品中説有。用他異品爲同。得成相 T2276_.69.0331a25: 違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上 T2276_.69.0331a26: 無。用他能立因喩。與他作三相違。行相既 T2276_.69.0331a27: 自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。 T2276_.69.0331a28: 而言二合 T2276_.69.0331a29: 有一。余性不匿賢。況乎知己。故録之於疏 T2276_.69.0331b01: 例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此 T2276_.69.0331b02: 難者。匪彼發之千鈞。誰發我之萬碩者歟 T2276_.69.0331b03: 注曰。此別擧彼彼所陳二難。以稱美也。 T2276_.69.0331b04: 言二難者。珠云。一文勢不同難。二義勢不
T2276_.69.0331b08: 相。後三相違。二義相望而爲難也。二難意。 T2276_.69.0331b09: 如文可知。然近代或名文理不同難。行相 T2276_.69.0331b10: 不同難。亦不違理也。例者。類例。藻者。子皓 T2276_.69.0331b11: 反。文藻也。譯者。餘石反。傳也。僕相也。匪者。 T2276_.69.0331b12: 甫尾反。非也。鈞者。居勻反。碩者。常隻反。邑
T2276_.69.0331b15: 夫正因相者。必遍宗カ法トメ。同ニハ有異ニハ無。生他 T2276_.69.0331b16: 決智。因法成宗。可成四義。有法及法。此二 T2276_.69.0331b17: 各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一 T2276_.69.0331b18: 或多。故宗同品。説所立法ト均等義法。名爲 T2276_.69.0331b19: 同品。隨其所諍。所立之法有處名同。非取 T2276_.69.0331b20: 宗上一切皆同。若爾便無異喩品故。若令 T2276_.69.0331b21: 皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳 T2276_.69.0331b22: 法。不爾便無自餘過失。如前數説。故隨所 T2276_.69.0331b23: 應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法 T2276_.69.0331b24: 處。名爲同品 注曰。此下二紙答雋二難。 T2276_.69.0331b25: 夫正因相下。答第一難。又將法自相。至爲 T2276_.69.0331b26: 首皆得。答第二難。初文有三。初以能成 T2276_.69.0331b27: 因。顯所成四宗。如是展轉。顯宗同品有四。 T2276_.69.0331b28: 次自問答四宗有無。第三正答雋法師難。此 T2276_.69.0331b29: 是初也。夫正因等者。爲示正因相故。明因 T2276_.69.0331c01: 三相簡相違決定。遍是初相。同ハ二異ハ三。決 T2276_.69.0331c02: 智即簡。必言通四。因法成宗下。明宗有四 T2276_.69.0331c03: 種。故隨所應下。顯同品亦四。雋唯望法自 T2276_.69.0331c04: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文。通 T2276_.69.0331c05: 明宗喩。故宗同品等者。引論證唯望所諍 T2276_.69.0331c06: 立宗喩。非取宗上等者。非取宗上本所不 T2276_.69.0331c07: 諍諸相似義。皆爲同品。若許爾者。無我等 T2276_.69.0331c08: 義。諸法同故應無異喩。若令皆同等者。此 T2276_.69.0331c09: 文言略。具足應言。若全皆同便無同品。亦 T2276_.69.0331c10: 是分別相似過類。上指本來不相似義。下指 T2276_.69.0331c11: 強具一切全同。是故二文意不同也。上卷 T2276_.69.0331c12: 云。若全同有法上所有一切義者。便無同
T2276_.69.0331c15: 問。理門論云。但由法故以成其法。如何今 T2276_.69.0331c16: 説因成四耶。答。實唯成法。如難有性而 T2276_.69.0331c17: 非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故 T2276_.69.0331c18: 唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言 T2276_.69.0331c19: 故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。 T2276_.69.0331c20: 今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上 T2276_.69.0331c21: 意許別義。故云但以法成其法。理不相違 T2276_.69.0331c22: 注曰。第二問答四宗有無。此問意云。理門 T2276_.69.0331c23: 論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何 T2276_.69.0331c24: 今加二種有法。爲因等成四種宗耶。答意 T2276_.69.0331c25: 云。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗 T2276_.69.0331c26: 法。今者五頂。望彼大有意所樂宗。出相違 T2276_.69.0331c27: 過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等 T2276_.69.0331c28: 者。此遮伏難。難云。若難意許離實大有。應 T2276_.69.0331c29: 是差別非自相過。即爲遮云難大有故。雖 T2276_.69.0332a01: 是成法。不加言故。即名自相。此約敵者加 T2276_.69.0332a02: 不加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂 T2276_.69.0332a03: 望立者言陳量故。彼大有性及有縁性。爲 T2276_.69.0332a04: 二有法。今論成四。若望立意。唯成宗法。是 T2276_.69.0332a05: 故彼論不云四宗。所餘問答如前應知 T2276_.69.0332a06: 此論所説法自相因。唯違於一。故顯示因 T2276_.69.0332a07: 同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因 T2276_.69.0332a08: 同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。 T2276_.69.0332a09: 皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不 T2276_.69.0332a10: 積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別 T2276_.69.0332a11: 作大有有縁性。皆無同喩。彼因但於異品 T2276_.69.0332a12: 上有。由彼矯立以異爲同。故今違之。以 T2276_.69.0332a13: 彼同爲異。以彼異爲同。、成相違義 注曰。 T2276_.69.0332a14: 此下第三正答雋公初難。文有四重。一直 T2276_.69.0332a15: 明四因同無異有。二初一後三文異所以。三 T2276_.69.0332a16: 簡於相濫。重遮雋難。四結成四因九句相 T2276_.69.0332a17: 攝。是初文也。唯違於一等者。一因違四法自 T2276_.69.0332a18: 相過。乍觀此因。三相具足。今簡彼云。唯違 T2276_.69.0332a19: 於一故。顯示因同無異有。以彼同爲異等者。 T2276_.69.0332a20: 彼立者意宗。雖無同品體。然彼同品義。以 T2276_.69.0332a21: 爲敵異品。故諸異品。體通有無。如上卷云。 T2276_.69.0332a22: 同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止 T2276_.69.0332a23: 濫非。濫止便成宗分。故同必須依體。異法
T2276_.69.0332a26: 有二義。一云。後三相違。同有異無故。法自 T2276_.69.0332a27: 相。若與彼合。不應顯示同無異有。若別 T2276_.69.0332a28: 違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但 T2276_.69.0332a29: 一往。非謂盡理。若不爾者。設有立云。所説
T2276_.69.0332b03: 二云。離實等外有性量意。既約五句。以爲 T2276_.69.0332b04: 所諍。故聲常一義。對此名違一。意云。此用 T2276_.69.0332b05: 等字。矯遮五句。彼聲常宗。無所矯立。是故 T2276_.69.0332b06: 因相闕。有顯不顯別 T2276_.69.0332b07: 論中示法各各不同。法自相違。改他同喩 T2276_.69.0332b08: 爲異。改他異喩爲同。後之三違。以他同爲 T2276_.69.0332b09: 同。以他異爲異。欲顯相違因必仍舊。喩
T2276_.69.0332b12: 中他立等者。珠意云。他者。敵論主。立者是立 T2276_.69.0332b13: 論主。得此義消文也。今謂應云。以本立 T2276_.69.0332b14: 者。望敵公量。名爲他者。文義倶得。以他同 T2276_.69.0332b15: 爲異等者。法自相違。以他本量同品虚空異 T2276_.69.0332b16: 品瓶等。如次爲敵異品同品。後三相違。本量 T2276_.69.0332b17: 同異如次。亦爲敵者同異。然上文云。後三 T2276_.69.0332b18: 相違。以彼同爲異。以彼異爲同者。彼別 T2276_.69.0332b19: 望本宗法差別。及有法宗自相差別。今總望 T2276_.69.0332b20: 本法自相宗。文言雖異。理無違害。問。眼等 T2276_.69.0332b21: 他用異品龜毛。亦爲假用異品可然。非實 T2276_.69.0332b22: 等宗異品實等。還爲難大有二宗之同品。 T2276_.69.0332b23: 豈得後三他異爲異。答。此難難遮。今且釋 T2276_.69.0332b24: 云。法差別量。其義具足。故從彼量。作如 T2276_.69.0332b25: 是説。例如今論頌。云能立與能破。及似唯 T2276_.69.0332b26: 悟他。論下文。云能立能破皆能悟他。似立似 T2276_.69.0332b27: 破不能悟他。上卷釋云。故此頌中。據其多分 T2276_.69.0332b28: 皆悟シムルニ證者。言唯悟他。不言自悟。又眞立
T2276_.69.0332c02: 然不當此中意 T2276_.69.0332c03: 其不定因。立ニハ順 T2276_.69.0332c04: 改。通二品轉不生決智。立不定名。此相 T2276_.69.0332c05: 違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有 T2276_.69.0332c06: 異無。決智既生。故與前別。若立ニハ因正。破者 T2276_.69.0332c07: 相違ナラハ。因通二品。豈非不定 注曰。此簡 T2276_.69.0332c08: 相濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興
T2276_.69.0332c11: 濫故令簡之。由不定在前故。故與前別。 T2276_.69.0332c12: 立順因正等者。珠云。此不定因。立者ニハ因 T2276_.69.0332c13: 正遍宗有法。亦同品有。由此義故。名之 T2276_.69.0332c14: 爲正。破乃相違者。共不定ノ因ハ。異品有故。 T2276_.69.0332c15: 敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通 T2276_.69.0332c16: 二品等者。共等四因。同有異有。故云通二
T2276_.69.0332c19: 破乃相違者。是相違決定。因通二品者。是前
T2276_.69.0332c22: 如何得言因通二品。故應唯約四不定簡。 T2276_.69.0332c23: 此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之 T2276_.69.0332c24: 故此四因。不違四六 注曰。此即結。答唐 T2276_.69.0332c25: 興初難。而顯相違隨應此攝九句因中第四 T2276_.69.0332c26: 第六 T2276_.69.0332c27: 又將法自相因同無異有。就後三種同有異 T2276_.69.0332c28: 無。與三合説。一往觀文必無是理。初以異 T2276_.69.0332c29: 爲同。後以同爲同故。今將後三。以就初 T2276_.69.0333a01: 一以異爲同。便有合者。改他能立之同喩 T2276_.69.0333a02: 故 注曰。下答唐興第二難也。文有四重。 T2276_.69.0333a03: 一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三 T2276_.69.0333a04: 明能違敵重。四結釋因喩。此初文也。將法 T2276_.69.0333a05: 自相。合從後三四。皆不改本量同喩。一往 T2276_.69.0333a06: 觀文。必無是理。今將後三合從初一四種 T2276_.69.0333a07: 倶改本量同喩。如是合者。有此作法。即如 T2276_.69.0333a08: 下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故
T2276_.69.0333a11: 喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。答。此 T2276_.69.0333a12: 亦一往。從論文述。問。下文云。此上同喩擧
T2276_.69.0333a15: 耳 T2276_.69.0333a16: 如勝論立。所説有性。離實等外有別自性。 T2276_.69.0333a17: 許非無故如同異性 注曰。下第二出合 T2276_.69.0333a18: 違本量。此有三文。初擧本量。次簡濫顯正。 T2276_.69.0333a19: 後引例釋成。此是初也。問。非實等量。宗因 T2276_.69.0333a20: 皆共。何故此中作自比耶。答。比量義類非
T2276_.69.0333a23: 諍五句外無別有性。故立有性離實等五。 T2276_.69.0333a24: 有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品。
T2276_.69.0333a27: 注曰。子段第二簡濫不定。顯正相違。弟 T2276_.69.0333a28: 子ハ五句ヲ皆名有性。故師對立有性離五。問。 T2276_.69.0333a29: 何知。弟子五皆有性。答。弟子本來不別建 T2276_.69.0333b01: 立能有三法。是故五句即體不無皆名有性。 T2276_.69.0333b02: 由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不
T2276_.69.0333b05: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相
T2276_.69.0333b10: 自性。不許離彼同異和合。既爾對誰約五 T2276_.69.0333b11: 句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺慧
T2276_.69.0333b14: 三論其即離。由此五頂。總難彼云。實等五 T2276_.69.0333b15: 句體既不無。是故五句體即有性。何ニ因テカ五 T2276_.69.0333b16: 外更別立之難意如是。故對彼立離五大 T2276_.69.0333b17: 有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬 T2276_.69.0333b18: 三句還能有三。是故弟子更不可離三句 T2276_.69.0333b19: 上有。以屬五句。答。以弟子直難大有當體。 T2276_.69.0333b20: 更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述 T2276_.69.0333b21: 弟子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有 T2276_.69.0333b22: 者。能有實等。離實徳業。三外別有故。彼弟 T2276_.69.0333b23: 子怙仙人教。且約所有三句難彼。今對弟 T2276_.69.0333b24: 子情。謂五句即體有性。故約五句。所離之 T2276_.69.0333b25: 外等者。釋本同品還成異品之所以也。備 T2276_.69.0333b26: 云。宗名所離。同異性喩。既是宗外故。非宗
T2276_.69.0333b29: 名合法。異喩名離法。如異喩過名不離等。 T2276_.69.0333c01: 故宗名所離。異喩名能離。由此亦爲所離 T2276_.69.0333c02: 宗外。是約通相消此文耳。清云。所離者。謂 T2276_.69.0333c03: 即大有。其同異既是異品。即是所離大有
T2276_.69.0333c06: 何言所離謂即大有。答。能名爲所。其例非 T2276_.69.0333c07: 一。況復此中能所未定。此釋意云。勝論。所 T2276_.69.0333c08: 欲令離實等五句外者。即是大有。故大有 T2276_.69.0333c09: 性名所離也 T2276_.69.0333c10: 亦如論説聲常之宗法自相因。對無空論。 T2276_.69.0333c11: 闕無同喩。所作等因。望於異品瓶等上有。 T2276_.69.0333c12: 同上遍無。許成相違。今此亦爾 注曰。子 T2276_.69.0333c13: 段第三。例今論法自相。成此中相違義。今 T2276_.69.0333c14: 此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲 T2276_.69.0333c15: 常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋
T2276_.69.0333c18: 違者。所説有性。離實等外無別自性。許非 T2276_.69.0333c19: 無故。如實徳等。同異入宗所等之中。故無 T2276_.69.0333c20: 不定。彼所立量。離實等有性。是法自相。能 T2276_.69.0333c21: 有實徳業。離實等有性。不能有實徳業離 T2276_.69.0333c22: 實等有性。是法差別。彼意許故。成能有實 T2276_.69.0333c23: 徳業。離實等有性。故今與彼法差別。爲相 T2276_.69.0333c24: 違。云所説有性。應非能有實徳業離實等有 T2276_.69.0333c25: 性。許非無故。如實徳等。爲有法自相相違 T2276_.69.0333c26: 云。所説有性應非有性。許非無故。如實徳 T2276_.69.0333c27: 等。彼説離實等有性。今隨難言陳。而非有。 T2276_.69.0333c28: 故違自相。不違自教自語之宗。同喩亦無 T2276_.69.0333c29: 所立不成。有性既爲有法自相。作有性有縁 T2276_.69.0334a01: 性。作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成 T2276_.69.0334a02: 作有性有縁性。故今與彼有法差別。爲相 T2276_.69.0334a03: 違云。所説有性非有性有縁性。許非無 T2276_.69.0334a04: 故。如實徳等 注曰。第三明四能違。法自 T2276_.69.0334a05: 相中無不定者。如次上釋法差別中。備云。 T2276_.69.0334a06: 不能一實徳業離實等者。意云。不能有一 T2276_.69.0334a07: 實離實性也。於徳業上。非亦謂加一字
T2276_.69.0334a10: 不能有實等。其名體如何。答。此義如前違三 T2276_.69.0334a11: 中釋。其中應依即義相違。不破自相之訓 T2276_.69.0334a12: 釋也。問。彼五句外。無不能有於實徳業。而 T2276_.69.0334a13: 有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無 T2276_.69.0334a14: 常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。 T2276_.69.0334a15: 試用二意。一者此中且叙過相。不須要具 T2276_.69.0334a16: 二等。假示一偶。其例非一。二者且作三釋。 T2276_.69.0334a17: 一云。其法自相。尋言難故。理探言中等字 T2276_.69.0334a18: 所詮。故約五句而作相違。差別比量。理約 T2276_.69.0334a19: 意許。別探言外能有之義。由此理故。即義 T2276_.69.0334a20: 相違。不能有實徳業離實等有性者。任運自 T2276_.69.0334a21: 當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有 T2276_.69.0334a22: 多難。一者若望師主。同異和合不名有性。 T2276_.69.0334a23: 是故離實有性之名。不可轉彼。二者同異。 T2276_.69.0334a24: 能有實等三句。豈得名爲不能有耶。三者 T2276_.69.0334a25: 同異和合。是五句攝耶。亦以爲離實等五。若 T2276_.69.0334a26: 唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。 T2276_.69.0334a27: 所言離實等有性者。此文言略。理實應言。
T2276_.69.0334b04: 二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼 T2276_.69.0334b05: 准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破 T2276_.69.0334b06: 彼有而作相違。差別之時。約汎爾有。分別 T2276_.69.0334b07: 施設作有縁性非有縁性。而作相違。大有 T2276_.69.0334b08: 雖無非有縁性差別。理應探意許。故不顧 T2276_.69.0334b09: 自相已成大有。但約言總分二意許。若不 T2276_.69.0334b10: 爾者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此 T2276_.69.0334b11: 比量亦應如是。不顧有自相義至五句。汎 T2276_.69.0334b12: 約離實等之自相。別尋意許能有之義。故 T2276_.69.0334b13: 成差別。不破言顯。問。若爾。敵者不能有實。 T2276_.69.0334b14: 而離實量所立不成。同喩實等非離實故。 T2276_.69.0334b15: 答。敵總非於能有實等。非自別立不能有 T2276_.69.0334b16: 等。故云非能。不云不能。由此實等能成所 T2276_.69.0334b17: 立。問。若爾實徳業。於二中何攝。答。非二所 T2276_.69.0334b18: 攝。例如他用二差別中。不攝龜毛虚空等
T2276_.69.0334b21: 與義。義差別者。要具二體。體差別者。不要
T2276_.69.0334b24: 難大有故。無違自等過。尋言難故。名違自 T2276_.69.0334b25: 相。有法差別。如文可知 T2276_.69.0334b26: 不改本因。即爲違量。故成四因。此上同喩。 T2276_.69.0334b27: 擧同異爲喩亦得。隨所立故 注曰。第四 T2276_.69.0334b28: 結成因喩。不改本因等者。應准一因違三 T2276_.69.0334b29: 中悉。擧同異爲喩等者。清備等意。亙四能 T2276_.69.0334c01: 違。擧同異性爲喩皆得。珠云。此上同喩。除 T2276_.69.0334c02: 法自相。餘三相違。擧同異性爲喩亦得。隨 T2276_.69.0334c03: 所立故。言所立者。除法自相。説餘三違。
T2276_.69.0334c06: 亦得。又勝論。立五外大有。敵者反立不離 T2276_.69.0334c07: 五句。同異既是五句所攝。故與敵量。能爲 T2276_.69.0334c08: 同喩。如何自恣除一宗耶。又若同異。不與 T2276_.69.0334c09: 敵量爲同品者。應是不定過。許非無因。轉 T2276_.69.0334c10: 同異故。所云隨所立者。是顯本立五外有 T2276_.69.0334c11: 性。故敵亦以同異爲喩。非謂四中但取後 T2276_.69.0334c12: 三 T2276_.69.0334c13: 違一有四。論自説二。違二有六。論自説 T2276_.69.0334c14: 一。違三有四。今略叙一。違四有一。今亦 T2276_.69.0334c15: 示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他ト T2276_.69.0334c16: 自ト共トノ比。三各説有違他ト自ト共トニ。四相違 T2276_.69.0334c17: 因合三十六。論文所説皆共比違共。向三四 T2276_.69.0334c18: 因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知 T2276_.69.0334c19: 注曰。下總料簡相違過中。文別有八。一示 T2276_.69.0334c20: 十五因已説未説。二辯自他共。三明過眞 T2276_.69.0334c21: 似。四更結四違順。五問答九句攝。六約不 T2276_.69.0334c22: 成料簡。七法數并指文。八總引相違證。此 T2276_.69.0334c23: 初二也。論自説二者。所作勤發同違一宗。故 T2276_.69.0334c24: 合爲一。并積聚因名爲二也。清珠二師。此 T2276_.69.0334c25: 中但擧所作積聚。文未盡也。向三四因。向 T2276_.69.0334c26: 者前也。指前所引勝論自比違三違四之二 T2276_.69.0334c27: 因也。珠作二解。第二同此。初解但引所説 T2276_.69.0334c28: 有性非四大種。除許四大體非無故量已 T2276_.69.0334c29: 云。今即指彼。故云向三四因。備云。三者他
T2276_.69.0335a03: 頂。許五句外無別自性。不違自教。故知。五頂 T2276_.69.0335a04: 爲其敵者。既爾乃是自比違共。如何今云 T2276_.69.0335a05: 自比違自。答。今且解云。此中文意。以共違 T2276_.69.0335a06: 共自違自等單比爲首。欲令准知餘自違 T2276_.69.0335a07: 共。共違自等二文互比量。然論比量三支皆 T2276_.69.0335a08: 共。是故名爲共比違共。向三四因。宗因既 T2276_.69.0335a09: 自。故且以爲自比違自。理實亦是自違共 T2276_.69.0335a10: 耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵 T2276_.69.0335a11: 者縱容不定。若對五頂。雖是違共。若對餘 T2276_.69.0335a12: 者。但是違自。當知。違自ハ一片決定故。約定 T2276_.69.0335a13: 説。不約不定故周釋云。勝論。立自比量。佛
T2276_.69.0335a16: 諸自ト共トノ比。違共及自。皆爲過失。違他非 T2276_.69.0335a17: 過。他比違他及共爲失。違自非過。義同 T2276_.69.0335a18: 前説。此但説全。應詳一分 注曰。此第三 T2276_.69.0335a19: 明過眞似別。斷共不定中。更有多解釋。或 T2276_.69.0335a20: 與此異。不能繁引。問。此九種中。自他共違 T2276_.69.0335a21: 當分爲過。自他互望非過可然。共違他非 T2276_.69.0335a22: 過。自他違共。共違自爲過。此四如何。答。 T2276_.69.0335a23: 若以共許法。而立共比量。敵者設以自許 T2276_.69.0335a24: 別法爲喩。雖作相違等過。不能令彼立 T2276_.69.0335a25: 者信。故共比違他不爲過失。共比本意。欲 T2276_.69.0335a26: 成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。 T2276_.69.0335a27: 無遁避。故共違自以爲過也。他比違共者。 T2276_.69.0335a28: 於共許法中。唯取他許邊。猶如違他。自比 T2276_.69.0335a29: 違共准之應知。是故此二亦以爲過。此有 T2276_.69.0335b01: 備解。義頗未了。問。若爾五頂。同異句義亦 T2276_.69.0335b02: 名有性。彼云何立。應非有性。如同異性。此 T2276_.69.0335b03: 共比望自非所立不成。何言共違自皆爲 T2276_.69.0335b04: 過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主 T2276_.69.0335b05: 離實大有。故同異性能成敵宗。是故文云。言
T2276_.69.0335b08: 等亦名有者豈成自相相違。反彼量云。有 T2276_.69.0335b09: 應非有。有一實故。如同異性。同異性名
T2276_.69.0335b12: 答。斷難意云。若師主實等亦名有性者。有 T2276_.69.0335b13: 法ノ有性。含二種有。弟子如何總成相違。有ハ T2276_.69.0335b14: 應非有。如同異性。同異亦在總有中故。非 T2276_.69.0335b15: 謂別破大有性時。同異之有。亦是爲過。況 T2276_.69.0335b16: 復斷。解弟子量云。爲破於他就他宗立。 T2276_.69.0335b17: 則知斷主意。不名單共比是得。弟子同異 T2276_.69.0335b18: 雖名有。以之爲喩。難彼他有性。應是他 T2276_.69.0335b19: 比違自之類。不如師主名有之過。義同前 T2276_.69.0335b20: 説者。中卷末。結不定云。如前所説。五十四 T2276_.69.0335b21: 不定之中。自ト共トノ比中。諸ノ自不定及共不定。 T2276_.69.0335b22: 是不定過。自ト共トノ有過。非眞能立。何名破 T2276_.69.0335b23: 他。他比量中。若他不定。及共不定ト亦不定 T2276_.69.0335b24: 過。立他違他及共有過。既非能破。何成能 T2276_.69.0335b25: 立。自比量中。諸他不定。他比量中ノ。諸自不 T2276_.69.0335b26: 定トハ。皆非過攝。立義本欲違害他。故諸立 T2276_.69.0335b27: 自。非ハ他他不定ハ非。言テ他ヲ非ハ自。自不定ハ
T2276_.69.0335c01: 且有二意。一云。如是眞似。約三支全自他 T2276_.69.0335c02: 共釋。若約相雜。不必如是。二云。此顯四相 T2276_.69.0335c03: 違全分一分異。故穎云。謂如對佛弟子。立 T2276_.69.0335c04: 聲爲常。因云所作性無質礙故。望此所作。 T2276_.69.0335c05: 有相違。其無質礙。雖於異品電上ニハ分有。成 T2276_.69.0335c06: 其不定。然不云名相違。此名一分相違也
T2276_.69.0335c09: 注曰。第四明順違。邑云。此對唐興雋云 T2276_.69.0335c10: 結成前答。清意同之。珠作異解。然未了也。 T2276_.69.0335c11: 此文應在違四因次。而今久後此中法者。 T2276_.69.0335c12: 結論相違及三四因。皆具眞過已。答雋難 T2276_.69.0335c13: 云。故眞相違初一。後三非必乖角。亦有共 T2276_.69.0335c14: 合。前未決眞似。故至此結答 T2276_.69.0335c15: 問。四相違。九句中何句所攝。答。乍觀文勢。 T2276_.69.0335c16: 唯初一違。是九句中第四第六。具二因故。 T2276_.69.0335c17: 九句中二因。違法自相。相違因故。今觀後 T2276_.69.0335c18: 三。皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立 T2276_.69.0335c19: 故 注曰。第五問答九句相攝。答中乍觀文 T2276_.69.0335c20: 勢等者。意顯後三亦通第六。謂積聚性因。 T2276_.69.0335c21: 望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。 T2276_.69.0335c22: 望大有性二宗異品同異和合。一一皆通有 T2276_.69.0335c23: 非有故。然今論中。各擧一喩。疏約此文。故 T2276_.69.0335c24: 云乍觀。或後唯法自相其相顯然。後三本因。 T2276_.69.0335c25: 望言顯宗。轉同喩故。似非相違。故云乍 T2276_.69.0335c26: 觀。若依此解。文中應云。然今觀後三。亦 T2276_.69.0335c27: 皆彼第四。但是文略。問。積聚性因。若第六 T2276_.69.0335c28: 攝。能違敵量。是何句耶。答。若以遮詮直破 T2276_.69.0335c29: 眞用。應是第八。今以表詮反言假用。故攝 T2276_.69.0336a01: 第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更 T2276_.69.0336a02: 拾彼意所示立宗。而作相違。故別結之。違 T2276_.69.0336a03: 三之因。望宗異品色聲。四大違四之因。望 T2276_.69.0336a04: 宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦 T2276_.69.0336a05: 第六句。義准應知 T2276_.69.0336a06: 此ヨリ上所説。但是立敵兩倶不成。四相違因。 T2276_.69.0336a07: 亦有隨一ト猶預ト所依トノ餘ノ三不成ノ。四相違 T2276_.69.0336a08: 因 注曰。第六明四不成相違所立。兩倶 T2276_.69.0336a09: 不成等者。非是因望有法不成。但是因喩 T2276_.69.0336a10: 相望立名。故下文擧不定例。中卷結不定 T2276_.69.0336a11: 相云。此論且依兩倶不定過説。立敵倶許 T2276_.69.0336a12: 因。於二喩。共不共等。説爲過。故二喩雖共。 T2276_.69.0336a13: 若因隨一ト。疑因之喩ト。同喩ト。無體ト隨應即
T2276_.69.0336a16: 名兩倶不成相違。此但假立四不成名。故周
T2276_.69.0336a19: 約違四量。消此文也。此釋違彼所指不成 T2276_.69.0336a20: 之不定例。故不可也。後三不成四相違者。珠 T2276_.69.0336a21: 云。如説聲常勤勇發故。若以顯論隨一相 T2276_.69.0336a22: 違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有 T2276_.69.0336a23: 火以現煙故。猶預相違。兔角是無。鳥依生
T2276_.69.0336a26: 者。是眞有法所依不成。今約同喩無體不成。 T2276_.69.0336a27: 不爾亦違所例不定。猶預相違亦彼如是。 T2276_.69.0336a28: 今試解云。全離欲人。欲界見惑。小乘但説凡 T2276_.69.0336a29: 位先斷。不許大乘眞見道斷。設立量云。離
T2276_.69.0336b04: 乘。是第八句。於諸同異品。有轉不轉。異品 T2276_.69.0336b05: 眞見道。一向不轉故。如是應名隨一相違。 T2276_.69.0336b06: 或彼違三違四比量。若對佛法。亦是其流。若 T2276_.69.0336b07: 於一處。共了有煙。然於大海疑煙霧。故 T2276_.69.0336b08: 等設立量云。彼近遠處定有事火。以現煙 T2276_.69.0336b09: 故。喩如大海。此等應名猶預相違。同品大 T2276_.69.0336b10: 海。是疑因喩。異品厨舍有現煙故。若聲論 T2276_.69.0336b11: 師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虚空 T2276_.69.0336b12: 喩。或復設立樹林是無。鳥依生故如兔角 T2276_.69.0336b13: 等。應是所依不成相違。二因唯轉異喩品 T2276_.69.0336b14: 故。問。兩倶所依二義可然。謂兩倶相違。既 T2276_.69.0336b15: 指論四比。及例不定初相具足。所依相違。 T2276_.69.0336b16: 亦例不定。故知。此二不約有法。隨一猶預 T2276_.69.0336b17: 二義未了。所例不定之文。但云若因隨一疑 T2276_.69.0336b18: 因之喩。爲因隨一轉有法上。約此相違名 T2276_.69.0336b19: 隨一耶。若爾下文後三不成。可有不定及 T2276_.69.0336b20: 與相違等。與此何別。爲因雖共轉有法上。 T2276_.69.0336b21: 而約隨一闕後二相。名爲隨一。若爾應言 T2276_.69.0336b22: 隨一之喩。何故文云因隨一耶。猶預不成相 T2276_.69.0336b23: 違因者。爲望有法名爲猶預。若爾初相闕 T2276_.69.0336b24: 不可名相違。兩倶相違既具初相。此亦應 T2276_.69.0336b25: 然。何不同耶。爲望有法雖決定因。約喩 T2276_.69.0336b26: 中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喩。 T2276_.69.0336b27: 何故文云疑因之喩。答。彼文所言二喩雖 T2276_.69.0336b28: 共。若因隨一者。此顯喩中因隨一轉。謂彼 T2276_.69.0336b29: 二喩雖共不定。然約隨一闕第三相。非約 T2276_.69.0336c01: 有法言隨一也。彼説不定故云雖共。相違 T2276_.69.0336c02: 中應云雖同無異有。猶預相違亦應准之。 T2276_.69.0336c03: 言疑因之喩者。乃於同喩生疑之因。是故 T2276_.69.0336c04: 中卷不成文云。然上但説因於宗不成。理 T2276_.69.0336c05: 實此因。於同異喩。隨應亦有四種不成。故 T2276_.69.0336c06: 理門論解不成。已云。於其同品有非有等。 T2276_.69.0336c07: 亦隨所應當如是説。至下當知。然名不
T2276_.69.0336c10: 成。故知。今四不成相違。具要初相。但闕後 T2276_.69.0336c11: 二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋。雖 T2276_.69.0336c12: 順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋 T2276_.69.0336c13: 意并前諸文。下卷所依能立不成。亦有二解。 T2276_.69.0336c14: 珠釋不順彼此諸文。今順第二并前諸文。 T2276_.69.0336c15: 問。彼猶預第二釋。有或言。應非正。答。所依 T2276_.69.0336c16: 第二亦有或言。下文以之爲理盡釋。故知。 T2276_.69.0336c17: 或今非必不正。還應例猶預第二亦正義」 T2276_.69.0336c18: 三十六中一一有四。合計一百四十四種諸 T2276_.69.0336c19: 相違因。如不定中引理門説。皆應思准。恐 T2276_.69.0336c20: 文繁雜。故略不述 注曰。第七結數并指 T2276_.69.0336c21: 文也。此百餘中。自他互違及共違他。非是 T2276_.69.0336c22: 眞過。義如前説。如不定中等者。中卷四不成 T2276_.69.0336c23: 之不定文云。理門既云。四種不成。於其同 T2276_.69.0336c24: 品有非有等。亦隨所應當如是説。珠釋云。 T2276_.69.0336c25: 四種不成。既遍九句。九句之中。四六二句
T2276_.69.0336c28: 不成耶。答。慈恩所釋。既爲張本。理應論意。 T2276_.69.0336c29: 不須異求。況因三相闕減過中。世親立七。 T2276_.69.0337a01: 謂闕一二各有三種。闕三有一。故成七 T2276_.69.0337a02: 種。陳那立六。不許第七。施無厭寺賢愛論
T2276_.69.0337a05: 然理門論攝此頌云。邪證法ト有法ト自相ト或 T2276_.69.0337a06: 差別トヲヲ。此成相違因。若無所違害 注曰。 T2276_.69.0337a07: 第八引證。結四相違。邑云。上之兩句意。明 T2276_.69.0337a08: 本所立量。要以異品爲同品。邪證自相差 T2276_.69.0337a09: 別四種宗法。下兩句。明敵者成相違過。必 T2276_.69.0337a10: 須同有異無。無所違害。方成能破。珠云。 T2276_.69.0337a11: 後有一句。釋成所由。夫與他因作相違過。 T2276_.69.0337a12: 所立比量。必須違害他所許宗。而不違害 T2276_.69.0337a13: 自共所許現量等義。方成相違。故云若無所 T2276_.69.0337a14: 違害。諸師多同之。備云。測師云。若無所違 T2276_.69.0337a15: 害者。此四種因。爲後宗無所違害也。本記
T2276_.69.0337a22: 有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。 T2276_.69.0337a23: 亦相違因耶 注曰。下總料簡因十四過。文 T2276_.69.0337a24: 有三段。一問答竝不竝。二總結數。三示寛 T2276_.69.0337a25: 狹。此先問也 T2276_.69.0337a26: 答。若有兩倶不成。必無不定及與相違。兩 T2276_.69.0337a27: 倶不成。彼此倶説因於宗無。不定之因。於 T2276_.69.0337a28: 宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此 T2276_.69.0337a29: 違必正。令宗不定。相違之因。亦於宗有。隨 T2276_.69.0337b01: 其所應。即用此因成彼違義。此違無正。彼 T2276_.69.0337b02: 正無違。令宗決定。故名相違。由此若有兩 T2276_.69.0337b03: 倶不成。必無不定及與相違 注曰。下答有 T2276_.69.0337b04: 二。初答兩倶。後答後三。是初也。不定相違。 T2276_.69.0337b05: 必具初相。兩倶不成。必闕初相。故不相竝。 T2276_.69.0337b06: 問。九句之中。第七句因。豈不竝有不成不 T2276_.69.0337b07: 定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作 T2276_.69.0337b08: 法。非眞不定。所以者何。夫不定者。以有法 T2276_.69.0337b09: 上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不 T2276_.69.0337b10: 決。若因不遍有法上。雖依妄因。於宗生 T2276_.69.0337b11: 疑。故眞不成無眞不定。然處處文。或以不 T2276_.69.0337b12: 成不定等過。竝破他者。但假立名。非是眞 T2276_.69.0337b13: 過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦 T2276_.69.0337b14: 然。令宗決定。名相違因。若因初相闕。約何 T2276_.69.0337b15: 令決定。問。文中。兼問不定相違竝不竝義。 T2276_.69.0337b16: 何故無答。答文中。既云令宗不定令宗決 T2276_.69.0337b17: 定。此文兼顯彼不竝義。疑ト決ト既隔。不俟應 T2276_.69.0337b18: 知。此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因 T2276_.69.0337b19: 違三ノ相違ノ比量ニ加テ。立後三決定相違。豈非 T2276_.69.0337b20: 竝耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第 T2276_.69.0337b21: 六眞不定過。所以然者。彼三比量。決智既 T2276_.69.0337b22: 生。故知。非實相違決定。謂四相違。闕後二 T2276_.69.0337b23: 相。令宗決定。決定相違。各具三相。令宗不 T2276_.69.0337b24: 定。是故此二必無竝理。問。一ノ量ソ多ノ宗ニハ。此 T2276_.69.0337b25: 二竝耶。答。約多可爾。設與一因違三ノ比量ノ T2276_.69.0337b26: 法自相ノ宗。作能違云。所説有性是四大種。 T2276_.69.0337b27: 許除四大種餘法不攝故。如四大種。此法 T2276_.69.0337b28: 自相。有相違決定。後三宗中。有相違過也。 T2276_.69.0337b29: 彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因 T2276_.69.0337c01: 立正。敵帖此因出不定故。云用此因違。相 T2276_.69.0337c02: 違決定因。別成故不擧。不共不定。傍應兼 T2276_.69.0337c03: 之。彼正必違等者。六不定中。五ハ二相具シ。第 T2276_.69.0337c04: 六ハ三具ス。同名彼正。然遂招過。故云必違。 T2276_.69.0337c05: 立者前成敵ノ不樂義。敵後ニ返成自所樂宗。
T2276_.69.0337c09: 本無定處。是故今文互約立敵。所言不竝。 T2276_.69.0337c10: 約全分説。若於一分理亦相竝。如珠所引 T2276_.69.0337c11: 太賢文云。雖無全過令解一分兩倶不成。 T2276_.69.0337c12: 亦一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇 T2276_.69.0337c13: 發故。如聲性等。共許此因於外聲無。若於 T2276_.69.0337c14: 内聲。便有二過。若許同喩以瓶不定。若無 T2276_.69.0337c15: 同喩。是相違故。若准此解。疏主上同今約
T2276_.69.0337c18: 還成隨一等不定。及相違義。由因於宗。隨 T2276_.69.0337c19: 一ノ猶預隨一ノ所依トニ。而説有故。然非一切。 T2276_.69.0337c20: 就三隨一。可説有故 注曰。此答後三也。 T2276_.69.0337c21: 三隨一等者。一單ノ隨一。二猶預隨一。三所 T2276_.69.0337c22: 依ノ隨一。於此隨一。三因ノ初相約闕即有後 T2276_.69.0337c23: 三不成。約具容有不定相違。由此故。云非 T2276_.69.0337c24: 一切也 T2276_.69.0337c25: 自ト他ト共トノ比既ニ各有三。有體ト無體ト全分ト一 T2276_.69.0337c26: 分トアリ。總梗概而説カハ二十七ノ不成ト。五十四ノ不 T2276_.69.0337c27: 定ト。三十六ノ相違。合計一百一十七句ノ似因 T2276_.69.0337c28: 注曰。第二結十四過別數。二十七不成者。
T2276_.69.0338a05: 他共三。各違自他共。故成六九五十四也
T2276_.69.0338a08: 六也。百十七中。眞似ノ過ノ相。如上ノ諸ノ自共 T2276_.69.0338a09: 比等文 T2276_.69.0338a10: 相對寛狹以辯有無。皆應思惟。恐繁且止 T2276_.69.0338a11: 注曰。下第三顯示寛狹之中。先正示。次 T2276_.69.0338a12: 會違。此初示也。不成不定相違。三過相竝。 T2276_.69.0338a13: 名寛。不竝名狹 T2276_.69.0338a14: 依理門云。因與似因。多是宗法。不定ト相 T2276_.69.0338a15: 違トハ。竝於宗有。多是宗法唯四不成。於宗 T2276_.69.0338a16: 上無非宗法故。有四不成。定無相違及 T2276_.69.0338a17: 與不定過。此説共スル者ヲ。餘如理思 注曰。周
T2276_.69.0338a20: 宗者。唯取有法。故因ト似因トヲ名宗之法。所 T2276_.69.0338a21: 言多者。總約諸因。非於眞似各言多也。謂 T2276_.69.0338a22: 諸正因。全是宗カ法ナリ。不定相違亦於宗有。是 T2276_.69.0338a23: 故正因及十四過。奄含論之。多ハ是宗法。有 T2276_.69.0338a24: 四不成定無相違等者。略示寛狹。謂理門約 T2276_.69.0338a25: 兩倶諸過。不許相竝故。云此説共者。今疏 T2276_.69.0338a26: 主意。望彼隨一。許有二竝故。云餘如理 T2276_.69.0338a27: 思。全分一分。一宗多宗竝不竝相。如前已 T2276_.69.0338a28: 辯。餘如理言亦得此義。彼一一相。不遑繁 T2276_.69.0338a29: 述。麁言及軟語。皆歸第一義。願共諸學者。 T2276_.69.0338b01: 得佛無量智 T2276_.69.0338b02: 因明論疏四相違略注釋卷下 T2276_.69.0338b03: 正暦三年壬辰歳春三月。更寫一本。付大 T2276_.69.0338b04: 宋國商客揚仁侶。傳務州雲黄山行辿和 T2276_.69.0338b05: 尚。贈慈恩寺弘道大師門人。蓋是欲令詳 T2276_.69.0338b06: 定是非。以披愚蒙而已 源信記 T2276_.69.0338b07: 自正法院已講御房傳領之 僧重喜之
T2276_.69.0338b10: 日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0338b11: 日僧源信 T2276_.69.0338b12: T2276_.69.0338b13: T2276_.69.0338b14: T2276_.69.0338b15: T2276_.69.0338b16: T2276_.69.0338b17: T2276_.69.0338b18: T2276_.69.0338b19: T2276_.69.0338b20: T2276_.69.0338b21: T2276_.69.0338b22: T2276_.69.0338b23: T2276_.69.0338b24: T2276_.69.0338b25: T2276_.69.0338b26: T2276_.69.0338b27: T2276_.69.0338b28: T2276_.69.0338b29: T2276_.69.0338c01: T2276_.69.0338c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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