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因明論疏四種相違略註釋 (No. 2276_ 源信撰 ) in Vol. 69 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2276_.69.0309a01: 因。不成眞用勝。還成假用勝。方示差別相 T2276_.69.0309a02: 違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識 T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯他過。必自無過成眞能破。
T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過説自無過。不論別作 T2276_.69.0309a07: 相違決定。若不爾者。相違決定。前後倶邪。 T2276_.69.0309a08: 既爾亦不應f以之顯他過。知。言無過指餘 T2276_.69.0309a09: 過耳。況復此過眞似未決。若許爲眞過者。 T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有此過。所不攝言。其義寛故
T2276_.69.0309a13: 因法。答。合離作法決定如是。合前因後宗。 T2276_.69.0309a14: 離前宗後因。故理門云。由如是説。能顯示 T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無。非顛倒説又中卷云。 T2276_.69.0309a16: 諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因 T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲合也。若有所作。其
T2276_.69.0309a20: 遍。離唯顯遍。其義應知。問。疏以眼等他用 T2276_.69.0309a21: 比量。爲能別差別他不極成過。今更何作相 T2276_.69.0309a22: 違過耶。答。二過相竝亦無有失。有性比量 T2276_.69.0309a23: 准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。 T2276_.69.0309a24: 若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別 T2276_.69.0309a25: 不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。 T2276_.69.0309a26: 故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破 T2276_.69.0309a27: 他有。即自所別所依不成。若共自量此即是 T2276_.69.0309a28: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依
T2276_.69.0309b02: 齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立 T2276_.69.0309b03: 大有。由此等故。直破自相。他用不爾。故不 T2276_.69.0309b04: 用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識 T2276_.69.0309b05: 變無常。應是法差別過。答。大乘唯許有一 T2276_.69.0309b06: 無常。不同數論計有二他。問。數論本無眼 T2276_.69.0309b07: 假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常 T2276_.69.0309b08: 自相。答。他用自相。設有勝字。同喩臥具假 T2276_.69.0309b09: 用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無 T2276_.69.0309b10: 二無常。故軌師云。此因約同喩故不違自 T2276_.69.0309b11: 相。乃至因喩力故。令眼等上有積聚他所受
T2276_.69.0309b20: 書了 T2276_.69.0309b21: 自正法院已講御房傳領之僧重喜之
T2276_.69.0309b24: 日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0309b25: 日僧源信 T2276_.69.0309b26: T2276_.69.0309b27: T2276_.69.0309b28: T2276_.69.0309c01: T2276_.69.0309c02:
T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如説有性非實非 T2276_.69.0309c06: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。 T2276_.69.0309c07: 述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因。鵂 T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如前已説 註曰。中卷倶不極成 T2276_.69.0309c09: 中。廣出勝論師因縁及六句十句名義也。 T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂 T2276_.69.0309c11: 鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云⻝米齊 T2276_.69.0309c12: 仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六
T2276_.69.0309c17: 須具七徳故。一生中國。二上種性。三 T2276_.69.0309c18: 有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六 T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無
T2276_.69.0309c22: 名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有 T2276_.69.0309c23: 五角。七徳雖具。根熟稍遲爲爲染妻拏。 T2276_.69.0309c24: 卒難化導。經無量歳。伺其根熟。後三千歳 T2276_.69.0309c25: 戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通 T2276_.69.0309c26: 化。五頂不從。又三千歳。化復不得。更三千 T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應 T2276_.69.0309c28: 時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐説先 T2276_.69.0310a01: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有 T2276_.69.0310a02: 句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實徳 T2276_.69.0310a03: 業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實徳 T2276_.69.0310a04: 業性不無即是能有。豈離三外別有能有。 T2276_.69.0310a05: 仙人便説。同異句義トハ。能同異ナラシム彼實徳業 T2276_.69.0310a06: 三。此三之上。各各有一ノ總同異性。隨應各 T2276_.69.0310a07: 各有別ノ同異。如是三中隨其別類。復有總ト T2276_.69.0310a08: 別トノ諸同異性。體常ニ衆多。復有一常能和合 T2276_.69.0310a09: 性。和合實徳業。令不相離互相屬著。五頂 T2276_.69.0310a10: 雖信同異ト和合トヲ。然猶不信別有大有。鵂
T2276_.69.0310a14: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五 T2276_.69.0310a15: 旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六 T2276_.69.0310a16: 句義。即時悟解。五頂於後。復爲五人。説六 T2276_.69.0310a17: 句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五 T2276_.69.0310a18: 頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。 T2276_.69.0310a19: 名曰儒童。儒童有子。名爲五頂。仍仙將五 T2276_.69.0310a20: 頂。爲説六句。彼不信大有。故立此比量。今
T2276_.69.0310a23: 師疏。同慈恩意。此等異説邪正未決。言六
T2276_.69.0310b05: 徳次第云。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。 T2276_.69.0310b06: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二 T2276_.69.0310b07: 覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤 T2276_.69.0310b08: 勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。
T2276_.69.0310b11: 何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。 T2276_.69.0310b12: 作所依止。亦能爲主故。名爲實。若不爾 T2276_.69.0310b13: 者。徳等五句。皆有實體應名爲實。問。何以 T2276_.69.0310b14: 意爲有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。 T2276_.69.0310b15: 説意是微。如二微果許大。而亦有礙。問。子 T2276_.69.0310b16: 孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實 T2276_.69.0310b17: 中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。 T2276_.69.0310b18: 父母極微非所作故。所作者無常。子微以去
T2276_.69.0310b21: 別。故知。亦應名四大種。例如佛法麁細造 T2276_.69.0310b22: 色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖 T2276_.69.0310b23: 名四大。不名種者。未有證據。應驗諸 T2276_.69.0310b24: 文。問。中卷云。地水各竝有十四徳。火有十 T2276_.69.0310b25: 一。風有九徳。空有六徳。時方各五。我有十 T2276_.69.0310b26: 四徳。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤 T2276_.69.0310b27: 勇。法。非法行。意有八徳。唯識疏云。若有色 T2276_.69.0310b28: 味香觸名地。以徳顯地也。若有色味觸及 T2276_.69.0310b29: 液潤名水。若有色觸名火若有觸名風。 T2276_.69.0310c01: 唯有聲名空。別有空大。非空無爲。亦非 T2276_.69.0310c02: 空界色。若是彼此倶不倶遲速能詮之因。及 T2276_.69.0310c03: 此能縁之因名時。若是東南等能詮之因。及 T2276_.69.0310c04: 能縁因名方。若是覺樂苦等九徳。和合因縁。 T2276_.69.0310c05: 能起智相名我。若是覺樂苦等九徳。不和 T2276_.69.0310c06: 合因縁。能起智相。名意。此中以徳顯其實
T2276_.69.0310c09: 唯識疏。説徳句中。同中卷文。只似存略。意 T2276_.69.0310c10: 不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸 T2276_.69.0310c11: 棄。造義鬘論。釋於六句。後有苗裔。名爲惠 T2276_.69.0310c12: 月。造十句論。其十句者。一實。二徳。三業。
T2276_.69.0310c20: 分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。
T2276_.69.0310c23: 有性有法。非實者法。合名爲宗 注曰。上 T2276_.69.0310c24: 出有性量縁起已。此下正出其量作法。此 T2276_.69.0310c25: 中先總帖擧宗也 T2276_.69.0310c26: 此言有性。仙人五頂兩所共許。實徳業上能 T2276_.69.0310c27: 非無性。故成所別。若説大有。所別不成。因 T2276_.69.0310c28: 犯隨一 注曰。此別釋有法體。此有性義。 T2276_.69.0310c29: 近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。 T2276_.69.0311a01: 於實等上能非無性。師主本計是離實等。弟 T2276_.69.0311a02: 子本計是即實等。師資所執即離雖異然倶 T2276_.69.0311a03: 現見有不無性。是故即ト離トノ二有之外。雖無 T2276_.69.0311a04: 第三共許有性。擧共所見能非無性。汎爾言 T2276_.69.0311a05: 有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即 T2276_.69.0311a06: 是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖 T2276_.69.0311a07: 無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之 T2276_.69.0311a08: 言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名 T2276_.69.0311a09: 言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義 T2276_.69.0311a10: 有二隨一。謂其有法若是大有。有一實因。亦 T2276_.69.0311a11: 應大有故。他ノ無體隨一不成。若取不無。有 T2276_.69.0311a12: 一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初 T2276_.69.0311a13: 解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許 T2276_.69.0311a14: 有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。 T2276_.69.0311a15: 假説爲共。問。此中何故但簡大有。不簡即 T2276_.69.0311a16: 實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過 T2276_.69.0311a17: 故。但簡彼即實不爾。不須更簡。以下諸文 T2276_.69.0311a18: 多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如 T2276_.69.0311a19: 何。答。近代云云。不能繁出。然義斷云。五頂 T2276_.69.0311a20: 不許即實等有。弟子不許離實等有。今 T2276_.69.0311a21: 者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有 T2276_.69.0311a22: 有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非 T2276_.69.0311a23: 無之義。共許爲有。此之有性。是有法體等。 T2276_.69.0311a24: 應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第 T2276_.69.0311a25: 六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂 T2276_.69.0311a26: 云。問。實等五句。得名不無之有不。答。同
T2276_.69.0311b02: 立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成 T2276_.69.0311b03: 色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六 T2276_.69.0311b04: 意識所縁之色。離眼識故。答。纂要云。第八 T2276_.69.0311b05: 所縁他不許有。五同縁意。有部不成。若獨
T2276_.69.0311b08: 此之有性。體非即實 注曰。此別釋法宗。 T2276_.69.0311b09: 此中文略。具足應言。約此之有性立。體非 T2276_.69.0311b10: 即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一
T2276_.69.0311b14: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便 T2276_.69.0311b15: 顯示。意立必爲法之差別不積聚他實我受 T2276_.69.0311b16: 用。彼先總擧有法及法。次別別釋。今文亦
T2276_.69.0311b19: 實。二有一實。三有二實。四有多實 注曰。此 T2276_.69.0311b20: 下至于第二問答。多料簡因無過。此先總
T2276_.69.0311b25: 地水火風父母常極微。空時方我意并徳業 T2276_.69.0311b26: 和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時 T2276_.69.0311b27: 等五。體各唯一。皆無實因。徳業和合雖依 T2276_.69.0311b28: 實和合於實。非以爲因故。此等類。竝名 T2276_.69.0311b29: 無實 注曰。下別釋初無實。此有二類。 T2276_.69.0311c01: 一實句無實。即本九實。二非實句無實。即徳ト T2276_.69.0311c02: 業ト和合トナリ。初實句中。四體雖多。五體各一。 T2276_.69.0311c03: 皆無實因。爲顯一類實句之中。有一多別。 T2276_.69.0311c04: 故置雖言。次無實中。徳ト業トハ雖依實。和合 T2276_.69.0311c05: 雖和合。或徳業和合倶依。倶和合。然非以 T2276_.69.0311c06: 實各爲其因故。此十二竝名無實。問。徳業 T2276_.69.0311c07: 無和合用。和合不依實句。何容作此第二 T2276_.69.0311c08: 釋耶。答。徳業雖無能和合力。然其自體與 T2276_.69.0311c09: 實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能 T2276_.69.0311c10: 與五句作所依止。亦能爲主。故名爲實。 T2276_.69.0311c11: 問。此十二種。同無實因。何故分之爲兩段 T2276_.69.0311c12: 耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。 T2276_.69.0311c13: 分爲二 T2276_.69.0311c14: 大有ト同異トハ。名有一實。倶能有於一一實故 T2276_.69.0311c15: 注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有 T2276_.69.0311c16: 一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。 T2276_.69.0311c17: 名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實 T2276_.69.0311c18: 是不共用。故偏説之。問。何以知。有一一微 T2276_.69.0311c19: 等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨 T2276_.69.0311c20: 所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微 T2276_.69.0311c21: 等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若 T2276_.69.0311c22: 諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約 T2276_.69.0311c23: 何法。有性同異。亦得名爲有二多實。問。若 T2276_.69.0311c24: 爾有於子孫微時。但名有二等。不名有一 T2276_.69.0311c25: 乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得 T2276_.69.0311c26: 名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲 T2276_.69.0311c27: 顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切
T2276_.69.0312a01: 實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。 T2276_.69.0312a02: 皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚 T2276_.69.0312a03: 體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。 T2276_.69.0312a04: 更不簡別。皆名一實。由是總別一一體故
T2276_.69.0312a08: 但是九實自體不無。本由能有之所有故。是 T2276_.69.0312a09: 故有性名有一實 T2276_.69.0312a10: 至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體 T2276_.69.0312a11: 無常。量徳ト合故。不越因量。名有二實。自類 T2276_.69.0312a12: 衆多。各各有彼因二極微之所生故 注 T2276_.69.0312a13: 曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能 T2276_.69.0312a14: 有子微雖體無常。然微性等量徳ト合スル故。不 T2276_.69.0312a15: 越常住。父母因量。名之爲有。父母二實言 T2276_.69.0312a16: 量徳者。述記一云。量有五種。一微性唯二 T2276_.69.0312a17: 微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三
T2276_.69.0312a20: 釋自類衆多所以也 T2276_.69.0312a21: 自此已後。初ニハ三三合生第七子。七七合生 T2276_.69.0312a22: 第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多 T2276_.69.0312a23: 實。有多實因之所生故 注曰。此釋第四有 T2276_.69.0312a24: 多實。如文可知。問。二微和合名爲子微。 T2276_.69.0312a25: 不加別微。二子和合爲一孫。體唯四微。何 T2276_.69.0312a26: 得名爲三三七等。答。珠云。望未合二名爲
T2276_.69.0312a29: 名孫。親次名子。世間理然。故不相違 T2276_.69.0312b01: 大有ト同異トハ能有諸實。亦得名爲有一實有 T2276_.69.0312b02: 二實有多實 注曰。顯大有同異得種種名。 T2276_.69.0312b03: 然有云。大有ト同異トハ。不名有二實者非也。 T2276_.69.0312b04: 此中唯應擧二多等。有一實名。前已釋故。 T2276_.69.0312b05: 今重言一實者。或是總結所有諸名。或是 T2276_.69.0312b06: 字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑 T2276_.69.0312b07: 帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。 T2276_.69.0312b08: 和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不 T2276_.69.0312b09: 能有彼。今言有無實者。但據實徳業之無 T2276_.69.0312b10: 實也。清周等意*亦同之。問。若爾大有及同 T2276_.69.0312b11: 異性。亦應別爲有諸實類。如何但言。勝論 T2276_.69.0312b12: 六句束爲四類。答。有諸實義。隨應攝在四 T2276_.69.0312b13: 類之中。故不別立。例如但立四相違因。更 T2276_.69.0312b14: 不別立共令違因 T2276_.69.0312b15: 然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。 T2276_.69.0312b16: 令體非無。法有同異。令三類別 注曰。此 T2276_.69.0312b17: 顯示大有同異之功能也。謂一ト二ト多トノ此三 T2276_.69.0312b18: 種ノ實ノ。各持自體。各有詮縁。此等功能。雖 T2276_.69.0312b19: 有差別。然有大有令三非無亦有同異。 T2276_.69.0312b20: 令三類別故。非實等自力能有。所言等者。 T2276_.69.0312b21: 等無實ノ實ヲ。或等徳業。或無別法。但指三 T2276_.69.0312b22: 實。此例非一。問。一實之外。無無實ノ實。既 T2276_.69.0312b23: 擧一實。何更等彼。答。一實體寛。通子孫上 T2276_.69.0312b24: 分分微故。無實ノ實狹。唯約根本九種實故。 T2276_.69.0312b25: 以體無別故。不別列。以義有殊故。用等 T2276_.69.0312b26: 言。此中法者。或是法然義。或備云。法者法 T2276_.69.0312b27: 式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二 T2276_.69.0312b28: 法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實
T2276_.69.0312c02: 云。大有同異功能各別。三上有大有故。令 T2276_.69.0312c03: 三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此 T2276_.69.0312c04: 等應是大有同異以爲二種。此亦消文不 T2276_.69.0312c05: 安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸 T2276_.69.0312c06: 文。言能有者。爲因能有果。爲果能有因。 T2276_.69.0312c07: 答。設爾何失。問。二倶有過。若因有果。如何 T2276_.69.0312c08: 子微名有父母。有果有因。如何大有名有 T2276_.69.0312c09: 實等。如下文云。於實徳業。有詮智因。是 T2276_.69.0312c10: 名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要 T2276_.69.0312c11: 分張因果得名。但約隨應勝用功徳。立能 T2276_.69.0312c12: 有名。是故義斷。釋同異性不有和合云。同 T2276_.69.0312c13: 異不能同異和合性。和合性復非同異和 T2276_.69.0312c14: 合性故。故不得云若言有無實故。亦得
T2276_.69.0312c17: 能持父母令不散失。名爲能有。況復子孫 T2276_.69.0312c18: 微等。約是所生。雖名爲果。若約能持。及 T2276_.69.0312c19: 名爲因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠 T2276_.69.0312c20: 等。含容名有此亦無違 T2276_.69.0312c21: 名有一實有徳業者。亦有無ノ有ニ。非大有 T2276_.69.0312c22: 也。若是大有。因成隨一。同異非喩。能立不 T2276_.69.0312c23: 成 注曰。此釋因是共許。上既成立共許有 T2276_.69.0312c24: 法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一 T2276_.69.0312c25: 實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬 T2276_.69.0312c26: 下句首。一者前句既云令三類別。那怱結云 T2276_.69.0312c27: 名有一實。二者有性有法有徳業因。皆悉簡 T2276_.69.0312c28: 擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故 T2276_.69.0312c29: 知。竝擧三因。一收料簡。或此文。義兼上下
T2276_.69.0313a03: 實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體 T2276_.69.0313a04: 非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同 T2276_.69.0313a05: 名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自 T2276_.69.0313a06: 體不無。能爲實等三法之性。故名不無有一 T2276_.69.0313a07: 實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而 T2276_.69.0313a08: 不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不 T2276_.69.0313a09: 名有。而體不無之義。共許。今取此不無之
T2276_.69.0313a12: 同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能爲性 T2276_.69.0313a13: 耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是徳 T2276_.69.0313a14: 句。以之准知。自體實有亦爲彼性。於此分 T2276_.69.0313a15: 別取能性者。名爲能有。即同異等。取所性 T2276_.69.0313a16: 者。名爲所有。即實徳業。故此二法功能雖 T2276_.69.0313a17: 別。能爲彼性。其義皆同。問。若體不無爲能 T2276_.69.0313a18: 有者。何略纂云。若取所有法體不無。能有 T2276_.69.0313a19: 實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通取 T2276_.69.0313a20: 汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性 T2276_.69.0313a21: 成同喩也。答。略纂意云。若取即實不無之 T2276_.69.0313a22: 有。以此爲因。不轉同異。故云但取能所 T2276_.69.0313a23: 義以爲因也。然亦非遮同異自體。不無之 T2276_.69.0313a24: 有。名爲能有。故不相違。問。若是能爲實等 T2276_.69.0313a25: 性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。上 T2276_.69.0313a26: 下諸文。准之應知。問。虚空非鳥性。何引爲 T2276_.69.0313a27: 喩耶。答。今但取空雖不名有而名能有。 T2276_.69.0313a28: 以爲其例。問。同異既名能有之有。豈成非 T2276_.69.0313a29: 有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故 T2276_.69.0313b01: 爲同品。義如前釋。問。因喩之法。不應分 T2276_.69.0313b02: 別。故因不分別。喩何細分別。答。有一實因。 T2276_.69.0313b03: 非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望 T2276_.69.0313b04: 宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾 T2276_.69.0313b05: 聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無 T2276_.69.0313b06: 常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正 T2276_.69.0313b07: 諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名 T2276_.69.0313b08: 有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既 T2276_.69.0313b09: 不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名
T2276_.69.0313b12: 句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。 T2276_.69.0313b13: 共比量中。何以彼爲非有性宗之同品耶 T2276_.69.0313b14: 答。望他與他作相違過。故此本量有違自 T2276_.69.0313b15: 過。設是共他其過如是。況此比量。是共中 T2276_.69.0313b16: 自。故纂云。師主ハ己義但欲令他信。對彼成 T2276_.69.0313b17: 立離實有。因違所立。是相違。又云。爲破於 T2276_.69.0313b18: 他。就他宗立等 T2276_.69.0313b19: 如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。 T2276_.69.0313b20: 能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。 T2276_.69.0313b21: 有色之言。如有一實。及有徳等。無別能有。 T2276_.69.0313b22: 而有於色。此色對上。有其色義 注曰。此 T2276_.69.0313b23: 准佛法。顯勝論義。以有漏有。喩彼本計大 T2276_.69.0313b24: 有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂 T2276_.69.0313b25: 苦集諦所攝諸法以爲能有。猶如大有能有 T2276_.69.0313b26: 實等。其中煩惱以爲所有。如實徳業大有所 T2276_.69.0313b27: 有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱
T2276_.69.0313c01: 瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略 T2276_.69.0313c02: 説。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具 T2276_.69.0313c03: 色自相。即以此事。還説此事。是故説名有 T2276_.69.0313c04: 色諸法 T2276_.69.0313c05: 如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著 T2276_.69.0313c06: 法體之言。是故。於因無隨一過 注曰。此 T2276_.69.0313c07: 以譬喩重釋有色。結成無他隨一不成。問。 T2276_.69.0313c08: 虚空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。 T2276_.69.0313c09: 答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏 T2276_.69.0313c10: 主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以爲 T2276_.69.0313c11: 顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是 T2276_.69.0313c12: 實句。聲是徳句。句攝是別。猶如大有以爲 T2276_.69.0313c13: 別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。 T2276_.69.0313c14: 試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以爲 T2276_.69.0313c15: 譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虚空能有 T2276_.69.0313c16: 於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無 T2276_.69.0313c17: 別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。 T2276_.69.0313c18: 無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師 T2276_.69.0313c19: 云。新羅法師云。以空爲能有。聲是所有。今 T2276_.69.0313c20: 基師意云。如房中不障義。是世極成虚空也
T2276_.69.0313c23: 之外別有能有。豈非許空爲能有耶。答。空 T2276_.69.0313c24: 無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備 T2276_.69.0313c25: 意如是。今加解云。此指虚空即名爲外
T2276_.69.0313c29: 聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有
T2276_.69.0314a03: 聲。非是空之外別有能有。名爲空有。但是 T2276_.69.0314a04: 空體不無名有。此中擧空ノ無因之法。例有
T2276_.69.0314a09: 所共許實徳業上能非無性。屬於實等。謂云 T2276_.69.0314a10: 屬著。然師主意。雖是屬著而有別體。弟子 T2276_.69.0314a11: 之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云 T2276_.69.0314a12: 屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准 T2276_.69.0314a13: 即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實 T2276_.69.0314a14: 二ノ屬著言。一往義同。故引爲例。不同有漏 T2276_.69.0314a15: 能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如 T2276_.69.0314a16: 有色有。別體之邊。如有漏有。弟子之有。但 T2276_.69.0314a17: 如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准 T2276_.69.0314a18: 此應知 T2276_.69.0314a19: 有一一實故。更不須徴即實離實之有一 T2276_.69.0314a20: 實。況復此因不應分別。應分別者。便無同 T2276_.69.0314a21: 喩 注曰。上已釋因無過。今此遮分別シ T2276_.69.0314a22: 徴ヲ。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬 T2276_.69.0314a23: 兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共 T2276_.69.0314a24: 許能有一一實故。故亦不須徴即離有。文 T2276_.69.0314a25: 言雖略。義覈如是。況復等者。顯分別失。若 T2276_.69.0314a26: 分別時。非唯隨一。亦無同喩。謂若離實能 T2276_.69.0314a27: 有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次 T2276_.69.0314a28: 自ト他トノ隨一不成。亦是兩倶。便無同喩。彼同 T2276_.69.0314a29: 異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故 T2276_.69.0314b01: 此因不應分別。前文既明隨一之過。故今 T2276_.69.0314b02: 略之。但顯無喩。問。若言因法不分別者。 T2276_.69.0314b03: 云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼 T2276_.69.0314b04: 第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非 T2276_.69.0314b05: 思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色 T2276_.69.0314b06: 等。如是自言違害自意。思惟分別得分別 T2276_.69.0314b07: 名。若不思惟。便非覺慧。云何而説覺慧非 T2276_.69.0314b08: 思。又前已説。覺慧思惟倶了自境。性相無 T2276_.69.0314b09: 別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違 T2276_.69.0314b10: 過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不 T2276_.69.0314b11: 許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分 T2276_.69.0314b12: 別但就總説。此亦不然。若別倶成。可就總 T2276_.69.0314b13: 説。如其別見。總顯爲因。別既不成。總依何 T2276_.69.0314b14: 立。又依作用説有隱顯。依此立爲無當因 T2276_.69.0314b15: 義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過 T2276_.69.0314b16: 失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思 T2276_.69.0314b17: 外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所 T2276_.69.0314b18: 許。由此汝立無得成義。是故所説我思能
T2276_.69.0314b21: 顯即是無常。離此二外無無常義。故就此 T2276_.69.0314b22: 二分別不成。即離本非有一實義。約此分 T2276_.69.0314b23: 別因非不成。今此但據一實自體不無之義。 T2276_.69.0314b24: 自他倶許。名有一實。故此立因。無隨一過。 T2276_.69.0314b25: 若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。 T2276_.69.0314b26: 何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體 T2276_.69.0314b27: 無。立因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如 T2276_.69.0314b28: 龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變 T2276_.69.0314b29: 現在無爲。所不攝故。名現在無爲所不攝 T2276_.69.0314c01: 者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無 T2276_.69.0314c02: 爲。所不攝故。名現在無爲所不攝者。即小 T2276_.69.0314c03: 乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此 T2276_.69.0314c04: 分別。故約即離分別此因。非隨一過也
T2276_.69.0314c07: 成。而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立 T2276_.69.0314c08: 成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不 T2276_.69.0314c09: 成。別既不成。無常總言無所依體。是總不 T2276_.69.0314c10: 立。由此彼因要須分別。然此師意。遮有一 T2276_.69.0314c11: 實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不 T2276_.69.0314c12: 成。即離本非有一實義。因非不成。現在無 T2276_.69.0314c13: 爲所不攝因。亦復如是。彼現在無爲非識變 T2276_.69.0314c14: 義故。問。現在無爲非識變義。其理可然。有 T2276_.69.0314c15: 一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。 T2276_.69.0314c16: 無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。 T2276_.69.0314c17: 有一實有。既轉同異。不局有性。故不分別。 T2276_.69.0314c18: 上來依軌師意解。私加釋云。奄含總説有 T2276_.69.0314c19: 其二類。一宗正所諍不共許義。奄含爲因 T2276_.69.0314c20: 者。即不須分別。如有一實有。即詮所諍有。 T2276_.69.0314c21: 二所諍之外餘不諍義。奄含爲因者。即要 T2276_.69.0314c22: 預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無 T2276_.69.0314c23: 常爲因。亦不分別。如數論師設立量云。覺 T2276_.69.0314c24: 上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛 T2276_.69.0314c25: 法設立。覺上無常非覺隱顯。因喩同前。如 T2276_.69.0314c26: 是等立不須分別。若諍餘法。有性爲因。此 T2276_.69.0314c27: 應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實 T2276_.69.0314c28: 有。有所有故。如徳業等。如是等立。要當分 T2276_.69.0314c29: 別。忽以不許法。矯立爲因故。譬若欲調惡。 T2276_.69.0315a01: 不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善。因法亦 T2276_.69.0315a02: 爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者爲 T2276_.69.0315a03: 顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。 T2276_.69.0315a04: 庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏 T2276_.69.0315a05: 分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故 T2276_.69.0315a06: 成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是 T2276_.69.0315a07: 隨一。今解如立大有爲有法。不是有法不 T2276_.69.0315a08: 成收。因言有一實。何故即爲隨一攝。故今 T2276_.69.0315a09: 因者。亦望實等之上不無之義。能有一實
T2276_.69.0315a16: 所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。 T2276_.69.0315a17: 又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅 T2276_.69.0315a18: 隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必 T2276_.69.0315a19: 即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。 T2276_.69.0315a20: 此若分別。即一切因。皆有此過。答。此事難 T2276_.69.0315a21: 思。近代多云。彼論是硏學者心故。假叙分
T2276_.69.0315a24: 佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識 T2276_.69.0315a25: 等。第二師釋。同莊嚴論。正義師破第二釋 T2276_.69.0315a26: 云。此不應爾。非次第故。説法斷疑。周遍觀 T2276_.69.0315a27: 察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非
T2276_.69.0315a30: 問。何故不言有於無實二實多實。答。若言 T2276_.69.0315b01: 有於二實多實。云何得以非實爲宗。其因 T2276_.69.0315b02: 便有不定之失。爲如同異有二多實。故彼 T2276_.69.0315b03: 有性非實。爲如子微等有二多實。故有性 T2276_.69.0315b04: 是實。由此不言有二多實。若言有無實 T2276_.69.0315b05: 者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩 T2276_.69.0315b06: 倶不成。實等能有上。無有無實故。其喩亦 T2276_.69.0315b07: 犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實 T2276_.69.0315b08: 句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云 T2276_.69.0315b09: 一實。能有一一實故 注曰。此中不定。文 T2276_.69.0315b10: 理顯然。兩倶ト能立トノ不成等者。實上有性及 T2276_.69.0315b11: 同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分ト T2276_.69.0315b12: 兩倶トノ能立二不成。周作二番兩倶一分兩倶 T2276_.69.0315b13: 不成者。義猶未了。問。中卷四句兩倶不成 T2276_.69.0315b14: 中云。三有體一分兩倶不成。如立一切聲皆 T2276_.69.0315b15: 常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於 T2276_.69.0315b16: 彼外聲無故。四無體一分兩倶不成。如聲 T2276_.69.0315b17: 論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所
T2276_.69.0315b20: 攝耶。答。是有法狹因法寛過。疏示一端何 T2276_.69.0315b21: 必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非 T2276_.69.0315b22: 繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用 T2276_.69.0315b23: 望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性 T2276_.69.0315b24: 等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無 T2276_.69.0315b25: 實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。爲顯 T2276_.69.0315b26: 此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本 T2276_.69.0315b27: 許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。
T2276_.69.0315c01: 徳業亦無有和合句。故總擧三。顯別實義。 T2276_.69.0315c02: 問。次文應云無有和合。何故總云無有 T2276_.69.0315c03: 無實。答。和合ト無實トハ。全非所有。三句無實互 T2276_.69.0315c04: 非所有。兼帶彼二總云無實。或是於別説 T2276_.69.0315c05: 總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸 T2276_.69.0315c06: 實。而無實名局本九實。不通子微以上實 T2276_.69.0315c07: 句。今若以有無實爲因。於實句中因亦不 T2276_.69.0315c08: 遍。此文少倒。應云。乍似唯能有於無實 T2276_.69.0315c09: 之實句故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有多釋。 T2276_.69.0315c10: 其中云。相似爲言。不能有徳業上無實。故
T2276_.69.0315c13: 一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實 T2276_.69.0315c14: 一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。 T2276_.69.0315c15: 非但能避兩倶不成。此亦能顯九實皆有。 T2276_.69.0315c16: 一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。 T2276_.69.0315c17: 亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。 T2276_.69.0315c18: 顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫 T2276_.69.0315c19: 微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實 T2276_.69.0315c20: 因。九實中何有無實。爲斷此猶豫。言有一 T2276_.69.0315c21: 一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是 T2276_.69.0315c22: 何過耶。答。雖非別過。但遮有性能有之 T2276_.69.0315c23: 義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。 T2276_.69.0315c24: 望和合上分不成過。望時方上不無之有。
T2276_.69.0315c27: 違疏意。難可依憑。若許爲過。於有一實及 T2276_.69.0315c28: 有徳業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正 T2276_.69.0315c29: 不爲過。傍亦爲過。此中且擧彼傍異義。故 T2276_.69.0316a01: 纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過。 T2276_.69.0316a02: 此義不定。然既云共量。即共因喩於他不 T2276_.69.0316a03: 定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。如理
T2276_.69.0316a06: 問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不 T2276_.69.0316a07: 是兩倶不成。答。有性有法。是實徳業之能有 T2276_.69.0316a08: 性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。 T2276_.69.0316a09: 故無兩倶。此非實句爲一宗已 注曰。 T2276_.69.0316a10: 有性有法。既爲敵破。明是大有。有一實因。
T2276_.69.0316a13: 非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故 T2276_.69.0316a14: 能關帶。非兩倶過。敵雖帖破ト有法自相。然 T2276_.69.0316a15: 不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答 T2276_.69.0316a16: 中。有法約三。因唯約實。答。此三比量有法 T2276_.69.0316a17: 有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一 T2276_.69.0316a18: 故。若望弟子。義別名同。三句雖別。有名 T2276_.69.0316a19: 同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異 T2276_.69.0316a20: 故。由此有法通約三句。宗因二法一一別 T2276_.69.0316a21: 解 T2276_.69.0316a22: 非徳非業後ノ二ノ宗カ法。有法同前。此二ノ因 T2276_.69.0316a23: 云。有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言 T2276_.69.0316a24: 有色。亦屬著義 注曰。此下明後二比量。如 T2276_.69.0316a25: 文可知。有徳業者。理實應言。有徳故有
T2276_.69.0316a28: 局自句。義准已成。故不具説。然近代有云。 T2276_.69.0316a29: 後二比量同用一因。謂有徳業。若各別作。 T2276_.69.0316b01: 言有徳故有業故者。有不定過。徳業能有
T2276_.69.0316b04: 子雖許師主不許。不應以此而作不定。二 T2276_.69.0316b05: 實句相例難。謂有徳故有業故因。各自有故。 T2276_.69.0316b06: 爲不定者。有一實因。亦應不定。往年有一 T2276_.69.0316b07: 名徳。自以爲。審立破之旨。予有時申此難。 T2276_.69.0316b08: 即爲救云。言有一實者。是有一一實。彼九 T2276_.69.0316b09: 實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一 T2276_.69.0316b10: 實因無不定過。徳業不爾。故有不定云云。 T2276_.69.0316b11: 其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一 T2276_.69.0316b12: 者若以時等爲喩難者。有一實因。應不轉 T2276_.69.0316b13: 彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。爲如 T2276_.69.0316b14: 同異有一實故有性非實。爲如實句有一 T2276_.69.0316b15: 實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者 T2276_.69.0316b16: 若依一言能避不定。徳業亦須各加一言。 T2276_.69.0316b17: 即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有 T2276_.69.0316b18: 多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子 T2276_.69.0316b19: 微等皆有實故。若自能有爲不定者。何故 T2276_.69.0316b20: 不云實句自有。但擧子孫簡不定耶。四者 T2276_.69.0316b21: 疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。 T2276_.69.0316b22: 若有彼無實犯兩倶不成。因亦不遍等。何 T2276_.69.0316b23: 故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈 T2276_.69.0316b24: 不擧重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有 T2276_.69.0316b25: 二實彼此倶成。別有子體。實上不無之有。弟 T2276_.69.0316b26: 子自許故。無不定。因不分別。但云有一實
T2276_.69.0316b29: 爲不定過。非由一言避此過也。實句如 T2276_.69.0316c01: 是。徳業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽
T2276_.69.0316c04: 有法。如義斷云。故各成三句之上不無之
T2276_.69.0316c10: 所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後 T2276_.69.0316c11: 二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若 T2276_.69.0316c12: 有不定故。徳業合爲因事非輕爾。當顯示。 T2276_.69.0316c13: 云何此中。全無料簡耶。五無證反衆難。謂 T2276_.69.0316c14: 諸疏記師。皆離爲三因。如文軌云。諸有一 T2276_.69.0316c15: 實有徳有業者。非是有。如同異性。玄應 T2276_.69.0316c16: 云。有一實故。有徳故。有業故三因。周云。三 T2276_.69.0316c17: 因一喩如同異性者。即有一實故。有徳故。 T2276_.69.0316c18: 有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸 T2276_.69.0316c19: 有徳者皆非徳。諸有業者皆非業。如同異 T2276_.69.0316c20: 性。備云。三因一喩者。有一實故。有徳故。有 T2276_.69.0316c21: 業故。定賓利渉等師同之。既無明證。須從 T2276_.69.0316c22: 先哲。容貌猶非西施。頻呻何異衆人。當知。 T2276_.69.0316c23: 徳業合立倶違文理。若不爾者。前過何遮。 T2276_.69.0316c24: 故但應如前所分別。三因別立即無諸過。 T2276_.69.0316c25: 詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆 T2276_.69.0316c26: 作此解。南京多執前計。但有興福寺算法 T2276_.69.0316c27: 師者。生長法門。更朗因明。特乖衆人解 T2276_.69.0316c28: 釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其 T2276_.69.0316c29: 餘未必有此釋矣。問。實徳業三。等有詮智。 T2276_.69.0317a01: 智是徳中覺樂等法。此豈非徳能有徳耶。故 T2276_.69.0317a02: 有徳因。應有不定。答。至下有法差別本量 T2276_.69.0317a03: 中。當分別之 T2276_.69.0317a04: 問。既於徳業一一皆有。云何不言有一徳 T2276_.69.0317a05: 業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即 T2276_.69.0317a06: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳ト業トニハ無簡。 T2276_.69.0317a07: 不須一ノ言ヲ 注曰。此中言不定者。應云。 T2276_.69.0317a08: 爲如同異有實故有性非實。爲如子微等 T2276_.69.0317a09: 有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三 T2276_.69.0317a10: 云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有 T2276_.69.0317a11: 之所有。名有一實。徳業少一。二解准知。應 T2276_.69.0317a12: 云有一實故有一徳故有一業故。文中略故。
T2276_.69.0317a15: 二因。不言有無實耶。答。望於徳業。其因 T2276_.69.0317a16: 雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟 T2276_.69.0317a17: 子敵者。徳業非無名有徳業。亦不定故。今
T2276_.69.0317a22: 三因一喩如同異性。此於前三三皆有。亦 T2276_.69.0317a23: 如有性。是故爲喩 注曰。此總釋三同喩 T2276_.69.0317a24: 也。同異性能有義。如前有徳業者。亦有無有 T2276_.69.0317a25: 等文中釋也。三因一喩者。或本云。三同一 T2276_.69.0317a26: 喩。有人依此云。三比量。倶以同異爲宗同
T2276_.69.0317a29: 本。云二因一喩者非也 T2276_.69.0317b01: 仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。 T2276_.69.0317b02: 仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本縁 T2276_.69.0317b03: 起也。立者不定如前所引。仙便入滅者。沼
T2276_.69.0317b06: 陳那菩薩。爲因明之准的。作立破之權衡。 T2276_.69.0317b07: 重述彼宗裁申過難。故今先叙彼比量也 T2276_.69.0317b08: 注曰。此結前所違。生後能違也。此量本 T2276_.69.0317b09: 是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申 T2276_.69.0317b10: 難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳 T2276_.69.0317b11: 那所申之難。示相違過。故亦先叙勝論本量。 T2276_.69.0317b12: 或故今者。指陳那。珠云。爲因明之准的作立
T2276_.69.0317b16: 性。倶決定故。述曰。此成違義有二。初二句。 T2276_.69.0317b17: 牒彼先立因遮有非實。謂有一實有徳業因。 T2276_.69.0317b18: 如前所説。能成有性遮是實等。等徳及業。 T2276_.69.0317b19: 後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。 T2276_.69.0317b20: 謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性 T2276_.69.0317b21: 而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前 T2276_.69.0317b22: 有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。 T2276_.69.0317b23: 有一實故。有徳業故。如同異性。能有於 T2276_.69.0317b24: 一實等。同異非有性。有性能有於一實等。 T2276_.69.0317b25: 有性非有性 注曰。此下明於能違比量。 T2276_.69.0317b26: 所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。 T2276_.69.0317b27: 然今爲顯難彼所執大有性。故云所言也。 T2276_.69.0317b28: 有性非有性者。意云。有性應是不無有性。 T2276_.69.0317b29: 非是離實大有性也。如緊那羅似人而有 T2276_.69.0317c01: 一角。故號人非人。此有非有文言同彼 T2276_.69.0317c02: 釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能 T2276_.69.0317c03: 遮有性非是大有性。兩倶決定故 注曰。此 T2276_.69.0317c04: 釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。 T2276_.69.0317c05: 言兩倶決定者。兩ト者立敵。倶ト者二因。謂二 T2276_.69.0317c06: 量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故 T2276_.69.0317c07: 名爲兩倶決定。謂同異性。具有三義。一有 T2276_.69.0317c08: 實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有 T2276_.69.0317c09: 三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及 T2276_.69.0317c10: 同異性喩。能成非實非有兩宗。或兩倶言。但 T2276_.69.0317c11: 表立敵。如非實宗。立敵兩倶生決定智。非 T2276_.69.0317c12: 有性宗。亦復如是。兩倶決定。故略纂有法差
T2276_.69.0317c15: 有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大
T2276_.69.0317c18: 攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非 T2276_.69.0317c19: 正因。略纂有二釋。其旨不異此 T2276_.69.0317c20: 問。今難有性應非有性。如何不犯自語相 T2276_.69.0317c21: 違。答。若前未立有性非實。今難實等能有 T2276_.69.0317c22: 非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先 T2276_.69.0317c23: 已成非實之有。今則難彼。破他違他非 T2276_.69.0317c24: 成諸過 注曰。問意可知。斷云。既言非 T2276_.69.0317c25: 實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏 T2276_.69.0317c26: 主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。 T2276_.69.0317c27: 答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯 T2276_.69.0317c28: 然。是故問中以之爲難。然彼五頂許即實 T2276_.69.0317c29: 有。今若難此亦違自教。是故答中具出其 T2276_.69.0318a01: 過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無 T2276_.69.0318a02: 性。故所別。今即帖彼不加言難。猶是自 T2276_.69.0318a03: 違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中 T2276_.69.0318a04: 遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有爲有 T2276_.69.0318a05: 法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今 T2276_.69.0318a06: 難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實 T2276_.69.0318a07: 之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖 T2276_.69.0318a08: 彼大有爲有法者。自所別過。答。名體不 T2276_.69.0318a09: 齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大 T2276_.69.0318a10: 有。故帖難彼。如下第六問答分別 T2276_.69.0318a11: 問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性 T2276_.69.0318a12: 非實。有性言是有法自相。彼説離實有體。 T2276_.69.0318a13: 能有實之大有性。其同異性。雖離實等有 T2276_.69.0318a14: 體能有。而非大有雖因同法。便是所立宗 T2276_.69.0318a15: 之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同 T2276_.69.0318a16: 品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此 T2276_.69.0318a17: 亦是因後二品過。於同品無。異品有故 注 T2276_.69.0318a18: 曰。此顯本因闕後二相。此因於喩遍不遍 T2276_.69.0318a19: 義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同 T2276_.69.0318a20: 品。有一實因同品非有者。此中雖ノ言。未知 T2276_.69.0318a21: 所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當 T2276_.69.0318a22: 説因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但 T2276_.69.0318a23: 約有一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖 T2276_.69.0318a24: 無宗同品。而有因同品。或可從非有還 T2276_.69.0318a25: 雖簡不共不定 T2276_.69.0318a26: 問。若爾立聲爲無常宗。聲體所聞。瓶有燒ト T2276_.69.0318a27: 見ト。其瓶與聲應成異品。若許爲異。不但 T2276_.69.0318a28: 違論。亦一切宗皆無同品 注曰。此乘前 T2276_.69.0318a29: 答而致此難。難意可知。不但違論者。珠云。 T2276_.69.0318b01: 理門既云。宗ノ無ニハ因不有。名爲異喩。不言 T2276_.69.0318b02: 與宗異爲異品。故云不但違論。近代亦云。 T2276_.69.0318b03: 論但云與所立法均等名同品。不云有 T2276_.69.0318b04: 法均等名同品。故云不但違論。今謂。此 T2276_.69.0318b05: 等順次下問。非此中意。是故應云。論既 T2276_.69.0318b06: 以瓶爲聲無常宗之同品。故云違論。亦 T2276_.69.0318b07: 一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁 T2276_.69.0318b08: 出。今謂。若欲全同爲同品者。即一切宗 T2276_.69.0318b09: 皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆 T2276_.69.0318b10: 無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶 T2276_.69.0318b11: 有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品 T2276_.69.0318b12: 皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品
T2276_.69.0318b15: 卷釋同品云。若全同有法上所有一切義
T2276_.69.0318b18: 二義決定竝有。苦無我等。隨應皆同。色心等 T2276_.69.0318b19: 體。隨應必異。若令體義一切全同。便無同 T2276_.69.0318b20: 品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異 T2276_.69.0318b21: 品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全 T2276_.69.0318b22: 爲同品。准此。亦應不相似義。皆爲異品。 T2276_.69.0318b23: 若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶 T2276_.69.0318b24: 同故。前約全同後。約分同。故爲二釋。此之 T2276_.69.0318b25: 二釋。倶無過失。然初釋順疏意。故同卷云。 T2276_.69.0318b26: 瑜伽説同異喩云。少分相似及不相似。不 T2276_.69.0318b27: 説一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切 T2276_.69.0318b28: 便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜 T2276_.69.0318b29: 陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應 T2276_.69.0318c01: 然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸 T2276_.69.0318c02: 法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正 T2276_.69.0318c03: 醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實 T2276_.69.0318c04: 應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨 T2276_.69.0318c05: 爲短。如因三相。闕一名似。不得反之具 T2276_.69.0318c06: 一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反。不 T2276_.69.0318c07: 同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種 T2276_.69.0318c08: 類之聚。名爲同品。即一切宗。多無同品。如
T2276_.69.0318c11: 無。謂如一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品 T2276_.69.0318c12: 惑上各各擇滅。如此等法。麁相是同。所餘諸 T2276_.69.0318c13: 法。麁相皆異 T2276_.69.0318c14: 答。豈不已説。其聲之體。非所諍故。聲上無 T2276_.69.0318c15: 常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説離 T2276_.69.0318c16: 實有體有性。爲宗有法。以有一實因所成 T2276_.69.0318c17: 立。同異既非離實有體之有性。故成於異品 T2276_.69.0318c18: 注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。 T2276_.69.0318c19: 二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比 T2276_.69.0318c20: 量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已 T2276_.69.0318c21: 説等者。如法自相中云。聲有無常。是根本 T2276_.69.0318c22: 諍。聲是有法。非是法上意所諍義等 T2276_.69.0318c23: 問。前論説云。與所立法均等義品。説名同 T2276_.69.0318c24: 品。但言所立法均等。有名之爲同。不説有 T2276_.69.0318c25: 法ト均等名同品。如何説有有法自相相違 T2276_.69.0318c26: 耶。答。今若但以有性與同異。爲同品。可如 T2276_.69.0318c27: 所責。違前論文。既以離實有性。而爲同 T2276_.69.0318c28: 品。亦是宗中所立法ト均等ニ有。故即此過。無 T2276_.69.0318c29: 違論理 注曰。前論者。指今論因三相。答 T2276_.69.0319a01: 意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名 T2276_.69.0319a02: 所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非 T2276_.69.0319a03: 言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所
T2276_.69.0319a06: 大有。是故無違。如斷破他有法及法。倶名 T2276_.69.0319a07: 所立而自解云。今解意。立實等不無之有。 T2276_.69.0319a08: 爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實
T2276_.69.0319a12: 名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義 T2276_.69.0319a13: 難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加
T2276_.69.0319a16: 自相。本不加言。但立有性應非實等。故 T2276_.69.0319a17: 名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。 T2276_.69.0319a18: 若加言。破有性應非離實有者。即名爲
T2276_.69.0319a21: 離實而不顯然。故將後陳。證成大有。約此 T2276_.69.0319a22: 亦名法均等有。故云。彼先已成非實之有。 T2276_.69.0319a23: 今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後説非 T2276_.69.0319a24: 實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法 T2276_.69.0319a25: 是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師 T2276_.69.0319a26: 有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。 T2276_.69.0319a27: 於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非 T2276_.69.0319a28: 實宗法。既成立故。本懷即遂。更無矯立。何 T2276_.69.0319a29: 越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有 T2276_.69.0319b01: 法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍 T2276_.69.0319b02: 體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。 T2276_.69.0319b03: 問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與 T2276_.69.0319b04: 同異爲同品等耶。答。此是宗喩相望論同。 T2276_.69.0319b05: 故珠云。有性爲能同品。同異性爲所同品。 T2276_.69.0319b06: 今加解云。若依因喩能成宗義。應云有性 T2276_.69.0319b07: 爲所同品。以同異性爲能同品。問。同異句 T2276_.69.0319b08: 義非是大有。如何今。云離實大有性而爲 T2276_.69.0319b09: 同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同
T2276_.69.0319b13: 事成不成眞似雖別。均等意樂。立敵竝有。 T2276_.69.0319b14: 望正所諍。樂立喩。故今文。爲顯勝論意樂。 T2276_.69.0319b15: 故云離實有性爲同亦是宗中所立均等。非 T2276_.69.0319b16: 謂正等大有性也。一切宗喩亦如是 T2276_.69.0319b17: 問。有性既爲有法自相。離實有性。是其差 T2276_.69.0319b18: 別。有一實因。便是有法差別之因。如何今説 T2276_.69.0319b19: 爲自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差 T2276_.69.0319b20: 別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是 T2276_.69.0319b21: 違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極 T2276_.69.0319b22: 成所別。皆無此過。違自宗故 注曰。問意可 T2276_.69.0319b23: 知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無 T2276_.69.0319b24: 二有性故。故今難彼言顯有體。不待加 T2276_.69.0319b25: 言。言許倶已。不同他用ノ意ハ已ミ言ハ存。是故 T2276_.69.0319b26: 不名差別相違。問。若爾。言顯即是大有。今 T2276_.69.0319b27: 文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云 T2276_.69.0319b28: 離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故 T2276_.69.0319b29: 言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。 T2276_.69.0319c01: 重結成也。意云。所別雖成。隱應約彼得作 T2276_.69.0319c02: 有法自相相違。若終不許破有法者。極成 T2276_.69.0319c03: 所別皆無相違。以破有法比量。應名違自 T2276_.69.0319c04: 宗。故諸師解釋。恐繁不述 T2276_.69.0319c05: 問。若難離實之大有性。所別ト所依トニ。犯自不 T2276_.69.0319c06: 成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大 T2276_.69.0319c07: 有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非 T2276_.69.0319c08: 有 注曰。此進退徴即離二有。所別所依犯 T2276_.69.0319c09: 自不成者。若帖大有爲有法者。宗因如次。 T2276_.69.0319c10: 此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。 T2276_.69.0319c11: 近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許 T2276_.69.0319c12: 離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子。 T2276_.69.0319c13: 唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有 T2276_.69.0319c14: 法。而爲所別故。無宗過。如破他我。應亦 T2276_.69.0319c15: 同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕
T2276_.69.0319c18: 之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨 T2276_.69.0319c19: 一。若是大有有一實者。敵者自不許。故無體
T2276_.69.0319c22: 實ラ而モ爲因者。即違自宗。既所不許故自隨 T2276_.69.0319c23: 一。次難即實。宗有二過。其相可知。彼豈非 T2276_.69.0319c24: 有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂 T2276_.69.0319c25: 彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有 T2276_.69.0319c26: 者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠 T2276_.69.0319c27: 云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。 T2276_.69.0319c28: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。明大有 T2276_.69.0319c29: 名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助 T2276_.69.0320a01: 釋云。如言眼等必爲我用。能別不成。若加 T2276_.69.0320a02: 言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局 T2276_.69.0320a03: 離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。 T2276_.69.0320a04: 大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假 T2276_.69.0320a05: 順本大有名 T2276_.69.0320a06: 答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實之 T2276_.69.0320a07: 有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸 T2276_.69.0320a08: 過 注曰。此中意云。今此有性。有三節義。 T2276_.69.0320a09: 一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。 T2276_.69.0320a10: 二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意 T2276_.69.0320a11: 別。斷云。汎爾言有。彼此倶成。三立量前後 T2276_.69.0320a12: 隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼 T2276_.69.0320a13: 既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實
T2276_.69.0320a16: 若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難 T2276_.69.0320a17: 離實之有令非有。即應弟子正難離實之 T2276_.69.0320a18: 大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之 T2276_.69.0320a19: 大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此 T2276_.69.0320a20: 意言。有假叙如是。若論弟子。唯難離實之 T2276_.69.0320a21: 大有性。以破他宗。不要有有法。而爲所 T2276_.69.0320a22: 別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許 T2276_.69.0320a23: 有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼 T2276_.69.0320a24: 既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若 T2276_.69.0320a25: 對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不 T2276_.69.0320a26: 極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此 T2276_.69.0320a27: 即立者望敵。是他所別所依不成。今破他 T2276_.69.0320a28: 有。即自所別所依不成。若共ト自トノ量。此即是 T2276_.69.0320a29: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依
T2276_.69.0320b03: 非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃 T2276_.69.0320b04: 至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。
T2276_.69.0320b07: 言。有假叙如是也。此之二釋。互有得失。初 T2276_.69.0320b08: 雖順纂而違疏答。疏答豈是假叙他耶。次 T2276_.69.0320b09: 雖順疏而違纂文。纂文豈是釋疏問耶。今 T2276_.69.0320b10: 且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取 T2276_.69.0320b11: 捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資 T2276_.69.0320b12: 所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜 T2276_.69.0320b13: 獻可替否以補主過。所以爲忠。且言假 T2276_.69.0320b14: 叙。不爾。何故但有假叙。終無正釋顯正理 T2276_.69.0320b15: 耶。二云。過有麁細。疏約麁顯。故云無過。非 T2276_.69.0320b16: 謂全無微細諸過。纂約微細。故云假叙。 T2276_.69.0320b17: 非謂猶有麁顯過失。由此師資非爲矛 T2276_.69.0320b18: 盾。謂法差別量。疏亦判爲能別他不極成。豈 T2276_.69.0320b19: 非疏主立細過耶。明約言顯稱爲無過。斷 T2276_.69.0320b20: 云。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。 T2276_.69.0320b21: 汎爾言有。彼此倶成。以爲有法。不須分別
T2276_.69.0320b24: 麁過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此 T2276_.69.0320b25: 過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約 T2276_.69.0320b26: 麁過。有假叙言無諸過也。問。因論生論。所 T2276_.69.0320b27: 別差別不成等類。爲眞過耶。答。纂云。望彼
T2276_.69.0320c01: 重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。爲此 T2276_.69.0320c02: 但言有性。問。若共自量即爲過者。唯識比 T2276_.69.0320c03: 量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中 T2276_.69.0320c04: 不離眼識色。同彼大有及眞他用故。答。差 T2276_.69.0320c05: 別不成眞似所攝。及唯識量此過有無。倶未 T2276_.69.0320c06: 決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。 T2276_.69.0320c07: 敵言有性非有性。自語相違過顯然。雖遮 T2276_.69.0320c08: 自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法 T2276_.69.0320c09: 辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮 T2276_.69.0320c10: 例。猶違論喩約後陳。將意離實。會論法。 T2276_.69.0320c11: 還有名義不同難。名遂約言。言未了。若離 T2276_.69.0320c12: 若即。倶有過。有性言同ケレハ所別成。意別破 T2276_.69.0320c13: 他無諸過。一往次第。其意如是。此本量有 T2276_.69.0320c14: 相違決定。竝法差別。及餘過失。至下有法差 T2276_.69.0320c15: 別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別 T2276_.69.0320c16: 相違末已辯 T2276_.69.0320c17: 論有法差別相違因者。如則此因即於前宗 T2276_.69.0320c18: 有法差別作有縁性。述曰。下文亦三。此即初 T2276_.69.0320c19: 二。標名。擧宗因。此言意説。彼勝論立大有 T2276_.69.0320c20: 句義。有實徳業。實徳業三和合之時。同起 T2276_.69.0320c21: 詮言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實 T2276_.69.0320c22: 徳業三爲因。能起有ト詮シ縁スルヲ因。則是大 T2276_.69.0320c23: 有。大有能有實徳業故 注曰。爲顯作有 T2276_.69.0320c24: 縁性名義。先擧勝論大有體用。實徳業三和 T2276_.69.0320c25: 合等者。實等三句。與大有性和合之時。三 T2276_.69.0320c26: 句同起能詮實等爲有之言。三句同起能 T2276_.69.0320c27: 縁實等爲有之智。非如倶分總別不同。故
T2276_.69.0321a01: 知。此中有兩重因。以大有性爲實等因。 T2276_.69.0321a02: 以實等三。爲論詮智因。或大有性能有實 T2276_.69.0321a03: 等。還以實等爲因。自能有詮智耳。下有縁 T2276_.69.0321a04: 謂境有能縁故。彼文准之。言和合者。周。珠 T2276_.69.0321a05: 同云。徳業依實住和合也。備云。和合性也。
T2276_.69.0321a08: 云。何等爲有性。謂與一切實徳業句義和 T2276_.69.0321a09: 合。問。實等由大有有詮縁者。大有亦由何 T2276_.69.0321a10: 有詮縁耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂 T2276_.69.0321a11: 要 T2276_.69.0321a12: 十句論説。同句義云何。謂有性。何等爲有 T2276_.69.0321a13: 性。謂與一切實徳業句義和合。一切根カ所 T2276_.69.0321a14: 取ト。於實徳業。有シムル詮ト智トヲ因。是名有性。智 T2276_.69.0321a15: 謂能縁 注曰。十句名義。如前已出。今者爲 T2276_.69.0321a16: 顯作有縁性義引之。此中正取有詮智 T2276_.69.0321a17: 因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多 T2276_.69.0321a18: 云。此但云根。下但擧心。各取一義。智謂能 T2276_.69.0321a19: 縁者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯 T2276_.69.0321a20: 義耳 T2276_.69.0321a21: 彼下又説。如是有性。定非所作。常無徳無 T2276_.69.0321a22: 動作無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト T2276_.69.0321a23: 無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮シ縁シムル因アリ T2276_.69.0321a24: 注曰。此中亦取詮縁因文。珠云。彼下又説等 T2276_.69.0321a25: 者。彼論下云。如是有性。爲是所作。爲非所 T2276_.69.0321a26: 作。定非所作。如非所作。常無徳ト無動作 T2276_.69.0321a27: 無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト無能ト
T2276_.69.0321b01: 論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所 T2276_.69.0321b02: 作門。一向非所作。常無常等亦然。無徳者。實 T2276_.69.0321b03: 句ハ有徳。此有句名無徳。無動作者。業句有 T2276_.69.0321b04: 動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無 T2276_.69.0321b05: 多差別不如實等有九種。有徳業者。此有
T2276_.69.0321b08: 四門者。未知所從。除同等者。邑云。此除六 T2276_.69.0321b09: 句。既説所和合。即是除和合。有性不能有 T2276_.69.0321b10: 此六句。故竝除之。無説體無理不須説。彼
T2276_.69.0321b13: 句。除此六句。其大有句。唯有實徳業。珠意 T2276_.69.0321b14: 五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合 T2276_.69.0321b15: 實徳業三。同令一向詮縁爲有之因性也。然 T2276_.69.0321b16: 不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同 T2276_.69.0321b17: 邑。異ト所和合ト者。謂彼大有性。異於所和合 T2276_.69.0321b18: 實徳業三。而一大有能爲實等詮縁因也。然 T2276_.69.0321b19: 不明異句和合句之所從。備云。大有性。是 T2276_.69.0321b20: 有實徳業時。除大有句義。而有能無能倶分
T2276_.69.0321b24: 有徳。大有名無徳。既爾何故上文。不言有 T2276_.69.0321b25: 無實因有不定過。實句同異。共能有於徳無 T2276_.69.0321b26: 實故。又何不言有徳故因隨一不成。彼論 T2276_.69.0321b27: 有句名無徳故。答。實句具徳。故名有徳。 T2276_.69.0321b28: 非是能有ヲ名テ爲有徳。大有不具徳故名無 T2276_.69.0321b29: 徳。非是不能有ヲ名テ爲無徳。故不相違。問。 T2276_.69.0321c01: 豈不前言。因喩之法不應分別。答。言不分 T2276_.69.0321c02: 別。隨應説之。如一無常。有其二義。縁息ト T2276_.69.0321c03: 打破ト。雖爲同品。生滅ト隱顯ト。於可分別。有ノ T2276_.69.0321c04: 言モ亦爾。不應一向 T2276_.69.0321c05: 彼鵂鶹仙。以五頂不信離實徳業別有有 T2276_.69.0321c06: 故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相 T2276_.69.0321c07: 意許差別爲有縁性 注曰。此顯立量之所 T2276_.69.0321c08: 以也。略纂云。有云。此後二違。若別別作。即 T2276_.69.0321c09: 十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝 T2276_.69.0321c10: 也。今言。此後二違。定テ違二ノ攝。珠云。即是實 T2276_.69.0321c11: 於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗ナリ
T2276_.69.0321c14: 性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有 T2276_.69.0321c15: 法自相之中言顯宗者。雖有正説。及有助 T2276_.69.0321c16: 成。但有ノ名言。詮其有性不無之號。猶如喩 T2276_.69.0321c17: 中同異之上。亦容許有不無之號。此即名 T2276_.69.0321c18: 號。未能定其大有是有。非是同異。故同 T2276_.69.0321c19: 異外。須更別立大有句義爲意所縁。既於 T2276_.69.0321c20: 言中。猶未能定大有。是有故前立量。慮恐
T2276_.69.0321c23: 有性ト同異トノ。有縁性ハ同。詮言各別。故彼不 T2276_.69.0321c24: 取 注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。 T2276_.69.0321c25: 大有ト同異ト。有於能縁之性雖同。然大有性。 T2276_.69.0321c26: 本來唯名令體不無之有縁性。其同異性。 T2276_.69.0321c27: 本來唯名令三類別之有縁性。或復有性。 T2276_.69.0321c28: 是有非無縁性。同異是有類別縁性。二句 T2276_.69.0321c29: 詮言。如是別故。彼有縁性意許宗中。不 T2276_.69.0322a01: 欲取彼同異句義作有縁性。是故反爲宗 T2276_.69.0322a02: 異品也。此中亦應説言。縁智各別。故彼不 T2276_.69.0322a03: 取。但是影略説而已矣。然略纂云。作有縁
T2276_.69.0322a06: 故彼不取心心所法是能縁性者。意云。有 T2276_.69.0322a07: 縁性者。是非謂能縁心。周後記同之。周又 T2276_.69.0322a08: 云。此之二種雖倶是有性。能詮言等而各別 T2276_.69.0322a09: 所以。彼論云。有縁境性。取大有ノ有縁。不取
T2276_.69.0322a12: 故云詮言各別。彼不取者。謂但云有縁性。 T2276_.69.0322a13: 不得云詮言同也。故云不取。詮言以有 T2276_.69.0322a14: 與同異別故。又解。彼宗以同異性爲能縁
T2276_.69.0322a17: 備屬下句首。周珠屬上下 T2276_.69.0322a18: 心心所法是能縁性。有縁謂境有能縁故。謂 T2276_.69.0322a19: 境有體爲因。能起有ト縁スルヲ之性。若無體者。 T2276_.69.0322a20: 心如何生。以無因故。縁無不生 注曰。此 T2276_.69.0322a21: 釋大有名有縁性之所以也。縁謂能縁。即
T2276_.69.0322a24: 性。能爲實等不無性故。由此義故。大有ヲ名 T2276_.69.0322a25: 爲有ヲ縁之性。是依主釋。境有體等者。此文言 T2276_.69.0322a26: 略。應言。大有ハ是境。有體爲因。能起有ト T2276_.69.0322a27: 縁スル之性。名有縁性。或本。云作謂境有體 T2276_.69.0322a28: 者。作即是爲。故論云作有縁性。前文云爲 T2276_.69.0322a29: 有縁性。問。彼大有性。於境有縁成何用耶。 T2276_.69.0322b01: 答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。 T2276_.69.0322b02: 以無因故。縁無不生。意云。大有ハ能令實 T2276_.69.0322b03: 等不無。故實有體爲心等境。境若無體。心 T2276_.69.0322b04: 縁モ何生。必無無境因生心等果故。故前文 T2276_.69.0322b05: 云。實徳業三爲因。能起有詮縁因。即是大 T2276_.69.0322b06: 有。大有能有實徳故。問。彼宗能縁。是徳句 T2276_.69.0322b07: 中覺樂苦等。若實徳業。倶能有於覺樂等 T2276_.69.0322b08: 者。是即徳句還能有徳。既爾本立有性非 T2276_.69.0322b09: 徳。有徳故。因應是不定。同異及徳倶有 T2276_.69.0322b10: 徳故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦 T2276_.69.0322b11: 應然。答。且按之云。有性同異。爲實等性故 T2276_.69.0322b12: 不分別。名有實等。徳等但爲覺等所縁。望 T2276_.69.0322b13: 此義邊。名有能縁。不同與彼爲性名有。 T2276_.69.0322b14: 例如實具徳故名有徳。大有不具徳故。名 T2276_.69.0322b15: 無徳。然依能有。即名有徳。彼有之言義既 T2276_.69.0322b16: 各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有徳 T2276_.69.0322b17: 等。還以徳爲因。而自有能縁故。有能縁 T2276_.69.0322b18: 非徳力用。然依爲因。假説能有。上下諸文。 T2276_.69.0322b19: 准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大
T2276_.69.0322b22: 母。不同徳等唯爲所縁。況是彼計。不勞分 T2276_.69.0322b23: 別。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有性ト同 T2276_.69.0322b24: 異トハ有縁性同。有縁謂境有能縁故。如同異 T2276_.69.0322b25: 性有一實故。作有縁性體非實等。依此等 T2276_.69.0322b26: 文。應訓作有於縁之性。有縁言。表實徳 T2276_.69.0322b27: 業三。作性言。表大有ト同異トヲ。問。若爾。何故 T2276_.69.0322b28: 疏云。同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有
T2276_.69.0322c02: 者。如前所引。有能縁等諸文難消。又有別 T2276_.69.0322c03: 解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約 T2276_.69.0322c04: 何義。爲實徳業不無之性故名有性。爲令 T2276_.69.0322c05: 實等體不無故。説名有性。爲能有於詮縁 T2276_.69.0322c06: 之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二 T2276_.69.0322c07: 義者。彼作有縁性。應非有性義。既爾即違 T2276_.69.0322c08: 諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別 T2276_.69.0322c09: 不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違 T2276_.69.0322c10: 三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應 T2276_.69.0322c11: 名有性。況復別立有性本意。豈非依實等 T2276_.69.0322c12: 體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此 T2276_.69.0322c13: 等義合名有性。如藏識名。具三藏義。有名 T2276_.69.0322c14: 亦爾。衆義合立。然同異性。雖是能有。餘義 T2276_.69.0322c15: 闕故。不名有性。問。若爾應言作有縁性是 T2276_.69.0322c16: 有性義。何名別義。答。言顯有性。含種種義。 T2276_.69.0322c17: 故且爲總。作有縁性。其中一義。故名爲別。 T2276_.69.0322c18: 問。若自相有。爲總有性。如何敵量總破彼 T2276_.69.0322c19: 耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如 T2276_.69.0322c20: 前釋。差別量時。望別意許故。以言陳爲總 T2276_.69.0322c21: 相有。問。若據實體破有性者。亦應總破 T2276_.69.0322c22: 他用自相。答。此有性量。既言非實。明ケシ離實
T2276_.69.0322c25: 者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何 T2276_.69.0322c26: 不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故 T2276_.69.0322c27: 非差別。勝論許有非大有性之有縁性。故 T2276_.69.0322c28: 爲差別。共許同喩。有此義故。問。本量宗法。 T2276_.69.0322c29: 既言非實。有法有性即成大有。如何更有 T2276_.69.0323a01: 意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分 T2276_.69.0323a02: 別即實離實。但就意許立其差別。一宗之 T2276_.69.0323a03: 中。多相違過相竝。作法理應如是 T2276_.69.0323a04: 如同異性有一實故。作有縁性ニ。體非實 T2276_.69.0323a05: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知。體亦非 T2276_.69.0323a06: 實徳業 注曰。是宗因喩三支合釋。結立 T2276_.69.0323a07: 差別宗之本異。初三句。是顯同異性。能與 T2276_.69.0323a08: 宗因倶爲同品。體非實等者。預示結意。有 T2276_.69.0323a09: 性有一實亦作有縁性者。有法因法宗法如 T2276_.69.0323a10: 次。故知。體亦非實徳業者非是宗法。但是 T2276_.69.0323a11: 結成立量本意。謂勝論立此意許量。爲顯 T2276_.69.0323a12: 別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五 T2276_.69.0323a13: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因。成 T2276_.69.0323a14: 立前宗言陳有性有法自相ノ意許ノ差別爲有 T2276_.69.0323a15: 縁性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與 T2276_.69.0323a16: 有縁性爲同品者。如何亦爲敵者同品。答。 T2276_.69.0323a17: 同異雖是作有縁性。而非大有縁性故。問。 T2276_.69.0323a18: 作有縁性。但是文略。理即大有作有縁性。勝 T2276_.69.0323a19: 論意許無有兩重。同異如何爲同爲異。答。 T2276_.69.0323a20: 此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。 T2276_.69.0323a21: 有實徳業。令體不無作有縁性。其同異性。 T2276_.69.0323a22: 有實徳業。令三類別作有縁性。不無ト與類 T2276_.69.0323a23: 別。其用雖別。而作有縁性。其義無別。同異 T2276_.69.0323a24: 既是作有縁性。有別自體。有性亦是作有縁 T2276_.69.0323a25: 性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵 T2276_.69.0323a26: 者立云。總同能有實徳業三。令體不無。作 T2276_.69.0323a27: 有縁性。是其所立有性宗旨。由此理故。以 T2276_.69.0323a28: 同異性。望彼意宗。即爲異品。是故一喩。與 T2276_.69.0323a29: 立敵量ノ。爲同爲異。改轉不定 T2276_.69.0323b01: 此言有者。有無之有。非作境因有能縁 T2276_.69.0323b02: 性。故非大有也。若作大有縁性。能別不成。 T2276_.69.0323b03: 闕無同喩。同異爲喩。所立不成。有性言陳。 T2276_.69.0323b04: 有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相上 T2276_.69.0323b05: 意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是 T2276_.69.0323b06: 本成故 注曰。此顯勝論言中。不立有性 T2276_.69.0323b07: 大有有縁性宗。但不無有ノ有法之中。含彼意 T2276_.69.0323b08: 許之所以也。此言有者有無之有等者。釋 T2276_.69.0323b09: 有法自相是共許有。非是大有有縁性也。若 T2276_.69.0323b10: 作大有縁性等者。釋如彼本意。言顯立時。 T2276_.69.0323b11: 有諸過失。例如法差別云。若言眼等必爲 T2276_.69.0323b12: 我用。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立 T2276_.69.0323b13: 不成也。有性言陳有法自相等者。釋爲避 T2276_.69.0323b14: 前過。言中總立。唯意中。立大有縁性。例如 T2276_.69.0323b15: 法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必爲 T2276_.69.0323b16: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便 T2276_.69.0323b17: 顯示。意立必爲法之差別。不積聚他實我 T2276_.69.0323b18: 受用也。然言作有縁性者。但是文略。理實 T2276_.69.0323b19: 應言大有縁性。例如略云實我受用。不言 T2276_.69.0323b20: 用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中 T2276_.69.0323b21: 立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文 T2276_.69.0323b22: 同。應有兩重。又今文意云。言顯ニ立ル時。有 T2276_.69.0323b23: 過失。故有性言陳爲有法自相。作有縁性爲 T2276_.69.0323b24: 意許差別。明知此言有縁性者。即大有有縁 T2276_.69.0323b25: 性也。若執單是有縁性者。以此爲言顯。亦 T2276_.69.0323b26: 無有過失。云何爲遮過以之爲意許。豈意 T2276_.69.0323b27: 許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自 T2276_.69.0323b28: 相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若 T2276_.69.0323b29: 約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。 T2276_.69.0323c01: 問。斷云。以有爲有法。作有縁性爲法。故倶 T2276_.69.0323c02: 是不無之有。作有縁性中意。作大有有縁性。
T2276_.69.0323c05: 言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或 T2276_.69.0323c06: 本云。有無之有。作境因。兩本倶無過。前本 T2276_.69.0323c07: 意云。此言有者。有無ノ有也。非是別法。爲境 T2276_.69.0323c08: 之因。而有能縁。故非大有。後本意云。此言 T2276_.69.0323c09: 有者。是有無ノ有。體即是境。境即因故。非大 T2276_.69.0323c10: 有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲 T2276_.69.0323c11: 無常比量。聲有縁性。而作相違。爲簡彼故。 T2276_.69.0323c12: 云是本成。此中清云。此據他宗唯是意許作 T2276_.69.0323c13: 大有縁性。何故即他意許之有。不許爲大 T2276_.69.0323c14: 有耶。答。此據設遮他。若成立有性爲有縁 T2276_.69.0323c15: 性。必不可作大有有縁性。即犯能別不成。
T2276_.69.0323c18: 可。答。若述斷意。此釋可然。而不順彼故 T2276_.69.0323c19: 爲未可。問。大有縁性。是所別義。如何今言 T2276_.69.0323c20: 能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。
T2276_.69.0323c23: 耶。答。此應有四句。一今師主立有性非實 T2276_.69.0323c24: 等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立 T2276_.69.0323c25: 敵倶不加言。二今弟子云。有性應非大有 T2276_.69.0323c26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主 T2276_.69.0323c27: 立有性應是作有縁性。弟子破云。有性應 T2276_.69.0323c28: 非大有縁性。是即立敵倶加言也。四若師 T2276_.69.0323c29: 主立有性應是大有縁性。弟子破云。有性應 T2276_.69.0324a01: 大有縁性。是立加言。敵不加言。如以有法 T2276_.69.0324a02: 自相差別及法差別自相過也。斷文且約第 T2276_.69.0324a03: 三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云 T2276_.69.0324a04: 望不加言名有法差別。答。彼且約初不加 T2276_.69.0324a05: 言也。問。師主設立有性應作大有縁性者。 T2276_.69.0324a06: 與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相 T2276_.69.0324a07: 等。本只諍法不諍有法故。不得云如是
T2276_.69.0324a10: 成於有法及法。此非成有法。但由法故成 T2276_.69.0324a11: 其法。如是成立於有法。上卷釋此頌云。有 T2276_.69.0324a12: 法因法。二倶極成。宗中之法。敵先不許。但 T2276_.69.0324a13: 得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗
T2276_.69.0324a16: 代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。 T2276_.69.0324a17: 今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。 T2276_.69.0324a18: 如聲無常。二成立體。如有縁性。理實雖爾。 T2276_.69.0324a19: 隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有 T2276_.69.0324a20: 法。彼通名爲義。斷主分別顯體義異。例如 T2276_.69.0324a21: 十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文 T2276_.69.0324a22: 亦爾。故不相違 T2276_.69.0324a23: 因明論疏四種相違略注釋卷中 T2276_.69.0324a24: 天永四年閏三月九日已時許於東大寺書 T2276_.69.0324a25: 了 執筆僧定俊
T2276_.69.0324b01: 日本國長徳三年丁酉歳三月 T2276_.69.0324b02: 日僧源信 T2276_.69.0324b03: T2276_.69.0324b04: T2276_.69.0324b05: T2276_.69.0324b06: 天台首楞嚴院沙門源信撰 T2276_.69.0324b07: 論。亦能成立與此相違。至倶決定故。述曰。 T2276_.69.0324b08: 此成違義。有二。初三句。顯此因亦能令彼 T2276_.69.0324b09: 有法差別。而作相違。後二句。釋所由 注 T2276_.69.0324b10: 曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成 T2276_.69.0324b11: 立與此相違。作非有縁性。如遮實等。倶決 T2276_.69.0324b12: 定故 T2276_.69.0324b13: 作非有縁性者。作非彼意許大有句義有縁 T2276_.69.0324b14: 之性 注曰。此出意許差別之義。近代有云。 T2276_.69.0324b15: 作非有縁性者。即是共許有性。有云。是即
T2276_.69.0324b22: 性。即義相違。問。若義相違爲差別者。何故 T2276_.69.0324b23: 纂云。要具二等。方名差別。又云。作有縁 T2276_.69.0324b24: 性。作非有縁性。各有別體。雖違作有縁性。 T2276_.69.0324b25: 作非有縁性存。答。立者意中。堅諍二義故。 T2276_.69.0324b26: 指其義。名具二等。各有別體者因明宗意。 T2276_.69.0324b27: 體義互得義體之名。是故別義及義相違名
T2276_.69.0324c02: 無實體。而爲差別。非餘本來所不諍者。故 T2276_.69.0324c03: 上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本
T2276_.69.0324c06: 料簡其義。況復作非大有縁性。其義轉至共 T2276_.69.0324c07: 同喩乎。問。作非有縁性訓釋如何耶。答。此 T2276_.69.0324c08: 文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理 T2276_.69.0324c09: 實應言作非大有有縁性。今依之訓。作非 T2276_.69.0324c10: 大有而有縁之性也。非大有者。即與大有 T2276_.69.0324c11: 相違義也。而有縁之性者。即通同喩同異性 T2276_.69.0324c12: 義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言 T2276_.69.0324c13: 顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差 T2276_.69.0324c14: 別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應 T2276_.69.0324c15: 決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。 T2276_.69.0324c16: 大有之上。豈得作非有縁性存。答。自相差別 T2276_.69.0324c17: 二門義別。如前所違。及下違四法差別辯」 T2276_.69.0324c18: 謂即此因亦能。成立與彼所立意許別義。作 T2276_.69.0324c19: 有縁性差別相違。而作非大有有縁之性。同 T2276_.69.0324c20: 意有一實。而作非大有有縁性。有性有一 T2276_.69.0324c21: 實。應作非大有有縁性 注曰。此正釋成 T2276_.69.0324c22: 相違之義 T2276_.69.0324c23: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。故成 T2276_.69.0324c24: 意許別義相違。不爾違宗。有性可作有縁
T2276_.69.0324c27: 通同異。故上文云。有性ト同異。有縁性同。二 T2276_.69.0324c28: 名有性有縁性。亦通師弟。然師不許通同 T2276_.69.0324c29: 異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有縁 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 320 321 322 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |