SAT DB

T2276_.69.0291c05:
T2276_.69.0291c06: No.2276
T2276_.69.0291c07: 因明論疏四相違略註釋卷

T2276_.69.0291c08:

盡法
差別

T2276_.69.0291c09: 　天台首楞嚴院沙門源信撰　
T2276_.69.0291c10: 貞元三年戊寅歳春二月。同門嚴公相話
T2276_.69.0291c11: 曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才
T2276_.69.0291c12: 奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因
T2276_.69.0291c13: 明之義。將知正理之門。就中。四種相違。
T2276_.69.0291c14: 鑚仰難及。願因慈恩疏。略示其大概。蒙
T2276_.69.0291c15: 竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍一門之好。
T2276_.69.0291c16: 粗拾數家之説。分爲三卷。憖以註釋。雖
T2276_.69.0291c17: 知謗者之聚辱。尚俟來哲之措辭矣
T2276_.69.0291c18: 論相違有四。謂法自相相違至差別相違因
T2276_.69.0291c19: 等。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後
T2276_.69.0291c20: 釋。此初二也　注曰。論具文云。相違有四。
T2276_.69.0291c21: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相

T2276_.69.0291c22:

相違因。有法差別相違因等

已上

所言第三

T2276_.69.0291c23: 者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四
T2276_.69.0291c24: 相違。故云第三
T2276_.69.0291c25: 相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不改他
T2276_.69.0291c26: 因。能令立者宗成相違。與ニ相違法而爲
T2276_.69.0291c27: 因。故名相違因。因得果名。名相違也　注
T2276_.69.0291c28: 曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之
T2276_.69.0291c29: 爲他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名
T2276_.69.0292a01: 相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違
T2276_.69.0292a02: 宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。
T2276_.69.0292a03: 依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。
T2276_.69.0292a04: 所違能違。合名相違。故今文云。相違義者。
T2276_.69.0292a05: 謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。
T2276_.69.0292a06: 故偏説之
T2276_.69.0292a07: 非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而
T2276_.69.0292a08: 成難ト　注曰。顯不同古師持業釋所以。所

T2276_.69.0292a09:

言因違宗。宗違因者

云云

問。文軌師疏有

T2276_.69.0292a10: 二釋。一因違宗故名相違因。遮例難云。宗
T2276_.69.0292a11: 言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故
T2276_.69.0292a12: 因説違宗無此過。二相違之因義如今疏
T2276_.69.0292a13: 也。彼既遮難。今何不用。答。云何自招過。更
T2276_.69.0292a14: 致劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。
T2276_.69.0292a15: 一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三
T2276_.69.0292a16: 不共不定相例難。初難云。若言過失待因
T2276_.69.0292a17: 生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不
T2276_.69.0292a18: 言常住。而言所作。觀何名爲相違因耶。
T2276_.69.0292a19: 互待既同。得名何別。應立量云。四六句因。

T2276_.69.0292a20:

非直違宗名相違因

宗

宗因相望隨一攝故

T2276_.69.0292a21:

因

喩如宗法。第二難云。或本不待因喩。比

T2276_.69.0292a22: 量相違。不待擧因。其過方顯。何言常住。過
T2276_.69.0292a23: 失未生。第三難云。若因違宗名相違者。不
T2276_.69.0292a24: 共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若
T2276_.69.0292a25: 言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立
T2276_.69.0292a26: 有爲法常ナルヘシ。所作性故。是亦不共不定。非相
T2276_.69.0292a27: 違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因
T2276_.69.0292a28: 得名別者。此即自害。謂所作因。同無異有。
T2276_.69.0292a29: 故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。
T2276_.69.0292b01: 此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因竝
T2276_.69.0292b02: 同品無。更何別縁アテ疑定異耶。即立量云。四

T2276_.69.0292b03:

相違因。非以違宗別名相違

宗

中三句攝

T2276_.69.0292b04: 故。猶如所聞性。問。應反難云。四相違因。非

T2276_.69.0292b05:

與ニ相違ノ而爲因。故名相違因

宗

因喩同

T2276_.69.0292b06: 前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有
T2276_.69.0292b07: 違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應
T2276_.69.0292b08: 云。非唯與ニ相違ノ而爲因。故名相違因。答。
T2276_.69.0292b09: 彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。
T2276_.69.0292b10: 是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。
T2276_.69.0292b11: 如是展轉設立多比量。但是分別。非正所
T2276_.69.0292b12: 諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。
T2276_.69.0292b13: 邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼
T2276_.69.0292b14: 抄下卷云。疏與ニ相違法ノ而爲因。故名相違
T2276_.69.0292b15: 因者。猶未具。所以然者。立因之法。同
T2276_.69.0292b16: 有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故
T2276_.69.0292b17: 理門云。於同有及二在異。無是因。翻此名
T2276_.69.0292b18: 相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故

T2276_.69.0292b19:

相違。故知。兼此義方具矣

已上

然疏主唯作

T2276_.69.0292b20: 依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互
T2276_.69.0292b21: 違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過
T2276_.69.0292b22: 性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏

T2276_.69.0292b23:

主義。無此諸妨

略纂第三亦有兩
解同文軌師

問。何故不

T2276_.69.0292b24: 言能令立者宗成相違名相違因。答。此是
T2276_.69.0292b25: 疏意無別所以。與相違法而爲因。故能令
T2276_.69.0292b26: 立者宗成相違。能令立者成相違。故與相
T2276_.69.0292b27: 違法而爲因也。互更相成。故非別釋。況復
T2276_.69.0292b28: 若但能令立者宗成相違。名相違者。應是
T2276_.69.0292b29: 持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依
T2276_.69.0292c01: 主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆
T2276_.69.0292c02: 名相違因。若相違即因ナラハ。但名相違。有何
T2276_.69.0292c03: 別意。更加因言。如六不定。約喩辯名。不成
T2276_.69.0292c04: 不遣。約宗因辯。體即因喩故。不重言因喩。
T2276_.69.0292c05: 唯四相違。獨有此言。乃是爲顯相違之因。
T2276_.69.0292c06: 不爾論文便爲虚設。又近代。有以若法能
T2276_.69.0292c07: 成相違所立。是相違過等文。爲依主釋證
T2276_.69.0292c08: 也
T2276_.69.0292c09: 理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即
T2276_.69.0292c10: 名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定
T2276_.69.0292c11: 無有故　注曰。此引文證。成相違義。此中
T2276_.69.0292c12: 意云。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相
T2276_.69.0292c13: 違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正
T2276_.69.0292c14: 無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具
T2276_.69.0292c15: 故名無違法。邑云。如此論積聚性因。且具

T2276_.69.0292c16:

三相。能成眼等必爲他用名無違法

云云

言

T2276_.69.0292c17: 相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此
T2276_.69.0292c18: 解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀
T2276_.69.0292c19: 訾。既爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量
T2276_.69.0292c20: 名相違。又此總説相違通相。云何但約法
T2276_.69.0292c21: 差別耶。有引光師理門疏云。同喩名無違。
T2276_.69.0292c22: 異喩名相違。言無違法者。如同喩具能所

T2276_.69.0292c23:

立而顯宗。異喩亦具宗因無而顯宗

云云

T2276_.69.0292c24: 今謂。此文難了。試作二解。一云。如無常
T2276_.69.0292c25: 無我理。無相違故。成無常宗之所作因。
T2276_.69.0292c26: 亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者
T2276_.69.0292c27: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故。
T2276_.69.0292c28: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2276_.69.0292c29: 相違所立。是相違過即名似因。如無違法。

T2276_.69.0293a01:

相違亦爾

已上

二云。或可無違法者。餘眞能

T2276_.69.0293a02: 立量。相違法者。是眞能破量。是即例彼能
T2276_.69.0293a03: 立正因。成能破正。故云亦爾。言所成法無
T2276_.69.0293a04: 定無有故者。結成無我無常等量正因所以。
T2276_.69.0293a05: 謂若彼因通在異品。便成猶預。而今此因所
T2276_.69.0293a06: 成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶
T2276_.69.0293a07: 預因。同品定有理在不疑故。今但顯異品
T2276_.69.0293a08: 遍無
T2276_.69.0293a09: 由彼説故。因仍舊定。喩可改依。故下四過。
T2276_.69.0293a10: 初一改喩。後三依舊　注曰。以理門論。正
T2276_.69.0293a11: 證因定。傍反預顯喩通改依。重以今論決
T2276_.69.0293a12: 斷喩義。故下文云。理門但言若法能成相違
T2276_.69.0293a13: 所立。是相違過。即名似因。不説同喩亦仍
T2276_.69.0293a14: 用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊。問。
T2276_.69.0293a15: 理門何文證因不改。答。若法能成等四句文
T2276_.69.0293a16: 爲證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。
T2276_.69.0293a17: 答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅
T2276_.69.0293a18: 漢。然今論云。此因唯於異品中有。是故相
T2276_.69.0293a19: 違。應知。此論正顯喩通。傍顯因定。理門反
T2276_.69.0293a20: 之。問。爲諸相違喩必通二。答。雖約一切
T2276_.69.0293a21: 通論改依。然非一切各必通二。宜改即改。
T2276_.69.0293a22: 宜依即依
T2276_.69.0293a23: 問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦
T2276_.69.0293a24: 反因。不順宗義。應名相違　注曰。此文
T2276_.69.0293a25: 還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧
T2276_.69.0293a26: 彼。試按之云。疏主亦許宗因互違。而不依
T2276_.69.0293a27: 此立相違名。故前文云。非因違宗名爲相
T2276_.69.0293a28: 違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非
T2276_.69.0293a29: 謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成
T2276_.69.0293b01: 敵宗義立相違名。是故今問意云。因反宗
T2276_.69.0293b02: 故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反
T2276_.69.0293b03: 因故。應不順宗義。令因相反宗名相違。
T2276_.69.0293b04: 言因反宗者。先擧彼因違本立宗。不順因
T2276_.69.0293b05: 義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱爲
T2276_.69.0293b06: 不順因義。非直違宗名不順也。或此中意
T2276_.69.0293b07: 云。有因令反宗者。宗亦應令反因。是即
T2276_.69.0293b08: 略擧前依主意。方引答中廣釋之文。智周師
T2276_.69.0293b09: 記意順之
T2276_.69.0293b10: 答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成
T2276_.69.0293b11: 因令因相反。不名相違。又因名法自相相
T2276_.69.0293b12: 違。宗名比量相違　注曰。初答意云。能成
T2276_.69.0293b13: 所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答
T2276_.69.0293b14: 意云。其四相違各各之宗。雖不名四相違。
T2276_.69.0293b15: 然名比量相違。因有能成力而令宗相違
T2276_.69.0293b16: 故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故
T2276_.69.0293b17: 不論作用。但取違因邊。名比量相違。此
T2276_.69.0293b18: 後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此

T2276_.69.0293b19:

中邑云。前不齊解。後齊解

云云

唯識疏例。

T2276_.69.0293b20: 二法令同名爲齊解。二法令異名不齊解。
T2276_.69.0293b21: 今此亦然。得相違名宗因同異。約此名爲
T2276_.69.0293b22: 齊不齊解
T2276_.69.0293b23: 因ハ別ニ疏條ノ相違開四。宗違合説唯名比量
T2276_.69.0293b24: 相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法
T2276_.69.0293b25: 自相。有法差別トノ比量相違。不爾。何故。但説
T2276_.69.0293b26: 有法自相比量相違。其相違決定。及相違
T2276_.69.0293b27: 因。各四種耶　注曰。文意可知。宗餘八過意
T2276_.69.0293b28: 許差別有無。眞似。別應思擇。問。論唯有一
T2276_.69.0293b29: 相違決定。云何例彼成四比量相違。答。中
T2276_.69.0293c01: 卷比量相違已云。此中但明宗法自相比量
T2276_.69.0293c02: 相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法
T2276_.69.0293c03: 差別トノ比量相違。因違宗喩。既有四失。宗違
T2276_.69.0293c04: 因喩。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相

T2276_.69.0293c05:

違決定廣當顯示

云云

至相違決定。加後

T2276_.69.0293c06: 三已云。今論但説言之所陳違宗能別本所
T2276_.69.0293c07: 諍因。名相違決定。其有法自相。雖言所陳
T2276_.69.0293c08: 非相反本所諍法。二種差別意之所諍。
T2276_.69.0293c09: 雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。
T2276_.69.0293c10: 皆略不説。以此准前。比量相違亦有四種

T2276_.69.0293c11:

已上

其後三量廣説如彼。論雖無文理所

T2276_.69.0293c12: 逼。故彼開四種。故引爲例。如唯識疏。對
T2276_.69.0293c13: 小乘云。汝説命根。非離於識實有。壽煖及
T2276_.69.0293c14: 識三法攝故。如煖。煖是色中説不離識。故

T2276_.69.0293c15:

今爲喩。不爾喩中所立不成

已上

此例非

T2276_.69.0293c16: 一。問。後三皆非言陣所諍。既爾何故。相違
T2276_.69.0293c17: 開四。比量相違。相違決定。但説初一。不説
T2276_.69.0293c18: 後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。易了
T2276_.69.0293c19: 知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義
T2276_.69.0293c20: 難知。故開爲四。其後三種相違決定。所違
T2276_.69.0293c21: 是邪。能違是正。非眞作法。但立一。或此等
T2276_.69.0293c22: 過。隨四相違。既開相違。略不開彼。如言
T2276_.69.0293c23: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪後三決
T2276_.69.0293c24: 定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。
T2276_.69.0293c25: 何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相
T2276_.69.0293c26: 違決定。立敵所申宗既相反。因喩各別。此即
T2276_.69.0293c27: 二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相

T2276_.69.0293c28:

違決定。即眞能破。此既相反故與宗別

已上

T2276_.69.0293c29: 近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依
T2276_.69.0294a01: 此應云帶相違決定。故改本因帶四相違。

T2276_.69.0294a02:

故前邪後正

此義
未決

問。因論生論。云何名爲比

T2276_.69.0294a03: 量相違。答。論云。比量相違者。如説瓶等是
T2276_.69.0294a04: 常。疏云。比量體者。謂證敵者。藉立論主能
T2276_.69.0294a05: 立衆相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗既
T2276_.69.0294a06: 違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中
T2276_.69.0294a07: 意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立爲
T2276_.69.0294a08: 常。宗既違因。令義乖返。義乖返故他智異

T2276_.69.0294a09:

生。由此宗過名比量相違

已上

問。若爾聲

T2276_.69.0294a10: 常豈無此過。答。纂要答此義云。不言立
T2276_.69.0294a11: 聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一
T2276_.69.0294a12: 切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理
T2276_.69.0294a13: 約所作因。宗ニ &MT06279;

非因過。對彼許聲是所作
T2276_.69.0294a14: 故。又解。對一切宗。瓶常宗過。聲常非過。
T2276_.69.0294a15: 有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶

T2276_.69.0294a16:

是所作故。即從縁顯了宗。是故前釋勝

已上

T2276_.69.0294a17: 問。既爾。何故今論。唯以瓶等是常爲此過
T2276_.69.0294a18: 耶。答。聲非唯有成無常因。或有所聞成
T2276_.69.0294a19: 常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是
T2276_.69.0294a20: 故。且擧一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲
T2276_.69.0294a21: 瓶差別。何故論文。示諸過相。多約聲立常
T2276_.69.0294a22: 無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁
T2276_.69.0294a23: 雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以爲
T2276_.69.0294a24: 比量相違。答。無文有義。故前文云。又因名
T2276_.69.0294a25: 法自相相違。宗名比量相違。然今纂云非
T2276_.69.0294a26: 因過者。不如理門非一切因因體不成。云

T2276_.69.0294a27:

非因過。非謂所作無諸過也

可檢理
門及中卷

T2276_.69.0294a28: 此宗説法。略有二種。一自性。二差別。此有
T2276_.69.0294a29: 三重　注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。
T2276_.69.0294b01: 差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋
T2276_.69.0294b02: 如上卷
T2276_.69.0294b03: 一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自
T2276_.69.0294b04: 性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。
T2276_.69.0294b05: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一
T2276_.69.0294b06: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
T2276_.69.0294b07: 量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前
T2276_.69.0294b08: 局後通。故二差別　注曰。上卷云。局體名

T2276_.69.0294b09:

自性狹故。通他名差別寛故

云云

對法論

T2276_.69.0294b10: 第十六云。論依者。謂依此立論。略有二種。
T2276_.69.0294b11: 一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。
T2276_.69.0294b12: 二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三
T2276_.69.0294b13: 立喩。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。
T2276_.69.0294b14: 所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。
T2276_.69.0294b15: 所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。
T2276_.69.0294b16: 若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如

T2276_.69.0294b17:

是等無量差別

已上

若有若無者。邑云。若立

T2276_.69.0294b18: 有體我法。若立無體我法。各別性名爲自
T2276_.69.0294b19: 性。周記。并善珠僧正明燈抄同之。若一切遍
T2276_.69.0294b20: 等者。燈抄云。一切遍者。即是迦比羅等執。我
T2276_.69.0294b21: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2276_.69.0294b22: 子。及獸主遍出等計。即執。我量有分齊。隨
T2276_.69.0294b23: 身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差
T2276_.69.0294b24: 別。言若常無常等者。明法差別。有常無常
T2276_.69.0294b25: 色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非
T2276_.69.0294b26: 遍。常無常。色無色。以等餘門。竝通我法二
T2276_.69.0294b27: 種自性上所有差別。故法中。亦有眞如法空
T2276_.69.0294b28: 無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常

T2276_.69.0294b29:

無常色無色等

乃至

前局等者。前自性局。後

T2276_.69.0294c01:

差別通。故二差別

已上

近代有云。上文遍非

T2276_.69.0294c02: 遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與
T2276_.69.0294c03: 無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待

T2276_.69.0294c04:

名遍非遍等

云云

今謂。三種差別。須次第

T2276_.69.0294c05: 釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故
T2276_.69.0294c06: 略。不要於此作總別句。有本雖云常等遍
T2276_.69.0294c07: 有。然多云空等。周珠依空本
T2276_.69.0294c08: 二者前後。於總擧中。言先ニ陳ル者ヲ名爲自
T2276_.69.0294c09: 性。言後説者名爲差別。以後所陳分別前
T2276_.69.0294c10: 故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有
T2276_.69.0294c11: 異。彼説諸法局付自性名爲自相。貫通
T2276_.69.0294c12: 他上。如縷ヲモテ貫花名爲共相。故依於此聲
T2276_.69.0294c13: 等局體名爲自性。無常貫他名爲差別
T2276_.69.0294c14: 注曰。上卷云。先陳名自性。前未有法可分
T2276_.69.0294c15: 別故。後説名差別。以前有法可分別故

T2276_.69.0294c16:

已上

此中引文。似局通義。然彼論第六云。

T2276_.69.0294c17: 如來諦智ハ親現量所攝。云何能知諸法共
T2276_.69.0294c18: 相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。
T2276_.69.0294c19: 有義二量在散心位。依二相立。不説定心。
T2276_.69.0294c20: 若在定心。縁一切相皆現量攝。有義定心唯
T2276_.69.0294c21: 縁自相。然由共相引。得縁諸法共相所
T2276_.69.0294c22: 顯現者。就方便説名知共相。由此道理。

T2276_.69.0294c23:

或説眞如名空無我

乃至

或説眞如二空所

T2276_.69.0294c24: 顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共
T2276_.69.0294c25: 相。與此少異。彼説一切法上實義。皆名自
T2276_.69.0294c26: 相。以諸法上自相共相各付己體不共他
T2276_.69.0294c27: 故。若分別心以立一種類能詮所詮。通在
T2276_.69.0294c28: 諸法如縷ヲモテ貫花名爲共相。此要散心分別
T2276_.69.0294c29: 假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名
T2276_.69.0295a01: 現量。雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別
T2276_.69.0295a02: 有故。名爲自相眞如雖是共相所顯。以
T2276_.69.0295a03: 是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不
T2276_.69.0295a04: 可以其與一切法不一不異即名共相。自
T2276_.69.0295a05: 相亦與一切共相不一異故。是故彼論。説
T2276_.69.0295a06: 諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故

T2276_.69.0295a07:

無相違

已上。彼經疏云。集量論。
依二量立二相

此文中明自

T2276_.69.0295a08: 相。既云雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別
T2276_.69.0295a09: 有故。名爲自相。是故彼論。説諸法上所有
T2276_.69.0295a10: 實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對
T2276_.69.0295a11: 中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文
T2276_.69.0295a12: 明共相。既云若分別心立一種類能詮所詮。
T2276_.69.0295a13: 通在諸法如縷貫花名爲共相。明知。亦非言
T2276_.69.0295a14: 許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名
T2276_.69.0295a15: 自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恒然
T2276_.69.0295a16: 不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第
T2276_.69.0295a17: 二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局
T2276_.69.0295a18: 有法。後説差別貫通喩故。不同初對汎約
T2276_.69.0295a19: 諸法。此要散心等者。共ハ要ス散ノ境。散非要シモ
T2276_.69.0295a20: 共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼
T2276_.69.0295a21: 疏云。不可以眞如與一切法不一不異。即
T2276_.69.0295a22: 名眞如。爲諸法共相。自相亦與一切共相
T2276_.69.0295a23: 不可一異故。不可即説自相以爲共相。如
T2276_.69.0295a24: 色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。
T2276_.69.0295a25: 以色是實有無常是假有。假實異故。所以不

T2276_.69.0295a26:

一。離色之外無別無常。所以不異

已上

是故

T2276_.69.0295a27: 眞如於第二對名自相耳。由此准知。佛地
T2276_.69.0295a28: 内明自相共相。同今初對。故彼疏云。此經不
T2276_.69.0295a29: 爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常
T2276_.69.0295b01: 等彼此相似名爲共相。故無相違。問。唯識疏
T2276_.69.0295b02: 第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。既
T2276_.69.0295b03: 是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷

T2276_.69.0295b04:

者。違對法共相作意斷惑義

乃至

答中。引

T2276_.69.0295b05: 佛地此文已云。由此義故對法等。説縁共
T2276_.69.0295b06: 相智能斷惑者。依分別心於一種類眞如
T2276_.69.0295b07: 之上。通在諸法説名共相。或眞如體諸法

T2276_.69.0295b08:

皆有。義ヲ

以

名共相。縁此之智名共相智。論

T2276_.69.0295b09: 實眞如ハ法ノ實性故。非是共相。據實而言。即

T2276_.69.0295b10:

別相智能斷惑也

已上

眞如名自相。是因明

T2276_.69.0295b11: 論義。是故。應云對法論説共相作意能斷
T2276_.69.0295b12: 惑者。是佛法義。何故答云據實而言即別
T2276_.69.0295b13: 相智能斷惑耶。答。前後對中分別心縁。及局
T2276_.69.0295b14: 通對。眞如爲共。内明一義亦復如是。攝論
T2276_.69.0295b15: 第五云。謂眞如者性無變故。是一切法平

T2276_.69.0295b16:

等共相

已上

對法由此等義。説共相智斷

T2276_.69.0295b17: 惑。然正斷位別別親證。不如假智所縁貫
T2276_.69.0295b18: 通。故言別相起能斷惑。是即義斷所陳。内
T2276_.69.0295b19: 明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。
T2276_.69.0295b20: 問。約此自共相。如何立現比。答。佛地既云
T2276_.69.0295b21: 現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於
T2276_.69.0295b22: 彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由
T2276_.69.0295b23: 分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷
T2276_.69.0295b24: 云。取此二中互相差別不相離性。爲宗體
T2276_.69.0295b25: 者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法
T2276_.69.0295b26: 聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由
T2276_.69.0295b27: 此等義合爲宗體。非謂有法是比量心正
T2276_.69.0295b28: 所諍境。是故。亦云有法因法二倶極成
T2276_.69.0295b29: 得名不定。若立五蘊一切無我。蘊爲自相。
T2276_.69.0295c01: 我無我等名爲差別。若説我是思。思爲差
T2276_.69.0295c02: 別。我爲自性。是故不定　注曰。此第二對ノ
T2276_.69.0295c03: 自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對
T2276_.69.0295c04: 自共決定。若立等者。出不定相。初立ニハ蘊爲
T2276_.69.0295c05: 自性。我無我爲差別。後立蘊爲差別。我無
T2276_.69.0295c06: 我爲自性。由此等義。得名不定。此中思者
T2276_.69.0295c07: 是行蘊也。前立准後。應無我言。後説准前。
T2276_.69.0295c08: 應言無我。但是影略。巧顯其義。問。設聲ハ能
T2276_.69.0295c09: 別。無常ハ所別ナラハ。前局後通義如何成。答。設立

T2276_.69.0295c10:

量云。無常在聲

宗

性非能縁可見等故

因

如

T2276_.69.0295c11:

所作性

喩

是無常ハ局。在聲ハ言通

T2276_.69.0295c12: 以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。
T2276_.69.0295c13: 分爲二門　注曰。此前後對自相共相。雖
T2276_.69.0295c14: 同第一局通對相。然教小異義亦遂別。教小
T2276_.69.0295c15: 異者。諸師對法佛地以爲少異。今謂前通内
T2276_.69.0295c16: 明。此在因明。義別者。如前釋。
T2276_.69.0295c17: 三者言許。言中所陳。前局及通。但名自
T2276_.69.0295c18: 相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所
T2276_.69.0295c19: 可成立名爲差別。故法有法。皆有差別。非
T2276_.69.0295c20: 取一切。義如前説　注曰。此中約前後。
T2276_.69.0295c21: 辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四
T2276_.69.0295c22: 重諦。約隣次辯之。或兼初對亦無有失。
T2276_.69.0295c23: 上卷云。謂言所帶名爲自性。不通他故。言
T2276_.69.0295c24: 中不帶意所許義。名爲差別。以通他故。又
T2276_.69.0295c25: 云意中所許名爲差別。言中所申之別義故

T2276_.69.0295c26:

已上

不同大乘色處爲自色蘊爲共。青等

T2276_.69.0295c27: 爲自色處爲共。如是乃至離言爲自極微
T2276_.69.0295c28: 爲共。廣説如上卷。所言意許通他者。別應
T2276_.69.0295c29: 思釋。非取一切義如前説者。上卷因三相文
T2276_.69.0296a01: 云。若言所顯法之自相。及非言顯意之所
T2276_.69.0296a02: 許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有

T2276_.69.0296a03:

此所立法處。説名同品

乃至

若全同有法

T2276_.69.0296a04: 上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗
T2276_.69.0296a05: 有一分相符極成。非一切義皆相違故。故

T2276_.69.0296a06:

但取所立有此名同品

已上

平備師ノ記。

T2276_.69.0296a07: 指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆
T2276_.69.0296a08: 有成證。此第三對。其證可檢
T2276_.69.0296a09: 今説。有因令此四種宗之所立。返成相違。
T2276_.69.0296a10: 故名法自相相違因等　注曰。前三對中。
T2276_.69.0296a11: 依第三對自相差別。一辯四相違。言今説。
T2276_.69.0296a12: 即指論意也。或復今言。兼示自解四種
T2276_.69.0296a13: 宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所
T2276_.69.0296a14: 許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先
T2276_.69.0296a15: 承禀宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立
T2276_.69.0296a16: 有實我。三傍准義宗。如立聲無常傍憑
T2276_.69.0296a17: 顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。
T2276_.69.0296a18: 如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。
T2276_.69.0296a19: 不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。
T2276_.69.0296a20: 若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。
T2276_.69.0296a21: 次禀承者。若二外道共禀僧法。對諍本宗
T2276_.69.0296a22: 亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。
T2276_.69.0296a23: 此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。
T2276_.69.0296a24: 非爲本成故。亦不可立爲正論。然於因
T2276_.69.0296a25: 明未見其過。既於因過。説法差別相違之
T2276_.69.0296a26: 因。則傍准宗可成宗義。然非正立。今簡。前
T2276_.69.0296a27: 三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以爲
T2276_.69.0296a28: 宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂

T2276_.69.0296a29:

故

已上

有云。不顧論宗。有其二種。一隨立

T2276_.69.0296b01: 者情所樂便立不顧論宗。二若善外宗樂

T2276_.69.0296b02:

之便立不顧論宗

云云

今謂不爾。所言隨立

T2276_.69.0296b03: 者情等者。但是總相。不可以此爲其別數
T2276_.69.0296b04: 故。是故應言。一如佛弟子立佛法義。二若
T2276_.69.0296b05: 善外宗樂之便立。或復應言。一攝受論宗
T2276_.69.0296b06: 之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自
T2276_.69.0296b07: 相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量
T2276_.69.0296b08: 是攝受論宗。能違或通若自辯才。所餘比量
T2276_.69.0296b09: 隨應准知
T2276_.69.0296b10: 論説等者。義顯別因。所乖反宗。不過此
T2276_.69.0296b11: 四。故論但説有四相違。能乖反因有十五
T2276_.69.0296b12: 類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違
T2276_.69.0296b13: 初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違
T2276_.69.0296b14: 三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故
T2276_.69.0296b15: 成十五。論中。但顯初二別違一因。後二共
T2276_.69.0296b16: 違二因。擧此三種等餘十二。故説等言
T2276_.69.0296b17: 注曰。等字多有所詮。故疏主設劬勞。所言
T2276_.69.0296b18: 所乖反宗不過此四等者。明望宗説四因。
T2276_.69.0296b19: 非謂説有四宗。問。總標擧數既言有四。
T2276_.69.0296b20: 隨標別列亦出四名。上下相稱。何須等言。
T2276_.69.0296b21: 答。既云等言義顯別因。設許相稱。何苦切

T2276_.69.0296b22:

徴。標列外等言。其例非一乎

法花經。標列八
龍。更結等字

T2276_.69.0296b23: 況復四相違因。總有二類。一各別違四種。二
T2276_.69.0296b24: 合違四種。總標奄含擧諸四種。別列唯出
T2276_.69.0296b25: 各別四名。標寛列狹。故説等言。問。十五只
T2276_.69.0296b26: 是開合差別。非離四因別有其體。以四攝
T2276_.69.0296b27: 諸故等無用。答。理實可然。然爲顯示開合
T2276_.69.0296b28: 有異。非是無用。具足應言。相違有四。謂
T2276_.69.0296b29: 法自相相違因。法差別相違因。有法自相相
T2276_.69.0296c01: 違因。有法差別相違因。法自相法差別相違
T2276_.69.0296c02: 因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別
T2276_.69.0296c03: 相違因。問。若爾。應云四等十一。何言擧
T2276_.69.0296c04: 三等餘十二。答。今此論文二處不同。一列
T2276_.69.0296c05: 名擧各別四名。二顯體出別二合一。是故
T2276_.69.0296c06: 玄應師疏。具有二釋。一ニ四等十一。二ニ三等
T2276_.69.0296c07: 十二。軌師唯云四等十一。然慈恩意。別列之
T2276_.69.0296c08: 中。雖擧四名。正出彼體唯有三。故攝名
T2276_.69.0296c09: 歸體言等十二。非謂論意但列三名。亦非
T2276_.69.0296c10: 全遮諸師二釋。略纂同玄應。至下當知之。
T2276_.69.0296c11: 清幹師抄作十五因。不能繁出。取捨任意｣
T2276_.69.0296c12: 論此中。法自相相違因者。至無間所發性故。
T2276_.69.0296c13: 述曰。下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯
T2276_.69.0296c14: 宗因。後成違義。此初二也　注曰。論具文
T2276_.69.0296c15: 云。此中法自相相違因者。如説聲ハ常ナルヘシ。所
T2276_.69.0296c16: 作性故。或勤勇無間所發性故
T2276_.69.0296c17: 問。相違有四。何故初説法自相因。答。正所
T2276_.69.0296c18: 諍故。上比量相違。相違決定。皆唯説彼法
T2276_.69.0296c19: 自相。故從彼初説　注曰。相違決定。如前
T2276_.69.0296c20: 引文。今列正諍非別所以。言正所諍者。
T2276_.69.0296c21: 謂立論者言爲生因。以證敵者智爲了因。
T2276_.69.0296c22: 由此二因。顯未了義。有法自相。非宗相反本
T2276_.69.0296c23: 所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生
T2276_.69.0296c24: 因既闕故亦無了。唯法自相。言生智了二因
T2276_.69.0296c25: 具足。故名正諍。同。有法言陳豈非生因。答。
T2276_.69.0296c26: 既非所諍。望何爲因。問。有法大有性。豈非
T2276_.69.0296c27: 所諍耶。答。本意雖爾義不具足。尋言難故。
T2276_.69.0296c28: 不如二差別。宗法闕故。不如法自相故。且
T2276_.69.0296c29: 不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如
T2276_.69.0297a01: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因
T2276_.69.0297a02: 辯。理實亦應通三支耶
T2276_.69.0297a03: 此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。
T2276_.69.0297a04: 聲顯論立勤勇無間所發性因　注曰。中卷
T2276_.69.0297a05: 不定文云。若聲生論。本無今生。是所作性。
T2276_.69.0297a06: 非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。
T2276_.69.0297a07: 非所作性。故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇
T2276_.69.0297a08: 無間所發。周記上卷云。且聲生中有其二類。
T2276_.69.0297a09: 一執内外聲皆常。二執内聲常外聲無常。此
T2276_.69.0297a10: 復有二類。一者執内聲常ニ其體是一。如大
T2276_.69.0297a11: 乘眞如。二者執内聲是常。其體是多。一一法
T2276_.69.0297a12: 上有一聲體。如薩婆多無爲體有多。故此
T2276_.69.0297a13: 二類。倶不執外一分無常聲是一是多。倶
T2276_.69.0297a14: 執内聲爲一多故。聲顯論師中。亦有四類。

T2276_.69.0297a15:

一准聲生無別。二師總有八類執故

已上

T2276_.69.0297a16: 次又有釋。及珠所釋各各少異。須檢證據。
T2276_.69.0297a17: 此量敵者。疏或云勝論。或云佛法。略纂云
T2276_.69.0297a18: 佛法。更檢之。問。唯識疏一云。待縁顯者聲

T2276_.69.0297a19:

顯也。待縁發者聲生也。發是生義

云云

又理

T2276_.69.0297a20: 門論過類文中。勤勇發因通生顯二。又上卷
T2276_.69.0297a21: 兩倶不成云。兩倶一分兩倶不成者。如勝論
T2276_.69.0297a22: 師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無
T2276_.69.0297a23: 間所發性因。立敵二宗。唯許内聲有勤勇
T2276_.69.0297a24: 發外聲非有。立敵倶説此因。於宗半有半

T2276_.69.0297a25:

無。故此過是兩倶有體一分不成

已上

諸文

T2276_.69.0297a26: 如是。何故此中。但言聲顯立勤發因。答。發
T2276_.69.0297a27: 有二種。一者生發。二者顯發。此二如次生ト
T2276_.69.0297a28: 顯トノ所許。故邑中卷云。兩倶不成。亦隨一不
T2276_.69.0297a29: 成。如聲顯論對聲生師。立一切聲皆是本
T2276_.69.0297b01: 性。即勤勇無間所發性故。彼聲生師。不許
T2276_.69.0297b02: 聲勤勇發。據内聲一分隨一不成。風鈴聲
T2276_.69.0297b03: 等。兩倶不成。第四句可知。問。何知。聲生不
T2276_.69.0297b04: 許聲是勤勇發。答。彼對聲顯。立聲非勤
T2276_.69.0297b05: 發。如下同分異全中叙。當九句中第七句。
T2276_.69.0297b06: 然與成唯識相違。彼云。待縁顯發方有詮
T2276_.69.0297b07: 表彼以顯對生。發者發生之義。今此取顯

T2276_.69.0297b08:

發之義非生發也。二論意別亦不相違

已上
邑抄

T2276_.69.0297b09: 問。生顯二師各勤發義。於内外聲通局如
T2276_.69.0297b10: 何。答。倶唯内聲。故玄應師云。所作性因。聲
T2276_.69.0297b11: 生論許。勤勇發因。通生ト顯トニ成。所作性因。

T2276_.69.0297b12:

内外倶立。勤勇發因。唯立内聲

已上二
論師義

又前

T2276_.69.0297b13: 所引上卷云。立敵二宗。唯許内聲有勤勇

T2276_.69.0297b14:

發外聲非有

生師
義

邑云。若對聲顯是勤勇發。

T2276_.69.0297b15:

内聲一分可具三相

顯師
義

問。上卷能立因中

T2276_.69.0297b16: 云。若對聲顯言勤勇因。便有三相。對聲生
T2276_.69.0297b17: 論。立一切聲皆是無常。勤勇爲因。宗法非
T2276_.69.0297b18: 遍。兩倶不成。今顯對生所作爲因。若對聲

T2276_.69.0297b19:

顯勤勇爲因

已上

若二勤發唯内聲者。對彼二

T2276_.69.0297b20: 師。言勤發因。若立内聲同有發相。若立一
T2276_.69.0297b21: 切亦同不遍。何故此中別對生論。約一切
T2276_.69.0297b22: 聲爲不遍耶。答。生論本來約一切聲。以所
T2276_.69.0297b23: 作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。況復
T2276_.69.0297b24: 爲顯種種方隅。示其各別宗因相耳。然此
T2276_.69.0297b25: 勤勇未詳何義。應隨能立顯發生發。論其
T2276_.69.0297b26: 不遍全分一分
T2276_.69.0297b27: 論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此
T2276_.69.0297b28: 相違義。由初常宗。空等爲同品。瓶等爲異
T2276_.69.0297b29: 品。所作性因。同遍非有。異品遍有。九句因
T2276_.69.0297c01: 中。第四句也。應爲相違量云。聲是無常。所
T2276_.69.0297c02: 作性故。譬如瓶等。由第二宗空爲同品。以
T2276_.69.0297c03: 電瓶等而爲異品。勤勇發因。於＊同遍無。
T2276_.69.0297c04: 於異品電無。瓶等上有。九句因中。第六句
T2276_.69.0297c05: 也。此之二因。反成無常。違宗所陳法自相。
T2276_.69.0297c06: 故名相違因　注曰。下出違義文。有多段。
T2276_.69.0297c07: 此先出初相違敵量。第二能違應准故略。論
T2276_.69.0297c08: 唯言。顯闕第二相。異品有者。即闕第三。巧
T2276_.69.0297c09: 於一文顯示二相。此之二因等者。結成相
T2276_.69.0297c10: 違之因名義。問。龜毛兔角。爲常無常ナリヤ答。
T2276_.69.0297c11: 按上卷意云。龜毛非常亦非無常。兔角准
T2276_.69.0297c12: 之。問。若爾如何唯識疏一。破勝論諸句中
T2276_.69.0297c13: 常不生果者云。此等實常不生果者。應
T2276_.69.0297c14: 非離識實有自性。許是常住不生果故。
T2276_.69.0297c15: 如兔角等。答。彼約外宗非佛法義。故彼次

T2276_.69.0297c16:

云。彼宗畢竟無。是常住故。以爲同喩

已上

T2276_.69.0297c17: 問。若爾何故常無常量。唯立同異品無非
T2276_.69.0297c18: 同異喩。答。上卷解云。聲言無常性是滅義。
T2276_.69.0297c19: 所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。
T2276_.69.0297c20: 既無所立則入異品。故喩唯二更無雙非

T2276_.69.0297c21:

已上

問。前難未遮。謂聲無常量。無常爲同

T2276_.69.0297c22: 品。常爲異品。常宗反之。若許龜毛非常非
T2276_.69.0297c23: 無常。豈無第三非同非異品。答。理門論云。
T2276_.69.0297c24: 若所立無キヲ説名異品。非與同品相違或異

T2276_.69.0297c25:

已上

意云。無常不必常爲異品。但所立無常

T2276_.69.0297c26: 無ナル處名異品。常宗異品准此應知。是故龜
T2276_.69.0297c27: 毛等望二恒爲異。此望無常説爲異品。若
T2276_.69.0297c28: 立非常。或爲同品。遮表別故。同異不定。問。
T2276_.69.0297c29: 今論所説四相違中。何故法自相獨具二因

T2276_.69.0298a01:

耶。答。上卷有三義。一對二師

佛弟子對
聲生聲顯

二

T2276_.69.0298a02:

釋遍定

所作遍諸無常。
勤發唯瓶定有

三擧二正

所作第二正
因。勤發第

T2276_.69.0298a03:

八正
因。

略纂第二有五解。一對敵異故

立所作因。
唯對聲生。

T2276_.69.0298a04:

立勤勇因。
亦對聲顯。

二成内外故

執内聲常立勤發因。
執内外常立所作因。

三

T2276_.69.0298a05:

顯二八故

所作第二句。
勤發第八句。

四有寛狹故

所作寛因。
勤發狹因。

T2276_.69.0298a06:

内聲狹宗。内外聲寛宗。
宗因相對。略有四句

五違四六故

第二違第四。
第八違第六。

T2276_.69.0298a07: 二文倶廣。今略抄之。三五雖異其意相順。
T2276_.69.0298a08: 一云。纂初二義。順疏初義。纂三即疏三。纂
T2276_.69.0298a09: 四順疏初二。纂五順疏初三。然寛狹是二師
T2276_.69.0298a10: 計故。疏不別立。遍定不異二八正。故纂主
T2276_.69.0298a11: 略之。如是相攝但一往耳。二珠云。沼略云。
T2276_.69.0298a12: 此有五解。於此三義更加二義。一有寛狹
T2276_.69.0298a13: 故。二違四六故。對二師中開爲二義。一對

T2276_.69.0298a14:

敵異故。二成内外故

云云

義雖無失合數

T2276_.69.0298a15: 未了。若依此義。乃似六解。略纂第三。約四
T2276_.69.0298a16: 六句亦作五解。其意准知。問。疏釋第二第
T2276_.69.0298a17: 三何別。答。遍定唯約因第二相。句攝具顯
T2276_.69.0298a18: 同有異無。問。勤勇發因。不遍同喩。云何以
T2276_.69.0298a19: 二爲正因耶。答。因第二相。但言定有不
T2276_.69.0298a20: 言遍有。故亦爲正。至法差別當悉因相。
T2276_.69.0298a21: 又中卷共不定文云。狹因能立。通成寛狹兩
T2276_.69.0298a22: 宗。故雖同品而言定有非遍。寛因能立。唯
T2276_.69.0298a23: 成寛宗。今既以寛成狹。由此因便成共

T2276_.69.0298a24:

已上聲無我等名寛宗。聲無常等名狹宗。所量所知等
名寛因。勤發所作等名狹因。廣説如文。此但一往。

T2276_.69.0298a25:

理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寛。勤發乃狹。
大乘設立聲即能詮勤勇發故。此中勤發望宗乃寛。如

T2276_.69.0298a26:

是觀待一切准知。上卷末又
引瑜伽。解寛狹可見

上來據f因成宗法

T2276_.69.0298a27: 説。若望有法即不如是。狹因成寛。分不成
T2276_.69.0298a28: 過。寛成狹等餘三無失。問。設立量云。第八
T2276_.69.0298b01: 句因非正因攝。同品倶故。如第七九。答。上
T2276_.69.0298b02: 卷作此難。即彼答云。此有相違決定。量云。
T2276_.69.0298b03: 第八句因ハ正因所攝。九句因中具三相故。
T2276_.69.0298b04: 如第二句。不言九句。但言具三相。恐有
T2276_.69.0298b05: 不定過。爲如第二句具三相故。此第八句
T2276_.69.0298b06: 正因所攝。爲如相違決定等具三相故。此
T2276_.69.0298b07: 第八句非正因。故言九句中。便無此過。
T2276_.69.0298b08: 或相違決定。不具三相。他智不決定故

T2276_.69.0298b09:

已上

問。改於此因。更須成立云。第八句因。

T2276_.69.0298b10:

不具三相。同品倶故。如第七九

或因應
云。非

T2276_.69.0298b11:

第二故。相違決定三相。不極成。
無不定過。下二比量亦通用之

答。此中亦有決

T2276_.69.0298b12: 定相違。立云。第八句因。必具三相。生決智
T2276_.69.0298b13: 故。如第二句。問。又設立云。第八句因不生
T2276_.69.0298b14: 決智。同品倶故。如第七九。答。此中亦有現
T2276_.69.0298b15: 量相違。相違決定。謂諸勤發者。見必無常。
T2276_.69.0298b16: 如瓶盆等。諸非無常者。見必非勤發。如
T2276_.69.0298b17: 虚空等。如是合離。決智現前。是故汝宗。現
T2276_.69.0298b18: 量相違。言相違決定者。第八句因。必生決
T2276_.69.0298b19: 智。九句因中。非餘不定及相違。故如第二

T2276_.69.0298b20:

句。問。又設立云。第八句因

有法

非第二攝外。

T2276_.69.0298b21:

能具三相生他決智者

宗

同品倶故。如第

T2276_.69.0298b22: 七九。答。豈不前言。若不許生他決智者。
T2276_.69.0298b23: 現量相違。又汝既許二外有八。而今遮彼
T2276_.69.0298b24: 即違自過。又如聲論對無常宗。立汝聲無
T2276_.69.0298b25: 常應非聲無常。設許上説皆爲過者。即一
T2276_.69.0298b26: 切量皆有此過。問。言相違決定不具三相。
T2276_.69.0298b27: 他智不決定故者。其相既同第二正因。云
T2276_.69.0298b28: 何依決智生不生。而得説因相具不具。答。
T2276_.69.0298b29: 本立三相。爲生決智。決智不生。三相無
T2276_.69.0298c01: 用。由此相違決定三相。唯似非眞。故名不
T2276_.69.0298c02: 具。譬如惡子名爲無子
T2276_.69.0298c03: 故理門云。於同有及二。在異無ナル是因ナリ。返
T2276_.69.0298c04: 此名相違。所餘皆不定　注曰。引文證也。
T2276_.69.0298c05: 此一頌中。具有九句。於同品有。在異無者。
T2276_.69.0298c06: 是第二句。返此第四。於同品二在異。無者
T2276_.69.0298c07: 是第八句。反此第六。所餘五種因。及相違皆
T2276_.69.0298c08: 不決定。是疑因義。問。此文豈不與依主釋
T2276_.69.0298c09: 爲違害耶。答。理門。但顯相違因相。非立名
T2276_.69.0298c10: 所以。故不相違也
T2276_.69.0298c11: 此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。
T2276_.69.0298c12: 異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。
T2276_.69.0298c13: 翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非
T2276_.69.0298c14: 有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略
T2276_.69.0298c15: 不繁述　注曰。如文應知。上已數論者。指
T2276_.69.0298c16: 上卷九句文耳
T2276_.69.0298c17: 此一似因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。
T2276_.69.0298c18: 因喩皆舊。由是四因ノ因。必仍舊。喩任改
T2276_.69.0298c19: 同　注曰。一似因者。雖有所作勤發二因。
T2276_.69.0298c20: 同法自相。故云一也。喩任改同者。不仍名
T2276_.69.0298c21: 改。不改名同。謂四種喩皆通改同
T2276_.69.0298c22: 若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成
T2276_.69.0298c23: 違二因。許初改喩。後三不改故。又九因中。
T2276_.69.0298c24: 第四第六。名相違因。要同非有。異有。或倶。
T2276_.69.0298c25: 若隨所言。後三相違。直觀立者。因於同有。
T2276_.69.0298c26: 如何復難成相違耶　注曰。爲成喩任改
T2276_.69.0298c27: 同。先難喩決定義。此有二難。一ニハ十五因闕
T2276_.69.0298c28: 難。二ニハ後三非過難。初難意云。若法自相決
T2276_.69.0298c29: 定改喩。後三相違必不改者。便無初一與
T2276_.69.0299a01: 餘三合。既爾唯有八能乖反。不應具足
T2276_.69.0299a02: 十五種因。文。略且擧違二。問。設初一改。與
T2276_.69.0299a03: 三不改合者何失。答。其四相違。若因同法。
T2276_.69.0299a04: 必爲本量宗之異品。故敵取彼爲因同喩。
T2276_.69.0299a05: 若因不轉。初喩改者。後三合彼亦必應改。
T2276_.69.0299a06: 若言本喩雖因同法。望法自相異故應改。
T2276_.69.0299a07: 與三爲同故。不改者。若爾。彼因望法自相。
T2276_.69.0299a08: 應是不定。非相違因。許一因轉同異品故。
T2276_.69.0299a09: 由此理故。初三合違喩改不改。必應同一。
T2276_.69.0299a10: 次難意云。九句因中四六句因。要ス同ハ非有。
T2276_.69.0299a11: 異ハ有或倶。今此論中後三相違。立者言顯。
T2276_.69.0299a12: 因於同有。若不隨義但隨所言。如何難彼
T2276_.69.0299a13: 返成相違。彼既隨義難令相違。此喩改同亦
T2276_.69.0299a14: 應隨義。豈得依語不依義。而執初改後
T2276_.69.0299a15: 不改。言所言者。是指文言。或指難者名
T2276_.69.0299a16: 爲所言。此中又九因中等文。雖有諸師釋。
T2276_.69.0299a17: 未詳其生起。今試作此解。義猶不安。學者
T2276_.69.0299a18: 更思更思
T2276_.69.0299a19: 理門但言。若法能成相違所立。是相違過。即
T2276_.69.0299a20: 名似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初
T2276_.69.0299a21: 一改喩。後三依舊。欲令學者知因決定。
T2276_.69.0299a22: 非喩過故。下之三因。觀立雖成。反爲相
T2276_.69.0299a23: 違。一一窮究。皆亦唯是同ニハ無。異ニハ有。成相
T2276_.69.0299a24: 違故。至下當知　注曰。上成難已今顯正
T2276_.69.0299a25: 義。謂ク理門ニ説。因必仍舊。喩無定説。今此論
T2276_.69.0299a26: 中。前後顯示喩改不改。改與不改。皆成相
T2276_.69.0299a27: 違。是故學者應知。相違唯因所爲。故必仍
T2276_.69.0299a28: 舊。更非喩過。故任改同。問。同喩虚空。能立
T2276_.69.0299a29: 不成。同異句義。所立不成。豈非是喩過耶。
T2276_.69.0299b01: 答。此由因闕後二相故。喩中亦令有此等
T2276_.69.0299b02: 過。非是喩力令成相違。問。若爾。有法ハ決定
T2276_.69.0299b03: 不改。豈許相違是有法過。答。成相違者。決
T2276_.69.0299b04: 定不改。非謂不改定成相違。有法是所成。
T2276_.69.0299b05: 因喩是能成。今約能成力用有者。論改不
T2276_.69.0299b06: 改。不約所成。問。今論。不出法自相喩。何
T2276_.69.0299b07: 言此論初一改喩。答。理門論九句中同品非
T2276_.69.0299b08: 有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。
T2276_.69.0299b09: 隨本所立。約同品異品論因轉不轉。既言
T2276_.69.0299b10: 所作同品非有。故知。本以空爲同品。今論
T2276_.69.0299b11: 亦爾。更撿明文。下之三因等者。是明依義
T2276_.69.0299b12: 不依語例。至下當知者。指後三相違文。或兼
T2276_.69.0299b13: 指下一因違四。顯改同義
T2276_.69.0299b14: 問。如聲論言。汝聲無常。應非是聲無常。所
T2276_.69.0299b15: 作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自
T2276_.69.0299b16: 相相違　注曰。此問意云。九句中第二因。豈
T2276_.69.0299b17: 無法自相過。彼勤勇發第八正因。其難例然。
T2276_.69.0299b18: 更不俟説
T2276_.69.0299b19: 答。彼非過收。如立聲無常。無常爲法自相。
T2276_.69.0299b20: 若所立因返成聲常。可是此過。今者雙牒
T2276_.69.0299b21: 有法及法。爲法有法。故非此過。此乃但是
T2276_.69.0299b22: 分別相似過類。因犯兩倶不成。所作性因。立
T2276_.69.0299b23: 敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦
T2276_.69.0299b24: 犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依
T2276_.69.0299b25: 不成過故　注曰。答中有二。初總非。後別
T2276_.69.0299b26: 出三過。初文中。分別相似過類者。理門論十
T2276_.69.0299b27: 四過類中第三過類云。謂如前説瓶爲同
T2276_.69.0299b28: 法。於彼同法有可燒等差別義故。是故。瓶
T2276_.69.0299b29: 應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別
T2276_.69.0299c01: 故。由此分別。顛倒所立。是故説名分別相
T2276_.69.0299c02: 似。珠釋之云。如佛法立聲無常。勤勇無間
T2276_.69.0299c03: 所發性故。譬如瓶等之時。外道立。云聲ハ常。

T2276_.69.0299c04:

不可燒故。或不可見故。如虚空等

已上

此釋

T2276_.69.0299c05: 未詳。須撿論意。若准今疏。外立應云。聲
T2276_.69.0299c06: 非不可燒見無常。所作性故。或勤勇無間所
T2276_.69.0299c07: 發性故。如瓶盆等。後三難中。初兩倶不成
T2276_.69.0299c08: 者。若法所作必是無常。非無常上更有造
T2276_.69.0299c09: 作故。所作因望於無常。兩倶不成。此中別
T2276_.69.0299c10: 取聲上無常。以爲有法。是故。全分兩倶不
T2276_.69.0299c11: 成。有云一分不成者非也。次隨一不成者。
T2276_.69.0299c12: 設聲論許所作依無常。敵不許。故猶隨一
T2276_.69.0299c13: 不成。後所依不成者。此有三義。一兩倶全分
T2276_.69.0299c14: 所依不成。二設彼無常許爲所依。是他隨一
T2276_.69.0299c15: 所依不成。三聲論不許聲上無常。故自隨一
T2276_.69.0299c16: 所依不成。此三義中。初二滅無名無。第三非
T2276_.69.0299c17: 有名無。問。所言所依不成者。有體無體中。
T2276_.69.0299c18: 是何攝耶。答。疏所依不成中。若因法體。是
T2276_.69.0299c19: 所許者。名爲有體所依不成。知。所依因。應
T2276_.69.0299c20: 是有體。文云有法及法爲法有法。不云有
T2276_.69.0299c21: 法及法。爲有法及法者。此無別義。但隨文
T2276_.69.0299c22: 便。或恐謂如次有法爲有法。以法爲法
T2276_.69.0299c23: 故。倒帖之。周有多釋。彼猶未可
T2276_.69.0299c24: 設有ハ難テ言。汝聲無常。應非是聲無常。許無
T2276_.69.0299c25: 常故。如瓶無常　注曰。是亦聲論。改前因
T2276_.69.0299c26: 喩。重成難也
T2276_.69.0299c27: 此亦非過。諸無似立。此過相故。聲有無常。
T2276_.69.0299c28: 是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。
T2276_.69.0299c29: 不可説爲法差別過。亦非相違決定所收。
T2276_.69.0300a01: 非根本諍故　注曰。此有二破。初總非。後
T2276_.69.0300a02: 別二非。初總非者。准前應云。帖法有法爲
T2276_.69.0300a03: 法有法。故非眞過。但是分別相似過類。難意
T2276_.69.0300a04: 同前。故今略云。此亦非過。所言諸無似立

T2276_.69.0300a05:

者。周云。作此語倒。應云諸似立無

云云

今

T2276_.69.0300a06: 且消文云。此是預擧下文設許上説皆爲過
T2276_.69.0300a07: 者等意。言無似立者。指正比量。此過相故
T2276_.69.0300a08: 者。是即反難。謂諸正比量。應有此過故。
T2276_.69.0300a09: 或又諸者。表諸餘量。謂諸餘量中。曾無似

T2276_.69.0300a10:

立此過相故。諸言所表。此例非一

止觀記一云
但信法性。

T2276_.69.0300a11:

不信共諸。意云。不
信其諸餘法

珠作異解。義猶未了。後二非

T2276_.69.0300a12: 者。一非法差別相違。二非相違決定。問。何
T2276_.69.0300a13: 要至此破法差別。答。前難但云。豈非法自
T2276_.69.0300a14: 相。不應於中越遮法差別。此中既以無常
T2276_.69.0300a15: 爲喩。明知。分別法宗無常。故來至此始遮
T2276_.69.0300a16: 差別。問。既改本因。何名相違。答。此聲論難。
T2276_.69.0300a17: 於法差別ト決定相違。其相未了故。通約宗
T2276_.69.0300a18: 顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決
T2276_.69.0300a19: 定。其相如前辯。或云。此中結遮聲論前後
T2276_.69.0300a20: 二難。謂法差別者。遮前所作因中伏難。相違
T2276_.69.0300a21: 決定者。遮後無常因中難也。問。本以瓶等
T2276_.69.0300a22: 既爲同品。而瓶非聲。猶有前難。若不爾者。
T2276_.69.0300a23: 擧瓶無用。答。喩有二義。一體。二依。謂無常等
T2276_.69.0300a24: 爲喩體。以瓶盆等爲喩依。離依無體。總
T2276_.69.0300a25: 擧爲喩。非謂瓶等正爲其喩。故中卷云。前
T2276_.69.0300a26: 宗以聲爲有法。無常所作爲法。今喩以瓶
T2276_.69.0300a27: 等爲有法。所作無常爲法。正以所作無常

T2276_.69.0300a28:

爲喩。兼擧瓶等喩依合方具矣

已上宗因亦
有依ト體ト。謂

T2276_.69.0300a29:

極成有法。極成能別。以爲宗依。互相差
別不相離性。以爲宗體。因依體准之

問。下卷能

T2276_.69.0300b01: 立不成之中。因爲喩依。今何言瓶。答。彼中
T2276_.69.0300b02: 解云。所依有二。一自體依。二所助依。瓶ハ自

T2276_.69.0300b03:

體依。因ハ所助依

已上

T2276_.69.0300b04: 設許上説皆爲過者。即一切量無正因者。
T2276_.69.0300b05: 故於似立。不見其過。皆是似破。至下當知
T2276_.69.0300b06: 　注曰。總結上來自相差別。相違決定。皆
T2276_.69.0300b07: 非其過。意云。若帖法有法爲有法及法。約
T2276_.69.0300b08: 非所諍。分別 &MT06279;

難セ者。即諸比量。應有此難。是
T2276_.69.0300b09: 故應無正比量也。諸似立過三十三中。無此
T2276_.69.0300b10: 過相。知是似破。問。中卷叙難云。或二八因。

T2276_.69.0300b11:

應非正因。具三相故。如此二因

已上二因者
相違決定。

T2276_.69.0300b12:

能所
違因

今能違因。是二八句。既有此難。如何得

T2276_.69.0300b13: 遮。答。彼中返難云。若二八因許非正因。便
T2276_.69.0300b14: 無正量。違教ト世間トニ。種種過失。故知彼是正

T2276_.69.0300b15:

因所攝。二八句因

有法

正因所攝

宗

生證敵

T2276_.69.0300b16:

者決定智故

因

如餘正因

喩

問。此前後量各

T2276_.69.0300b17: 具三相。故二八句邪正未決。又應改前宗
T2276_.69.0300b18: 云。二八攝因皆非正因。具三相故。如此二
T2276_.69.0300b19: 因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敵者
T2276_.69.0300b20: 不欲成自比量。但顯他過故。如殺遲碁
T2276_.69.0300b21: 先負後勝也。又上卷云。或相違決定。不具

T2276_.69.0300b22:

三相。他智不決定故

云云

故彼同喩能立不

T2276_.69.0300b23:

成

遮初
難

今汝所改立。亦是二八攝。爲是正

T2276_.69.0300b24: 因。爲是似因。若正因者。還違自過。立二八
T2276_.69.0300b25: 攝皆非正故。若似因者。亦爲自害。似因所
T2276_.69.0300b26: 立理不當故。進退有過。則知是非。又此量
T2276_.69.0300b27: 有法差別過。謂彼宗法。有二意許。能生決
T2276_.69.0300b28: 智非正因。不生決智非正因。立者本欲成初

T2276_.69.0300b29:

意許。而彼因闕後二相故

遮次
難

況復彼文。然

T2276_.69.0300c01: 理門論。傍斷聲勝二論義云。又於此中現
T2276_.69.0300c02: 教力勝。故應依此思求決定。彼説。此因二
T2276_.69.0300c03: 皆不定。然斷聲論先立聲常所聞性因。勝論
T2276_.69.0300c04: 後説所作性因云聲無常。可如殺遲碁先
T2276_.69.0300c05: 下負後勝。今此與彼前後相違。故不應爾。
T2276_.69.0300c06: 又彼外難所聞性因。若對有聲性。應爲正
T2276_.69.0300c07: 因。論主非之。令依現教。現謂世間。見聲ハ
T2276_.69.0300c08: 間斷 &MT06279;

有時不聞。衆縁力ヨリ起レハナリ。教謂佛教。説
T2276_.69.0300c09: 聲無常。佛於説教。最爲勝。故由此二義。勝
T2276_.69.0300c10: 論義勝。又釋迦佛。現證諸法。見聲無常。依
T2276_.69.0300c11: 現説教。教説無常故。勝論先。不應依於
T2276_.69.0300c12: 外道常教。又諸外道不許佛勝者。應依世
T2276_.69.0300c13: 間現有。至實可信之説。聲逢縁有。暫有還
T2276_.69.0300c14: 無。世可信者。所共説教。故勝論先。聲論墮
T2276_.69.0300c15: 負。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決

T2276_.69.0300c16:

定相違皆先負後勝

已上

是故無常義決定

T2276_.69.0300c17: 也。問。依此如何破聲論量。答。按文意云。
T2276_.69.0300c18: 以宗三過破。一現量相違。二聖教量相違。
T2276_.69.0300c19: 三世間相違。世間相違者。一切共知月有兔
T2276_.69.0300c20: 故。若諸外道。對佛弟子。有法不簡。但總説。
T2276_.69.0300c21: 言壞兔非月。以有體故。如日星等。雖因
T2276_.69.0300c22: 喩正。宗違世間故。名爲過。聲常比量宗過
T2276_.69.0300c23: 亦爾。謂一切世間可信者。共許聲暫有還無。
T2276_.69.0300c24: 故名違世間。此疏文中。上一現言。並通三
T2276_.69.0300c25: 過。次一教言。貫於後二。或唯二過。謂違現
T2276_.69.0300c26: 量及與聖教。其聖教中。復有二種。若佛弟
T2276_.69.0300c27: 子。唯取佛教。若諸外道取世所信。邑云。疏
T2276_.69.0300c28: 應依世間現有ヨリ至聲勝等者。謂足目仙人

T2276_.69.0300c29:

所説之教。名世間至教

云云

今謂立者聲

T2276_.69.0301a01: 論。豈以敵者足目之教。爲至實耶。問。外道
T2276_.69.0301a02: 豈應佛教相違以爲過耶。答。前文既云。又

T2276_.69.0301a03:

諸外道不許佛勝者。應依世間等

云云

然今

T2276_.69.0301a04: 汎爾以現教等。料簡理教顯二邪正問。所
T2276_.69.0301a05: 言違教。三十三中。是何過耶。答。隨應望所

T2276_.69.0301a06:

信。是自教相違

已上現教等。道獻師。判非
宗過。諸師所釋。不能繁出

問。若

T2276_.69.0301a07: 聲常宗違現教等。何更至因作相違過。答。
T2276_.69.0301a08: 違現教過相不顯然。或雖有其過。爲示
T2276_.69.0301a09: 作法故。更作相違。生決智耳。問。相違決定
T2276_.69.0301a10: 所作性因。與九句中第二句同。云何相望。
T2276_.69.0301a11: 論其是非。答。纂要云。問。何故九句中。無相
T2276_.69.0301a12: 違決定。答。理門頌中。據別而説。不對許
T2276_.69.0301a13: 有聲性論者。立所作因。故九中無。故彼中
T2276_.69.0301a14: 難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
T2276_.69.0301a15: 因。此難不共不定。准此故知。不約對二。
T2276_.69.0301a16: 彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違

T2276_.69.0301a17:

決定

已上

故知許有聲性。二論相對立時。

T2276_.69.0301a18: 相違決定。今此不爾。故即正因。故云。不對
T2276_.69.0301a19: 許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文
T2276_.69.0301a20: 意云何。答。近代有云。勝論立所作因。以聲
T2276_.69.0301a21: 論中不立聲性之一類。爲敵者。有云。立者
T2276_.69.0301a22: 如前。以聲論師未立聲性時。爲敵者。有
T2276_.69.0301a23: 云。聲論立所作因。以佛弟子爲其敵者。是
T2276_.69.0301a24: 故不能與彼能違以聲性作相違決定

T2276_.69.0301a25:

云云

此中初。立二類聲論。若有典據亦可

T2276_.69.0301a26: 依憑。然前所引纂文爲證。立二類者。義猶
T2276_.69.0301a27: 未可。第二解意未了。第三釋意。順所引文。
T2276_.69.0301a28: 文云。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成

T2276_.69.0301a29:

因。此難不共不定。准此故知不約對二

云云

是

T2276_.69.0301b01: 於聲論立聲常宗。所聞性因。簡其敵者。既
T2276_.69.0301b02: 准彼顯所作因義。故知。此亦於聲論立簡
T2276_.69.0301b03: 其敵者。今按纂意云。理門頌中。據別示因
T2276_.69.0301b04: 邪正。不二相對。名之爲別。故第二句。設勝
T2276_.69.0301b05: 論立。既具三相。名爲正因。不約二論對敵
T2276_.69.0301b06: 立破。故九中無相違決定。由此引彼所聞
T2276_.69.0301b07: 性難。例不二論對。不例聲論立。問。若言
T2276_.69.0301b08: 九句不取聲勝相對立者。如何上卷九句
T2276_.69.0301b09: 之中。以聲論爲第四立者。以勝論爲第二
T2276_.69.0301b10: 句立者。豈非生勝相對立耶。答。第二立者
T2276_.69.0301b11: 縱容不定。或是勝論。或是佛法。如中卷唯識
T2276_.69.0301b12: 比量中云。如佛弟子。立聲無常。所作性故。
T2276_.69.0301b13: 譬如瓶等。聲生論。言聲是其常。所聞性故。
T2276_.69.0301b14: 如自許聲性。應是前量相違決定。彼既不
T2276_.69.0301b15: 成。故依自比。不可對共而爲比量。又上
T2276_.69.0301b16: 卷。總釋因中。佛弟子。對生顯二論。而立所
T2276_.69.0301b17: 作勤發二因。略纂同之。由此故知。佛法比
T2276_.69.0301b18: 量以爲正因。勝論比量。爲相違決定。故邑
T2276_.69.0301b19: 引玄應師因明疏第一云。相違決定。今在
T2276_.69.0301b20: 兩因。如何二八名正因耶。但説正因並第

T2276_.69.0301b21:

二八。不言二八皆是正因

已上約初
釋遮難

又上卷。

T2276_.69.0301b22:

但出句句立者。不云對立。故不相違

約今
解遮

T2276_.69.0301b23:

難

問。若相違決定亦第二句攝。云何中卷相

T2276_.69.0301b24: 違決定。望二八句。論其邪正。若同句攝。何
T2276_.69.0301b25: 得相望。又何纂要言九中無。是故初釋義猶
T2276_.69.0301b26: 未了。答。按邑意云。二八句因。有其眞似。
T2276_.69.0301b27: 言眞句者。定生決智。言似句者。雖無決
T2276_.69.0301b28: 智。似具三相。故亦彼攝。中卷比量。及纂約
T2276_.69.0301b29: 眞。上卷且依似類分別。邑師所釋。通顯似

T2276_.69.0301c01:

眞。是故諸文理不相違

已上相違望相
違決定料簡訖

問。廣百

T2276_.69.0301c02: 論第五破時品云。又去來體。非現實有。餘實
T2276_.69.0301c03: 有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識
T2276_.69.0301c04: 第一。破小乘不相應實有云。或餘實法所不

T2276_.69.0301c05:

攝故

因

如餘假法

喩

非實有體

法宗

彼疏云。

T2276_.69.0301c06: 汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實
T2276_.69.0301c07: 法所不攝故。如餘假法。此中發言。顯色心
T2276_.69.0301c08: 等所不攝也。不言許者。隨一不成。云准彼

T2276_.69.0301c09:

應作相違決定云。聲非無常

莫立聲常有
不定故注之

T2276_.69.0301c10: 餘無常法所不攝故。如餘常法。此有何過。彼
T2276_.69.0301c11: 不相應。大乘不許餘實心等全所不攝故。
T2276_.69.0301c12: 作他比量。汝許言。今此不爾。故立共比。
T2276_.69.0301c13: 答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正
T2276_.69.0301c14: 因多分皆爾愚管難會。須聞明師。且准理
T2276_.69.0301c15: 門現教力勝。應作轉救。義如前釋。問。改宗
T2276_.69.0301c16: 應云。眞故聲常。因喩同前。若如是立。應
T2276_.69.0301c17: 無世間相違等過。如中卷世間相違中云。
T2276_.69.0301c18: 問。且如大師。周遊西域。學滿將還。時戒日
T2276_.69.0301c19: 王。王五印度。爲設十八日無遮大會。令大
T2276_.69.0301c20: 師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。
T2276_.69.0301c21: 遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無
T2276_.69.0301c22: 敢對揚者。大師立唯識比量云。眞故極成色

T2276_.69.0301c23:

不離於眼識

宗

自許初三攝眼所不攝故

因

T2276_.69.0301c24:

猶如眼識

喩

何故不犯世間相違。世間共

T2276_.69.0301c25: 説色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有
T2276_.69.0301c26: 簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自

T2276_.69.0301c27:

許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言ヲ

以

T2276_.69.0301c28: 簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。
T2276_.69.0301c29: 無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。

T2276_.69.0302a01:

此比量中。有所簡別。故無諸過

已上許言亦
通他共比量。

T2276_.69.0302a02:

然對執等。且屬自耳。此比量中。有相違決定。量云。
眞故極成色非不離眼識。除眼識別立十八一界

T2276_.69.0302a03:

故。猶如極成餘眼識等。
然是傍論。別應思釋

答。若宗加言便是別立。

T2276_.69.0302a04: 應非第二正因能違。問。設許別立。有何過
T2276_.69.0302a05: 耶。答。若爾應爲相違決定。眞故聲非常。自
T2276_.69.0302a06: 餘常住法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此
T2276_.69.0302a07: 例。不相應行ノ非實ノ比量。亦應此過。立云。我
T2276_.69.0302a08: 不相應定非假有。許餘假法所不攝故。如
T2276_.69.0302a09: 餘實法。答。此義難決。學者思之。問。准唯識
T2276_.69.0302a10: 比量有法差別。此聲無常量。亦有其過。聲應
T2276_.69.0302a11: 非是無常之聲。所作性故。喩如瓶等。答。離
T2276_.69.0302a12: 與不離是諍其體。常與無常是諍其義。體
T2276_.69.0302a13: 義門異。何一例耶。謂唯識量。諍於色塵離
T2276_.69.0302a14: 彼眼識有體無體。故作能違。難其體也。聲
T2276_.69.0302a15: 無常量。於共許聲。諍常無常。不破聲體。具
T2276_.69.0302a16: 如下有法差別末引略纂釋。問。聲常計有
T2276_.69.0302a17: 二。如唯識一云。有餘偏執明論聲常。能爲
T2276_.69.0302a18: 定量。表詮諸法。有執一切聲皆是常。待縁

T2276_.69.0302a19:

顯發。方有詮表

云云

即立量云。且明論聲。

T2276_.69.0302a20: 許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應

T2276_.69.0302a21:

非常聲體。如瓶衣等。得衆縁故

已上

彼第

T2276_.69.0302a22: 二破既云。亦應非常聲體。准彼今立非無
T2276_.69.0302a23: 常聲。其例齊成。答。誠解云。今無常量。帖彼
T2276_.69.0302a24: 外立共許之聲。以爲有法。故彼不得反破
T2276_.69.0302a25: 聲體。唯識。直破外道所執常聲之體。不得
T2276_.69.0302a26: 一例。問。廣百論第一。破常聲計。與此何別。
T2276_.69.0302a27: 答。彼但破執明論常聲。故彼破云。又明論
T2276_.69.0302a28: 聲。與所餘聲同是聲性。云何但説此聲是

T2276_.69.0302a29:

常。餘聲無常

可見
廣文

文軌釋云。此明論聲定是

T2276_.69.0302b01:

無常

宗

是聲性故

因

如所餘聲

喩已
上

故望此論

T2276_.69.0302b02: 有其寛狹。問。因論生論。唯識疏一。述一外
T2276_.69.0302b03: 計云。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之

T2276_.69.0302b04:

縁。非能詮體

已上

明知。響音即是無常。所

T2276_.69.0302b05: 聞性因。應轉彼上。既爾何立相違決定。答。
T2276_.69.0302b06: 邑中卷云。問。音響之聲。理必非常。所聞性
T2276_.69.0302b07: 因。既於彼轉。應成不定。答。此因應云。除
T2276_.69.0302b08: 彼音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論
T2276_.69.0302b09: 文略不説也。又解。音響入宗。理亦無失。問。
T2276_.69.0302b10: 聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。
T2276_.69.0302b11: 答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然
T2276_.69.0302b12: 以理准。宗因倶許。簡餘過盡方是此過也

T2276_.69.0302b13:

已上

今謂。若許轉者。此釋可然。若不轉者。

T2276_.69.0302b14: 即無前難。例如水月非眼識境。響音應爾。
T2276_.69.0302b15: 非所聞性。然得典據。決轉不轉
T2276_.69.0302b16: 論。法差別ヨリ。至如臥具等。述曰。准前亦三。此
T2276_.69.0302b17: 初二也　注曰。論具文云。法差別相違因者。
T2276_.69.0302b18: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等｣
T2276_.69.0302b19: 凡二差別。名相違者。非法有法上。除言所
T2276_.69.0302b20: 陳。餘一切義。皆是差別。要是。兩宗各各隨
T2276_.69.0302b21: 應。因所成立。意之所許所諍別義。方名差
T2276_.69.0302b22: 別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立
T2276_.69.0302b23: 聲無常宗。聲之上。可聞不可聞等義。無常之
T2276_.69.0302b24: 上。作彼縁性非彼縁性等。如是一切。皆謂
T2276_.69.0302b25: 相違。因令相違。名爲彼因。若爾便無相違
T2276_.69.0302b26: 因義。比量相違等。皆准此釋　注曰。先明
T2276_.69.0302b27: 差別相。文有三。一略簡非。非法有法上等文
T2276_.69.0302b28: 是。三出正義。要是兩宗等文是。三明非過。
T2276_.69.0302b29: 若不爾者等文是。如文可知。如是一切皆謂
T2276_.69.0302c01: 相違者。意許差別。本自乖返。故云相違。理
T2276_.69.0302c02: 實應言皆謂差別。次重云因令相違者。以
T2276_.69.0302c03: 比量因。立一破一。名令相違故。此二文言
T2276_.69.0302c04: 同意別。若爾便無等者。立敵相對。所諍之
T2276_.69.0302c05: 義。能令違害。名相違因。若破本來所不諍
T2276_.69.0302c06: 義。與誰違害 &MT06279;

カ名相違耶。故云便無相違因
T2276_.69.0302c07: 義。其後三種比量相違。相違決定。亦望所
T2276_.69.0302c08: 諍。皆准此釋。所言聲上不可聞者。對可聞
T2276_.69.0302c09: 來。非聲上義。或是無常苦無我等也。無常之
T2276_.69.0302c10: 上。作彼縁性非彼縁性者。如下有法差別中。
T2276_.69.0302c11: 云聲之無常。應非作聲無常有縁性。二文
T2276_.69.0302c12: 義同。諸師異解。不能繁出
T2276_.69.0302c13: 此中義説。若數論外道。對佛弟子。意欲成
T2276_.69.0302c14: 立我爲受者受用眼等。若我爲有法。受用
T2276_.69.0302c15: 眼等。便有宗中所別不成。積聚性因。兩倶不
T2276_.69.0302c16: 成。如臥具喩。所立不成　注曰。中卷云。成劫
T2276_.69.0302c17: 之初。有外道出。名劫比羅。此云黄赤色仙
T2276_.69.0302c18: 人。鬢髮面色皆黄赤故。古云迦比羅仙人訛
T2276_.69.0302c19: 也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此
T2276_.69.0302c20: 名爲雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨衆。梵云
T2276_.69.0302c21: 僧佉奢薩怛羅。此名數論。謂以智數數度
T2276_.69.0302c22: 諸法。從數起論。論能生數。復名數論。其
T2276_.69.0302c23: 學數論。及造彼者。名數論師。了義燈二

T2276_.69.0302c24:

云。言數論者。本即應是劫毘羅仙造

已上略
纂第一

T2276_.69.0302c25:

同之

此中三過。一他所別不成。二兩倶不成。

T2276_.69.0302c26: 三所立不成。所別所立。其相可知。兩倶不成
T2276_.69.0302c27: 者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀立
T2276_.69.0302c28: 敵。因既不轉於有法上。故名兩倶。問。中卷
T2276_.69.0302c29: 云。兩倶。隨一。二種不成。所依唯有。因通有

T2276_.69.0303a01:

無

云云

又下文。不許四不成相竝。此積聚

T2276_.69.0303a02: 因他所依闕。云何名爲兩倶不成。答。纂云。
T2276_.69.0303a03: 准法師云若立眞我受用眼等。即所別不
T2276_.69.0303a04: 成。積聚性因。兩倶不成。明前所立兩倶不
T2276_.69.0303a05: 成。亦有所依不成等。故兩倶不成。不必有

T2276_.69.0303a06:

法定有

已上

明知。此過種類非一。問。纂釋

T2276_.69.0303a07: 猶違疏前後文。答。云云不同。今謂。論云。虚
T2276_.69.0303a08: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。疏
T2276_.69.0303a09: 云。問。數論師説。空有六徳。數ト量ト別性ト合ト
T2276_.69.0303a10: 離ト與聲。經部不許。云何不説徳所依故他
T2276_.69.0303a11: 隨一因。答。示法擧略。非顯唯有所依不
T2276_.69.0303a12: 成。無他隨一。既具二過。體即隨一所依不

T2276_.69.0303a13:

成

已上

此文既云。具二種過。明知。疏主亦

T2276_.69.0303a14: 許所依隨一相竝。隨一如是。兩倶應然。問
T2276_.69.0303a15: 疏文上下云何不同。答。疏釋四不成不相竝
T2276_.69.0303a16: 已云。此依陳那四不成説。若依古師外道
T2276_.69.0303a17: 因明。不成唯二。但立兩倶及隨一過。依彼
T2276_.69.0303a18: 所説。兩倶ト隨一トノ因。通疑ト定トニ。所依通無ニモ

T2276_.69.0303a19:

已上

古師外道兩倶不成。所依有法。既通有

T2276_.69.0303a20: 無。今積聚因。兩倶不成。既是數論所思擇
T2276_.69.0303a21: 過。故彼所依。理通無法。況用法門不必一
T2276_.69.0303a22: 途。新古通用示事方隅。例如新經論。言衆
T2276_.69.0303a23: 生等也。問。何故不擧所依不成。答。今擧外
T2276_.69.0303a24: 道所思擇過。外本不立彼不成故。或但文
T2276_.69.0303a25: 略。纂具出之
T2276_.69.0303a26: 若言眼等必爲我用。能別不成。闕無同喩。
T2276_.69.0303a27: 積聚性因。違法自相。臥具喩。有所立不成。
T2276_.69.0303a28: 若成眼等爲假他用。相符極成　注曰。我
T2276_.69.0303a29: 爲能別。有三種過。假他爲能別。有相符一
T2276_.69.0303b01: 過。如文可知。法自相相違者。應立量云。眼
T2276_.69.0303b02: 等必非爲我用勝。因喩同前。問。自相相違。
T2276_.69.0303b03: 更不加言。立無勝字。敵何言勝。答。論雖
T2276_.69.0303b04: 無勝字。量義意必然。但是文略。非別加言
T2276_.69.0303b05: 問。數論臥具。假我用勝故。此同喩。所立不
T2276_.69.0303b06: 成。答。此言我者。即是實我。是故臥具能成
T2276_.69.0303b07: 所立。問。若爾。應自能別不成。佛法不許有
T2276_.69.0303b08: 實我故。答。爲破於他。就他宗立。雖有不
T2276_.69.0303b09: 成。而不爲過。至能違中。當廣分別
T2276_.69.0303b10: 由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。眼等

T2276_.69.0303b11:

有法。指事顯陳。爲他用トハ法。方便ヲ

以

顯示。意

T2276_.69.0303b12: 立必爲法之差別。不積聚他實我受用。若
T2276_.69.0303b13: 顯立。云不積聚他用。能別不成。所立亦不
T2276_.69.0303b14: 成。亦闕無同喩。因違法自相。故須方便立
T2276_.69.0303b15: 　注曰。文意可知。上文云。若言眼等必爲
T2276_.69.0303b16: 我用等。今亦云。若顯立云不積聚他用。頗
T2276_.69.0303b17: 似重言。然上先顯全不言我。今明他中。
T2276_.69.0303b18: 廢別就總故非重言。問。我他各有假實二
T2276_.69.0303b19: 類。既爾如何。我言有過。他言無過。答。若
T2276_.69.0303b20: 立眼等必爲我用。是時我名偏表實我。若
T2276_.69.0303b21: 是假我。於何等眼諍。我僧佉用。非汝佛子
T2276_.69.0303b22: 用。故知。不應通於假我。他即本來是共許
T2276_.69.0303b23: 名。更互相待假名自他。非是數論本所執
T2276_.69.0303b24: 法。是故他聲無能別過。不同我言敵者不
T2276_.69.0303b25: 許。問。他聲亦應詮表眞他。若不爾者。於
T2276_.69.0303b26: 何等眼。立佛子他用。非僧佉自用。答。此例
T2276_.69.0303b27: 不齊。觀所受用眼等自體於能受者。而立
T2276_.69.0303b28: 他名。假我不然。要觀立敵。故我他言所詮
T2276_.69.0303b29: 不同。問。何以得知。他言共許。我名不共。答。
T2276_.69.0303c01: 金七十論上卷言。云何知有我。爲須我有
T2276_.69.0303c02: 故。而説如是偈。聚集爲他故一異三徳

T2276_.69.0303c03:

二。我異
三徳故

依故

三。我依此身。
身則有作用

食者

四。世間飮食。
有別能食者

獨

T2276_.69.0303c04:

離故

五。若唯有身。
解脱無用

五因立我有。聚集爲他故

T2276_.69.0303c05: 我見世間一切聚集。竝是爲他。譬如床席
T2276_.69.0303c06: 等聚集。非爲自用。必皆爲人設。有他能受
T2276_.69.0303c07: 用。爲此故聚集。屋等亦如是。大等亦如
T2276_.69.0303c08: 是。五大聚名身。是身非自爲。決定知。爲

T2276_.69.0303c09:

他。他者即是我。故知我實有

已上略抄檢論
文。無眼等他用

T2276_.69.0303c10:

比量。唯此文。
當其意而已

此中既以一切聚集竝是爲他。

T2276_.69.0303c11: 釋成他即我。而言立我實有。明知。以共許
T2276_.69.0303c12: 他聲。成立不共許我義。問。此文既云我見
T2276_.69.0303c13: 世間一切聚集竝是爲他。豈非我言共許耶。
T2276_.69.0303c14: 答。今望所立義。論其許不許。言我見者。
T2276_.69.0303c15: 非是所立。但是汎爾。先擧自稱。問。設立量

T2276_.69.0303c16:

云。他言

有法

不成用眼等宗

宗

我他二言隨

T2276_.69.0303c17:

一攝故

因

如我名言

喩

云何遮之。答。此應有

T2276_.69.0303c18: 法差別相違。二十五諦中。以我爲一諦。他
T2276_.69.0303c19: 者不然。故爲異品。即應立云。他言非是諦

T2276_.69.0303c20:

外。不成用眼等宗。因喩同前。問答

云云

T2276_.69.0303c21: 問。我即實我故。不成他所別。有性即大有。
T2276_.69.0303c22: 亦應是不成。答。彼文云。實徳業體不無。即
T2276_.69.0303c23: 是能有。豈離三外別有能有。是即師弟雖諍
T2276_.69.0303c24: 有體。而於名言彼此倶成。不同我名體皆
T2276_.69.0303c25: 唯外所許。今若共許我之名言。但諍假實。
T2276_.69.0303c26: 其例可然。今唯諍用眼故。不同有性。問。如
T2276_.69.0303c27: 是避過。何故略纂云。問。言他用者。謂是何
T2276_.69.0303c28: 他。若言眞他。即是能別自成他不成過。又同
T2276_.69.0303c29: 喩中。無所立過。若言假他。即是相符極成
T2276_.69.0304a01: 過。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辯

T2276_.69.0304a02:

過。今且縱許成宗

已上

答。今總論無過。彼

T2276_.69.0304a03: 別尋爲過。二文雖異。意不乖角。問。因論生
T2276_.69.0304a04: 論。彼數論師五因立我。如何破之。答。世親
T2276_.69.0304a05: 七十論。陳那六千頌。定有其破。豈敢加之。
T2276_.69.0304a06: 然愚管未閲。試總叙三難。一云。汝能受等

T2276_.69.0304a07:

者

有法也。等取能異
能依食能離者

非所執神我

法宗

能所隨

T2276_.69.0304a08:

一ナル故。如彼所受等

等取所異所依
所食所離法

二云。汝執

T2276_.69.0304a09: 神我。無此五因。許體常故。如自性等。三
T2276_.69.0304a10: 云。汝説五因。非我有證。許比因故。如菴

T2276_.69.0304a11:

羅華

具可云如巴吒羅國菴羅樹花。如金七十明
有前有餘平等三比量因中。平等因云。如見巴

T2276_.69.0304a12:

吒羅國菴羅樹發花。當知
憍薩羅國亦如是。云云

若各別作。有十五因。

T2276_.69.0304a13: 義准應知
T2276_.69.0304a14: 積聚性トハ因。積多極微成眼等故。如トハ臥具
T2276_.69.0304a15: 喩。其床座等。是積聚性。彼此倶許爲他受
T2276_.69.0304a16: 用。故得爲同喩。因喩之法。不應分別。故總
T2276_.69.0304a17: 建立　注曰。上簡宗已。今釋因喩。不應分
T2276_.69.0304a18: 別等者。爲取境故。受用眼等。爲安處故。
T2276_.69.0304a19: 受用臥具。眼等不可見。是極微積聚。臥具等
T2276_.69.0304a20: 顯現。是麻藺積聚。又内根ト外境。共用ト不共
T2276_.69.0304a21: 用。相對應有種種差別。若此分別。應無因
T2276_.69.0304a22: 喩。故因喩法。不應分別。廣如有法自相中
T2276_.69.0304a23: 釋
T2276_.69.0304a24: 論。此因如能ヨリ。至積聚他用。述曰。此成違
T2276_.69.0304a25: 義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。此
T2276_.69.0304a26: 初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲
T2276_.69.0304a27: 他用。此牒前因能立カ所立法之自相。如是
T2276_.69.0304a28: 亦能下。又顯此因亦能與彼法差別。爲相
T2276_.69.0304a29: 違因　注曰。科釋敵量文段也。論具文云。
T2276_.69.0304b01: 此因如能成立眼等必爲他用。如是亦能
T2276_.69.0304b02: 成立所立法ノ差別ト相違スル積聚他用
T2276_.69.0304b03: 其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即
T2276_.69.0304b04: 五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體
T2276_.69.0304b05: 常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無
T2276_.69.0304b06: 常轉變　注曰。此中先辯本量三支所依法
T2276_.69.0304b07: 門。中卷云。數論師。説二十五諦。略爲三。
T2276_.69.0304b08: 中爲四。廣爲二十五諦。略爲三者。謂自性ト
T2276_.69.0304b09: 變易ト我知者トナリ。自性者。古云冥性。未成大
T2276_.69.0304b10: 等名自性。將成大等。亦名勝性。勝異舊
T2276_.69.0304b11: 故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根
T2276_.69.0304b12: 本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用
T2276_.69.0304b13: 境。有妙用故。中爲四者。一本而非變易。謂
T2276_.69.0304b14: 自性。能成他故名本。非他成故非變易。
T2276_.69.0304b15: 有變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂
T2276_.69.0304b16: 十一根及五大。二云。十一種除五大。有亦
T2276_.69.0304b17: 本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大ト我執ト
T2276_.69.0304b18: 五唯量トナリ。二云。十二種。謂前七加五大。能成
T2276_.69.0304b19: 他故名本。爲他成故名變易。四非本非變
T2276_.69.0304b20: 易。謂神我不能成他。非他成故。廣爲二十

T2276_.69.0304b21:

五諦

已上

唯識疏第一。廣明二十五諦行相。

T2276_.69.0304b22:

一自性

此有三徳。一薩埵。二刺闍。三答摩。如次翻
云勇塵闇。若義翻云黄赤黒及貪嗔癡。樂苦

T2276_.69.0304b23:

捨也。此體本有無爲常住。
此三徳合能生諸諦

二大

由我起思受用境
界。從自性先生大。

T2276_.69.0304b24:

大者。増長之義。或
名覺名遍滿等

三我慢

從大生我執。我執者。自
性起用。觀察於我。知我

T2276_.69.0304b25:

須境。故名我執。
亦名轉異等

四五唯

聲觸色味香也。義此從我
慢生。亦能生五大。五大

T2276_.69.0304b26:

生十一根。言唯量者是定義。唯定用此。成大根等。
故色成火。火成眼。眼不見火。而見色也。聲香味

T2276_.69.0304b27:

觸。空地水風。耳鼻舌身如次亦然。有説五唯總成五
大。五大總成五根者也。五作業根。心平等根。亦皆總

T2276_.69.0304b28:

成。爲用唯。須十一根。十一根不能自
有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造

五五大

地
水

T2276_.69.0304c01:

火風空。謂之五大。別有一物名
之爲空。非空無爲空界色等

六五知根

眼耳鼻
舌皮

T2276_.69.0304c02:

七五作業根

一語具。謂口舌等。二手。三
足。四小便處。五大便處

八心平等

T2276_.69.0304c03:

根

分別爲體。有説
肉心爲體之ガ

九我知者

此是神我。以
思爲體

三徳。是

T2276_.69.0304c04: 生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脱。
T2276_.69.0304c05: 知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱

T2276_.69.0304c06:

跡不生諸諦。我便解脱

已上取意略注不
能繁出之

止觀

T2276_.69.0304c07: 第十記。明根大相生。有二義。種種異説是
T2276_.69.0304c08: 非難知。然金七十論上卷。明二十五諦生起
T2276_.69.0304c09: 次第云。自性生大。大生我慢。慢生十六。十
T2276_.69.0304c10: 六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五

T2276_.69.0304c11:

大

取意
略抄

同論下卷云。從慢起五唯。從五唯

T2276_.69.0304c12:

起十一根及五大

已上

T2276_.69.0304c13: 然眼等根。不積聚他實我ニ用ラル &T069222;

勝。親用於此
T2276_.69.0304c14: 受五唯量故。由依眼等方立假我故。積
T2276_.69.0304c15: 聚我用眼等劣　注曰。此釋眼等爲二種
T2276_.69.0304c16: 我受用勝劣。謂眼等根取境爲用。神我用
T2276_.69.0304c17: 之爲門縁境。是故神我用眼等勝。於眼等
T2276_.69.0304c18: 上。總立假我。此無用根親縁境義。總別雖
T2276_.69.0304c19: 異。其體非別。是故假我用眼等劣
T2276_.69.0304c20: 其臥具等。必其神我。須思量受用故。從大
T2276_.69.0304c21: 等次第成之。若以所思。實我用勝。假我用
T2276_.69.0304c22: 劣。然以假我安處所須。方受床座故。於臥
T2276_.69.0304c23: 具假他用勝。實我用劣　注曰。床座本爲安
T2276_.69.0304c24: 處所須故。爲色身假我用勝。神我周遍量
T2276_.69.0304c25: 同虚空。不應別須安處之具故。於臥具
T2276_.69.0304c26: 眞我用劣。言思量受用者。如前所出本計｣
T2276_.69.0304c27: 今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。

T2276_.69.0304c28:

而作相違。非法自相。亦非法上一切差別ヲ

以

T2276_.69.0304c29: 皆作相違。故論但言。與所立法差別相違
T2276_.69.0305a01: 　注曰。上陳數論計。已下正釋相違義。此
T2276_.69.0305a02: 略明前因正成相違宗。天主即是陳那門人。
T2276_.69.0305a03: 依彼理門而造今論。疏主推本故。云陳那。
T2276_.69.0305a04: 如上卷云。陳那所造四十餘部。其間要最

T2276_.69.0305a05:

正理爲先。天主依彼

云云

又理門論云。如破

T2276_.69.0305a06: 數論我已廣辯。定賓師釋云。陳那所造破數

T2276_.69.0305a07:

論論。凡有六千頌。今指彼云如

已上
取意

明破

T2276_.69.0305a08: 數論陳那爲首
T2276_.69.0305a09: 先牒前因能成所立法自相云。此前所説積
T2276_.69.0305a10: 聚性因。如能成立數論所立。眼等有法。必
T2276_.69.0305a11: 爲他用法之自相。即指此因。如是亦能成
T2276_.69.0305a12: 立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚
T2276_.69.0305a13: 他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所
T2276_.69.0305a14: 許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚
T2276_.69.0305a15: 因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差
T2276_.69.0305a16: 別。積聚他用。其臥具等。積聚性故。既爲積
T2276_.69.0305a17: 聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥
T2276_.69.0305a18: 具。亦爲積聚假我用勝　注曰。此文具明
T2276_.69.0305a19: 積聚性因。成立本量法自相宗。還亦能成彼
T2276_.69.0305a20: 所諍法差別相違假他用勝。文有兩段。頗似
T2276_.69.0305a21: 重言。然初明相違。義猶未具。宗由他用以
T2276_.69.0305a22: 下ノ文中。具明宗中二積差別。及喩能成假
T2276_.69.0305a23: 他用勝。是即從麁之細故也。如能成立數論
T2276_.69.0305a24: 所立等。即有法雖非是正所諍。然不相離爲
T2276_.69.0305a25: 宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或
T2276_.69.0305a26: 屬上句。云積聚他用宗或屬下句。顯意許
T2276_.69.0305a27: 二種差別。先總言宗。次明其義。近代學徒。
T2276_.69.0305a28: 或著文者。或立義者。多叙二意許。云不積
T2276_.69.0305a29: 聚他用勝積聚他用劣爲二差別。彼數論師

T2276_.69.0305b01:

意。欲成立眼等。必爲不積聚他用勝

云云

T2276_.69.0305b02: 今謂此義不然。略有三難。一差別不成難。
T2276_.69.0305b03: 謂本立者。欲成不成二義。相返謂之差別。彼
T2276_.69.0305b04: 所欲成敵者破之。所不欲成敵者立之。
T2276_.69.0305b05: 差別相違其理必然。其眞用勝假用劣者。是
T2276_.69.0305b06: 相順義。全不乖返。同是數論所樂成立。於
T2276_.69.0305b07: 中豈有取一捨一。又陳那立假他用勝。則
T2276_.69.0305b08: 爲竝破ト彼ノ二ノ差別。理必應無竝破二義。
T2276_.69.0305b09: 是故望立敵差別義不成。二文義不順難。
T2276_.69.0305b10: 謂今文云。此因自相上意之所許。積聚他用。
T2276_.69.0305b11: 不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言
T2276_.69.0305b12: 他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分
T2276_.69.0305b13: 二處。又次文明敵者宗云。彼積聚因。今更
T2276_.69.0305b14: 不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚
T2276_.69.0305b15: 他用。知。假用勝爲彼差別。陳那以之。即爲
T2276_.69.0305b16: 自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那立假
T2276_.69.0305b17: 用劣。迂誕之甚。於此何誅。庶善思准。勿憚
T2276_.69.0305b18: 改矣。三衆量相違難。謂下有法差別。作有
T2276_.69.0305b19: 縁性。作非有縁性。一因違三法差別ノ能有四
T2276_.69.0305b20: 大。不能有四大。一因違四法差別。能有實徳
T2276_.69.0305b21: 業。不能有實徳業。唯識比量有法差別。定離
T2276_.69.0305b22: 眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。
T2276_.69.0305b23: 立敵亦欲立一破一。准今意許亦爾乖返。

T2276_.69.0305b24:

今立量云。眼等他用宗

有法

無相順差別

法宗

T2276_.69.0305b25: 二對所立故。如諸餘比量。有救云。此爲張
T2276_.69.0305b26: 本。勿例餘量者。亦非也。何稱自計以爲
T2276_.69.0305b27: 本乎。甚可咲。甚可咲。理實應言眞他用
T2276_.69.0305b28: 勝。假他用勝。爲二差別。數論欲成眞他用
T2276_.69.0305b29: 勝。陳那返立假他用勝。由此應知。文中處
T2276_.69.0305c01: 處。凡言他用。皆是勝用。文言雖略。義意必
T2276_.69.0305c02: 然。若作此解。即無諸過。先師慈惠大僧正。
T2276_.69.0305c03: 善解法義。心無偏黨。往年於大衆賢哲前。
T2276_.69.0305c04: 始許此解。爾來山家多有依憑。然南京學
T2276_.69.0305c05: 者。確乎不改。問。數論不許眼假用勝。云何
T2276_.69.0305c06: 爲彼意許差別。答。彼雖不許假他用勝。爲
T2276_.69.0305c07: 對眞用勝兼帶假用勝。此二相對。欲立破
T2276_.69.0305c08: 之。意許差別。理皆如是。若自相上。本來自
T2276_.69.0305c09: 許。所有二義爲差別者。於中約何有取
T2276_.69.0305c10: 捨耶。問。若立意中。無勝劣義。何故文云。今
T2276_.69.0305c11: 者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而
T2276_.69.0305c12: 作相違。答。是與意許二差別中。一片本許。
T2276_.69.0305c13: 而作相違。非是雙擧二種意許。謂上文。述
T2276_.69.0305c14: 數論計云。然眼等根。不積聚他實我用勝。故
T2276_.69.0305c15: 積聚我用眼等劣。故即次文。指前計。云勝
T2276_.69.0305c16: 劣差別而作相違。非指二意計言勝劣差
T2276_.69.0305c17: 別。如下有法差別相違。雖違作有縁性。作
T2276_.69.0305c18: 非有縁性存。此量亦爾。不應雙非。問。若二
T2276_.69.0305c19: 用勝爲二意許。假用劣義。在何處耶。答。攝
T2276_.69.0305c20: 屬眞勝所樂宗中。是故文中不別擧之。問。
T2276_.69.0305c21: 有如大乘他對。立聲無常。意許是識變無
T2276_.69.0305c22: 常。以之爲差別。纂破之云。今謂不爾。如
T2276_.69.0305c23: 成他用。二共許有假他替處。不失言顯。
T2276_.69.0305c24: 言無常者。無共許有非是識變無常替

T2276_.69.0305c25:

處。亦失言顯。何名差別

已上

若數論。不許

T2276_.69.0305c26: 眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂
T2276_.69.0305c27: 主二共許有假他替處不失言顯。答。還有二
T2276_.69.0305c28: 難。一云。佛法不許眼假用劣。汝既以之。爲
T2276_.69.0305c29: 彼差別。是亦應違二共許文。二云。今疏所
T2276_.69.0306a01: 言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦爲積聚
T2276_.69.0306a02: 假他用勝。此文亦違二共許有假他替處。故
T2276_.69.0306a03: 此問非。問。若爾豈非師資乖角。答。大乘全
T2276_.69.0306a04: 不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯
T2276_.69.0306a05: 相。數論。雖不許眼等假用勝。同喩臥具
T2276_.69.0306a06: 等。共許假用勝。由此替處不失言顯。問。
T2276_.69.0306a07: 爲諸差別量不失言顯耶。答。此中應作
T2276_.69.0306a08: 順前句答。若不爾者。與彼大乘識變無常。
T2276_.69.0306a09: 應以識變苦無常我等。而作相違。此既不
T2276_.69.0306a10: 然。知必不失。問。一因違三有法差別。非作
T2276_.69.0306a11: 有性有縁性。一因違四法差別。不能有實徳
T2276_.69.0306a12: 業離實等有性。此等豈非失言顯耶。答。此
T2276_.69.0306a13: 義難思。至下當悉
T2276_.69.0306a14: 若不作此勝用難者。其宗則有相符極
T2276_.69.0306a15: 成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難
T2276_.69.0306a16: 言假他用勝。不得難言眞我用劣。違自宗
T2276_.69.0306a17: 故。共比量中。無同喩故。若他比量。一切無
T2276_.69.0306a18: 遮　注曰。此簡非顯是也。共比量中無同
T2276_.69.0306a19: 喩者。佛法之中。本無我故。若他比量一切無
T2276_.69.0306a20: 遮者。數論。臥具眞他用劣故。問。何故。不言
T2276_.69.0306a21: 眼等。應非眞他用勝。答。中卷違他非自現
T2276_.69.0306a22: 量相違云。如佛弟子對勝論。云覺樂欲嗔。

T2276_.69.0306a23:

非我現境。彼宗

勝論
宗也

説爲我現得故。雖此

T2276_.69.0306a24:

有自能別不成。今此但取違他現量

已上

T2276_.69.0306a25: 總非我境尚能別過。何況分別我用勝劣。
T2276_.69.0306a26: 應有能別自不成過。約何我體論用勝劣。
T2276_.69.0306a27: 問。若爾。有法差別相違。亦不應云非作大
T2276_.69.0306a28: 有有縁性耶。答。有縁性者。以體爲義故。總
T2276_.69.0306a29: 遮彼無能別過。其非現境。及非用勝。別論
T2276_.69.0306b01: 境用。是故不例。問。纂云。爲破於他就他

T2276_.69.0306b02:

宗立。雖有所別所依不成。而不爲過

已上

T2276_.69.0306b03: 所別既非過。能別何不然。答。理亦應有如
T2276_.69.0306b04: 此作法。故今但云不得難言眞我用劣。而不
T2276_.69.0306b05: 遮言非眞用勝。如玄應云。若宗説。云眼
T2276_.69.0306b06: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。論

T2276_.69.0306b07:

略辯一。不雙擧也

已上

然立假勝。無前過

T2276_.69.0306b08: 失。及具遮表。故且如是
T2276_.69.0306b09: 西域諸師。有不善者。此直申差別相違過
T2276_.69.0306b10: 云。眼等應爲積聚他用。因喩同前。數論難
T2276_.69.0306b11: 云。汝宗相符。誰説眼等不積聚他用　注
T2276_.69.0306b12: 曰。下明不依勝劣難。有過失。如文可知。
T2276_.69.0306b13: 言不善者。是不善解法義者。言不積聚他
T2276_.69.0306b14: 用者。從用還不而成難意。由此有本云。積
T2276_.69.0306b15: 聚他不用
T2276_.69.0306b16: 西域又釋。數論。眼等唯爲不積聚他用。床
T2276_.69.0306b17: 座通二他用。故今以臥具。例令眼等。亦爲
T2276_.69.0306b18: 積聚他用。無相符失　注曰。前不善師之
T2276_.69.0306b19: 轉救也
T2276_.69.0306b20: 數論難云。陳那弟子。非善我宗。神我受用
T2276_.69.0306b21: 三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受用
T2276_.69.0306b22: 　注曰。數論重難也。此文還似助前轉救。
T2276_.69.0306b23: 是故諸師。多改彼救。令順此文。周云。此中。
T2276_.69.0306b24: 疏錯。與下數論難不相當。應言眼等唯爲
T2276_.69.0306b25: 積聚他用。由除其ノ不ノ字。例令眼等亦爲積
T2276_.69.0306b26: 聚他用者。此中脱不字。應言亦爲不積聚
T2276_.69.0306b27: 他用。此有前餘後少也。若作此會。與後數
T2276_.69.0306b28: 論難相符也。或西域釋云。眼等二他倶不用。
T2276_.69.0306b29: 床座等二他倶用。今擧臥具。難其假他用
T2276_.69.0306c01: 於眼等。若作此釋。即後不須加其不字。前
T2276_.69.0306c02: 句除字等。但應言眼等不爲他用。雖
T2276_.69.0306c03: 有其過。既言不善。故不應重責。此不及
T2276_.69.0306c04: 前釋。應撿餘疏文。邑抄同周初釋。清文雖
T2276_.69.0306c05: 不分明。亦似同之。獻引諸師前餘後少釋
T2276_.69.0306c06: 已。自解云。或可此中錯。應云數論眼等通
T2276_.69.0306c07: 二用。床座唯積聚他用。例令眼等亦爲積
T2276_.69.0306c08: 聚他用。若作此説。與答及結相當。其答云。
T2276_.69.0306c09: 神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用
T2276_.69.0306c10: 者。有云。神我既受用二十三諦。即臥具亦通
T2276_.69.0306c11: 受用。如何以臥具唯積聚他用。例令眼等唯
T2276_.69.0306c12: 積聚他用。此中所説。豈於眼等無能受用者。
T2276_.69.0306c13: 等取五唯量等。二十三諦。備記云。難意云。
T2276_.69.0306c14: 神我受用三徳所成二十三諦。不云唯神我

T2276_.69.0306c15:

受用。豈於眼等假我無受用耶

已上

近代有カ

T2276_.69.0306c16: 傷諸師自恣添削疏文。并失起盡。而解云。
T2276_.69.0306c17: 非善我宗者。明不得數論本意。謂數論本
T2276_.69.0306c18: 立此量意。顯於眼等有能受用者。而此不
T2276_.69.0306c19: 善因明師。唯論眞他假他用不用義。不得

T2276_.69.0306c20:

立量之本意

云云

今解云。神我唯能用。眼等

T2276_.69.0306c21: 唯所用。假我不定。通能所用。望神我爲所。
T2276_.69.0306c22: 望眼等爲能。謂二十三諦。總名假我。此總
T2276_.69.0306c23: 能用眼等別法。故數論難意云。神我所受
T2276_.69.0306c24: 用。三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受
T2276_.69.0306c25: 用。文雖不具。其義自顯。問。但可難言假我
T2276_.69.0306c26: 豈於眼等無用。何加神我。答。西域述數論
T2276_.69.0306c27: 意。唯神我用眼等故。今乘彼難。不是勞分
T2276_.69.0306c28: 別矣。問。略纂云。假他二十五諦中。有積聚
T2276_.69.0306c29: 義。眼等諦是。玄應云。假我者。眼等十一根

T2276_.69.0307a01:

云云

何得總指二十三耶。答。彼屬正體

T2276_.69.0307a02: 故。云十一。今兼相屬。言二十三。五塵五大
T2276_.69.0307a03: 等不離積聚故
T2276_.69.0307a04: 唯識亦云。執我是思。受用薩埵。刺闍。答摩
T2276_.69.0307a05: 所成。大等二十三法。由此眼等實我亦用
T2276_.69.0307a06: 注曰。引唯識第一。此中疏文。還順西域。今
T2276_.69.0307a07: 作二解。一者此會相違。謂彼唯識論。但擧
T2276_.69.0307a08: 神我者。由於此眼等實我亦用。故隨要擧
T2276_.69.0307a09: 一。非遮假用。可從用字還由字也。二者
T2276_.69.0307a10: 理實應云由此臥具實我亦用。言眼等者。
T2276_.69.0307a11: 但字誤耳。所以然者。眼等眞用。本計顯然。
T2276_.69.0307a12: 臥具假用。敵量亦明。於此二義。引證無用

T2276_.69.0307a13:

其一

眼等假用。臥具眞用。諸師所諍。要須

T2276_.69.0307a14: 其證。故引外難證眼假用。引唯識證臥具
T2276_.69.0307a15: 眞用。不爾。寧知。彼通眞用。西域。雖云床

T2276_.69.0307a16:

座通二。既名不善。未足爲證

其二

斷主帖

T2276_.69.0307a17: 破他師釋云。諸臥具等。皆不爲無積聚他
T2276_.69.0307a18: 用。此釋不然。唯識論。云執我是思。受用薩
T2276_.69.0307a19: 埵剌闍答摩所成。大等二十三法。云何但許

T2276_.69.0307a20:

受用五知。不受用餘。故此釋非

云云

今疏

T2276_.69.0307a21: 之意。理亦應然。又獻義心ニ帖莊嚴師眼唯
T2276_.69.0307a22: 眞用。臥具唯假。眼通二用。臥具唯假ノ二釋
T2276_.69.0307a23: 已。問云。此即妙綺可成。何假慈恩法師以

T2276_.69.0307a24:

勝劣成耶。答。唯識云。執我是思

乃至

二十三

T2276_.69.0307a25: 法。故知。眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯

T2276_.69.0307a26:

假用

其三

由此故知。但是字誤。若不爾者。

T2276_.69.0307a27: 有何證據。稱眞他假他受用勝劣。言故但
T2276_.69.0307a28: 應如前所分別。彈眼等通二臥具唯假。言不
T2276_.69.0307a29: 應於中生異覺耶
T2276_.69.0307b01: 故但應如前所分別。不應於中生異覺。
T2276_.69.0307b02: 云眼等唯爲實他受用。臥具假用。或眼等
T2276_.69.0307b03: 通二。臥具唯假用　注曰。上已別引數論
T2276_.69.0307b04: 難文及唯識論。證數論計。故此總結。顯是
T2276_.69.0307b05: 簡非。凡叙數論計。有一是三非。其一是者。
T2276_.69.0307b06: 眼等床座倶通二用。但有勝劣。是疏文釋。
T2276_.69.0307b07: 今指彼云前所分別。其三非者。一者眼唯眞
T2276_.69.0307b08: 用。臥具唯假。如次違前數論難及上所引
T2276_.69.0307b09: 唯識文。二者眼通二用。臥具唯假。其臥具義
T2276_.69.0307b10: 亦違唯識。此之二解。今名異覺。即當軌師
T2276_.69.0307b11: 二釋。三者眼唯眞用。臥具二用。是西域釋。
T2276_.69.0307b12: 爲數論破。上已明之。故不重出。其眼唯假。
T2276_.69.0307b13: 床座唯眞。顯然違理。故無此解。今私加難
T2276_.69.0307b14: 神我不用臥具義云。廣百論第三破我品
T2276_.69.0307b15: 頌。破數論曰。若徳能善解造舍等諸物。而
T2276_.69.0307b16: 不知受用。非理寧過彼。論釋之云。此顯作
T2276_.69.0307b17: 受者但依三徳成。故不須別立我思爲受

T2276_.69.0307b18:

者

聖天菩薩頌。護
法菩薩釋之

若本不許我受舍等。二聖

T2276_.69.0307b19: 之難。應有相符。彼舍等言。豈簡臥具。明知。
T2276_.69.0307b20: 臥具神我亦用
T2276_.69.0307b21: 勝義七十。對金七十。亦徴彼云。必爲他用。
T2276_.69.0307b22: 是何他耶。若説積他犯相符過若不積他ナラハ
T2276_.69.0307b23: 能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不成。
T2276_.69.0307b24: 亦＊則此中法差別過　注曰。此顯天主同
T2276_.69.0307b25: 世親意。文亦應云積聚性因爲相違過。但
T2276_.69.0307b26: 是略耳。金七十者。亦名僧佉論。或三卷或二
T2276_.69.0307b27: 卷。唯識疏四云。彼數論學徒。爲王重已。造
T2276_.69.0307b28: 七十行頌論。王賜千金。以顯揚之。故今金
T2276_.69.0307b29: 七十論。即其由致也。世親乃造第一義諦論。
T2276_.69.0307c01: 亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道。
T2276_.69.0307c02: 了義燈二云。佛滅一千一百餘年。有外道
T2276_.69.0307c03: 出。名曰頻闍訶婆娑。是數論徒十八部中雨
T2276_.69.0307c04: 衆中別人。造金七十論。欲至亡期。祈夜叉
T2276_.69.0307c05: 女。捨命之後。身變爲石。陳那菩薩。破斥
T2276_.69.0307c06: 其義。作於比量。出斯石上。流汗出聲不
T2276_.69.0307c07: 能救得。有云。劫比羅仙。作金七十論。留身

T2276_.69.0307c08:

爲石。住餘甘林似誤

已上

今撿彼論。三卷

T2276_.69.0307c09: 題下。皆云外道迦毘羅仙人造。下卷末言。偈
T2276_.69.0307c10: 曰。是智勝吉祥。牟尼依悲説。先爲ニス阿修

T2276_.69.0307c11:

利カ。次與般尸訶。是智勝吉祥者

思惟二十五諦
義。名究竟智

T2276_.69.0307c12: 此智四違陀未出時。初得成就。由此智。四
T2276_.69.0307c13: ＊違陀及諸道後得成。故説一切最勝三種苦

T2276_.69.0307c14:

一依内苦。謂風熱淡不平等故。能生病苦。二依外苦。
謂毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。謂寒熱風雨電等苦。

T2276_.69.0307c15:

廣如彼
上卷

及二十四本苦

除我前二
十四諦

幷三縛

一自性
縛。謂

T2276_.69.0307c16:

三徳。二變異縛。謂從覺乃至大。
三施縛。謂事陀等。如下卷

由此智故。我得

T2276_.69.0307c17: 遠離。獨存解脱。故説。此智最吉祥。牟尼依悲
T2276_.69.0307c18: 説者。誰初得此智。謂迦毘羅大仙人。如前
T2276_.69.0307c19: 説。得此智已。依大悲説護持此智。爲欲

T2276_.69.0307c20:

度他。由慈悲故。爲阿修利説

言如前説者。
上卷云。昔有

T2276_.69.0307c21:

仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四徳。一法。二惠。三
離欲。四自在遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年

T2276_.69.0307c22:

祠天。隱身往彼説如是言。阿修利汝戲汝戲在家之
法。説是言竟。即便還去滿千年已。而復更來重説

T2276_.69.0307c23:

上言。乃至是婆羅門出家。爲迦毘羅弟子。又下卷云。應
施五徳婆羅門。不施餘人。故名祕密。五徳者。一

T2276_.69.0307c24:

生地好。二姓檢好。三行。四有能。五
欲得具此智法惠。乃堪施是法

是阿修利仙

T2276_.69.0307c25: 人。次爲般尸訶説。是般尸訶。廣説此論。有
T2276_.69.0307c26: 六十千偈。迦毘羅仙人。爲阿修利略説如
T2276_.69.0307c27: 此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是
T2276_.69.0307c28: 人。有人未有智故。稱爲田。次迴轉變異。此
T2276_.69.0308a01: 第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人。爲般訶。
T2276_.69.0308a02: 略説亦如是。是般尸訶。廣説此智。有六十
T2276_.69.0308a03: 千偈。次第乃至婆羅門性。拘式。名自在黒。

T2276_.69.0308a04:

抄集出七十偈

已上略抄。言乃至者。下文云。般
尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。

T2276_.69.0308a05:

優樓佉與跋波利。跋波利與自在黒。自在黒
得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈

則知。金

T2276_.69.0308a06: 七十論。是自在黒所出。言迦毘羅造者。從
T2276_.69.0308a07: 本稱耳。唯識疏一云。彼論長行。天親菩薩之

T2276_.69.0308a08:

所造也

云云

問。因論生論。陳那書石比量云。

T2276_.69.0308a09: 何。答。倶舍惠暉記上云。數論化石。大如張
T2276_.69.0308a10: 床。世親弟子陳那菩薩書彼石云。汝カ我ハ無
T2276_.69.0308a11: 常。受外境故。猶如受蘊。時彼石。經數日

T2276_.69.0308a12:

答不得。即流汗作聲震吼。自然散破

已上
略抄

T2276_.69.0308a13: 問。此量應有相違決定。我カ我ハ非無常。所餘

T2276_.69.0308a14:

無常法所不攝故。如虚空等

或可云如
餘常法

廣百

T2276_.69.0308a15: 唯識既有此例。陳那何招過。雨衆焉流汗。
T2276_.69.0308a16: 答。難思。且解云。本量應是相違決定。故不
T2276_.69.0308a17: 重作。更撿彼論
T2276_.69.0308a18: 問。於因三相是何過耶。答。彼立因意。成
T2276_.69.0308a19: 非積聚他用勝。其積聚他用勝。＊則是異品。
T2276_.69.0308a20: 宗無同喩。佛法都無不積他故。積聚性因。
T2276_.69.0308a21: 於異品有。此顯定是九句之中異有同無
T2276_.69.0308a22: 故。成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三
T2276_.69.0308a23: 異品遍無　注曰。因三相者。一遍是宗法性。
T2276_.69.0308a24: 二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具
T2276_.69.0308a25: 此三相。廣如上卷。答意可知。宗無同喩佛
T2276_.69.0308a26: 法都無不積他故者。理實應言倶無同品。
T2276_.69.0308a27: 彼數論計。除眼等外亦無餘法我用勝故。
T2276_.69.0308a28: 然約全無我。故云佛法耳。上卷云。問。何故
T2276_.69.0308a29: 此因於宗異品。皆説遍字。於同品上。獨説
T2276_.69.0308b01: 定言。答。因本成宗。不遍成者非立。異喩止
T2276_.69.0308b02: 濫。不遍止者非遮。成不遍故。不成過生。
T2276_.69.0308b03: 遮不盡故。不定等起。成宗不遍。如上已陳。
T2276_.69.0308b04: 止濫不盡。至下當悉。同喩本順成宗。宗成
T2276_.69.0308b05: 則名同喩。豈由喩遍。能須所立。方成宗義。
T2276_.69.0308b06: 但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗
T2276_.69.0308b07: 成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須
T2276_.69.0308b08: 因遍有。於異品有。同品半有半無。雖竝不
T2276_.69.0308b09: 定。由因於異有故成過。非因於同不遍
T2276_.69.0308b10: 爲失。則九句内。後三句中。初後句是。後三
T2276_.69.0308b11: 中句。正因所攝。於異品中止濫盡故。初後
T2276_.69.0308b12: 二句不定過收。皆止異品濫。不盡故。由此

T2276_.69.0308b13:

同品説定有性。宗ト異品トノ中。皆説遍也

已上

T2276_.69.0308b14: 問。如言定有。通全與分。設言定無。亦通
T2276_.69.0308b15: 二邪。答。不爾定無言。理唯局全無。問。文言
T2276_.69.0308b16: 既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如是。譬
T2276_.69.0308b17: 如言高原陸地。不生蓮花者。此乃説是一
T2276_.69.0308b18: 切不生。言卑濕污泥。乃生此花者。不可
T2276_.69.0308b19: 言説一切定生。有無之言所詮亦爾。問。若
T2276_.69.0308b20: 爾。應言異品定無。何故一向言遍無耶。答。
T2276_.69.0308b21: 若説定無。言濫通二。未若遍言純顯全無。
T2276_.69.0308b22: 捨濫留純。故言遍無
T2276_.69.0308b23: 論。諸臥具等。爲積聚他所受用故。述曰。此
T2276_.69.0308b24: 釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他用勝。
T2276_.69.0308b25: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。
T2276_.69.0308b26: 必非積聚性。如龜毛等。故今難云。諸臥具
T2276_.69.0308b27: 等兩宗共。許爲積聚他受用勝。故論雖無
T2276_.69.0308b28: 勝字。量義意必然。不須異求。應作此解
T2276_.69.0308b29: 注曰。論雖無勝字等者。論文雖無用勝之
T2276_.69.0308c01: 言。量意理應勝用名用。如世間言此人有
T2276_.69.0308c02: 容此人有心。皆約勝説。今他用言意亦如
T2276_.69.0308c03: 是。若但難言假他用者。宗過同西域。喩義
T2276_.69.0308c04: 違唯識。故今結云。不須異求。問。立敵量中。
T2276_.69.0308c05: 勝字何在。答。文約敵量。理亦通立。問。若佛
T2276_.69.0308c06: 法言神我用劣。數論對彼應立用勝。佛法
T2276_.69.0308c07: 不許神我用故。數論但欲令信我用。不
T2276_.69.0308c08: 可越次諍勝劣義。何因テカ疏主自恣加言。
T2276_.69.0308c09: 答。數論本計眼等諸根爲眞用勝假用劣。故
T2276_.69.0308c10: 立他用時。任運含得彼本所許眞用勝義。
T2276_.69.0308c11: 是故敵者尋計即難。問。略纂三云。劫比羅宗
T2276_.69.0308c12: 他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用臥具。
T2276_.69.0308c13: 其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難

T2276_.69.0308c14:

云。眼等應親爲假他用無相符失

已上

親

T2276_.69.0308c15: 及與疎同異云何。答。文言雖異。義意不別
T2276_.69.0308c16: 故。今文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親
T2276_.69.0308c17: 用於此。受五唯量故。問。玄應師。有多釋。
T2276_.69.0308c18: 其中云。數論神我親用眼等。疎用臥具。假
T2276_.69.0308c19: 我親用眼等臥具故。相違云。眼等唯應爲
T2276_.69.0308c20: 積聚他親所受用。若不説親言。喩無所立
T2276_.69.0308c21: 故。有云。説相違宗。但云眼等爲積聚他親
T2276_.69.0308c22: 所受用。亦成相違。喩無失者不然。若不

T2276_.69.0308c23:

言唯。何成相違

異抄

此所破同今意。要當

T2276_.69.0308c24: 通會。答。外計。神我是知者。故親用眼等爲
T2276_.69.0308c25: 門縁境。眼等除取境更有何勝用。是故實
T2276_.69.0308c26: 我用眼親勝。假我疎劣。何須唯言。況彼不
T2276_.69.0308c27: 以此釋爲善。問。設立量云。眼等應非假

T2276_.69.0308c28:

他用勝

宗

餘假用勝所不攝故

因

如龜毛等。

T2276_.69.0308c29: 敵量豈非相違決定。答。今者但以本積聚
T2276_.69.0309a01: 因。不成眞用勝。還成假用勝。方示差別相
T2276_.69.0309a02: 違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識
T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯他過。必自無過成眞能破。

T2276_.69.0309a04:

以無似故

云云

佛法比量。既有此過。應不

T2276_.69.0309a05: 能顯他過。亦應非眞能破。答。彼文且約
T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過説自無過。不論別作
T2276_.69.0309a07: 相違決定。若不爾者。相違決定。前後倶邪。
T2276_.69.0309a08: 既爾亦不應f以之顯他過。知。言無過指餘
T2276_.69.0309a09: 過耳。況復此過眞似未決。若許爲眞過者。
T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有此過。所不攝言。其義寛故

T2276_.69.0309a11:

試作此救猶以未
了須聞明師

問。文云。諸非積聚他用勝者。

T2276_.69.0309a12: 必非積聚性如龜毛等。何故前離宗法。後離
T2276_.69.0309a13: 因法。答。合離作法決定如是。合前因後宗。
T2276_.69.0309a14: 離前宗後因。故理門云。由如是説。能顯示
T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無。非顛倒説又中卷云。
T2276_.69.0309a16: 諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因
T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲合也。若有所作。其

T2276_.69.0309a18:

證敵等。見彼無常

已上

意云。因宗合顯同品

T2276_.69.0309a19: 定有。宗因離顯異品遍無。或合具顯同定異
T2276_.69.0309a20: 遍。離唯顯遍。其義應知。問。疏以眼等他用
T2276_.69.0309a21: 比量。爲能別差別他不極成過。今更何作相
T2276_.69.0309a22: 違過耶。答。二過相竝亦無有失。有性比量
T2276_.69.0309a23: 准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。
T2276_.69.0309a24: 若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別
T2276_.69.0309a25: 不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。
T2276_.69.0309a26: 故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破
T2276_.69.0309a27: 他有。即自所別所依不成。若共自量此即是
T2276_.69.0309a28: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依

T2276_.69.0309a29:

不成。而不爲過

已上

問。有性比量。雖有差

T2276_.69.0309b01: 別。亦破自相而作相違。此眼等量。何故不
T2276_.69.0309b02: 齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立
T2276_.69.0309b03: 大有。由此等故。直破自相。他用不爾。故不
T2276_.69.0309b04: 用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識
T2276_.69.0309b05: 變無常。應是法差別過。答。大乘唯許有一
T2276_.69.0309b06: 無常。不同數論計有二他。問。數論本無眼
T2276_.69.0309b07: 假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常
T2276_.69.0309b08: 自相。答。他用自相。設有勝字。同喩臥具假
T2276_.69.0309b09: 用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無
T2276_.69.0309b10: 二無常。故軌師云。此因約同喩故不違自
T2276_.69.0309b11: 相。乃至因喩力故。令眼等上有積聚他所受

T2276_.69.0309b12:

用義

云云

彼雖異解義趣同矣

T2276_.69.0309b13:

因明論疏四相違略註釋卷上

一校了

T2276_.69.0309b14: 　謹贈大宗務州雲黄山　延大師案下。

T2276_.69.0309b15:

　願與慈恩寺弘道大師

諱大
乘基

門人。共決擇是

T2276_.69.0309b16:

　非幸垂　示教于時日本正暦三年

壬辰

三

T2276_.69.0309b17:

　月十三日僧

源信

上

T2276_.69.0309b18:

(朱筆)

同年四月七日移點了　僧定俊書

T2276_.69.0309b19: 　天永四年三月二十六日午時許於東大寺
T2276_.69.0309b20: 　書了
T2276_.69.0309b21: 　自正法院已講御房傳領之僧重喜之

T2276_.69.0309b22:

(原本表紙裏云)

謹獻大宗國慈恩寺基大師門

T2276_.69.0309b23: 　徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0309b24: 　　日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0309b25: 　　　　　　　　　　　　　日僧源信
T2276_.69.0309b26:
T2276_.69.0309b27:
T2276_.69.0309b28:
T2276_.69.0309c01:
T2276_.69.0309c02: 因明論疏四相違略注釋卷中

T2276_.69.0309c03:

盡有法差別所違

T2276_.69.0309c04: 　　　　　　天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如説有性非實非
T2276_.69.0309c06: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。
T2276_.69.0309c07: 述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因。鵂
T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如前已説　註曰。中卷倶不極成
T2276_.69.0309c09: 中。廣出勝論師因縁及六句十句名義也。
T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2276_.69.0309c11: 鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云⻝米齊
T2276_.69.0309c12: 仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六

T2276_.69.0309c13:

句論。勝諸論故

略抄

止觀記第十云。其人

T2276_.69.0309c14: 在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證

T2276_.69.0309c15:

六句義法。謂證菩提

略纂三云。遂獲五通。悟
六句義。謂證菩提

T2276_.69.0309c16: 便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必
T2276_.69.0309c17: 須具七徳故。一生中國。二上種性。三
T2276_.69.0309c18: 有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六
T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無

T2276_.69.0309c20:

具者。後經多劫

周云日月歳
數等劫也

婆羅痆斯國。有婆

T2276_.69.0309c21: 羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。
T2276_.69.0309c22: 名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有
T2276_.69.0309c23: 五角。七徳雖具。根熟稍遲爲爲染妻拏。
T2276_.69.0309c24: 卒難化導。經無量歳。伺其根熟。後三千歳
T2276_.69.0309c25: 戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通
T2276_.69.0309c26: 化。五頂不從。又三千歳。化復不得。更三千
T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應
T2276_.69.0309c28: 時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐説先
T2276_.69.0310a01: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有
T2276_.69.0310a02: 句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實徳
T2276_.69.0310a03: 業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實徳
T2276_.69.0310a04: 業性不無即是能有。豈離三外別有能有。
T2276_.69.0310a05: 仙人便説。同異句義トハ。能同異ナラシム彼實徳業
T2276_.69.0310a06: 三。此三之上。各各有一ノ總同異性。隨應各
T2276_.69.0310a07: 各有別ノ同異。如是三中隨其別類。復有總ト
T2276_.69.0310a08: 別トノ諸同異性。體常ニ &MT06279;

衆多。復有一常能和合
T2276_.69.0310a09: 性。和合實徳業。令不相離互相屬著。五頂
T2276_.69.0310a10: 雖信同異ト和合トヲ。然猶不信別有大有。鵂

T2276_.69.0310a11:

鶹便立論

入理論或
鵂鶹論

所陳量。此量有三。實徳業

T2276_.69.0310a12:

三。各別ニ作ルカ故。今指彼論

鵂鶹
論

故言如説

T2276_.69.0310a13: 注曰。玄應云。有婆羅門子。名摩納縛迦。此
T2276_.69.0310a14: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五
T2276_.69.0310a15: 旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六
T2276_.69.0310a16: 句義。即時悟解。五頂於後。復爲五人。説六
T2276_.69.0310a17: 句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五
T2276_.69.0310a18: 頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。
T2276_.69.0310a19: 名曰儒童。儒童有子。名爲五頂。仍仙將五
T2276_.69.0310a20: 頂。爲説六句。彼不信大有。故立此比量。今

T2276_.69.0310a21:

依相傳但取前説

取意
略抄

文軌師疏。沼法師略

T2276_.69.0310a22: 纂及義斷。同云。五頂爲五人立比量。利涉
T2276_.69.0310a23: 師疏。同慈恩意。此等異説邪正未決。言六

T2276_.69.0310a24:

句者。體皆實有。一實句。此有九

謂空。時。方。
我。意。是五各

T2276_.69.0310a25:

一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九
種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量

T2276_.69.0310a26:

得。本九種非
現量也

二徳句。此有二十四

謂覺。樂。苦。
欲。瞋。勤勇。

T2276_.69.0310a27:

法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。
觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通常無

T2276_.69.0310a28:

常也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。
重。八唯現量得。法。非法。二非現量。餘十四。通二也

T2276_.69.0310b01:

三業句。此有五

謂取。捨。屈。申。行。此五
皆同無常。無礙。現量得也

四大有

T2276_.69.0310b02:

句。是唯一物

唯常。無礙
現量得也

五同異句。此有總別

T2276_.69.0310b03:

皆常。無礙。
現量得也

六和合句。是唯一物

唯常。無礙。
非現量得

具

T2276_.69.0310b04: 見唯識第一疏。略纂第三等。彼中列二十四
T2276_.69.0310b05: 徳次第云。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。
T2276_.69.0310b06: 七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二
T2276_.69.0310b07: 覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤
T2276_.69.0310b08: 勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。

T2276_.69.0310b09:

二十二法。二十三非法。二十四聲

云云

止觀

T2276_.69.0310b10: 記第十。明六句義。與此有異。問。六皆實有。
T2276_.69.0310b11: 何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。
T2276_.69.0310b12: 作所依止。亦能爲主故。名爲實。若不爾
T2276_.69.0310b13: 者。徳等五句。皆有實體應名爲實。問。何以
T2276_.69.0310b14: 意爲有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。
T2276_.69.0310b15: 説意是微。如二微果許大。而亦有礙。問。子
T2276_.69.0310b16: 孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實
T2276_.69.0310b17: 中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。
T2276_.69.0310b18: 父母極微非所作故。所作者無常。子微以去

T2276_.69.0310b19:

皆無常故

已上

知子孫微亦四大攝。問。爲但

T2276_.69.0310b20: 名四大不名四大種。答。諸文之中。既不簡
T2276_.69.0310b21: 別。故知。亦應名四大種。例如佛法麁細造
T2276_.69.0310b22: 色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖
T2276_.69.0310b23: 名四大。不名種者。未有證據。應驗諸
T2276_.69.0310b24: 文。問。中卷云。地水各竝有十四徳。火有十
T2276_.69.0310b25: 一。風有九徳。空有六徳。時方各五。我有十
T2276_.69.0310b26: 四徳。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤
T2276_.69.0310b27: 勇。法。非法行。意有八徳。唯識疏云。若有色
T2276_.69.0310b28: 味香觸名地。以徳顯地也。若有色味觸及
T2276_.69.0310b29: 液潤名水。若有色觸名火若有觸名風。
T2276_.69.0310c01: 唯有聲名空。別有空大。非空無爲。亦非
T2276_.69.0310c02: 空界色。若是彼此倶不倶遲速能詮之因。及
T2276_.69.0310c03: 此能縁之因名時。若是東南等能詮之因。及
T2276_.69.0310c04: 能縁因名方。若是覺樂苦等九徳。和合因縁。
T2276_.69.0310c05: 能起智相名我。若是覺樂苦等九徳。不和
T2276_.69.0310c06: 合因縁。能起智相。名意。此中以徳顯其實

T2276_.69.0310c07:

體

已上九徳者。略纂云。覺樂
苦欲勤瞋勇行法非法

實ト徳ト配釋。何故不

T2276_.69.0310c08: 同。答。檢十句論。有二所文。説實句中。同
T2276_.69.0310c09: 唯識疏。説徳句中。同中卷文。只似存略。意
T2276_.69.0310c10: 不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸
T2276_.69.0310c11: 棄。造義鬘論。釋於六句。後有苗裔。名爲惠
T2276_.69.0310c12: 月。造十句論。其十句者。一實。二徳。三業。

T2276_.69.0310c13:

四同

大有句也。諸法同有。故名爲
同。倶舍論名總同句義

五異

但於實轉。實
由有此。異

T2276_.69.0310c14:

於徳等。故名爲異。此多物
也。常也。無礙也。非現量。

六和合。七有能

實徳業
三。造

T2276_.69.0310c15:

各自果因定所須。此多物
也。常也。無礙也。非現量

八無能

實徳業三因。由
有此唯造自

T2276_.69.0310c16:

果。不造餘果。此多物也。
無常也。無礙也。非現量。

九倶分

同異性也。即實徳
業三種體性。亦

T2276_.69.0310c17:

同亦異故。
名倶分

十無説

此有五種。一未生無。二已滅無。三
更互無。四不會無。五畢竟無。初一

T2276_.69.0310c18:

無常。第四通二。餘三常
也。五皆無礙也。非現量

略纂十句六句相對云。

T2276_.69.0310c19: 十中初三與六初三如次不異。四同九倶
T2276_.69.0310c20: 分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。

T2276_.69.0310c21:

末宗増演。廣如別録

已上

廣説如唯識疏略

T2276_.69.0310c22: 纂等
T2276_.69.0310c23: 有性有法。非實者法。合名爲宗　注曰。上
T2276_.69.0310c24: 出有性量縁起已。此下正出其量作法。此
T2276_.69.0310c25: 中先總帖擧宗也
T2276_.69.0310c26: 此言有性。仙人五頂兩所共許。實徳業上能
T2276_.69.0310c27: 非無性。故成所別。若説大有。所別不成。因
T2276_.69.0310c28: 犯隨一　注曰。此別釋有法體。此有性義。
T2276_.69.0310c29: 近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。
T2276_.69.0311a01: 於實等上能非無性。師主本計是離實等。弟
T2276_.69.0311a02: 子本計是即實等。師資所執即離雖異然倶
T2276_.69.0311a03: 現見有不無性。是故即ト離トノ二有之外。雖無
T2276_.69.0311a04: 第三共許有性。擧共所見能非無性。汎爾言
T2276_.69.0311a05: 有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即
T2276_.69.0311a06: 是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖
T2276_.69.0311a07: 無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之
T2276_.69.0311a08: 言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名
T2276_.69.0311a09: 言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義
T2276_.69.0311a10: 有二隨一。謂其有法若是大有。有一實因。亦
T2276_.69.0311a11: 應大有故。他ノ無體隨一不成。若取不無。有
T2276_.69.0311a12: 一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初
T2276_.69.0311a13: 解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許
T2276_.69.0311a14: 有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。
T2276_.69.0311a15: 假説爲共。問。此中何故但簡大有。不簡即
T2276_.69.0311a16: 實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過
T2276_.69.0311a17: 故。但簡彼即實不爾。不須更簡。以下諸文
T2276_.69.0311a18: 多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如
T2276_.69.0311a19: 何。答。近代云云。不能繁出。然義斷云。五頂
T2276_.69.0311a20: 不許即實等有。弟子不許離實等有。今
T2276_.69.0311a21: 者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有
T2276_.69.0311a22: 有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非
T2276_.69.0311a23: 無之義。共許爲有。此之有性。是有法體等。
T2276_.69.0311a24: 應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第
T2276_.69.0311a25: 六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂
T2276_.69.0311a26: 云。問。實等五句。得名不無之有不。答。同

T2276_.69.0311a27:

雖言不無。然不名有

斷意
同之

如彼廣釋。問。若

T2276_.69.0311a28: 許立。有何失。答。斷云。五頂實等。亦名有者。

T2276_.69.0311a29:

豈成自相相違

乃至

又五頂若許有即實等

T2276_.69.0311b01: 有。今總成非實。豈非自違。故知五頂不
T2276_.69.0311b02: 立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成
T2276_.69.0311b03: 色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六
T2276_.69.0311b04: 意識所縁之色。離眼識故。答。纂要云。第八
T2276_.69.0311b05: 所縁他不許有。五同縁意。有部不成。若獨

T2276_.69.0311b06:

頭意縁色。非實。故極成言。竝以簡訖

已上

有

T2276_.69.0311b07: 性無簡總爲有法。故非實宗應有自違
T2276_.69.0311b08: 此之有性。體非即實　注曰。此別釋法宗。
T2276_.69.0311b09: 此中文略。具足應言。約此之有性立。體非
T2276_.69.0311b10: 即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一

T2276_.69.0311b11:

者有法ト因ト喩ト別別釋之

下云三因一喩。如同異
性。此於前三。一一皆

T2276_.69.0311b12:

有等是別釋
同喩也

何獨宗法不別釋耶。二者前法差

T2276_.69.0311b13: 別相違中云。由此方便矯立宗云。眼等必爲
T2276_.69.0311b14: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便
T2276_.69.0311b15: 顯示。意立必爲法之差別不積聚他實我受
T2276_.69.0311b16: 用。彼先總擧有法及法。次別別釋。今文亦

T2276_.69.0311b17:

爾。又有異解

云云

T2276_.69.0311b18: 因云。有一實故。勝論六句束爲四類。一無
T2276_.69.0311b19: 實。二有一實。三有二實。四有多實　注曰。此
T2276_.69.0311b20: 下至于第二問答。多料簡因無過。此先總

T2276_.69.0311b21:

標四類。無實有十二

九實。竝徳
業和合也

有一實有二

T2276_.69.0311b22:

大有
同異

有二實一類

諸子
微也

有多實不定

初多孫微乃至
漸次成一大

T2276_.69.0311b23:

地。是
故不定

大有同異。有諸實故。隨應亦有二多

T2276_.69.0311b24: 實
T2276_.69.0311b25: 地水火風父母常極微。空時方我意并徳業
T2276_.69.0311b26: 和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時
T2276_.69.0311b27: 等五。體各唯一。皆無實因。徳業和合雖依
T2276_.69.0311b28: 實和合於實。非以爲因故。此等類。竝名
T2276_.69.0311b29: 無實　注曰。下別釋初無實。此有二類。
T2276_.69.0311c01: 一實句無實。即本九實。二非實句無實。即徳ト
T2276_.69.0311c02: 業ト和合トナリ。初實句中。四體雖多。五體各一。
T2276_.69.0311c03: 皆無實因。爲顯一類實句之中。有一多別。
T2276_.69.0311c04: 故置雖言。次無實中。徳ト業トハ雖依實。和合
T2276_.69.0311c05: 雖和合。或徳業和合倶依。倶和合。然非以
T2276_.69.0311c06: 實各爲其因故。此十二竝名無實。問。徳業
T2276_.69.0311c07: 無和合用。和合不依實句。何容作此第二
T2276_.69.0311c08: 釋耶。答。徳業雖無能和合力。然其自體與
T2276_.69.0311c09: 實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能
T2276_.69.0311c10: 與五句作所依止。亦能爲主。故名爲實。
T2276_.69.0311c11: 問。此十二種。同無實因。何故分之爲兩段
T2276_.69.0311c12: 耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。
T2276_.69.0311c13: 分爲二
T2276_.69.0311c14: 大有ト同異トハ。名有一實。倶能有於一一實故
T2276_.69.0311c15: 　注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有
T2276_.69.0311c16: 一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。
T2276_.69.0311c17: 名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實
T2276_.69.0311c18: 是不共用。故偏説之。問。何以知。有一一微
T2276_.69.0311c19: 等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨
T2276_.69.0311c20: 所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微
T2276_.69.0311c21: 等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若
T2276_.69.0311c22: 諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約
T2276_.69.0311c23: 何法。有性同異。亦得名爲有二多實。問。若
T2276_.69.0311c24: 爾有於子孫微時。但名有二等。不名有一
T2276_.69.0311c25: 乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得
T2276_.69.0311c26: 名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲
T2276_.69.0311c27: 顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切

T2276_.69.0311c28:

別別極微。又云。大有同異。能有ルヲ

以

諸實。亦

T2276_.69.0311c29: 得名爲有一實。有二實。有多實。然此三種
T2276_.69.0312a01: 實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無。
T2276_.69.0312a02: 皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚
T2276_.69.0312a03: 體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。
T2276_.69.0312a04: 更不簡別。皆名一實。由是總別一一體故

T2276_.69.0312a05:

備師
同之

取捨任意。今且依初。問。略纂云。九實

T2276_.69.0312a06:

一一自體。不無有之所有。名有一實

云云

此

T2276_.69.0312a07: 是共比。何用即實。答。此文何必指即實義。
T2276_.69.0312a08: 但是九實自體不無。本由能有之所有故。是
T2276_.69.0312a09: 故有性名有一實
T2276_.69.0312a10: 至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體
T2276_.69.0312a11: 無常。量徳ト合故。不越因量。名有二實。自類
T2276_.69.0312a12: 衆多。各各有彼因二極微之所生故　注
T2276_.69.0312a13: 曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能
T2276_.69.0312a14: 有子微雖體無常。然微性等量徳ト合スル故。不
T2276_.69.0312a15: 越常住。父母因量。名之爲有。父母二實言
T2276_.69.0312a16: 量徳者。述記一云。量有五種。一微性唯二
T2276_.69.0312a17: 微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三

T2276_.69.0312a18:

短性。唯二微果上有等

云云

今取第一第三

T2276_.69.0312a19: 二量。名徳合耳。各有彼因二極微等者。此
T2276_.69.0312a20: 釋自類衆多所以也
T2276_.69.0312a21: 自此已後。初ニハ三三合生第七子。七七合生
T2276_.69.0312a22: 第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多
T2276_.69.0312a23: 實。有多實因之所生故　注曰。此釋第四有
T2276_.69.0312a24: 多實。如文可知。問。二微和合名爲子微。
T2276_.69.0312a25: 不加別微。二子和合爲一孫。體唯四微。何
T2276_.69.0312a26: 得名爲三三七等。答。珠云。望未合二名爲

T2276_.69.0312a27:

第三。三三合生第七子。其義亦爾

云云

彼宗

T2276_.69.0312a28: 計耳。問。第七是孫微。何云第七子。答。親初
T2276_.69.0312a29: 名孫。親次名子。世間理然。故不相違
T2276_.69.0312b01: 大有ト同異トハ能有諸實。亦得名爲有一實有
T2276_.69.0312b02: 二實有多實　注曰。顯大有同異得種種名。
T2276_.69.0312b03: 然有云。大有ト同異トハ。不名有二實者非也。
T2276_.69.0312b04: 此中唯應擧二多等。有一實名。前已釋故。
T2276_.69.0312b05: 今重言一實者。或是總結所有諸名。或是
T2276_.69.0312b06: 字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑
T2276_.69.0312b07: 帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。
T2276_.69.0312b08: 和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不
T2276_.69.0312b09: 能有彼。今言有無實者。但據實徳業之無
T2276_.69.0312b10: 實也。清周等意＊亦同之。問。若爾大有及同
T2276_.69.0312b11: 異性。亦應別爲有諸實類。如何但言。勝論
T2276_.69.0312b12: 六句束爲四類。答。有諸實義。隨應攝在四
T2276_.69.0312b13: 類之中。故不別立。例如但立四相違因。更
T2276_.69.0312b14: 不別立共令違因
T2276_.69.0312b15: 然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。
T2276_.69.0312b16: 令體非無。法有同異。令三類別　注曰。此
T2276_.69.0312b17: 顯示大有同異之功能也。謂一ト二ト多トノ此三
T2276_.69.0312b18: 種ノ實ノ。各持自體。各有詮縁。此等功能。雖
T2276_.69.0312b19: 有差別。然有大有令三非無亦有同異。
T2276_.69.0312b20: 令三類別故。非實等自力能有。所言等者。
T2276_.69.0312b21: 等無實ノ實ヲ。或等徳業。或無別法。但指三
T2276_.69.0312b22: 實。此例非一。問。一實之外。無無實ノ實。既
T2276_.69.0312b23: 擧一實。何更等彼。答。一實體寛。通子孫上
T2276_.69.0312b24: 分分微故。無實ノ實狹。唯約根本九種實故。
T2276_.69.0312b25: 以體無別故。不別列。以義有殊故。用等
T2276_.69.0312b26: 言。此中法者。或是法然義。或備云。法者法
T2276_.69.0312b27: 式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二
T2276_.69.0312b28: 法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實

T2276_.69.0312b29:

等三法有同異性也

云云

此雖無過。消文

T2276_.69.0312c01: 不便。言三種實等者。有師云二種實等。清
T2276_.69.0312c02: 云。大有同異功能各別。三上有大有故。令
T2276_.69.0312c03: 三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此
T2276_.69.0312c04: 等應是大有同異以爲二種。此亦消文不
T2276_.69.0312c05: 安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸
T2276_.69.0312c06: 文。言能有者。爲因能有果。爲果能有因。
T2276_.69.0312c07: 答。設爾何失。問。二倶有過。若因有果。如何
T2276_.69.0312c08: 子微名有父母。有果有因。如何大有名有
T2276_.69.0312c09: 實等。如下文云。於實徳業。有詮智因。是
T2276_.69.0312c10: 名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要
T2276_.69.0312c11: 分張因果得名。但約隨應勝用功徳。立能
T2276_.69.0312c12: 有名。是故義斷。釋同異性不有和合云。同
T2276_.69.0312c13: 異不能同異和合性。和合性復非同異和
T2276_.69.0312c14: 合性故。故不得云若言有無實故。亦得

T2276_.69.0312c15:

成因

已上

此約因果。互簡能有。是故應云。

T2276_.69.0312c16: 大有能令實徳業有名爲能有。子孫微等。
T2276_.69.0312c17: 能持父母令不散失。名爲能有。況復子孫
T2276_.69.0312c18: 微等。約是所生。雖名爲果。若約能持。及
T2276_.69.0312c19: 名爲因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠
T2276_.69.0312c20: 等。含容名有此亦無違
T2276_.69.0312c21: 名有一實有徳業者。亦有無ノ有ニ &MT06279;

。非大有
T2276_.69.0312c22: 也。若是大有。因成隨一。同異非喩。能立不
T2276_.69.0312c23: 成　注曰。此釋因是共許。上既成立共許有
T2276_.69.0312c24: 法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一
T2276_.69.0312c25: 實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬
T2276_.69.0312c26: 下句首。一者前句既云令三類別。那怱結云
T2276_.69.0312c27: 名有一實。二者有性有法有徳業因。皆悉簡
T2276_.69.0312c28: 擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故
T2276_.69.0312c29: 知。竝擧三因。一收料簡。或此文。義兼上下

T2276_.69.0313a01:

云云

因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。

T2276_.69.0313a02: 能立不成者。是兩倶過耳。問。同異不能令
T2276_.69.0313a03: 實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體
T2276_.69.0313a04: 非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同
T2276_.69.0313a05: 名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自
T2276_.69.0313a06: 體不無。能爲實等三法之性。故名不無有一
T2276_.69.0313a07: 實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而
T2276_.69.0313a08: 不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不
T2276_.69.0313a09: 名有。而體不無之義。共許。今取此不無之

T2276_.69.0313a10:

義。爲能有。故云有一實等

乃至

喩如虚空中

T2276_.69.0313a11: 有鳥。空雖不名有。而得説空能有於鳥。
T2276_.69.0313a12: 同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能爲性
T2276_.69.0313a13: 耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是徳
T2276_.69.0313a14: 句。以之准知。自體實有亦爲彼性。於此分
T2276_.69.0313a15: 別取能性者。名爲能有。即同異等。取所性
T2276_.69.0313a16: 者。名爲所有。即實徳業。故此二法功能雖
T2276_.69.0313a17: 別。能爲彼性。其義皆同。問。若體不無爲能
T2276_.69.0313a18: 有者。何略纂云。若取所有法體不無。能有
T2276_.69.0313a19: 實等。名有一實等者。同喩闕於能立。通取
T2276_.69.0313a20: 汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性
T2276_.69.0313a21: 成同喩也。答。略纂意云。若取即實不無之
T2276_.69.0313a22: 有。以此爲因。不轉同異。故云但取能所
T2276_.69.0313a23: 義以爲因也。然亦非遮同異自體。不無之
T2276_.69.0313a24: 有。名爲能有。故不相違。問。若是能爲實等
T2276_.69.0313a25: 性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。上
T2276_.69.0313a26: 下諸文。准之應知。問。虚空非鳥性。何引爲
T2276_.69.0313a27: 喩耶。答。今但取空雖不名有而名能有。
T2276_.69.0313a28: 以爲其例。問。同異既名能有之有。豈成非
T2276_.69.0313a29: 有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故
T2276_.69.0313b01: 爲同品。義如前釋。問。因喩之法。不應分
T2276_.69.0313b02: 別。故因不分別。喩何細分別。答。有一實因。
T2276_.69.0313b03: 非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望
T2276_.69.0313b04: 宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾
T2276_.69.0313b05: 聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無
T2276_.69.0313b06: 常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正
T2276_.69.0313b07: 諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名
T2276_.69.0313b08: 有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既
T2276_.69.0313b09: 不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名

T2276_.69.0313b10:

有者

乃至

同異性名有。何得成相違

云云

知

T2276_.69.0313b11: 不別立能有性者。實等不無既名有性。餘
T2276_.69.0313b12: 句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。
T2276_.69.0313b13: 共比量中。何以彼爲非有性宗之同品耶
T2276_.69.0313b14: 答。望他與他作相違過。故此本量有違自
T2276_.69.0313b15: 過。設是共他其過如是。況此比量。是共中
T2276_.69.0313b16: 自。故纂云。師主ハ己義但欲令他信。對彼成
T2276_.69.0313b17: 立離實有。因違所立。是相違。又云。爲破於
T2276_.69.0313b18: 他。就他宗立等
T2276_.69.0313b19: 如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。
T2276_.69.0313b20: 能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。
T2276_.69.0313b21: 有色之言。如有一實。及有徳等。無別能有。
T2276_.69.0313b22: 而有於色。此色對上。有其色義　注曰。此
T2276_.69.0313b23: 准佛法。顯勝論義。以有漏有。喩彼本計大
T2276_.69.0313b24: 有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂
T2276_.69.0313b25: 苦集諦所攝諸法以爲能有。猶如大有能有
T2276_.69.0313b26: 實等。其中煩惱以爲所有。如實徳業大有所
T2276_.69.0313b27: 有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱

T2276_.69.0313b28:

喩大有。心王等喩實等

云云

此釋未了。疏

T2276_.69.0313b29: 意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如
T2276_.69.0313c01: 瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略
T2276_.69.0313c02: 説。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具
T2276_.69.0313c03: 色自相。即以此事。還説此事。是故説名有
T2276_.69.0313c04: 色諸法
T2276_.69.0313c05: 如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著
T2276_.69.0313c06: 法體之言。是故。於因無隨一過　注曰。此
T2276_.69.0313c07: 以譬喩重釋有色。結成無他隨一不成。問。
T2276_.69.0313c08: 虚空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。
T2276_.69.0313c09: 答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏
T2276_.69.0313c10: 主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以爲
T2276_.69.0313c11: 顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是
T2276_.69.0313c12: 實句。聲是徳句。句攝是別。猶如大有以爲
T2276_.69.0313c13: 別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。
T2276_.69.0313c14: 試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以爲
T2276_.69.0313c15: 譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虚空能有
T2276_.69.0313c16: 於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無
T2276_.69.0313c17: 別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。
T2276_.69.0313c18: 無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師
T2276_.69.0313c19: 云。新羅法師云。以空爲能有。聲是所有。今
T2276_.69.0313c20: 基師意云。如房中不障義。是世極成虚空也

T2276_.69.0313c21:

乃至

其虚空無體故不能有。及虚空以外。亦

T2276_.69.0313c22: 無能有。即顯聲即有耳。問。若爾何言非空
T2276_.69.0313c23: 之外別有能有。豈非許空爲能有耶。答。空
T2276_.69.0313c24: 無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備
T2276_.69.0313c25: 意如是。今加解云。此指虚空即名爲外

T2276_.69.0313c26:

唐三藏教序云。驚沙夕起。空外
迷天。是空即外。此例非一

然之言所表。非必

T2276_.69.0313c27:

有別體

地之堅。水之濕。及諸佛之導
師。是等之言。即無別體也

問。豈空中聲

T2276_.69.0313c28: 無能發者。答。今譬意云。如言空中忽然有
T2276_.69.0313c29: 聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有

T2276_.69.0314a01:

聲也。更不須論能發有無

已上但取
有聲二字

二云。

T2276_.69.0314a02: 此中聲者。非是聲塵。但是聲名。謂空有之
T2276_.69.0314a03: 聲。非是空之外別有能有。名爲空有。但是
T2276_.69.0314a04: 空體不無名有。此中擧空ノ無因之法。例有

T2276_.69.0314a05:

色言無別能有。聲名通用。其例亦多

理門論。
遍是宗法

T2276_.69.0314a06:

性。可云以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗
聲唯詮於法。中卷亦云。此中故定唯爲之聲。因三相

T2276_.69.0314a07:

顯了於宗。是等聲字。皆表名
言。已上但取空有二字。云云

問。屬著之有。乖離

T2276_.69.0314a08: 實有。是故還有自不成過。答。仙人五頂兩
T2276_.69.0314a09: 所共許實徳業上能非無性。屬於實等。謂云
T2276_.69.0314a10: 屬著。然師主意。雖是屬著而有別體。弟子
T2276_.69.0314a11: 之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云
T2276_.69.0314a12: 屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准
T2276_.69.0314a13: 即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實
T2276_.69.0314a14: 二ノ屬著言。一往義同。故引爲例。不同有漏
T2276_.69.0314a15: 能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如
T2276_.69.0314a16: 有色有。別體之邊。如有漏有。弟子之有。但
T2276_.69.0314a17: 如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准
T2276_.69.0314a18: 此應知
T2276_.69.0314a19: 有一一實故。更不須徴即實離實之有一
T2276_.69.0314a20: 實。況復此因不應分別。應分別者。便無同
T2276_.69.0314a21: 喩　注曰。上已釋因無過。今此遮分別シ
T2276_.69.0314a22: 徴 &T069222;

ヲ。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬
T2276_.69.0314a23: 兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共
T2276_.69.0314a24: 許能有一一實故。故亦不須徴即離有。文
T2276_.69.0314a25: 言雖略。義覈如是。況復等者。顯分別失。若
T2276_.69.0314a26: 分別時。非唯隨一。亦無同喩。謂若離實能
T2276_.69.0314a27: 有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次
T2276_.69.0314a28: 自ト他トノ隨一不成。亦是兩倶。便無同喩。彼同
T2276_.69.0314a29: 異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故
T2276_.69.0314b01: 此因不應分別。前文既明隨一之過。故今
T2276_.69.0314b02: 略之。但顯無喩。問。若言因法不分別者。
T2276_.69.0314b03: 云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼
T2276_.69.0314b04: 第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非
T2276_.69.0314b05: 思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色
T2276_.69.0314b06: 等。如是自言違害自意。思惟分別得分別
T2276_.69.0314b07: 名。若不思惟。便非覺慧。云何而説覺慧非
T2276_.69.0314b08: 思。又前已説。覺慧思惟倶了自境。性相無
T2276_.69.0314b09: 別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違
T2276_.69.0314b10: 過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不
T2276_.69.0314b11: 許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分
T2276_.69.0314b12: 別但就總説。此亦不然。若別倶成。可就總
T2276_.69.0314b13: 説。如其別見。總顯爲因。別既不成。總依何
T2276_.69.0314b14: 立。又依作用説有隱顯。依此立爲無當因
T2276_.69.0314b15: 義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過
T2276_.69.0314b16: 失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思
T2276_.69.0314b17: 外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所
T2276_.69.0314b18: 許。由此汝立無得成義。是故所説我思能

T2276_.69.0314b19:

受。三徳能作。其義不成

已上

答。此有二釋。一

T2276_.69.0314b20: 文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋云。生滅隱
T2276_.69.0314b21: 顯即是無常。離此二外無無常義。故就此
T2276_.69.0314b22: 二分別不成。即離本非有一實義。約此分
T2276_.69.0314b23: 別因非不成。今此但據一實自體不無之義。
T2276_.69.0314b24: 自他倶許。名有一實。故此立因。無隨一過。
T2276_.69.0314b25: 若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。
T2276_.69.0314b26: 何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體
T2276_.69.0314b27: 無。立因云。現在無爲所不攝故。同喩云。如
T2276_.69.0314b28: 龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變
T2276_.69.0314b29: 現在無爲。所不攝故。名現在無爲所不攝
T2276_.69.0314c01: 者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無
T2276_.69.0314c02: 爲。所不攝故。名現在無爲所不攝者。即小
T2276_.69.0314c03: 乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此
T2276_.69.0314c04: 分別。故約即離分別此因。非隨一過也

T2276_.69.0314c05:

已上

此中未顯論總別義。今按之云。聲上咽

T2276_.69.0314c06: 喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名別
T2276_.69.0314c07: 成。而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立
T2276_.69.0314c08: 成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不
T2276_.69.0314c09: 成。別既不成。無常總言無所依體。是總不
T2276_.69.0314c10: 立。由此彼因要須分別。然此師意。遮有一
T2276_.69.0314c11: 實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不
T2276_.69.0314c12: 成。即離本非有一實義。因非不成。現在無
T2276_.69.0314c13: 爲所不攝因。亦復如是。彼現在無爲非識變
T2276_.69.0314c14: 義故。問。現在無爲非識變義。其理可然。有
T2276_.69.0314c15: 一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。
T2276_.69.0314c16: 無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。
T2276_.69.0314c17: 有一實有。既轉同異。不局有性。故不分別。
T2276_.69.0314c18: 上來依軌師意解。私加釋云。奄含總説有
T2276_.69.0314c19: 其二類。一宗正所諍不共許義。奄含爲因
T2276_.69.0314c20: 者。即不須分別。如有一實有。即詮所諍有。
T2276_.69.0314c21: 二所諍之外餘不諍義。奄含爲因者。即要
T2276_.69.0314c22: 預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無
T2276_.69.0314c23: 常爲因。亦不分別。如數論師設立量云。覺
T2276_.69.0314c24: 上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛
T2276_.69.0314c25: 法設立。覺上無常非覺隱顯。因喩同前。如
T2276_.69.0314c26: 是等立不須分別。若諍餘法。有性爲因。此
T2276_.69.0314c27: 應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實
T2276_.69.0314c28: 有。有所有故。如徳業等。如是等立。要當分
T2276_.69.0314c29: 別。忽以不許法。矯立爲因故。譬若欲調惡。
T2276_.69.0315a01: 不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善。因法亦
T2276_.69.0315a02: 爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者爲
T2276_.69.0315a03: 顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。
T2276_.69.0315a04: 庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏
T2276_.69.0315a05: 分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故
T2276_.69.0315a06: 成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是
T2276_.69.0315a07: 隨一。今解如立大有爲有法。不是有法不
T2276_.69.0315a08: 成收。因言有一實。何故即爲隨一攝。故今
T2276_.69.0315a09: 因者。亦望實等之上不無之義。能有一實

T2276_.69.0315a10:

乃至

若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以

T2276_.69.0315a11: 無常故因。亦不分別。答。亦不應分別。但爭

T2276_.69.0315a12:

覺慧是思非思

云云

然自難數論云。此宗有

T2276_.69.0315a13:

過。以不簡別故。有相符極成

乃至

又因亦

T2276_.69.0315a14:

過。成法差別相違故

廣如
文

問。廣百論。是護法

T2276_.69.0315a15: 釋之。玄奬譯之。文義巧妙。應無毫謬。古疏
T2276_.69.0315a16: 所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。
T2276_.69.0315a17: 又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅
T2276_.69.0315a18: 隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必
T2276_.69.0315a19: 即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。
T2276_.69.0315a20: 此若分別。即一切因。皆有此過。答。此事難
T2276_.69.0315a21: 思。近代多云。彼論是硏學者心故。假叙分

T2276_.69.0315a22:

別。非理盡説

云云

今加解云。大莊嚴論説。

T2276_.69.0315a23: 轉第六識得成事智。轉五識得妙觀察智。
T2276_.69.0315a24: 佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識
T2276_.69.0315a25: 等。第二師釋。同莊嚴論。正義師破第二釋
T2276_.69.0315a26: 云。此不應爾。非次第故。説法斷疑。周遍觀
T2276_.69.0315a27: 察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非

T2276_.69.0315a28:

破華嚴

云云

今亦准彼應云。是破別師。非

T2276_.69.0315a29: 破廣百
T2276_.69.0315a30: 問。何故不言有於無實二實多實。答。若言
T2276_.69.0315b01: 有於二實多實。云何得以非實爲宗。其因
T2276_.69.0315b02: 便有不定之失。爲如同異有二多實。故彼
T2276_.69.0315b03: 有性非實。爲如子微等有二多實。故有性
T2276_.69.0315b04: 是實。由此不言有二多實。若言有無實
T2276_.69.0315b05: 者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩
T2276_.69.0315b06: 倶不成。實等能有上。無有無實故。其喩亦
T2276_.69.0315b07: 犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實
T2276_.69.0315b08: 句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云
T2276_.69.0315b09: 一實。能有一一實故　注曰。此中不定。文
T2276_.69.0315b10: 理顯然。兩倶ト能立トノ不成等者。實上有性及
T2276_.69.0315b11: 同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分ト
T2276_.69.0315b12: 兩倶トノ能立二不成。周作二番兩倶一分兩倶
T2276_.69.0315b13: 不成者。義猶未了。問。中卷四句兩倶不成
T2276_.69.0315b14: 中云。三有體一分兩倶不成。如立一切聲皆
T2276_.69.0315b15: 常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於
T2276_.69.0315b16: 彼外聲無故。四無體一分兩倶不成。如聲
T2276_.69.0315b17: 論師對佛弟子。説聲常宗。實句所攝耳所

T2276_.69.0315b18:

取因

已上

彼中有體一分不成。有法體寛。因

T2276_.69.0315b19: 法體狹。無體一分因擧二法。有無實因。是何
T2276_.69.0315b20: 攝耶。答。是有法狹因法寛過。疏示一端何
T2276_.69.0315b21: 必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非
T2276_.69.0315b22: 繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用
T2276_.69.0315b23: 望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性
T2276_.69.0315b24: 等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無
T2276_.69.0315b25: 實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。爲顯
T2276_.69.0315b26: 此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本
T2276_.69.0315b27: 許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。

T2276_.69.0315b28:

故以實等簡示不成

和合句名有性。一
因違四中可決

問。今

T2276_.69.0315b29: 簡實因。故但應云實句能有。何言等耶。答。
T2276_.69.0315c01: 徳業亦無有和合句。故總擧三。顯別實義。
T2276_.69.0315c02: 問。次文應云無有和合。何故總云無有
T2276_.69.0315c03: 無實。答。和合ト無實トハ。全非所有。三句無實互
T2276_.69.0315c04: 非所有。兼帶彼二總云無實。或是於別説
T2276_.69.0315c05: 總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸
T2276_.69.0315c06: 實。而無實名局本九實。不通子微以上實
T2276_.69.0315c07: 句。今若以有無實爲因。於實句中因亦不
T2276_.69.0315c08: 遍。此文少倒。應云。乍似唯能有於無實
T2276_.69.0315c09: 之實句故。乍者。鋤駕反。暫見也。周有多釋。
T2276_.69.0315c10: 其中云。相似爲言。不能有徳業上無實。故

T2276_.69.0315c11:

不言無實也

已上

此釋未了。問。有無實因。

T2276_.69.0315c12: 不遍可然。有一實因。爲遍不遍。答。遍。問。
T2276_.69.0315c13: 一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實
T2276_.69.0315c14: 一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。
T2276_.69.0315c15: 非但能避兩倶不成。此亦能顯九實皆有。
T2276_.69.0315c16: 一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。
T2276_.69.0315c17: 亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。
T2276_.69.0315c18: 顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫
T2276_.69.0315c19: 微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實
T2276_.69.0315c20: 因。九實中何有無實。爲斷此猶豫。言有一
T2276_.69.0315c21: 一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是
T2276_.69.0315c22: 何過耶。答。雖非別過。但遮有性能有之
T2276_.69.0315c23: 義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。
T2276_.69.0315c24: 望和合上分不成過。望時方上不無之有。

T2276_.69.0315c25:

即不定過

已上

時方等上不無有性。唯弟子許。

T2276_.69.0315c26: 師主不許。如何共比中。他不定爲過。答。既
T2276_.69.0315c27: 違疏意。難可依憑。若許爲過。於有一實及
T2276_.69.0315c28: 有徳業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正
T2276_.69.0315c29: 不爲過。傍亦爲過。此中且擧彼傍異義。故
T2276_.69.0316a01: 纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過。
T2276_.69.0316a02: 此義不定。然既云共量。即共因喩於他不
T2276_.69.0316a03: 定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。如理

T2276_.69.0316a04:

師云。纂主言得爲過者錯

云云

或斷文乘

T2276_.69.0316a05: 他意耳
T2276_.69.0316a06: 問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不
T2276_.69.0316a07: 是兩倶不成。答。有性有法。是實徳業之能有
T2276_.69.0316a08: 性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法。
T2276_.69.0316a09: 故無兩倶。此非實句爲一宗已　注曰。
T2276_.69.0316a10: 有性有法。既爲敵破。明是大有。有一實因。

T2276_.69.0316a11:

是屬著有。故不關帶

此中神我用眼等
例。如前已解

答意云。

T2276_.69.0316a12: 有法既是仙人五頂兩所共許。實徳業上能
T2276_.69.0316a13: 非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故
T2276_.69.0316a14: 能關帶。非兩倶過。敵雖帖破ト有法自相。然
T2276_.69.0316a15: 不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答
T2276_.69.0316a16: 中。有法約三。因唯約實。答。此三比量有法
T2276_.69.0316a17: 有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一
T2276_.69.0316a18: 故。若望弟子。義別名同。三句雖別。有名
T2276_.69.0316a19: 同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異
T2276_.69.0316a20: 故。由此有法通約三句。宗因二法一一別
T2276_.69.0316a21: 解
T2276_.69.0316a22: 非徳非業後ノ二ノ宗カ法。有法同前。此二ノ因
T2276_.69.0316a23: 云。有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言
T2276_.69.0316a24: 有色。亦屬著義　注曰。此下明後二比量。如
T2276_.69.0316a25: 文可知。有徳業者。理實應言。有徳故有

T2276_.69.0316a26:

業故。文言雖略義ヲ

以

竅定然。謂前已顯非實

T2276_.69.0316a27: 之因。唯約實句不取他句。例後二因亦
T2276_.69.0316a28: 局自句。義准已成。故不具説。然近代有云。
T2276_.69.0316a29: 後二比量同用一因。謂有徳業。若各別作。
T2276_.69.0316b01: 言有徳故有業故者。有不定過。徳業能有

T2276_.69.0316b02:

於自體故

云云

此有五難。一共中非過難。謂

T2276_.69.0316b03: 共比量違他非過。徳等自有非共許義。弟
T2276_.69.0316b04: 子雖許師主不許。不應以此而作不定。二
T2276_.69.0316b05: 實句相例難。謂有徳故有業故因。各自有故。
T2276_.69.0316b06: 爲不定者。有一實因。亦應不定。往年有一
T2276_.69.0316b07: 名徳。自以爲。審立破之旨。予有時申此難。
T2276_.69.0316b08: 即爲救云。言有一實者。是有一一實。彼九
T2276_.69.0316b09: 實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一
T2276_.69.0316b10: 實因無不定過。徳業不爾。故有不定云云。
T2276_.69.0316b11: 其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一
T2276_.69.0316b12: 者若以時等爲喩難者。有一實因。應不轉
T2276_.69.0316b13: 彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。爲如
T2276_.69.0316b14: 同異有一實故有性非實。爲如實句有一
T2276_.69.0316b15: 實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者
T2276_.69.0316b16: 若依一言能避不定。徳業亦須各加一言。
T2276_.69.0316b17: 即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有
T2276_.69.0316b18: 多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子
T2276_.69.0316b19: 微等皆有實故。若自能有爲不定者。何故
T2276_.69.0316b20: 不云實句自有。但擧子孫簡不定耶。四者
T2276_.69.0316b21: 疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。
T2276_.69.0316b22: 若有彼無實犯兩倶不成。因亦不遍等。何
T2276_.69.0316b23: 故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈
T2276_.69.0316b24: 不擧重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有
T2276_.69.0316b25: 二實彼此倶成。別有子體。實上不無之有。弟
T2276_.69.0316b26: 子自許故。無不定。因不分別。但云有一實

T2276_.69.0316b27:

等

已上

即知。別體能有師弟共許。自體能有

T2276_.69.0316b28: 唯弟子許。故共比中。不得實句自能有體
T2276_.69.0316b29: 爲不定過。非由一言避此過也。實句如
T2276_.69.0316c01: 是。徳業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽

T2276_.69.0316c02:

木糞土不可彫不可朽

已上第二難
中五子難訖

三互有不

T2276_.69.0316c03: 成難。謂三比量。各取自句能非無性而爲
T2276_.69.0316c04: 有法。如義斷云。故各成三句之上不無之

T2276_.69.0316c05:

有。爲三比量。顯有離三

云云

當知。徳業互

T2276_.69.0316c06: 不能有。云何得合爲二量因。即有一分兩

T2276_.69.0316c07:

倶不成。今立量云。彼徳業句

有法

無互有性

T2276_.69.0316c08:

宗

六句攝故

因

如實句等

喩

若取大有總能

T2276_.69.0316c09: 有者。共比因法如何得成。此義即同斷之
T2276_.69.0316c10: 所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後
T2276_.69.0316c11: 二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若
T2276_.69.0316c12: 有不定故。徳業合爲因事非輕爾。當顯示。
T2276_.69.0316c13: 云何此中。全無料簡耶。五無證反衆難。謂
T2276_.69.0316c14: 諸疏記師。皆離爲三因。如文軌云。諸有一
T2276_.69.0316c15: 實有徳有業者。非是有。如同異性。玄應
T2276_.69.0316c16: 云。有一實故。有徳故。有業故三因。周云。三
T2276_.69.0316c17: 因一喩如同異性者。即有一實故。有徳故。
T2276_.69.0316c18: 有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸
T2276_.69.0316c19: 有徳者皆非徳。諸有業者皆非業。如同異
T2276_.69.0316c20: 性。備云。三因一喩者。有一實故。有徳故。有
T2276_.69.0316c21: 業故。定賓利渉等師同之。既無明證。須從
T2276_.69.0316c22: 先哲。容貌猶非西施。頻呻何異衆人。當知。
T2276_.69.0316c23: 徳業合立倶違文理。若不爾者。前過何遮。
T2276_.69.0316c24: 故但應如前所分別。三因別立即無諸過。
T2276_.69.0316c25: 詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆
T2276_.69.0316c26: 作此解。南京多執前計。但有興福寺算法
T2276_.69.0316c27: 師者。生長法門。更朗因明。特乖衆人解
T2276_.69.0316c28: 釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其
T2276_.69.0316c29: 餘未必有此釋矣。問。實徳業三。等有詮智。
T2276_.69.0317a01: 智是徳中覺樂等法。此豈非徳能有徳耶。故
T2276_.69.0317a02: 有徳因。應有不定。答。至下有法差別本量
T2276_.69.0317a03: 中。當分別之
T2276_.69.0317a04: 問。既於徳業一一皆有。云何不言有一徳
T2276_.69.0317a05: 業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即
T2276_.69.0317a06: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳ト業トニハ無簡。
T2276_.69.0317a07: 不須一ノ言ヲ　注曰。此中言不定者。應云。
T2276_.69.0317a08: 爲如同異有實故有性非實。爲如子微等
T2276_.69.0317a09: 有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三
T2276_.69.0317a10: 云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有
T2276_.69.0317a11: 之所有。名有一實。徳業少一。二解准知。應
T2276_.69.0317a12: 云有一實故有一徳故有一業故。文中略故。

T2276_.69.0317a13:

唯實言一也

已上

其義云何。答。今疏主釋。既

T2276_.69.0317a14: 順正理。自餘異解不可依憑。問。何故此後
T2276_.69.0317a15: 二因。不言有無實耶。答。望於徳業。其因
T2276_.69.0317a16: 雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟
T2276_.69.0317a17: 子敵者。徳業非無名有徳業。亦不定故。今

T2276_.69.0317a18:

亦縱無辨相違也

云云

此義云何。答。何以自

T2276_.69.0317a19: 許義於共作不定。如斷云。實上不無之有。

T2276_.69.0317a20:

弟子自許。故無不定等

云云

是故。本來無

T2276_.69.0317a21: 共不定。然云縱無等者非也
T2276_.69.0317a22: 三因一喩如同異性。此於前三三皆有。亦
T2276_.69.0317a23: 如有性。是故爲喩　注曰。此總釋三同喩
T2276_.69.0317a24: 也。同異性能有義。如前有徳業者。亦有無有
T2276_.69.0317a25: 等文中釋也。三因一喩者。或本云。三同一
T2276_.69.0317a26: 喩。有人依此云。三比量。倶以同異爲宗同

T2276_.69.0317a27:

喩

云云

今謂。三因一喩。順此於前三一一皆

T2276_.69.0317a28: 有文。是即明因同品。非是明宗同品。又或
T2276_.69.0317a29: 本。云二因一喩者非也
T2276_.69.0317b01: 仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。
T2276_.69.0317b02: 仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本縁
T2276_.69.0317b03: 起也。立者不定如前所引。仙便入滅者。沼

T2276_.69.0317b04:

云。作火燒身入無餘滅

云云

無餘者。叙彼

T2276_.69.0317b05: 計耳
T2276_.69.0317b06: 陳那菩薩。爲因明之准的。作立破之權衡。
T2276_.69.0317b07: 重述彼宗裁申過難。故今先叙彼比量也
T2276_.69.0317b08: 　注曰。此結前所違。生後能違也。此量本
T2276_.69.0317b09: 是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申
T2276_.69.0317b10: 難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳
T2276_.69.0317b11: 那所申之難。示相違過。故亦先叙勝論本量。
T2276_.69.0317b12: 或故今者。指陳那。珠云。爲因明之准的作立

T2276_.69.0317b13:

破之權衡等者。准的

下。都磨反。指
的也。明也

權衡

上。梁員
反。執也。

T2276_.69.0317b14:

稱鎭也。下。香鼓反。
平也。稱上之横也

T2276_.69.0317b15: 論此因。如能成遮實等。如是亦能成遮有
T2276_.69.0317b16: 性。倶決定故。述曰。此成違義有二。初二句。
T2276_.69.0317b17: 牒彼先立因遮有非實。謂有一實有徳業因。
T2276_.69.0317b18: 如前所説。能成有性遮是實等。等徳及業。
T2276_.69.0317b19: 後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。
T2276_.69.0317b20: 謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性
T2276_.69.0317b21: 而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前
T2276_.69.0317b22: 有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。
T2276_.69.0317b23: 有一實故。有徳業故。如同異性。能有於
T2276_.69.0317b24: 一實等。同異非有性。有性能有於一實等。
T2276_.69.0317b25: 有性非有性　注曰。此下明於能違比量。
T2276_.69.0317b26: 所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。
T2276_.69.0317b27: 然今爲顯難彼所執大有性。故云所言也。
T2276_.69.0317b28: 有性非有性者。意云。有性應是不無有性。
T2276_.69.0317b29: 非是離實大有性也。如緊那羅似人而有
T2276_.69.0317c01: 一角。故號人非人。此有非有文言同彼
T2276_.69.0317c02: 釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能
T2276_.69.0317c03: 遮有性非是大有性。兩倶決定故　注曰。此
T2276_.69.0317c04: 釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。
T2276_.69.0317c05: 言兩倶決定者。兩ト者立敵。倶ト者二因。謂二
T2276_.69.0317c06: 量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故
T2276_.69.0317c07: 名爲兩倶決定。謂同異性。具有三義。一有
T2276_.69.0317c08: 實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有
T2276_.69.0317c09: 三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及
T2276_.69.0317c10: 同異性喩。能成非實非有兩宗。或兩倶言。但
T2276_.69.0317c11: 表立敵。如非實宗。立敵兩倶生決定智。非
T2276_.69.0317c12: 有性宗。亦復如是。兩倶決定。故略纂有法差

T2276_.69.0317c13:

別云。師資竝成。故言倶決定也

云云

然彼文

T2276_.69.0317c14: 中。同異有二義。一非實等義。二非大有義。
T2276_.69.0317c15: 有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大

T2276_.69.0317c16:

有。唯弟子許

取意
抄

今添一兩義。亦非乖角。下

T2276_.69.0317c17: 有法差別三義准之。問。若爾皆應正比量
T2276_.69.0317c18: 攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非
T2276_.69.0317c19: 正因。略纂有二釋。其旨不異此
T2276_.69.0317c20: 問。今難有性應非有性。如何不犯自語相
T2276_.69.0317c21: 違。答。若前未立有性非實。今難實等能有
T2276_.69.0317c22: 非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先
T2276_.69.0317c23: 已成非實之有。今則難彼。破他違他非
T2276_.69.0317c24: 成諸過　注曰。問意可知。斷云。既言非
T2276_.69.0317c25: 實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏
T2276_.69.0317c26: 主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。
T2276_.69.0317c27: 答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯
T2276_.69.0317c28: 然。是故問中以之爲難。然彼五頂許即實
T2276_.69.0317c29: 有。今若難此亦違自教。是故答中具出其
T2276_.69.0318a01: 過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無
T2276_.69.0318a02: 性。故所別。今即帖彼不加言難。猶是自
T2276_.69.0318a03: 違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中
T2276_.69.0318a04: 遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有爲有
T2276_.69.0318a05: 法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今
T2276_.69.0318a06: 難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實
T2276_.69.0318a07: 之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖
T2276_.69.0318a08: 彼大有爲有法者。自所別過。答。名體不
T2276_.69.0318a09: 齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大
T2276_.69.0318a10: 有。故帖難彼。如下第六問答分別
T2276_.69.0318a11: 問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性
T2276_.69.0318a12: 非實。有性言是有法自相。彼説離實有體。
T2276_.69.0318a13: 能有實之大有性。其同異性。雖離實等有
T2276_.69.0318a14: 體能有。而非大有雖因同法。便是所立宗
T2276_.69.0318a15: 之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同
T2276_.69.0318a16: 品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此
T2276_.69.0318a17: 亦是因後二品過。於同品無。異品有故　注
T2276_.69.0318a18: 曰。此顯本因闕後二相。此因於喩遍不遍
T2276_.69.0318a19: 義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同
T2276_.69.0318a20: 品。有一實因同品非有者。此中雖ノ言。未知
T2276_.69.0318a21: 所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當
T2276_.69.0318a22: 説因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但
T2276_.69.0318a23: 約有一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖
T2276_.69.0318a24: 無宗同品。而有因同品。或可從非有還
T2276_.69.0318a25: 雖簡不共不定
T2276_.69.0318a26: 問。若爾立聲爲無常宗。聲體所聞。瓶有燒ト
T2276_.69.0318a27: 見ト。其瓶與聲應成異品。若許爲異。不但
T2276_.69.0318a28: 違論。亦一切宗皆無同品　注曰。此乘前
T2276_.69.0318a29: 答而致此難。難意可知。不但違論者。珠云。
T2276_.69.0318b01: 理門既云。宗ノ無ニハ因不有。名爲異喩。不言
T2276_.69.0318b02: 與宗異爲異品。故云不但違論。近代亦云。
T2276_.69.0318b03: 論但云與所立法均等名同品。不云有
T2276_.69.0318b04: 法均等名同品。故云不但違論。今謂。此
T2276_.69.0318b05: 等順次下問。非此中意。是故應云。論既
T2276_.69.0318b06: 以瓶爲聲無常宗之同品。故云違論。亦
T2276_.69.0318b07: 一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁
T2276_.69.0318b08: 出。今謂。若欲全同爲同品者。即一切宗
T2276_.69.0318b09: 皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆
T2276_.69.0318b10: 無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶
T2276_.69.0318b11: 有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品
T2276_.69.0318b12: 皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品

T2276_.69.0318b13:

云云

近代多同之。今謂。起盡不順。何不先

T2276_.69.0318b14: 論同品有無。越遮異品。更檢正本。問。上
T2276_.69.0318b15: 卷釋同品云。若全同有法上所有一切義

T2276_.69.0318b16:

者。便無同品。亦無異品

已上

無同可然。云

T2276_.69.0318b17: 何無異。答。一云。一切諸法。更互相望。同異
T2276_.69.0318b18: 二義決定竝有。苦無我等。隨應皆同。色心等
T2276_.69.0318b19: 體。隨應必異。若令體義一切全同。便無同
T2276_.69.0318b20: 品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異
T2276_.69.0318b21: 品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全
T2276_.69.0318b22: 爲同品。准此。亦應不相似義。皆爲異品。
T2276_.69.0318b23: 若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶
T2276_.69.0318b24: 同故。前約全同後。約分同。故爲二釋。此之
T2276_.69.0318b25: 二釋。倶無過失。然初釋順疏意。故同卷云。
T2276_.69.0318b26: 瑜伽説同異喩云。少分相似及不相似。不
T2276_.69.0318b27: 説一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切
T2276_.69.0318b28: 便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜
T2276_.69.0318b29: 陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應
T2276_.69.0318c01: 然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸
T2276_.69.0318c02: 法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正
T2276_.69.0318c03: 醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實
T2276_.69.0318c04: 應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨
T2276_.69.0318c05: 爲短。如因三相。闕一名似。不得反之具
T2276_.69.0318c06: 一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反。不
T2276_.69.0318c07: 同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種
T2276_.69.0318c08: 類之聚。名爲同品。即一切宗。多無同品。如

T2276_.69.0318c09:

聲有法。瓶非同故

云云

皆無多無二文何異。

T2276_.69.0318c10: 答。理實應言。皆無同品。且約麁顯。故云多
T2276_.69.0318c11: 無。謂如一樹諸葉色。一種前後聲。乃至品品
T2276_.69.0318c12: 惑上各各擇滅。如此等法。麁相是同。所餘諸
T2276_.69.0318c13: 法。麁相皆異
T2276_.69.0318c14: 答。豈不已説。其聲之體。非所諍故。聲上無
T2276_.69.0318c15: 常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説離
T2276_.69.0318c16: 實有體有性。爲宗有法。以有一實因所成
T2276_.69.0318c17: 立。同異既非離實有體之有性。故成於異品
T2276_.69.0318c18: 　注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。
T2276_.69.0318c19: 二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比
T2276_.69.0318c20: 量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已
T2276_.69.0318c21: 説等者。如法自相中云。聲有無常。是根本
T2276_.69.0318c22: 諍。聲是有法。非是法上意所諍義等
T2276_.69.0318c23: 問。前論説云。與所立法均等義品。説名同
T2276_.69.0318c24: 品。但言所立法均等。有名之爲同。不説有
T2276_.69.0318c25: 法ト均等名同品。如何説有有法自相相違
T2276_.69.0318c26: 耶。答。今若但以有性與同異。爲同品。可如
T2276_.69.0318c27: 所責。違前論文。既以離實有性。而爲同
T2276_.69.0318c28: 品。亦是宗中所立法ト均等ニ &MT06279;

有。故即此過。無
T2276_.69.0318c29: 違論理　注曰。前論者。指今論因三相。答
T2276_.69.0319a01: 意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名
T2276_.69.0319a02: 所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非
T2276_.69.0319a03: 言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所

T2276_.69.0319a04:

立。隨應有此所立法處。説名同法

已上

今

T2276_.69.0319a05: 若但汎爾有性。立喩違論。既望所諍離實
T2276_.69.0319a06: 大有。是故無違。如斷破他有法及法。倶名
T2276_.69.0319a07: 所立而自解云。今解意。立實等不無之有。
T2276_.69.0319a08: 爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實

T2276_.69.0319a09:

等有義爲法。望此即爲所立

乃至

不望有

T2276_.69.0319a10:

法名同異品

云云

意云。非實等宗。是所立法。

T2276_.69.0319a11: 將此所立。屬著有法。有法即成大有性。故
T2276_.69.0319a12: 名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義
T2276_.69.0319a13: 難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加

T2276_.69.0319a14:

言。名有法自相。若加言已。即名爲法

云云

T2276_.69.0319a15: 意云。若加言。立有性應是離實有者。即法
T2276_.69.0319a16: 自相。本不加言。但立有性應非實等。故
T2276_.69.0319a17: 名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。
T2276_.69.0319a18: 若加言。破有性應非離實有者。即名爲

T2276_.69.0319a19:

法

且依
前釋

問。所言離實大有性者。爲有法中

T2276_.69.0319a20: 含離實義。爲將宗法屬於有法。答。本雖
T2276_.69.0319a21: 離實而不顯然。故將後陳。證成大有。約此
T2276_.69.0319a22: 亦名法均等有。故云。彼先已成非實之有。
T2276_.69.0319a23: 今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後説非
T2276_.69.0319a24: 實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法
T2276_.69.0319a25: 是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師
T2276_.69.0319a26: 有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。
T2276_.69.0319a27: 於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非
T2276_.69.0319a28: 實宗法。既成立故。本懷即遂。更無矯立。何
T2276_.69.0319a29: 越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有
T2276_.69.0319b01: 法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍
T2276_.69.0319b02: 體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。
T2276_.69.0319b03: 問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與
T2276_.69.0319b04: 同異爲同品等耶。答。此是宗喩相望論同。
T2276_.69.0319b05: 故珠云。有性爲能同品。同異性爲所同品。
T2276_.69.0319b06: 今加解云。若依因喩能成宗義。應云有性
T2276_.69.0319b07: 爲所同品。以同異性爲能同品。問。同異句
T2276_.69.0319b08: 義非是大有。如何今。云離實大有性而爲
T2276_.69.0319b09: 同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同

T2276_.69.0319b10:

異性。是後宗所立法均等

乃至

不望前宗也

T2276_.69.0319b11:

云云

今謂。若彼立者本意。不欲望彼大有

T2276_.69.0319b12: 令均等者。敵量豈獨論其均等。是故應言。
T2276_.69.0319b13: 事成不成眞似雖別。均等意樂。立敵竝有。
T2276_.69.0319b14: 望正所諍。樂立喩。故今文。爲顯勝論意樂。
T2276_.69.0319b15: 故云離實有性爲同亦是宗中所立均等。非
T2276_.69.0319b16: 謂正等大有性也。一切宗喩亦如是
T2276_.69.0319b17: 問。有性既爲有法自相。離實有性。是其差
T2276_.69.0319b18: 別。有一實因。便是有法差別之因。如何今説
T2276_.69.0319b19: 爲自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差
T2276_.69.0319b20: 別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是
T2276_.69.0319b21: 違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極
T2276_.69.0319b22: 成所別。皆無此過。違自宗故　注曰。問意可
T2276_.69.0319b23: 知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無
T2276_.69.0319b24: 二有性故。故今難彼言顯有體。不待加
T2276_.69.0319b25: 言。言許倶已。不同他用ノ意ハ已ミ言ハ存。是故
T2276_.69.0319b26: 不名差別相違。問。若爾。言顯即是大有。今
T2276_.69.0319b27: 文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云
T2276_.69.0319b28: 離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故
T2276_.69.0319b29: 言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。
T2276_.69.0319c01: 重結成也。意云。所別雖成。隱應約彼得作
T2276_.69.0319c02: 有法自相相違。若終不許破有法者。極成
T2276_.69.0319c03: 所別皆無相違。以破有法比量。應名違自
T2276_.69.0319c04: 宗。故諸師解釋。恐繁不述
T2276_.69.0319c05: 問。若難離實之大有性。所別ト所依トニ。犯自不
T2276_.69.0319c06: 成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大
T2276_.69.0319c07: 有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非
T2276_.69.0319c08: 有　注曰。此進退徴即離二有。所別所依犯
T2276_.69.0319c09: 自不成者。若帖大有爲有法者。宗因如次。
T2276_.69.0319c10: 此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。
T2276_.69.0319c11: 近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許
T2276_.69.0319c12: 離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子。
T2276_.69.0319c13: 唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有
T2276_.69.0319c14: 法。而爲所別故。無宗過。如破他我。應亦
T2276_.69.0319c15: 同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕

T2276_.69.0319c16:

因所別。彼既成量。此亦應然

已上

隨一不成

T2276_.69.0319c17: 者。周云。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無
T2276_.69.0319c18: 之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨
T2276_.69.0319c19: 一。若是大有有一實者。敵者自不許。故無體

T2276_.69.0319c20:

隨一

云云

今加解云。犯違宗者。非是別過。

T2276_.69.0319c21: 但顯隨一不成之義。謂若彼有法大有。有一
T2276_.69.0319c22: 實ラ而モ爲因者。即違自宗。既所不許故自隨
T2276_.69.0319c23: 一。次難即實。宗有二過。其相可知。彼豈非
T2276_.69.0319c24: 有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂
T2276_.69.0319c25: 彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有
T2276_.69.0319c26: 者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠
T2276_.69.0319c27: 云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。
T2276_.69.0319c28: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。明大有
T2276_.69.0319c29: 名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助
T2276_.69.0320a01: 釋云。如言眼等必爲我用。能別不成。若加
T2276_.69.0320a02: 言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局
T2276_.69.0320a03: 離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。
T2276_.69.0320a04: 大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假
T2276_.69.0320a05: 順本大有名
T2276_.69.0320a06: 答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實之
T2276_.69.0320a07: 有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸
T2276_.69.0320a08: 過　注曰。此中意云。今此有性。有三節義。
T2276_.69.0320a09: 一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。
T2276_.69.0320a10: 二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意
T2276_.69.0320a11: 別。斷云。汎爾言有。彼此倶成。三立量前後
T2276_.69.0320a12: 隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼
T2276_.69.0320a13: 既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實

T2276_.69.0320a14:

有

已上

由此等義。有法所別。無不成過。難

T2276_.69.0320a15: 彼有法亦無違自。故云言同意別無過。問。
T2276_.69.0320a16: 若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難
T2276_.69.0320a17: 離實之有令非有。即應弟子正難離實之
T2276_.69.0320a18: 大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之
T2276_.69.0320a19: 大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此
T2276_.69.0320a20: 意言。有假叙如是。若論弟子。唯難離實之
T2276_.69.0320a21: 大有性。以破他宗。不要有有法。而爲所
T2276_.69.0320a22: 別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許
T2276_.69.0320a23: 有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼
T2276_.69.0320a24: 既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若
T2276_.69.0320a25: 對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不
T2276_.69.0320a26: 極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此
T2276_.69.0320a27: 即立者望敵。是他所別所依不成。今破他
T2276_.69.0320a28: 有。即自所別所依不成。若共ト自トノ量。此即是
T2276_.69.0320a29: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依

T2276_.69.0320b01:

不成。而不爲過

已上

師資所釋。一何乖反。答。

T2276_.69.0320b02: 此有多釋。近代有云。此疏答文。假叙他義。
T2276_.69.0320b03: 非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃
T2276_.69.0320b04: 至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。

T2276_.69.0320b05:

清俊如理等師意如此

云云

若依此義。應

T2276_.69.0320b06: 云。但總難者。還有後過者。今謂法師此意
T2276_.69.0320b07: 言。有假叙如是也。此之二釋。互有得失。初
T2276_.69.0320b08: 雖順纂而違疏答。疏答豈是假叙他耶。次
T2276_.69.0320b09: 雖順疏而違纂文。纂文豈是釋疏問耶。今
T2276_.69.0320b10: 且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取
T2276_.69.0320b11: 捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資
T2276_.69.0320b12: 所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜
T2276_.69.0320b13: 獻可替否以補主過。所以爲忠。且言假
T2276_.69.0320b14: 叙。不爾。何故但有假叙。終無正釋顯正理
T2276_.69.0320b15: 耶。二云。過有麁細。疏約麁顯。故云無過。非
T2276_.69.0320b16: 謂全無微細諸過。纂約微細。故云假叙。
T2276_.69.0320b17: 非謂猶有麁顯過失。由此師資非爲矛
T2276_.69.0320b18: 盾。謂法差別量。疏亦判爲能別他不極成。豈
T2276_.69.0320b19: 非疏主立細過耶。明約言顯稱爲無過。斷
T2276_.69.0320b20: 云。若直言大有。有法不成。爲此但言有性。
T2276_.69.0320b21: 汎爾言有。彼此倶成。以爲有法。不須分別

T2276_.69.0320b22:

即離

云云

豈非纂師麁過爲重。然云。此即立

T2276_.69.0320b23: 者望敵是他所別所依過者。是意許過。非言
T2276_.69.0320b24: 麁過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此
T2276_.69.0320b25: 過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約
T2276_.69.0320b26: 麁過。有假叙言無諸過也。問。因論生論。所
T2276_.69.0320b27: 別差別不成等類。爲眞過耶。答。纂云。望彼

T2276_.69.0320b28:

意許。非唯一過。若共ト自トノ量此即爲過

云云

T2276_.69.0320b29: 則知。設是眞過所攝。然望言顯過。有其輕
T2276_.69.0320c01: 重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。爲此
T2276_.69.0320c02: 但言有性。問。若共自量即爲過者。唯識比
T2276_.69.0320c03: 量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中
T2276_.69.0320c04: 不離眼識色。同彼大有及眞他用故。答。差
T2276_.69.0320c05: 別不成眞似所攝。及唯識量此過有無。倶未
T2276_.69.0320c06: 決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。
T2276_.69.0320c07: 敵言有性非有性。自語相違過顯然。雖遮
T2276_.69.0320c08: 自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法
T2276_.69.0320c09: 辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮
T2276_.69.0320c10: 例。猶違論喩約後陳。將意離實。會論法。
T2276_.69.0320c11: 還有名義不同難。名遂約言。言未了。若離
T2276_.69.0320c12: 若即。倶有過。有性言同ケレハ所別成。意別破
T2276_.69.0320c13: 他無諸過。一往次第。其意如是。此本量有
T2276_.69.0320c14: 相違決定。竝法差別。及餘過失。至下有法差
T2276_.69.0320c15: 別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別
T2276_.69.0320c16: 相違末已辯
T2276_.69.0320c17: 論有法差別相違因者。如則此因即於前宗
T2276_.69.0320c18: 有法差別作有縁性。述曰。下文亦三。此即初
T2276_.69.0320c19: 二。標名。擧宗因。此言意説。彼勝論立大有
T2276_.69.0320c20: 句義。有實徳業。實徳業三和合之時。同起
T2276_.69.0320c21: 詮言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實
T2276_.69.0320c22: 徳業三爲因。能起有ト詮シ縁スル &T069222;

ヲ因。則是大
T2276_.69.0320c23: 有。大有能有實徳業故　注曰。爲顯作有
T2276_.69.0320c24: 縁性名義。先擧勝論大有體用。實徳業三和
T2276_.69.0320c25: 合等者。實等三句。與大有性和合之時。三
T2276_.69.0320c26: 句同起能詮實等爲有之言。三句同起能
T2276_.69.0320c27: 縁實等爲有之智。非如倶分總別不同。故

T2276_.69.0320c28:

此云同。如是三能爲心等因

因者
境也

起詮縁

T2276_.69.0320c29: 之因。即是大有性。大有能有實徳業故。應
T2276_.69.0321a01: 知。此中有兩重因。以大有性爲實等因。
T2276_.69.0321a02: 以實等三。爲論詮智因。或大有性能有實
T2276_.69.0321a03: 等。還以實等爲因。自能有詮智耳。下有縁
T2276_.69.0321a04: 謂境有能縁故。彼文准之。言和合者。周。珠
T2276_.69.0321a05: 同云。徳業依實住和合也。備云。和合性也。

T2276_.69.0321a06:

有云。同現在有云和合

云云

諸釋未了。今

T2276_.69.0321a07: 謂。但是大有與實徳業三和合也。如下文
T2276_.69.0321a08: 云。何等爲有性。謂與一切實徳業句義和
T2276_.69.0321a09: 合。問。實等由大有有詮縁者。大有亦由何
T2276_.69.0321a10: 有詮縁耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂
T2276_.69.0321a11: 要
T2276_.69.0321a12: 十句論説。同句義云何。謂有性。何等爲有
T2276_.69.0321a13: 性。謂與一切實徳業句義和合。一切根カ所
T2276_.69.0321a14: 取ト &MT06279;

。於實徳業。有シムル詮ト智トヲ因。是名有性。智
T2276_.69.0321a15: 謂能縁　注曰。十句名義。如前已出。今者爲
T2276_.69.0321a16: 顯作有縁性義引之。此中正取有詮智
T2276_.69.0321a17: 因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多
T2276_.69.0321a18: 云。此但云根。下但擧心。各取一義。智謂能
T2276_.69.0321a19: 縁者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯
T2276_.69.0321a20: 義耳
T2276_.69.0321a21: 彼下又説。如是有性。定非所作。常無徳無
T2276_.69.0321a22: 動作無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト
T2276_.69.0321a23: 無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮シ縁シムル因アリ
T2276_.69.0321a24: 注曰。此中亦取詮縁因文。珠云。彼下又説等
T2276_.69.0321a25: 者。彼論下云。如是有性。爲是所作。爲非所
T2276_.69.0321a26: 作。定非所作。如非所作。常無徳ト無動作
T2276_.69.0321a27: 無細分亦爾。有實徳業。除同ト有能ト無能ト

T2276_.69.0321a28:

倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮シ縁スル因

已上

周云。

T2276_.69.0321a29: 約諸門別即此四門。定非所作等者。彼十句
T2276_.69.0321b01: 論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所
T2276_.69.0321b02: 作門。一向非所作。常無常等亦然。無徳者。實
T2276_.69.0321b03: 句ハ有徳。此有句名無徳。無動作者。業句有
T2276_.69.0321b04: 動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無
T2276_.69.0321b05: 多差別不如實等有九種。有徳業者。此有

T2276_.69.0321b06:

句ハ雖無徳動。而能有實徳業也

已上

珠ハ正

T2276_.69.0321b07: 引論。周ハ取意耳。今檢文意。應云五門。言
T2276_.69.0321b08: 四門者。未知所從。除同等者。邑云。此除六
T2276_.69.0321b09: 句。既説所和合。即是除和合。有性不能有
T2276_.69.0321b10: 此六句。故竝除之。無説體無理不須説。彼

T2276_.69.0321b11:

記云。所和合者。意擧所和合彰能和合

云云

T2276_.69.0321b12: 意云。同句有能句無能句倶分句異句和合
T2276_.69.0321b13: 句。除此六句。其大有句。唯有實徳業。珠意
T2276_.69.0321b14: 五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合
T2276_.69.0321b15: 實徳業三。同令一向詮縁爲有之因性也。然
T2276_.69.0321b16: 不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同
T2276_.69.0321b17: 邑。異ト所和合ト者。謂彼大有性。異於所和合
T2276_.69.0321b18: 實徳業三。而一大有能爲實等詮縁因也。然
T2276_.69.0321b19: 不明異句和合句之所從。備云。大有性。是
T2276_.69.0321b20: 有實徳業時。除大有句義。而有能無能倶分

T2276_.69.0321b21:

及異所和合時。一有同ク詮シ縁スル因也

乃至

所和

T2276_.69.0321b22:

合者。和合句義也

云云

此上四釋是非難知。

T2276_.69.0321b23: 檢十句文。亦不分明。問。所引論中。實句名
T2276_.69.0321b24: 有徳。大有名無徳。既爾何故上文。不言有
T2276_.69.0321b25: 無實因有不定過。實句同異。共能有於徳無
T2276_.69.0321b26: 實故。又何不言有徳故因隨一不成。彼論
T2276_.69.0321b27: 有句名無徳故。答。實句具徳。故名有徳。
T2276_.69.0321b28: 非是能有ヲ名テ爲有徳。大有不具徳故名無
T2276_.69.0321b29: 徳。非是不能有ヲ名テ爲無徳。故不相違。問。
T2276_.69.0321c01: 豈不前言。因喩之法不應分別。答。言不分
T2276_.69.0321c02: 別。隨應説之。如一無常。有其二義。縁息ト
T2276_.69.0321c03: 打破ト。雖爲同品。生滅ト隱顯ト。於可分別。有ノ
T2276_.69.0321c04: 言モ亦爾。不應一向
T2276_.69.0321c05: 彼鵂鶹仙。以五頂不信離實徳業別有有
T2276_.69.0321c06: 故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相
T2276_.69.0321c07: 意許差別爲有縁性　注曰。此顯立量之所
T2276_.69.0321c08: 以也。略纂云。有云。此後二違。若別別作。即
T2276_.69.0321c09: 十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝
T2276_.69.0321c10: 也。今言。此後二違。定テ違二ノ攝。珠云。即是實
T2276_.69.0321c11: 於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗ナリ

T2276_.69.0321c12:

云云

此等釋意。明非別立也。問。前量既成本

T2276_.69.0321c13: 意有性離實之義。復何所闕更含意許有縁
T2276_.69.0321c14: 性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有
T2276_.69.0321c15: 法自相之中言顯宗者。雖有正説。及有助
T2276_.69.0321c16: 成。但有ノ名言。詮其有性不無之號。猶如喩
T2276_.69.0321c17: 中同異之上。亦容許有不無之號。此即名
T2276_.69.0321c18: 號。未能定其大有是有。非是同異。故同
T2276_.69.0321c19: 異外。須更別立大有句義爲意所縁。既於
T2276_.69.0321c20: 言中。猶未能定大有。是有故前立量。慮恐

T2276_.69.0321c21:

未了

已上

是即意中。更含作有縁性宗之所

T2276_.69.0321c22: 以也
T2276_.69.0321c23: 有性ト同異トノ。有縁性ハ同 &MT01302;

。詮言各別。故彼不
T2276_.69.0321c24: 取　注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。
T2276_.69.0321c25: 大有ト同異ト。有於能縁之性雖同。然大有性。
T2276_.69.0321c26: 本來唯名令體不無之有縁性。其同異性。
T2276_.69.0321c27: 本來唯名令三類別之有縁性。或復有性。
T2276_.69.0321c28: 是有非無縁性。同異是有類別縁性。二句
T2276_.69.0321c29: 詮言。如是別故。彼有縁性意許宗中。不
T2276_.69.0322a01: 欲取彼同異句義作有縁性。是故反爲宗
T2276_.69.0322a02: 異品也。此中亦應説言。縁智各別。故彼不
T2276_.69.0322a03: 取。但是影略 &MT06279;

説而已矣。然略纂云。作有縁

T2276_.69.0322a04:

性宗。唯在有性不通餘法

云云

如上法差

T2276_.69.0322a05: 別能違中釋。獻清邑等意。頗同今釋。備云。
T2276_.69.0322a06: 故彼不取心心所法是能縁性者。意云。有
T2276_.69.0322a07: 縁性者。是非謂能縁心。周後記同之。周又
T2276_.69.0322a08: 云。此之二種雖倶是有性。能詮言等而各別
T2276_.69.0322a09: 所以。彼論云。有縁境性。取大有ノ有縁。不取

T2276_.69.0322a10:

同異ノ有縁性

已上檢論無此文
但周述論意耳

珠作二釋云。

T2276_.69.0322a11: 復有總別諸同異性。詮言隨彼亦各有別。
T2276_.69.0322a12: 故云詮言各別。彼不取者。謂但云有縁性。
T2276_.69.0322a13: 不得云詮言同也。故云不取。詮言以有
T2276_.69.0322a14: 與同異別故。又解。彼宗以同異性爲能縁

T2276_.69.0322a15:

性。不取心等是能縁性等

已上

諸師以故彼

T2276_.69.0322a16: 不取四字。所屬不同。獻邑清。同屬上句末。
T2276_.69.0322a17: 備屬下句首。周珠屬上下
T2276_.69.0322a18: 心心所法是能縁性。有縁謂境有能縁故。謂
T2276_.69.0322a19: 境有體爲因。能起有ト縁スルヲ之性。若無體者。
T2276_.69.0322a20: 心如何生。以無因故。縁無不生　注曰。此
T2276_.69.0322a21: 釋大有名有縁性之所以也。縁謂能縁。即

T2276_.69.0322a22:

心心所能縁慮故

彼宗能縁名覺樂等。
今准佛法名心心所

有縁謂

T2276_.69.0322a23: 境。即實徳業。有於能縁心心所故。性謂有
T2276_.69.0322a24: 性。能爲實等不無性故。由此義故。大有ヲ名
T2276_.69.0322a25: 爲有ヲ縁之性。是依主釋。境有體等者。此文言
T2276_.69.0322a26: 略。應言。大有ハ是境。有體爲因。能起有ト
T2276_.69.0322a27: 縁スル之性。名有縁性。或本。云作謂境有體
T2276_.69.0322a28: 者。作即是爲。故論云作有縁性。前文云爲
T2276_.69.0322a29: 有縁性。問。彼大有性。於境有縁成何用耶。
T2276_.69.0322b01: 答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。
T2276_.69.0322b02: 以無因故。縁無不生。意云。大有ハ能令實
T2276_.69.0322b03: 等不無。故實有體爲心等境。境若無體。心
T2276_.69.0322b04: 縁モ何生。必無無境因生心等果故。故前文
T2276_.69.0322b05: 云。實徳業三爲因。能起有詮縁因。即是大
T2276_.69.0322b06: 有。大有能有實徳故。問。彼宗能縁。是徳句
T2276_.69.0322b07: 中覺樂苦等。若實徳業。倶能有於覺樂等
T2276_.69.0322b08: 者。是即徳句還能有徳。既爾本立有性非
T2276_.69.0322b09: 徳。有徳故。因應是不定。同異及徳倶有
T2276_.69.0322b10: 徳故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦
T2276_.69.0322b11: 應然。答。且按之云。有性同異。爲實等性故
T2276_.69.0322b12: 不分別。名有實等。徳等但爲覺等所縁。望
T2276_.69.0322b13: 此義邊。名有能縁。不同與彼爲性名有。
T2276_.69.0322b14: 例如實具徳故名有徳。大有不具徳故。名
T2276_.69.0322b15: 無徳。然依能有。即名有徳。彼有之言義既
T2276_.69.0322b16: 各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有徳
T2276_.69.0322b17: 等。還以徳爲因。而自有能縁故。有能縁
T2276_.69.0322b18: 非徳力用。然依爲因。假説能有。上下諸文。
T2276_.69.0322b19: 准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大

T2276_.69.0322b20:

有。復非彼性

云云

若依前釋。子孫微等。既

T2276_.69.0322b21: 非彼性。何名能有。答。彼子孫微等。能持父
T2276_.69.0322b22: 母。不同徳等唯爲所縁。況是彼計。不勞分
T2276_.69.0322b23: 別。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有性ト同
T2276_.69.0322b24: 異トハ有縁性同。有縁謂境有能縁故。如同異
T2276_.69.0322b25: 性有一實故。作有縁性體非實等。依此等
T2276_.69.0322b26: 文。應訓作有於縁之性。有縁言。表實徳
T2276_.69.0322b27: 業三。作性言。表大有ト同異トヲ。問。若爾。何故
T2276_.69.0322b28: 疏云。同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有

T2276_.69.0322b29:

與能縁有心作境性

云云

答。此縱横解釋

T2276_.69.0322c01: 顯有縁性義。非是直釋有縁性名。若不爾
T2276_.69.0322c02: 者。如前所引。有能縁等諸文難消。又有別
T2276_.69.0322c03: 解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約
T2276_.69.0322c04: 何義。爲實徳業不無之性故名有性。爲令
T2276_.69.0322c05: 實等體不無故。説名有性。爲能有於詮縁
T2276_.69.0322c06: 之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二
T2276_.69.0322c07: 義者。彼作有縁性。應非有性義。既爾即違
T2276_.69.0322c08: 諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別
T2276_.69.0322c09: 不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違
T2276_.69.0322c10: 三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應
T2276_.69.0322c11: 名有性。況復別立有性本意。豈非依實等
T2276_.69.0322c12: 體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此
T2276_.69.0322c13: 等義合名有性。如藏識名。具三藏義。有名
T2276_.69.0322c14: 亦爾。衆義合立。然同異性。雖是能有。餘義
T2276_.69.0322c15: 闕故。不名有性。問。若爾應言作有縁性是
T2276_.69.0322c16: 有性義。何名別義。答。言顯有性。含種種義。
T2276_.69.0322c17: 故且爲總。作有縁性。其中一義。故名爲別。
T2276_.69.0322c18: 問。若自相有。爲總有性。如何敵量總破彼
T2276_.69.0322c19: 耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如
T2276_.69.0322c20: 前釋。差別量時。望別意許故。以言陳爲總
T2276_.69.0322c21: 相有。問。若據實體破有性者。亦應總破
T2276_.69.0322c22: 他用自相。答。此有性量。既言非實。明ケシ離實

T2276_.69.0322c23:

有ナル

ヲ。故遮自相

可見斷

他用不然。故難意

T2276_.69.0322c24: 許。問。若彼有性雖是大有。而立意許二差別
T2276_.69.0322c25: 者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何
T2276_.69.0322c26: 不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故
T2276_.69.0322c27: 非差別。勝論許有非大有性之有縁性。故
T2276_.69.0322c28: 爲差別。共許同喩。有此義故。問。本量宗法。
T2276_.69.0322c29: 既言非實。有法有性即成大有。如何更有
T2276_.69.0323a01: 意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分
T2276_.69.0323a02: 別即實離實。但就意許立其差別。一宗之
T2276_.69.0323a03: 中。多相違過相竝。作法理應如是
T2276_.69.0323a04: 如同異性有一實故。作有縁性ニ &MT06279;

。體非實
T2276_.69.0323a05: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知。體亦非
T2276_.69.0323a06: 實徳業　注曰。是宗因喩三支合釋。結立
T2276_.69.0323a07: 差別宗之本異。初三句。是顯同異性。能與
T2276_.69.0323a08: 宗因倶爲同品。體非實等者。預示結意。有
T2276_.69.0323a09: 性有一實亦作有縁性者。有法因法宗法如
T2276_.69.0323a10: 次。故知。體亦非實徳業者非是宗法。但是
T2276_.69.0323a11: 結成立量本意。謂勝論立此意許量。爲顯
T2276_.69.0323a12: 別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五
T2276_.69.0323a13: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因。成
T2276_.69.0323a14: 立前宗言陳有性有法自相ノ意許ノ差別爲有
T2276_.69.0323a15: 縁性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與
T2276_.69.0323a16: 有縁性爲同品者。如何亦爲敵者同品。答。
T2276_.69.0323a17: 同異雖是作有縁性。而非大有縁性故。問。
T2276_.69.0323a18: 作有縁性。但是文略。理即大有作有縁性。勝
T2276_.69.0323a19: 論意許無有兩重。同異如何爲同爲異。答。
T2276_.69.0323a20: 此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。
T2276_.69.0323a21: 有實徳業。令體不無作有縁性。其同異性。
T2276_.69.0323a22: 有實徳業。令三類別作有縁性。不無ト與類
T2276_.69.0323a23: 別。其用雖別。而作有縁性。其義無別。同異
T2276_.69.0323a24: 既是作有縁性。有別自體。有性亦是作有縁
T2276_.69.0323a25: 性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵
T2276_.69.0323a26: 者立云。總同能有實徳業三。令體不無。作
T2276_.69.0323a27: 有縁性。是其所立有性宗旨。由此理故。以
T2276_.69.0323a28: 同異性。望彼意宗。即爲異品。是故一喩。與
T2276_.69.0323a29: 立敵量ノ。爲同爲異。改轉不定
T2276_.69.0323b01: 此言有者。有無之有。非作境因有能縁
T2276_.69.0323b02: 性。故非大有也。若作大有縁性。能別不成。
T2276_.69.0323b03: 闕無同喩。同異爲喩。所立不成。有性言陳。
T2276_.69.0323b04: 有法自相。作有縁性。作非有縁性。是自相上
T2276_.69.0323b05: 意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是
T2276_.69.0323b06: 本成故　注曰。此顯勝論言中。不立有性
T2276_.69.0323b07: 大有有縁性宗。但不無有ノ有法之中。含彼意
T2276_.69.0323b08: 許之所以也。此言有者有無之有等者。釋
T2276_.69.0323b09: 有法自相是共許有。非是大有有縁性也。若
T2276_.69.0323b10: 作大有縁性等者。釋如彼本意。言顯立時。
T2276_.69.0323b11: 有諸過失。例如法差別云。若言眼等必爲
T2276_.69.0323b12: 我用。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立
T2276_.69.0323b13: 不成也。有性言陳有法自相等者。釋爲避
T2276_.69.0323b14: 前過。言中總立。唯意中。立大有縁性。例如
T2276_.69.0323b15: 法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必爲
T2276_.69.0323b16: 他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便
T2276_.69.0323b17: 顯示。意立必爲法之差別。不積聚他實我
T2276_.69.0323b18: 受用也。然言作有縁性者。但是文略。理實
T2276_.69.0323b19: 應言大有縁性。例如略云實我受用。不言
T2276_.69.0323b20: 用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中
T2276_.69.0323b21: 立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文
T2276_.69.0323b22: 同。應有兩重。又今文意云。言顯ニ立ル時。有
T2276_.69.0323b23: 過失。故有性言陳爲有法自相。作有縁性爲
T2276_.69.0323b24: 意許差別。明知此言有縁性者。即大有有縁
T2276_.69.0323b25: 性也。若執單是有縁性者。以此爲言顯。亦
T2276_.69.0323b26: 無有過失。云何爲遮過以之爲意許。豈意
T2276_.69.0323b27: 許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自
T2276_.69.0323b28: 相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若
T2276_.69.0323b29: 約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。
T2276_.69.0323c01: 問。斷云。以有爲有法。作有縁性爲法。故倶
T2276_.69.0323c02: 是不無之有。作有縁性中意。作大有有縁性。

T2276_.69.0323c03:

作非大有有縁性。是其差別

已上

此豈非説

T2276_.69.0323c04: 兩重意許。答。斷主乘他義。出自別解。據設
T2276_.69.0323c05: 言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或
T2276_.69.0323c06: 本云。有無之有。作境因。兩本倶無過。前本
T2276_.69.0323c07: 意云。此言有者。有無ノ有也。非是別法。爲境
T2276_.69.0323c08: 之因。而有能縁。故非大有。後本意云。此言
T2276_.69.0323c09: 有者。是有無ノ有。體即是境。境即因故。非大
T2276_.69.0323c10: 有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲
T2276_.69.0323c11: 無常比量。聲有縁性。而作相違。爲簡彼故。
T2276_.69.0323c12: 云是本成。此中清云。此據他宗唯是意許作
T2276_.69.0323c13: 大有縁性。何故即他意許之有。不許爲大
T2276_.69.0323c14: 有耶。答。此據設遮他。若成立有性爲有縁
T2276_.69.0323c15: 性。必不可作大有有縁性。即犯能別不成。

T2276_.69.0323c16:

由此故。但意許以因成立。不言陳也

已上

此

T2276_.69.0323c17: 釋亦未可。問。此釋順前所引斷文。何言未
T2276_.69.0323c18: 可。答。若述斷意。此釋可然。而不順彼故
T2276_.69.0323c19: 爲未可。問。大有縁性。是所別義。如何今言
T2276_.69.0323c20: 能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。

T2276_.69.0323c21:

若加已即名爲法

云云

今文亦爾。若言顯立

T2276_.69.0323c22: 即是能別。問。因論生論。加不加言是約誰
T2276_.69.0323c23: 耶。答。此應有四句。一今師主立有性非實
T2276_.69.0323c24: 等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立
T2276_.69.0323c25: 敵倶不加言。二今弟子云。有性應非大有
T2276_.69.0323c26: 縁性。是立不加言。敵者加言也。三若師主
T2276_.69.0323c27: 立有性應是作有縁性。弟子破云。有性應
T2276_.69.0323c28: 非大有縁性。是即立敵倶加言也。四若師
T2276_.69.0323c29: 主立有性應是大有縁性。弟子破云。有性應
T2276_.69.0324a01: 大有縁性。是立加言。敵不加言。如以有法
T2276_.69.0324a02: 自相差別及法差別自相過也。斷文且約第
T2276_.69.0324a03: 三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云
T2276_.69.0324a04: 望不加言名有法差別。答。彼且約初不加
T2276_.69.0324a05: 言也。問。師主設立有性應作大有縁性者。
T2276_.69.0324a06: 與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相
T2276_.69.0324a07: 等。本只諍法不諍有法故。不得云如是

T2276_.69.0324a08:

成立於有法。又纂要釋因三相中廣事

云云

T2276_.69.0324a09: 其旨同之。更檢彼文。問。理門頌云。有法非
T2276_.69.0324a10: 成於有法及法。此非成有法。但由法故成
T2276_.69.0324a11: 其法。如是成立於有法。上卷釋此頌云。有
T2276_.69.0324a12: 法因法。二倶極成。宗中之法。敵先不許。但
T2276_.69.0324a13: 得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗

T2276_.69.0324a14:

中之法。如是資益有法義成

已上

此等文意。

T2276_.69.0324a15: 通説諸比。云何法自相不成於有法。答。近
T2276_.69.0324a16: 代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。
T2276_.69.0324a17: 今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。
T2276_.69.0324a18: 如聲無常。二成立體。如有縁性。理實雖爾。
T2276_.69.0324a19: 隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有
T2276_.69.0324a20: 法。彼通名爲義。斷主分別顯體義異。例如
T2276_.69.0324a21: 十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文
T2276_.69.0324a22: 亦爾。故不相違
T2276_.69.0324a23: 因明論疏四種相違略注釋卷中
T2276_.69.0324a24: 　天永四年閏三月九日已時許於東大寺書
T2276_.69.0324a25: 　了　　　　　　　　　　　執筆僧定俊

T2276_.69.0324a26:

(朱筆)

同年四月十四日移點了

T2276_.69.0324a27: 　自正法院已講御房傳領僧重喜之

T2276_.69.0324a28:

(原本表紙裏云)

謹獻大宗國慈恩寺基大師

T2276_.69.0324a29: 　門徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0324b01: 　　日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0324b02: 　　　　　　　　　　　　　日僧源信
T2276_.69.0324b03:
T2276_.69.0324b04:
T2276_.69.0324b05: 因明論疏四相違略註釋卷下
T2276_.69.0324b06: 　　　　　　天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0324b07: 論。亦能成立與此相違。至倶決定故。述曰。
T2276_.69.0324b08: 此成違義。有二。初三句。顯此因亦能令彼
T2276_.69.0324b09: 有法差別。而作相違。後二句。釋所由　注
T2276_.69.0324b10: 曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成
T2276_.69.0324b11: 立與此相違。作非有縁性。如遮實等。倶決
T2276_.69.0324b12: 定故
T2276_.69.0324b13: 作非有縁性者。作非彼意許大有句義有縁
T2276_.69.0324b14: 之性　注曰。此出意許差別之義。近代有云。
T2276_.69.0324b15: 作非有縁性者。即是共許有性。有云。是即

T2276_.69.0324b16:

實有性。有云。是同異性

已上

此皆有過。沼法

T2276_.69.0324b17:

師。不許共許有性故

初釋
過

勝論宗。無即實有

T2276_.69.0324b18: 性。不可以彼爲其差別。同纂所破識變無

T2276_.69.0324b19:

常。望大乘師。爲差別過

次過

同異性者。雖

T2276_.69.0324b20:

似無難。然是一邊。亦無明證

後過

是故今

T2276_.69.0324b21: 依纂要意云。作有縁性。是別義。作非有縁
T2276_.69.0324b22: 性。即義相違。問。若義相違爲差別者。何故
T2276_.69.0324b23: 纂云。要具二等。方名差別。又云。作有縁
T2276_.69.0324b24: 性。作非有縁性。各有別體。雖違作有縁性。
T2276_.69.0324b25: 作非有縁性存。答。立者意中。堅諍二義故。
T2276_.69.0324b26: 指其義。名具二等。各有別體者因明宗意。
T2276_.69.0324b27: 體義互得義體之名。是故別義及義相違名

T2276_.69.0324b28:

各別體

義名體
云檢

問。若義相違而作差別。一切

T2276_.69.0324c01: 比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖
T2276_.69.0324c02: 無實體。而爲差別。非餘本來所不諍者。故
T2276_.69.0324c03: 上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本

T2276_.69.0324c04:

成故

云云

本成之言。遮此等例。故設無體。

T2276_.69.0324c05: 亦無有失。如下分別體義二量。及以四句
T2276_.69.0324c06: 料簡其義。況復作非大有縁性。其義轉至共
T2276_.69.0324c07: 同喩乎。問。作非有縁性訓釋如何耶。答。此
T2276_.69.0324c08: 文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理
T2276_.69.0324c09: 實應言作非大有有縁性。今依之訓。作非
T2276_.69.0324c10: 大有而有縁之性也。非大有者。即與大有
T2276_.69.0324c11: 相違義也。而有縁之性者。即通同喩同異性
T2276_.69.0324c12: 義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言
T2276_.69.0324c13: 顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差
T2276_.69.0324c14: 別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應
T2276_.69.0324c15: 決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。
T2276_.69.0324c16: 大有之上。豈得作非有縁性存。答。自相差別
T2276_.69.0324c17: 二門義別。如前所違。及下違四法差別辯｣
T2276_.69.0324c18: 謂即此因亦能。成立與彼所立意許別義。作
T2276_.69.0324c19: 有縁性差別相違。而作非大有有縁之性。同
T2276_.69.0324c20: 意有一實。而作非大有有縁性。有性有一
T2276_.69.0324c21: 實。應作非大有有縁性　注曰。此正釋成
T2276_.69.0324c22: 相違之義
T2276_.69.0324c23: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。故成
T2276_.69.0324c24: 意許別義相違。不爾違宗。有性可作有縁

T2276_.69.0324c25:

性故。文言雖略。義ヲ

以

覈ルニ定テ然　注曰。此簡

T2276_.69.0324c26: 名濫。名有三重。一名有縁性。師弟共成。亦
T2276_.69.0324c27: 通同異。故上文云。有性ト同異。有縁性同。二
T2276_.69.0324c28: 名有性有縁性。亦通師弟。然師不許通同
T2276_.69.0324c29: 異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有縁

Footnote:

304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 318 319 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]