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因明論疏四種相違略註釋 (No. 2276_ 源信撰 ) in Vol. 69

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T2276_.69.0291c05:
T2276_.69.0291c06:   No.2276
T2276_.69.0291c07: 因明論疏四相違略註釋卷
T2276_.69.0291c08: 盡法
差別
T2276_.69.0291c09:  天台首楞嚴院沙門源信撰 
T2276_.69.0291c10:   貞元三年戊寅歳春二月。同門嚴公相話
T2276_.69.0291c11: 曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才
T2276_.69.0291c12: 奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因
T2276_.69.0291c13: 明之義。將知正理之門。就中。四種相違。
T2276_.69.0291c14: 鑚仰難及。願因慈恩疏。略示其大概。蒙
T2276_.69.0291c15: 竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍一門之好。
T2276_.69.0291c16: 粗拾數家之説。分爲三卷。憖以註釋。雖
T2276_.69.0291c17: 知謗者之聚辱。尚俟來哲之措辭矣
T2276_.69.0291c18: 論相違有四。謂法自相相違至差別相違因
T2276_.69.0291c19: 等。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後
T2276_.69.0291c20: 釋。此初二也 注曰。論具文云。相違有四。
T2276_.69.0291c21: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相
T2276_.69.0291c22: 相違因。有法差別相違因等已上所言第三
T2276_.69.0291c23: 者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四
T2276_.69.0291c24: 相違。故云第三
T2276_.69.0291c25: 相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不改他
T2276_.69.0291c26: 因。能令立者宗成相違。與相違法而爲
T2276_.69.0291c27: 因。故名相違因。因得果名。名相違也 注
T2276_.69.0291c28: 曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之
T2276_.69.0291c29: 爲他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名
T2276_.69.0292a01: 相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違
T2276_.69.0292a02: 宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。
T2276_.69.0292a03: 依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。
T2276_.69.0292a04: 所違能違。合名相違。故今文云。相違義者。
T2276_.69.0292a05: 謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。
T2276_.69.0292a06: 故偏説之
T2276_.69.0292a07: 非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而
T2276_.69.0292a08: 成難 注曰。顯不同古師持業釋所以。所
T2276_.69.0292a09: 言因違宗。宗違因者云云問。文軌師疏有
T2276_.69.0292a10: 二釋。一因違宗故名相違因。遮例難云。宗
T2276_.69.0292a11: 言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故
T2276_.69.0292a12: 因説違宗無此過。二相違之因義如今疏
T2276_.69.0292a13: 也。彼既遮難。今何不用。答。云何自招過。更
T2276_.69.0292a14: 致劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。
T2276_.69.0292a15: 一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三
T2276_.69.0292a16: 不共不定相例難。初難云。若言過失待因
T2276_.69.0292a17: 生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不
T2276_.69.0292a18: 言常住。而言所作。觀何名爲相違因耶。
T2276_.69.0292a19: 互待既同。得名何別。應立量云。四六句因。
T2276_.69.0292a20: 非直違宗名相違因宗因相望隨一攝故
T2276_.69.0292a21: 喩如宗法。第二難云。或本不待因喩。比
T2276_.69.0292a22: 量相違。不待擧因。其過方顯。何言常住。過
T2276_.69.0292a23: 失未生。第三難云。若因違宗名相違者。不
T2276_.69.0292a24: 共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若
T2276_.69.0292a25: 言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立
T2276_.69.0292a26: 有爲法常ナルヘシ。所作性故。是亦不共不定。非相
T2276_.69.0292a27: 違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因
T2276_.69.0292a28: 得名別者。此即自害。謂所作因。同無異有。
T2276_.69.0292a29: 故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。
T2276_.69.0292b01: 此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因竝
T2276_.69.0292b02: 同品無。更何別縁アテ疑定異耶。即立量云。四
T2276_.69.0292b03: 相違因。非以違宗別名相違中三句攝
T2276_.69.0292b04: 故。猶如所聞性。問。應反難云。四相違因。非
T2276_.69.0292b05: 相違而爲因。故名相違因因喩同
T2276_.69.0292b06: 前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有
T2276_.69.0292b07: 違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應
T2276_.69.0292b08: 云。非唯與相違而爲因。故名相違因。答。
T2276_.69.0292b09: 彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。
T2276_.69.0292b10: 是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。
T2276_.69.0292b11: 如是展轉設立多比量。但是分別。非正所
T2276_.69.0292b12: 諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。
T2276_.69.0292b13: 邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼
T2276_.69.0292b14: 抄下卷云。疏與相違法而爲因。故名相違
T2276_.69.0292b15: 因者。猶未具。所以然者。立因之法。同
T2276_.69.0292b16: 有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故
T2276_.69.0292b17: 理門云。於同有及二在異。無是因。翻此名
T2276_.69.0292b18: 相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故
T2276_.69.0292b19: 相違。故知。兼此義方具矣已上然疏主唯作
T2276_.69.0292b20: 依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互
T2276_.69.0292b21: 違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過
T2276_.69.0292b22: 性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏
T2276_.69.0292b23: 主義。無此諸妨略纂第三亦有兩
解同文軌師
問。何故不
T2276_.69.0292b24: 言能令立者宗成相違名相違因。答。此是
T2276_.69.0292b25: 疏意無別所以。與相違法而爲因。故能令
T2276_.69.0292b26: 立者宗成相違。能令立者成相違。故與相
T2276_.69.0292b27: 違法而爲因也。互更相成。故非別釋。況復
T2276_.69.0292b28: 若但能令立者宗成相違。名相違者。應是
T2276_.69.0292b29: 持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依
T2276_.69.0292c01: 主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆
T2276_.69.0292c02: 名相違因。若相違即因ナラハ。但名相違。有何
T2276_.69.0292c03: 別意。更加因言。如六不定。約喩辯名。不成
T2276_.69.0292c04: 不遣。約宗因辯。體即因喩故。不重言因喩。
T2276_.69.0292c05: 唯四相違。獨有此言。乃是爲顯相違之因。
T2276_.69.0292c06: 不爾論文便爲虚設。又近代。有以若法能
T2276_.69.0292c07: 成相違所立。是相違過等文。爲依主釋證
T2276_.69.0292c08:
T2276_.69.0292c09: 理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即
T2276_.69.0292c10: 名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定
T2276_.69.0292c11: 無有故 注曰。此引文證。成相違義。此中
T2276_.69.0292c12: 意云。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相
T2276_.69.0292c13: 違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正
T2276_.69.0292c14: 無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具
T2276_.69.0292c15: 故名無違法。邑云。如此論積聚性因。且具
T2276_.69.0292c16: 三相。能成眼等必爲他用名無違法云云
T2276_.69.0292c17: 相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此
T2276_.69.0292c18: 解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀
T2276_.69.0292c19: 訾。既爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量
T2276_.69.0292c20: 名相違。又此總説相違通相。云何但約法
T2276_.69.0292c21: 差別耶。有引光師理門疏云。同喩名無違。
T2276_.69.0292c22: 異喩名相違。言無違法者。如同喩具能所
T2276_.69.0292c23: 立而顯宗。異喩亦具宗因無而顯宗云云
T2276_.69.0292c24: 今謂。此文難了。試作二解。一云。如無常
T2276_.69.0292c25: 無我理。無相違故。成無常宗之所作因。
T2276_.69.0292c26: 亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者
T2276_.69.0292c27: 與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故。
T2276_.69.0292c28: 能成無常及無我等。不相違故。若法能成
T2276_.69.0292c29: 相違所立。是相違過即名似因。如無違法。
T2276_.69.0293a01: 相違亦爾已上二云。或可無違法者。餘眞能
T2276_.69.0293a02: 立量。相違法者。是眞能破量。是即例彼能
T2276_.69.0293a03: 立正因。成能破正。故云亦爾。言所成法無
T2276_.69.0293a04: 定無有故者。結成無我無常等量正因所以。
T2276_.69.0293a05: 謂若彼因通在異品。便成猶預。而今此因所
T2276_.69.0293a06: 成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶
T2276_.69.0293a07: 預因。同品定有理在不疑故。今但顯異品
T2276_.69.0293a08: 遍無
T2276_.69.0293a09: 由彼説故。因仍舊定。喩可改依。故下四過。
T2276_.69.0293a10: 初一改喩。後三依舊 注曰。以理門論。正
T2276_.69.0293a11: 證因定。傍反預顯喩通改依。重以今論決
T2276_.69.0293a12: 斷喩義。故下文云。理門但言若法能成相違
T2276_.69.0293a13: 所立。是相違過。即名似因。不説同喩亦仍
T2276_.69.0293a14: 用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊。問。
T2276_.69.0293a15: 理門何文證因不改。答。若法能成等四句文
T2276_.69.0293a16: 爲證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。
T2276_.69.0293a17: 答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅
T2276_.69.0293a18: 漢。然今論云。此因唯於異品中有。是故相
T2276_.69.0293a19: 違。應知。此論正顯喩通。傍顯因定。理門反
T2276_.69.0293a20: 之。問。爲諸相違喩必通二。答。雖約一切
T2276_.69.0293a21: 通論改依。然非一切各必通二。宜改即改。
T2276_.69.0293a22: 宜依即依
T2276_.69.0293a23: 問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦
T2276_.69.0293a24: 反因。不順宗義。應名相違 注曰。此文
T2276_.69.0293a25: 還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧
T2276_.69.0293a26: 彼。試按之云。疏主亦許宗因互違。而不依
T2276_.69.0293a27: 此立相違名。故前文云。非因違宗名爲相
T2276_.69.0293a28: 違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非
T2276_.69.0293a29: 謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成
T2276_.69.0293b01: 敵宗義立相違名。是故今問意云。因反宗
T2276_.69.0293b02: 故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反
T2276_.69.0293b03: 因故。應不順宗義。令因相反宗名相違。
T2276_.69.0293b04: 言因反宗者。先擧彼因違本立宗。不順因
T2276_.69.0293b05: 義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱爲
T2276_.69.0293b06: 不順因義。非直違宗名不順也。或此中意
T2276_.69.0293b07: 云。有因令反宗者。宗亦應令反因。是即
T2276_.69.0293b08: 略擧前依主意。方引答中廣釋之文。智周師
T2276_.69.0293b09: 記意順之
T2276_.69.0293b10: 答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成
T2276_.69.0293b11: 因令因相反。不名相違。又因名法自相相
T2276_.69.0293b12: 違。宗名比量相違 注曰。初答意云。能成
T2276_.69.0293b13: 所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答
T2276_.69.0293b14: 意云。其四相違各各之宗。雖不名四相違。
T2276_.69.0293b15: 然名比量相違。因有能成力而令宗相違
T2276_.69.0293b16: 故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故
T2276_.69.0293b17: 不論作用。但取違因邊。名比量相違。此
T2276_.69.0293b18: 後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此
T2276_.69.0293b19: 中邑云。前不齊解。後齊解云云唯識疏例。
T2276_.69.0293b20: 二法令同名爲齊解。二法令異名不齊解。
T2276_.69.0293b21: 今此亦然。得相違名宗因同異。約此名爲
T2276_.69.0293b22: 齊不齊解
T2276_.69.0293b23: 疏條相違開四。宗違合説唯名比量
T2276_.69.0293b24: 相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法
T2276_.69.0293b25: 自相。有法差別トノ比量相違。不爾。何故。但説
T2276_.69.0293b26: 有法自相比量相違。其相違決定。及相違
T2276_.69.0293b27: 因。各四種耶 注曰。文意可知。宗餘八過意
T2276_.69.0293b28: 許差別有無。眞似。別應思擇。問。論唯有一
T2276_.69.0293b29: 相違決定。云何例彼成四比量相違。答。中
T2276_.69.0293c01: 卷比量相違已云。此中但明宗法自相比量
T2276_.69.0293c02: 相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法
T2276_.69.0293c03: 差別トノ比量相違。因違宗喩。既有四失。宗違
T2276_.69.0293c04: 因喩。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相
T2276_.69.0293c05: 違決定廣當顯示云云至相違決定。加後
T2276_.69.0293c06: 三已云。今論但説言之所陳違宗能別本所
T2276_.69.0293c07: 諍因。名相違決定。其有法自相。雖言所陳
T2276_.69.0293c08: 非相反本所諍法。二種差別意之所諍。
T2276_.69.0293c09: 雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。
T2276_.69.0293c10: 皆略不説。以此准前。比量相違亦有四種
T2276_.69.0293c11: 已上其後三量廣説如彼。論雖無文理所
T2276_.69.0293c12: 逼。故彼開四種。故引爲例。如唯識疏。對
T2276_.69.0293c13: 小乘云。汝説命根。非離於識實有。壽煖及
T2276_.69.0293c14: 識三法攝故。如煖。煖是色中説不離識。故
T2276_.69.0293c15: 今爲喩。不爾喩中所立不成已上此例非
T2276_.69.0293c16: 一。問。後三皆非言陣所諍。既爾何故。相違
T2276_.69.0293c17: 開四。比量相違。相違決定。但説初一。不説
T2276_.69.0293c18: 後三。答。且解云。比量相違。四宗體別。易了
T2276_.69.0293c19: 知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義
T2276_.69.0293c20: 難知。故開爲四。其後三種相違決定。所違
T2276_.69.0293c21: 是邪。能違是正。非眞作法。但立一。或此等
T2276_.69.0293c22: 過。隨四相違。既開相違。略不開彼。如言
T2276_.69.0293c23: 王來不別稱臣。問。爲無前後倶邪後三決
T2276_.69.0293c24: 定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。
T2276_.69.0293c25: 何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相
T2276_.69.0293c26: 違決定。立敵所申宗既相反。因喩各別。此即
T2276_.69.0293c27: 二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相
T2276_.69.0293c28: 違決定。即眞能破。此既相反故與宗別已上
T2276_.69.0293c29: 近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依
T2276_.69.0294a01: 此應云帶相違決定。故改本因帶四相違。
T2276_.69.0294a02: 故前邪後正此義
未決
問。因論生論。云何名爲比
T2276_.69.0294a03: 量相違。答。論云。比量相違者。如説瓶等是
T2276_.69.0294a04: 常。疏云。比量體者。謂證敵者。藉立論主能
T2276_.69.0294a05: 立衆相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗既
T2276_.69.0294a06: 違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中
T2276_.69.0294a07: 意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立爲
T2276_.69.0294a08: 常。宗既違因。令義乖返。義乖返故他智異
T2276_.69.0294a09: 生。由此宗過名比量相違已上問。若爾聲
T2276_.69.0294a10: 常豈無此過。答。纂要答此義云。不言立
T2276_.69.0294a11: 聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一
T2276_.69.0294a12: 切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理
T2276_.69.0294a13: 約所作因。宗&MT06279;非因過。對彼許聲是所作
T2276_.69.0294a14: 故。又解。對一切宗。瓶常宗過。聲常非過。
T2276_.69.0294a15: 有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶
T2276_.69.0294a16: 是所作故。即從縁顯了宗。是故前釋勝已上
T2276_.69.0294a17: 問。既爾。何故今論。唯以瓶等是常爲此過
T2276_.69.0294a18: 耶。答。聲非唯有成無常因。或有所聞成
T2276_.69.0294a19: 常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是
T2276_.69.0294a20: 故。且擧一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲
T2276_.69.0294a21: 瓶差別。何故論文。示諸過相。多約聲立常
T2276_.69.0294a22: 無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁
T2276_.69.0294a23: 雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以爲
T2276_.69.0294a24: 比量相違。答。無文有義。故前文云。又因名
T2276_.69.0294a25: 法自相相違。宗名比量相違。然今纂云非
T2276_.69.0294a26: 因過者。不如理門非一切因因體不成。云
T2276_.69.0294a27: 非因過。非謂所作無諸過也檢理
門及中卷
T2276_.69.0294a28: 此宗説法。略有二種。一自性。二差別。此有
T2276_.69.0294a29: 三重 注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。
T2276_.69.0294b01: 差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋
T2276_.69.0294b02: 如上卷
T2276_.69.0294b03: 一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自
T2276_.69.0294b04: 性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。
T2276_.69.0294b05: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一
T2276_.69.0294b06: 切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無
T2276_.69.0294b07: 量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前
T2276_.69.0294b08: 局後通。故二差別 注曰。上卷云。局體名
T2276_.69.0294b09: 自性狹故。通他名差別寛故云云對法論
T2276_.69.0294b10: 第十六云。論依者。謂依此立論。略有二種。
T2276_.69.0294b11: 一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。
T2276_.69.0294b12: 二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三
T2276_.69.0294b13: 立喩。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。
T2276_.69.0294b14: 所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。
T2276_.69.0294b15: 所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。
T2276_.69.0294b16: 若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如
T2276_.69.0294b17: 是等無量差別已上若有若無者。邑云。若立
T2276_.69.0294b18: 有體我法。若立無體我法。各別性名爲自
T2276_.69.0294b19: 性。周記。并善珠僧正明燈抄同之。若一切遍
T2276_.69.0294b20: 等者。燈抄云。一切遍者。即是迦比羅等執。我
T2276_.69.0294b21: 量同虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2276_.69.0294b22: 子。及獸主遍出等計。即執。我量有分齊。隨
T2276_.69.0294b23: 身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差
T2276_.69.0294b24: 別。言若常無常等者。明法差別。有常無常
T2276_.69.0294b25: 色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非
T2276_.69.0294b26: 遍。常無常。色無色。以等餘門。竝通我法二
T2276_.69.0294b27: 種自性上所有差別。故法中。亦有眞如法空
T2276_.69.0294b28: 無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常
T2276_.69.0294b29: 無常色無色等乃至前局等者。前自性局。後
T2276_.69.0294c01: 差別通。故二差別已上近代有云。上文遍非
T2276_.69.0294c02: 遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與
T2276_.69.0294c03: 無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待
T2276_.69.0294c04: 名遍非遍等云云今謂。三種差別。須次第
T2276_.69.0294c05: 釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故
T2276_.69.0294c06: 略。不要於此作總別句。有本雖云常等遍
T2276_.69.0294c07: 有。然多云空等。周珠依空本
T2276_.69.0294c08: 二者前後。於總擧中。言先名爲自
T2276_.69.0294c09: 性。言後説者名爲差別。以後所陳分別前
T2276_.69.0294c10: 故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有
T2276_.69.0294c11: 異。彼説諸法局付自性名爲自相。貫通
T2276_.69.0294c12: 他上。如縷ヲモテ貫花名爲共相。故依於此聲
T2276_.69.0294c13: 等局體名爲自性。無常貫他名爲差別
T2276_.69.0294c14: 注曰。上卷云。先陳名自性。前未有法可分
T2276_.69.0294c15: 別故。後説名差別。以前有法可分別故
T2276_.69.0294c16: 已上此中引文。似局通義。然彼論第六云。
T2276_.69.0294c17: 如來諦智親現量所攝。云何能知諸法共
T2276_.69.0294c18: 相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。
T2276_.69.0294c19: 有義二量在散心位。依二相立。不説定心。
T2276_.69.0294c20: 若在定心。縁一切相皆現量攝。有義定心唯
T2276_.69.0294c21: 縁自相。然由共相引。得縁諸法共相所
T2276_.69.0294c22: 顯現者。就方便説名知共相。由此道理。
T2276_.69.0294c23: 或説眞如名空無我乃至或説眞如二空所
T2276_.69.0294c24: 顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共
T2276_.69.0294c25: 相。與此少異。彼説一切法上實義。皆名自
T2276_.69.0294c26: 相。以諸法上自相共相各付己體不共他
T2276_.69.0294c27: 故。若分別心以立一種類能詮所詮。通在
T2276_.69.0294c28: 諸法如縷ヲモテ貫花名爲共相。此要散心分別
T2276_.69.0294c29: 假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名
T2276_.69.0295a01: 現量。雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別
T2276_.69.0295a02: 有故。名爲自相眞如雖是共相所顯。以
T2276_.69.0295a03: 是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不
T2276_.69.0295a04: 可以其與一切法不一不異即名共相。自
T2276_.69.0295a05: 相亦與一切共相不一異故。是故彼論。説
T2276_.69.0295a06: 諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故
T2276_.69.0295a07: 無相違已上。彼經疏云。集量論。
依二量立二相
此文中明自
T2276_.69.0295a08: 相。既云雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別
T2276_.69.0295a09: 有故。名爲自相。是故彼論。説諸法上所有
T2276_.69.0295a10: 實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對
T2276_.69.0295a11: 中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文
T2276_.69.0295a12: 明共相。既云若分別心立一種類能詮所詮。
T2276_.69.0295a13: 通在諸法如縷貫花名爲共相。明知。亦非言
T2276_.69.0295a14: 許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名
T2276_.69.0295a15: 自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恒然
T2276_.69.0295a16: 不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第
T2276_.69.0295a17: 二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局
T2276_.69.0295a18: 有法。後説差別貫通喩故。不同初對汎約
T2276_.69.0295a19: 諸法。此要散心等者。共境。散非要シモ
T2276_.69.0295a20: 共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼
T2276_.69.0295a21: 疏云。不可以眞如與一切法不一不異。即
T2276_.69.0295a22: 名眞如。爲諸法共相。自相亦與一切共相
T2276_.69.0295a23: 不可一異故。不可即説自相以爲共相。如
T2276_.69.0295a24: 色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。
T2276_.69.0295a25: 以色是實有無常是假有。假實異故。所以不
T2276_.69.0295a26: 一。離色之外無別無常。所以不異已上是故
T2276_.69.0295a27: 眞如於第二對名自相耳。由此准知。佛地
T2276_.69.0295a28: 内明自相共相。同今初對。故彼疏云。此經不
T2276_.69.0295a29: 爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常
T2276_.69.0295b01: 等彼此相似名爲共相。故無相違。問。唯識疏
T2276_.69.0295b02: 第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。既
T2276_.69.0295b03: 是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷
T2276_.69.0295b04: 者。違對法共相作意斷惑義乃至答中。引
T2276_.69.0295b05: 佛地此文已云。由此義故對法等。説縁共
T2276_.69.0295b06: 相智能斷惑者。依分別心於一種類眞如
T2276_.69.0295b07: 之上。通在諸法説名共相。或眞如體諸法
T2276_.69.0295b08: 皆有。義名共相。縁此之智名共相智。論
T2276_.69.0295b09: 實眞如實性故。非是共相。據實而言。即
T2276_.69.0295b10: 別相智能斷惑也已上眞如名自相。是因明
T2276_.69.0295b11: 論義。是故。應云對法論説共相作意能斷
T2276_.69.0295b12: 惑者。是佛法義。何故答云據實而言即別
T2276_.69.0295b13: 相智能斷惑耶。答。前後對中分別心縁。及局
T2276_.69.0295b14: 通對。眞如爲共。内明一義亦復如是。攝論
T2276_.69.0295b15: 第五云。謂眞如者性無變故。是一切法平
T2276_.69.0295b16: 等共相已上對法由此等義。説共相智斷
T2276_.69.0295b17: 惑。然正斷位別別親證。不如假智所縁貫
T2276_.69.0295b18: 通。故言別相起能斷惑。是即義斷所陳。内
T2276_.69.0295b19: 明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。
T2276_.69.0295b20: 問。約此自共相。如何立現比。答。佛地既云
T2276_.69.0295b21: 現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於
T2276_.69.0295b22: 彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由
T2276_.69.0295b23: 分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷
T2276_.69.0295b24: 云。取此二中互相差別不相離性。爲宗體
T2276_.69.0295b25: 者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法
T2276_.69.0295b26: 聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由
T2276_.69.0295b27: 此等義合爲宗體。非謂有法是比量心正
T2276_.69.0295b28: 所諍境。是故。亦云有法因法二倶極成
T2276_.69.0295b29: 得名不定。若立五蘊一切無我。蘊爲自相。
T2276_.69.0295c01: 我無我等名爲差別。若説我是思。思爲差
T2276_.69.0295c02: 別。我爲自性。是故不定 注曰。此第二對
T2276_.69.0295c03: 自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對
T2276_.69.0295c04: 自共決定。若立等者。出不定相。初立ニハ蘊爲
T2276_.69.0295c05: 自性。我無我爲差別。後立蘊爲差別。我無
T2276_.69.0295c06: 我爲自性。由此等義。得名不定。此中思者
T2276_.69.0295c07: 是行蘊也。前立准後。應無我言。後説准前。
T2276_.69.0295c08: 應言無我。但是影略。巧顯其義。問。設聲
T2276_.69.0295c09: 別。無常所別ナラハ。前局後通義如何成。答。設立
T2276_.69.0295c10: 量云。無常在聲性非能縁可見等故
T2276_.69.0295c11: 所作性是無常局。在聲言通
T2276_.69.0295c12: 以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。
T2276_.69.0295c13: 分爲二門 注曰。此前後對自相共相。雖
T2276_.69.0295c14: 同第一局通對相。然教小異義亦遂別。教小
T2276_.69.0295c15: 異者。諸師對法佛地以爲少異。今謂前通内
T2276_.69.0295c16: 明。此在因明。義別者。如前釋。
T2276_.69.0295c17: 三者言許。言中所陳。前局及通。但名自
T2276_.69.0295c18: 相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所
T2276_.69.0295c19: 可成立名爲差別。故法有法。皆有差別。非
T2276_.69.0295c20: 取一切。義如前説 注曰。此中約前後。
T2276_.69.0295c21: 辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四
T2276_.69.0295c22: 重諦。約隣次辯之。或兼初對亦無有失。
T2276_.69.0295c23: 上卷云。謂言所帶名爲自性。不通他故。言
T2276_.69.0295c24: 中不帶意所許義。名爲差別。以通他故。又
T2276_.69.0295c25: 云意中所許名爲差別。言中所申之別義故
T2276_.69.0295c26: 已上不同大乘色處爲自色蘊爲共。青等
T2276_.69.0295c27: 爲自色處爲共。如是乃至離言爲自極微
T2276_.69.0295c28: 爲共。廣説如上卷。所言意許通他者。別應
T2276_.69.0295c29: 思釋。非取一切義如前説者。上卷因三相文
T2276_.69.0296a01: 云。若言所顯法之自相。及非言顯意之所
T2276_.69.0296a02: 許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有
T2276_.69.0296a03: 此所立法處。説名同品乃至若全同有法
T2276_.69.0296a04: 上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗
T2276_.69.0296a05: 有一分相符極成。非一切義皆相違故。故
T2276_.69.0296a06: 但取所立有此名同品已上平備師ノ記。
T2276_.69.0296a07: 指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆
T2276_.69.0296a08: 有成證。此第三對。其證可檢
T2276_.69.0296a09: 今説。有因令此四種宗之所立。返成相違。
T2276_.69.0296a10: 故名法自相相違因等 注曰。前三對中。
T2276_.69.0296a11: 依第三對自相差別。一辯四相違。言今説。
T2276_.69.0296a12: 即指論意也。或復今言。兼示自解四種
T2276_.69.0296a13: 宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所
T2276_.69.0296a14: 許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先
T2276_.69.0296a15: 承禀宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立
T2276_.69.0296a16: 有實我。三傍准義宗。如立聲無常傍憑
T2276_.69.0296a17: 顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。
T2276_.69.0296a18: 如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。
T2276_.69.0296a19: 不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。
T2276_.69.0296a20: 若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。
T2276_.69.0296a21: 次禀承者。若二外道共禀僧法。對諍本宗
T2276_.69.0296a22: 亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。
T2276_.69.0296a23: 此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。
T2276_.69.0296a24: 非爲本成故。亦不可立爲正論。然於因
T2276_.69.0296a25: 明未見其過。既於因過。説法差別相違之
T2276_.69.0296a26: 因。則傍准宗可成宗義。然非正立。今簡。前
T2276_.69.0296a27: 三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以爲
T2276_.69.0296a28: 宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂
T2276_.69.0296a29: 已上有云。不顧論宗。有其二種。一隨立
T2276_.69.0296b01: 者情所樂便立不顧論宗。二若善外宗樂
T2276_.69.0296b02: 之便立不顧論宗云云今謂不爾。所言隨立
T2276_.69.0296b03: 者情等者。但是總相。不可以此爲其別數
T2276_.69.0296b04: 故。是故應言。一如佛弟子立佛法義。二若
T2276_.69.0296b05: 善外宗樂之便立。或復應言。一攝受論宗
T2276_.69.0296b06: 之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自
T2276_.69.0296b07: 相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量
T2276_.69.0296b08: 是攝受論宗。能違或通若自辯才。所餘比量
T2276_.69.0296b09: 隨應准知
T2276_.69.0296b10: 論説等者。義顯別因。所乖反宗。不過此
T2276_.69.0296b11: 四。故論但説有四相違。能乖反因有十五
T2276_.69.0296b12: 類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違
T2276_.69.0296b13: 初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違
T2276_.69.0296b14: 三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故
T2276_.69.0296b15: 成十五。論中。但顯初二別違一因。後二共
T2276_.69.0296b16: 違二因。擧此三種等餘十二。故説等言
T2276_.69.0296b17: 注曰。等字多有所詮。故疏主設劬勞。所言
T2276_.69.0296b18: 所乖反宗不過此四等者。明望宗説四因。
T2276_.69.0296b19: 非謂説有四宗。問。總標擧數既言有四。
T2276_.69.0296b20: 隨標別列亦出四名。上下相稱。何須等言。
T2276_.69.0296b21: 答。既云等言義顯別因。設許相稱。何苦切
T2276_.69.0296b22: 徴。標列外等言。其例非一乎法花經。標列八
龍。更結等字
T2276_.69.0296b23: 況復四相違因。總有二類。一各別違四種。二
T2276_.69.0296b24: 合違四種。總標奄含擧諸四種。別列唯出
T2276_.69.0296b25: 各別四名。標寛列狹。故説等言。問。十五只
T2276_.69.0296b26: 是開合差別。非離四因別有其體。以四攝
T2276_.69.0296b27: 諸故等無用。答。理實可然。然爲顯示開合
T2276_.69.0296b28: 有異。非是無用。具足應言。相違有四。謂
T2276_.69.0296b29: 法自相相違因。法差別相違因。有法自相相
T2276_.69.0296c01: 違因。有法差別相違因。法自相法差別相違
T2276_.69.0296c02: 因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別
T2276_.69.0296c03: 相違因。問。若爾。應云四等十一。何言擧
T2276_.69.0296c04: 三等餘十二。答。今此論文二處不同。一列
T2276_.69.0296c05: 名擧各別四名。二顯體出別二合一。是故
T2276_.69.0296c06: 玄應師疏。具有二釋。一ニ四等十一。二三等
T2276_.69.0296c07: 十二。軌師唯云四等十一。然慈恩意。別列之
T2276_.69.0296c08: 中。雖擧四名。正出彼體唯有三。故攝名
T2276_.69.0296c09: 歸體言等十二。非謂論意但列三名。亦非
T2276_.69.0296c10: 全遮諸師二釋。略纂同玄應。至下當知之。
T2276_.69.0296c11: 清幹師抄作十五因。不能繁出。取捨任意」
T2276_.69.0296c12: 論此中。法自相相違因者。至無間所發性故。
T2276_.69.0296c13: 述曰。下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯
T2276_.69.0296c14: 宗因。後成違義。此初二也 注曰。論具文
T2276_.69.0296c15: 云。此中法自相相違因者。如説聲ナルヘシ。所
T2276_.69.0296c16: 作性故。或勤勇無間所發性故
T2276_.69.0296c17: 問。相違有四。何故初説法自相因。答。正所
T2276_.69.0296c18: 諍故。上比量相違。相違決定。皆唯説彼法
T2276_.69.0296c19: 自相。故從彼初説 注曰。相違決定。如前
T2276_.69.0296c20: 引文。今列正諍非別所以。言正所諍者。
T2276_.69.0296c21: 謂立論者言爲生因。以證敵者智爲了因。
T2276_.69.0296c22: 由此二因。顯未了義。有法自相。非宗相反本
T2276_.69.0296c23: 所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生
T2276_.69.0296c24: 因既闕故亦無了。唯法自相。言生智了二因
T2276_.69.0296c25: 具足。故名正諍。同。有法言陳豈非生因。答。
T2276_.69.0296c26: 既非所諍。望何爲因。問。有法大有性。豈非
T2276_.69.0296c27: 所諍耶。答。本意雖爾義不具足。尋言難故。
T2276_.69.0296c28: 不如二差別。宗法闕故。不如法自相故。且
T2276_.69.0296c29: 不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如
T2276_.69.0297a01: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因
T2276_.69.0297a02: 辯。理實亦應通三支耶
T2276_.69.0297a03: 此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。
T2276_.69.0297a04: 聲顯論立勤勇無間所發性因 注曰。中卷
T2276_.69.0297a05: 不定文云。若聲生論。本無今生。是所作性。
T2276_.69.0297a06: 非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。
T2276_.69.0297a07: 非所作性。故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇
T2276_.69.0297a08: 無間所發。周記上卷云。且聲生中有其二類。
T2276_.69.0297a09: 一執内外聲皆常。二執内聲常外聲無常。此
T2276_.69.0297a10: 復有二類。一者執内聲常其體是一。如大
T2276_.69.0297a11: 乘眞如。二者執内聲是常。其體是多。一一法
T2276_.69.0297a12: 上有一聲體。如薩婆多無爲體有多。故此
T2276_.69.0297a13: 二類。倶不執外一分無常聲是一是多。倶
T2276_.69.0297a14: 執内聲爲一多故。聲顯論師中。亦有四類。
T2276_.69.0297a15: 一准聲生無別。二師總有八類執故已上
T2276_.69.0297a16: 次又有釋。及珠所釋各各少異。須檢證據。
T2276_.69.0297a17: 此量敵者。疏或云勝論。或云佛法。略纂云
T2276_.69.0297a18: 佛法。更檢之。問。唯識疏一云。待縁顯者聲
T2276_.69.0297a19: 顯也。待縁發者聲生也。發是生義云云又理
T2276_.69.0297a20: 門論過類文中。勤勇發因通生顯二。又上卷
T2276_.69.0297a21: 兩倶不成云。兩倶一分兩倶不成者。如勝論
T2276_.69.0297a22: 師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無
T2276_.69.0297a23: 間所發性因。立敵二宗。唯許内聲有勤勇
T2276_.69.0297a24: 發外聲非有。立敵倶説此因。於宗半有半
T2276_.69.0297a25: 無。故此過是兩倶有體一分不成已上諸文
T2276_.69.0297a26: 如是。何故此中。但言聲顯立勤發因。答。發
T2276_.69.0297a27: 有二種。一者生發。二者顯發。此二如次生
T2276_.69.0297a28: トノ所許。故邑中卷云。兩倶不成。亦隨一不
T2276_.69.0297a29: 成。如聲顯論對聲生師。立一切聲皆是本
T2276_.69.0297b01: 性。即勤勇無間所發性故。彼聲生師。不許
T2276_.69.0297b02: 聲勤勇發。據内聲一分隨一不成。風鈴聲
T2276_.69.0297b03: 等。兩倶不成。第四句可知。問。何知。聲生不
T2276_.69.0297b04: 許聲是勤勇發。答。彼對聲顯。立聲非勤
T2276_.69.0297b05: 發。如下同分異全中叙。當九句中第七句。
T2276_.69.0297b06: 然與成唯識相違。彼云。待縁顯發方有詮
T2276_.69.0297b07: 彼以顯對生。發者發生之義。今此取顯
T2276_.69.0297b08: 發之義非生發也。二論意別亦不相違已上
邑抄
T2276_.69.0297b09: 問。生顯二師各勤發義。於内外聲通局如
T2276_.69.0297b10: 何。答。倶唯内聲。故玄應師云。所作性因。聲
T2276_.69.0297b11: 生論許。勤勇發因。通生トニ成。所作性因。
T2276_.69.0297b12: 内外倶立。勤勇發因。唯立内聲已上二
論師義
又前
T2276_.69.0297b13: 所引上卷云。立敵二宗。唯許内聲有勤勇
T2276_.69.0297b14: 發外聲非有生師
邑云。若對聲顯是勤勇發。
T2276_.69.0297b15: 内聲一分可具三相顯師
問。上卷能立因中
T2276_.69.0297b16: 云。若對聲顯言勤勇因。便有三相。對聲生
T2276_.69.0297b17: 論。立一切聲皆是無常。勤勇爲因。宗法非
T2276_.69.0297b18: 遍。兩倶不成。今顯對生所作爲因。若對聲
T2276_.69.0297b19: 顯勤勇爲因已上若二勤發唯内聲者。對彼二
T2276_.69.0297b20: 師。言勤發因。若立内聲同有發相。若立一
T2276_.69.0297b21: 切亦同不遍。何故此中別對生論。約一切
T2276_.69.0297b22: 聲爲不遍耶。答。生論本來約一切聲。以所
T2276_.69.0297b23: 作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。況復
T2276_.69.0297b24: 爲顯種種方隅。示其各別宗因相耳。然此
T2276_.69.0297b25: 勤勇未詳何義。應隨能立顯發生發。論其
T2276_.69.0297b26: 不遍全分一分
T2276_.69.0297b27: 論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此
T2276_.69.0297b28: 相違義。由初常宗。空等爲同品。瓶等爲異
T2276_.69.0297b29: 品。所作性因。同遍非有。異品遍有。九句因
T2276_.69.0297c01: 中。第四句也。應爲相違量云。聲是無常。所
T2276_.69.0297c02: 作性故。譬如瓶等。由第二宗空爲同品。以
T2276_.69.0297c03: 電瓶等而爲異品。勤勇發因。於*同遍無。
T2276_.69.0297c04: 於異品電無。瓶等上有。九句因中。第六句
T2276_.69.0297c05: 也。此之二因。反成無常。違宗所陳法自相。
T2276_.69.0297c06: 故名相違因 注曰。下出違義文。有多段。
T2276_.69.0297c07: 此先出初相違敵量。第二能違應准故略。論
T2276_.69.0297c08: 唯言。顯闕第二相。異品有者。即闕第三。巧
T2276_.69.0297c09: 於一文顯示二相。此之二因等者。結成相
T2276_.69.0297c10: 違之因名義。問。龜毛兔角。爲常無常ナリヤ答。
T2276_.69.0297c11: 按上卷意云。龜毛非常亦非無常。兔角准
T2276_.69.0297c12: 之。問。若爾如何唯識疏一。破勝論諸句中
T2276_.69.0297c13: 常不生果者云。此等實常不生果者。應
T2276_.69.0297c14: 非離識實有自性。許是常住不生果故。
T2276_.69.0297c15: 如兔角等。答。彼約外宗非佛法義。故彼次
T2276_.69.0297c16: 云。彼宗畢竟無。是常住故。以爲同喩已上
T2276_.69.0297c17: 問。若爾何故常無常量。唯立同異品無非
T2276_.69.0297c18: 同異喩。答。上卷解云。聲言無常性是滅義。
T2276_.69.0297c19: 所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。
T2276_.69.0297c20: 既無所立則入異品。故喩唯二更無雙非
T2276_.69.0297c21: 已上問。前難未遮。謂聲無常量。無常爲同
T2276_.69.0297c22: 品。常爲異品。常宗反之。若許龜毛非常非
T2276_.69.0297c23: 無常。豈無第三非同非異品。答。理門論云。
T2276_.69.0297c24: 若所立無キヲ説名異品。非與同品相違或異
T2276_.69.0297c25: 已上意云。無常不必常爲異品。但所立無常
T2276_.69.0297c26: ナル處名異品。常宗異品准此應知。是故龜
T2276_.69.0297c27: 毛等望二恒爲異。此望無常説爲異品。若
T2276_.69.0297c28: 立非常。或爲同品。遮表別故。同異不定。問。
T2276_.69.0297c29: 今論所説四相違中。何故法自相獨具二因
T2276_.69.0298a01: 耶。答。上卷有三義。一對二師佛弟子對
聲生聲顯
T2276_.69.0298a02: 釋遍定所作遍諸無常。
勤發唯瓶定有
三擧二正所作第二正
因。勤發第
T2276_.69.0298a03: 八正
因。
略纂第二有五解。一對敵異故立所作因。
唯對聲生。
T2276_.69.0298a04: 立勤勇因。
亦對聲顯。
二成内外故執内聲常立勤發因。
執内外常立所作因。
T2276_.69.0298a05: 顯二八故所作第二句。
勤發第八句。
四有寛狹故所作寛因。
勤發狹因。
T2276_.69.0298a06: 内聲狹宗。内外聲寛宗。
宗因相對。略有四句
五違四六故第二違第四。
第八違第六。
T2276_.69.0298a07: 二文倶廣。今略抄之。三五雖異其意相順。
T2276_.69.0298a08: 一云。纂初二義。順疏初義。纂三即疏三。纂
T2276_.69.0298a09: 四順疏初二。纂五順疏初三。然寛狹是二師
T2276_.69.0298a10: 計故。疏不別立。遍定不異二八正。故纂主
T2276_.69.0298a11: 略之。如是相攝但一往耳。二珠云。沼略云。
T2276_.69.0298a12: 此有五解。於此三義更加二義。一有寛狹
T2276_.69.0298a13: 故。二違四六故。對二師中開爲二義。一對
T2276_.69.0298a14: 敵異故。二成内外故云云義雖無失合數
T2276_.69.0298a15: 未了。若依此義。乃似六解。略纂第三。約四
T2276_.69.0298a16: 六句亦作五解。其意准知。問。疏釋第二第
T2276_.69.0298a17: 三何別。答。遍定唯約因第二相。句攝具顯
T2276_.69.0298a18: 同有異無。問。勤勇發因。不遍同喩。云何以
T2276_.69.0298a19: 二爲正因耶。答。因第二相。但言定有不
T2276_.69.0298a20: 言遍有。故亦爲正。至法差別當悉因相。
T2276_.69.0298a21: 又中卷共不定文云。狹因能立。通成寛狹兩
T2276_.69.0298a22: 宗。故雖同品而言定有非遍。寛因能立。唯
T2276_.69.0298a23: 成寛宗。今既以寛成狹。由此因便成共
T2276_.69.0298a24: 已上聲無我等名寛宗。聲無常等名狹宗。所量所知等
名寛因。勤發所作等名狹因。廣説如文。此但一往。
T2276_.69.0298a25: 理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寛。勤發乃狹。
大乘設立聲即能詮勤勇發故。此中勤發望宗乃寛。如
T2276_.69.0298a26: 是觀待一切准知。上卷末又
引瑜伽。解寛狹可見
上來據f因成宗法
T2276_.69.0298a27: 説。若望有法即不如是。狹因成寛。分不成
T2276_.69.0298a28: 過。寛成狹等餘三無失。問。設立量云。第八
T2276_.69.0298b01: 句因非正因攝。同品倶故。如第七九。答。上
T2276_.69.0298b02: 卷作此難。即彼答云。此有相違決定。量云。
T2276_.69.0298b03: 第八句因正因所攝。九句因中具三相故。
T2276_.69.0298b04: 如第二句。不言九句。但言具三相。恐有
T2276_.69.0298b05: 不定過。爲如第二句具三相故。此第八句
T2276_.69.0298b06: 正因所攝。爲如相違決定等具三相故。此
T2276_.69.0298b07: 第八句非正因。故言九句中。便無此過。
T2276_.69.0298b08: 或相違決定。不具三相。他智不決定故
T2276_.69.0298b09: 已上問。改於此因。更須成立云。第八句因。
T2276_.69.0298b10: 不具三相。同品倶故。如第七九或因應
云。非
T2276_.69.0298b11: 第二故。相違決定三相。不極成。
無不定過。下二比量亦通用之
答。此中亦有決
T2276_.69.0298b12: 定相違。立云。第八句因。必具三相。生決智
T2276_.69.0298b13: 故。如第二句。問。又設立云。第八句因不生
T2276_.69.0298b14: 決智。同品倶故。如第七九。答。此中亦有現
T2276_.69.0298b15: 量相違。相違決定。謂諸勤發者。見必無常。
T2276_.69.0298b16: 如瓶盆等。諸非無常者。見必非勤發。如
T2276_.69.0298b17: 虚空等。如是合離。決智現前。是故汝宗。現
T2276_.69.0298b18: 量相違。言相違決定者。第八句因。必生決
T2276_.69.0298b19: 智。九句因中。非餘不定及相違。故如第二
T2276_.69.0298b20: 句。問。又設立云。第八句因有法非第二攝外。
T2276_.69.0298b21: 具三相生他決智者同品倶故。如第
T2276_.69.0298b22: 七九。答。豈不前言。若不許生他決智者。
T2276_.69.0298b23: 現量相違。又汝既許二外有八。而今遮彼
T2276_.69.0298b24: 即違自過。又如聲論對無常宗。立汝聲無
T2276_.69.0298b25: 常應非聲無常。設許上説皆爲過者。即一
T2276_.69.0298b26: 切量皆有此過。問。言相違決定不具三相。
T2276_.69.0298b27: 他智不決定故者。其相既同第二正因。云
T2276_.69.0298b28: 何依決智生不生。而得説因相具不具。答。
T2276_.69.0298b29: 本立三相。爲生決智。決智不生。三相無
T2276_.69.0298c01: 用。由此相違決定三相。唯似非眞。故名不
T2276_.69.0298c02: 具。譬如惡子名爲無子
T2276_.69.0298c03: 故理門云。於同有及二。在異無ナル是因ナリ。返
T2276_.69.0298c04: 此名相違。所餘皆不定 注曰。引文證也。
T2276_.69.0298c05: 此一頌中。具有九句。於同品有。在異無者。
T2276_.69.0298c06: 是第二句。返此第四。於同品二在異。無者
T2276_.69.0298c07: 是第八句。反此第六。所餘五種因。及相違皆
T2276_.69.0298c08: 決定。是疑因義。問。此文豈不與依主釋
T2276_.69.0298c09: 爲違害耶。答。理門。但顯相違因相。非立名
T2276_.69.0298c10: 所以。故不相違也
T2276_.69.0298c11: 此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。
T2276_.69.0298c12: 異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。
T2276_.69.0298c13: 翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非
T2276_.69.0298c14: 有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略
T2276_.69.0298c15: 不繁述 注曰。如文應知。上已數論者。指
T2276_.69.0298c16: 上卷九句文耳
T2276_.69.0298c17: 此一似因。因仍用舊。喩改先立。後之三因。
T2276_.69.0298c18: 因喩皆舊。由是四因因。必仍舊。喩任改
T2276_.69.0298c19: 同 注曰。一似因者。雖有所作勤發二因。
T2276_.69.0298c20: 同法自相。故云一也。喩任改同者。不仍名
T2276_.69.0298c21: 改。不改名同。謂四種喩皆通改同
T2276_.69.0298c22: 若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成
T2276_.69.0298c23: 違二因。許初改喩。後三不改故。又九因中。
T2276_.69.0298c24: 第四第六。名相違因。要同非有。異有。或倶。
T2276_.69.0298c25: 若隨所言。後三相違。直觀立者。因於同有。
T2276_.69.0298c26: 如何復難成相違耶 注曰。爲成喩任改
T2276_.69.0298c27: 同。先難喩決定義。此有二難。一ニハ十五因闕
T2276_.69.0298c28: 難。二ニハ後三非過難。初難意云。若法自相決
T2276_.69.0298c29: 定改喩。後三相違必不改者。便無初一與
T2276_.69.0299a01: 餘三合。既爾唯有八能乖反。不應具足
T2276_.69.0299a02: 十五種因。文。略且擧違二。問。設初一改。與
T2276_.69.0299a03: 三不改合者何失。答。其四相違。若因同法。
T2276_.69.0299a04: 必爲本量宗之異品。故敵取彼爲因同喩。
T2276_.69.0299a05: 若因不轉。初喩改者。後三合彼亦必應改。
T2276_.69.0299a06: 若言本喩雖因同法。望法自相異故應改。
T2276_.69.0299a07: 與三爲同故。不改者。若爾。彼因望法自相。
T2276_.69.0299a08: 應是不定。非相違因。許一因轉同異品故。
T2276_.69.0299a09: 由此理故。初三合違喩改不改。必應同一。
T2276_.69.0299a10: 次難意云。九句因中四六句因。要非有。
T2276_.69.0299a11: 有或倶。今此論中後三相違。立者言顯。
T2276_.69.0299a12: 因於同有。若不隨義但隨所言。如何難彼
T2276_.69.0299a13: 返成相違。彼既隨義難令相違。此喩改同亦
T2276_.69.0299a14: 應隨義。豈得依語不依義。而執初改後
T2276_.69.0299a15: 不改。言所言者。是指文言。或指難者名
T2276_.69.0299a16: 爲所言。此中又九因中等文。雖有諸師釋。
T2276_.69.0299a17: 未詳其生起。今試作此解。義猶不安。學者
T2276_.69.0299a18: 更思更思
T2276_.69.0299a19: 理門但言。若法能成相違所立。是相違過。即
T2276_.69.0299a20: 名似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初
T2276_.69.0299a21: 一改喩。後三依舊。欲令學者知因決定。
T2276_.69.0299a22: 非喩過故。下之三因。觀立雖成。反爲相
T2276_.69.0299a23: 違。一一窮究。皆亦唯是同ニハ無。異ニハ有。成相
T2276_.69.0299a24: 違故。至下當知 注曰。上成難已今顯正
T2276_.69.0299a25: 義。謂ク理門ニ説。因必仍舊。喩無定説。今此論
T2276_.69.0299a26: 中。前後顯示喩改不改。改與不改。皆成相
T2276_.69.0299a27: 違。是故學者應知。相違唯因所爲。故必仍
T2276_.69.0299a28: 舊。更非喩過。故任改同。問。同喩虚空。能立
T2276_.69.0299a29: 不成。同異句義。所立不成。豈非是喩過耶。
T2276_.69.0299b01: 答。此由因闕後二相故。喩中亦令有此等
T2276_.69.0299b02: 過。非是喩力令成相違。問。若爾。有法決定
T2276_.69.0299b03: 不改。豈許相違是有法過。答。成相違者。決
T2276_.69.0299b04: 定不改。非謂不改定成相違。有法是所成。
T2276_.69.0299b05: 因喩是能成。今約能成力用有者。論改不
T2276_.69.0299b06: 改。不約所成。問。今論。不出法自相喩。何
T2276_.69.0299b07: 言此論初一改喩。答。理門論九句中同品非
T2276_.69.0299b08: 有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。
T2276_.69.0299b09: 隨本所立。約同品異品論因轉不轉。既言
T2276_.69.0299b10: 所作同品非有。故知。本以空爲同品。今論
T2276_.69.0299b11: 亦爾。更撿明文。下之三因等者。是明依義
T2276_.69.0299b12: 不依語例。至下當知者。指後三相違文。或兼
T2276_.69.0299b13: 指下一因違四。顯改同義
T2276_.69.0299b14: 問。如聲論言。汝聲無常。應非是聲無常。所
T2276_.69.0299b15: 作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自
T2276_.69.0299b16: 相相違 注曰。此問意云。九句中第二因。豈
T2276_.69.0299b17: 無法自相過。彼勤勇發第八正因。其難例然。
T2276_.69.0299b18: 更不俟説
T2276_.69.0299b19: 答。彼非過收。如立聲無常。無常爲法自相。
T2276_.69.0299b20: 若所立因返成聲常。可是此過。今者雙牒
T2276_.69.0299b21: 有法及法。爲法有法。故非此過。此乃但是
T2276_.69.0299b22: 分別相似過類。因犯兩倶不成。所作性因。立
T2276_.69.0299b23: 敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦
T2276_.69.0299b24: 犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依
T2276_.69.0299b25: 不成過故 注曰。答中有二。初總非。後別
T2276_.69.0299b26: 出三過。初文中。分別相似過類者。理門論十
T2276_.69.0299b27: 四過類中第三過類云。謂如前説瓶爲同
T2276_.69.0299b28: 法。於彼同法有可燒等差別義故。是故。瓶
T2276_.69.0299b29: 應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別
T2276_.69.0299c01: 故。由此分別。顛倒所立。是故説名分別相
T2276_.69.0299c02: 似。珠釋之云。如佛法立聲無常。勤勇無間
T2276_.69.0299c03: 所發性故。譬如瓶等之時。外道立。云聲ハ常。
T2276_.69.0299c04: 不可燒故。或不可見故。如虚空等已上此釋
T2276_.69.0299c05: 未詳。須撿論意。若准今疏。外立應云。聲
T2276_.69.0299c06: 非不可燒見無常。所作性故。或勤勇無間所
T2276_.69.0299c07: 發性故。如瓶盆等。後三難中。初兩倶不成
T2276_.69.0299c08: 者。若法所作必是無常。非無常上更有造
T2276_.69.0299c09: 作故。所作因望於無常。兩倶不成。此中別
T2276_.69.0299c10: 取聲上無常。以爲有法。是故。全分兩倶不
T2276_.69.0299c11: 成。有云一分不成者非也。次隨一不成者。
T2276_.69.0299c12: 設聲論許所作依無常。敵不許。故猶隨一
T2276_.69.0299c13: 不成。後所依不成者。此有三義。一兩倶全分
T2276_.69.0299c14: 所依不成。二設彼無常許爲所依。是他隨一
T2276_.69.0299c15: 所依不成。三聲論不許聲上無常。故自隨一
T2276_.69.0299c16: 所依不成。此三義中。初二滅無名無。第三非
T2276_.69.0299c17: 有名無。問。所言所依不成者。有體無體中。
T2276_.69.0299c18: 是何攝耶。答。疏所依不成中。若因法體。是
T2276_.69.0299c19: 所許者。名爲有體所依不成。知。所依因。應
T2276_.69.0299c20: 是有體。文云有法及法爲法有法。不云有
T2276_.69.0299c21: 法及法。爲有法及法者。此無別義。但隨文
T2276_.69.0299c22: 便。或恐謂如次有法爲有法。以法爲法
T2276_.69.0299c23: 故。倒帖之。周有多釋。彼猶未可
T2276_.69.0299c24: 設有言。汝聲無常。應非是聲無常。許無
T2276_.69.0299c25: 常故。如瓶無常 注曰。是亦聲論。改前因
T2276_.69.0299c26: 喩。重成難也
T2276_.69.0299c27: 此亦非過。諸無似立。此過相故。聲有無常。
T2276_.69.0299c28: 是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。
T2276_.69.0299c29: 不可説爲法差別過。亦非相違決定所收。
T2276_.69.0300a01: 非根本諍故 注曰。此有二破。初總非。後
T2276_.69.0300a02: 別二非。初總非者。准前應云。帖法有法爲
T2276_.69.0300a03: 法有法。故非眞過。但是分別相似過類。難意
T2276_.69.0300a04: 同前。故今略云。此亦非過。所言諸無似立
T2276_.69.0300a05: 者。周云。作此語倒。應云諸似立無云云
T2276_.69.0300a06: 且消文云。此是預擧下文設許上説皆爲過
T2276_.69.0300a07: 者等意。言無似立者。指正比量。此過相故
T2276_.69.0300a08: 者。是即反難。謂諸正比量。應有此過故。
T2276_.69.0300a09: 或又諸者。表諸餘量。謂諸餘量中。曾無似
T2276_.69.0300a10: 立此過相故。諸言所表。此例非一止觀記一云
但信法性。
T2276_.69.0300a11: 不信共諸。意云。不
信其諸餘法
珠作異解。義猶未了。後二非
T2276_.69.0300a12: 者。一非法差別相違。二非相違決定。問。何
T2276_.69.0300a13: 要至此破法差別。答。前難但云。豈非法自
T2276_.69.0300a14: 相。不應於中越遮法差別。此中既以無常
T2276_.69.0300a15: 爲喩。明知。分別法宗無常。故來至此始遮
T2276_.69.0300a16: 差別。問。既改本因。何名相違。答。此聲論難。
T2276_.69.0300a17: 於法差別決定相違。其相未了故。通約宗
T2276_.69.0300a18: 顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決
T2276_.69.0300a19: 定。其相如前辯。或云。此中結遮聲論前後
T2276_.69.0300a20: 二難。謂法差別者。遮前所作因中伏難。相違
T2276_.69.0300a21: 決定者。遮後無常因中難也。問。本以瓶等
T2276_.69.0300a22: 既爲同品。而瓶非聲。猶有前難。若不爾者。
T2276_.69.0300a23: 擧瓶無用。答。喩有二義。一體。二依。謂無常等
T2276_.69.0300a24: 爲喩體。以瓶盆等爲喩依。離依無體。總
T2276_.69.0300a25: 擧爲喩。非謂瓶等正爲其喩。故中卷云。前
T2276_.69.0300a26: 宗以聲爲有法。無常所作爲法。今喩以瓶
T2276_.69.0300a27: 等爲有法。所作無常爲法。正以所作無常
T2276_.69.0300a28: 爲喩。兼擧瓶等喩依合方具矣已上宗因亦
有依。謂
T2276_.69.0300a29: 極成有法。極成能別。以爲宗依。互相差
別不相離性。以爲宗體。因依體准之
問。下卷能
T2276_.69.0300b01: 立不成之中。因爲喩依。今何言瓶。答。彼中
T2276_.69.0300b02: 解云。所依有二。一自體依。二所助依。瓶
T2276_.69.0300b03: 體依。因所助依已上
T2276_.69.0300b04: 設許上説皆爲過者。即一切量無正因者。
T2276_.69.0300b05: 故於似立。不見其過。皆是似破。至下當知
T2276_.69.0300b06:  注曰。總結上來自相差別。相違決定。皆
T2276_.69.0300b07: 非其過。意云。若帖法有法爲有法及法。約
T2276_.69.0300b08: 非所諍。分別&MT06279;者。即諸比量。應有此難。是
T2276_.69.0300b09: 故應無正比量也。諸似立過三十三中。無此
T2276_.69.0300b10: 過相。知是似破。問。中卷叙難云。或二八因。
T2276_.69.0300b11: 應非正因。具三相故。如此二因已上二因者
相違決定。
T2276_.69.0300b12: 能所
違因
今能違因。是二八句。既有此難。如何得
T2276_.69.0300b13: 遮。答。彼中返難云。若二八因許非正因。便
T2276_.69.0300b14: 無正量。違教世間トニ。種種過失。故知彼是正
T2276_.69.0300b15: 因所攝。二八句因有法正因所攝生證敵
T2276_.69.0300b16: 者決定智故如餘正因問。此前後量各
T2276_.69.0300b17: 具三相。故二八句邪正未決。又應改前宗
T2276_.69.0300b18: 云。二八攝因皆非正因。具三相故。如此二
T2276_.69.0300b19: 因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敵者
T2276_.69.0300b20: 不欲成自比量。但顯他過故。如殺遲碁
T2276_.69.0300b21: 先負後勝也。又上卷云。或相違決定。不具
T2276_.69.0300b22: 三相。他智不決定故云云故彼同喩能立不
T2276_.69.0300b23: 成遮初
今汝所改立。亦是二八攝。爲是正
T2276_.69.0300b24: 因。爲是似因。若正因者。還違自過。立二八
T2276_.69.0300b25: 攝皆非正故。若似因者。亦爲自害。似因所
T2276_.69.0300b26: 立理不當故。進退有過。則知是非。又此量
T2276_.69.0300b27: 有法差別過。謂彼宗法。有二意許。能生決
T2276_.69.0300b28: 智非正因。不生決智非正因。立者本欲成初
T2276_.69.0300b29: 意許。而彼因闕後二相故遮次
況復彼文。然
T2276_.69.0300c01: 理門論。傍斷聲勝二論義云。又於此中現
T2276_.69.0300c02: 教力勝。故應依此思求決定。彼説。此因二
T2276_.69.0300c03: 皆不定。然斷聲論先立聲常所聞性因。勝論
T2276_.69.0300c04: 後説所作性因云聲無常。可如殺遲碁先
T2276_.69.0300c05: 下負後勝。今此與彼前後相違。故不應爾。
T2276_.69.0300c06: 又彼外難所聞性因。若對有聲性。應爲正
T2276_.69.0300c07: 因。論主非之。令依現教。現謂世間。見聲
T2276_.69.0300c08: 間斷&MT06279;有時不聞。衆縁力ヨリレハナリ。教謂佛教。説
T2276_.69.0300c09: 聲無常。佛於説教。最爲勝。故由此二義。勝
T2276_.69.0300c10: 論義勝。又釋迦佛。現證諸法。見聲無常。依
T2276_.69.0300c11: 現説教。教説無常故。勝論先。不應依於
T2276_.69.0300c12: 外道常教。又諸外道不許佛勝者。應依世
T2276_.69.0300c13: 間現有。至實可信之説。聲逢縁有。暫有還
T2276_.69.0300c14: 無。世可信者。所共説教。故勝論先。聲論墮
T2276_.69.0300c15: 負。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決
T2276_.69.0300c16: 定相違皆先負後勝已上是故無常義決定
T2276_.69.0300c17: 也。問。依此如何破聲論量。答。按文意云。
T2276_.69.0300c18: 以宗三過破。一現量相違。二聖教量相違。
T2276_.69.0300c19: 三世間相違。世間相違者。一切共知月有兔
T2276_.69.0300c20: 故。若諸外道。對佛弟子。有法不簡。但總説。
T2276_.69.0300c21: 言壞兔非月。以有體故。如日星等。雖因
T2276_.69.0300c22: 喩正。宗違世間故。名爲過。聲常比量宗過
T2276_.69.0300c23: 亦爾。謂一切世間可信者。共許聲暫有還無。
T2276_.69.0300c24: 故名違世間。此疏文中。上一現言。並通三
T2276_.69.0300c25: 過。次一教言。貫於後二。或唯二過。謂違現
T2276_.69.0300c26: 量及與聖教。其聖教中。復有二種。若佛弟
T2276_.69.0300c27: 子。唯取佛教。若諸外道取世所信。邑云。疏
T2276_.69.0300c28: 應依世間現有ヨリ至聲勝等者。謂足目仙人
T2276_.69.0300c29: 所説之教。名世間至教云云今謂立者聲
T2276_.69.0301a01: 論。豈以敵者足目之教。爲至實耶。問。外道
T2276_.69.0301a02: 豈應佛教相違以爲過耶。答。前文既云。又
T2276_.69.0301a03: 諸外道不許佛勝者。應依世間等云云然今
T2276_.69.0301a04: 汎爾以現教等。料簡理教顯二邪正問。所
T2276_.69.0301a05: 言違教。三十三中。是何過耶。答。隨應望所
T2276_.69.0301a06: 信。是自教相違已上現教等。道獻師。判非
宗過。諸師所釋。不能繁出
問。若
T2276_.69.0301a07: 聲常宗違現教等。何更至因作相違過。答。
T2276_.69.0301a08: 違現教過相不顯然。或雖有其過。爲示
T2276_.69.0301a09: 作法故。更作相違。生決智耳。問。相違決定
T2276_.69.0301a10: 所作性因。與九句中第二句同。云何相望。
T2276_.69.0301a11: 論其是非。答。纂要云。問。何故九句中。無相
T2276_.69.0301a12: 違決定。答。理門頌中。據別而説。不對許
T2276_.69.0301a13: 有聲性論者。立所作因。故九中無。故彼中
T2276_.69.0301a14: 難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
T2276_.69.0301a15: 因。此難不共不定。准此故知。不約對二。
T2276_.69.0301a16: 彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違
T2276_.69.0301a17: 決定已上故知許有聲性。二論相對立時。
T2276_.69.0301a18: 相違決定。今此不爾。故即正因。故云。不對
T2276_.69.0301a19: 許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文
T2276_.69.0301a20: 意云何。答。近代有云。勝論立所作因。以聲
T2276_.69.0301a21: 論中不立聲性之一類。爲敵者。有云。立者
T2276_.69.0301a22: 如前。以聲論師未立聲性時。爲敵者。有
T2276_.69.0301a23: 云。聲論立所作因。以佛弟子爲其敵者。是
T2276_.69.0301a24: 故不能與彼能違以聲性作相違決定
T2276_.69.0301a25: 云云此中初。立二類聲論。若有典據亦可
T2276_.69.0301a26: 依憑。然前所引纂文爲證。立二類者。義猶
T2276_.69.0301a27: 未可。第二解意未了。第三釋意。順所引文。
T2276_.69.0301a28: 文云。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成
T2276_.69.0301a29: 因。此難不共不定。准此故知不約對二云云
T2276_.69.0301b01: 於聲論立聲常宗。所聞性因。簡其敵者。既
T2276_.69.0301b02: 准彼顯所作因義。故知。此亦於聲論立簡
T2276_.69.0301b03: 其敵者。今按纂意云。理門頌中。據別示因
T2276_.69.0301b04: 邪正。不二相對。名之爲別。故第二句。設勝
T2276_.69.0301b05: 論立。既具三相。名爲正因。不約二論對敵
T2276_.69.0301b06: 立破。故九中無相違決定。由此引彼所聞
T2276_.69.0301b07: 性難。例不二論對。不例聲論立。問。若言
T2276_.69.0301b08: 九句不取聲勝相對立者。如何上卷九句
T2276_.69.0301b09: 之中。以聲論爲第四立者。以勝論爲第二
T2276_.69.0301b10: 句立者。豈非生勝相對立耶。答。第二立者
T2276_.69.0301b11: 縱容不定。或是勝論。或是佛法。如中卷唯識
T2276_.69.0301b12: 比量中云。如佛弟子。立聲無常。所作性故。
T2276_.69.0301b13: 譬如瓶等。聲生論。言聲是其常。所聞性故。
T2276_.69.0301b14: 如自許聲性。應是前量相違決定。彼既不
T2276_.69.0301b15: 成。故依自比。不可對共而爲比量。又上
T2276_.69.0301b16: 卷。總釋因中。佛弟子。對生顯二論。而立所
T2276_.69.0301b17: 作勤發二因。略纂同之。由此故知。佛法比
T2276_.69.0301b18: 量以爲正因。勝論比量。爲相違決定。故邑
T2276_.69.0301b19: 引玄應師因明疏第一云。相違決定。今在
T2276_.69.0301b20: 兩因。如何二八名正因耶。但説正因並第
T2276_.69.0301b21: 二八。不言二八皆是正因已上約初
釋遮難
又上卷。
T2276_.69.0301b22: 但出句句立者。不云對立。故不相違約今
解遮
T2276_.69.0301b23: 問。若相違決定亦第二句攝。云何中卷相
T2276_.69.0301b24: 違決定。望二八句。論其邪正。若同句攝。何
T2276_.69.0301b25: 得相望。又何纂要言九中無。是故初釋義猶
T2276_.69.0301b26: 未了。答。按邑意云。二八句因。有其眞似。
T2276_.69.0301b27: 言眞句者。定生決智。言似句者。雖無決
T2276_.69.0301b28: 智。似具三相。故亦彼攝。中卷比量。及纂約
T2276_.69.0301b29: 眞。上卷且依似類分別。邑師所釋。通顯似
T2276_.69.0301c01: 眞。是故諸文理不相違已上相違望相
違決定料簡訖
問。廣百
T2276_.69.0301c02: 論第五破時品云。又去來體。非現實有。餘實
T2276_.69.0301c03: 有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識
T2276_.69.0301c04: 第一。破小乘不相應實有云。或餘實法所不
T2276_.69.0301c05: 攝故如餘假法非實有體法宗彼疏云。
T2276_.69.0301c06: 汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實
T2276_.69.0301c07: 法所不攝故。如餘假法。此中發言。顯色心
T2276_.69.0301c08: 等所不攝也。不言許者。隨一不成。云准彼
T2276_.69.0301c09: 應作相違決定云。聲非無常莫立聲常有
不定故注之
T2276_.69.0301c10: 餘無常法所不攝故。如餘常法。此有何過。彼
T2276_.69.0301c11: 不相應。大乘不許餘實心等全所不攝故。
T2276_.69.0301c12: 作他比量。汝許言。今此不爾。故立共比。
T2276_.69.0301c13: 答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正
T2276_.69.0301c14: 因多分皆爾愚管難會。須聞明師。且准理
T2276_.69.0301c15: 門現教力勝。應作轉救。義如前釋。問。改宗
T2276_.69.0301c16: 應云。眞故聲常。因喩同前。若如是立。應
T2276_.69.0301c17: 無世間相違等過。如中卷世間相違中云。
T2276_.69.0301c18: 問。且如大師。周遊西域。學滿將還。時戒日
T2276_.69.0301c19: 王。王五印度。爲設十八日無遮大會。令大
T2276_.69.0301c20: 師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。
T2276_.69.0301c21: 遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無
T2276_.69.0301c22: 敢對揚者。大師立唯識比量云。眞故極成色
T2276_.69.0301c23: 不離於眼識自許初三攝眼所不攝故
T2276_.69.0301c24: 猶如眼識何故不犯世間相違。世間共
T2276_.69.0301c25: 説色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有
T2276_.69.0301c26: 簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自
T2276_.69.0301c27: 許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言
T2276_.69.0301c28: 簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。
T2276_.69.0301c29: 無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。
T2276_.69.0302a01: 此比量中。有所簡別。故無諸過已上許言亦
通他共比量。
T2276_.69.0302a02: 然對執等。且屬自耳。此比量中。有相違決定。量云。
眞故極成色非不離眼識。除眼識別立十八一界
T2276_.69.0302a03: 故。猶如極成餘眼識等。
然是傍論。別應思釋
答。若宗加言便是別立。
T2276_.69.0302a04: 應非第二正因能違。問。設許別立。有何過
T2276_.69.0302a05: 耶。答。若爾應爲相違決定。眞故聲非常。自
T2276_.69.0302a06: 餘常住法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此
T2276_.69.0302a07: 例。不相應行非實比量。亦應此過。立云。我
T2276_.69.0302a08: 不相應定非假有。許餘假法所不攝故。如
T2276_.69.0302a09: 餘實法。答。此義難決。學者思之。問。准唯識
T2276_.69.0302a10: 比量有法差別。此聲無常量。亦有其過。聲應
T2276_.69.0302a11: 非是無常之聲。所作性故。喩如瓶等。答。離
T2276_.69.0302a12: 與不離是諍其體。常與無常是諍其義。體
T2276_.69.0302a13: 義門異。何一例耶。謂唯識量。諍於色塵離
T2276_.69.0302a14: 彼眼識有體無體。故作能違。難其體也。聲
T2276_.69.0302a15: 無常量。於共許聲。諍常無常。不破聲體。具
T2276_.69.0302a16: 如下有法差別末引略纂釋。問。聲常計有
T2276_.69.0302a17: 二。如唯識一云。有餘偏執明論聲常。能爲
T2276_.69.0302a18: 定量。表詮諸法。有執一切聲皆是常。待縁
T2276_.69.0302a19: 顯發。方有詮表云云即立量云。且明論聲。
T2276_.69.0302a20: 許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應
T2276_.69.0302a21: 非常聲體。如瓶衣等。得衆縁故已上彼第
T2276_.69.0302a22: 二破既云。亦應非常聲體。准彼今立非無
T2276_.69.0302a23: 常聲。其例齊成。答。誠解云。今無常量。帖彼
T2276_.69.0302a24: 外立共許之聲。以爲有法。故彼不得反破
T2276_.69.0302a25: 聲體。唯識。直破外道所執常聲之體。不得
T2276_.69.0302a26: 一例。問。廣百論第一。破常聲計。與此何別。
T2276_.69.0302a27: 答。彼但破執明論常聲。故彼破云。又明論
T2276_.69.0302a28: 聲。與所餘聲同是聲性。云何但説此聲是
T2276_.69.0302a29: 常。餘聲無常可見
廣文
文軌釋云。此明論聲定是
T2276_.69.0302b01: 無常是聲性故如所餘聲喩已
故望此論
T2276_.69.0302b02: 有其寛狹。問。因論生論。唯識疏一。述一外
T2276_.69.0302b03: 計云。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之
T2276_.69.0302b04: 縁。非能詮體已上明知。響音即是無常。所
T2276_.69.0302b05: 聞性因。應轉彼上。既爾何立相違決定。答。
T2276_.69.0302b06: 邑中卷云。問。音響之聲。理必非常。所聞性
T2276_.69.0302b07: 因。既於彼轉。應成不定。答。此因應云。除
T2276_.69.0302b08: 彼音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論
T2276_.69.0302b09: 文略不説也。又解。音響入宗。理亦無失。問。
T2276_.69.0302b10: 聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。
T2276_.69.0302b11: 答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然
T2276_.69.0302b12: 以理准。宗因倶許。簡餘過盡方是此過也
T2276_.69.0302b13: 已上今謂。若許轉者。此釋可然。若不轉者。
T2276_.69.0302b14: 即無前難。例如水月非眼識境。響音應爾。
T2276_.69.0302b15: 非所聞性。然得典據。決轉不轉
T2276_.69.0302b16: 論。法差別ヨリ。至如臥具等。述曰。准前亦三。此
T2276_.69.0302b17: 初二也 注曰。論具文云。法差別相違因者。
T2276_.69.0302b18: 如説眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等」
T2276_.69.0302b19: 凡二差別。名相違者。非法有法上。除言所
T2276_.69.0302b20: 陳。餘一切義。皆是差別。要是。兩宗各各隨
T2276_.69.0302b21: 應。因所成立。意之所許所諍別義。方名差
T2276_.69.0302b22: 別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立
T2276_.69.0302b23: 聲無常宗。聲之上。可聞不可聞等義。無常之
T2276_.69.0302b24: 上。作彼縁性非彼縁性等。如是一切。皆謂
T2276_.69.0302b25: 相違。因令相違。名爲彼因。若爾便無相違
T2276_.69.0302b26: 因義。比量相違等。皆准此釋 注曰。先明
T2276_.69.0302b27: 差別相。文有三。一略簡非。非法有法上等文
T2276_.69.0302b28: 是。三出正義。要是兩宗等文是。三明非過。
T2276_.69.0302b29: 若不爾者等文是。如文可知。如是一切皆謂
T2276_.69.0302c01: 相違者。意許差別。本自乖返。故云相違。理
T2276_.69.0302c02: 實應言皆謂差別。次重云因令相違者。以
T2276_.69.0302c03: 比量因。立一破一。名令相違故。此二文言
T2276_.69.0302c04: 同意別。若爾便無等者。立敵相對。所諍之
T2276_.69.0302c05: 義。能令違害。名相違因。若破本來所不諍
T2276_.69.0302c06: 義。與誰違害&MT06279;名相違耶。故云便無相違因
T2276_.69.0302c07: 義。其後三種比量相違。相違決定。亦望所
T2276_.69.0302c08: 諍。皆准此釋。所言聲上不可聞者。對可聞
T2276_.69.0302c09: 來。非聲上義。或是無常苦無我等也。無常之
T2276_.69.0302c10: 上。作彼縁性非彼縁性者。如下有法差別中。
T2276_.69.0302c11: 云聲之無常。應非作聲無常有縁性。二文
T2276_.69.0302c12: 義同。諸師異解。不能繁出
T2276_.69.0302c13: 此中義説。若數論外道。對佛弟子。意欲成
T2276_.69.0302c14: 立我爲受者受用眼等。若我爲有法。受用
T2276_.69.0302c15: 眼等。便有宗中所別不成。積聚性因。兩倶不
T2276_.69.0302c16: 成。如臥具喩。所立不成 注曰。中卷云。成劫
T2276_.69.0302c17: 之初。有外道出。名劫比羅。此云黄赤色仙
T2276_.69.0302c18: 人。鬢髮面色皆黄赤故。古云迦比羅仙人訛
T2276_.69.0302c19: 也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此
T2276_.69.0302c20: 名爲雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨衆。梵云
T2276_.69.0302c21: 僧佉奢薩怛羅。此名數論。謂以智數數度
T2276_.69.0302c22: 諸法。從數起論。論能生數。復名數論。其
T2276_.69.0302c23: 學數論。及造彼者。名數論師。了義燈
T2276_.69.0302c24: 云。言數論者。本即應是劫毘羅仙造已上略
纂第一
T2276_.69.0302c25: 同之此中三過。一他所別不成。二兩倶不成。
T2276_.69.0302c26: 三所立不成。所別所立。其相可知。兩倶不成
T2276_.69.0302c27: 者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀立
T2276_.69.0302c28: 敵。因既不轉於有法上。故名兩倶。問。中卷
T2276_.69.0302c29: 云。兩倶。隨一。二種不成。所依唯有。因通有
T2276_.69.0303a01: 云云又下文。不許四不成相竝。此積聚
T2276_.69.0303a02: 因他所依闕。云何名爲兩倶不成。答。纂云。
T2276_.69.0303a03: 准法師云若立眞我受用眼等。即所別不
T2276_.69.0303a04: 成。積聚性因。兩倶不成。明前所立兩倶不
T2276_.69.0303a05: 成。亦有所依不成等。故兩倶不成。不必有
T2276_.69.0303a06: 法定有已上明知。此過種類非一。問。纂釋
T2276_.69.0303a07: 猶違疏前後文。答。云云不同。今謂。論云。虚
T2276_.69.0303a08: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。疏
T2276_.69.0303a09: 云。問。數論師説。空有六徳。數別性
T2276_.69.0303a10: 與聲。經部不許。云何不説徳所依故他
T2276_.69.0303a11: 隨一因。答。示法擧略。非顯唯有所依不
T2276_.69.0303a12: 成。無他隨一。既具二過。體即隨一所依不
T2276_.69.0303a13: 成已上此文既云。具二種過。明知。疏主亦
T2276_.69.0303a14: 許所依隨一相竝。隨一如是。兩倶應然。問
T2276_.69.0303a15: 疏文上下云何不同。答。疏釋四不成不相竝
T2276_.69.0303a16: 已云。此依陳那四不成説。若依古師外道
T2276_.69.0303a17: 因明。不成唯二。但立兩倶及隨一過。依彼
T2276_.69.0303a18: 所説。兩倶隨一トノ因。通疑トニ。所依通無ニモ
T2276_.69.0303a19: 已上古師外道兩倶不成。所依有法。既通有
T2276_.69.0303a20: 無。今積聚因。兩倶不成。既是數論所思擇
T2276_.69.0303a21: 過。故彼所依。理通無法。況用法門不必一
T2276_.69.0303a22: 途。新古通用示事方隅。例如新經論。言衆
T2276_.69.0303a23: 生等也。問。何故不擧所依不成。答。今擧外
T2276_.69.0303a24: 道所思擇過。外本不立彼不成故。或但文
T2276_.69.0303a25: 略。纂具出之
T2276_.69.0303a26: 若言眼等必爲我用。能別不成。闕無同喩。
T2276_.69.0303a27: 積聚性因。違法自相。臥具喩。有所立不成。
T2276_.69.0303a28: 若成眼等爲假他用。相符極成 注曰。我
T2276_.69.0303a29: 爲能別。有三種過。假他爲能別。有相符一
T2276_.69.0303b01: 過。如文可知。法自相相違者。應立量云。眼
T2276_.69.0303b02: 等必非爲我用勝。因喩同前。問。自相相違。
T2276_.69.0303b03: 更不加言。立無勝字。敵何言勝。答。論雖
T2276_.69.0303b04: 無勝字。量義意必然。但是文略。非別加言
T2276_.69.0303b05: 問。數論臥具。假我用勝故。此同喩。所立不
T2276_.69.0303b06: 成。答。此言我者。即是實我。是故臥具能成
T2276_.69.0303b07: 所立。問。若爾。應自能別不成。佛法不許有
T2276_.69.0303b08: 實我故。答。爲破於他。就他宗立。雖有不
T2276_.69.0303b09: 成。而不爲過。至能違中。當廣分別
T2276_.69.0303b10: 由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。眼等
T2276_.69.0303b11: 有法。指事顯陳。爲他用トハ法。方便顯示。意
T2276_.69.0303b12: 立必爲法之差別。不積聚他實我受用。若
T2276_.69.0303b13: 顯立。云不積聚他用。能別不成。所立亦不
T2276_.69.0303b14: 成。亦闕無同喩。因違法自相。故須方便立
T2276_.69.0303b15:  注曰。文意可知。上文云。若言眼等必爲
T2276_.69.0303b16: 我用等。今亦云。若顯立云不積聚他用。頗
T2276_.69.0303b17: 似重言。然上先顯全不言我。今明他中。
T2276_.69.0303b18: 廢別就總故非重言。問。我他各有假實二
T2276_.69.0303b19: 類。既爾如何。我言有過。他言無過。答。若
T2276_.69.0303b20: 立眼等必爲我用。是時我名偏表實我。若
T2276_.69.0303b21: 是假我。於何等眼諍。我僧佉用。非汝佛子
T2276_.69.0303b22: 用。故知。不應通於假我。他即本來是共許
T2276_.69.0303b23: 名。更互相待假名自他。非是數論本所執
T2276_.69.0303b24: 法。是故他聲無能別過。不同我言敵者不
T2276_.69.0303b25: 許。問。他聲亦應詮表眞他。若不爾者。於
T2276_.69.0303b26: 何等眼。立佛子他用。非僧佉自用。答。此例
T2276_.69.0303b27: 不齊。觀所受用眼等自體於能受者。而立
T2276_.69.0303b28: 他名。假我不然。要觀立敵。故我他言所詮
T2276_.69.0303b29: 不同。問。何以得知。他言共許。我名不共。答。
T2276_.69.0303c01: 金七十論上卷言。云何知有我。爲須我有
T2276_.69.0303c02: 故。而説如是偈。聚集爲他故一異三徳
T2276_.69.0303c03: 二。我異
三徳故
依故三。我依此身。
身則有作用
食者四。世間飮食。
有別能食者
T2276_.69.0303c04: 離故五。若唯有身。
解脱無用
五因立我有。聚集爲他故
T2276_.69.0303c05: 我見世間一切聚集。竝是爲他。譬如床席
T2276_.69.0303c06: 等聚集。非爲自用。必皆爲人設。有他能受
T2276_.69.0303c07: 用。爲此故聚集。屋等亦如是。大等亦如
T2276_.69.0303c08: 是。五大聚名身。是身非自爲。決定知。爲
T2276_.69.0303c09: 他。他者即是我。故知我實有已上略抄檢論
文。無眼等他用
T2276_.69.0303c10: 比量。唯此文。
當其意而已
此中既以一切聚集竝是爲他。
T2276_.69.0303c11: 釋成他即我。而言立我實有。明知。以共許
T2276_.69.0303c12: 他聲。成立不共許我義。問。此文既云我見
T2276_.69.0303c13: 世間一切聚集竝是爲他。豈非我言共許耶。
T2276_.69.0303c14: 答。今望所立義。論其許不許。言我見者。
T2276_.69.0303c15: 非是所立。但是汎爾。先擧自稱。問。設立量
T2276_.69.0303c16: 云。他言有法不成用眼等宗我他二言隨
T2276_.69.0303c17: 一攝故如我名言云何遮之。答。此應有
T2276_.69.0303c18: 法差別相違。二十五諦中。以我爲一諦。他
T2276_.69.0303c19: 者不然。故爲異品。即應立云。他言非是諦
T2276_.69.0303c20: 外。不成用眼等宗。因喩同前。問答云云
T2276_.69.0303c21: 問。我即實我故。不成他所別。有性即大有。
T2276_.69.0303c22: 亦應是不成。答。彼文云。實徳業體不無。即
T2276_.69.0303c23: 是能有。豈離三外別有能有。是即師弟雖諍
T2276_.69.0303c24: 有體。而於名言彼此倶成。不同我名體皆
T2276_.69.0303c25: 唯外所許。今若共許我之名言。但諍假實。
T2276_.69.0303c26: 其例可然。今唯諍用眼故。不同有性。問。如
T2276_.69.0303c27: 是避過。何故略纂云。問。言他用者。謂是何
T2276_.69.0303c28: 他。若言眞他。即是能別自成他不成過。又同
T2276_.69.0303c29: 喩中。無所立過。若言假他。即是相符極成
T2276_.69.0304a01: 過。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辯
T2276_.69.0304a02: 過。今且縱許成宗已上答。今總論無過。彼
T2276_.69.0304a03: 別尋爲過。二文雖異。意不乖角。問。因論生
T2276_.69.0304a04: 論。彼數論師五因立我。如何破之。答。世親
T2276_.69.0304a05: 七十論。陳那六千頌。定有其破。豈敢加之。
T2276_.69.0304a06: 然愚管未閲。試總叙三難。一云。汝能受等
T2276_.69.0304a07: 有法也。等取能異
能依食能離者
非所執神我法宗能所隨
T2276_.69.0304a08: ナル故。如彼所受等等取所異所依
所食所離法
二云。汝執
T2276_.69.0304a09: 神我。無此五因。許體常故。如自性等。三
T2276_.69.0304a10: 云。汝説五因。非我有證。許比因故。如菴
T2276_.69.0304a11: 羅華具可云如巴吒羅國菴羅樹花。如金七十明
有前有餘平等三比量因中。平等因云。如見巴
T2276_.69.0304a12: 吒羅國菴羅樹發花。當知
憍薩羅國亦如是。云云
若各別作。有十五因。
T2276_.69.0304a13: 義准應知
T2276_.69.0304a14: 積聚性トハ因。積多極微成眼等故。如トハ臥具
T2276_.69.0304a15: 喩。其床座等。是積聚性。彼此倶許爲他受
T2276_.69.0304a16: 用。故得爲同喩。因喩之法。不應分別。故總
T2276_.69.0304a17: 建立 注曰。上簡宗已。今釋因喩。不應分
T2276_.69.0304a18: 別等者。爲取境故。受用眼等。爲安處故。
T2276_.69.0304a19: 受用臥具。眼等不可見。是極微積聚。臥具等
T2276_.69.0304a20: 顯現。是麻藺積聚。又内根外境。共用不共
T2276_.69.0304a21: 用。相對應有種種差別。若此分別。應無因
T2276_.69.0304a22: 喩。故因喩法。不應分別。廣如有法自相中
T2276_.69.0304a23:
T2276_.69.0304a24: 論。此因如能ヨリ。至積聚他用。述曰。此成違
T2276_.69.0304a25: 義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。此
T2276_.69.0304a26: 初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲
T2276_.69.0304a27: 他用。此牒前因能立所立法之自相。如是
T2276_.69.0304a28: 亦能下。又顯此因亦能與彼法差別。爲相
T2276_.69.0304a29: 違因 注曰。科釋敵量文段也。論具文云。
T2276_.69.0304b01: 此因如能成立眼等必爲他用。如是亦能
T2276_.69.0304b02: 成立所立法差別相違スル積聚他用
T2276_.69.0304b03: 其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即
T2276_.69.0304b04: 五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體
T2276_.69.0304b05: 常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無
T2276_.69.0304b06: 常轉變 注曰。此中先辯本量三支所依法
T2276_.69.0304b07: 門。中卷云。數論師。説二十五諦。略爲三。
T2276_.69.0304b08: 中爲四。廣爲二十五諦。略爲三者。謂自性ト
T2276_.69.0304b09: 變易我知者トナリ。自性者。古云冥性。未成大
T2276_.69.0304b10: 等名自性。將成大等。亦名勝性。勝異舊
T2276_.69.0304b11: 故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根
T2276_.69.0304b12: 本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用
T2276_.69.0304b13: 境。有妙用故。中爲四者。一本而非變易。謂
T2276_.69.0304b14: 自性。能成他故名本。非他成故非變易。
T2276_.69.0304b15: 有變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂
T2276_.69.0304b16: 十一根及五大。二云。十一種除五大。有亦
T2276_.69.0304b17: 本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大我執
T2276_.69.0304b18: 五唯量トナリ。二云。十二種。謂前七加五大。能成
T2276_.69.0304b19: 他故名本。爲他成故名變易。四非本非變
T2276_.69.0304b20: 易。謂神我不能成他。非他成故。廣爲二十
T2276_.69.0304b21: 五諦已上唯識疏第一。廣明二十五諦行相。
T2276_.69.0304b22: 一自性此有三徳。一薩埵。二刺闍。三答摩。如次翻
云勇塵闇。若義翻云黄赤黒及貪嗔癡。樂苦
T2276_.69.0304b23: 捨也。此體本有無爲常住。
此三徳合能生諸諦
二大由我起思受用境
界。從自性先生大。
T2276_.69.0304b24: 大者。増長之義。或
名覺名遍滿等
三我慢從大生我執。我執者。自
性起用。觀察於我。知我
T2276_.69.0304b25: 須境。故名我執。
亦名轉異等
四五唯聲觸色味香也。義此從我
慢生。亦能生五大。五大
T2276_.69.0304b26: 生十一根。言唯量者是定義。唯定用此。成大根等。
故色成火。火成眼。眼不見火。而見色也。聲香味
T2276_.69.0304b27: 觸。空地水風。耳鼻舌身如次亦然。有説五唯總成五
大。五大總成五根者也。五作業根。心平等根。亦皆總
T2276_.69.0304b28: 成。爲用唯。須十一根。十一根不能自
有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造
五五大
T2276_.69.0304c01: 火風空。謂之五大。別有一物名
之爲空。非空無爲空界色等
六五知根眼耳鼻
舌皮
T2276_.69.0304c02: 七五作業根一語具。謂口舌等。二手。三
足。四小便處。五大便處
八心平等
T2276_.69.0304c03: 分別爲體。有説
肉心爲體之ガ
九我知者此是神我。以
思爲體
三徳。是
T2276_.69.0304c04: 生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脱。
T2276_.69.0304c05: 知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱
T2276_.69.0304c06: 跡不生諸諦。我便解脱已上取意略注不
能繁出之
止觀
T2276_.69.0304c07: 第十記。明根大相生。有二義。種種異説是
T2276_.69.0304c08: 非難知。然金七十論上卷。明二十五諦生起
T2276_.69.0304c09: 次第云。自性生大。大生我慢。慢生十六。十
T2276_.69.0304c10: 六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五
T2276_.69.0304c11: 取意
略抄
同論下卷云。從慢起五唯。從五唯
T2276_.69.0304c12: 起十一根及五大已上
T2276_.69.0304c13: 然眼等根。不積聚他實我ラル&T069222;勝。親用於此
T2276_.69.0304c14: 受五唯量故。由依眼等方立假我故。積
T2276_.69.0304c15: 聚我用眼等劣 注曰。此釋眼等爲二種
T2276_.69.0304c16: 我受用勝劣。謂眼等根取境爲用。神我用
T2276_.69.0304c17: 之爲門縁境。是故神我用眼等勝。於眼等
T2276_.69.0304c18: 上。總立假我。此無用根親縁境義。總別雖
T2276_.69.0304c19: 異。其體非別。是故假我用眼等劣
T2276_.69.0304c20: 其臥具等。必其神我。須思量受用故。從大
T2276_.69.0304c21: 等次第成之。若以所思。實我用勝。假我用
T2276_.69.0304c22: 劣。然以假我安處所須。方受床座故。於臥
T2276_.69.0304c23: 具假他用勝。實我用劣 注曰。床座本爲安
T2276_.69.0304c24: 處所須故。爲色身假我用勝。神我周遍量
T2276_.69.0304c25: 同虚空。不應別須安處之具故。於臥具
T2276_.69.0304c26: 眞我用劣。言思量受用者。如前所出本計」
T2276_.69.0304c27: 今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。
T2276_.69.0304c28: 而作相違。非法自相。亦非法上一切差別
T2276_.69.0304c29: 皆作相違。故論但言。與所立法差別相違
T2276_.69.0305a01:  注曰。上陳數論計。已下正釋相違義。此
T2276_.69.0305a02: 略明前因正成相違宗。天主即是陳那門人。
T2276_.69.0305a03: 依彼理門而造今論。疏主推本故。云陳那。
T2276_.69.0305a04: 如上卷云。陳那所造四十餘部。其間要最
T2276_.69.0305a05: 正理爲先。天主依彼云云又理門論云。如破
T2276_.69.0305a06: 數論我已廣辯。定賓師釋云。陳那所造破數
T2276_.69.0305a07: 論論。凡有六千頌。今指彼云如已上
取意
明破
T2276_.69.0305a08: 數論陳那爲首
T2276_.69.0305a09: 先牒前因能成所立法自相云。此前所説積
T2276_.69.0305a10: 聚性因。如能成立數論所立。眼等有法。必
T2276_.69.0305a11: 爲他用法之自相。即指此因。如是亦能成
T2276_.69.0305a12: 立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚
T2276_.69.0305a13: 他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所
T2276_.69.0305a14: 許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚
T2276_.69.0305a15: 因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差
T2276_.69.0305a16: 別。積聚他用。其臥具等。積聚性故。既爲積
T2276_.69.0305a17: 聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥
T2276_.69.0305a18: 具。亦爲積聚假我用勝 注曰。此文具明
T2276_.69.0305a19: 積聚性因。成立本量法自相宗。還亦能成彼
T2276_.69.0305a20: 所諍法差別相違假他用勝。文有兩段。頗似
T2276_.69.0305a21: 重言。然初明相違。義猶未具。宗由他用以
T2276_.69.0305a22: 文中。具明宗中二積差別。及喩能成假
T2276_.69.0305a23: 他用勝。是即從麁之細故也。如能成立數論
T2276_.69.0305a24: 所立等。即有法雖非是正所諍。然不相離爲
T2276_.69.0305a25: 宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或
T2276_.69.0305a26: 屬上句。云積聚他用宗或屬下句。顯意許
T2276_.69.0305a27: 二種差別。先總言宗。次明其義。近代學徒。
T2276_.69.0305a28: 或著文者。或立義者。多叙二意許。云不積
T2276_.69.0305a29: 聚他用勝積聚他用劣爲二差別。彼數論師
T2276_.69.0305b01: 意。欲成立眼等。必爲不積聚他用勝云云
T2276_.69.0305b02: 今謂此義不然。略有三難。一差別不成難。
T2276_.69.0305b03: 謂本立者。欲成不成二義。相返謂之差別。彼
T2276_.69.0305b04: 所欲成敵者破之。所不欲成敵者立之。
T2276_.69.0305b05: 差別相違其理必然。其眞用勝假用劣者。是
T2276_.69.0305b06: 相順義。全不乖返。同是數論所樂成立。於
T2276_.69.0305b07: 中豈有取一捨一。又陳那立假他用勝。則
T2276_.69.0305b08: 爲竝破差別。理必應無竝破二義。
T2276_.69.0305b09: 是故望立敵差別義不成。二文義不順難。
T2276_.69.0305b10: 謂今文云。此因自相上意之所許。積聚他用。
T2276_.69.0305b11: 不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言
T2276_.69.0305b12: 他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分
T2276_.69.0305b13: 二處。又次文明敵者宗云。彼積聚因。今更
T2276_.69.0305b14: 不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚
T2276_.69.0305b15: 他用。知。假用勝爲彼差別。陳那以之。即爲
T2276_.69.0305b16: 自宗。若不爾者。此文難消。或爲陳那立假
T2276_.69.0305b17: 用劣。迂誕之甚。於此何誅。庶善思准。勿憚
T2276_.69.0305b18: 改矣。三衆量相違難。謂下有法差別。作有
T2276_.69.0305b19: 縁性。作非有縁性。一因違三法差別能有四
T2276_.69.0305b20: 大。不能有四大。一因違四法差別。能有實徳
T2276_.69.0305b21: 業。不能有實徳業。唯識比量有法差別。定離
T2276_.69.0305b22: 眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。
T2276_.69.0305b23: 立敵亦欲立一破一。准今意許亦爾乖返。
T2276_.69.0305b24: 今立量云。眼等他用宗有法無相順差別法宗
T2276_.69.0305b25: 二對所立故。如諸餘比量。有救云。此爲張
T2276_.69.0305b26: 本。勿例餘量者。亦非也。何稱自計以爲
T2276_.69.0305b27: 本乎。甚可咲。甚可咲。理實應言眞他用
T2276_.69.0305b28: 勝。假他用勝。爲二差別。數論欲成眞他用
T2276_.69.0305b29: 勝。陳那返立假他用勝。由此應知。文中處
T2276_.69.0305c01: 處。凡言他用。皆是勝用。文言雖略。義意必
T2276_.69.0305c02: 然。若作此解。即無諸過。先師慈惠大僧正。
T2276_.69.0305c03: 善解法義。心無偏黨。往年於大衆賢哲前。
T2276_.69.0305c04: 始許此解。爾來山家多有依憑。然南京學
T2276_.69.0305c05: 者。確乎不改。問。數論不許眼假用勝。云何
T2276_.69.0305c06: 爲彼意許差別。答。彼雖不許假他用勝。爲
T2276_.69.0305c07: 對眞用勝兼帶假用勝。此二相對。欲立破
T2276_.69.0305c08: 之。意許差別。理皆如是。若自相上。本來自
T2276_.69.0305c09: 許。所有二義爲差別者。於中約何有取
T2276_.69.0305c10: 捨耶。問。若立意中。無勝劣義。何故文云。今
T2276_.69.0305c11: 者陳那。即以彼因。所立法勝劣差別。而
T2276_.69.0305c12: 作相違。答。是與意許二差別中。一片本許。
T2276_.69.0305c13: 而作相違。非是雙擧二種意許。謂上文。述
T2276_.69.0305c14: 數論計云。然眼等根。不積聚他實我用勝。故
T2276_.69.0305c15: 積聚我用眼等劣。故即次文。指前計。云勝
T2276_.69.0305c16: 劣差別而作相違。非指二意計言勝劣差
T2276_.69.0305c17: 別。如下有法差別相違。雖違作有縁性。作
T2276_.69.0305c18: 非有縁性存。此量亦爾。不應雙非。問。若二
T2276_.69.0305c19: 用勝爲二意許。假用劣義。在何處耶。答。攝
T2276_.69.0305c20: 屬眞勝所樂宗中。是故文中不別擧之。問。
T2276_.69.0305c21: 有如大乘他對。立聲無常。意許是識變無
T2276_.69.0305c22: 常。以之爲差別。纂破之云。今謂不爾。如
T2276_.69.0305c23: 成他用。二共許有假他替處。不失言顯。
T2276_.69.0305c24: 言無常者。無共許有非是識變無常替
T2276_.69.0305c25: 處。亦失言顯。何名差別已上若數論。不許
T2276_.69.0305c26: 眼等假用勝。然即以彼爲差別者。即違纂
T2276_.69.0305c27: 主二共許有假他替處不失言顯。答。還有二
T2276_.69.0305c28: 難。一云。佛法不許眼假用劣。汝既以之。爲
T2276_.69.0305c29: 彼差別。是亦應違二共許文。二云。今疏所
T2276_.69.0306a01: 言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦爲積聚
T2276_.69.0306a02: 假他用勝。此文亦違二共許有假他替處。故
T2276_.69.0306a03: 此問非。問。若爾豈非師資乖角。答。大乘全
T2276_.69.0306a04: 不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯
T2276_.69.0306a05: 相。數論。雖不許眼等假用勝。同喩臥具
T2276_.69.0306a06: 等。共許假用勝。由此替處不失言顯。問。
T2276_.69.0306a07: 爲諸差別量不失言顯耶。答。此中應作
T2276_.69.0306a08: 順前句答。若不爾者。與彼大乘識變無常。
T2276_.69.0306a09: 應以識變苦無常我等。而作相違。此既不
T2276_.69.0306a10: 然。知必不失。問。一因違三有法差別。非作
T2276_.69.0306a11: 有性有縁性。一因違四法差別。不能有實徳
T2276_.69.0306a12: 業離實等有性。此等豈非失言顯耶。答。此
T2276_.69.0306a13: 義難思。至下當悉
T2276_.69.0306a14: 若不作此勝用難者。其宗則有相符極
T2276_.69.0306a15: 成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難
T2276_.69.0306a16: 言假他用勝。不得難言眞我用劣。違自宗
T2276_.69.0306a17: 故。共比量中。無同喩故。若他比量。一切無
T2276_.69.0306a18: 遮 注曰。此簡非顯是也。共比量中無同
T2276_.69.0306a19: 喩者。佛法之中。本無我故。若他比量一切無
T2276_.69.0306a20: 遮者。數論。臥具眞他用劣故。問。何故。不言
T2276_.69.0306a21: 眼等。應非眞他用勝。答。中卷違他非自現
T2276_.69.0306a22: 量相違云。如佛弟子對勝論。云覺樂欲嗔。
T2276_.69.0306a23: 非我現境。彼宗勝論
宗也
説爲我現得故。雖此
T2276_.69.0306a24: 有自能別不成。今此但取違他現量已上
T2276_.69.0306a25: 總非我境尚能別過。何況分別我用勝劣。
T2276_.69.0306a26: 應有能別自不成過。約何我體論用勝劣。
T2276_.69.0306a27: 問。若爾。有法差別相違。亦不應云非作大
T2276_.69.0306a28: 有有縁性耶。答。有縁性者。以體爲義故。總
T2276_.69.0306a29: 遮彼無能別過。其非現境。及非用勝。別論
T2276_.69.0306b01: 境用。是故不例。問。纂云。爲破於他就他
T2276_.69.0306b02: 宗立。雖有所別所依不成。而不爲過已上
T2276_.69.0306b03: 所別既非過。能別何不然。答。理亦應有如
T2276_.69.0306b04: 此作法。故今但云不得難言眞我用劣。而不
T2276_.69.0306b05: 遮言非眞用勝。如玄應云。若宗説。云眼
T2276_.69.0306b06: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。論
T2276_.69.0306b07: 略辯一。不雙擧也已上然立假勝。無前過
T2276_.69.0306b08: 失。及具遮表。故且如是
T2276_.69.0306b09: 西域諸師。有不善者。此直申差別相違過
T2276_.69.0306b10: 云。眼等應爲積聚他用。因喩同前。數論難
T2276_.69.0306b11: 云。汝宗相符。誰説眼等不積聚他用 注
T2276_.69.0306b12: 曰。下明不依勝劣難。有過失。如文可知。
T2276_.69.0306b13: 言不善者。是不善解法義者。言不積聚他
T2276_.69.0306b14: 用者。從用還不而成難意。由此有本云。積
T2276_.69.0306b15: 聚他不用
T2276_.69.0306b16: 西域又釋。數論。眼等唯爲不積聚他用。床
T2276_.69.0306b17: 座通二他用。故今以臥具。例令眼等。亦爲
T2276_.69.0306b18: 積聚他用。無相符失 注曰。前不善師之
T2276_.69.0306b19: 轉救也
T2276_.69.0306b20: 數論難云。陳那弟子。非善我宗。神我受用
T2276_.69.0306b21: 三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受用
T2276_.69.0306b22:  注曰。數論重難也。此文還似助前轉救。
T2276_.69.0306b23: 是故諸師。多改彼救。令順此文。周云。此中。
T2276_.69.0306b24: 疏錯。與下數論難不相當。應言眼等唯爲
T2276_.69.0306b25: 積聚他用。由除其字。例令眼等亦爲積
T2276_.69.0306b26: 聚他用者。此中脱不字。應言亦爲不積聚
T2276_.69.0306b27: 他用。此有前餘後少也。若作此會。與後數
T2276_.69.0306b28: 論難相符也。或西域釋云。眼等二他倶不用。
T2276_.69.0306b29: 床座等二他倶用。今擧臥具。難其假他用
T2276_.69.0306c01: 於眼等。若作此釋。即後不須加其不字。前
T2276_.69.0306c02: 句除字等。但應言眼等不爲他用。雖
T2276_.69.0306c03: 有其過。既言不善。故不應重責。此不及
T2276_.69.0306c04: 前釋。應撿餘疏文。邑抄同周初釋。清文雖
T2276_.69.0306c05: 不分明。亦似同之。獻引諸師前餘後少釋
T2276_.69.0306c06: 已。自解云。或可此中錯。應云數論眼等通
T2276_.69.0306c07: 二用。床座唯積聚他用。例令眼等亦爲積
T2276_.69.0306c08: 聚他用。若作此説。與答及結相當。其答云。
T2276_.69.0306c09: 神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用
T2276_.69.0306c10: 者。有云。神我既受用二十三諦。即臥具亦通
T2276_.69.0306c11: 受用。如何以臥具唯積聚他用。例令眼等唯
T2276_.69.0306c12: 積聚他用。此中所説。豈於眼等無能受用者。
T2276_.69.0306c13: 等取五唯量等。二十三諦。備記云。難意云。
T2276_.69.0306c14: 神我受用三徳所成二十三諦。不云唯神我
T2276_.69.0306c15: 受用。豈於眼等假我無受用耶已上近代有
T2276_.69.0306c16: 傷諸師自恣添削疏文。并失起盡。而解云。
T2276_.69.0306c17: 非善我宗者。明不得數論本意。謂數論本
T2276_.69.0306c18: 立此量意。顯於眼等有能受用者。而此不
T2276_.69.0306c19: 善因明師。唯論眞他假他用不用義。不得
T2276_.69.0306c20: 立量之本意云云今解云。神我唯能用。眼等
T2276_.69.0306c21: 唯所用。假我不定。通能所用。望神我爲所。
T2276_.69.0306c22: 望眼等爲能。謂二十三諦。總名假我。此總
T2276_.69.0306c23: 能用眼等別法。故數論難意云。神我所受
T2276_.69.0306c24: 用。三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受
T2276_.69.0306c25: 用。文雖不具。其義自顯。問。但可難言假我
T2276_.69.0306c26: 豈於眼等無用。何加神我。答。西域述數論
T2276_.69.0306c27: 意。唯神我用眼等故。今乘彼難。不是勞分
T2276_.69.0306c28: 別矣。問。略纂云。假他二十五諦中。有積聚
T2276_.69.0306c29: 義。眼等諦是。玄應云。假我者。眼等十一根
T2276_.69.0307a01: 云云何得總指二十三耶。答。彼屬正體
T2276_.69.0307a02: 故。云十一。今兼相屬。言二十三。五塵五大
T2276_.69.0307a03: 等不離積聚故
T2276_.69.0307a04: 唯識亦云。執我是思。受用薩埵。刺闍。答摩
T2276_.69.0307a05: 所成。大等二十三法。由此眼等實我亦用
T2276_.69.0307a06: 注曰。引唯識第一。此中疏文。還順西域。今
T2276_.69.0307a07: 作二解。一者此會相違。謂彼唯識論。但擧
T2276_.69.0307a08: 神我者。由於此眼等實我亦用。故隨要擧
T2276_.69.0307a09: 一。非遮假用。可從用字還由字也。二者
T2276_.69.0307a10: 理實應云由此臥具實我亦用。言眼等者。
T2276_.69.0307a11: 但字誤耳。所以然者。眼等眞用。本計顯然。
T2276_.69.0307a12: 臥具假用。敵量亦明。於此二義。引證無用
T2276_.69.0307a13: 其一眼等假用。臥具眞用。諸師所諍。要須
T2276_.69.0307a14: 其證。故引外難證眼假用。引唯識證臥具
T2276_.69.0307a15: 眞用。不爾。寧知。彼通眞用。西域。雖云床
T2276_.69.0307a16: 座通二。既名不善。未足爲證其二斷主帖
T2276_.69.0307a17: 破他師釋云。諸臥具等。皆不爲無積聚他
T2276_.69.0307a18: 用。此釋不然。唯識論。云執我是思。受用薩
T2276_.69.0307a19: 埵剌闍答摩所成。大等二十三法。云何但許
T2276_.69.0307a20: 受用五知。不受用餘。故此釋非云云今疏
T2276_.69.0307a21: 之意。理亦應然。又獻義心ニ帖莊嚴師眼唯
T2276_.69.0307a22: 眞用。臥具唯假。眼通二用。臥具唯假二釋
T2276_.69.0307a23: 已。問云。此即妙綺可成。何假慈恩法師以
T2276_.69.0307a24: 勝劣成耶。答。唯識云。執我是思乃至二十三
T2276_.69.0307a25: 法。故知。眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯
T2276_.69.0307a26: 假用其三由此故知。但是字誤。若不爾者。
T2276_.69.0307a27: 有何證據。稱眞他假他受用勝劣。言故但
T2276_.69.0307a28: 應如前所分別。彈眼等通二臥具唯假。言不
T2276_.69.0307a29: 應於中生異覺耶
T2276_.69.0307b01: 故但應如前所分別。不應於中生異覺。
T2276_.69.0307b02: 云眼等唯爲實他受用。臥具假用。或眼等
T2276_.69.0307b03: 通二。臥具唯假用 注曰。上已別引數論
T2276_.69.0307b04: 難文及唯識論。證數論計。故此總結。顯是
T2276_.69.0307b05: 簡非。凡叙數論計。有一是三非。其一是者。
T2276_.69.0307b06: 眼等床座倶通二用。但有勝劣。是疏文釋。
T2276_.69.0307b07: 今指彼云前所分別。其三非者。一者眼唯眞
T2276_.69.0307b08: 用。臥具唯假。如次違前數論難及上所引
T2276_.69.0307b09: 唯識文。二者眼通二用。臥具唯假。其臥具義
T2276_.69.0307b10: 亦違唯識。此之二解。今名異覺。即當軌師
T2276_.69.0307b11: 二釋。三者眼唯眞用。臥具二用。是西域釋。
T2276_.69.0307b12: 爲數論破。上已明之。故不重出。其眼唯假。
T2276_.69.0307b13: 床座唯眞。顯然違理。故無此解。今私加難
T2276_.69.0307b14: 神我不用臥具義云。廣百論第三破我品
T2276_.69.0307b15: 頌。破數論曰。若徳能善解造舍等諸物。而
T2276_.69.0307b16: 不知受用。非理寧過彼。論釋之云。此顯作
T2276_.69.0307b17: 受者但依三徳成。故不須別立我思爲受
T2276_.69.0307b18: 聖天菩薩頌。護
法菩薩釋之
若本不許我受舍等。二聖
T2276_.69.0307b19: 之難。應有相符。彼舍等言。豈簡臥具。明知。
T2276_.69.0307b20: 臥具神我亦用
T2276_.69.0307b21: 勝義七十。對金七十。亦徴彼云。必爲他用。
T2276_.69.0307b22: 是何他耶。若説積他犯相符過若不積他ナラハ
T2276_.69.0307b23: 能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不成。
T2276_.69.0307b24: 亦*則此中法差別過 注曰。此顯天主同
T2276_.69.0307b25: 世親意。文亦應云積聚性因爲相違過。但
T2276_.69.0307b26: 是略耳。金七十者。亦名僧佉論。或三卷或二
T2276_.69.0307b27: 卷。唯識疏四云。彼數論學徒。爲王重已。造
T2276_.69.0307b28: 七十行頌論。王賜千金。以顯揚之。故今金
T2276_.69.0307b29: 七十論。即其由致也。世親乃造第一義諦論。
T2276_.69.0307c01: 亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道。
T2276_.69.0307c02: 了義燈二云。佛滅一千一百餘年。有外道
T2276_.69.0307c03: 出。名曰頻闍訶婆娑。是數論徒十八部中雨
T2276_.69.0307c04: 衆中別人。造金七十論。欲至亡期。祈夜叉
T2276_.69.0307c05: 女。捨命之後。身變爲石。陳那菩薩。破斥
T2276_.69.0307c06: 其義。作於比量。出斯石上。流汗出聲不
T2276_.69.0307c07: 能救得。有云。劫比羅仙。作金七十論。留身
T2276_.69.0307c08: 爲石。住餘甘林似誤已上今撿彼論。三卷
T2276_.69.0307c09: 題下。皆云外道迦毘羅仙人造。下卷末言。偈
T2276_.69.0307c10: 曰。是智勝吉祥。牟尼依悲説。先爲ニス阿修
T2276_.69.0307c11: 利カ。次與般尸訶。是智勝吉祥者思惟二十五諦
義。名究竟智
T2276_.69.0307c12: 此智四違陀未出時。初得成就。由此智。四
T2276_.69.0307c13: *違陀及諸道後得成。故説一切最勝三種苦
T2276_.69.0307c14: 一依内苦。謂風熱淡不平等故。能生病苦。二依外苦。
謂毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。謂寒熱風雨電等苦。
T2276_.69.0307c15: 廣如彼
上卷
及二十四本苦除我前二
十四諦
幷三縛一自性
縛。謂
T2276_.69.0307c16: 三徳。二變異縛。謂從覺乃至大。
三施縛。謂事陀等。如下卷
由此智故。我得
T2276_.69.0307c17: 遠離。獨存解脱。故説。此智最吉祥。牟尼依悲
T2276_.69.0307c18: 説者。誰初得此智。謂迦毘羅大仙人。如前
T2276_.69.0307c19: 説。得此智已。依大悲説護持此智。爲欲
T2276_.69.0307c20: 度他。由慈悲故。爲阿修利説言如前説者。
上卷云。昔有
T2276_.69.0307c21: 仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四徳。一法。二惠。三
離欲。四自在遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年
T2276_.69.0307c22: 祠天。隱身往彼説如是言。阿修利汝戲汝戲在家之
法。説是言竟。即便還去滿千年已。而復更來重説
T2276_.69.0307c23: 上言。乃至是婆羅門出家。爲迦毘羅弟子。又下卷云。應
施五徳婆羅門。不施餘人。故名祕密。五徳者。一
T2276_.69.0307c24: 生地好。二姓檢好。三行。四有能。五
欲得具此智法惠。乃堪施是法
是阿修利仙
T2276_.69.0307c25: 人。次爲般尸訶説。是般尸訶。廣説此論。有
T2276_.69.0307c26: 六十千偈。迦毘羅仙人。爲阿修利略説如
T2276_.69.0307c27: 此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是
T2276_.69.0307c28: 人。有人未有智故。稱爲田。次迴轉變異。此
T2276_.69.0308a01: 第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人。爲般訶。
T2276_.69.0308a02: 略説亦如是。是般尸訶。廣説此智。有六十
T2276_.69.0308a03: 千偈。次第乃至婆羅門性。拘式。名自在黒。
T2276_.69.0308a04: 抄集出七十偈已上略抄。言乃至者。下文云。般
尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。
T2276_.69.0308a05: 優樓佉與跋波利。跋波利與自在黒。自在黒
得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈
則知。金
T2276_.69.0308a06: 七十論。是自在黒所出。言迦毘羅造者。從
T2276_.69.0308a07: 本稱耳。唯識疏一云。彼論長行。天親菩薩之
T2276_.69.0308a08: 所造也云云問。因論生論。陳那書石比量云。
T2276_.69.0308a09: 何。答。倶舍惠暉記上云。數論化石。大如張
T2276_.69.0308a10: 床。世親弟子陳那菩薩書彼石云。汝
T2276_.69.0308a11: 常。受外境故。猶如受蘊。時彼石。經數日
T2276_.69.0308a12: 答不得。即流汗作聲震吼。自然散破已上
略抄
T2276_.69.0308a13: 問。此量應有相違決定。我非無常。所餘
T2276_.69.0308a14: 無常法所不攝故。如虚空等或可云如
餘常法
廣百
T2276_.69.0308a15: 唯識既有此例。陳那何招過。雨衆焉流汗。
T2276_.69.0308a16: 答。難思。且解云。本量應是相違決定。故不
T2276_.69.0308a17: 重作。更撿彼論
T2276_.69.0308a18: 問。於因三相是何過耶。答。彼立因意。成
T2276_.69.0308a19: 非積聚他用勝。其積聚他用勝。*則是異品。
T2276_.69.0308a20: 宗無同喩。佛法都無不積他故。積聚性因。
T2276_.69.0308a21: 於異品有。此顯定是九句之中異有同無
T2276_.69.0308a22: 故。成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三
T2276_.69.0308a23: 異品遍無 注曰。因三相者。一遍是宗法性。
T2276_.69.0308a24: 二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具
T2276_.69.0308a25: 此三相。廣如上卷。答意可知。宗無同喩佛
T2276_.69.0308a26: 法都無不積他故者。理實應言倶無同品。
T2276_.69.0308a27: 彼數論計。除眼等外亦無餘法我用勝故。
T2276_.69.0308a28: 然約全無我。故云佛法耳。上卷云。問。何故
T2276_.69.0308a29: 此因於宗異品。皆説遍字。於同品上。獨説
T2276_.69.0308b01: 定言。答。因本成宗。不遍成者非立。異喩止
T2276_.69.0308b02: 濫。不遍止者非遮。成不遍故。不成過生。
T2276_.69.0308b03: 遮不盡故。不定等起。成宗不遍。如上已陳。
T2276_.69.0308b04: 止濫不盡。至下當悉。同喩本順成宗。宗成
T2276_.69.0308b05: 則名同喩。豈由喩遍。能須所立。方成宗義。
T2276_.69.0308b06: 但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗
T2276_.69.0308b07: 成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須
T2276_.69.0308b08: 因遍有。於異品有。同品半有半無。雖竝不
T2276_.69.0308b09: 定。由因於異有故成過。非因於同不遍
T2276_.69.0308b10: 爲失。則九句内。後三句中。初後句是。後三
T2276_.69.0308b11: 中句。正因所攝。於異品中止濫盡故。初後
T2276_.69.0308b12: 二句不定過收。皆止異品濫。不盡故。由此
T2276_.69.0308b13: 同品説定有性。宗異品トノ中。皆説遍也已上
T2276_.69.0308b14: 問。如言定有。通全與分。設言定無。亦通
T2276_.69.0308b15: 二邪。答。不爾定無言。理唯局全無。問。文言
T2276_.69.0308b16: 既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如是。譬
T2276_.69.0308b17: 如言高原陸地。不生蓮花者。此乃説是一
T2276_.69.0308b18: 切不生。言卑濕污泥。乃生此花者。不可
T2276_.69.0308b19: 言説一切定生。有無之言所詮亦爾。問。若
T2276_.69.0308b20: 爾。應言異品定無。何故一向言遍無耶。答。
T2276_.69.0308b21: 若説定無。言濫通二。未若遍言純顯全無。
T2276_.69.0308b22: 捨濫留純。故言遍無
T2276_.69.0308b23: 論。諸臥具等。爲積聚他所受用故。述曰。此
T2276_.69.0308b24: 釋所由。成比量云。眼等必爲積聚他用勝。
T2276_.69.0308b25: 積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。
T2276_.69.0308b26: 必非積聚性。如龜毛等。故今難云。諸臥具
T2276_.69.0308b27: 等兩宗共。許爲積聚他受用勝。故論雖無
T2276_.69.0308b28: 勝字。量義意必然。不須異求。應作此解
T2276_.69.0308b29: 注曰。論雖無勝字等者。論文雖無用勝之
T2276_.69.0308c01: 言。量意理應勝用名用。如世間言此人有
T2276_.69.0308c02: 容此人有心。皆約勝説。今他用言意亦如
T2276_.69.0308c03: 是。若但難言假他用者。宗過同西域。喩義
T2276_.69.0308c04: 違唯識。故今結云。不須異求。問。立敵量中。
T2276_.69.0308c05: 勝字何在。答。文約敵量。理亦通立。問。若佛
T2276_.69.0308c06: 法言神我用劣。數論對彼應立用勝。佛法
T2276_.69.0308c07: 不許神我用故。數論但欲令信我用。不
T2276_.69.0308c08: 可越次諍勝劣義。何因テカ疏主自恣加言。
T2276_.69.0308c09: 答。數論本計眼等諸根爲眞用勝假用劣。故
T2276_.69.0308c10: 立他用時。任運含得彼本所許眞用勝義。
T2276_.69.0308c11: 是故敵者尋計即難。問。略纂三云。劫比羅宗
T2276_.69.0308c12: 他用有二。其眞他用。親用眼等。疎用臥具。
T2276_.69.0308c13: 其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難
T2276_.69.0308c14: 云。眼等應親爲假他用無相符失已上
T2276_.69.0308c15: 及與疎同異云何。答。文言雖異。義意不別
T2276_.69.0308c16: 故。今文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親
T2276_.69.0308c17: 用於此。受五唯量故。問。玄應師。有多釋。
T2276_.69.0308c18: 其中云。數論神我親用眼等。疎用臥具。假
T2276_.69.0308c19: 我親用眼等臥具故。相違云。眼等唯應爲
T2276_.69.0308c20: 積聚他親所受用。若不説親言。喩無所立
T2276_.69.0308c21: 故。有云。説相違宗。但云眼等爲積聚他親
T2276_.69.0308c22: 所受用。亦成相違。喩無失者不然。若不
T2276_.69.0308c23: 言唯。何成相違異抄此所破同今意。要當
T2276_.69.0308c24: 通會。答。外計。神我是知者。故親用眼等爲
T2276_.69.0308c25: 門縁境。眼等除取境更有何勝用。是故實
T2276_.69.0308c26: 我用眼親勝。假我疎劣。何須唯言。況彼不
T2276_.69.0308c27: 以此釋爲善。問。設立量云。眼等應非假
T2276_.69.0308c28: 他用勝餘假用勝所不攝故如龜毛等。
T2276_.69.0308c29: 敵量豈非相違決定。答。今者但以本積聚
T2276_.69.0309a01: 因。不成眞用勝。還成假用勝。方示差別相
T2276_.69.0309a02: 違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識
T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯他過。必自無過成眞能破。
T2276_.69.0309a04: 以無似故云云佛法比量。既有此過。應不
T2276_.69.0309a05: 能顯他過。亦應非眞能破。答。彼文且約
T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過説自無過。不論別作
T2276_.69.0309a07: 相違決定。若不爾者。相違決定。前後倶邪。
T2276_.69.0309a08: 既爾亦不應f以之顯他過。知。言無過指餘
T2276_.69.0309a09: 過耳。況復此過眞似未決。若許爲眞過者。
T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有此過。所不攝言。其義寛故
T2276_.69.0309a11: 試作此救猶以未
了須聞明師
問。文云。諸非積聚他用勝者。
T2276_.69.0309a12: 必非積聚性如龜毛等。何故前離宗法。後離
T2276_.69.0309a13: 因法。答。合離作法決定如是。合前因後宗。
T2276_.69.0309a14: 離前宗後因。故理門云。由如是説。能顯示
T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無。非顛倒説又中卷云。
T2276_.69.0309a16: 諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因
T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲合也。若有所作。其
T2276_.69.0309a18: 證敵等。見彼無常已上意云。因宗合顯同品
T2276_.69.0309a19: 定有。宗因離顯異品遍無。或合具顯同定異
T2276_.69.0309a20: 遍。離唯顯遍。其義應知。問。疏以眼等他用
T2276_.69.0309a21: 比量。爲能別差別他不極成過。今更何作相
T2276_.69.0309a22: 違過耶。答。二過相竝亦無有失。有性比量
T2276_.69.0309a23: 准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。
T2276_.69.0309a24: 若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別
T2276_.69.0309a25: 不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。
T2276_.69.0309a26: 故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破
T2276_.69.0309a27: 他有。即自所別所依不成。若共自量此即是
T2276_.69.0309a28: 過。爲破於他就他宗立。雖有所別所依
T2276_.69.0309a29: 不成。而不爲過已上問。有性比量。雖有差
T2276_.69.0309b01: 別。亦破自相而作相違。此眼等量。何故不
T2276_.69.0309b02: 齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立
T2276_.69.0309b03: 大有。由此等故。直破自相。他用不爾。故不
T2276_.69.0309b04: 用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識
T2276_.69.0309b05: 變無常。應是法差別過。答。大乘唯許有一
T2276_.69.0309b06: 無常。不同數論計有二他。問。數論本無眼
T2276_.69.0309b07: 假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常
T2276_.69.0309b08: 自相。答。他用自相。設有勝字。同喩臥具假
T2276_.69.0309b09: 用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無
T2276_.69.0309b10: 二無常。故軌師云。此因約同喩故不違自
T2276_.69.0309b11: 相。乃至因喩力故。令眼等上有積聚他所受
T2276_.69.0309b12: 用義云云彼雖異解義趣同矣
T2276_.69.0309b13: 因明論疏四相違略註釋卷上一校了
T2276_.69.0309b14:  謹贈大務州雲黄山 延大師案下。
T2276_.69.0309b15:  願與慈恩寺弘道大師諱大
乘基
門人。共決擇是
T2276_.69.0309b16:  非幸垂 示教于時日本正暦三年壬辰
T2276_.69.0309b17:  月十三日僧源信
T2276_.69.0309b18:  (朱筆)同年四月七日移點了 僧定俊書
T2276_.69.0309b19:  天永四年三月二十六日午時許於東大寺
T2276_.69.0309b20:  書了
T2276_.69.0309b21:  自正法院已講御房傳領之僧重喜之
T2276_.69.0309b22:  (原本表紙裏云)謹獻大宗國慈恩寺基大師門
T2276_.69.0309b23:  徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0309b24:   日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0309b25:              日僧源信
T2276_.69.0309b26:
T2276_.69.0309b27:
T2276_.69.0309b28:
T2276_.69.0309c01:
T2276_.69.0309c02: 因明論疏四相違略注釋卷中
T2276_.69.0309c03:           盡有法差別所違
T2276_.69.0309c04:       天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如説有性非實非
T2276_.69.0309c06: 徳非業。有一實故。有徳業故。如同異性。
T2276_.69.0309c07: 述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因。鵂
T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如前已説 註曰。中卷倶不極成
T2276_.69.0309c09: 中。廣出勝論師因縁及六句十句名義也。
T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2276_.69.0309c11: 鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云⻝米齊
T2276_.69.0309c12: 仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六
T2276_.69.0309c13: 句論。勝諸論故略抄止觀記第十云。其人
T2276_.69.0309c14: 在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證
T2276_.69.0309c15: 六句義法。謂證菩提略纂三云。遂獲五通。悟
六句義。謂證菩提
T2276_.69.0309c16: 便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必
T2276_.69.0309c17: 須具七徳故。一生中國。二上種性。三
T2276_.69.0309c18: 有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六
T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無
T2276_.69.0309c20: 具者。後經多劫周云日月歳
數等劫也
婆羅痆斯國。有婆
T2276_.69.0309c21: 羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。
T2276_.69.0309c22: 名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有
T2276_.69.0309c23: 五角。七徳雖具。根熟稍遲爲爲染妻拏。
T2276_.69.0309c24: 卒難化導。經無量歳。伺其根熟。後三千歳
T2276_.69.0309c25: 戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通
T2276_.69.0309c26: 化。五頂不從。又三千歳。化復不得。更三千
T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應
T2276_.69.0309c28: 時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐説先
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