SAT DB

T2275_.69.0242a01:
T2275_.69.0242a02: N0.2275
T2275_.69.0242a03:

T2275_.69.0242a04:

四種相違私記

上

T2275_.69.0242a05: 　東南權大僧都記　
T2275_.69.0242a06: 問。四種相違者何。答。入理論云。相違有四。
T2275_.69.0242a07: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相

T2275_.69.0242a08:

相違因。有法･差別相違等

云云

問。且等者。

T2275_.69.0242a09: 等取何者。答。等取別因。言別因者。十五之

T2275_.69.0242a10:

類也

至下
當知

問。相違者。若因名歟。若果名歟。

T2275_.69.0242a11: 答。此果名也。非因名也　問。云爾意何。答
T2275_.69.0242a12: 因與因不相違。所以因不名相違。二宗相
T2275_.69.0242a13: 對時。方得相違名故。宗名相違言也　問。
T2275_.69.0242a14: 相違者。宗果名非因名者。可名相違果。何
T2275_.69.0242a15: 名相違因。答。因得果名。所以因從果名相
T2275_.69.0242a16: 違因。故疏云。與相違法而爲因故名相違

T2275_.69.0242a17:

因。因得果名名相違也

云云

問。相違因

T2275_.69.0242a18: 者。相違之因故名相違因。若相違即因故名
T2275_.69.0242a19: 相違因。答。相違之因故名相違因　問。何
T2275_.69.0242a20: 故相違之因故名相違因。相違即因故不名
T2275_.69.0242a21: 相違因。答。且所作性ノ因不違聲有法者。因
T2275_.69.0242a22: 不名相違。常與無常二宗相乖。所以宗名
T2275_.69.0242a23: 相違。是宗之因故名相違因　問。云爾意
T2275_.69.0242a24: 何。答。成相違之因故。因從宗果名相違
T2275_.69.0242a25: 因。譬如生花果樹云花果樹言也　問。相
T2275_.69.0242a26: 違宗之因故名相違因者。若能違之宗名相
T2275_.69.0242a27: 違宗。若所違之宗名相違宗。答。能相違宗
T2275_.69.0242a28: 名相違宗　問。云爾意何。答。且就聲無常
T2275_.69.0242a29: 量。所作性故ノ因不成前常宗。成後無常宗。
T2275_.69.0242b01: 令前常宗違故。能違無常宗名相違宗言
T2275_.69.0242b02: 也　問。因違宗名ルハ相違因有レハカ何失。與相
T2275_.69.0242b03: 違法而爲因故名トイフ相違因。答。爲遮例難。
T2275_.69.0242b04: 云與相違法爲因故名相違因。不云以
T2275_.69.0242b05: 因違宗名相違因　問。遮何等例難。答。以
T2275_.69.0242b06: 因違宗名相違因者。有人例難云。若以因
T2275_.69.0242b07: 違宗名相違因者。以宗亦違因可名相違
T2275_.69.0242b08: 宗。今疏主御意。爲遮此例難。與相違法而

T2275_.69.0242b09:

爲因故名相違

云云

問。何以云爾。答。疏

T2275_.69.0242b10: 云。非因違宗名爲相違故。無宗亦違因例

T2275_.69.0242b11:

而成難

云云

以云爾　問。釋相違因。莊嚴

T2275_.69.0242b12: 疏有兩釋即何　答。初釋云。以因違宗名

T2275_.69.0242b13:

相違因

云云

後釋云。與相違法而爲因故

T2275_.69.0242b14:

名相違因

云云　取意
文也

問。爾此二釋。慈恩俱取

T2275_.69.0242b15: 爲自義トヤ。答。初釋有例難故不取。後釋無
T2275_.69.0242b16: 例難故取之　問。有例難耳。以因違宗
T2275_.69.0242b17: 名相違因者意何。答。因者具三相成立者
T2275_.69.0242b18: 所立宗。能順因義。今所作性因闕後二相。
T2275_.69.0242b19: 不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。
T2275_.69.0242b20: 既不順因義。所以以因違宗名相違因
T2275_.69.0242b21: 言也　問。師意而云與相違法而爲因故
T2275_.69.0242b22: 名相違因。云非因違宗名相違因者。何ソ
T2275_.69.0242b23: 疏云。此之四過而取他因能令立者宗成
T2275_.69.0242b24: 相違。又下文云能乖變因有十五類。答。今
T2275_.69.0242b25: 此文意。且約法自相相違。云ントシテ所作性故ノ
T2275_.69.0242b26: 因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗相
T2275_.69.0242b27: 違故。與相違宗爲因。成相違宗之因故成
T2275_.69.0242b28: 相違宗。云能令立者宗成相違。云能乖變因
T2275_.69.0242b29: 有十五類。非以因違宗。指因體名相違
T2275_.69.0242c01: 　問。因者具三相成立者宗。順因義。今此
T2275_.69.0242c02: 因闕後二相。令立者所立宗相違。何不指
T2275_.69.0242c03: 因體名相違。答。若取一切分爲因體可
T2275_.69.0242c04: 爾。今取一分正爲因體。此因遍有法不
T2275_.69.0242c05: 闕初相。何指因體名相違也　問。何以
T2275_.69.0242c06: 知爾初相一分爲因體。答。理門論云。雖一
T2275_.69.0242c07: 切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且説爲

T2275_.69.0242c08:

因

云云

以知分初相一分爲因體。意一切

T2275_.69.0242c09:

分者是三分。即因三相也

纂要説文云。是
遍是宗法性

問

T2275_.69.0242c10: 曰。相違因若因過歟。若喩過歟。答。因過非
T2275_.69.0242c11: 喩過　問。爾何纂要云非非喩過。答。此文
T2275_.69.0242c12: 意。相違因必帶能立不遣。以此義知非喩
T2275_.69.0242c13: 過　問。爾何ソ疏云非喩過故。答。其正説
T2275_.69.0242c14: 因過處故。云非喩過故。兼亦有喩過義。故
T2275_.69.0242c15: 纂要云。以此中解似因體故。不言喩過。故

T2275_.69.0242c16:

不辯之。非喩過

云云

問。若爾。四相違因喩必

T2275_.69.0242c17: 用舊。若改用。答。因必用舊。喩任改不改
T2275_.69.0242c18: 問。何故以知爾。答。理門論云。若法能成相
T2275_.69.0242c19: 違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相

T2275_.69.0242c20:

違亦爾。所成法無。定無有故

云云

以知爾

T2275_.69.0242c21: 問。何以此文知因必用舊喩改不改。答。且
T2275_.69.0242c22: 就法自相相違。若法者。立者所用本量所作
T2275_.69.0242c23: 性故ノ因。能成相違等者。此因成能違ノ無常ノ
T2275_.69.0242c24: 相違所立。是相違因ノ過ト言也。即名似因者。
T2275_.69.0242c25: 此因不成前常宗。成後無常宗。令違前常
T2275_.69.0242c26: 宗。所以似因非眞因。即名似因言也　問。
T2275_.69.0242c27: 以若法能成等之文。證因必用舊。何以此
T2275_.69.0242c28: 文。可證喩改不改　答。既云若法能成相
T2275_.69.0242c29: 違所立。不説喩改不改。明知喩通改不改。
T2275_.69.0243a01: 故疏釋此理門文云。由彼説故。因仍舊定。
T2275_.69.0243a02: 喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊

T2275_.69.0243a03:

云云　或本云喩改依
等。此先徳傳也

又云。理門但言若法能成

T2275_.69.0243a04: 相違所立。是相違過。即名似因。不説同喩

T2275_.69.0243a05:

亦仍用舊

云云

問。四相違因必用舊。喩改不

T2275_.69.0243a06: 改者。可言亘一切四相違。因必用舊。喩改
T2275_.69.0243a07: 不改。答。亘一切四相違。因必用舊。喩可改
T2275_.69.0243a08: 任改。不改不任改　問。亘一切四相違。喩
T2275_.69.0243a09: 可改任改。不改任不改者。道理必定云爾。
T2275_.69.0243a10: 何言任。答。於論ノ四比量。初一必改喩。後三
T2275_.69.0243a11: 必喩不改。於此道理定不可言任。今意。
T2275_.69.0243a12: 亘一切四相違。喩可改任改。喩不改任不
T2275_.69.0243a13: 改言也　問。何以知。約論ノ四作法。初一喩
T2275_.69.0243a14: 改。後三喩不改。亘一切四相違。喩通改不

T2275_.69.0243a15:

改。答。疏云。初一改喩。後三依舊

云云

以此

T2275_.69.0243a16: 文知。論ノ四作法。初一必喩改。後三喩不改。

T2275_.69.0243a17:

又云。由是四因。因必仍舊。喩任改同

云云

T2275_.69.0243a18: 以此文知。通一切四相違。喩任可改改。不
T2275_.69.0243a19: 改任不改　問。何故約一切四相違。喩通
T2275_.69.0243a20: 改不改。約論ノ四作法。初一喩改。後三不改。
T2275_.69.0243a21: 答。約論ノ四比量。初一必擧可喩改影略
T2275_.69.0243a22: 喩不改亦有。後三擧必不改喩。影略喩可
T2275_.69.0243a23: 改亦有。所以論ノ四比量。初一必喩改。後三
T2275_.69.0243a24: 必不喩改　問。約論四作法。云初一喩不
T2275_.69.0243a25: 改。後三喩改。有何失。答。約論四比量。初一
T2275_.69.0243a26: 據必可喩改作法。若不喩改。不成法自相
T2275_.69.0243a27: 相違。後三相違擧必不喩改作法。若喩改。
T2275_.69.0243a28: 不成後三相違　問。云爾意何。答。且就法
T2275_.69.0243a29: 自相相違。不改立者所用本量如虛空喩。即
T2275_.69.0243b01: 爲同喩作能違。云聲無常。所作性故。如虛
T2275_.69.0243b02: 空。又聲無常。勤發故。如トイフ虛空時。喩有俱
T2275_.69.0243b03: 不成過。不成法自相相違。約後三相違。且
T2275_.69.0243b04: 就法差別相違。改立者所用如臥具喩。眼
T2275_.69.0243b05: 等必爲積聚他用。積聚性故。如ト龜毛。作
T2275_.69.0243b06: 能違時。喩有倶不成過。不成法差別相違。
T2275_.69.0243b07: 故約論四比量。初一喩改。後三喩不改言也
T2275_.69.0243b08: 　問。約四相違。何故因必用舊。喩任通改
T2275_.69.0243b09: 不改。答。爲顯四相違ハ因過。決定非喩過。因
T2275_.69.0243b10: 必用本。喩改不改　問。何以知爾。答。疏云。
T2275_.69.0243b11: 此論示法。初一喩改。後三依舊。欲令學者

T2275_.69.0243b12:

知因決定非喩過故

云云

T2275_.69.0243b13:

有本云此論等示法。此擧少論等取理門論。今
無等字之本勝。句不亂故。又有本云非喩前過

T2275_.69.0243b14:

　故。就之。可讀非喩前過故。言前過者指因。
今此本亦少劣也。文例不便故

T2275_.69.0243b15: 問。亘四相違不改喩改喩作法者何言。答。
T2275_.69.0243b16: 隨立者本置手出タル法自相相與後三相違
T2275_.69.0243b17: 續出。亘四相違不改喩。不隨立者本置手。
T2275_.69.0243b18: 道理ノ有リノ任ニ出タル法自相ノ與後三相違續出。
T2275_.69.0243b19: 亘四相違改喩也　問。亘四相違不改喩
T2275_.69.0243b20: 作法者何。答。勝論對五頂立自比量云。所
T2275_.69.0243b21: 説有性離實等外有別自性。許非無故。如
T2275_.69.0243b22: 同異性　問。爾此作四相違何。答。五頂作法
T2275_.69.0243b23: 自相相違云。所説有性離實等無別自性。
T2275_.69.0243b24: 許非無故。如同異性。作法差別相違云。所
T2275_.69.0243b25: 説有性非能有實徳業離實徳業有性。許非
T2275_.69.0243b26: 無故。如同異性。作有法差別相違云。所説
T2275_.69.0243b27: 有性非作大有有性。許非無故。如同異性
T2275_.69.0243b28: 　問。改喩作法何。答。五頂爲前量亦作法
T2275_.69.0243c01: 自相相違云。所説有性離實等外無別自
T2275_.69.0243c02: 性。許非無故。如實徳等。作法差別相違云。
T2275_.69.0243c03: 所説有性非能有實徳業離實徳業有性。許
T2275_.69.0243c04: 非無故。如實徳等。作有法自相相違云。所
T2275_.69.0243c05: 説有性非作大有有縁性。許非無故。如實
T2275_.69.0243c06: 徳等　問。就不改喩作法。何故以同異性
T2275_.69.0243c07: 爲能違量同喩。答。同異性離實等五句無
T2275_.69.0243c08: 別自性者。即宗異品。許非無故ノ因於彼轉
T2275_.69.0243c09: 故。立有性離實等外無別自性時。同異性
T2275_.69.0243c10: 爲同喩　問。爾何故勝論以同異性爲所
T2275_.69.0243c11: 違量同喩。答。其ハ勝論矯言以異品爲同品
T2275_.69.0243c12: 　問。同異性離實等五句無別自性者。而
T2275_.69.0243c13: 何勝論爲所違量同喩。答。勝論意。我直云
T2275_.69.0243c14: 離實等。不言離實等五句。所以勝論矯以
T2275_.69.0243c15: 異品爲同品　問。直云離實等不言離
T2275_.69.0243c16: 實等五句者意何。答。勝論之意。實等ト云フ等ニハ
T2275_.69.0243c17: 擧實句等徳業二句。不等同異句。故實徳
T2275_.69.0243c18: 業外有同異句。是爲同品言也。五頂之意。
T2275_.69.0243c19: 實等之等ニハ擧實徳業句餘句皆等ス。何矯云
T2275_.69.0243c20: 不等同異句。勘成宗異品作能違量。勝論
T2275_.69.0243c21: 見短等。方五頂長等シテ籠同異性　問。就改
T2275_.69.0243c22: 喩作法。何故以實徳等爲能違量同喩。答。
T2275_.69.0243c23: 實等已離實等外無別自性者。所以立有
T2275_.69.0243c24: 性離實等外無別自性時。以實等爲同
T2275_.69.0243c25: 喩也　問。論次文ニ如無違法。相違亦爾。所
T2275_.69.0243c26: 成法無。定無有故者。意何。答。如本量因未
T2275_.69.0243c27: 被他違時。具三相決定。能違量因亦具
T2275_.69.0243c28: 三相決定。故云如無違法相違亦爾也
T2275_.69.0243c29: 問。何故本量因未被他違時。具三相決
T2275_.69.0244a01: 定。答。且就法差別相違。數論對佛弟子。立
T2275_.69.0244a02: 眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等時。敵
T2275_.69.0244a03: 者爲此量未作能違時。具三相正因樣。
T2275_.69.0244a04: 敵者乃著過作能違ノ法差別相違時。所違
T2275_.69.0244a05: 闕後二相。次能違具三相正因。故云如
T2275_.69.0244a06: 無違法相違亦爾。言所成法無定無有故者。
T2275_.69.0244a07: 所成者宗也。意ハ積聚性因。本量之時。闕後
T2275_.69.0244a08: 二相顯。故所成法有處定無。所成法無處定
T2275_.69.0244a09: 有。即同品非有異品有。能違量時。具三相
T2275_.69.0244a10: 正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。
T2275_.69.0244a11: 即同品有異品非有。今論擧異品非有片短。

T2275_.69.0244a12:

云所成法無定無有故

餘三相違准
之可知

問。法差

T2275_.69.0244a13: 別相違。尋出立者意許求著過時。同無異
T2275_.69.0244a14: 有。闕後二相。見言陳時。具三相正因樣。
T2275_.69.0244a15: 故云所成法無定無有故可等。今約法自
T2275_.69.0244a16: 相相違。所作性因及勤發因。未被他違時。
T2275_.69.0244a17: 已被已時。顯同無異有。闕後二相。何言如
T2275_.69.0244a18: 無違法相違亦爾。答。所作･勤發因。顯雖闕
T2275_.69.0244a19: 後二相。而因三相中。初相正爲因體故。不
T2275_.69.0244a20: 顧闕後二相之宗。以具初相當リヲ。云如無

T2275_.69.0244a21:

違法相違亦爾。故理門云。雖一切分

乃至

且

T2275_.69.0244a22:

説爲因

邑記。就法差別相違。釋如無違法相違亦爾
之義。此且就顯然釋。理亘四相違可言之

T2275_.69.0244a23: 可讀如トモ無トキノ違法ニイフカ　問。與相違法爲
T2275_.69.0244a24: 因故名相違因。無以因違宗名相違之
T2275_.69.0244a25: 義耶。答。亦有爾義。汎准疏上下文。可有
T2275_.69.0244a26: 二釋　問。其二釋者何。答。一與相違法而

T2275_.69.0244a27:

爲因故名相違因。故上文云。與相違法

乃至

T2275_.69.0244a28:

名相違也

云云

二以因違宗。指因體名相

T2275_.69.0244a29: 違。故下文ニ問答云。問有ヲ因返宗不トイフテ順因
T2275_.69.0244b01: 義因ヲ名ケハ相違。宗亦返ヲモツテ因不トイフテ順宗義應
T2275_.69.0244b02: 名相違。答。由因成宗令宗相返因名相
T2275_.69.0244b03: 違。非ヲモテ宗成因令因相返不名相違。又因

T2275_.69.0244b04:

名法自相相違。宗名比量相違

云云

問。此

T2275_.69.0244b05: 答文意何。答。此文有二釋。即齊釋･不齊釋
T2275_.69.0244b06: 　問。此答文ヲ相配齊不齊釋何。答。由因成

T2275_.69.0244b07:

宗

乃至

不名相違者。不齊釋。即不順前句

T2275_.69.0244b08: 答。又因名法自相等者。齊釋。即順前句答
T2275_.69.0244b09: 也　問。云爾意何。答不齊釋者。因名相違。
T2275_.69.0244b10: 宗不名相違。宗･因義既不齊。故不可難言
T2275_.69.0244b11: 也。齊釋者。宗･因共名相違。宗･因既齊。故不
T2275_.69.0244b12: 可難言也　問。爾ハ此問答意何。答。問意云。
T2275_.69.0244b13: 例善因者。不違宗能成宗。順因義。既違
T2275_.69.0244b14: 宗不成宗。所以因名相違者。宗亦違因。
T2275_.69.0244b15: 不因所成故。可シト名相違宗也。不順前問
T2275_.69.0244b16: 答意。因成宗令二宗相違故。云與相違宗
T2275_.69.0244b17: 爲レハ因。因名相違。非宗成因令因相違。所
T2275_.69.0244b18: 以非與相違因爲レハ宗。宗名相違。不可難
T2275_.69.0244b19: 言也。順前問答意。如因名相違。宗亦名相
T2275_.69.0244b20: 違。但其名異而已言也　問。上文既言固與
T2275_.69.0244b21: 相違法而爲因故名相違因。因得果名名
T2275_.69.0244b22: 相違也。非因違宗名爲相違。故無宗亦違
T2275_.69.0244b23: 因。例而成難。誰言以因違宗名相違。而
T2275_.69.0244b24: 今此難有因反宗不順因義。因名相違。宗
T2275_.69.0244b25: 亦反因不順宗義。應名相違。答。雖上既

T2275_.69.0244b26:

言固與相違法

乃至

例而成難。而爲顯後

T2275_.69.0244b27: 釋。更重成此例難也。釋相違大有二釋。一
T2275_.69.0244b28: 與相違法而爲因故名相違因。二以因違
T2275_.69.0244b29: 宗故名相違因。開有三釋。前二釋ニ加宗･因
T2275_.69.0244c01: 俱名相違釋。並皆疏自釋也　問。今見疏

T2275_.69.0244c02:

文勢。可有物次。前云與相違法

乃至

例而

T2275_.69.0244c03: 成難。至下文可有此問答。而何無亦ノ釋
T2275_.69.0244c04: 超俄起此問答。答。理可爾。今疏主御意。好
T2275_.69.0244c05: 文約義繁。無亦ノ釋超發此問答。何者。上即
T2275_.69.0244c06: 云非因違宗名爲相違等。今至下云有因
T2275_.69.0244c07: 返宗不順因義因名相違等。義自顯然。恐
T2275_.69.0244c08: 繁不作亦ノ釋。亦失ントシテ古疏釋相違作二
T2275_.69.0244c09: 釋。不作亦釋故上下文甚能相次。上以釋
T2275_.69.0244c10: 顯例難。今此下以例難顯後釋。是疏主筆
T2275_.69.0244c11: 微妙耳。上文取初釋嫌後釋。且爲顯例難。
T2275_.69.0244c12: 下文兼後釋。爲表細義。故邑記云。此中。前
T2275_.69.0244c13: 不齊解。後齊解。前陳不許因違宗故名相
T2275_.69.0244c14: 違因。本有相例之失故不取之。今既釋通

T2275_.69.0244c15:

兼取無妨

云云

問。如因名相違宗亦名相

T2275_.69.0244c16: 違者。如有因ニ四相違。宗亦有四比量相違。
T2275_.69.0244c17: 答。爾有　問。何以知爾。答。疏云。以宗准
T2275_.69.0244c18: 因。故知亦有法之差別･有法自相･有法差

T2275_.69.0244c19:

別比量相違

云云

以知爾　問。何故因具説

T2275_.69.0244c20: 四種。宗唯説比量相違。答。因開故具説四
T2275_.69.0244c21: 種。宗合故唯説比量相違。故文云。因別　疏
T2275_.69.0244c22: 條相違開四。宗ノ違ヲ合説唯名比量相違

T2275_.69.0244c23:

云云　因別疏條破文。此本傳也。此破文殆
似勘疏宗。未有開訓。唯有訓也

就之亦可

T2275_.69.0244c24: 讀因ニハ別ニ疏テ條相違ニ開四　問。論唯説法
T2275_.69.0244c25: 自相比量相違。不説後三相違比量相違何
T2275_.69.0244c26: 違論文疏主輒云可有後三相違比量相
T2275_.69.0244c27: 違。答。因中決定相違及相違因既開四種。宗
T2275_.69.0244c28: 中比量相違何唯説法自相比量相違。可不
T2275_.69.0244c29: 説後三相違比量相違。故文云。不爾。何故
T2275_.69.0245a01: 但説有法自相比量相違。其相違決定及相

T2275_.69.0245a02:

違因各四種耶

云云

言不爾者。比量相違有ト

T2275_.69.0245a03: 四不云言也　問。爾其四種比量相違者何。
T2275_.69.0245a04: 答。法自相比量相違者。論云瓶等是常。後三
T2275_.69.0245a05: 相違比量相違者。四種相違後三相違同作
T2275_.69.0245a06: 法也　問。爾約後三相違。何當比量相違後
T2275_.69.0245a07: 三相違。何當四種相違後三相違。答。宗違
T2275_.69.0245a08: 因當ヲ云比量相違後三相違。宗違宗當ヲ云
T2275_.69.0245a09: 四種相違後三相違。因違宗當ヲ云決定相違
T2275_.69.0245a10: 後三相違也　問。何云宗違因當リ等。答。且
T2275_.69.0245a11: 就有性量。立有性非實非徳非業。有一
T2275_.69.0245a12: 實故。有徳業故。如同異性時。此非實徳業
T2275_.69.0245a13: 宗。違有一實有徳業故ノ因。此云宗違因當。
T2275_.69.0245a14: 立有性非有性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0245a15: 同異性時。此非有性宗違本量有法自相。是
T2275_.69.0245a16: 云宗違宗當。此有一實故ノ因違此非有性
T2275_.69.0245a17: 宗。是云因違宗當　問。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0245a18: 因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有
T2275_.69.0245a19: 一實有徳業故ノ因違非有性宗。答。立聲常。
T2275_.69.0245a20: 所同性故。如聲性時。作相違決定。云聲無
T2275_.69.0245a21: 常。所作性故。如瓶立對時。所同性故ノ因違
T2275_.69.0245a22: 能違無常宗。所作性因違所違常宗。如此
T2275_.69.0245a23: 立有性非實非徳非業等時。此本量因未
T2275_.69.0245a24: レ被他違時。具三相。能成立者非實宗違
T2275_.69.0245a25: 能違非有性宗。敵者尋立者意許著過時。
T2275_.69.0245a26: 此因闕後二相。亦還違本量非實宗。是云
T2275_.69.0245a27: 違非有性宗　問。作能違時。本量因自
T2275_.69.0245a28: 闕後二相。何可言成本量非實宗違非有
T2275_.69.0245a29: 性宗。答。非敵者立對非有性宗時違彼。汎
T2275_.69.0245b01: 未被他違時。言モ不モ言違非有性宗言也

T2275_.69.0245b02:

此猶甚
難思

問。論･疏俱無説比量相違後三相

T2275_.69.0245b03: 違ハ決定相違後三相違ト四種相違後三相違トハ
T2275_.69.0245b04: 因ノ作法。而何言同作法。答。既説比量相違
T2275_.69.0245b05: 處。但説法自相比量相違。後三相違比量相
T2275_.69.0245b06: 違ヲ讓至相違可知。又説決定相違處。但
T2275_.69.0245b07: 説法自相決定相違。後三相違決定相違ヲ讓
T2275_.69.0245b08: 至相違可知。並不作法。若爾相讓。至彼相
T2275_.69.0245b09: 違別別可出三十四二相違而但説四相
T2275_.69.0245b10: 違後三相違。不説餘。明知同作法。若不爾。
T2275_.69.0245b11: 至何處公比量相違後三相違等　問。
T2275_.69.0245b12: 決定相違後三相違。四種相違後三相違。同
T2275_.69.0245b13: 作法者。何ソ疏中卷云若不改前因違宗四
T2275_.69.0245b14: 種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相
T2275_.69.0245b15: 違決定。答。其欲顯四種相違後三相違ト決
T2275_.69.0245b16: 定相違後三相違トノ異。約自比量云爾。今約
T2275_.69.0245b17: 共比量云同作法。但約共比量他比量。別
T2275_.69.0245b18: 不作法　問。説ニハ相違決定。言兩宗乖反
T2275_.69.0245b19: 名相違。因喩各成名決定。前後俱邪。今四
T2275_.69.0245b20: 種相違後三相違。所違闕後二相。能違具三
T2275_.69.0245b21: 相。前邪後正。而何云同作法。答。其ハ自比量モ
T2275_.69.0245b22: 共比量モ他比量モ但説。法自相決定相。兩宗乖
T2275_.69.0245b23: 返。因喩各成。此正相違決定。後三相違皆同
T2275_.69.0245b24: 四種相違後三相違。闕後二相。所違邪。能違
T2275_.69.0245b25: 正。唯以因違宗之義名相違耳。亘四種
T2275_.69.0245b26: 皆非如法自相相違決定ノ兩宗乖反因喩各
T2275_.69.0245b27: 成。相違決定之類故。各相違決定。非正相
T2275_.69.0245b28: 違決定也　問。爾其自比量決定相違後三
T2275_.69.0245b29: 相違作法者何。答。疏中卷云。如勝論師立
T2275_.69.0245c01: 自比量云。所説有性非四大種。許除四
T2275_.69.0245c02: 大體非無故。如色聲等。以除四大及有性
T2275_.69.0245c03: 外並爲同喩。無自不定。他便作有法自相
T2275_.69.0245c04: 相違難云。汝有性非有性。非四大故。如色
T2275_.69.0245c05: 聲等。即以此因復作有法差別相違決定
T2275_.69.0245c06: 云。汝之有性應不能作有ノ有スル縁性。許非
T2275_.69.0245c07: 四大故。如色聲等。復作法差別相違決定
T2275_.69.0245c08: 云。汝之有性非能有四大非四大種。許非
T2275_.69.0245c09: 無故。如色聲等。今論但説言之所陳違宗
T2275_.69.0245c10: 能別本所諍因。名相違決定。其有法自相難。
T2275_.69.0245c11: 言所陳非宗相違以本所諍法二種差別意
T2275_.69.0245c12: 之所許。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違
T2275_.69.0245c13: 之因。何略不説。以准此前比量相違亦有

T2275_.69.0245c14:

四種。論中亦但説法自相比量

云云　略取意文
也。但自

T2275_.69.0245c15:

今論但説者。
疏正文也

問。何故約共比量相違決定。

T2275_.69.0245c16: 別不出後三相違相違決定。答。共比量中。
T2275_.69.0245c17: 應無此故。不別作法　問。云爾意何。答。
T2275_.69.0245c18: 中卷末云。若共比量。如勝論師對聲論
T2275_.69.0245c19: 立聲無常已。聲論若言聲應非聲。許徳句
T2275_.69.0245c20: 接故。如色香等。而爲有法自相相違者。便
T2275_.69.0245c21: 違自宗。若言無常之聲應非無常之聲。所
T2275_.69.0245c22: 作性故。如瓶。以爲有法自相相違決定。此
T2275_.69.0245c23: 非過接。雙牒有法･法爲法宗。於諸過中
T2275_.69.0245c24: 無此相故。其無常言。根本所諍法之自相。
T2275_.69.0245c25: 非有法之上意許差別。不可説爲有法差

T2275_.69.0245c26:

別。是故此量非過所接

云云

意ハ立聲非聲

T2275_.69.0245c27: 等。立無常聲非無常聲等。並可不爲有法
T2275_.69.0245c28: 自相相違決定。何者。若共比量作有法自相
T2275_.69.0245c29: 相違決定。如是可作。而初量有違自宗過。
T2275_.69.0246a01: 聲論モ云聲人立非聲違自宗教。後量牒本
T2275_.69.0246a02: 量法･有法爲法宗故。諸過中無此相故。又
T2275_.69.0246a03: 不爲有法自相。又後量非爲有法差別。無
T2275_.69.0246a04: 常言從本所諍言陳法自相。非聲上意許。
T2275_.69.0246a05: 所以又不可爲有法差別言也　問。設此
T2275_.69.0246a06: 量爲有法自相有法差別相違決定有何過。
T2275_.69.0246a07: 答。次文云。若許爲過。即一切量無眞量者。
T2275_.69.0246a08: 皆有此故。但是過類分別相似。由是因明總

T2275_.69.0246a09:

無此過

云云

所以約共比量更無此過作

T2275_.69.0246a10: 法故。本傳後三相違相違決定與四種相違
T2275_.69.0246a11: 後三相違同作法者。違此處文也。加以説
T2275_.69.0246a12: 比量相違處。説相違決定處。都無後三相
T2275_.69.0246a13: 違比量至相違可知。後三相違決定相違
T2275_.69.0246a14: 至相違可知之文。但説比量相違處。是至
T2275_.69.0246a15: 相違決定廣當トイフ顯示。即此文指中卷説決
T2275_.69.0246a16: 定相違處。因説相違決定處。正説可有比
T2275_.69.0246a17: 量相違後三相違道理及説決定相違後三
T2275_.69.0246a18: 相違等　問。他比量相違決定者何言。答。如
T2275_.69.0246a19: 大乘破薩婆多云。汝無表色定非實色。許
T2275_.69.0246a20: 無對故。如心心所。彼立量云。我無表色定
T2275_.69.0246a21: 是實色。許色性故。如餘色聲等。此他比量
T2275_.69.0246a22: 相違決定。初是他比。後必自比。若立自比。對
T2275_.69.0246a23: 必以他比。名自比量相違決定。無二自他。
T2275_.69.0246a24: 若有二自他。俱眞能破。非似能破故。如大
T2275_.69.0246a25: 乘立前破無表比量時。小乘難大乘云。無
T2275_.69.0246a26: 表非定實色。許非極微等是無對色故。如
T2275_.69.0246a27: 餘定果色。此非相違決定。共眞能立眞能破

T2275_.69.0246a28:

也

云云　疏取意
文也

問兩宗乖返。因喩各成。令二

T2275_.69.0246a29: 宗猶預。名相違決定。何言後三相違･相違
T2275_.69.0246b01: 決定同作法。答。兩宗乖反等者。説法自相相
T2275_.69.0246b02: 違決定。非據後三相違相違決定。彼類故以

T2275_.69.0246b03:

義云同作法也

今謂。是本傳頗難可依。何者。兩
宗乖變等者。亘四種決定相違。可

T2275_.69.0246b04:

言後三相違･後三相違決定同作法。既
無所依。共比量無此作法。如中卷

問。爾比量

T2275_.69.0246b05: 相違後三相違具不作法。答。莊嚴疏具作法
T2275_.69.0246b06: 説。瓶等無常。初無後無故。如燈炎等者。是
T2275_.69.0246b07: 彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法
T2275_.69.0246b08: 也
T2275_.69.0246b09: 問。因明宗。所成立法有幾種。答。有二種
T2275_.69.0246b10: 問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。

T2275_.69.0246b11:

此宗説法略有二種。一自性。二差別

云云

T2275_.69.0246b12: 問。爾説此自性差別有幾對。答。有三種對
T2275_.69.0246b13: 也　問。其三種對者何。答。一者局通對。二者
T2275_.69.0246b14: 先陳後陳對。三者言陳意許對也
T2275_.69.0246b15: 問。且初局通對意何。答。自性云局。差別云
T2275_.69.0246b16: 通。此對意也　問。何故云爾。答。我ノ自性唯
T2275_.69.0246b17: 我ノ自性。非法ノ自性。法自相唯法自相。非我
T2275_.69.0246b18: 自相。何以自性云局。我ノ差別法ノ差別隨宜
T2275_.69.0246b19: 通諸法。所以差別云通也　問。其自性差別
T2275_.69.0246b20: 者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別
T2275_.69.0246b21: 者。我差別。法差別　問。我自性･法自性･我
T2275_.69.0246b22: 差別･法差別者。何等カ自性･差別。答。我自性･
T2275_.69.0246b23: 法自性ノ各別自體。若有若無。皆名自性。我
T2275_.69.0246b24: 法上遍非遍･常無常･有色無色等無量差別。
T2275_.69.0246b25: 名差別。所以疏引對法論云。對法等言。所
T2275_.69.0246b26: 成立自性者。謂我自性･法自性。若有若無。
T2275_.69.0246b27: 所成立故。各別性故。差別者。謂我差別･法
T2275_.69.0246b28: 差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。

T2275_.69.0246b29:

若有色若無色。如是等無量差別

云云

言我

T2275_.69.0246c01: 者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執
T2275_.69.0246c02: 體性都無我。若外道所立我有三種。一者體
T2275_.69.0246c03: 常周遍量等虛空我。亦名神我。勝論･數論
T2275_.69.0246c04: 二之外道同立此我。二者潜身我。無慚外道
T2275_.69.0246c05: 所立之我。彼計云。我者潜籠居身中。此云
T2275_.69.0246c06: 潜身我。三者卷舒我。獸主外道･遍出外道二
T2275_.69.0246c07: 所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大
T2275_.69.0246c08: 時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖
T2275_.69.0246c09: 有九十五種外道。然彼所立我不過此三
T2275_.69.0246c10: 我。故唯識疏云。今此總叙三計五師。餘九十

T2275_.69.0246c11:

種不過此三

云云

此等我自性。皆名自性。

T2275_.69.0246c12: 此等我差別。皆名差別　問。勝論･數論但
T2275_.69.0246c13: 立神我不ルヤ立假我。爲スヤ佛法亦爾。答。勝論
T2275_.69.0246c14: 但立神我不立假我。數論並立二我。即計
T2275_.69.0246c15: 神我體常周遍量等虛空。約假我同佛法
T2275_.69.0246c16: 計無常。約佛法。如來御身上四徳中無我大
T2275_.69.0246c17: 我。云實常我。離此外無實我云者。一切皆
T2275_.69.0246c18: 假我。諸經之初云如是我聞。阿難之我無我
T2275_.69.0246c19: 大我。非假我　問。何故直不云我自性･我
T2275_.69.0246c20: 差別云若有若無。答。若有者。外道所立實
T2275_.69.0246c21: 我ヲ言也。若無者。佛法所立假我ヲ言也。法自性
T2275_.69.0246c22: 者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差
T2275_.69.0246c23: 別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五
T2275_.69.0246c24: 諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差
T2275_.69.0246c25: 別也　問。就我法上差別義。何言一切遍非
T2275_.69.0246c26: 一切遍。答。空無我等云一切遍。色等言非
T2275_.69.0246c27: 一切遍　問。何故云爾。答空無我等四共相
T2275_.69.0246c28: 義理。隨宜貫通諸法故。云一切遍。色義但
T2275_.69.0246c29: 遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍。
T2275_.69.0247a01: 亦心義但遍心法不遍色法。故亦云非遍。
T2275_.69.0247a02: 言色義者質礙義。心義者縁慮義問。何以
T2275_.69.0247a03: 知空無我等遍有。色等非遍。答。疏引對法

T2275_.69.0247a04:

論文云。隨其所應。空等遍有。色等非遍

云云

T2275_.69.0247a05: 問。何故直不云空等遍有。色等非遍。云隨
T2275_.69.0247a06: 其所應。答。就内明門。空無我等義中。空･無
T2275_.69.0247a07: 我二義。貫通一切有爲無爲諸法。無有一
T2275_.69.0247a08: 法非空無我之法。無常義遍一切有爲法。
T2275_.69.0247a09: 不遍無爲法。苦義ハ有爲法中遍有漏有爲。
T2275_.69.0247a10: 不遍無漏有爲。爲顯如是義。云隨其所
T2275_.69.0247a11: 應或本云隨其所應。常等遍有。色等非遍
T2275_.69.0247a12: 　問就云常等遍有本。其常等者何者。答。
T2275_.69.0247a13: 常等トイフ本ハ擧常等空無我等。常者。外道神我
T2275_.69.0247a14: 自性等。空等ト云フ本ハ擧空等常等。空等者。佛
T2275_.69.0247a15: 法空無我等共相義　問。神我自性等非遍
T2275_.69.0247a16: 有。何云常等遍有。答。神我自性等亦有遍
T2275_.69.0247a17: 義。何者。不遍他類法。自類法皆遍有　問。
T2275_.69.0247a18: 説遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空
T2275_.69.0247a19: 無我等。諸法上遍有。名遍可爾。若色等亦
T2275_.69.0247a20: 名遍　答。色等亦有遍非遍義。何者。色義
T2275_.69.0247a21: 不遍他類心法自類被云色法。謂皆貫通
T2275_.69.0247a22: 故。隨宜亦得遍名也
T2275_.69.0247a23: 問。先後對意何。答。先陳名自性。後陳名差
T2275_.69.0247a24: 別。此<#0247_2/>對意也　問。何故先陳名自性。後陳

T2275_.69.0247a25:

名差別。答。疏云。以後所陳分別前故

云云

T2275_.69.0247a26: 意以後所陳法分別前所陳有法言也
T2275_.69.0247a27: 問。何云先陳後陳。答。且就聲無常量。云聲
T2275_.69.0247a28: 名先陳。云無常名後陳　問。何故云聲
T2275_.69.0247a29: 名自性。云無常名差別。答。疏云。故依於
T2275_.69.0247b01: 此。聲等局體。名爲自性。無常貫他。名爲差

T2275_.69.0247b02:

別

云云

意擧聲有法時。各附己體故。言聲

T2275_.69.0247b03: 名自性。擧無常能別時。貫通餘瓶等品類
T2275_.69.0247b04: 上故。云無常名差別。故疏引佛地論云。
T2275_.69.0247b05: 彼説。諸法局附自性名爲自相。貫通他上

T2275_.69.0247b06:

如縷貫花名爲共相

云云

問。前局通對云體

T2275_.69.0247b07: 名自性ハ。義名差別。今此先後對云言聲名
T2275_.69.0247b08: 自性。云無常名差別意同。有何異前對
T2275_.69.0247b09: 外更立此先後對。答。前局通對得名定。今
T2275_.69.0247b10: 此先後對得名不定。故前對外更立此對也
T2275_.69.0247b11: 　問。云爾意何。答。前對ニハ體名自性。義名ルコト
T2275_.69.0247b12: 差別定。故得名決定。今此對ハ體義先陳名
T2275_.69.0247b13: 自性。體義後陳名差別。故得名不定。所以
T2275_.69.0247b14: 二對意少異也　問。爾得名不定者。何ナル言
T2275_.69.0247b15: 作法ヲカ。答。若外道立五蘊我。若佛法立五蘊
T2275_.69.0247b16: 無我時。五蘊爲自性。我無我爲差別。若外

T2275_.69.0247b17:

道立我思時。我爲自性。思爲差別

言思者。
遍行五心

T2275_.69.0247b18:

所中慧
心所也

又立聲無常時。聲爲自性。無常爲差

T2275_.69.0247b19: 別。若立無常ハ聲時。無常爲自性。聲爲差
T2275_.69.0247b20: 別。故云得名不定。所以疏云。若立五蘊一
T2275_.69.0247b21: 切無我。蘊爲自性。我無我等名爲差別。若
T2275_.69.0247b22: 説我是思。思爲差別。我爲自性。是故不定

T2275_.69.0247b23:

云云

又理門論云。又於此中。觀所成故。立

T2275_.69.0247b24:

法有法。非徳有徳。故無有過

云云

問。此理

T2275_.69.0247b25: 門論意何。答。又於此中者。於此自性差別
T2275_.69.0247b26: 中言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。
T2275_.69.0247b27: 因所成故云所成。意隨因所成約宗。有時
T2275_.69.0247b28: 五蘊爲先陳自性。我無我等爲後陳差別。有
T2275_.69.0247b29: 時我無我等爲先陳自性。五蘊爲後陳差別。
T2275_.69.0247c01: 如是先陳後陳中。立法有法不定言也。非
T2275_.69.0247c02: 徳有徳者。勝論所立法門。即徳者徳句也。有
T2275_.69.0247c03: 徳者實句也。意非如勝論所立徳有徳決定
T2275_.69.0247c04: 言也　問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所
T2275_.69.0247c05: 成立者。不過諸法體義。而何局通對外異
T2275_.69.0247c06: 立前後對。答。所言先陳後陳者。體雖即前
T2275_.69.0247c07: 局通。能詮所詮教異故。分立二門。故疏云。
T2275_.69.0247c08: 以理推之。此雖即前。然教少異。義旨別故。

T2275_.69.0247c09:

分爲二門

云云

問。教･義異者何異。答。前局

T2275_.69.0247c10: 通對。對法論所説。今此前後對。佛地論所説。
T2275_.69.0247c11: 故云能詮教異。義別者。前局通對得名決定。
T2275_.69.0247c12: 今此對得名不定。故云二門意少異也　問。
T2275_.69.0247c13: 佛地論云彼因明論自相共相。與此有異者
T2275_.69.0247c14: 何異。答。因明論自相共相。體義先陳名自
T2275_.69.0247c15: 相。體義後陳名共相。故論云。非徳有徳故

T2275_.69.0247c16:

無有過

云云

佛地論自相共相。體名自相。

T2275_.69.0247c17:

義名共相決定

此内明門自
相共相也

故彼論云。彼説。諸

T2275_.69.0247c18: 法局附自性名爲自相。貫通他上如縷貫

T2275_.69.0247c19:

花。名爲共相

云云　此説立量門
自相共相也

問。爾何依此

T2275_.69.0247c20: 文立先後對。答。彼論云。彼因明論自相共

T2275_.69.0247c21:

相。與此有異

云云

依此文立先後對也

T2275_.69.0247c22:

彼論正文云。立自
相共相與此少異

T2275_.69.0247c23: 問。言陳意許對意何。答。言陳名自相。意許
T2275_.69.0247c24: 名差別。此對意也　問。且何云言陳意許。
T2275_.69.0247c25: 答。法有法上言所陳名言陳。即自性。立者自
T2275_.69.0247c26: 意所成立別義名差別。故法有法皆有差

T2275_.69.0247c27:

別

云云

問。約法言陳意許。約有法言陳意

T2275_.69.0247c28: 許何。答。就眼等必爲他用量。眼等者。有法自
T2275_.69.0247c29: 相。必爲他用者。法自相。即法言陳。此必爲他
T2275_.69.0248a01: 用法自相處。意許神我他用勝。假我他用劣。
T2275_.69.0248a02: 法意許。亦名法差別。又就有性非實徳業
T2275_.69.0248a03: 量。有性者。有法自相。有法言陳。非實徳業
T2275_.69.0248a04: 者。法自相。此言陳有法自相處。立者意許作
T2275_.69.0248a05: 大有有縁性･作非大有有縁性。即有法意許。
T2275_.69.0248a06: 亦名有法差別也　問。約局通對論言陳
T2275_.69.0248a07: 意許。不約先後對論言陳意許。答。爾。約
T2275_.69.0248a08: 局通對論。不約先後對論言陳意許也
T2275_.69.0248a09: 問。言陳意許。正約法有法分。約前後對亦
T2275_.69.0248a10: 有法有法者。何約局通對分言陳意許。不
T2275_.69.0248a11: 約前後對分言陳意許。答。局通對作法定
T2275_.69.0248a12: 故。分言陳意許。前後對作法不定故。不分
T2275_.69.0248a13: 言陳意許也　問。爾言陳意許約局通對
T2275_.69.0248a14: 論。不約先後對論。答。周記云。隨其所應

T2275_.69.0248a15:

攝前二門。若據義顯但攝第二

云云

意ハ

T2275_.69.0248a16: 隨宜先後對亦言陳意許攝言也。言第二
T2275_.69.0248a17: 者。先後對。意ハ局通對約內明門故。言陳意
T2275_.69.0248a18: 許義隱。先後對約立量門故。言陳意許義顯
T2275_.69.0248a19: 言也。約立量門。有局通對所成立。先後對
T2275_.69.0248a20: 所成立。言陳意許對所成立。今出其種耳
T2275_.69.0248a21: 　問。立聲無常時。立者聲上意許可聞･不
T2275_.69.0248a22: 可聞等義。無常上意許作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0248a23: 別義。是亦云意許差別。謂有法差別･有法
T2275_.69.0248a24: 差別相違。答。不爾。云差別者。立者意所
T2275_.69.0248a25: 欲樂成立別義名差別。非謂一切非言
T2275_.69.0248a26: 陳皆名差別。爾カ名ケン時。無相違因。故疏云。

T2275_.69.0248a27:

非取一切

云云

問。何ヲ云可聞等義。答。聲上

T2275_.69.0248a28: 有可聞義。無常上有不可聞義。是云可聞
T2275_.69.0248a29: 不可聞義。聲作縁聲心境。作非不縁聲心
T2275_.69.0248b01: 境。瓶作縁色心境。作非不縁色心境。是
T2275_.69.0248b02: 云作彼縁性･作非彼縁性義。言性者。境云

T2275_.69.0248b03:

性也

已上
三對

T2275_.69.0248b04: 問。約相違有無量相違因。而何唯説四種
T2275_.69.0248b05: 相違。答。疏云。論説等者。義顯別因。所乖反

T2275_.69.0248b06:

宗不過此四。故論但説有四相違

云云

問。

T2275_.69.0248b07: 此文意何。答。所作性因･積聚性因･有一實
T2275_.69.0248b08: 因。此等無量差別因。所乖反宗。不過法自
T2275_.69.0248b09: 相･法差別･有法自相･有法差別。此等四宗。
T2275_.69.0248b10: 故以因准宗。雖有無量因。唯説四相違
T2275_.69.0248b11: 言也。言別因者。不者非一義。意別別多因
T2275_.69.0248b12: 言也。能乖反因有十五類。然而隨四相違宗
T2275_.69.0248b13: 有四。説四相違。譬如有多類賢聖。總名四
T2275_.69.0248b14: 向四果言也　問。唯説四相違者。何ソ論説
T2275_.69.0248b15: 等言。答。能乖反因有十五類。論唯擧三類。
T2275_.69.0248b16: 餘等十二類。故疏云。論説等者。義顯別因

T2275_.69.0248b17:

云云

問。爾其十五類者何。答。違一有四類。

T2275_.69.0248b18: 違二有六類。違三有四類。違四有一類。
T2275_.69.0248b19: 是云十五類也　問。何云違一有四類等。
T2275_.69.0248b20: 答。違一有四類者。疏云。違一有四。謂各

T2275_.69.0248b21:

別違

云云

意ハ違初法自相不違餘三。違第

T2275_.69.0248b22: 二法差別不違餘三。違第三有法自相不
T2275_.69.0248b23: 違餘三。違第四有法差別不違餘三。是
T2275_.69.0248b24: 云各別違。違二有六者。疏云。違二有六。
T2275_.69.0248b25: 謂違初･二。違初･三。違初･四。違二･三。

T2275_.69.0248b26:

違二･四。違三･四

云云

意ハ違法自相･法差

T2275_.69.0248b27: 別不作有法自相･有法差別一類之因。
T2275_.69.0248b28: 違法自相･有法自相不違法差別･有法差
T2275_.69.0248b29: 別一類之因。違法自相･有法差別不違法
T2275_.69.0248c01: 差別･有法自相一類之因。違法差別･有法
T2275_.69.0248c02: 自相不違法自相･有法差別一類之因。違
T2275_.69.0248c03: 法差別･有法差別不違法自相･有法自相
T2275_.69.0248c04: 一類之因。違有法自相･有法差別不違法
T2275_.69.0248c05: 自相･法差別一類之因。違三有四者。疏云。

T2275_.69.0248c06:

違三有四。謂互除一

云云

意ハ有因違法自

T2275_.69.0248c07: 相･法差別･有法自相不違有法差別。有因
T2275_.69.0248c08: 違法差別･有法自相･有法差別不違法自
T2275_.69.0248c09: 相。有因違法自相･法差別･有法差別不違
T2275_.69.0248c10: 有法自相。有因違法自相･有法自相･有法差
T2275_.69.0248c11: 別不違法差別言也。違四有一者。一因
T2275_.69.0248c12: 違法自相･法差別･有法自相･有法差別也
T2275_.69.0248c13: 　問。違一有四等者。何等因。答。違一有四
T2275_.69.0248c14: 者。所作性因･勤發因･積聚性因等。此等令
T2275_.69.0248c15: 違四宗。具立四因一一令違。即法自相･法
T2275_.69.0248c16: 差別因也。後二因如太賢師古迹作法也

T2275_.69.0248c17:

可見

違二有六者。有一實因･有徳業等。此

T2275_.69.0248c18: 因違三･四不違初･二。後五類如太賢古
T2275_.69.0248c19: 迹。違三有四者。許除四大體非無故ノ因等。
T2275_.69.0248c20: 此因違後三不違初。違四有一者。許非無
T2275_.69.0248c21: 故ノ因也。論擧違一有四類中二。違二有
T2275_.69.0248c22: 六類中一。等餘十二類故云等。疏説違三
T2275_.69.0248c23: 有四中一。違四有一云作法。不説餘也
T2275_.69.0248c24: 問。且何故所作性故因･勤發因。名法自相相
T2275_.69.0248c25: 違。答。此等因不成立者常宗。成敵者無常
T2275_.69.0248c26: 宗。令前常宗相違故。謂令法自相相違有
T2275_.69.0248c27: 病之因。名法自相相違言也　問。何故餘三
T2275_.69.0248c28: 唯説一因。約法自相相違説二因。答。説此

T2275_.69.0248c29:

疏上卷云。雙擧二因略有三義

云云

問。爾

T2275_.69.0249a01: 其三義者何。答。文云。一對二師。二釋遍･定。

T2275_.69.0249a02:

三擧二正

云云

問。且其對二師者何言。答。

T2275_.69.0249a03: 文云。今顯對生所作爲因。若對聲顯勤發

T2275_.69.0249a04:

爲因

云云

意ハ用所作因對聲生論師。用勤

T2275_.69.0249a05: 發因對聲顯論師言也　問。釋遍定者意
T2275_.69.0249a06: 何。答。文云。所作性因成無常宗。三相俱
T2275_.69.0249a07: 遍。勤發因ノ同ニハ成定。餘ニハ遍。爲顯宗ヲ成ストハ同ニ

T2275_.69.0249a08:

定ムレトモ亦得不要三遍故擧二因

云云

意ハ所

T2275_.69.0249a09: 作性因ハ於聲有法遍有。同喩瓶ニモ遍有。異喩
T2275_.69.0249a10: 虛空ニハ遍無。故云三相俱遍。勤發因ハ有法ノ
T2275_.69.0249a11: 聲ニハ遍有。異喩虛空ニハ遍無。同品有二物中。
T2275_.69.0249a12: 瓶ニハ定有。空ニハ定無。然而顯同品定有義云
T2275_.69.0249a13: 同定亦得不要三遍言也　問。擧二正者意
T2275_.69.0249a14: 何。答。文云。顯九句中ニハ此中所作彼第二因。
T2275_.69.0249a15: 此勤勇因彼第八句。陳那説二俱是正因。具
T2275_.69.0249a16: 三相故。今顯彼二因皆具三相故雙陳之

T2275_.69.0249a17:

云云

問。約相違有四種。何故初説法自相

T2275_.69.0249a18: 相違。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決

T2275_.69.0249a19:

定。皆唯説彼法自相故

云云　有本。又比量
相違等云云

問。

T2275_.69.0249a20: 此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意ハ法
T2275_.69.0249a21: 自相等四宗中。立者正言陳所諍。是法自相
T2275_.69.0249a22: 宗故。初説法自相言也。比量相違等者第二
T2275_.69.0249a23: 答。意ハ比量相違相違決定皆有四種。彼中先
T2275_.69.0249a24: 初説法自相。准彼今四種相違中。亦初説
T2275_.69.0249a25: 法自相相違言也。故疏次文云。從彼初説

T2275_.69.0249a26:

云云

言彼者指比量相違相違決定。彼在四

T2275_.69.0249a27:

相違初説故。云從彼初説言也

言二答者。
雖是本傳。頗

T2275_.69.0249a28:

難依。謂今義意不
叶疏意。能能可思

T2275_.69.0249a29: 問。法自相相違作法何。答。云此有二師説
T2275_.69.0249b01: 也　問。爾其二師説者何。答。一者聲生論師
T2275_.69.0249b02: 對勝論師立量云。聲常。所作性故。同喩如
T2275_.69.0249b03: 虚空。異喩如瓶。此九句中第四句也。因ハ同
T2275_.69.0249b04: 喩虚空ニ非有。異喩瓶ニ有。即闕後二相。故勝
T2275_.69.0249b05: 論師作能違云。聲無常。所作性故。同喩如
T2275_.69.0249b06: 瓶。異喩如虚空。此即九句中第二句也。二
T2275_.69.0249b07: 者聲顯論師對勝論師立量云。聲常。勤勇
T2275_.69.0249b08: 無間所發性故。同喩如虚空。異喩如電瓶。
T2275_.69.0249b09: 此九句中第六句也。勤勇無間所發性故ノ因。
T2275_.69.0249b10: 同喩虚空ニ遍非有。異喩有二物中。電ニ非有。
T2275_.69.0249b11: 瓶ニ遍有。即闕後二相。故勝論師作能違云。
T2275_.69.0249b12: 聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如電瓶。異
T2275_.69.0249b13: 喩如虚空。此即九句中第八句也。是其法自
T2275_.69.0249b14: 相相違本作法也　問。疏文。由是四因。因必
T2275_.69.0249b15: 仍舊。喩任改同者。其由是者意何。答。上文
T2275_.69.0249b16: 云。此一似因。因仍用舊。喩改前立。後之三

T2275_.69.0249b17:

因。因喩皆舊

云云

由是一切四相違。因必用

T2275_.69.0249b18: 舊。喩任改同言也。若約論四作法。法自相
T2275_.69.0249b19: 相違擧必可改喩作法。後三相違擧不可
T2275_.69.0249b20: 改喩作法也　問。如論四作法云。法自相
T2275_.69.0249b21: 相違必喩ヲ改。後三相違必不改喩。喩有リテカ
T2275_.69.0249b22: 何過。約一切四相違時。云初法自相違有
T2275_.69.0249b23: 改喩不改喩。後三相違有喩ヲ改不改喩。
T2275_.69.0249b24: 答。疏云。若不爾者。必無法自相與餘隨一
T2275_.69.0249b25: 合可成違二因。許初改喩。後三不改故

T2275_.69.0249b26:

云云

問。此文意何。答。言若不爾者。云若通

T2275_.69.0249b27: 一切四種相違言時。初一有喩改不改喩。
T2275_.69.0249b28: 後三有喩改喩不改。非如論四作法。初一
T2275_.69.0249b29: 必喩改。後三不改喩。不ト爾言也。言必無法
T2275_.69.0249c01: 自相與餘隨一合可成違二因者。無初法自
T2275_.69.0249c02: 相因與餘後三相違中隨一合可成違二
T2275_.69.0249c03: 違三違四因之道理言也　問。何云如論
T2275_.69.0249c04: 四作法初一必改喩。後三必不改喩。可無
T2275_.69.0249c05: 二三合等因。答。若通一切四種相違。如論
T2275_.69.0249c06: 四作法。初一必改喩。後三必不改喩者。喩
T2275_.69.0249c07: 改物與喩不改物。既水火異。何可有法自
T2275_.69.0249c08: 相因與後三相違中隨一二三合等違。故通
T2275_.69.0249c09: 一切四相違言時。言喩任改不改。非如論
T2275_.69.0249c10: 四作法。言隨一者。後三相違中隨一言也
T2275_.69.0249c11: 問。何故云通一切四種相違言時。喩改同。
T2275_.69.0249c12: 可得有二三合等違。答。法自相相違ニ喩改
T2275_.69.0249c13: 時。與彼續出後三相違中隨一亦喩改。初法
T2275_.69.0249c14: 自相ニ喩不改時。與彼續出後三相違中隨一
T2275_.69.0249c15: 亦不改喩。如有性量。初有法自相喩不改。
T2275_.69.0249c16: 與彼續出有法差別亦喩不改。若如論四作
T2275_.69.0249c17: 法。初一必喩改。後三必喩不改。亘一切四
T2275_.69.0249c18: 種相違言固。何得法自相與後三相違中隨
T2275_.69.0249c19: 一續
T2275_.69.0249c20: 文。又九因中第四･第六名相違因。要同ニ非
T2275_.69.0249c21: 有。異ニ有或俱。若隨所言。後三相違直觀立
T2275_.69.0249c22: 者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但
T2275_.69.0249c23: 言若法能成相違所立。是相違過。即名似
T2275_.69.0249c24: 因。不説同喩亦仍用舊者。是二問。即又九
T2275_.69.0249c25: 因中乃至成相違耶者。初問也。意ハ九句中四･
T2275_.69.0249c26: 六句名相違因。此中第四句所作性因。第六
T2275_.69.0249c27: 句勤發因。此二因顯ニ闕後二相。名相違因
T2275_.69.0249c28: 可爾。論所言後三相違ノ積聚性有一實･有
T2275_.69.0249c29: 徳業因。直望立者見時。因同品有。異品非
T2275_.69.0250a01: 有。即正因。何此名相違因言也。言理門但
T2275_.69.0250a02: 言乃至亦仍用舊者。第二問也。意ハ理門論但
T2275_.69.0250a03: 言相違因必用本量因。約同喩不言改不
T2275_.69.0250a04: 改。而何云亘一切四相違言。彼因必用舊。
T2275_.69.0250a05: 喩改同言也
T2275_.69.0250a06: 文。此論示法。初一喩改。後三依舊。欲令學
T2275_.69.0250a07: 者知因決定。非喩過故。下之三因觀立雖
T2275_.69.0250a08: 成。反爲相違。一一窮究。皆亦唯是同無異
T2275_.69.0250a09: 有。成相違故者。答也。此答亦有二答。此論
T2275_.69.0250a10: 示法乃至非喩過故者。答後句也。意ハ理門･
T2275_.69.0250a11: 正理二論説。因必用舊。欲顯四相違皆因
T2275_.69.0250a12: 過云爾。約喩理門ハ不言改不改。正理論ハ
T2275_.69.0250a13: 初一據必可改喩作法。後三約必不改喩
T2275_.69.0250a14: 作法。欲令學者知四相違因過決定。非喩
T2275_.69.0250a15: 過。理通一切四相違言時。因必用舊。喩任
T2275_.69.0250a16: 改同言也。言下之三因等者。答初句也。意ハ
T2275_.69.0250a17: 論ノ後三相違ノ積聚性因。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0250a18: 因。直望立者邊見時。雖具三相正因方。而
T2275_.69.0250a19: 一一窮究時。成同無異有。故成相違言也
T2275_.69.0250a20: 　問。何故如次不答。初問ヲ後ニ答。後問ヲ初ニ
T2275_.69.0250a21: 答耶。答。此説來二問。隨彼問逆次第答也。
T2275_.69.0250a22: 無何過也
T2275_.69.0250a23: 文。至下當知者。此後三相違積ノ聚性因。有
T2275_.69.0250a24: 一實有徳業故ノ因。具窮究時。闕後二相成
T2275_.69.0250a25: 相違。至次下説彼相違等處當知言也

T2275_.69.0250a26:

此先徳
御傳也

今可言。初法自相相違ハ顯ニ同無異有。

T2275_.69.0250a27: 後三相違ハ顯ニ同有異無。行相既異。此相合
T2275_.69.0250a28: 成二三合等違類。至下説俊法師難處當
T2275_.69.0250a29: 知言也　問。何一一窮究時。同無異有成相
T2275_.69.0250b01: 違因。答。立者以方便矯以異品爲同品。敵
T2275_.69.0250b02: 者以立者似同喩爲己眞同喩。爲作能違。
T2275_.69.0250b03: 故同無異有成相違言也
T2275_.69.0250b04: 文。問。如聲論言汝聲無常應非是聲無常。
T2275_.69.0250b05: 所作性故。如瓶瓮等。第二正因豈非有法
T2275_.69.0250b06: 自相相違者。此問意ハ問第二句所作性故ノ因。
T2275_.69.0250b07: 既有法自相相違過。何名必用　問。爾其法
T2275_.69.0250b08: 自相相違有方何。答。勝論師對聲論師。立聲
T2275_.69.0250b09: 無常。所作性故。如瓶瓮等時。聲論師作法
T2275_.69.0250b10: 自相相違云。瓶無常ハ瓶無常ニコソアレ非聲無常。
T2275_.69.0250b11: 聲無常ハ聲無常ニコソアレ非瓶無常。宗異品。所作
T2275_.69.0250b12: 性故ノ因彼ニ轉。故作能違云。汝聲無常非聲

T2275_.69.0250b13:

無常。所作性故。如瓶無常。一同喩也

亦云瓶
瓮等

T2275_.69.0250b14: 問。爾此法自相相違ニ著テカ何過遮。答。文云。

T2275_.69.0250b15:

彼非過收

云云

問。此文意何。答。其聲論師ノ

T2275_.69.0250b16: 法自相相違。非法自相相違過收言也　問。
T2275_.69.0250b17: 何故不收。答。文云。如立聲無常。無常ヲ爲
T2275_.69.0250b18: 法自相。若所立因反成聲常。可是此過。今

T2275_.69.0250b19:

者雙牒有法及法爲法有法。故非此過

云云

T2275_.69.0250b20: 問。此文意何。答。立聲無常。所作性故時。聲
T2275_.69.0250b21: 者有法自相。無常者法自相。所作性故ノ因。不
T2275_.69.0250b22: 成前無常宗。成聲論所立後常宗。令前無
T2275_.69.0250b23: 常宗相違。可是此法自相相違過。今牒前量
T2275_.69.0250b24: 法有法。爲有法亦爲法作故。非是法自相
T2275_.69.0250b25: 相違言也　問。何牒本量法有法爲有法
T2275_.69.0250b26: 亦爲法作ラムカラニ非法自相相違。答。法自相相
T2275_.69.0250b27: 違者。立テムニ聲無常。立對セムコソ聲常。法自相相
T2275_.69.0250b28: 違ナラメ。今無キニ立聲無常ハ聲無常人。汝聲無常
T2275_.69.0250b29: 非シト聲無常作相違。不似法自相相違本作
T2275_.69.0250c01: 法。故非法自相相違言也　問。爾此聲論所
T2275_.69.0250c02: 立量。非法自相相違。名何過。答。文云。此乃

T2275_.69.0250c03:

但是分別相似過類

云云

問。云爾意何。答。分

T2275_.69.0250c04: 別相似過類者。同法喩中。顚倒分別出過。是
T2275_.69.0250c05: 名分別相似過類。今此聲論所立量。亦惡シク
T2275_.69.0250c06: 分別同喩著不著過故。分別相似過類攝
T2275_.69.0250c07: 言也　問。爾其分別相似過類本作法何。答。
T2275_.69.0250c08: 勝論師對聲論師。立聲無常。所作性故。如
T2275_.69.0250c09: 瓶等時。聲論師作相違決定云。瓶可燒可
T2275_.69.0250c10: 見故無常。聲不可燒不可見故常ト云テ作能違
T2275_.69.0250c11: 云。聲是不可燒不可見故。如虚空。是其分別
T2275_.69.0250c12: 相似過類本作法也。言分別相似者。似過
T2275_.69.0250c13: 非眞過故云相似。過類ニシテ非眞過故云過
T2275_.69.0250c14: 類。同法喩中。顚倒分別差別義出過故云
T2275_.69.0250c15: 分別。相似者古人語。過類者新人語。雙擧新
T2275_.69.0250c16: 古名云相似過類也
T2275_.69.0250c17: 問。此量有何過。答。有不定過也　問。其不
T2275_.69.0250c18: 定過有方何。答。爲シ如虚空不可燒不可見
T2275_.69.0250c19: 故聲是常。爲シ如心心所不可燒不可見故聲

T2275_.69.0250c20:

是無常

若外道理立。如
覺樂等可作也

問。爾此聲論所立法

T2275_.69.0250c21: 自相相違。唯名分別相似過類遮ルヤ。若三十
T2275_.69.0250c22: 三過中無ヤ著ル過。答。有一分兩俱不成過。一
T2275_.69.0250c23: 分隨一不成過。一分兩俱所依不成過　問。
T2275_.69.0250c24: 此等過有方何。答。聲論爲勝論。立汝聲無
T2275_.69.0250c25: 常非聲無常。所作性故。如瓶無常時。所作ハ
T2275_.69.0250c26: 生義。無常ハ滅義故。所作性故ノ因。見立･敵兩。
T2275_.69.0250c27: 不遍有法一分無常故。有一分兩俱不成
T2275_.69.0250c28: 過。所以文云。因犯兩俱不成。所作性ノ因ヲ立

T2275_.69.0250c29:

敵不許依無常故。生滅異故

云云

設立者

T2275_.69.0251a01: 聲論許依無常滅。敵者勝論不許其因故。
T2275_.69.0251a02: 有一分隨一不成過。故文云。設彼許依。亦

T2275_.69.0251a03:

犯隨一

云云

亦無常ハ滅。所作ハ生故。所作性

T2275_.69.0251a04: 因無有法所依故。有一分兩俱所依不成

T2275_.69.0251a05:

過。所以文云。又無常無ヲ

以

テ能依所作性。亦犯

T2275_.69.0251a06:

所依不成過故

云云

一分者。聲ノ一分有法ニハ

T2275_.69.0251a07: 因依。無常ノ一分有ニハ因不依。所以云一分。兩
T2275_.69.0251a08: 俱者。見立敵兩。無常ハ滅無。所作ハ生。故云兩
T2275_.69.0251a09: 俱。立者聲論許ニハ所作性ノ因依無常滅。一分
T2275_.69.0251a10: 他隨一所依不成過也。上云設彼許依亦犯
T2275_.69.0251a11: 隨一文被下。意ハ上説兩俱不成處。説立敵
T2275_.69.0251a12: 俱不許所作ノ生依無常ノ滅故。是兩俱不成。
T2275_.69.0251a13: 設立者許。敵者不許故。犯亦犯隨一已。下
T2275_.69.0251a14: 可説所依不成處。唯云亦犯所依不成過
T2275_.69.0251a15: 故。不云兩俱所依不成。隨一所依不成。所
T2275_.69.0251a16: 以不云爾者。上亦可著兩俱隨一所依不
T2275_.69.0251a17: 成言也　問。宗中所別不成ハ即因中所依不
T2275_.69.0251a18: 成ト定。今此聲論所立量。因有所依不成過
T2275_.69.0251a19: 故。宗有所別不成過ヤ。答。宗中所別不成ハ必
T2275_.69.0251a20: 因中所依不成。因中所依不成ハ不必宗中所
T2275_.69.0251a21: 別不成　問。爾何云作法。答。數論師對佛
T2275_.69.0251a22: 弟子。立我ハ思。許諦攝故時。佛弟子不許
T2275_.69.0251a23: 我故。宗有所別不成過。因有所依不成過。
T2275_.69.0251a24: 立聲無常非聲無常。所作性故時。聲論非
T2275_.69.0251a25: 不許聲無常故。因有レトモ所依不成。宗無所
T2275_.69.0251a26: 別不成
T2275_.69.0251a27: 問。言固相違決定有多重。故非能違上重
T2275_.69.0251a28: 作能違准此聲論師對勝論師。立聲常。所
T2275_.69.0251a29: 作性故等。勝論師立對聲無常。所作性故等。
T2275_.69.0251b01: 一座勝負已了。而何勝論許セル立タルニ聲無常。
T2275_.69.0251b02: 立ムヤ聲常。可是此過。如是言時。能違上亦可
T2275_.69.0251b03: 作能違。反問。何處云爾。反答。文既云如立
T2275_.69.0251b04: 聲無常乃至可是此過。正答。此假令ノ語。非
T2275_.69.0251b05: 相違決定可多重。加以慈恩不云相違決
T2275_.69.0251b06: 定ハ多重トモ不トモ多重。唯不多重者。元曉師判
T2275_.69.0251b07: 比量論文也
T2275_.69.0251b08: 文。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許
T2275_.69.0251b09: 無常故。如瓶無常者　問。此文意何。答。聲
T2275_.69.0251b10: 論所立法自相相違ニ著兩俱等三過遮已。故
T2275_.69.0251b11: 聲論亦爲勝論作法差別相違言也　問。
T2275_.69.0251b12: 爾其有法差別相違過方何。答。聲者有法自
T2275_.69.0251b13: 相。無常者法自相。立者此法自相處。意許聲
T2275_.69.0251b14: 無常非聲無常。立者意立聲無常。而同喩瓶
T2275_.69.0251b15: 無常ハ瓶無常ニコソアレ。非聲無常。故作法差別相
T2275_.69.0251b16: 違云。汝聲無常是非聲無常。許無常故。如
T2275_.69.0251b17: 瓶無常也　問。爾此ヲ何遮。答。此非法差別
T2275_.69.0251b18: 相違。何者。法差別相違中。都無是作法者。
T2275_.69.0251b19: 故非法差別相違所以文云。此亦非過。諸ノ

T2275_.69.0251b20:

無似立ニ此過相故

云云　先周記云。此語倒。可
云諸似立無也。云云

T2275_.69.0251b21: 問。何此非法差別相違。答。立者意從本諍
T2275_.69.0251b22: 聲無常。此聲無常言顯正所諍。非法上意所
T2275_.69.0251b23: 許別義。故非法差別相違過。所以文云。聲
T2275_.69.0251b24: 有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意

T2275_.69.0251b25:

所許別義。不可説爲法差別過

云云

T2275_.69.0251b26: 文。亦非相違決定所收者　問。何比量云
T2275_.69.0251b27: 非相違決定。答。相違決定者。一有法上諍
T2275_.69.0251b28: 常無常二義。即兩宗乖反。因喩各成。此云相
T2275_.69.0251b29: 違決定。今立者本自所諍。常無常義。聲無常
T2275_.69.0251c01: 非ストイフコトヲ聲無常。非立者所諍。故亦是非相

T2275_.69.0251c02:

違決定。所以文云。非本諍故

云云　有本云。非
根本諍故。

T2275_.69.0251c03:

根字
餘也

問。何ノ一作法カ名法差別名相違決定。

T2275_.69.0251c04: 答。相違因ハ因用舊定。而聲論不用本量所
T2275_.69.0251c05: 作性故ノ因。改因用許無常故ノ因。故言不
T2275_.69.0251c06: 相似相違作法遮。故退言爾ハ相違決定
T2275_.69.0251c07: 也
T2275_.69.0251c08: 文。設許上説皆爲過者。一切量無正因者。
T2275_.69.0251c09: 故於似立不見其過。皆是似破者　問。此
T2275_.69.0251c10: 文意何。答。若上法自相法差別相違決定等
T2275_.69.0251c11: 皆名正因爲眞能破者。一切比量皆無正
T2275_.69.0251c12: 因者。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。
T2275_.69.0251c13: 諸似破作法中。都不見是作法故言也
T2275_.69.0251c14: 文。至下常知者。意ハ指下説有法自相相違
T2275_.69.0251c15: 處。云豈不已説其聲之體非所諍故等之文

T2275_.69.0251c16:

具至下當知也。
法自相相違略也

T2275_.69.0251c17: 問。何云法差別･有法差別。答。法･有法上意
T2275_.69.0251c18: 所許別義。云法差別･有法差別　問。爾除
T2275_.69.0251c19: 法･有法上言所陳餘一切別義。皆名差別。
T2275_.69.0251c20: 答。不爾。法･有法上除言所陳餘一切別義
T2275_.69.0251c21: 中。立敵兩宗相對シテ因所成立別義。立者意
T2275_.69.0251c22: 所許別義。立敵兩宗相對所諍別義。是云
T2275_.69.0251c23: 法差別･有法差別。言因令相違名法差別
T2275_.69.0251c24: 相違因･有法差別相違因。非除法･有法上
T2275_.69.0251c25: 言所陳餘一切別義。皆名法差別有･法差別。
T2275_.69.0251c26: 言因令彼相違。名法差別相違因･有法差
T2275_.69.0251c27: 別相違因。故疏云。凡二差別名相違者。非
T2275_.69.0251c28: 法･有法上除言所陳餘一切義。皆是差別。
T2275_.69.0251c29: 要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所
T2275_.69.0252a01: 諍別義。方名差別。因令相違名相違因

T2275_.69.0252a02:

云云

問。若爾。約法･有法上一切別義。有因

T2275_.69.0252a03: 所成立別義。因所不成立別義。立者意所
T2275_.69.0252a04: 許別義。立者意所不許別義。立敵兩宗相
T2275_.69.0252a05: 對所諍別義。正所不諍別義トモイハンヤ。答。有爾
T2275_.69.0252a06: 　問。何ヲ云別義。答。法差別ノ不積聚他用別
T2275_.69.0252a07: 義。有法差別ノ作大有有縁性別義。此等別義。
T2275_.69.0252a08: 因所成立意所許兩宗所諍別義。聲ノ有法
T2275_.69.0252a09: 上可聞･不可聞等別義。無常上作彼縁性･非
T2275_.69.0252a10: 彼縁性別義。因所不成立。意所不許･兩宗
T2275_.69.0252a11: 所不諍別義。此三中隨宜。一一具。一一不
T2275_.69.0252a12: 具　問。何故不積聚他用勝義。云因所成
T2275_.69.0252a13: 立等。亦聲上可聞不可聞等別義。云因所
T2275_.69.0252a14: 不成立等。答。不積聚他用勝意許之宗。積
T2275_.69.0252a15: 聚性因必所成立。立者意所許。立者宗正爲
T2275_.69.0252a16: 宗所諍別義。故云因所成立等。有法差別ノ
T2275_.69.0252a17: 作大有有縁性別義亦爾。聲上可聞不可聞
T2275_.69.0252a18: 等別義。非所作性因所成立。非立敵兩宗
T2275_.69.0252a19: 意所許。非兩宗爲宗所許。故云因所不
T2275_.69.0252a20: 成立等。無常上作彼縁性･非彼縁性別義亦
T2275_.69.0252a21: 爾也　問。何云聲上可聞不可聞等ヲ別義トハ。
T2275_.69.0252a22: 答。聲上耳識所取義。云可聞義。聲上空無
T2275_.69.0252a23: 我等義。云不可聞義　問。要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252a24: 應者意何。答。此文貫通下三義　問。貫通
T2275_.69.0252a25: 下三義者意何。答。意具云二宗各隨宜因
T2275_.69.0252a26: 所成立別義。兩宗隨宜意所許別義。兩宗
T2275_.69.0252a27: 各隨宜所諍別義　問。云爾意何。答。且就
T2275_.69.0252a28: 法差別相違。立眼等必爲他用。積聚性故。
T2275_.69.0252a29: 如臥具等時。眼等者有法自相。必爲他用者
T2275_.69.0252b01: 法自相。此必爲他用ノ法自相處。立者意許神
T2275_.69.0252b02: 我他用勝。假我他用劣。約立者邊。神我他用
T2275_.69.0252b03: 勝イ要因所成立。約敵者邊。假我他用勝イ要
T2275_.69.0252b04: 因所成立。約立者邊。神我用勝イ意所許。約
T2275_.69.0252b05: 敵者邊。假我他用勝イ意所許。約立者邊。神
T2275_.69.0252b06: 我他用勝イ正爲宗所諍。約敵者邊。假我他
T2275_.69.0252b07: 用勝イ正爲宗所諍。故云要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252b08: 應。有法差別相違准之可知　問。爾聲上可
T2275_.69.0252b09: 聞不可聞等別義。都不具此三義。答。隨宜
T2275_.69.0252b10: 一一具。皆三ナカラハ不具　問。何故不具。答。聲
T2275_.69.0252b11: 上可聞等別義。立者意所許。非因所成立。
T2275_.69.0252b12: 亦非正爲宗所諍。空無我等義。因所成立。
T2275_.69.0252b13: 意所許。非立敵兩宗正爲宗所諍。亦非敵
T2275_.69.0252b14: 者意所許。故隨宜一一具。一一不具。作彼
T2275_.69.0252b15: 縁性･非彼縁性義准之可知
T2275_.69.0252b16: 文。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞
T2275_.69.0252b17: 不可聞等義。無常之上作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0252b18: 等。如是一切皆謂相違。因令相違。名爲彼

T2275_.69.0252b19:

因

云云

問。此文意何。答。言若不爾者者。意ハ

T2275_.69.0252b20: 法･有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩
T2275_.69.0252b21: 宗相對。因所成立。意所許。兩宗所諍別義。
T2275_.69.0252b22: 名法差別･有法差別。云因令彼相違。名法
T2275_.69.0252b23: 差別相違因･有法差別相違因。非シテ此三。非レハ
T2275_.69.0252b24: 餘一切別義。名法差別･有法差別。因令彼
T2275_.69.0252b25: 相違名法差別相違因･有法差別相違因不
T2275_.69.0252b26: 爾言也　問。非シテ此三。云餘一切別義皆名
T2275_.69.0252b27: 法差別･有法差別。因令彼相違名法差別･
T2275_.69.0252b28: 有法差別。有何過。答。若爾。聲上可聞不可
T2275_.69.0252b29: 聞等別義。無常上作彼縁性等別義。皆名差
T2275_.69.0252c01: 別。云因令彼相違。名法差別相違因有法
T2275_.69.0252c02: 差別相違因　問。設云爾有何過。答。文云。

T2275_.69.0252c03:

若爾。便無相違因義

云云

問。若聲上可聞等

T2275_.69.0252c04: 別義。無常上作彼縁性等別義。名法差別･有
T2275_.69.0252c05: 法差別。因令彼相違。相違因コソ出。何無可相
T2275_.69.0252c06: 違因。答。聲上可聞等別義。無常上作彼縁性
T2275_.69.0252c07: 等別義。名差別。所作性故ノ因令彼相違。作
T2275_.69.0252c08: 能違時。不成相違因　問。何故可不相違
T2275_.69.0252c09: 因。答。凡顯他過。必自無過。而聲上可聞不
T2275_.69.0252c10: 可聞等別義。立敵無不許人。而立聲非可
T2275_.69.0252c11: 聞。所作性故時。違自宗故。能違量ト不成。
T2275_.69.0252c12: 亦無一法而非空無我。而立聲非空無我
T2275_.69.0252c13: 時。無同喩故。不能成違量。所以云無相
T2275_.69.0252c14: 違因義言也
T2275_.69.0252c15: 文。比量相違等。皆准此釋者。意約比量相
T2275_.69.0252c16: 違相違決定言法差別･有法差別。皆准此
T2275_.69.0252c17: 四相違中法差別･有法差別。立敵兩相對。因
T2275_.69.0252c18: 所成立別義。意所許別義。兩宗相對正所
T2275_.69.0252c19: 諍別義。名法差別･有法差別。非シテ此二。非
T2275_.69.0252c20: 餘一切義。名法差別･有法差別。餘一切皆
T2275_.69.0252c21: 准之知耳　問。法差別相違因作法何。答。
T2275_.69.0252c22: 數論師對佛弟子。立眼等必爲他用。積
T2275_.69.0252c23: 聚性故。如臥具等。是其作法也　問。數論
T2275_.69.0252c24: 師立此量本意何。答。數論師本意。欲成
T2275_.69.0252c25: 立神我爲受者用受用眼等也　問。若何。
T2275_.69.0252c26: 何故不立我受用眼等。不立眼等爲我
T2275_.69.0252c27: 所受用。不立眼等爲假我他可用。立眼
T2275_.69.0252c28: 等必爲他用。答。立我可受用眼等時。有
T2275_.69.0252c29: 三過。若立眼等爲我受用時。有四過。若立
T2275_.69.0253a01: 眼等爲假我他受用時。有一過也　問。爾
T2275_.69.0253a02: 其三過四過一過者何。答。若立我受用眼
T2275_.69.0253a03: 等時。有宗ニ所別不成。因ニ兩俱不成。喩ニ所立
T2275_.69.0253a04: 不成過。是云三過。若立眼等爲我受用時。
T2275_.69.0253a05: 宗有能立不成過。喩ニ闕無同喩。因ニ法自相
T2275_.69.0253a06: 相違過。喩ニ所立不成過。是云四過。若立眼
T2275_.69.0253a07: 等爲假我他受用時。其宗ニ相符過。是云一
T2275_.69.0253a08: 過　問。其三過四過一過有方何。答。若數論
T2275_.69.0253a09: 師對佛弟子。立我受用眼等時。敵者佛法
T2275_.69.0253a10: 不許有法ノ我故。宗有所別不成過。神我非
T2275_.69.0253a11: 積聚性故。積聚性因。見立敵兩。不遍神我
T2275_.69.0253a12: 有法。故因有兩俱不成過。同喩臥具等。非
T2275_.69.0253a13: 受用眼等者。故不成受用眼等所立宗。故
T2275_.69.0253a14: 喩有所立不成過。若立眼等爲我受用時。
T2275_.69.0253a15: 敵者佛法不許能別ノ我故。有能別不成過。
T2275_.69.0253a16: 同喩臥具等。非爲我受用故。有闕無同喩
T2275_.69.0253a17: 過。亦有所立不成過。同喩臥具等。非神我
T2275_.69.0253a18: 不受用者。非神我受用者。故作法自相相
T2275_.69.0253a19: 違云。眼等非爲我用。積聚性故。如臥具等
T2275_.69.0253a20: 　問。闕無同喩過ト所立不成過トハ同過。有何
T2275_.69.0253a21: 異出二過。答。雖同過。各各擧一邊出二

T2275_.69.0253a22:

過耳

三十三過無闕無同喩過者。名所立不成。
四種相違有此闕無同喩過。所立不成過

問。

T2275_.69.0253a23: 各擧一邊者意何。答。闕無同喩過是闕滅過
T2275_.69.0253a24: 性也。言闕滅過性者。因三相中。若闕初相。
T2275_.69.0253a25: 若闕第二相。若闕第三相。若三相俱闕。是
T2275_.69.0253a26: 云闕滅過性。今此闕無同喩是闕第二相
T2275_.69.0253a27: 故。闕滅過性攝若喩依喩體俱無。名闕無同
T2275_.69.0253a28: 喩トモ所立不成トモ。若有喩依無喩體。名所立
T2275_.69.0253a29: 不成。不名闕無同喩　問。何故不名闕無
T2275_.69.0253b01: 同喩。答。既有喩依。何名闕無同喩。故二過
T2275_.69.0253b02: 懸異也　問。宗中能立不成。因中不共不定
T2275_.69.0253b03: 等過。云爾時。今立眼等爲神我用時。宗
T2275_.69.0253b04: 有能立不成故。因亦有不共不定等過。答。
T2275_.69.0253b05: 爾有。臥具等非爲神我受用者。故宗異品。
T2275_.69.0253b06: 即同品非有。異品有臥具床座二物中。床
T2275_.69.0253b07: 座非有。以此同品非有異品非有義云不共
T2275_.69.0253b08: 不定過。敵者佛弟子許眼等爲假我他受
T2275_.69.0253b09: 用。對云爾人。立眼等爲假他用。宗有相
T2275_.69.0253b10: 符過。爲免此等過。以方便矯立眼等必爲
T2275_.69.0253b11: 他用。故疏云。數論外道對佛弟子。意欲成

T2275_.69.0253b12:

立我爲受者受用眼等

乃至

由此方便矯

T2275_.69.0253b13:

立宗云。眼等必爲他用

云云

T2275_.69.0253b14: 文。眼等ハ有法。指事顯陳。爲他用ハ法。方便顯
T2275_.69.0253b15: 示者　問。此文意何　答。眼等者。擧事爲
T2275_.69.0253b16: 有法宗。必爲他用者。以方便擧法宗。意不
T2275_.69.0253b17: 顯眼等不積聚他用。矯事立眼等必爲他
T2275_.69.0253b18: 用。故云方便顯示。故文云。意立必爲法之

T2275_.69.0253b19:

差別。不積聚他實我受用

云云

言積聚性者

T2275_.69.0253b20: 因。意多極微積成眼等故。積聚性因遍有
T2275_.69.0253b21: 法眼等。臥具等積聚性故。不闕同品定有性
T2275_.69.0253b22: 　問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍有
T2275_.69.0253b23: 法眼等。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。
T2275_.69.0253b24: 悉成極微散在虚空。成劫之時。漸漸和合
T2275_.69.0253b25: 成眼等有諸法。故眼等云多極微積聚。言
T2275_.69.0253b26: 眼等諸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等
T2275_.69.0253b27: 萬差諸法　問。約立者數論爾耳。敵者佛法
T2275_.69.0253b28: 不許此因。故有他隨一不成過。何積聚性
T2275_.69.0253b29: 因遍有法眼等。答。佛法瑜伽師。以假想慧
T2275_.69.0253c01: 折麁色至細微云極微。云瑜伽師者。觀
T2275_.69.0253c02: 行者言也。漢云相應師。何不許眼等多極
T2275_.69.0253c03: 微積聚。亦約五根。有正根扶根。正根不可
T2275_.69.0253c04: 見。正根唯佛菩薩所知。非凡夫所知。非四
T2275_.69.0253c05: 塵積聚物。扶根以四塵積聚物云積聚性。
T2275_.69.0253c06: 亦外道極微積聚云積聚。佛法四塵積聚云
T2275_.69.0253c07: 積聚。亦瑜伽師以假想慧折麁色至不可
T2275_.69.0253c08: 折色ヲ名極微云積聚。積聚名同。佛法外道
T2275_.69.0253c09: 意異也　問。同喩臥具等。云多極微積聚故。
T2275_.69.0253c10: 積聚性因ノ同品定有。答。臥具等五塵積聚
T2275_.69.0253c11: 物。故積聚故ノ因遍同喩臥具等。言臥具等
T2275_.69.0253c12: 者床座等。床座等ヲ立敵共許爲他受用故。
T2275_.69.0253c13: 得爲同喩　問。床座等五唯量積聚物。非
T2275_.69.0253c14: 極微積聚物。何積聚性ノ因同品定有。答。文

T2275_.69.0253c15:

云。因喩之法不應分別故總建立

云云

意ハ

T2275_.69.0253c16: 因喩法不應分別繩輪所作カ咽喉所作カト言
T2275_.69.0253c17: 也。故論。云何別法於別處轉。由彼相似

T2275_.69.0253c18:

不説異名。言即是此故無有失

云云

言

T2275_.69.0253c19: 云何別法於別處轉者。云何咽喉所作ノ別
T2275_.69.0253c20: 法。繩輪所作ノ瓶處ニ轉言也。即此問詞也。
T2275_.69.0253c21: 言由彼相似等者。由所作義相似。不咽
T2275_.69.0253c22: 喉所作･繩輪所作異名。言即聲瓶俱所作
T2275_.69.0253c23: 故。無有失言也。此答也。今此法差別相違ノ
T2275_.69.0253c24: 因喩。准之可知　問。言眼等言臥具等
T2275_.69.0253c25: 者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知
T2275_.69.0253c26: 根。即佛法ニハ言五根。臥具等者五唯量ニ所集
T2275_.69.0253c27: 成物。即佛法ニハ言五塵境也　問。意許法差
T2275_.69.0253c28: 別中ノ積聚他不積聚他者。體何物。答。神我
T2275_.69.0253c29: 云不積聚他。假我云積聚他　問。何故云
T2275_.69.0254a01: 爾。答。神我非積聚眼等物故。云不積聚
T2275_.69.0254a02: 他。假我積聚眼等物故。云積聚他。神我ハ二
T2275_.69.0254a03: 十五諦中我知者接假我ハ五知根接　問。此
T2275_.69.0254a04: 神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。
T2275_.69.0254a05: 假我無常轉變。佛法言滅壞無常。不言轉
T2275_.69.0254a06: 變無常。外道言轉變無常。不言滅壞無常。
T2275_.69.0254a07: 言轉變無常者。如樹根井水　問。我知者
T2275_.69.0254a08: 者。准佛法體何物。答。外道迷阿賴耶識二
T2275_.69.0254a09: 縁生。執神我。亦執自性　問。爾其二縁生
T2275_.69.0254a10: 者何。答。一者分別自性縁生。即阿賴耶識名
T2275_.69.0254a11: 云種子也。二者分別愛非愛縁生。即七轉識
T2275_.69.0254a12: 業種子也。迷分別自性縁生。執自性成諸
T2275_.69.0254a13: 法因。迷分別愛非愛縁生。執神我作業亦
T2275_.69.0254a14: 受果。意迷阿賴耶識執自性成諸法因。迷
T2275_.69.0254a15: 第六識執神我作業受果。此受用境因故
T2275_.69.0254a16: 云神我。神我者神我言也　問。爾此量有法
T2275_.69.0254a17: 差別相違方何。答。眼等者。有法自性。必爲
T2275_.69.0254a18: 他用者。法自性。此必爲他用ノ法自相處。立者
T2275_.69.0254a19: 爲神我他用勝･假我他用劣。意許差別。立者
T2275_.69.0254a20: 意立神我他用勝。而同喩臥具等ハ假我他用
T2275_.69.0254a21: 勝者。非神我他用勝者。宗異品也。積聚性因
T2275_.69.0254a22: 彼轉。所以同無異有。闕後二相故。有法差
T2275_.69.0254a23: 別相違過也　問。爾作能違方何。答。眼等
T2275_.69.0254a24: 必爲積聚他用勝。積聚性故。同喩如臥具

T2275_.69.0254a25:

等。異喩龜毛等

疏出同喩不出異喩。但出難處
出異喩。莊嚴疏具出二喩

T2275_.69.0254a26: 此量本量同品非有異品有非有。即九句中
T2275_.69.0254a27: 第六句接。積聚性因。異喩有二物中。臥具ニ
T2275_.69.0254a28: 有。龜毛ニ非有。能違量同品有非有異品非有。
T2275_.69.0254a29: 即九句中第八句接。積聚性因。約同喩有
T2275_.69.0254b01: 臥具･心心所二物中。臥具ニ有。心心所ニ非有。
T2275_.69.0254b02: 異喩龜毛ニ非有也
T2275_.69.0254b03: 文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用於
T2275_.69.0254b04: 此受五唯故者　問。此文意何。答。此述數
T2275_.69.0254b05: 論計。彼數論計。眼等根ヲ神我受用勝。假我受
T2275_.69.0254b06: 用劣。今以勝劣簡別作能違量　問。論唯
T2275_.69.0254b07: 云積聚他用無勝字。何今加勝字作能違
T2275_.69.0254b08: 量。答。文云。論雖無勝字。量義意必然。不

T2275_.69.0254b09:

須異求。應作此解

云云

意ハ論擧梗槪疏

T2275_.69.0254b10: 師得意加勝字立言也　問。何故加勝字。
T2275_.69.0254b11: 答。爲簡相符過加勝字立　問。其有相符
T2275_.69.0254b12: 過方何。答。立者數論許眼等ヲ假我モ劣トシテハ用。
T2275_.69.0254b13: 對云爾人。直立眼等積聚他用。有相符過。
T2275_.69.0254b14: 所以加勝字立。故文云。若不作此勝用難

T2275_.69.0254b15:

者。其宗即有相符極成

云云

問。立者意立

T2275_.69.0254b16: 神我他用勝故。作能違時。可作神我用劣。
T2275_.69.0254b17: 何退作積聚他用勝。意能違量可有方。如
T2275_.69.0254b18: 立タルニ聲常。立聲無常。立テハ眼等爲神我他用
T2275_.69.0254b19: 勝。可立眼等爲神我他用劣。何不云爾言
T2275_.69.0254b20: 也。答。立眼等爲神我他用劣。即違自宗。亦
T2275_.69.0254b21: 共比量中無同喩　問。云爾意何。答。佛法
T2275_.69.0254b22: 不許我。而立神我他用劣。即違自宗。亦眼
T2275_.69.0254b23: 等必爲他用量ハ共比量。所以作能違時。亦
T2275_.69.0254b24: 共比量可作。而同喩臥具等。見敵者佛弟
T2275_.69.0254b25: 子。非神我受用者。故無共同喩。所以文云。
T2275_.69.0254b26: 但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。

T2275_.69.0254b27:

違自宗故。共比量中無同喩故

云云

問。若

T2275_.69.0254b28: 爾。置簡別他比量作時。成能違量。答。爾成。

T2275_.69.0254b29:

故文云。若他比量。一切無遮

云云

問。置簡

T2275_.69.0254c01: 別作方何。答。汝眼等爲神我他用劣。積聚
T2275_.69.0254c02: 性故許。如臥具等　問。立者意許神我他
T2275_.69.0254c03: 用勝立故。作能違時。可作非神我他用
T2275_.69.0254c04: 勝。何云積聚用勝。答。若立非神我他用勝。
T2275_.69.0254c05: 有自能別不成過。故立假我他用勝　問。
T2275_.69.0254c06: 有其過方何。答。佛法不許神我。而立非
T2275_.69.0254c07: 神我他用勝。見自有能別不成過　問。若
T2275_.69.0254c08: 爾。立不積聚他用勝時。非ト不積聚他用勝
T2275_.69.0254c09: 作能違量。有ムトテ能別不成過。可不作能違
T2275_.69.0254c10: 量。答。云此有二説　問。其二説者何。答。一
T2275_.69.0254c11: 云。爲破他作能違量時同クハ自ニ無シテ過可作
T2275_.69.0254c12: 故。立假我他用勝。因明道理。凡顯他過必
T2275_.69.0254c13: 自無過。此疏意也。二云。宗有能別不成耳。
T2275_.69.0254c14: 因三相中無クハ過。成能違量。有性ノ比量ニ勝論
T2275_.69.0254c15: 立離實有性。五頂不許離實有。然而五頂
T2275_.69.0254c16: 牒立有性非有性。亦五頂不許作大有有縁
T2275_.69.0254c17: 性。然而五頂牒立非作大有有縁性。彼既成
T2275_.69.0254c18: 能違。如是立非不積聚他用勝。何不成能
T2275_.69.0254c19: 違量。此纂意也　問。凡顯他過必自無ハ過
T2275_.69.0254c20: 疏義。破他不求所別所依及能別過作スハ此
T2275_.69.0254c21: 纂意者。疏意無此二義。若疏意無後義者。
T2275_.69.0254c22: 有法差別相違時。立非作大有有縁性。何可
T2275_.69.0254c23: 言。答。云疏意纂意。此先徳御傳。今可言疏

T2275_.69.0254c24:

有此二義。此中自無シテ過可ト

云

コト作同クハ自ニ無シテ

T2275_.69.0254c25: 過作ントシテ立積聚他用勝。若就他可ヲ破。自ニ不
T2275_.69.0254c26: 求過作非。立非作大有有縁性。所以説有

T2275_.69.0254c27:

性量處。破ニハ他違他非成諸過

云云

是疏

T2275_.69.0254c28: 意ハ法差別相違ヲ約凡顯他過必自無過義
T2275_.69.0254c29: 作。有法差別相違ヲ約破他違他非成諸過義
T2275_.69.0255a01: 作何一義爲疏義。一義爲纂義。疏具有此
T2275_.69.0255a02: 二義也　問。何故神我假我云他。答。所言
T2275_.69.0255a03: 此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上
T2275_.69.0255a04: 所假立物也。故見眼等假我云他。神我離
T2275_.69.0255a05: 眼等有實體者。故見眼等神我云他　問。
T2275_.69.0255a06: 其數論何故眼等云神我他用勝･假我他用
T2275_.69.0255a07: 劣。答。假我ハ眼等和合シテ其ヲ爲所依其上所
T2275_.69.0255a08: 假立物。故云假我受用眼等劣。神我ハ眼等ヲ
T2275_.69.0255a09: 爲門親受用五唯量。故云神我受用眼等
T2275_.69.0255a10: 勝。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親
T2275_.69.0255a11: 用於此受五唯故。由依眼等方立假我

T2275_.69.0255a12:

故。積聚我用眼等劣

云云　有本受五唯量。
餘見五唯量當著

問。

T2275_.69.0255a13: 何故眼等和合依彼所假立假我受用眼
T2275_.69.0255a14: 等劣。答。假我離眼等無別體。眼等見聞。世
T2275_.69.0255a15: 人云我見我聞。故云假我受用眼等劣。意
T2275_.69.0255a16: 神我離眼等別有自體。己受用眼等故。云
T2275_.69.0255a17: 神我他用勝。假我己即眼等ナレハ不能己受用
T2275_.69.0255a18: 眼等。故云假我他用劣　問。爾何佛法眼
T2275_.69.0255a19: 等ヲ云假我用勝。答。世人云我見我聞。謂眼
T2275_.69.0255a20: 等見聞。即其我者假我。故云假我他用勝
T2275_.69.0255a21: 問。其數論言。神我受用大等二十五諦。准
T2275_.69.0255a22: 之云神我亦受用五唯量。而何云神我受
T2275_.69.0255a23: 用眼等。眼等受用五唯量。答。云爾無過。何
T2275_.69.0255a24: 者。神我ハ眼等爲門受用五唯量。根我同時
T2275_.69.0255a25: 受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我
T2275_.69.0255a26: 不受用五唯量。譬如人以斧木ヲ伐時。親
T2275_.69.0255a27: 伐ルハ木斧ナレトモ不云彼伐木斧。云彼伐木人。
T2275_.69.0255a28: 此亦爾。云唯者決定義。定五塵境不增減
T2275_.69.0255a29: 故。外道名五唯量。量者分限義也
T2275_.69.0255b01: 文。其臥具等ヲ必其神我須思量受用故。從
T2275_.69.0255b02: 大等次第成之者　問。此文意何。答。神我
T2275_.69.0255b03: 欲受用境時。自性次第成大等二十三諦
T2275_.69.0255b04: 言也　問。何成。答。從自性成大。變大時
T2275_.69.0255b05: 如胞脹。從大成我執。從我成五唯量。從
T2275_.69.0255b06: 五唯量成五大。從五大成十一根。言十一
T2275_.69.0255b07: 根者。五知根･五作業根･心平等根。意ハ從五
T2275_.69.0255b08: 大成五知根。從五知根成五作業根。從五
T2275_.69.0255b09: 作業根成心平等根言也。言五唯量者。色
T2275_.69.0255b10: 聲香味觸也。言五大者。地水火風空。言五
T2275_.69.0255b11: 知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作業根
T2275_.69.0255b12: 者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四
T2275_.69.0255b13: 者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云手脚

T2275_.69.0255b14:

聲男女。言遺者。大便處小便處也

具如西明
唯識疏

T2275_.69.0255b15: 　問。何故如此計。答。彼數論計。世界成時。
T2275_.69.0255b16: 自性次第成。世界壞時。從心平等根次第壞
T2275_.69.0255b17: 　問。成ル次第如前。今心平等根ヨリ次第ニ壞者
T2275_.69.0255b18: 意何。答。心平等根壞成五作業根。五作業根
T2275_.69.0255b19: 壞成五知根。五知根壞成五唯量。五唯量壞
T2275_.69.0255b20: 成我執。我執壞成大。大壞成自性。此自性

T2275_.69.0255b21:

即生死涅槃因

具如明燈抄。今此論意。諸法成時自
性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏

T2275_.69.0255b22:

約還滅二義。我而此邪執。
彼甚深義。不可例也

疏中卷云。成劫之初。

T2275_.69.0255b23: 有外道出。名劫毘羅。此云黃赤色仙人。鬢
T2275_.69.0255b24: 髮面色皆黃赤故。古云迦毘羅仙人訛也。其
T2275_.69.0255b25: 後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名爲
T2275_.69.0255b26: 雨雨際生故。徒黨名雨衆。梵云僧佉奢怛
T2275_.69.0255b27: 羅。此名數論。謂以智數數度。諸法從數起
T2275_.69.0255b28: 論。論能立數。故彼ヲ名數論。其學數論及
T2275_.69.0255b29: 作彼者。名數論師。彼説二十五諦。略爲三。
T2275_.69.0255c01: 中爲四。廣爲二十五諦。略爲三者。謂自性･
T2275_.69.0255c02: 變易･我知者。自性者。古云冥性。未成大等
T2275_.69.0255c03: 名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。
T2275_.69.0255c04: 變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自
T2275_.69.0255c05: 性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境有
T2275_.69.0255c06: 用故。中爲四者。一本非變易。謂自性能成
T2275_.69.0255c07: 此故名本。非他成故非變。二變易而非
T2275_.69.0255c08: 本。此有二義。一云。十六諦。謂十一根及五
T2275_.69.0255c09: 大。二云。十一種。除五大。三亦本亦變易。亦
T2275_.69.0255c10: 有二義。一云。七諦。謂大･我執･五唯量。二云。
T2275_.69.0255c11: 十二種。謂前七加五大。能成他故名本。爲
T2275_.69.0255c12: 他成故名變易。四者非本非變易。謂神我
T2275_.69.0255c13: 不能成他非他成故。廣爲二十五諦。一自
T2275_.69.0255c14: 性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知
T2275_.69.0255c15: 根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於
T2275_.69.0255c16: 此九法開爲二十五諦。謂初自性總名自
T2275_.69.0255c17: 性。別名三徳。薩埵･剌闍･塔摩。一一皆有三
T2275_.69.0255c18: 種徳故。初云薩埵。此云有情。乃勇健義。今
T2275_.69.0255c19: 取勇義。剌闍云微。亦名塵坌。今取塵義。
T2275_.69.0255c20: 答摩云闇鈍。闇鈍之闇。自性正名勇塵闇
T2275_.69.0255c21: 也。言三徳者。如次古名染･無･黑。今名黃･
T2275_.69.0255c22: 赤･黑。舊名喜･憂･捨。今名貪･嗔･癡。舊名樂･
T2275_.69.0255c23: 苦･癡。今名樂･苦･捨。由此三徳是生死因。神
T2275_.69.0255c24: 我本性解脱。我思勝境。三徳轉變。我乃受
T2275_.69.0255c25: 用。爲境纒縛不得涅槃。後厭修道。我既不
T2275_.69.0255c26: 思。自性不變。我離境纒便得解脱。中間二
T2275_.69.0255c27: 十三諦雖是無常。而是轉變。非有生滅。自
T2275_.69.0255c28: 性神我或有。無體是常法。然諸世間無滅壞

T2275_.69.0255c29:

法。廣如金七十論及唯識疏解

云云

問。下卷

T2275_.69.0256a01: 文云故從大等次第成之。不云從自性
T2275_.69.0256a02: 次第成。而何云從自性次第成。答。下卷意ハ
T2275_.69.0256a03: 自性因成物。從自性成無疑。故擧次云從
T2275_.69.0256a04: 大等次第成。所以上下文不相違　問。神
T2275_.69.0256a05: 我欲受用境時。自性次第成者意何。答。西
T2275_.69.0256a06: 明唯識疏第一。引正法念處經文云。轉成
T2275_.69.0256a07: 大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無

T2275_.69.0256a08:

言説。香象自來。於其背上化作香象

云云

T2275_.69.0256a09: 問。其數論ハ臥具等ヲ云神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a10: 用劣。爲當何。答。其數論ハ同喩ノ臥具等ヲ云神
T2275_.69.0256a11: 我他用劣･假我他用勝　問。何故云爾。答。
T2275_.69.0256a12: 假我親爲安處所須受用臥具等故。云假
T2275_.69.0256a13: 我他用勝。約神我非親安處所須故。云神
T2275_.69.0256a14: 我他用劣。意ハ假我親顯登居床座。神我疎隱
T2275_.69.0256a15: 在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假
T2275_.69.0256a16: 我安處所須方受床座故。於臥具假他用

T2275_.69.0256a17:

勝。實我用劣

云云

問。爾約臥具有假我他

T2275_.69.0256a18: 用勝･神我他用劣義。無神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a19: 用劣義。答。具言時。有神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a20: 用劣義　問。何言。答。神我欲受用境時。自
T2275_.69.0256a21: 性得神我氣變作臥具等境。神我即受用
T2275_.69.0256a22: 此。故以所思義邊。神我受用臥具等境勝。
T2275_.69.0256a23: 假我不爾。以無此義邊。云假我他用劣。故

T2275_.69.0256a24:

文云。若以所思。實我用勝。假我用劣

云云

T2275_.69.0256a25: 問。神我欲受用境時。自性得神我氣變作
T2275_.69.0256a26: 境者。何變作。答。如上説香象喩。亦喩自性ヲ
T2275_.69.0256a27: 厨人。神我喩家主。意ハ如家主欲用食飮
T2275_.69.0256a28: 時。厨人備送。得神我氣自性變作大等諸
T2275_.69.0256a29: 法言也　問。若爾。臥具等ハ其神我他用勝
T2275_.69.0256b01: 義。何云同喩臥具等ハ假我他用勝者。非神
T2275_.69.0256b02: 我他用勝者。勘成宗異品著法差別相違。
T2275_.69.0256b03: 答。此別義。今非所用　問。別義非今所用
T2275_.69.0256b04: 者意何。答。今約立量門言用勝用劣。約親
T2275_.69.0256b05: 安處所須非親安處所須。諍用勝用劣。故邑

T2275_.69.0256b06:

記云。此云勝劣者。約親勝説

云云

解意顯。

T2275_.69.0256b07: 約臥具等。以所思量義。神我他用勝。假我
T2275_.69.0256b08: 用劣。以所受用義。假我他用勝。神我他用
T2275_.69.0256b09: 劣。今立眼等必爲他用時。此諍所受用義。
T2275_.69.0256b10: 非諍所思量義。故依所思量義有神我他
T2275_.69.0256b11: 用勝義。非是所諍。故不可用之也
T2275_.69.0256b12: 文。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
T2275_.69.0256b13: 別而作相違者　問。天主論説法差別相
T2275_.69.0256b14: 違作法。陳那論不説。所以可云今者天主。
T2275_.69.0256b15: 何云今者陳那。答。天主受陳那作法差別
T2275_.69.0256b16: 相違。故今疏師讓本師云今者陳那　問。
T2275_.69.0256b17: 爾此文意何。答。以彼立者積聚性因。爲不
T2275_.69.0256b18: 積聚他用勝意許宗。作積聚他用能違量言
T2275_.69.0256b19: 也言勝劣者。立者意許積聚他用劣。不積
T2275_.69.0256b20: 聚他用勝言也
T2275_.69.0256b21: 文。非法自相者。意ハ必爲他用ノ言陳ノ法ノ自
T2275_.69.0256b22: 相。今不積聚他用勝者。意許差別。非言陳法
T2275_.69.0256b23: 自相言也
T2275_.69.0256b24: 文。亦非法上一切差別皆作相違者。意云。
T2275_.69.0256b25: 除法上言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相
T2275_.69.0256b26: 對。各隨宜因所成立等別義。名法差別。作

T2275_.69.0256b27:

能違量言也

具如上

T2275_.69.0256b28: 文。如是亦能成立所立宗法自相意許差別
T2275_.69.0256b29: 相違之義積聚他用宗者　問。此文意何。答。
T2275_.69.0256c01: 此例破。意ハ如是者。總擧積聚性因。言成立
T2275_.69.0256c02: 所立宗法自性者。前宗ノ必爲他用ノ言陳ノ法ノ
T2275_.69.0256c03: 自相也。亦能成立者。此積聚性因爲因成立
T2275_.69.0256c04: 前宗ノ法自相下意許差別不積聚他用勝ト相
T2275_.69.0256c05: 違セル積他用勝言也　問例破者意何。答。例
T2275_.69.0256c06: 以積聚性因･臥具等喩成立必爲他用法自
T2275_.69.0256c07: 相。即此積聚性因･臥具等喩。亦成立積聚他
T2275_.69.0256c08: 用勝。破立者意許不積聚他用勝言也
T2275_.69.0256c09: 文。由他用是法自相。此自相上意之所許積
T2275_.69.0256c10: 聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因ヲ今
T2275_.69.0256c11: 更不改。還即以彼成立意許法差別積聚他
T2275_.69.0256c12: 用者　問。此文意何。答。以積聚性一因成

T2275_.69.0256c13:

言陳･意許二宗故。成相違因言也

山階記
意也

T2275_.69.0256c14: 問。何以積聚性因臥具等喩成立眼等爲
T2275_.69.0256c15: 積聚他用勝。答。立者眼等必爲他用言陳法
T2275_.69.0256c16: 自性下意許神我他用勝假我他用劣。敵者
T2275_.69.0256c17: 見此意許差別故。以此因喩立眼等爲積
T2275_.69.0256c18: 聚他用勝。意同喩臥具等積聚性。假我他用
T2275_.69.0256c19: 勝者。非神我他用勝者故。望意許不積聚
T2275_.69.0256c20: 他用勝宗分異品。積聚性因彼轉。同無異
T2275_.69.0256c21: 有。眼等亦積聚性者故。以此因喩作眼等
T2275_.69.0256c22: 必爲積聚他用勝ト云能違量言也。故文云。
T2275_.69.0256c23: 其臥具等具積聚性故。既爲積聚假我用勝。
T2275_.69.0256c24: 眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲積聚

T2275_.69.0256c25:

假我用勝

云云

是其意也

T2275_.69.0256c26:

四種相違私記上卷

終

T2275_.69.0256c27:

T2275_.69.0256c28:

寫本云

今此三卷者東南觀理權大僧都御私

T2275_.69.0256c29:

　記

云云

T2275_.69.0257a01: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0257a02: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0257a03:

　于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法花

T2275_.69.0257a04: 　會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0257a05: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0257a07:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0257a08: 　　　　　　執筆蘆州住侶春湖叟寫旃
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11: 四種相違中卷
T2275_.69.0257a12: 　　　　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有法差別相違過比量。宗必有能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過。因有有法差別相違過量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有所別差別他不極成過。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有能別差別他不極成過。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出此量　問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ必有法差別相違過。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可作順前句答　問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不帶有法差別相違作法何。

T2275_.69.0257a23:

答。疏中卷云。如勝論云四大種常

云云

即

T2275_.69.0257a24: 爲實句所攝四大種非實句所攝四大種。所
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故
T2275_.69.0257a26: 有此過。此量所別差別他不極成不帶有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也　問。能別差別他不極成不帶法
T2275_.69.0257b01: 差別作法何。答。疏出眼等必爲他用作法。
T2275_.69.0257b02: 此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不帶法差別作法。此中可云。擧宗無
T2275_.69.0257b04: 因喩。此單能別差別他不極成過。若具擧因
T2275_.69.0257b05: 喩。亦帶法差別相違。作法准可作也　因
T2275_.69.0257b06: 論生論　問。何云兩俱不極成。答。疏云。如

T2275_.69.0257b07:

大乘師對數論師。立識能變色等宗

云云

T2275_.69.0257b08: 此中有法識自相下。爲阿賴耶識心平等識。
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自

T2275_.69.0257b10:

不成立

云云

能變色等法自相下。爲生死轉

T2275_.69.0257b11: 變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成。常
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也　問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也　問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲積聚性用勝。積聚性故。如臥具
T2275_.69.0257b20: 等也　問。何故臥具等爲同喩作能違量。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以
T2275_.69.0257b22: 臥具等爲同喩作能違量。所以文云。諸臥

T2275_.69.0257b23:

具等。兩宗共許爲積聚他受用勝故

云云

T2275_.69.0257b24: 問。約此能違量合離方何。答。眼等必爲積
T2275_.69.0257b25: 聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見非積聚性。如龜毛等也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝　問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝　問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不轉。故云異品有非有。約能違
T2275_.69.0257c07: 量。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不轉。
T2275_.69.0257c08: 故云同品有非有　問。若爾。可云問無異
T2275_.69.0257c09: 有。此何説法差別相違處。云此明還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成相違。闕第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有。亦闕第三異品遍無。云何説四相違
T2275_.69.0257c12: 已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂

T2275_.69.0257c14:

要云。後三相違皆第六句攝

云云

亦疏擧異

T2275_.69.0257c15: 品有邊。云後三相違第四句攝。纂具硏究云
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲眼等必爲他用宗。心心所成同品。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲眼等爲積聚他用勝宗成同品。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心
T2275_.69.0257c22: 心所可云覺樂　問。心心所無積聚義故。
T2275_.69.0257c23: 可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦
T2275_.69.0257c24: 有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名
T2275_.69.0257c25: 同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 　問。若同品攝有能立不成過。心心所非積
T2275_.69.0257c27: 聚性故。答。此一分能立不成。同喩有臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所中。臥具有同品定有性義故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非過數
T2275_.69.0258a01: 文。西域諸師有不善者。此直申差別相違
T2275_.69.0258a02: 過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前者
T2275_.69.0258a03: 問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其
T2275_.69.0258a04: 名。言有不善者者。有二傳。一者不善因
T2275_.69.0258a05: 明言也。二者不善數論宗云也。然諸記中
T2275_.69.0258a06: 云指文軌等古師。案其記意云。文軌師雖
T2275_.69.0258a07: 非西域師。而所言同西域不善者言也。今
T2275_.69.0258a08: 謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。
T2275_.69.0258a09: 若所言同西域不善者故云西域諸師者。
T2275_.69.0258a10: 玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域
T2275_.69.0258a11: 諸師。是言一切因明内明處。讓本可云西
T2275_.69.0258a12: 域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善
T2275_.69.0258a13: 者
T2275_.69.0258a14: 文。汝宗相符。誰説眼等積聚他不用者。此
T2275_.69.0258a15: 文意。西域不善者能違ニ有相符過言也
T2275_.69.0258a16: 文。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。
T2275_.69.0258a17: 床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦
T2275_.69.0258a18: 爲積聚他用。無相符失者。西域不善者有
T2275_.69.0258a19: 二釋中後釋也
T2275_.69.0258a20: 文。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受
T2275_.69.0258a21: 用三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受

T2275_.69.0258a22:

用者。數論難西域後釋也

二意後
可勘

T2275_.69.0258a23: 文。唯識亦云。執我是思。受用薩埵･剌闍･塔
T2275_.69.0258a24: 摩所成大等二十三法。由此眼等ヲ實我亦用
T2275_.69.0258a25: 者。此引證顯神我受用眼等義。意ハ非假
T2275_.69.0258a26: 我ノミ用眼等。神我亦受用眼等言也。故云實
T2275_.69.0258a27: 我亦用　問。薩埵等三徳ヲ相配三世間何。
T2275_.69.0258a28: 答。先其三世間者何　問。天世間･人世間･獸

T2275_.69.0258a29:

世間也

餓鬼等獸
世間攝也

答。天世間薩埵多。自性薩

T2275_.69.0258b01: 埵徳顯。人世間剌闍多。自性剌闍徳顯。獸世
T2275_.69.0258b02: 間塔摩多。自性塔摩徳顯　問。總名自性。別
T2275_.69.0258b03: 名三徳者。可名薩埵トモ剌闍トモ塔摩トモ。何故
T2275_.69.0258b04: 列薩埵･剌闍･塔摩。答。擧自性於三世間各
T2275_.69.0258b05: 各偏增故。云天趣自性薩埵徳多等　問。
T2275_.69.0258b06: 天趣薩埵多等者意何。答。約此三徳。黃赤黑
T2275_.69.0258b07: 者色徳。若約此色徳。天趣色多黃。故天趣薩
T2275_.69.0258b08: 埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色
T2275_.69.0258b09: 黑故。獸趣塔摩多。亦約此三徳。貪瞋癡者
T2275_.69.0258b10: 心徳。即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人
T2275_.69.0258b11: 趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此
T2275_.69.0258b12: 三徳。樂喜捨者受用徳。即天常受用樂故。
T2275_.69.0258b13: 天趣薩埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生
T2275_.69.0258b14: 捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云
T2275_.69.0258b15: 染麻黑勞塵闍樂苦癡者。准可知。三世間各
T2275_.69.0258b16: 具三徳故。竪論三徳。橫論成九徳。譬如一
T2275_.69.0258b17: 白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是
T2275_.69.0258b18: 自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等
T2275_.69.0258b19: 二十三諦遍有。若准佛法。如眞如流轉故。
T2275_.69.0258b20: 變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍眞如。
T2275_.69.0258b21: 如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。
T2275_.69.0258b22: 皆遍有自性言也
T2275_.69.0258b23: 文。故但應如前所分別者。意不可西方不
T2275_.69.0258b24: 善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用
T2275_.69.0258b25: 劣著過。如是分別可著過言也
T2275_.69.0258b26: 文。不應於中生異覺。云眼等唯爲實我
T2275_.69.0258b27: 他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假
T2275_.69.0258b28: 用者。有二傳。一者依記文。二者依此國先

T2275_.69.0258b29:

徳傳也

後可勘
之

T2275_.69.0258c01: 文。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲他
T2275_.69.0258c02: 用是何他耶。若説積他。犯相符失。若不積
T2275_.69.0258c03: 他。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不
T2275_.69.0258c04: 成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。
T2275_.69.0258c05: 世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論
T2275_.69.0258c06: 名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國爲
T2275_.69.0258c07: 論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論
T2275_.69.0258c08: 獻金耳國王。王悅强給七十斤金。故其論
T2275_.69.0258c09: 名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其
T2275_.69.0258c10: 數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七
T2275_.69.0258c11: 十論。言必爲他用是何他耶等者。世親徵
T2275_.69.0258c12: 難彼云。汝言必爲他用者何他。若説積聚
T2275_.69.0258c13: 他。有相符過。我亦許故。若説不積聚他。有
T2275_.69.0258c14: 能別不成過。非我所許故。闕無同喩。臥具
T2275_.69.0258c15: 爲喩。亦有所立不成過言也。其同此因明
T2275_.69.0258c16: 論意故。此引爲證。故云亦即此中法差別
T2275_.69.0258c17: 過　問。云法差別者。顯出意許差別著
T2275_.69.0258c18: 過。而何世親云必爲他用是何他耶若説積
T2275_.69.0258c19: 他犯相符失等之文ヲ。今勝師引。云亦即此
T2275_.69.0258c20: 中法差別過。若言必爲他用言顯法自性宗ニ
T2275_.69.0258c21: 有相符失能別不成過。因有差別相違過。喩
T2275_.69.0258c22: 有闕無同喩所立不成過。答。不爾。世親云
T2275_.69.0258c23: 必爲他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審
T2275_.69.0258c24: 定。非必爲他用言顯宗ニ著此等過。意ハ且審
T2275_.69.0258c25: 定者。先徴難彼。隨彼答著法差別相違。勝
T2275_.69.0258c26: 論師得其意。云亦即此中法差別過。非謂
T2275_.69.0258c27: 言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆
T2275_.69.0258c28: 有此等過。慈恩論疏第一云。謂有別外道入
T2275_.69.0258c29: 金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火瓫。聲王論鼓。
T2275_.69.0259a01: 求僧ト論議。因諍世界初有後無。謗僧不如
T2275_.69.0259a02: 外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。
T2275_.69.0259a03: 以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造

T2275_.69.0259a04:

名金七十論

云云

同疏第四云。東天竺有

T2275_.69.0259a05: 僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。説
T2275_.69.0259a06: 大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧
T2275_.69.0259a07: 難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前
T2275_.69.0259a08: 有滅。外道難言。後必無滅。今無滅故。如今
T2275_.69.0259a09: 時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧
T2275_.69.0259a10: 伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道爲
T2275_.69.0259a11: 王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚
T2275_.69.0259a12: 之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義
T2275_.69.0259a13: 論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道
T2275_.69.0259a14: 言。彼非能破。宗因喩ニ過アリ。我僧並無故。又
T2275_.69.0259a15: 如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦
T2275_.69.0259a16: 無滅。我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後
T2275_.69.0259a17: 有滅故。如燈炎等。汝不解量乃非我僧。其
T2275_.69.0259a18: 時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流

T2275_.69.0259a19:

布。無人當者

云云

問。天台淸

師疏云。論

T2275_.69.0259a20:

文無勝劣之字。是畫蛇足耳

云云

此文意何。

T2275_.69.0259a21: 答。此引史記文非ス慈恩疏ヲ　問。難意何。
T2275_.69.0259a22: 答。史記云。爲蛇畫足。引此文意。蛇無足。
T2275_.69.0259a23: 愚人畫蛇形著足。如是論文無勝劣之字。
T2275_.69.0259a24: 慈恩愚加勝劣之字言也　問。此難何遮。
T2275_.69.0259a25: 答。非難數。自還隨過。所謂淸 &T073005;

宛同西域
T2275_.69.0259a26: 不善者也
T2275_.69.0259a27: 問。有法自相相違作法何。答。論云。如説有
T2275_.69.0259a28: 性非實非徳非業。有一實故。有徳業故。

T2275_.69.0259a29:

如同異性

云云

問。如説者如誰説。答。此如

T2275_.69.0259b01: 勝論説言也。故疏云。今指彼論故言如説

T2275_.69.0259b02:

云云

問。若爾。何莊嚴疏云。今云如説者。即

T2275_.69.0259b03: 指五頂所立量也。答。此展轉シテ言フ意。此量ハ
T2275_.69.0259b04: 本ト勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟
T2275_.69.0259b05: 子五人。故斷亦云五頂對弟子。所以慈恩從
T2275_.69.0259b06: 本云指勝論。斷及莊嚴展轉云指五頂。故
T2275_.69.0259b07: 莊嚴疏云。五頂於後復爲五人説此六句。
T2275_.69.0259b08: 其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有
T2275_.69.0259b09: 句乃生疑云。實等非無ヲ即名爲有。豈實等
T2275_.69.0259b10: 外別有有耶。五頂欲令信有句故。即説同
T2275_.69.0259b11: 異及和合句。弟子既信同異句義。即以此
T2275_.69.0259b12: 句爲同法喩立此量也。今云如説者。即

T2275_.69.0259b13:

指五頂所立量也

云云

問。凡此比量起所以

T2275_.69.0259b14: 何。答。疏云。鵂鶹因縁如前已説。時彼仙人
T2275_.69.0259b15: 既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣
T2275_.69.0259b16: 入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七
T2275_.69.0259b17: 徳故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四
T2275_.69.0259b18: 身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大
T2275_.69.0259b19: 悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅
T2275_.69.0259b20: 底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。
T2275_.69.0259b21: 儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五
T2275_.69.0259b22: 旋。頭有五角。七徳雖具根熟稍遲。及染妻
T2275_.69.0259b23: 孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千
T2275_.69.0259b24: 歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通
T2275_.69.0259b25: 化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千
T2275_.69.0259b26: 歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應
T2275_.69.0259b27: 時神力化。引騰空迎往所住山中。徐説先
T2275_.69.0259b28: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有
T2275_.69.0259b29: 句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實･
T2275_.69.0259c01: 徳･業三外別有體常是一。弟子不從云。實
T2275_.69.0259c02: 徳業性不無是能有豈離三外別有能有。仙

T2275_.69.0259c03:

人便説同異句義

乃至

五頂雖信同異和

T2275_.69.0259c04: 合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳

T2275_.69.0259c05:

量

云云

問。先其鵂鶹因因縁如前已説者。

T2275_.69.0259c06: 指何處。答。指中卷　問。其中卷何説。答。彼
T2275_.69.0259c07: 卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此云
T2275_.69.0259c08: 鵂鶹畫藏クレ夜出遊行乞利。人以爲名。舊云
T2275_.69.0259c09: 優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米
T2275_.69.0259c10: 齋食之。因此亦號爲蹇拏僕。此云食米齋
T2275_.69.0259c11: 仙人。舊云蹇拏陀訛也。亦云吠世史迦。此
T2275_.69.0259c12: 云勝論。古云鞞世師･衞世師皆訛也。造六
T2275_.69.0259c13: 句論。諸論中勝。或勝人造。故名勝論。此説

T2275_.69.0259c14:

六句等

云云

問。摩納縛迦者。若五頂名。若父

T2275_.69.0259c15: 婆羅門名。答。云此新古師意別。何者。莊嚴
T2275_.69.0259c16: 疏云摩納縛迦者五頂名。慈恩疏云摩納縛
T2275_.69.0259c17: 迦者父婆羅門名故。慈恩疏云。波羅底斯國
T2275_.69.0259c18: 有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有

T2275_.69.0259c19:

子。名般遮尸棄

云云

又莊嚴疏云。波羅痆斯

T2275_.69.0259c20: 國有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦

T2275_.69.0259c21:

名般遮尸佉。此云五頂

云云

問。何故如是

T2275_.69.0259c22: 相違。答。莊嚴ハ父ノ名ヲ名子。如鶖カ子ヲ名鶖子。
T2275_.69.0259c23: 此亦爾。故不相違。亦西明疏第一云。波羅痆
T2275_.69.0259c24: 斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒
T2275_.69.0259c25: 童。具七徳。三度化シテ仙説六句。一聞即難。其
T2275_.69.0259c26: 時儒童更有弟子。名云五頂。作義鬘論釋

T2275_.69.0259c27:

六句

云云　波羅痆斯者。新人語。古人云波羅奈。有古
徳七徳略頌曰。聞羅般興便和悲。云云

T2275_.69.0259c28: 問。疏後經多劫者何劫。後記云。問。准此外道
T2275_.69.0259c29: 成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經
T2275_.69.0260a01: 成住壞空等劫名之爲多。但據日月歲數
T2275_.69.0260a02: 等劫名之爲多。亦復有無過。設縱經於住

T2275_.69.0260a03:

劫二三萬値五頂。亦名多劫也

云云

莊嚴疏

T2275_.69.0260a04: 云。成劫末人壽無量ニ此師出世。名唱露迦。

T2275_.69.0260a05:

此云鵂鶹

乃至

經無量時。無具此者。後住

T2275_.69.0260a06:

劫初。波羅痆斯國有婆羅門子等

云云

問。勝

T2275_.69.0260a07: 論有性何言。五頂不信彼。答。文云。仙言。有
T2275_.69.0260a08: 者能有實等。離實徳業三外別有體常是
T2275_.69.0260a09: 一。弟子不從云。實徳業性不無是能有。豈離

T2275_.69.0260a10:

三外別有能有

云云

問。爾何令信。答。仙人

T2275_.69.0260a11: 進説。授同異和合句。五頂便信。此同異句
T2275_.69.0260a12: 爲同喩立量令信故。文云。五頂雖信同異
T2275_.69.0260a13: 和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所

T2275_.69.0260a14:

陳量

云云

問。爾仙人立量後。五頂信其有

T2275_.69.0260a15: 句。答。爾信。故文亦。仙人既陳三比量已。五
T2275_.69.0260a16: 頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由

T2275_.69.0260a17:

此悉行

云云

問。其三比量者何。答。有性非

T2275_.69.0260a18: 實。有一實故。如同異性。有性非徳。有徳
T2275_.69.0260a19: 業故。如同異性。有性非業。有徳業故。如
T2275_.69.0260a20: 同異。是其三比量也。論總説。今疏開立　問。
T2275_.69.0260a21: 初非實宗ニ以有一實爲因。後二宗如次可
T2275_.69.0260a22: 以有徳有業爲因。何故徳業合爲一因立
T2275_.69.0260a23: 二宗。答。若有徳有業別別爲因。有不定過。
T2275_.69.0260a24: 故徳業合爲一因。故文云。此二因云有徳業

T2275_.69.0260a25:

故

云云　不定過至
下當知

T2275_.69.0260a26: 問。六句義法者。何。答。實句･徳句･業句･有句･
T2275_.69.0260a27: 同異句･和合句。是云六義法　問。何云實
T2275_.69.0260a28: 句等。答。約實有九實。謂地･水･火･風･空･時･
T2275_.69.0260a29: 方･我･意。約徳有二十四徳。謂色･味･香･觸･
T2275_.69.0260b01: 數･量･別性･合･離･彼性･此性･覺･樂･苦･欲･嗔･

T2275_.69.0260b02:

勤勇･重性･液性･潤性･法･非法･行･聲

此二十四
徳。慧日

T2275_.69.0260b03:

論師十句論所説。若依六句論。立二十一徳。疏依此
立二十四徳。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂

T2275_.69.0260b04:

憎愛忍起。西明
唯識疏可勘之

問。約業有五業。取･捨･屈･

T2275_.69.0260b05: 申･行。有句體一。實徳業三同一有者。同異句
T2275_.69.0260b06: 體多。實徳業各有總同異別同異。和合句體
T2275_.69.0260b07: 是一。令實徳業不相離相著者。勝論弟子
T2275_.69.0260b08: 有十八部中。一人部首名曰慧月。説十句
T2275_.69.0260b09: 法門。即實句･徳句･業句･同句･異句･和合句･
T2275_.69.0260b10: 有能句･無能句･倶分句･無説句也。同句者。
T2275_.69.0260b11: 六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句
T2275_.69.0260b12: 也　問。亦何云同異句。答。有一實徳業令
T2275_.69.0260b13: 同異物。名同異句　問。約此有總同異別
T2275_.69.0260b14: 同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實
T2275_.69.0260b15: 常。是云總同。九實總望徳業。九實異其徳
T2275_.69.0260b16: 業。當是云總異。地水火風等中一一極微不
T2275_.69.0260b17: 同。當是云別。此一一極微同是異。當是云
T2275_.69.0260b18: 同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是云
T2275_.69.0260b19: 別。九實互望其各別。當是云異。別即異。持
T2275_.69.0260b20: 業釋也　問。何同異性云體多。答。隨所同
T2275_.69.0260b21: 異法體多。能同異性亦體多。故云爾　問。若
T2275_.69.0260b22: 爾。可云隨所有法體多。能有性云別。何云
T2275_.69.0260b23: 有性其體。答。彼計爾耳。不可徴　問。亦
T2275_.69.0260b24: 可云隨所和合法體多。能和合性亦體多。
T2275_.69.0260b25: 何云和合句體是一。答。同異･和合從名可
T2275_.69.0260b26: 説義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義

T2275_.69.0260b27:

亦一

其義者體也。是周
記意。可勘之

問。異者非一義。言體

T2275_.69.0260b28: 多可爾。同是體非異。何云體多。答。同即異
T2275_.69.0260b29: 故。相隨云爾　問。異即同。同從異可云體
T2275_.69.0260c01: 多。答。不云爾　問。何故不亦爾。答。可問

T2275_.69.0260c02:

勝論

可思釋難。望勝論計其所由具如燈略纂疏中唯
識疏明燈抄等可勘。約徳業云總同異別同

T2275_.69.0260c03:

異。准實
可知

問。就初比量。立有性非實意何。

T2275_.69.0260c04: 答。有性者有法。非實者法。此有法･法互差別
T2275_.69.0260c05: 不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有
T2275_.69.0260c06: 性言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名

T2275_.69.0260c07:

爲宗

乃至

此之有性體非即實

云云

問。今有

T2275_.69.0260c08: 法擧有性。若離實有性。若即實有性。答。偏
T2275_.69.0260c09: 非離實有性。偏非即實有性。今擧共許有
T2275_.69.0260c10: 性　問。何云共許有性。答。實徳業上能非
T2275_.69.0260c11: 無性。名共許有性。故文云。此言有性。仙人･
T2275_.69.0260c12: 五頂兩所共許實徳業上能非無性。故成所

T2275_.69.0260c13:

別

云云

問。論有性不過離實有性･即實有

T2275_.69.0260c14: 性。而何云偏非離實有性。偏非即實有性。
T2275_.69.0260c15: 此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能
T2275_.69.0260c16: 非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能
T2275_.69.0260c17: 非無性。即實能非無性。今此奄含擧也。非
T2275_.69.0260c18: 離即離二有性外別有能非無有性故。智
T2275_.69.0260c19: 周記云。但奄含言。不無之有名能非無性

T2275_.69.0260c20:

云云

問。以立有性非實見顯有法擧有性離

T2275_.69.0260c21: 實有性。而何云共許能非無性。答。若顯離
T2275_.69.0260c22: 實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依
T2275_.69.0260c23: 不成過。故文云。若説大有。所別不成。因犯

T2275_.69.0260c24:

隨一

云云

故云立敵共許實徳業上非能無

T2275_.69.0260c25: 性　問。疏直云因犯隨一。不云因犯隨一
T2275_.69.0260c26: 所依不成。而何下言因有隨一所依不成。
T2275_.69.0260c27: 答。若有法有性擧離實有性者。闕因所依。
T2275_.69.0260c28: 有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所
T2275_.69.0260c29: 依不成過。故周後記云。略但言因犯隨一

T2275_.69.0261a01:

云云

故云立敵共許實徳業上能非無性

T2275_.69.0261a02: 問。因云有一實體何物。答。有一實者。有法
T2275_.69.0261a03: 有性同喩同異性上義。如聲瓶上義云所作
T2275_.69.0261a04: 性。此亦爾　問。何故大有同異性亦有一實。
T2275_.69.0261a05: 答。文云。大有同異名有一實俱能有於一

T2275_.69.0261a06:

一實故

云云

其有一實者略。若具言。可云

T2275_.69.0261a07: 有一一實。意大有同異有地水火風四大常
T2275_.69.0261a08: 極微。空時方我意。此等一一實言也　問。若
T2275_.69.0261a09: 爾。可云有多實。何云有一實。答。一一極微
T2275_.69.0261a10: 互不和合故。不云有多實。亦言有一實時
T2275_.69.0261a11: 義廣。若言有多實時。因體狹故。不云有多
T2275_.69.0261a12: 實　問。云有一實時義廣。云有多實時義
T2275_.69.0261a13: 狹者意何　答。至下當知　問。大有有性
T2275_.69.0261a14: 云有一實可爾。同異性非有性。何名有一
T2275_.69.0261a15: 實。答。邑記云。同異性亦能含彼實等。有同

T2275_.69.0261a16:

有異故。此二有性俱有於一一實也

云云

T2275_.69.0261a17: 問。若爾。和合句亦有實徳業。令不相離故。
T2275_.69.0261a18: 可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。
T2275_.69.0261a19: 不名有一實　問。和合句體假者。何疏云
T2275_.69.0261a20: 後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬
T2275_.69.0261a21: 如佛法云遍計所執以體常無常。和合句
T2275_.69.0261a22: 亦爾。體常假名常　問。大有有實徳業令
T2275_.69.0261a23: 體非無。同異性有實徳業令同異時。可云
T2275_.69.0261a24: 子微已上二實多實等亦有。何但云有一實。
T2275_.69.0261a25: 答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏云。大
T2275_.69.0261a26: 有同異能有諸實。亦得名有一實･有二實･

T2275_.69.0261a27:

有多實

云云

問。若爾。因可云有一實故。有

T2275_.69.0261a28: 二實故。有多實故。何唯云有一實故。答。文
T2275_.69.0261a29: 云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大
T2275_.69.0261b01: 有令體非無皆有大同異令三類別。名有

T2275_.69.0261b02:

一實

云云

　問。此文意何。答。然此三種實等

T2275_.69.0261b03: 者。有一實有二實有多實也。意ハ此三種實等。
T2275_.69.0261b04: 雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有
T2275_.69.0261b05: 同異有令同異。故名有一實言也。有本。然

T2275_.69.0261b06:

此二種實等。雖有功能各別等

云云

言然

T2275_.69.0261b07: 此二種者。大有･同異也。意有大有有一實
T2275_.69.0261b08: 二實多實等。一一實令體非無。有同異性
T2275_.69.0261b09: 有一實二實多實等。一一實令同異功能各
T2275_.69.0261b10: 別言也。言令三類別者。一實類･二實類･多
T2275_.69.0261b11: 實類。此三類別別令同異言也　問。有人
T2275_.69.0261b12: 讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。
T2275_.69.0261b13: 就此破文。三種者。大有･同異･和合句也。意
T2275_.69.0261b14: 大有有實等令非無。同異有實等令同異。
T2275_.69.0261b15: 和合有實等令不相離。功能各別言也
T2275_.69.0261b16: 問。若爾。取此傳。答。義雖頗似。尋文不可。
T2275_.69.0261b17: 何者。今此有法ノ有性ト同喩ノ同異性相對説
T2275_.69.0261b18: 來功能各別。不寄和合句。亦文云。皆有大
T2275_.69.0261b19: 有皆有同異。云令體非無令三類別。何
T2275_.69.0261b20: 加和合句云然此三種。所以不可　問。就
T2275_.69.0261b21: 初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大
T2275_.69.0261b22: 有同異有三種實等功能各別。三種實等已
T2275_.69.0261b23: 自功能各別。然云讀然此三種實等雖有功
T2275_.69.0261b24: 能各別。答。今此傳意。此三種實等。爲大有

T2275_.69.0261b25:

同異性功能各別言也。日非功能各別

此傳
不鈍。

T2275_.69.0261b26:

至下當
知也

問。有一實有二實有多實。體何物。

T2275_.69.0261b27: 答。至下當知也　問。地水火風常極微。空
T2275_.69.0261b28: 時方我意。此若名無實。答。名有一實名無
T2275_.69.0261b29: 實　問。何故云爾。答。地水火風常極微。其
T2275_.69.0261c01: 體各別。不有二實多實等。故名有一實。空
T2275_.69.0261c02: 時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。
T2275_.69.0261c03: 此有一實亦名無實。無因故　問。若爾。一
T2275_.69.0261c04: 實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實
T2275_.69.0261c05: 非一實也
T2275_.69.0261c06: 文。勝論六句束爲四類者　問。其四種者
T2275_.69.0261c07: 何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四

T2275_.69.0261c08:

有多實

云云

問。且何云無實。答。地･水･火･風

T2275_.69.0261c09: 父母常極微。空･時･方･我･意。徳･業･和合。是
T2275_.69.0261c10: 云無實　問。何故此爾十二法名無實。答。
T2275_.69.0261c11: 父母常極微體衆多。空時方我意其體各別
T2275_.69.0261c12: 多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。
T2275_.69.0261c13: 徳業雖依實赴。不以實爲因。故名無實。
T2275_.69.0261c14: 和合句離和合實。不以實爲因故。亦名無
T2275_.69.0261c15: 實。故文云。四本極微體性雖多。空時等五體
T2275_.69.0261c16: 唯一。皆無實因。徳業和合雖依於實。和合

T2275_.69.0261c17:

於實非以爲因。故此等類並名無實

云云

T2275_.69.0261c18: 問。云徳業依實起時。見以實爲因。而何
T2275_.69.0261c19: 言不以實爲因。答。云依實起故非以實
T2275_.69.0261c20: 爲因。譬如雖人依大地住。不以大地爲
T2275_.69.0261c21: 因。此亦爾
T2275_.69.0261c22: 問。何云有一實。答。六句中有句･同異句並
T2275_.69.0261c23: 名有一實　問。何故此二名有一實。答。大
T2275_.69.0261c24: 有･同異有一實二實多實等一一實故。此二
T2275_.69.0261c25: 句名有一實　問。爾大有･同異並名有一
T2275_.69.0261c26: 實者。二句有何差別。答。大有有實等令體
T2275_.69.0261c27: 非無。同異有一實等令同異故。有一實名
T2275_.69.0261c28: 同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖有
T2275_.69.0261c29: 功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異

T2275_.69.0262a01:

令三類別。名有一實

云云

問。疏本云。然此

T2275_.69.0262a02: 二種實等。雖有功能各別。法有大有令體
T2275_.69.0262a03: 非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本
T2275_.69.0262a04: 如是相違。何爲正。答。前本義念時不相違。
T2275_.69.0262a05: 彼本勝。何者。契調度文故。云淸素師記云。

T2275_.69.0262a06:

疏然此二種者。記大有同異

云云

又智周記

T2275_.69.0262a07:

云。疏法有大有

至

法有同異者。此二法之言。

T2275_.69.0262a08: 謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法

T2275_.69.0262a09:

有同異性也

云云

故云。然此三種云皆有

T2275_.69.0262a10: 大有皆有同異等本少劣也　問。總有一
T2275_.69.0262a11: 實二實多實等名有一實。一體實取離有名
T2275_.69.0262a12: 有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實
T2275_.69.0262a13: 二實多實云有一一實故。名有一實。一體
T2275_.69.0262a14: 實取離有云有一實故。名有一實。非有一
T2275_.69.0262a15: 一實故名有一實。有一實名同意異也。又因
T2275_.69.0262a16: 云有一實。有一實寬。皆有一一實故物不
T2275_.69.0262a17: 殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母
T2275_.69.0262a18: 極微未合之位。空時方我此等各單已有性
T2275_.69.0262a19: 有。名有一實。不名有一一實。故非如因
T2275_.69.0262a20: 云有一實。其體實異也
T2275_.69.0262a21: 問。何云有二實。答。子微名有二實　問。何
T2275_.69.0262a22: 故名爾。答。子微有父母二微故名有二實
T2275_.69.0262a23: 　問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。
T2275_.69.0262a24: 皆成極微散在虚空。其體常。至成劫之初。
T2275_.69.0262a25: 父母二微各二二合生第三子微。其體子微
T2275_.69.0262a26: 量等父母二微量。其有父母二微故名有
T2275_.69.0262a27: 二實。故文云。至成劫初。兩常極微合生第
T2275_.69.0262a28: 三子微。雖體無常量徳合故不越因量。名

T2275_.69.0262a29:

有一實

云云

問。量徳合故不越因量者意何。

T2275_.69.0262b01: 答。其第三子微ハ父母二微徳等量等都不増
T2275_.69.0262b02: 減言也　問。云父母二微合生第三子微
T2275_.69.0262b03: 時念。父母微體少。子微體大。答。二微未合
T2275_.69.0262b04: 之位云父母微。二微已合位云子微。二位雖
T2275_.69.0262b05: 異體不増減。譬如人修學得高位。雖名大
T2275_.69.0262b06: 人。其體不越昔體。此亦爾　問。離子微外
T2275_.69.0262b07: 亦無微。何見第二云第三子微。答。望父母
T2275_.69.0262b08: 二微未合之時。其子微云第三子微　問。
T2275_.69.0262b09: 父母二微合成子微。父母微量徳等者。如父
T2275_.69.0262b10: 母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子
T2275_.69.0262b11: 微無常。答。父母微壞劫之時不壞故云常。
T2275_.69.0262b12: 子微已上壞劫之時壞無故云無常　問。父
T2275_.69.0262b13: 母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。
T2275_.69.0262b14: 爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。
T2275_.69.0262b15: 子微已上皆云無常
T2275_.69.0262b16: 文。自類衆多。各各有彼因。二因極微之所生
T2275_.69.0262b17: 故者　問。意何。答。父母二微合生第三子
T2275_.69.0262b18: 微。其子微自類衆多。各皆含因父母微。父母
T2275_.69.0262b19: 二微所生子微故。其子微各皆有父母二微
T2275_.69.0262b20: 故。名有二實言也　問。何云有多實。答。孫
T2275_.69.0262b21: 微已上名有多實　問。何故孫微已上名有
T2275_.69.0262b22: 多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫
T2275_.69.0262b23: 孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實
T2275_.69.0262b24: 者父母微也　問。孫微含六父母微孫孫微
T2275_.69.0262b25: 含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極
T2275_.69.0262b26: 微。二二合生第三子微。三三合生第七孫
T2275_.69.0262b27: 微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三
T2275_.69.0262b28: 千世界大地。皆名有多實言也。故文云。自
T2275_.69.0262b29: 此已後。初三三合生第七子。七七合生第
T2275_.69.0262c01: 十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。

T2275_.69.0262c02:

有多實因之所生故

云云

言有多實因之所生

T2275_.69.0262c03: 故者。六父母微合生第七孫微。十四父母微
T2275_.69.0262c04: 合生第十五孫孫微故。云有多實因之所生
T2275_.69.0262c05: 故言也。言三三合七七合者。初二二合生
T2275_.69.0262c06: 一子微。其父母二微加子微成三。有三之
T2275_.69.0262c07: 子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六
T2275_.69.0262c08: 微加孫微成七。故云第七孫微。以其有七
T2275_.69.0262c09: 云孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父
T2275_.69.0262c10: 母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合
T2275_.69.0262c11: 成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。
T2275_.69.0262c12: 十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微

T2275_.69.0262c13:

量與十四父母微量等

准子微
可思之

問。不加有

T2275_.69.0262c14: 字直云一實二實多實。加有字云有一實
T2275_.69.0262c15: 等。意同耶異耶。答。意異。直云一實二實多
T2275_.69.0262c16: 實。父母微體二故。子微云二實。父微體一。
T2275_.69.0262c17: 母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我
T2275_.69.0262c18: 意。云一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上
T2275_.69.0262c19: 多實。此等含二父母微。含六父母微。含十
T2275_.69.0262c20: 四父母微。當此云有一實有二實有多實也
T2275_.69.0262c21: 　問。因云有一實有徳業之有。若離實有。
T2275_.69.0262c22: 若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今
T2275_.69.0262c23: 此擧共許有無有。故文云。名有一實有徳

T2275_.69.0262c24:

業者。亦有無有。非大有也

云云

今謂。此名

T2275_.69.0262c25: 有一實之文。先徳屬令三類別之下。取令三
T2275_.69.0262c26: 類別名有一實。亦記文牒有徳業者亦有無
T2275_.69.0262c27: 有。然而見疏文倒及義。意名有一實之文猶
T2275_.69.0262c28: 可屬下句。何者。上文云。大有同異能有諸

T2275_.69.0262c29:

實。亦得名爲有一實有二實有多實

云云

T2275_.69.0263a01: 此大有同異名有一實及有多實。如是大有
T2275_.69.0263a02: 同異名有一實及有多實。功能各別。大有有
T2275_.69.0263a03: 一實二實等令體非無。同異有一實二實
T2275_.69.0263a04: 等令同異。爲顯此義。次文云然此二種

T2275_.69.0263a05:

乃至

令三類別。若如上文。令三類下云名

T2275_.69.0263a06: 有一實有二實有多實。可成結上義。文而不
T2275_.69.0263a07: 云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多
T2275_.69.0263a08: 實功能各別義下。直云名有一實。所以今此
T2275_.69.0263a09: 名有一實文可屬下句。意上云有法有性有
T2275_.69.0263a10: 無之有。云此言有性仙人五頂兩所共許等。
T2275_.69.0263a11: 今此因有一實有徳業有。亦有無有言也。若
T2275_.69.0263a12: 不云爾。有徳業有云有無有義顯。有二實
T2275_.69.0263a13: 有ハ有無之有義何處顯。所以次下文云。若是

T2275_.69.0263a14:

大有。因成隨一。同異非喩。能立不成

云云

説

T2275_.69.0263a15: 此周記文云。有一實因若是大有。他既不
T2275_.69.0263a16: 許大有。有一實因如何喩有。故云能不成

T2275_.69.0263a17:

云云

是此文説有一實有徳業有亦有無有

T2275_.69.0263a18: 之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異
T2275_.69.0263a19: 名有一實。有一實二實等一一實故。名有
T2275_.69.0263a20: 一實。所以結上有一實有二實有多實。今下
T2275_.69.0263a21: 文云有無一實。何云結上有一實有二實有
T2275_.69.0263a22: 多實。下豈云但名有一實。所以猶名有一實
T2275_.69.0263a23: 可付上句。今通云。其大有同異名有一實。
T2275_.69.0263a24: 有一一實故。上文既説大有同異名有一實
T2275_.69.0263a25: 俱能有於一一實故已。今此大有同異能有
T2275_.69.0263a26: 諸實亦得名爲有一實等之有一實。異上
T2275_.69.0263a27: 有一實。何者。上有一實。有一一實故云有
T2275_.69.0263a28: 一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我
T2275_.69.0263a29: 意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫
T2275_.69.0263b01: 微等名有多實。所以與前異。故名有一實
T2275_.69.0263b02: 之文。猶可付下句也　問。有不過離實即
T2275_.69.0263b03: 實。何云偏非離實有。偏非即實有。擧立敵
T2275_.69.0263b04: 共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實
T2275_.69.0263b05: 有無有。今此奄含擧云有一實。所以偏非離
T2275_.69.0263b06: 實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周

T2275_.69.0263b07:

記云。此常奄含噵

云云

云有無有。云能非無

T2275_.69.0263b08: 性。云不無有。皆意同。皆立敵共許有　問。
T2275_.69.0263b09: 若立偏離實有。偏云即實有。有何過。答。若
T2275_.69.0263b10: 偏是離實有。自成他不成故。有他隨一不成
T2275_.69.0263b11: 過。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨
T2275_.69.0263b12: 一不成過。亦同喩同異性。非離實有非即
T2275_.69.0263b13: 實有故。有能立不成過。故文云。若是大有。

T2275_.69.0263b14:

因成隨一。同異非喩。能立不成

云云

T2275_.69.0263b15: 文。如佛法言有色有漏。有漏之有ハ能有之
T2275_.69.0263b16: 法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實
T2275_.69.0263b17: 等。有色之言如有一實及有徳等。無別能有
T2275_.69.0263b18: 而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非
T2275_.69.0263b19: 空之外別有能有。但是屬著法體之言者
T2275_.69.0263b20: 言有漏喩ハ離實有。言有色喩ハ即實有言也

T2275_.69.0263b21:

其義在別。
後可勘之

T2275_.69.0263b22: 文。是故於因無隨一過者。今言有一實等
T2275_.69.0263b23: 者　擧共許有無有故。無隨一過言也。故

T2275_.69.0263b24:

次文云。更不須徴。即實離實之有一實

云云

｣

T2275_.69.0263b25: 文。況復此因不應分別。應分別者。便無同
T2275_.69.0263b26: 喩者　問。此文意何。答。譬如約所作因。不
T2275_.69.0263b27: 應分別咽喉所作･繩輪所作。約此有一實
T2275_.69.0263b28: 因。不應分別離實有一實即實有一實言
T2275_.69.0263b29: 也。言應分別者便無同喩者。若望所作因。
T2275_.69.0263c01: 同喩瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同
T2275_.69.0263c02: 喩。如是同喩同異性非大有故。見離實有
T2275_.69.0263c03: 一實因無同喩。亦同喩同異性非即實有
T2275_.69.0263c04: 故。見即實有一實因無同喩言也
T2275_.69.0263c05: 文。問。何故不言有於無實二實多實者
T2275_.69.0263c06: 問。此文意何。答。上既云有大有同異有無實
T2275_.69.0263c07: 二實多實已。而何因不云有無實故。有二
T2275_.69.0263c08: 實故。有多實故言也
T2275_.69.0263c09: 文。尙若言有於二實多實。云何得以非
T2275_.69.0263c10: 實爲宗。其因便有不定之失者　問。此答
T2275_.69.0263c11: 意何。答。若立有性非實。有二實故。立有
T2275_.69.0263c12: 性非實。有多實故。此等因便有不定失。何
T2275_.69.0263c13: 以不定因成立非實宗言也　問。爾其有
T2275_.69.0263c14: 不定過何。答。即疏作不定云。爲シヤ汝同異
T2275_.69.0263c15: 有二多實故復有性非實。爲シヤ如子微等
T2275_.69.0263c16: 有二多實故有性是實。由此不定有二多

T2275_.69.0263c17:

實

云云

疏二多實故ノ因合作不定過。若不

T2275_.69.0263c18: 開作。爲シヤ如同異性有二實故有性是非
T2275_.69.0263c19: 實。爲シヤ如子微有二實故有性是實。爲シヤ如
T2275_.69.0263c20: 同異性有多實故有性是非實。爲シヤ如孫微
T2275_.69.0263c21: 等有多實有性是實　問。何故以子微孫
T2275_.69.0263c22: 微爲不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫
T2275_.69.0263c23: 微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故･
T2275_.69.0263c24: 有多實故ノ因彼轉。故成不定敵
T2275_.69.0263c25: 文。若言有無實等者　若以有無實爲因

T2275_.69.0263c26:

時。有兩俱不成過言也

先徳有多傳。
可勘之

T2275_.69.0263c27: 文。問。有性有法。有一實因。不相開預。而何
T2275_.69.0263c28: 不是兩俱不成者　問。此問意何。答。邑記

T2275_.69.0263c29:

云。此有二問意

云云

問。其二問意何。答。記

T2275_.69.0264a01: 云。一云。有法有性即大有性而非是實。因
T2275_.69.0264a02: 言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。
T2275_.69.0264a03: 如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有
T2275_.69.0264a04: 性。彼此不許有性之上更立有性。何非此

T2275_.69.0264a05:

過

云云

問。此二問意何。答。初問意。有法有

T2275_.69.0264a06: 性離實有性。因言有一實。有即實有。以即
T2275_.69.0264a07: 實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不
T2275_.69.0264a08: 成言也。第二問意。有法有性。因云有一實。
T2275_.69.0264a09: 亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何
T2275_.69.0264a10: 亦非兩俱不成過言也　問。上既云有性有
T2275_.69.0264a11: 法ヲ實徳業上能非無性。立敵共許ノ有性。因
T2275_.69.0264a12: 云有一實有。實徳業上即體非無。即立敵共
T2275_.69.0264a13: 許ノ有無ノ有。因宗俱共許ノ有。云何難有兩俱
T2275_.69.0264a14: 不成。答。理爾不可難。爲顯細義。假且爾難
T2275_.69.0264a15: 耳。不至極難也
T2275_.69.0264a16: 文。答有性有法。是實徳業之能有性。有一實
T2275_.69.0264a17: 因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱
T2275_.69.0264a18: 者　問。此答意何。邑記云。有一實因。意説。
T2275_.69.0264a19: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2275_.69.0264a20: 能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。

T2275_.69.0264a21:

是彼聲上別義。故此亦無兩俱之失

云云

問。

T2275_.69.0264a22: 此文意何。答。疏答文論文意顯然。如文可
T2275_.69.0264a23: 知。總意顯有宗法因法者云有法。此有法
T2275_.69.0264a24: 有二義。一者不共許義。以此爲能別所諍。
T2275_.69.0264a25: 二者共許義。以此爲因即聲有所作無常二
T2275_.69.0264a26: 義。無常義不共許故。爲能別宗。所作義共
T2275_.69.0264a27: 許故。爲因成宗。如此有性有非實義。能有
T2275_.69.0264a28: 一一實義故。以非實義爲能別宗法。以有
T2275_.69.0264a29: 一一實義爲能立因。所以無兩俱不成過
T2275_.69.0264b01: 言也。已上非實爲宗。有一實爲因已畢。故

T2275_.69.0264b02:

文云。此非實句爲一宗也

云云

T2275_.69.0264b03: 文。非徳非業後二宗法有法同前。此二因云
T2275_.69.0264b04: 有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言有色。
T2275_.69.0264b05: 亦屬著義者　問。此文意何。答。意云。上既
T2275_.69.0264b06: 以非實爲宗。以有一實爲因。成立初量
T2275_.69.0264b07: 已。次以非徳非業爲宗。以有徳業爲因。
T2275_.69.0264b08: 成立第二･第三比量言也
T2275_.69.0264b09: 文。問。既於徳業一一皆有。云何不言有一
T2275_.69.0264b10: 徳業者　問。此問意何。答。意云。徳有二十
T2275_.69.0264b11: 四徳。業有五業。有性一一皆有此故。准有
T2275_.69.0264b12: 一實可云有一徳業。何唯云有徳業言也｣
T2275_.69.0264b13: 文。答。實有多類。不言有一。但言有實即
T2275_.69.0264b14: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳業無簡。不
T2275_.69.0264b15: 須一言者　問。此答意何。答。意約實有無
T2275_.69.0264b16: 實二實多實等之多實。若不簡此等唯言
T2275_.69.0264b17: 有實。有不定過故。爲簡此等過云有一
T2275_.69.0264b18: 實。約徳業無無徳二徳多徳･無業二業多
T2275_.69.0264b19: 業多類故。無可簡者故。唯云有徳業言也
T2275_.69.0264b20: 　問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等
T2275_.69.0264b21: 有實也。即實物故。作不定云。爲シ如同異性
T2275_.69.0264b22: 有實故有性非實。爲シ如子微等有實故
T2275_.69.0264b23: 有性是實　問。若爾。言有徳業時。亦有不
T2275_.69.0264b24: 定過。何者。立有性非徳有徳業故時。徳業
T2275_.69.0264b25: 有徳業。已徳業物。宗異品。有徳業故ノ因於
T2275_.69.0264b26: 彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有徳業
T2275_.69.0264b27: 故有性非徳業。爲シ如徳業有徳業故有性
T2275_.69.0264b28: 是徳業。答。若如所言。後二量合立。亦別別
T2275_.69.0264b29: 如次以有徳業故爲因。可有不定過。然今
T2275_.69.0264c01: 此二量以非徳爲一宗。以非業爲一宗。徳
T2275_.69.0264c02: 業合爲二量因故。無不定過　問。何故徳
T2275_.69.0264c03: 業合爲因可無不定過。亦別別立故可有
T2275_.69.0264c04: 不定過。答。別別立有性非徳有徳故時。徳
T2275_.69.0264c05: 有徳。已即徳物。望非徳宗宗異品。有徳故ノ
T2275_.69.0264c06: 因於彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有
T2275_.69.0264c07: 徳故有性非徳。爲シ如徳有徳故有性是徳。
T2275_.69.0264c08: 亦立有性非業有業故時。業有業。已即業
T2275_.69.0264c09: 物。望非業宗宗異品。故作不定云。爲シ如
T2275_.69.0264c10: 同異性有業故有性非業。爲シ如業句有業
T2275_.69.0264c11: 故有性是業。但今徳業合爲一因言有徳業
T2275_.69.0264c12: 故時。無此過。何者。不能爲シ如徳業有
T2275_.69.0264c13: 徳業故。爲シ如業句有徳業故ト作不定故。
T2275_.69.0264c14: 意ハ徳有徳不有業。業有業不有徳故時。
T2275_.69.0264c15: 無不定過言也。亦立有性非徳時。業成宗
T2275_.69.0264c16: 同品。不分異品。亦立有性非業時。徳成宗
T2275_.69.0264c17: 同品。亦不分異品。何物上有徳故ノ因轉
T2275_.69.0264c18: 問。同異性ハ能有所有別體。徳業ハ有徳業。已
T2275_.69.0264c19: 即徳業物。何以爲不定敵。若諸似立中有爾
T2275_.69.0264c20: 例。答。爾有。許非無故ノ因。以即體不離勘
T2275_.69.0264c21: 成宗異品。作不定過。准之以即體有爲敵
T2275_.69.0264c22: 作不定。有何妨也　問。其許非無故ノ因
T2275_.69.0264c23: 有不定過方何。答。立有性離實等外可
T2275_.69.0264c24: 有別自性。許非無故。如同異性時。實等
T2275_.69.0264c25: 已離實等無別自性物。宗異品。故作不定
T2275_.69.0264c26: 云。爲シ如同異性。許非無故。有性離實等
T2275_.69.0264c27: 外有別自性。爲シ如實等。許非無故。有性
T2275_.69.0264c28: 離實等外無別自性。故疏下文云。乍觀此

T2275_.69.0264c29:

因是共不定。二皆有故

云云

同異性別體離。

T2275_.69.0265a01: 實等即體不離。此既成不定敵。彼亦作不定
T2275_.69.0265a02: 過無妨也
T2275_.69.0265a03: 文。三因一喩。如同異性。此於前三一一皆
T2275_.69.0265a04: 有。亦如有性。是故爲喩者　此文意云。三
T2275_.69.0265a05: 因之三ハ勝論所立三量。一喩者同異性喩也。
T2275_.69.0265a06: 前三者實徳業。意ハ有性非實。有性非徳。有
T2275_.69.0265a07: 性非業等三比量。同以同異性一喩爲喩。
T2275_.69.0265a08: 此同異性有實徳業物故言也。三因一喩云
T2275_.69.0265a09: 文有本云二因一喩。言二因者。有一實因･
T2275_.69.0265a10: 有徳業因。一喩者同異性。以此二因一喩
T2275_.69.0265a11: 成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前
T2275_.69.0265a12: 本。何者。疏文初説有法有性。次説因。今從
T2275_.69.0265a13: 此説喩。其文修修有次第。用同喩見宗所
T2275_.69.0265a14: 立。所以三比量同一喩之此本勝。依何云二
T2275_.69.0265a15: 因一喩。亦有本云三因一喩。故周記云。此
T2275_.69.0265a16: 因於前非實等一一宗上。皆有此三因等

T2275_.69.0265a17:

云云

此本亦違疏義。云此二因云有徳業

T2275_.69.0265a18: 故。徳業合爲一因。何以有徳･有業各爲因。
T2275_.69.0265a19: 所以非言也
T2275_.69.0265a20: 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有
T2275_.69.0265a21: 一實徳業非實徳業。大有性非有一實徳
T2275_.69.0265a22: 業非實徳業同異性。同異性有一實徳業
T2275_.69.0265a23: 非實徳業。同異性非有一實徳業非實徳
T2275_.69.0265a24: 業有性。宗異品。有一實有徳業故ノ因於
T2275_.69.0265a25: 彼轉。同無異有。故作能違量云。有性非有
T2275_.69.0265a26: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。故文
T2275_.69.0265a27: 云。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。
T2275_.69.0265a28: 今立量云。所言有性應非有性。有一實
T2275_.69.0265a29: 故。有徳業故。如同異性。同異能有於一實
T2275_.69.0265b01: 等。同異非有性。有性能有於一實等。有性

T2275_.69.0265b02:

非有性

云云

問。今此能違量誰所立。若五頂

T2275_.69.0265b03: 所立歟。答。此二量陳那所立。言二量者。有
T2275_.69.0265b04: 法自相相違因･有法差別相違因能違量也
T2275_.69.0265b05: 　問。勝論既對五頂立三比量故。押能違
T2275_.69.0265b06: 五頂所立。何云陳那所立。答五頂覺了時。
T2275_.69.0265b07: 著此量有有法自相相違因･有法差別相違
T2275_.69.0265b08: 因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那
T2275_.69.0265b09: 菩薩爲後代之規模。相代五頂著此等過。
T2275_.69.0265b10: 故文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法
T2275_.69.0265b11: 既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳
T2275_.69.0265b12: 那菩薩爲因明之准的。作立破之權衡。重

T2275_.69.0265b13:

述彼宗載申過難

云云

問。勝論求具七徳

T2275_.69.0265b14: 者方傳法。所謂五頂。而何云五頂愚鈍無
T2275_.69.0265b15: 智直信。答。五頂雖具七徳。弟子猶師ノ智術ヨリ
T2275_.69.0265b16: 減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止
T2275_.69.0265b17: 也　問。仙便入滅者。何物云滅。答。諸外道
T2275_.69.0265b18: 輩。悉無相天ヲ計大般涅槃。即無＊相定因
T2275_.69.0265b19: 引起無＊相定異熟果。指此稱滅　問。今有
T2275_.69.0265b20: 法自相相違因過。有法差別相違因過。天主
T2275_.69.0265b21: 論所説。何云陳那所立。答。天主禀陳那故。
T2275_.69.0265b22: 讓大師云陳那所立也
T2275_.69.0265b23: 問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成
T2275_.69.0265b24: 遮有性。俱決定故者　此文意何。答。此因
T2275_.69.0265b25: 者有一實有徳業故ノ因。此因如遮有性非
T2275_.69.0265b26: 實徳業。具三相決定。如是亦能違量時。遮
T2275_.69.0265b27: 有性非有性。具三相決定言也　故疏云　此
T2275_.69.0265b28: 因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大

T2275_.69.0265b29:

有性。兩俱決定故

云云

問。凡四種相違ノ所違

T2275_.69.0265c01: 闕後二相。能違具三相正因決定。而何云
T2275_.69.0265c02: 俱決定。答。約本量指未被他違時云俱
T2275_.69.0265c03: 決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若
T2275_.69.0265c04: 爾。成相違決定。故論云。如無違法相違亦爾

T2275_.69.0265c05:

等

云云　准法差別
可思之

T2275_.69.0265c06: 文。問。今難有性應非有性。如何不犯自語
T2275_.69.0265c07: 相違者　問。此問意何。答。意云。有法ニ云ヘル
T2275_.69.0265c08: 有性ト有性。仙人･五頂兩所共許有性。而作
T2275_.69.0265c09: 相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。
T2275_.69.0265c10: 意ハ五頂カ有性ト云ヘル有性ヲ而難有性非有性。
T2275_.69.0265c11: 有自語相違過言也。如小論云我母石女。

T2275_.69.0265c12:

大論云一切語妄

石女亦云
虚女

T2275_.69.0265c13: 文。答。若前未立有性非實。今難實等能有
T2275_.69.0265c14: 非有。此言乃犯自語相違者　此答意云。
T2275_.69.0265c15: 立者未立有性非實。獨難有性非有性。有
T2275_.69.0265c16: 自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者
T2275_.69.0265c17: 見其有性ハ立離實有性畢後。難有性非有
T2275_.69.0265c18: 性故。無自語相違過言也
T2275_.69.0265c19: 文。云違自教者。此文意。若未ルトキノ立有性非
T2275_.69.0265c20: 實等有性。敵者許六句義中有句教人。難
T2275_.69.0265c21: 有性非有性。可有自教相違過。彼既立非
T2275_.69.0265c22: 實等有性。今即牒彼難有性非有性故。無
T2275_.69.0265c23: 自教相違過言也。故文云。彼先已成非實之

T2275_.69.0265c24:

有。今即難彼

云云

T2275_.69.0265c25: 文。破他違他非成諸過者　意云。凡比量
T2275_.69.0265c26: 道理。順自違他。立者彼既成立離實大有
T2275_.69.0265c27: 故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸
T2275_.69.0265c28: 過言也。故下文云。彼既成立離實之有故。

T2275_.69.0265c29:

今難令有非此有。言同意別故無諸過

云云

T2275_.69.0266a01: 言有非此有之有。離實大有。此指近詞。指
T2275_.69.0266a02: 次上有云此有。意ハ離實有性非是離實有

T2275_.69.0266a03:

性言也。凡若前未立

至

非成諸過。皆答文也

T2275_.69.0266a04: 　問。何故立比量時。必順自違他立。答。若
T2275_.69.0266a05: 不順自。有自教相違過。若不違他順他。
T2275_.69.0266a06: 有相符過。故必違他順自立也　問。順自
T2275_.69.0266a07: 立。何不以自宗法門爲證。答。莊嚴疏云。謗
T2275_.69.0266a08: 父之子有不孝過。然而不得以父爲證。如
T2275_.69.0266a09: 是違自教有違教過。然而不得以自宗

T2275_.69.0266a10:

法門爲證。必以立敵共許法爲證

云云　正
文

T2275_.69.0266a11:

可見
之

T2275_.69.0266a12: 文。問。於因三相是何過耶者　問。有法自
T2275_.69.0266a13: 相相違因過。因三相中何相闕過。答。闕後二
T2275_.69.0266a14: 相過　問。何因闕後二相。答。有性非トイフ實
T2275_.69.0266a15: 有性之言。有法自相。皆有性非トイフ實言陳有
T2275_.69.0266a16: 法ニ顯其意許之離實大有立。而同異性有
T2275_.69.0266a17: 實徳業非實徳業。同異性非有實徳業非
T2275_.69.0266a18: 實徳業大有性。有性有實徳業非實徳業。
T2275_.69.0266a19: 有性非有實徳業非實徳業同異性。宗異
T2275_.69.0266a20: 品。有一實因有徳業因於彼轉。同無異有。故
T2275_.69.0266a21: 此因云闕後二相。故文答上問云。答。彼立
T2275_.69.0266a22: 宗言有性非實有性言。是有法自相。彼説
T2275_.69.0266a23: 離實有體能有實之大有。其同品無異品有

T2275_.69.0266a24:

故

云云

問。此文意何。答。言彼立宗言乃至有

T2275_.69.0266a25: 法自相者。有法有性ハ言陳有性。是有法自相
T2275_.69.0266a26: 言也。言彼説離實有體能有實之大有者。彼
T2275_.69.0266a27: 立者勝論。有性非トイフ實言陳總宗處。意許離
T2275_.69.0266a28: 實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二
T2275_.69.0266a29: 品有等者。亦法自相法差別也　問。勝論
T2275_.69.0266b01: 立量時。直云有性非實。不云離實大有性。
T2275_.69.0266b02: 而何云彼説離實有體能有實之大有。其
T2275_.69.0266b03: 彼説者。何時説。若未立比量前。就內明門
T2275_.69.0266b04: 定彼此宗審察思時説。爲當立量已説。答。
T2275_.69.0266b05: 非彼此。何者。約説有言説･意説。今此言彼
T2275_.69.0266b06: 説者意説。非言説也　問。云爾意何。答。立
T2275_.69.0266b07: 者有性非實言陳處。離實有性ヲ意説ニ立言也
T2275_.69.0266b08: 　問。何云言説･意説。答。顯言有性非實言
T2275_.69.0266b09: 説。此言陳下。念我カ有性トイフ有性離實有性
T2275_.69.0266b10: 立タル當リハ意説　問。何以知約説有言説意
T2275_.69.0266b11: 説。答。西明理門疏云。約言有意ノ言･言ノ言

T2275_.69.0266b12:

云云

今此ニ言フ意説ハ彼意ノ言　問。有性非トイフ實

T2275_.69.0266b13: 言陳有性。立敵共許ノ不無有性。非離實大
T2275_.69.0266b14: 有。而何難有性非有性可無自語相違過。
T2275_.69.0266b15: 答。立者有性非トイフ實言陳總宗處。意許離實
T2275_.69.0266b16: 有體能有實大有立。敵者尋其意許。難有

T2275_.69.0266b17:

性非有性。故無自語相違過

言總宗者。
不相離宗也

問。

T2275_.69.0266b18: 尋立者意許難有性非有性。不難立敵共
T2275_.69.0266b19: 許不無有者。是差別過。何此云自相相違。
T2275_.69.0266b20: 答。立者言陳ニ擧ル共許有ハ意許離實有。立其
T2275_.69.0266b21: 言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其
T2275_.69.0266b22: 意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相
T2275_.69.0266b23: 相違過。非差別過。故邑記云。攝意隨言陳。

T2275_.69.0266b24:

唯違自相過。非差別之因

云云

言其同異性

T2275_.69.0266b25: 等者。同喩同異性望意許離實大有性。因同
T2275_.69.0266b26: 品宗異品。有一實有徳業因於彼轉。故同無
T2275_.69.0266b27: 異有言也　問。約有性有言陳有性･意許
T2275_.69.0266b28: 有性。答。不爾。有性體一。何者。意許離實有
T2275_.69.0266b29: 性。即言陳不無有。有性體無二。故纂云。今
T2275_.69.0266c01: 此不無ノ無即離二。彼意許者即此言陳不無

T2275_.69.0266c02:

之有

云云

又斷云。雖是意許言有即時即言

T2275_.69.0266c03: 所顯離言所顯有外更無別有。不同他用

T2275_.69.0266c04:

離實他外有假他用

云云

T2275_.69.0266c05: 問。四種相違皆闕後二相。後二相過四･六句
T2275_.69.0266c06: 中何句攝。答。云此疏與纂意異也　問。何
T2275_.69.0266c07: 異。答。疏ハ初法自相相違隨宜四･六句攝。後
T2275_.69.0266c08: 三相違皆第四句攝。故疏云。今觀後三。皆彼

T2275_.69.0266c09:

第四同品非有異品有故

云云

纂ハ初法自相

T2275_.69.0266c10: 相違隨宜四･六句攝。後三相違第六句攝

T2275_.69.0266c11:

疏與纂相違所由。
至下當知也

今謂。疏與纂意不別。可思

T2275_.69.0266c12: 之　問。若爾。何理門長行云。若法能成相
T2275_.69.0266c13: 違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後
T2275_.69.0266c14: 三相違四六之句不攝。答。攝上頌云邪證
T2275_.69.0266c15: 法有法。自相或差別。此成相違因。若無所

T2275_.69.0266c16:

違害

云云

故理門意。四相違隨宜四六句攝

T2275_.69.0266c17: 　問。若爾。以長行文･頌文相違。答。其不相
T2275_.69.0266c18: 違。何者。長行文望加言難云亘四相違皆
T2275_.69.0266c19: 唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望
T2275_.69.0266c20: 不加言ノ立者所諍言陳意許四種差別。見具
T2275_.69.0266c21: 可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文
T2275_.69.0266c22: 不相違　問。望加言難亘四相違皆唯成
T2275_.69.0266c23: 法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難
T2275_.69.0266c24: 有性非有性。難有性非作大有有縁性。皆
T2275_.69.0266c25: 唯成法自相故。望加言難亘四相違皆唯
T2275_.69.0266c26: 成法自相言也。故纂云。雖云違有法實唯
T2275_.69.0266c27: 成法。加難有性而非有性難彼意許離實

T2275_.69.0266c28:

等有故唯成法

云云

T2275_.69.0266c29: 問。加言不可言者。何爲亦爾。答。立敵相對立
T2275_.69.0267a01: 量已時。敵者未押能違時。云不可言。若敵
T2275_.69.0267a02: 者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂
T2275_.69.0267a03: 要此文云。此意即顯。理門望爲量成立必
T2275_.69.0267a04: 須加言。如立大有云有離實等有。更無
T2275_.69.0267a05: 同喩。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼

T2275_.69.0267a06:

後陳。總名相違。不分自相及與差別

云云

T2275_.69.0267a07: 問。此文意何。答。言理門望爲量成立必須加
T2275_.69.0267a08: 言者。理門長行ニ立敵兩相對立量已時。敵
T2275_.69.0267a09: 者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性
T2275_.69.0267a10: 非有性。難有性非作大有有縁性。亘四相
T2275_.69.0267a11: 違皆唯成法自相。故唯云若法能成相違
T2275_.69.0267a12: 所立。是相違過。即名似因。不分法自相･法
T2275_.69.0267a13: 差別･有法自相･有法差別言也。言如立大
T2275_.69.0267a14: 有云有離實等有更無同喩者。立者有性非
T2275_.69.0267a15: 實之總宗之處。意許離實等有性立。而同
T2275_.69.0267a16: 喩同異性有實徳業。同異性非有實徳業
T2275_.69.0267a17: 之大有性。宗異品。故望意許離實有更無
T2275_.69.0267a18: 同喩。故云無同喩言也。言有一實因於
T2275_.69.0267a19: 同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喩同
T2275_.69.0267a20: 異性ヲ勘成宗異品。有一實因ハ自同品非有
T2275_.69.0267a21: 異品有故。敵者以同喩力作能違量。令
T2275_.69.0267a22: 意許有性離實等有意許後陳有相違言也。
T2275_.69.0267a23: 其後陳者。約陳有言陳･意許。今此言後
T2275_.69.0267a24: 陳。陳意許非言陳　問。何以知約陳有
T2275_.69.0267a25: 言陳意許。答。理門論疏云。約言有意ノ言言ノ

T2275_.69.0267a26:

言

云云

如此約陳有意陳･言陳也　問。言

T2275_.69.0267a27: 令意許後陳有相違。法差別相違過。何此
T2275_.69.0267a28: 云有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳
T2275_.69.0267a29: 不無有。無即離二有。故尋意許望立者言
T2275_.69.0267b01: 陳難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝

T2275_.69.0267b02:

意隨言陳。唯違自相過。非差別之因

云云

T2275_.69.0267b03: 言總名相違不分自相及與差別者。理門論
T2275_.69.0267b04: 望立量。難亘四種相違皆唯成言陳法自
T2275_.69.0267b05: 相。不分法自相乃至有法差別。故總云是
T2275_.69.0267b06: 相違過即名似因。不云是四種相違過即
T2275_.69.0267b07: 名似因言也　問。就頌文望不加言ノ立者
T2275_.69.0267b08: 言陳意許差別分四相違者意何。答。今理
T2275_.69.0267b09: 門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相
T2275_.69.0267b10: 對立量已時。敵者未尋立者意許立量難
T2275_.69.0267b11: 前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言
T2275_.69.0267b12: 陳意許。差別見。具可有四種相違因過分
T2275_.69.0267b13: 出四相違言也。言不加言者。敵者未作能
T2275_.69.0267b14: 違難時。云不加言。故纂云。攝頌中言邪證
T2275_.69.0267b15: 法有法及此論中立四違者。望不加言本

T2275_.69.0267b16:

意所諍言陳意許故有四種

云云

問。云フニ加

T2275_.69.0267b17: 言不加言。纂ハ立量難ヲ云加言。敵者未作量
T2275_.69.0267b18: 難時ヲ云不加言。今疏意可云爾。答。云フニ加
T2275_.69.0267b19: 言不加言。疏･纂意別　問。何異。答。疏意ハ違
T2275_.69.0267b20: 自相云不加言。違差別云加言　問。云
T2275_.69.0267b21: 爾意何。答。任立者擧不加言直難故。違
T2275_.69.0267b22: 自相云不加言。尋出立者言陳所不擧加
T2275_.69.0267b23: 言難故。違差別云加言言也。故疏下文云。
T2275_.69.0267b24: 雖難意許尋言即難。更不加言故。名有

T2275_.69.0267b25:

法自相相違。加言便成難彼差別

云云

然云

T2275_.69.0267b26: 加言不加言。就疏･纂･斷文。先徳有二傳
T2275_.69.0267b27: 問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏ハ就能違
T2275_.69.0267b28: 量。法自相･有法自相ヲ云不加言。法差別･有
T2275_.69.0267b29: 法差別云加言。纂ハ所違量未破他違時ヲ云
T2275_.69.0267c01: 不加言。敵者作覆能違時ヲ云加言。此亘四
T2275_.69.0267c02: 相違。但斷ハ就所違量有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0267c03: 立者意許云不加言。立者即己顯意許言
T2275_.69.0267c04: 陳ニ成立時云加言　問。疏･纂意上既述。就
T2275_.69.0267c05: 斷立者意許云不加言等意何。答。立者立
T2275_.69.0267c06: 有性非實時。離實有性意許ハ言ノ下ニ立者
T2275_.69.0267c07: 不顯ニ成立。是不加言。立者更顯己意許立

T2275_.69.0267c08:

有性離實有性。是云加言

此有法自相加
言不加言也

又立

T2275_.69.0267c09: 者立有性非實時。作有縁性意許下立。此不
T2275_.69.0267c10: 加言。立者更擧己意許ヲ言陳ニ有性作有縁

T2275_.69.0267c11:

性。此云加言

此有法差別加
言不加言也

問。何以知斷意

T2275_.69.0267c12: 如是。答。斷説有法自相相違云。望不加言

T2275_.69.0267c13:

名有法自相。若加言已即名爲法

云云

又説

T2275_.69.0267c14: 有法差別相違云。准前釋望不加言名有

T2275_.69.0267c15:

法差別。若加言已即名法故

云云

以知爾

T2275_.69.0267c16: 問。何以此文爲證。答。此文意。立者立有性
T2275_.69.0267c17: 非實時。離實有性ハ有法處意許故。云望不
T2275_.69.0267c18: 加言名ノ有法自相。立者更顯己意許言陳ニ
T2275_.69.0267c19: 立有性離實有性時。意許離實有性成法故。
T2275_.69.0267c20: 云若加言已即名爲法。又立者立有性非
T2275_.69.0267c21: 實時。作有縁性ハ有法處意許立故。云望不
T2275_.69.0267c22: 加言名有法差別。立者進顯己意許立有
T2275_.69.0267c23: 性作有縁性時。成能別法故。云若加言已
T2275_.69.0267c24: 即名法故。以知斷意就有法自相･有法差別
T2275_.69.0267c25: 所違量意許云不加言。更言陳立云加言

T2275_.69.0267c26:

具至斷可
加之

問。彼傳何。答。疏意同初傳。但纂

T2275_.69.0267c27: 意同斷　問。何以知纂同斷。答。纂云。理門

T2275_.69.0267c28:

望爲量成立乃至違彼後陳等

云云

以知

T2275_.69.0267c29: 爾　問。何以此文證斷纂意同。答。既斷意。
T2275_.69.0268a01: 望立者意許不加言名有法自相相違。加
T2275_.69.0268a02: 言言陳ニ立有性離實等有爲法言也。今纂
T2275_.69.0268a03: 意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全
T2275_.69.0268a04: 同斷意　問。爾此二傳邪正何。答。後傳人
T2275_.69.0268a05: 難初傳云。纂･斷同師書。何同師イ纂時異。斷
T2275_.69.0268a06: 時異。有此難　問。初傳何遮此難。答。初傳
T2275_.69.0268a07: 云。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何
T2275_.69.0268a08: 者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。
T2275_.69.0268a09: 亘四相違所違量之未被他違。云不加言。
T2275_.69.0268a10: 既被他違云加言。斷意更述別義。立者意
T2275_.69.0268a11: 許云不加言。言顯ニ更顯スヲ云加言。二書各別
T2275_.69.0268a12: 望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可
T2275_.69.0268a13: 勘之。今謂。後傳頗叶義。可悉之
T2275_.69.0268a14: 文。問。若爾。立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2275_.69.0268a15: 有燒･見。其瓶與聲應成異品。若許爲異。

T2275_.69.0268a16:

不但違論。亦一切宗皆無異品

云云

問。此

T2275_.69.0268a17: 問意何。答。言若爾立聲乃至應成異品者。
T2275_.69.0268a18: 意云。同喩同異性ハ有スル實徳業同異性。非
T2275_.69.0268a19: 有實徳業大有性。宗異品。著有有法自相
T2275_.69.0268a20: 相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喩瓶
T2275_.69.0268a21: 所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗
T2275_.69.0268a22: 異品故作能違。云聲非聲所作性故如瓶
T2275_.69.0268a23: 故。可云有有法自相相違言也。言若許
T2275_.69.0268a24: 爲異等者。重難。若以同喩瓶望有法聲。言
T2275_.69.0268a25: 同喩瓶･有法聲不相似。同喩瓶ヲ勘成宗異
T2275_.69.0268a26: 品。著有有法自相相違。違論云與所立法
T2275_.69.0268a27: 均等義品説名同品。不云與有法均等義
T2275_.69.0268a28: 品説名同品。非違ノミニ此論文。亦一切宗皆
T2275_.69.0268a29: 無異品言也。意ハ論云與所立法均等義品
T2275_.69.0268b01: 説名同品。不云與有法均等義品説名同
T2275_.69.0268b02: 品。是有法･同喩不相似定。而云同喩同異
T2275_.69.0268b03: 性･有法有性不相似。勘成宗異品作能違ノ
T2275_.69.0268b04: 有法自相相違者。違論文亦一切宗法無

T2275_.69.0268b05:

異品言也

此進退
難也

言亦一切宗皆無異品者。

T2275_.69.0268b06: 若與有法上一切義相似爲同品。不與一
T2275_.69.0268b07: 切義相似爲異品者。一切宗皆無異品言
T2275_.69.0268b08: 也　問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周

T2275_.69.0268b09:

記云。此難有二意

云云

其二意者何。答。一

T2275_.69.0268b10: 云。若有法上一切義相似爲同品。不相似
T2275_.69.0268b11: 爲異品者。聲上空無我等義。虚空上空無我
T2275_.69.0268b12: 等義相似故。虚空成同品。若爾。一切宗皆
T2275_.69.0268b13: 無異品。亦聲不可燒見。瓶可燒可見。故瓶

T2275_.69.0268b14:

成異品。若爾。一切宗皆無同品

云云

疏文

T2275_.69.0268b15: 云亦一切宗皆無異品。不云皆無同品。擧
T2275_.69.0268b16: 異品邊影略同品邊。故有疏本云亦一切宗
T2275_.69.0268b17: 皆無同品。二云。若逸許聲不可燒不可見。
T2275_.69.0268b18: 瓶可燒可見。不相似。何爲成同品。常無常
T2275_.69.0268b19: 一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。
T2275_.69.0268b20: 亦聲上空無我義。虚空上空無我義相似。然
T2275_.69.0268b21: 而任許成異品。作非作一切法皆成異品。

T2275_.69.0268b22:

若爾。一切宗皆無同品

云云　可見正文。此二釋
中。初難爲正義。次

T2275_.69.0268b23:

難稍難不
正義也

T2275_.69.0268b24: 文。答豈不已説。其聲之體非所諍故。聲上
T2275_.69.0268b25: 無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説
T2275_.69.0268b26: 離實有體有性。爲宗有法。以有一實因所
T2275_.69.0268b27: 成立。同異既非離實有體之有性。故成於
T2275_.69.0268b28: 異品者　問。此答意何。答。言豈不已説者。

T2275_.69.0268b29:

淸素師記云。指此前答

云云

言前者。指九

T2275_.69.0268c01: 句門云前。亦指説法自相相違處。彼云至
T2275_.69.0268c02: 下當知故。意ハ九句門中。立敵相對所諍。正
T2275_.69.0268c03: 諍聲上常無常。不諍聲體。既説畢故。云豈
T2275_.69.0268c04: 不已説言也。言其聲之體乃至故是同品
T2275_.69.0268c05: 者。意云。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正
T2275_.69.0268c06: 諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗ハ所作
T2275_.69.0268c07: 性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常
T2275_.69.0268c08: 相似故名同品。故不相違與所立法均等
T2275_.69.0268c09: 義法説名同品之文。亦一切宗皆無トハ異品。
T2275_.69.0268c10: 無同品之過ニ亦シテ無ト言也　問。何故云與
T2275_.69.0268c11: 所立法均等説爲同品。可無一切宗皆無
T2275_.69.0268c12: 異品過。答。若云有法上一切義相似爲同
T2275_.69.0268c13: 品。云不與一切義相似爲異品。違論文
T2275_.69.0268c14: 可有一切宗無異品過。然今少相似爲同
T2275_.69.0268c15: 品。少不相似爲異品。故無此過言也　問。
T2275_.69.0268c16: 何故云少相似爲同品。少不相似爲異品。
T2275_.69.0268c17: 亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲
T2275_.69.0268c18: 上無常･瓶上無常相似言也。不少相似者。聲
T2275_.69.0268c19: 上有無常義。虚空上無無常義。故不少相
T2275_.69.0268c20: 似言也。故以言少相似爲同品。少不相似
T2275_.69.0268c21: 爲異品。簡一切宗無異品之過　問。少相
T2275_.69.0268c22: 似･少不相似者何謂。答。聲上有可聞不可聞
T2275_.69.0268c23: 等義。此中取無常少分別義爲所作因所
T2275_.69.0268c24: 立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常
T2275_.69.0268c25: 相似故。云少相似。虚空上無無常義故。云
T2275_.69.0268c26: 不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。

T2275_.69.0268c27:

異品者少不相似

云云

問。聲上少分無常。瓶

T2275_.69.0268c28: 上少分無常相似。故爲同品者。唯無常義
T2275_.69.0268c29: 與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我
T2275_.69.0269a01: 義不相似　答。其二相似。即聲上空無我･瓶
T2275_.69.0269a02: 上空無我。所作性因所成立。唯虚空上空無
T2275_.69.0269a03: 我。非所作因所成立。何者。是即非作ノ空無

T2275_.69.0269a04:

我故。故論云。若所立無説名異品

云云

以

T2275_.69.0269a05: 所立言遮一切濫耳　問。聲上空無我義。
T2275_.69.0269a06: 瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如
T2275_.69.0269a07: 瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶
T2275_.69.0269a08: 爲ニモ言陳無常宗。爲ニモ意許空無我宗。然爲
T2275_.69.0269a09: 同品。與所立法均等。若瓶如同異性。爲言
T2275_.69.0269a10: 陳非實宗成同品。爲意許離實有性不成
T2275_.69.0269a11: 同品。著有有法自相相違･有法差別相違。
T2275_.69.0269a12: 然而瓶爲言陳･意許兩所立皆均等故正因。
T2275_.69.0269a13: 第二句攝。故疏説。第二句有法差別相違

T2275_.69.0269a14:

云云

意ハ瓶モ如同異性有有法自相相違･有

T2275_.69.0269a15: 法差別相違言也。言彼説離實乃至成於異
T2275_.69.0269a16: 品者。彼説者。意説非言説。意者立有性非
T2275_.69.0269a17: 實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實
T2275_.69.0269a18: 等有體有性。立此意許離實等所立宗。即
T2275_.69.0269a19: 有一實有徳業故ノ因所成立。而同喩同異性ハ
T2275_.69.0269a20: 非實等同異性。非離實等大有性。既不與
T2275_.69.0269a21: 意許離實等法相似故成異品。故不違論
T2275_.69.0269a22: 文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲
T2275_.69.0269a23: 常。所作性故。如瓶時。所立常宗･同喩瓶不
T2275_.69.0269a24: 相似。此亦爾。意欲順論文。同異性ヲ勘成宗
T2275_.69.0269a25: 異品言也
T2275_.69.0269a26: 文。問前論説云。與所立法均等義品。説名
T2275_.69.0269a27: 同品。但言所立法均等有。名之爲因。不説
T2275_.69.0269a28: 有法均等名同品。亦如何説有有法自相相
T2275_.69.0269a29: 違因耶者　問。此句意何。答。論唯云與所
T2275_.69.0269b01: 立法均等義品説名同品。不云與有法均
T2275_.69.0269b02: 等義品説名同品。准此説。同喩同異性不
T2275_.69.0269b03: 與言陳非實所立宗相似故。與所立法不
T2275_.69.0269b04: 均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過
T2275_.69.0269b05: 者可然。同喩同異性ハ有法有性ニ不相似。是
T2275_.69.0269b06: 法爾道理。而何云以同喩同異性望有法
T2275_.69.0269b07: 有性。有法同喩不相似有有法自相相違
T2275_.69.0269b08: 過言也
T2275_.69.0269b09: 文。答。今若但以有性與同異爲同品。可如
T2275_.69.0269b10: 所責違前論文。既以離實有性而爲同品。
T2275_.69.0269b11: 亦是宗中所立法ト均等有。故即此過。無違
T2275_.69.0269b12: 論理者　問。此答意何。答。言今若但以有
T2275_.69.0269b13: 性與同異爲同品可如所責違前論文者。意
T2275_.69.0269b14: 云。若以同喩同異性相望有法有性。同喩
T2275_.69.0269b15: 同異性ト有法有性不相似。勘成宗異品。有
T2275_.69.0269b16: 有法自相相違者。違前論文可如所責言
T2275_.69.0269b17: 也。所責者。指次上詞。故淸記云。今若但以
T2275_.69.0269b18: 有性與同異等者。我若但説有法有性與同

T2275_.69.0269b19:

異相似名爲同品。可如所責

云云

此文意

T2275_.69.0269b20: 云。我五頂若説以有法有性與同喩同異
T2275_.69.0269b21: 性均等爲同品。可如所責言也。云既以
T2275_.69.0269b22: 離實有性乃至無違論理者。意云。若同異性
T2275_.69.0269b23: 善同喩。如言陳非實所立法均等成善同
T2275_.69.0269b24: 喩。亦爲立ル有性非實言陳總宗處意許有
T2275_.69.0269b25: 性ノ離實有體有性ノ立總宗所立法亦均等。
T2275_.69.0269b26: 如立聲無常時。瓶表裏均等。爲言陳無常
T2275_.69.0269b27: 宗與所立法均等。爲意許空無我宗與所
T2275_.69.0269b28: 立法均等。然而同異性非離實有體大有
T2275_.69.0269b29: 性。但爲言陳非實所立成同品。爲意許
T2275_.69.0269c01: 離實所立法成異品。表裏既不等。故有法
T2275_.69.0269c02: 自相相違過言也。非以同喩同異性望有
T2275_.69.0269c03: 法有性。有法與同喩不相似名異品。故不
T2275_.69.0269c04: 相違論文。亦無有前責言也　問。就後破
T2275_.69.0269c05: 文。何故讀成既以離實有性而爲同品。亦
T2275_.69.0269c06: 是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而
T2275_.69.0269c07: 爲同品。亦是宗中所立法均等有。有リノ任ニ讀
T2275_.69.0269c08: 時。勝論以同異性爲同品。以離實有性爲
T2275_.69.0269c09: 同品。正因具三相。何有有法自相相違過。
T2275_.69.0269c10: 然今疏意隔義爲令學者心勵難居文章。
T2275_.69.0269c11: 今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有
T2275_.69.0269c12: 離實有性者。勝論以彼必爲同喩。而難有
T2275_.69.0269c13: 法有性外無離實有性者。勝論矯以異品
T2275_.69.0269c14: 爲同品故。以離實有性爲同品。與所立
T2275_.69.0269c15: 法均等。無有法自相相違過。違論文而不
T2275_.69.0269c16: 爲爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見
T2275_.69.0269c17: 以離實有性爲同品。讀以離實有性而爲

T2275_.69.0269c18:

同品耳

難具
之

言既以離實有性而爲同品者。

T2275_.69.0269c19: 淸論云。我今亦以同異之上離實有性而爲
T2275_.69.0269c20: 同品。如何不是所立均等。離實有即是正所
T2275_.69.0269c21: 立故。意説不離實有即是有法有性之上一

T2275_.69.0269c22:

分正所諍也

云云

問。此論文意何。答。言同異

T2275_.69.0269c23: 之上離實有性等者。同異性善同喩。其同異
T2275_.69.0269c24: 性上有離實等有義。爾有ト所立法ト均等言

T2275_.69.0269c25:

也

此根本傳也。既宗
之下爾有甚似強也

亦前徳傳云。既以離實有

T2275_.69.0269c26: 性等者。勝論以離實大有性爲所立。而同
T2275_.69.0269c27: 喩同異性非離實有性故。望意許宗成異
T2275_.69.0269c28: 品。爲能違非有性宗能爲同品。與所立法
T2275_.69.0269c29: 均等故。此有有法自相相違過。無違論云
T2275_.69.0270a01: 與所立法均等義品説名同品文言也。故淸
T2275_.69.0270a02: 論云。言既以離實大有而爲同品者。我今
T2275_.69.0270a03: 亦以同異之上離實有性而爲同品。如何不

T2275_.69.0270a04:

是所立法均等。離實有即是正所諍故等

云云

T2275_.69.0270a05: 此文意云。汝勝論以離實有性正爲所立
T2275_.69.0270a06: 法故。我五頂今亦見同異性上離實有性
T2275_.69.0270a07: 爲同品。同異異性非離實有性故。爲能違
T2275_.69.0270a08: 非有性宗取爲同品。如何不是所立均等。
T2275_.69.0270a09: 離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。
T2275_.69.0270a10: 何此文成説能違量。可思之
T2275_.69.0270a11: 文。問。有性既爲有法自相。離實有性是其差
T2275_.69.0270a12: 別。有一實因便是有法差別之因。如何今説
T2275_.69.0270a13: 爲自相過者　問。此問意何。答。意云。有法ニ
T2275_.69.0270a14: 擧ル有性ハ有法ノ自相。直牒其言陳有性難有
T2275_.69.0270a15: 性非有性。應是違自相過。既牒意許離實
T2275_.69.0270a16: 有性難有性非有性故。應違差別過。何
T2275_.69.0270a17: 名有法自相相違因言也
T2275_.69.0270a18: 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有
T2275_.69.0270a19: 性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自
T2275_.69.0270a20: 相過。非差別因者　問。此答意何。答。意云。
T2275_.69.0270a21: 離實意許離實有性離實有體有性。即是差
T2275_.69.0270a22: 別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。
T2275_.69.0270a23: 故自相過。非差別過言也　問。如法自相
T2275_.69.0270a24: 相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差
T2275_.69.0270a25: 別。如法差別相違。違意許差別。不違必爲
T2275_.69.0270a26: 他用ノ言陳自相。今見有法自相相違因過。言
T2275_.69.0270a27: 陳意許雙違。若有第三俱相違因過者カ
T2275_.69.0270a28: 答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差
T2275_.69.0270a29: 別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別
T2275_.69.0270b01: 過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。
T2275_.69.0270b02: 不名自相過。故獻法師記云。若違差別即
T2275_.69.0270b03: 自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違

T2275_.69.0270b04:

差別。自相不亡。可名違差別

云云

問。同記

T2275_.69.0270b05: 次文云。問。言陳有性豈不許通即離。何故
T2275_.69.0270b06: 但違離實有性即實有性亦亡違自相耶

T2275_.69.0270b07:

云云

此問意何。答。有法有性通即實離實。

T2275_.69.0270b08: 難有性非有性時。何故唯違離實有性時。
T2275_.69.0270b09: 言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差
T2275_.69.0270b10: 別過言也　問。此句何答耶。答。論文答云。
T2275_.69.0270b11: 立者唯許離實有性。令違離實有。無即實

T2275_.69.0270b12:

有替處。故名違自相

云云

問。此答意何。答。

T2275_.69.0270b13: 立者唯立離實有性。不立即實有性故。難
T2275_.69.0270b14: 有性非有性時。無即離二有故。無即實有
T2275_.69.0270b15: 性替處。故自相過。非差別過言也　問。何
T2275_.69.0270b16: 故有即實有性違離實有性時無替處。答。
T2275_.69.0270b17: 立者唯許離實有性不許即實有性故。違
T2275_.69.0270b18: 離實有性時。無即實有性替處　問。違差
T2275_.69.0270b19: 別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何
T2275_.69.0270b20: 言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自
T2275_.69.0270b21: 相相違因過。違差別時自相不亡者。如法
T2275_.69.0270b22: 差別相違因･有法差別相違因也　問。云爾
T2275_.69.0270b23: 意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即
T2275_.69.0270b24: 離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意
T2275_.69.0270b25: 許離實有時。言陳不無有隨亦亡故無即實
T2275_.69.0270b26: 有替處故。違自相過。非違差別過。如法
T2275_.69.0270b27: 差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不
T2275_.69.0270b28: 積聚他。有積聚他替處故。必爲他用ノ言陳
T2275_.69.0270b29: 自相不破。故違差別過。非自相過。有法差
T2275_.69.0270c01: 別相違准之可知之
T2275_.69.0270c02: 文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗
T2275_.69.0270c03: 故者　言此過者。有法自相相違過。意云。今
T2275_.69.0270c04: 有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其
T2275_.69.0270c05: 意許ヲ寄言顯難有性非有性。不爾有自教
T2275_.69.0270c06: 自語等相違故。不成有法自相相違過言
T2275_.69.0270c07: 也。言極成有法者。若牒極成有法難有性
T2275_.69.0270c08: 非有性。有自教自語等相違過。所以無有
T2275_.69.0270c09: 法自相相違過言也　問。爾其有自教自語
T2275_.69.0270c10: 相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有
T2275_.69.0270c11: 性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有
T2275_.69.0270c12: 第四有句。而直言有性非有性。有自教相
T2275_.69.0270c13: 違過言也　問。敵者五頂不許第四有句。
T2275_.69.0270c14: 何可云有自教相違過。答。彼不許離實有
T2275_.69.0270c15: 句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若
T2275_.69.0270c16: 就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此
T2275_.69.0270c17: 過。違自宗故　問。爾讀意何。答。能違量言
T2275_.69.0270c18: 有性非有性。逸牒彼ト離實有性難有性非
T2275_.69.0270c19: 有性能違量非有有法。必成所別。不爾者
T2275_.69.0270c20: 不成有法自相相違過言也　問。若爾有
T2275_.69.0270c21: 所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者
T2275_.69.0270c22: 不許離實有性。而牒離實有性言有性非
T2275_.69.0270c23: 有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因
T2275_.69.0270c24: 必有自所依不成過。正欲破他。非所別所
T2275_.69.0270c25: 依成過。故纂云。以破他宗不要有有法

T2275_.69.0270c26:

而爲所別故無宗過

乃至

爲破於他。就他

T2275_.69.0270c27:

宗立。雖有所別所依不成而不爲過

云云

T2275_.69.0270c28: 　問。就纂意云違自宗故文意何。答。若
T2275_.69.0270c29: 敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所
T2275_.69.0271a01: 別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立
T2275_.69.0271a02: 離實有性故。即實有性所破。所以五頂違
T2275_.69.0271a03: 自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義。
T2275_.69.0271a04: 其同所以如前也
T2275_.69.0271a05: 文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自
T2275_.69.0271a06: 不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等
T2275_.69.0271a07: 大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈
T2275_.69.0271a08: 非有者　意云。言若難離實乃至隨一不成
T2275_.69.0271a09: 者。若牒離實大有性難有性非有性。有四
T2275_.69.0271a10: 過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所
T2275_.69.0271a11: 別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成
T2275_.69.0271a12: 過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。
T2275_.69.0271a13: 有自教相違過。言隨一不成者。智周記云。

T2275_.69.0271a14:

隨一者。一有體隨一。二無體隨一

云云

問。何

T2275_.69.0271a15: 云爾。答。若非無有ヲ云有一實。共許有何遍
T2275_.69.0271a16: 意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自
T2275_.69.0271a17: 隨一不成。若大有ノ有ヲ云有一實。大有敵者不
T2275_.69.0271a18: 許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等
T2275_.69.0271a19: 大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難
T2275_.69.0271a20: 有性非有性。有二過。何者。本師立不無ノ有。
T2275_.69.0271a21: 從本非是大有。而難有性非有性。有相符
T2275_.69.0271a22: 過。亦弟子立不無ノ有。從本是有。而亦有性
T2275_.69.0271a23: 非有性者。有自教相違過言也。言彼既非
T2275_.69.0271a24: 有者。亦釋有自教相違所由。意ハ彼五頂不
T2275_.69.0271a25: 云有物言也。有人讀。若難不離實等大有
T2275_.69.0271a26: 而非有性。讀爾時。成即實有性云大有。不

T2275_.69.0271a27:

可依。又有本。若難即實等大有

云云

此不正。

T2275_.69.0271a28: 爲亂及違調度文牒也
T2275_.69.0271a29: 文。答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實
T2275_.69.0271b01: 之有。故今難令有非此有。言同意別。故無
T2275_.69.0271b02: 諸過者　意云。彼者勝論。言今者五頂。意ハ
T2275_.69.0271b03: 彼勝論前總立有性非實徳等時。既無所
T2275_.69.0271b04: 別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依
T2275_.69.0271b05: 等諸過言也　問。纂文本量ハ就自宗成立
T2275_.69.0271b06: 自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他

T2275_.69.0271b07:

宗破他故。不要有有法成所別

云云

疏

T2275_.69.0271b08: 云。凡顯他過必自無過。云彼前總説今亦
T2275_.69.0271b09: 總難等。何師資義成桙楯。答。其不成桙楯。
T2275_.69.0271b10: 何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無
T2275_.69.0271b11: 過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假
T2275_.69.0271b12: 我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差
T2275_.69.0271b13: 別中。若他比量一切無過。又此有法自相相
T2275_.69.0271b14: 違量中。上文云破他違他非成諸過。下文云
T2275_.69.0271b15: 總説總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧
T2275_.69.0271b16: 過釋故。非師資義成桙楯　問。若爾。何纂
T2275_.69.0271b17: 文牒疏云。今謂。總難離實之有令非無有。
T2275_.69.0271b18: 即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若
T2275_.69.0271b19: 云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還
T2275_.69.0271b20: 有後過。今謂。法師此意云。有カ假テ叙コト如是。
T2275_.69.0271b21: 以是見總説總難義。非疏主正義。答。實彼
T2275_.69.0271b22: 前總説今亦總難義難是假叙。云破他違他
T2275_.69.0271b23: 非成諸過。云若他比量一切無遮。尤是疏主
T2275_.69.0271b24: 正義。今纂師取此釋故。猶非成桙楯　問。
T2275_.69.0271b25: 今謂法師此意云有假叙如是者意何。答。此
T2275_.69.0271b26: 意。總説總難義。有人義。疏主假叙。非是疏主
T2275_.69.0271b27: 正義言也　問。有人者誰。答。無指其人。唯

T2275_.69.0271b28:

如理論云。假叙五頂義

云云　已上
本傳

然今先達傳

T2275_.69.0271b29: 云。今就此纂文。疏文ヲ云假叙都不被云。
T2275_.69.0271c01: 何者。疏主既説有法自相相違過。作問答祥
T2275_.69.0271c02: 芳説。若此ヲ云假叙。疏文成無用。亦若此
T2275_.69.0271c03: 叙有人義者。何レヲ以爲疏正義。故此文云假
T2275_.69.0271c04: 叙甚不當　問。若爾。疏ハ正義ナラハ何纂師ハ云
T2275_.69.0271c05: 假叙。答。纂師御意非假叙有人義。疏主義ヲ
T2275_.69.0271c06: 云假叙。即救疏詞也　問。若爾。有假叙如是
T2275_.69.0271c07: 者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不
T2275_.69.0271c08: 成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言
T2275_.69.0271c09: 顯ノ過。非意許過。而疏主總難有性非有性

T2275_.69.0271c10:

時。有此等過

云云

若難離實有性非有性。

T2275_.69.0271c11: 及難即實有性非有性。有此等過。總難有
T2275_.69.0271c12: 性非有性。可有何所別等過。今無此等過
T2275_.69.0271c13: 處。疏主言有。是假叙言也。若例如法差別相
T2275_.69.0271c14: 違處。勝義七十徴金七十云。必爲他用是
T2275_.69.0271c15: 何他耶。若説積他。犯相符過。若不積他。能
T2275_.69.0271c16: 別不成等。彼既非咎實過故。亦是假叙言
T2275_.69.0271c17: 也　問。若爾。纂牒疏文云。即有前過還有
T2275_.69.0271c18: 後過。纂師既説實過。而何云假過。答。其纂
T2275_.69.0271c19: 牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過
T2275_.69.0271c20: 　問。爾破文何。答。可讀　問。若難離實之
T2275_.69.0271c21: 大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一
T2275_.69.0271c22: 不成。若難不離實等大有而非有性。既犯
T2275_.69.0271c23: 相符亦違自教彼寧非有　答。彼前總説。今
T2275_.69.0271c24: 亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼
T2275_.69.0271c25: 離實大有令非此有。言同意別故無諸過。
T2275_.69.0271c26: 今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子
T2275_.69.0271c27: 正難離實之大有性。即有前過。若云不欲
T2275_.69.0271c28: 唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。
T2275_.69.0271c29: 今謂。法師此意云。有假叙如是。言令非無
T2275_.69.0272a01: 有者。合非無云無。意令非無言也　問。
T2275_.69.0272a02: 前徳假叙傳疏意何成。答。就其傳纂意同。
T2275_.69.0272a03: 即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即
T2275_.69.0272a04: 所別等過。言還有後過者。若難不離實等

T2275_.69.0272a05:

大有犯二過。即相符違教也

具至纂當知。
已上傳頗不飽

T2275_.69.0272a06: 四種相違義中卷

T2275_.69.0272a07:

寫本云

今此三卷者東南觀理大僧都御私記

T2275_.69.0272a08:

云云

T2275_.69.0272a09: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0272a10: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0272a11:

寫本云

于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法

T2275_.69.0272a12: 　華會執行由內外相調故爲第夜竪義稽古
T2275_.69.0272a13: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0272a14: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0272a15:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0272a16: 　自以寫本加校合畢猶文字等不審多之
T2275_.69.0272a17: 　　　　　　　　　　　　　　　英訓

T2275_.69.0272a18:

　元文二

丁巳

年十月二十一日以英訓法師

T2275_.69.0272a19: 　權大僧都之古本於北林院書寫了

T2275_.69.0272a20:

　　　　　　　　　　　　法師成興

胎生
三十

T2275_.69.0272a21: 　安政六年十二月十三日一卷書寫了

T2275_.69.0272a22:

　　　　　　　　　　沙門永俊

年二十二
戒十一

T2275_.69.0272a23:
T2275_.69.0272a24:
T2275_.69.0272a25: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0272a26: 　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0272a27: 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五
T2275_.69.0272b01: 頂立量云。有性非實徳業。有一實故。有
T2275_.69.0272b02: 徳業故。如同異性。此有有法差別相違因
T2275_.69.0272b03: 過言也　問。彼勝論有何意立此量。答。五
T2275_.69.0272b04: 頂不信離實徳業有大有性。勝論爲令信
T2275_.69.0272b05: 此。以前有一實有徳業故ノ因意説立有性
T2275_.69.0272b06: 作大有有縁性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五
T2275_.69.0272b07: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因
T2275_.69.0272b08: 成立前宗ノ言陳ノ有性。有法ノ自相ノ意許差別

T2275_.69.0272b09:

爲有縁性

云云

問。何意許立有性作大有有

T2275_.69.0272b10: 縁性。答。疏云。如同異性。有一實故。作有
T2275_.69.0272b11: 縁性。體非實等。有性有一實。亦作有縁性。

T2275_.69.0272b12:

故知體亦非實徳業

云云

問。此文意許。答。

T2275_.69.0272b13: 彼勝論立有性非實徳業。有一實故。有徳
T2275_.69.0272b14: 業故。如同異性時。其有法有性ノ言陳自相
T2275_.69.0272b15: 處ニ意説。如同異性有一實非實徳業故。有
T2275_.69.0272b16: 性亦有一實。非實徳業。故意中立量云。有
T2275_.69.0272b17: 性作大有有縁性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0272b18: 同異性言也　問。此量有有法差別相違因
T2275_.69.0272b19: 過方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自
T2275_.69.0272b20: 相處ニ爲作大有有縁性･作非大有有縁性。意
T2275_.69.0272b21: 許差別。立者本意。立作大有有縁性。同喩同
T2275_.69.0272b22: 異性ハ有一實非ル實徳業同異性ノ有縁性。
T2275_.69.0272b23: 非有一實非實徳業大有有縁性。宗異品。
T2275_.69.0272b24: 有一實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故有有
T2275_.69.0272b25: 法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有
T2275_.69.0272b26: 法自相作有縁性作非有縁性ノ　是自相上意

T2275_.69.0272b27:

許差別。是故前因亦是有法差別之因

云云

有

T2275_.69.0272b28: 古徳ハ立者ノ本意欲爲立作大有有縁性。是
T2275_.69.0272b29: 不爾立義勝。亦古徳讀作有縁性作非有縁
T2275_.69.0272c01: 性訓非義同　問。何同異性ヲ勘成宗異
T2275_.69.0272c02: 品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性ト同

T2275_.69.0272c03:

異トノ有縁性ハ同。詮言各別

云云

故勘成異品

T2275_.69.0272c04: 著有法差別相違　問。有性同異等意何。
T2275_.69.0272c05: 答。有性ト同異トハ有縁性ノ名同。有性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c06: 有實徳業令ル體非無有縁性。同異性ノ有縁
T2275_.69.0272c07: 性ハ有實徳業令體同異有縁性。所守詮言
T2275_.69.0272c08: 各別。故勘成宗異品著有法差別相違因
T2275_.69.0272c09: 過言也。詮言者。能詮言果。亦ノ樣ハ詮言者詮ト
T2275_.69.0272c10: 言トナリ　問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所
T2275_.69.0272c11: 詮也。意如大有･同異ノ名言各別。所詮亦隨
T2275_.69.0272c12: 各別言也　問。何各別。答。大有ノ有縁性ハ實
T2275_.69.0272c13: 徳業ヲ令體非無之有縁性。同異性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c14: 有實徳業令體同異之有縁性。此新傳也。
T2275_.69.0272c15: 如盜ム人ヲ云盜人。隨爲云有性云同異性。
T2275_.69.0272c16: 故云詮言各別言也
T2275_.69.0272c17: 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作
T2275_.69.0272c18: 大有有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2275_.69.0272c19: 性。故文云。作非有縁性者。作非彼意許大
T2275_.69.0272c20: 有句義ノ有縁之性。謂即此因亦能成立與
T2275_.69.0272c21: 彼所立意許別義ノ作有縁性ノ差別相違而

T2275_.69.0272c22:

作非大有有縁之性

云云

問。此文意何。答。

T2275_.69.0272c23: 作非有縁者。作非彼意許大有句義有縁之
T2275_.69.0272c24: 性者。敵者爲立者意許作大有有縁性宗。
T2275_.69.0272c25: 以前有一實故有徳業故因。成立有性非作
T2275_.69.0272c26: 大有有縁性之能違宗言也。所以次下文云。
T2275_.69.0272c27: 謂即此因亦能成立乃至作非大有有縁之

T2275_.69.0272c28:

性

云云

謂即此因者。指前有一實有徳業故ノ

T2275_.69.0272c29: 因。與彼所立意許別義作有縁性差別相違

Footnote:

252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]