SAT DB

T2275_.69.0242a01:
T2275_.69.0242a02: N0.2275
T2275_.69.0242a03:

T2275_.69.0242a04:

四種相違私記

上

T2275_.69.0242a05: 　東南權大僧都記　
T2275_.69.0242a06: 問。四種相違者何。答。入理論云。相違有四。
T2275_.69.0242a07: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相

T2275_.69.0242a08:

相違因。有法･差別相違等

云云

問。且等者。

T2275_.69.0242a09: 等取何者。答。等取別因。言別因者。十五之

T2275_.69.0242a10:

類也

至下
當知

問。相違者。若因名歟。若果名歟。

T2275_.69.0242a11: 答。此果名也。非因名也　問。云爾意何。答
T2275_.69.0242a12: 因與因不相違。所以因不名相違。二宗相
T2275_.69.0242a13: 對時。方得相違名故。宗名相違言也　問。
T2275_.69.0242a14: 相違者。宗果名非因名者。可名相違果。何
T2275_.69.0242a15: 名相違因。答。因得果名。所以因從果名相
T2275_.69.0242a16: 違因。故疏云。與相違法而爲因故名相違

T2275_.69.0242a17:

因。因得果名名相違也

云云

問。相違因

T2275_.69.0242a18: 者。相違之因故名相違因。若相違即因故名
T2275_.69.0242a19: 相違因。答。相違之因故名相違因　問。何
T2275_.69.0242a20: 故相違之因故名相違因。相違即因故不名
T2275_.69.0242a21: 相違因。答。且所作性ノ因不違聲有法者。因
T2275_.69.0242a22: 不名相違。常與無常二宗相乖。所以宗名
T2275_.69.0242a23: 相違。是宗之因故名相違因　問。云爾意
T2275_.69.0242a24: 何。答。成相違之因故。因從宗果名相違
T2275_.69.0242a25: 因。譬如生花果樹云花果樹言也　問。相
T2275_.69.0242a26: 違宗之因故名相違因者。若能違之宗名相
T2275_.69.0242a27: 違宗。若所違之宗名相違宗。答。能相違宗
T2275_.69.0242a28: 名相違宗　問。云爾意何。答。且就聲無常
T2275_.69.0242a29: 量。所作性故ノ因不成前常宗。成後無常宗。
T2275_.69.0242b01: 令前常宗違故。能違無常宗名相違宗言
T2275_.69.0242b02: 也　問。因違宗名ルハ相違因有レハカ何失。與相
T2275_.69.0242b03: 違法而爲因故名トイフ相違因。答。爲遮例難。
T2275_.69.0242b04: 云與相違法爲因故名相違因。不云以
T2275_.69.0242b05: 因違宗名相違因　問。遮何等例難。答。以
T2275_.69.0242b06: 因違宗名相違因者。有人例難云。若以因
T2275_.69.0242b07: 違宗名相違因者。以宗亦違因可名相違
T2275_.69.0242b08: 宗。今疏主御意。爲遮此例難。與相違法而

T2275_.69.0242b09:

爲因故名相違

云云

問。何以云爾。答。疏

T2275_.69.0242b10: 云。非因違宗名爲相違故。無宗亦違因例

T2275_.69.0242b11:

而成難

云云

以云爾　問。釋相違因。莊嚴

T2275_.69.0242b12: 疏有兩釋即何　答。初釋云。以因違宗名

T2275_.69.0242b13:

相違因

云云

後釋云。與相違法而爲因故

T2275_.69.0242b14:

名相違因

云云　取意
文也

問。爾此二釋。慈恩俱取

T2275_.69.0242b15: 爲自義トヤ。答。初釋有例難故不取。後釋無
T2275_.69.0242b16: 例難故取之　問。有例難耳。以因違宗
T2275_.69.0242b17: 名相違因者意何。答。因者具三相成立者
T2275_.69.0242b18: 所立宗。能順因義。今所作性因闕後二相。
T2275_.69.0242b19: 不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。
T2275_.69.0242b20: 既不順因義。所以以因違宗名相違因
T2275_.69.0242b21: 言也　問。師意而云與相違法而爲因故
T2275_.69.0242b22: 名相違因。云非因違宗名相違因者。何ソ
T2275_.69.0242b23: 疏云。此之四過而取他因能令立者宗成
T2275_.69.0242b24: 相違。又下文云能乖變因有十五類。答。今
T2275_.69.0242b25: 此文意。且約法自相相違。云ントシテ所作性故ノ
T2275_.69.0242b26: 因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗相
T2275_.69.0242b27: 違故。與相違宗爲因。成相違宗之因故成
T2275_.69.0242b28: 相違宗。云能令立者宗成相違。云能乖變因
T2275_.69.0242b29: 有十五類。非以因違宗。指因體名相違
T2275_.69.0242c01: 　問。因者具三相成立者宗。順因義。今此
T2275_.69.0242c02: 因闕後二相。令立者所立宗相違。何不指
T2275_.69.0242c03: 因體名相違。答。若取一切分爲因體可
T2275_.69.0242c04: 爾。今取一分正爲因體。此因遍有法不
T2275_.69.0242c05: 闕初相。何指因體名相違也　問。何以
T2275_.69.0242c06: 知爾初相一分爲因體。答。理門論云。雖一
T2275_.69.0242c07: 切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且説爲

T2275_.69.0242c08:

因

云云

以知分初相一分爲因體。意一切

T2275_.69.0242c09:

分者是三分。即因三相也

纂要説文云。是
遍是宗法性

問

T2275_.69.0242c10: 曰。相違因若因過歟。若喩過歟。答。因過非
T2275_.69.0242c11: 喩過　問。爾何纂要云非非喩過。答。此文
T2275_.69.0242c12: 意。相違因必帶能立不遣。以此義知非喩
T2275_.69.0242c13: 過　問。爾何ソ疏云非喩過故。答。其正説
T2275_.69.0242c14: 因過處故。云非喩過故。兼亦有喩過義。故
T2275_.69.0242c15: 纂要云。以此中解似因體故。不言喩過。故

T2275_.69.0242c16:

不辯之。非喩過

云云

問。若爾。四相違因喩必

T2275_.69.0242c17: 用舊。若改用。答。因必用舊。喩任改不改
T2275_.69.0242c18: 問。何故以知爾。答。理門論云。若法能成相
T2275_.69.0242c19: 違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相

T2275_.69.0242c20:

違亦爾。所成法無。定無有故

云云

以知爾

T2275_.69.0242c21: 問。何以此文知因必用舊喩改不改。答。且
T2275_.69.0242c22: 就法自相相違。若法者。立者所用本量所作
T2275_.69.0242c23: 性故ノ因。能成相違等者。此因成能違ノ無常ノ
T2275_.69.0242c24: 相違所立。是相違因ノ過ト言也。即名似因者。
T2275_.69.0242c25: 此因不成前常宗。成後無常宗。令違前常
T2275_.69.0242c26: 宗。所以似因非眞因。即名似因言也　問。
T2275_.69.0242c27: 以若法能成等之文。證因必用舊。何以此
T2275_.69.0242c28: 文。可證喩改不改　答。既云若法能成相
T2275_.69.0242c29: 違所立。不説喩改不改。明知喩通改不改。
T2275_.69.0243a01: 故疏釋此理門文云。由彼説故。因仍舊定。
T2275_.69.0243a02: 喩可改依。故下四過。初一改喩。後三依舊

T2275_.69.0243a03:

云云　或本云喩改依
等。此先徳傳也

又云。理門但言若法能成

T2275_.69.0243a04: 相違所立。是相違過。即名似因。不説同喩

T2275_.69.0243a05:

亦仍用舊

云云

問。四相違因必用舊。喩改不

T2275_.69.0243a06: 改者。可言亘一切四相違。因必用舊。喩改
T2275_.69.0243a07: 不改。答。亘一切四相違。因必用舊。喩可改
T2275_.69.0243a08: 任改。不改不任改　問。亘一切四相違。喩
T2275_.69.0243a09: 可改任改。不改任不改者。道理必定云爾。
T2275_.69.0243a10: 何言任。答。於論ノ四比量。初一必改喩。後三
T2275_.69.0243a11: 必喩不改。於此道理定不可言任。今意。
T2275_.69.0243a12: 亘一切四相違。喩可改任改。喩不改任不
T2275_.69.0243a13: 改言也　問。何以知。約論ノ四作法。初一喩
T2275_.69.0243a14: 改。後三喩不改。亘一切四相違。喩通改不

T2275_.69.0243a15:

改。答。疏云。初一改喩。後三依舊

云云

以此

T2275_.69.0243a16: 文知。論ノ四作法。初一必喩改。後三喩不改。

T2275_.69.0243a17:

又云。由是四因。因必仍舊。喩任改同

云云

T2275_.69.0243a18: 以此文知。通一切四相違。喩任可改改。不
T2275_.69.0243a19: 改任不改　問。何故約一切四相違。喩通
T2275_.69.0243a20: 改不改。約論ノ四作法。初一喩改。後三不改。
T2275_.69.0243a21: 答。約論ノ四比量。初一必擧可喩改影略
T2275_.69.0243a22: 喩不改亦有。後三擧必不改喩。影略喩可
T2275_.69.0243a23: 改亦有。所以論ノ四比量。初一必喩改。後三
T2275_.69.0243a24: 必不喩改　問。約論四作法。云初一喩不
T2275_.69.0243a25: 改。後三喩改。有何失。答。約論四比量。初一
T2275_.69.0243a26: 據必可喩改作法。若不喩改。不成法自相
T2275_.69.0243a27: 相違。後三相違擧必不喩改作法。若喩改。
T2275_.69.0243a28: 不成後三相違　問。云爾意何。答。且就法
T2275_.69.0243a29: 自相相違。不改立者所用本量如虛空喩。即
T2275_.69.0243b01: 爲同喩作能違。云聲無常。所作性故。如虛
T2275_.69.0243b02: 空。又聲無常。勤發故。如トイフ虛空時。喩有俱
T2275_.69.0243b03: 不成過。不成法自相相違。約後三相違。且
T2275_.69.0243b04: 就法差別相違。改立者所用如臥具喩。眼
T2275_.69.0243b05: 等必爲積聚他用。積聚性故。如ト龜毛。作
T2275_.69.0243b06: 能違時。喩有倶不成過。不成法差別相違。
T2275_.69.0243b07: 故約論四比量。初一喩改。後三喩不改言也
T2275_.69.0243b08: 　問。約四相違。何故因必用舊。喩任通改
T2275_.69.0243b09: 不改。答。爲顯四相違ハ因過。決定非喩過。因
T2275_.69.0243b10: 必用本。喩改不改　問。何以知爾。答。疏云。
T2275_.69.0243b11: 此論示法。初一喩改。後三依舊。欲令學者

T2275_.69.0243b12:

知因決定非喩過故

云云

T2275_.69.0243b13:

有本云此論等示法。此擧少論等取理門論。今
無等字之本勝。句不亂故。又有本云非喩前過

T2275_.69.0243b14:

　故。就之。可讀非喩前過故。言前過者指因。
今此本亦少劣也。文例不便故

T2275_.69.0243b15: 問。亘四相違不改喩改喩作法者何言。答。
T2275_.69.0243b16: 隨立者本置手出タル法自相相與後三相違
T2275_.69.0243b17: 續出。亘四相違不改喩。不隨立者本置手。
T2275_.69.0243b18: 道理ノ有リノ任ニ出タル法自相ノ與後三相違續出。
T2275_.69.0243b19: 亘四相違改喩也　問。亘四相違不改喩
T2275_.69.0243b20: 作法者何。答。勝論對五頂立自比量云。所
T2275_.69.0243b21: 説有性離實等外有別自性。許非無故。如
T2275_.69.0243b22: 同異性　問。爾此作四相違何。答。五頂作法
T2275_.69.0243b23: 自相相違云。所説有性離實等無別自性。
T2275_.69.0243b24: 許非無故。如同異性。作法差別相違云。所
T2275_.69.0243b25: 説有性非能有實徳業離實徳業有性。許非
T2275_.69.0243b26: 無故。如同異性。作有法差別相違云。所説
T2275_.69.0243b27: 有性非作大有有性。許非無故。如同異性
T2275_.69.0243b28: 　問。改喩作法何。答。五頂爲前量亦作法
T2275_.69.0243c01: 自相相違云。所説有性離實等外無別自
T2275_.69.0243c02: 性。許非無故。如實徳等。作法差別相違云。
T2275_.69.0243c03: 所説有性非能有實徳業離實徳業有性。許
T2275_.69.0243c04: 非無故。如實徳等。作有法自相相違云。所
T2275_.69.0243c05: 説有性非作大有有縁性。許非無故。如實
T2275_.69.0243c06: 徳等　問。就不改喩作法。何故以同異性
T2275_.69.0243c07: 爲能違量同喩。答。同異性離實等五句無
T2275_.69.0243c08: 別自性者。即宗異品。許非無故ノ因於彼轉
T2275_.69.0243c09: 故。立有性離實等外無別自性時。同異性
T2275_.69.0243c10: 爲同喩　問。爾何故勝論以同異性爲所
T2275_.69.0243c11: 違量同喩。答。其ハ勝論矯言以異品爲同品
T2275_.69.0243c12: 　問。同異性離實等五句無別自性者。而
T2275_.69.0243c13: 何勝論爲所違量同喩。答。勝論意。我直云
T2275_.69.0243c14: 離實等。不言離實等五句。所以勝論矯以
T2275_.69.0243c15: 異品爲同品　問。直云離實等不言離
T2275_.69.0243c16: 實等五句者意何。答。勝論之意。實等ト云フ等ニハ
T2275_.69.0243c17: 擧實句等徳業二句。不等同異句。故實徳
T2275_.69.0243c18: 業外有同異句。是爲同品言也。五頂之意。
T2275_.69.0243c19: 實等之等ニハ擧實徳業句餘句皆等ス。何矯云
T2275_.69.0243c20: 不等同異句。勘成宗異品作能違量。勝論
T2275_.69.0243c21: 見短等。方五頂長等シテ籠同異性　問。就改
T2275_.69.0243c22: 喩作法。何故以實徳等爲能違量同喩。答。
T2275_.69.0243c23: 實等已離實等外無別自性者。所以立有
T2275_.69.0243c24: 性離實等外無別自性時。以實等爲同
T2275_.69.0243c25: 喩也　問。論次文ニ如無違法。相違亦爾。所
T2275_.69.0243c26: 成法無。定無有故者。意何。答。如本量因未
T2275_.69.0243c27: 被他違時。具三相決定。能違量因亦具
T2275_.69.0243c28: 三相決定。故云如無違法相違亦爾也
T2275_.69.0243c29: 問。何故本量因未被他違時。具三相決
T2275_.69.0244a01: 定。答。且就法差別相違。數論對佛弟子。立
T2275_.69.0244a02: 眼等必爲他用。積聚性故。如臥具等時。敵
T2275_.69.0244a03: 者爲此量未作能違時。具三相正因樣。
T2275_.69.0244a04: 敵者乃著過作能違ノ法差別相違時。所違
T2275_.69.0244a05: 闕後二相。次能違具三相正因。故云如
T2275_.69.0244a06: 無違法相違亦爾。言所成法無定無有故者。
T2275_.69.0244a07: 所成者宗也。意ハ積聚性因。本量之時。闕後
T2275_.69.0244a08: 二相顯。故所成法有處定無。所成法無處定
T2275_.69.0244a09: 有。即同品非有異品有。能違量時。具三相
T2275_.69.0244a10: 正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。
T2275_.69.0244a11: 即同品有異品非有。今論擧異品非有片短。

T2275_.69.0244a12:

云所成法無定無有故

餘三相違准
之可知

問。法差

T2275_.69.0244a13: 別相違。尋出立者意許求著過時。同無異
T2275_.69.0244a14: 有。闕後二相。見言陳時。具三相正因樣。
T2275_.69.0244a15: 故云所成法無定無有故可等。今約法自
T2275_.69.0244a16: 相相違。所作性因及勤發因。未被他違時。
T2275_.69.0244a17: 已被已時。顯同無異有。闕後二相。何言如
T2275_.69.0244a18: 無違法相違亦爾。答。所作･勤發因。顯雖闕
T2275_.69.0244a19: 後二相。而因三相中。初相正爲因體故。不
T2275_.69.0244a20: 顧闕後二相之宗。以具初相當リヲ。云如無

T2275_.69.0244a21:

違法相違亦爾。故理門云。雖一切分

乃至

且

T2275_.69.0244a22:

説爲因

邑記。就法差別相違。釋如無違法相違亦爾
之義。此且就顯然釋。理亘四相違可言之

T2275_.69.0244a23: 可讀如トモ無トキノ違法ニイフカ　問。與相違法爲
T2275_.69.0244a24: 因故名相違因。無以因違宗名相違之
T2275_.69.0244a25: 義耶。答。亦有爾義。汎准疏上下文。可有
T2275_.69.0244a26: 二釋　問。其二釋者何。答。一與相違法而

T2275_.69.0244a27:

爲因故名相違因。故上文云。與相違法

乃至

T2275_.69.0244a28:

名相違也

云云

二以因違宗。指因體名相

T2275_.69.0244a29: 違。故下文ニ問答云。問有ヲ因返宗不トイフテ順因
T2275_.69.0244b01: 義因ヲ名ケハ相違。宗亦返ヲモツテ因不トイフテ順宗義應
T2275_.69.0244b02: 名相違。答。由因成宗令宗相返因名相
T2275_.69.0244b03: 違。非ヲモテ宗成因令因相返不名相違。又因

T2275_.69.0244b04:

名法自相相違。宗名比量相違

云云

問。此

T2275_.69.0244b05: 答文意何。答。此文有二釋。即齊釋･不齊釋
T2275_.69.0244b06: 　問。此答文ヲ相配齊不齊釋何。答。由因成

T2275_.69.0244b07:

宗

乃至

不名相違者。不齊釋。即不順前句

T2275_.69.0244b08: 答。又因名法自相等者。齊釋。即順前句答
T2275_.69.0244b09: 也　問。云爾意何。答不齊釋者。因名相違。
T2275_.69.0244b10: 宗不名相違。宗･因義既不齊。故不可難言
T2275_.69.0244b11: 也。齊釋者。宗･因共名相違。宗･因既齊。故不
T2275_.69.0244b12: 可難言也　問。爾ハ此問答意何。答。問意云。
T2275_.69.0244b13: 例善因者。不違宗能成宗。順因義。既違
T2275_.69.0244b14: 宗不成宗。所以因名相違者。宗亦違因。
T2275_.69.0244b15: 不因所成故。可シト名相違宗也。不順前問
T2275_.69.0244b16: 答意。因成宗令二宗相違故。云與相違宗
T2275_.69.0244b17: 爲レハ因。因名相違。非宗成因令因相違。所
T2275_.69.0244b18: 以非與相違因爲レハ宗。宗名相違。不可難
T2275_.69.0244b19: 言也。順前問答意。如因名相違。宗亦名相
T2275_.69.0244b20: 違。但其名異而已言也　問。上文既言固與
T2275_.69.0244b21: 相違法而爲因故名相違因。因得果名名
T2275_.69.0244b22: 相違也。非因違宗名爲相違。故無宗亦違
T2275_.69.0244b23: 因。例而成難。誰言以因違宗名相違。而
T2275_.69.0244b24: 今此難有因反宗不順因義。因名相違。宗
T2275_.69.0244b25: 亦反因不順宗義。應名相違。答。雖上既

T2275_.69.0244b26:

言固與相違法

乃至

例而成難。而爲顯後

T2275_.69.0244b27: 釋。更重成此例難也。釋相違大有二釋。一
T2275_.69.0244b28: 與相違法而爲因故名相違因。二以因違
T2275_.69.0244b29: 宗故名相違因。開有三釋。前二釋ニ加宗･因
T2275_.69.0244c01: 俱名相違釋。並皆疏自釋也　問。今見疏

T2275_.69.0244c02:

文勢。可有物次。前云與相違法

乃至

例而

T2275_.69.0244c03: 成難。至下文可有此問答。而何無亦ノ釋
T2275_.69.0244c04: 超俄起此問答。答。理可爾。今疏主御意。好
T2275_.69.0244c05: 文約義繁。無亦ノ釋超發此問答。何者。上即
T2275_.69.0244c06: 云非因違宗名爲相違等。今至下云有因
T2275_.69.0244c07: 返宗不順因義因名相違等。義自顯然。恐
T2275_.69.0244c08: 繁不作亦ノ釋。亦失ントシテ古疏釋相違作二
T2275_.69.0244c09: 釋。不作亦釋故上下文甚能相次。上以釋
T2275_.69.0244c10: 顯例難。今此下以例難顯後釋。是疏主筆
T2275_.69.0244c11: 微妙耳。上文取初釋嫌後釋。且爲顯例難。
T2275_.69.0244c12: 下文兼後釋。爲表細義。故邑記云。此中。前
T2275_.69.0244c13: 不齊解。後齊解。前陳不許因違宗故名相
T2275_.69.0244c14: 違因。本有相例之失故不取之。今既釋通

T2275_.69.0244c15:

兼取無妨

云云

問。如因名相違宗亦名相

T2275_.69.0244c16: 違者。如有因ニ四相違。宗亦有四比量相違。
T2275_.69.0244c17: 答。爾有　問。何以知爾。答。疏云。以宗准
T2275_.69.0244c18: 因。故知亦有法之差別･有法自相･有法差

T2275_.69.0244c19:

別比量相違

云云

以知爾　問。何故因具説

T2275_.69.0244c20: 四種。宗唯説比量相違。答。因開故具説四
T2275_.69.0244c21: 種。宗合故唯説比量相違。故文云。因別　疏
T2275_.69.0244c22: 條相違開四。宗ノ違ヲ合説唯名比量相違

T2275_.69.0244c23:

云云　因別疏條破文。此本傳也。此破文殆
似勘疏宗。未有開訓。唯有訓也

就之亦可

T2275_.69.0244c24: 讀因ニハ別ニ疏テ條相違ニ開四　問。論唯説法
T2275_.69.0244c25: 自相比量相違。不説後三相違比量相違何
T2275_.69.0244c26: 違論文疏主輒云可有後三相違比量相
T2275_.69.0244c27: 違。答。因中決定相違及相違因既開四種。宗
T2275_.69.0244c28: 中比量相違何唯説法自相比量相違。可不
T2275_.69.0244c29: 説後三相違比量相違。故文云。不爾。何故
T2275_.69.0245a01: 但説有法自相比量相違。其相違決定及相

T2275_.69.0245a02:

違因各四種耶

云云

言不爾者。比量相違有ト

T2275_.69.0245a03: 四不云言也　問。爾其四種比量相違者何。
T2275_.69.0245a04: 答。法自相比量相違者。論云瓶等是常。後三
T2275_.69.0245a05: 相違比量相違者。四種相違後三相違同作
T2275_.69.0245a06: 法也　問。爾約後三相違。何當比量相違後
T2275_.69.0245a07: 三相違。何當四種相違後三相違。答。宗違
T2275_.69.0245a08: 因當ヲ云比量相違後三相違。宗違宗當ヲ云
T2275_.69.0245a09: 四種相違後三相違。因違宗當ヲ云決定相違
T2275_.69.0245a10: 後三相違也　問。何云宗違因當リ等。答。且
T2275_.69.0245a11: 就有性量。立有性非實非徳非業。有一
T2275_.69.0245a12: 實故。有徳業故。如同異性時。此非實徳業
T2275_.69.0245a13: 宗。違有一實有徳業故ノ因。此云宗違因當。
T2275_.69.0245a14: 立有性非有性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0245a15: 同異性時。此非有性宗違本量有法自相。是
T2275_.69.0245a16: 云宗違宗當。此有一實故ノ因違此非有性
T2275_.69.0245a17: 宗。是云因違宗當　問。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0245a18: 因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有
T2275_.69.0245a19: 一實有徳業故ノ因違非有性宗。答。立聲常。
T2275_.69.0245a20: 所同性故。如聲性時。作相違決定。云聲無
T2275_.69.0245a21: 常。所作性故。如瓶立對時。所同性故ノ因違
T2275_.69.0245a22: 能違無常宗。所作性因違所違常宗。如此
T2275_.69.0245a23: 立有性非實非徳非業等時。此本量因未
T2275_.69.0245a24: レ被他違時。具三相。能成立者非實宗違
T2275_.69.0245a25: 能違非有性宗。敵者尋立者意許著過時。
T2275_.69.0245a26: 此因闕後二相。亦還違本量非實宗。是云
T2275_.69.0245a27: 違非有性宗　問。作能違時。本量因自
T2275_.69.0245a28: 闕後二相。何可言成本量非實宗違非有
T2275_.69.0245a29: 性宗。答。非敵者立對非有性宗時違彼。汎
T2275_.69.0245b01: 未被他違時。言モ不モ言違非有性宗言也

T2275_.69.0245b02:

此猶甚
難思

問。論･疏俱無説比量相違後三相

T2275_.69.0245b03: 違ハ決定相違後三相違ト四種相違後三相違トハ
T2275_.69.0245b04: 因ノ作法。而何言同作法。答。既説比量相違
T2275_.69.0245b05: 處。但説法自相比量相違。後三相違比量相
T2275_.69.0245b06: 違ヲ讓至相違可知。又説決定相違處。但
T2275_.69.0245b07: 説法自相決定相違。後三相違決定相違ヲ讓
T2275_.69.0245b08: 至相違可知。並不作法。若爾相讓。至彼相
T2275_.69.0245b09: 違別別可出三十四二相違而但説四相
T2275_.69.0245b10: 違後三相違。不説餘。明知同作法。若不爾。
T2275_.69.0245b11: 至何處公比量相違後三相違等　問。
T2275_.69.0245b12: 決定相違後三相違。四種相違後三相違。同
T2275_.69.0245b13: 作法者。何ソ疏中卷云若不改前因違宗四
T2275_.69.0245b14: 種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相
T2275_.69.0245b15: 違決定。答。其欲顯四種相違後三相違ト決
T2275_.69.0245b16: 定相違後三相違トノ異。約自比量云爾。今約
T2275_.69.0245b17: 共比量云同作法。但約共比量他比量。別
T2275_.69.0245b18: 不作法　問。説ニハ相違決定。言兩宗乖反
T2275_.69.0245b19: 名相違。因喩各成名決定。前後俱邪。今四
T2275_.69.0245b20: 種相違後三相違。所違闕後二相。能違具三
T2275_.69.0245b21: 相。前邪後正。而何云同作法。答。其ハ自比量モ
T2275_.69.0245b22: 共比量モ他比量モ但説。法自相決定相。兩宗乖
T2275_.69.0245b23: 返。因喩各成。此正相違決定。後三相違皆同
T2275_.69.0245b24: 四種相違後三相違。闕後二相。所違邪。能違
T2275_.69.0245b25: 正。唯以因違宗之義名相違耳。亘四種
T2275_.69.0245b26: 皆非如法自相相違決定ノ兩宗乖反因喩各
T2275_.69.0245b27: 成。相違決定之類故。各相違決定。非正相
T2275_.69.0245b28: 違決定也　問。爾其自比量決定相違後三
T2275_.69.0245b29: 相違作法者何。答。疏中卷云。如勝論師立
T2275_.69.0245c01: 自比量云。所説有性非四大種。許除四
T2275_.69.0245c02: 大體非無故。如色聲等。以除四大及有性
T2275_.69.0245c03: 外並爲同喩。無自不定。他便作有法自相
T2275_.69.0245c04: 相違難云。汝有性非有性。非四大故。如色
T2275_.69.0245c05: 聲等。即以此因復作有法差別相違決定
T2275_.69.0245c06: 云。汝之有性應不能作有ノ有スル縁性。許非
T2275_.69.0245c07: 四大故。如色聲等。復作法差別相違決定
T2275_.69.0245c08: 云。汝之有性非能有四大非四大種。許非
T2275_.69.0245c09: 無故。如色聲等。今論但説言之所陳違宗
T2275_.69.0245c10: 能別本所諍因。名相違決定。其有法自相難。
T2275_.69.0245c11: 言所陳非宗相違以本所諍法二種差別意
T2275_.69.0245c12: 之所許。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違
T2275_.69.0245c13: 之因。何略不説。以准此前比量相違亦有

T2275_.69.0245c14:

四種。論中亦但説法自相比量

云云　略取意文
也。但自

T2275_.69.0245c15:

今論但説者。
疏正文也

問。何故約共比量相違決定。

T2275_.69.0245c16: 別不出後三相違相違決定。答。共比量中。
T2275_.69.0245c17: 應無此故。不別作法　問。云爾意何。答。
T2275_.69.0245c18: 中卷末云。若共比量。如勝論師對聲論
T2275_.69.0245c19: 立聲無常已。聲論若言聲應非聲。許徳句
T2275_.69.0245c20: 接故。如色香等。而爲有法自相相違者。便
T2275_.69.0245c21: 違自宗。若言無常之聲應非無常之聲。所
T2275_.69.0245c22: 作性故。如瓶。以爲有法自相相違決定。此
T2275_.69.0245c23: 非過接。雙牒有法･法爲法宗。於諸過中
T2275_.69.0245c24: 無此相故。其無常言。根本所諍法之自相。
T2275_.69.0245c25: 非有法之上意許差別。不可説爲有法差

T2275_.69.0245c26:

別。是故此量非過所接

云云

意ハ立聲非聲

T2275_.69.0245c27: 等。立無常聲非無常聲等。並可不爲有法
T2275_.69.0245c28: 自相相違決定。何者。若共比量作有法自相
T2275_.69.0245c29: 相違決定。如是可作。而初量有違自宗過。
T2275_.69.0246a01: 聲論モ云聲人立非聲違自宗教。後量牒本
T2275_.69.0246a02: 量法･有法爲法宗故。諸過中無此相故。又
T2275_.69.0246a03: 不爲有法自相。又後量非爲有法差別。無
T2275_.69.0246a04: 常言從本所諍言陳法自相。非聲上意許。
T2275_.69.0246a05: 所以又不可爲有法差別言也　問。設此
T2275_.69.0246a06: 量爲有法自相有法差別相違決定有何過。
T2275_.69.0246a07: 答。次文云。若許爲過。即一切量無眞量者。
T2275_.69.0246a08: 皆有此故。但是過類分別相似。由是因明總

T2275_.69.0246a09:

無此過

云云

所以約共比量更無此過作

T2275_.69.0246a10: 法故。本傳後三相違相違決定與四種相違
T2275_.69.0246a11: 後三相違同作法者。違此處文也。加以説
T2275_.69.0246a12: 比量相違處。説相違決定處。都無後三相
T2275_.69.0246a13: 違比量至相違可知。後三相違決定相違
T2275_.69.0246a14: 至相違可知之文。但説比量相違處。是至
T2275_.69.0246a15: 相違決定廣當トイフ顯示。即此文指中卷説決
T2275_.69.0246a16: 定相違處。因説相違決定處。正説可有比
T2275_.69.0246a17: 量相違後三相違道理及説決定相違後三
T2275_.69.0246a18: 相違等　問。他比量相違決定者何言。答。如
T2275_.69.0246a19: 大乘破薩婆多云。汝無表色定非實色。許
T2275_.69.0246a20: 無對故。如心心所。彼立量云。我無表色定
T2275_.69.0246a21: 是實色。許色性故。如餘色聲等。此他比量
T2275_.69.0246a22: 相違決定。初是他比。後必自比。若立自比。對
T2275_.69.0246a23: 必以他比。名自比量相違決定。無二自他。
T2275_.69.0246a24: 若有二自他。俱眞能破。非似能破故。如大
T2275_.69.0246a25: 乘立前破無表比量時。小乘難大乘云。無
T2275_.69.0246a26: 表非定實色。許非極微等是無對色故。如
T2275_.69.0246a27: 餘定果色。此非相違決定。共眞能立眞能破

T2275_.69.0246a28:

也

云云　疏取意
文也

問兩宗乖返。因喩各成。令二

T2275_.69.0246a29: 宗猶預。名相違決定。何言後三相違･相違
T2275_.69.0246b01: 決定同作法。答。兩宗乖反等者。説法自相相
T2275_.69.0246b02: 違決定。非據後三相違相違決定。彼類故以

T2275_.69.0246b03:

義云同作法也

今謂。是本傳頗難可依。何者。兩
宗乖變等者。亘四種決定相違。可

T2275_.69.0246b04:

言後三相違･後三相違決定同作法。既
無所依。共比量無此作法。如中卷

問。爾比量

T2275_.69.0246b05: 相違後三相違具不作法。答。莊嚴疏具作法
T2275_.69.0246b06: 説。瓶等無常。初無後無故。如燈炎等者。是
T2275_.69.0246b07: 彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法
T2275_.69.0246b08: 也
T2275_.69.0246b09: 問。因明宗。所成立法有幾種。答。有二種
T2275_.69.0246b10: 問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。

T2275_.69.0246b11:

此宗説法略有二種。一自性。二差別

云云

T2275_.69.0246b12: 問。爾説此自性差別有幾對。答。有三種對
T2275_.69.0246b13: 也　問。其三種對者何。答。一者局通對。二者
T2275_.69.0246b14: 先陳後陳對。三者言陳意許對也
T2275_.69.0246b15: 問。且初局通對意何。答。自性云局。差別云
T2275_.69.0246b16: 通。此對意也　問。何故云爾。答。我ノ自性唯
T2275_.69.0246b17: 我ノ自性。非法ノ自性。法自相唯法自相。非我
T2275_.69.0246b18: 自相。何以自性云局。我ノ差別法ノ差別隨宜
T2275_.69.0246b19: 通諸法。所以差別云通也　問。其自性差別
T2275_.69.0246b20: 者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別
T2275_.69.0246b21: 者。我差別。法差別　問。我自性･法自性･我
T2275_.69.0246b22: 差別･法差別者。何等カ自性･差別。答。我自性･
T2275_.69.0246b23: 法自性ノ各別自體。若有若無。皆名自性。我
T2275_.69.0246b24: 法上遍非遍･常無常･有色無色等無量差別。
T2275_.69.0246b25: 名差別。所以疏引對法論云。對法等言。所
T2275_.69.0246b26: 成立自性者。謂我自性･法自性。若有若無。
T2275_.69.0246b27: 所成立故。各別性故。差別者。謂我差別･法
T2275_.69.0246b28: 差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。

T2275_.69.0246b29:

若有色若無色。如是等無量差別

云云

言我

T2275_.69.0246c01: 者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執
T2275_.69.0246c02: 體性都無我。若外道所立我有三種。一者體
T2275_.69.0246c03: 常周遍量等虛空我。亦名神我。勝論･數論
T2275_.69.0246c04: 二之外道同立此我。二者潜身我。無慚外道
T2275_.69.0246c05: 所立之我。彼計云。我者潜籠居身中。此云
T2275_.69.0246c06: 潜身我。三者卷舒我。獸主外道･遍出外道二
T2275_.69.0246c07: 所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大
T2275_.69.0246c08: 時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖
T2275_.69.0246c09: 有九十五種外道。然彼所立我不過此三
T2275_.69.0246c10: 我。故唯識疏云。今此總叙三計五師。餘九十

T2275_.69.0246c11:

種不過此三

云云

此等我自性。皆名自性。

T2275_.69.0246c12: 此等我差別。皆名差別　問。勝論･數論但
T2275_.69.0246c13: 立神我不ルヤ立假我。爲スヤ佛法亦爾。答。勝論
T2275_.69.0246c14: 但立神我不立假我。數論並立二我。即計
T2275_.69.0246c15: 神我體常周遍量等虛空。約假我同佛法
T2275_.69.0246c16: 計無常。約佛法。如來御身上四徳中無我大
T2275_.69.0246c17: 我。云實常我。離此外無實我云者。一切皆
T2275_.69.0246c18: 假我。諸經之初云如是我聞。阿難之我無我
T2275_.69.0246c19: 大我。非假我　問。何故直不云我自性･我
T2275_.69.0246c20: 差別云若有若無。答。若有者。外道所立實
T2275_.69.0246c21: 我ヲ言也。若無者。佛法所立假我ヲ言也。法自性
T2275_.69.0246c22: 者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差
T2275_.69.0246c23: 別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五
T2275_.69.0246c24: 諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差
T2275_.69.0246c25: 別也　問。就我法上差別義。何言一切遍非
T2275_.69.0246c26: 一切遍。答。空無我等云一切遍。色等言非
T2275_.69.0246c27: 一切遍　問。何故云爾。答空無我等四共相
T2275_.69.0246c28: 義理。隨宜貫通諸法故。云一切遍。色義但
T2275_.69.0246c29: 遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍。
T2275_.69.0247a01: 亦心義但遍心法不遍色法。故亦云非遍。
T2275_.69.0247a02: 言色義者質礙義。心義者縁慮義問。何以
T2275_.69.0247a03: 知空無我等遍有。色等非遍。答。疏引對法

T2275_.69.0247a04:

論文云。隨其所應。空等遍有。色等非遍

云云

T2275_.69.0247a05: 問。何故直不云空等遍有。色等非遍。云隨
T2275_.69.0247a06: 其所應。答。就内明門。空無我等義中。空･無
T2275_.69.0247a07: 我二義。貫通一切有爲無爲諸法。無有一
T2275_.69.0247a08: 法非空無我之法。無常義遍一切有爲法。
T2275_.69.0247a09: 不遍無爲法。苦義ハ有爲法中遍有漏有爲。
T2275_.69.0247a10: 不遍無漏有爲。爲顯如是義。云隨其所
T2275_.69.0247a11: 應或本云隨其所應。常等遍有。色等非遍
T2275_.69.0247a12: 　問就云常等遍有本。其常等者何者。答。
T2275_.69.0247a13: 常等トイフ本ハ擧常等空無我等。常者。外道神我
T2275_.69.0247a14: 自性等。空等ト云フ本ハ擧空等常等。空等者。佛
T2275_.69.0247a15: 法空無我等共相義　問。神我自性等非遍
T2275_.69.0247a16: 有。何云常等遍有。答。神我自性等亦有遍
T2275_.69.0247a17: 義。何者。不遍他類法。自類法皆遍有　問。
T2275_.69.0247a18: 説遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空
T2275_.69.0247a19: 無我等。諸法上遍有。名遍可爾。若色等亦
T2275_.69.0247a20: 名遍　答。色等亦有遍非遍義。何者。色義
T2275_.69.0247a21: 不遍他類心法自類被云色法。謂皆貫通
T2275_.69.0247a22: 故。隨宜亦得遍名也
T2275_.69.0247a23: 問。先後對意何。答。先陳名自性。後陳名差
T2275_.69.0247a24: 別。此<#0247_2/>對意也　問。何故先陳名自性。後陳

T2275_.69.0247a25:

名差別。答。疏云。以後所陳分別前故

云云

T2275_.69.0247a26: 意以後所陳法分別前所陳有法言也
T2275_.69.0247a27: 問。何云先陳後陳。答。且就聲無常量。云聲
T2275_.69.0247a28: 名先陳。云無常名後陳　問。何故云聲
T2275_.69.0247a29: 名自性。云無常名差別。答。疏云。故依於
T2275_.69.0247b01: 此。聲等局體。名爲自性。無常貫他。名爲差

T2275_.69.0247b02:

別

云云

意擧聲有法時。各附己體故。言聲

T2275_.69.0247b03: 名自性。擧無常能別時。貫通餘瓶等品類
T2275_.69.0247b04: 上故。云無常名差別。故疏引佛地論云。
T2275_.69.0247b05: 彼説。諸法局附自性名爲自相。貫通他上

T2275_.69.0247b06:

如縷貫花名爲共相

云云

問。前局通對云體

T2275_.69.0247b07: 名自性ハ。義名差別。今此先後對云言聲名
T2275_.69.0247b08: 自性。云無常名差別意同。有何異前對
T2275_.69.0247b09: 外更立此先後對。答。前局通對得名定。今
T2275_.69.0247b10: 此先後對得名不定。故前對外更立此對也
T2275_.69.0247b11: 　問。云爾意何。答。前對ニハ體名自性。義名ルコト
T2275_.69.0247b12: 差別定。故得名決定。今此對ハ體義先陳名
T2275_.69.0247b13: 自性。體義後陳名差別。故得名不定。所以
T2275_.69.0247b14: 二對意少異也　問。爾得名不定者。何ナル言
T2275_.69.0247b15: 作法ヲカ。答。若外道立五蘊我。若佛法立五蘊
T2275_.69.0247b16: 無我時。五蘊爲自性。我無我爲差別。若外

T2275_.69.0247b17:

道立我思時。我爲自性。思爲差別

言思者。
遍行五心

T2275_.69.0247b18:

所中慧
心所也

又立聲無常時。聲爲自性。無常爲差

T2275_.69.0247b19: 別。若立無常ハ聲時。無常爲自性。聲爲差
T2275_.69.0247b20: 別。故云得名不定。所以疏云。若立五蘊一
T2275_.69.0247b21: 切無我。蘊爲自性。我無我等名爲差別。若
T2275_.69.0247b22: 説我是思。思爲差別。我爲自性。是故不定

T2275_.69.0247b23:

云云

又理門論云。又於此中。觀所成故。立

T2275_.69.0247b24:

法有法。非徳有徳。故無有過

云云

問。此理

T2275_.69.0247b25: 門論意何。答。又於此中者。於此自性差別
T2275_.69.0247b26: 中言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。
T2275_.69.0247b27: 因所成故云所成。意隨因所成約宗。有時
T2275_.69.0247b28: 五蘊爲先陳自性。我無我等爲後陳差別。有
T2275_.69.0247b29: 時我無我等爲先陳自性。五蘊爲後陳差別。
T2275_.69.0247c01: 如是先陳後陳中。立法有法不定言也。非
T2275_.69.0247c02: 徳有徳者。勝論所立法門。即徳者徳句也。有
T2275_.69.0247c03: 徳者實句也。意非如勝論所立徳有徳決定
T2275_.69.0247c04: 言也　問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所
T2275_.69.0247c05: 成立者。不過諸法體義。而何局通對外異
T2275_.69.0247c06: 立前後對。答。所言先陳後陳者。體雖即前
T2275_.69.0247c07: 局通。能詮所詮教異故。分立二門。故疏云。
T2275_.69.0247c08: 以理推之。此雖即前。然教少異。義旨別故。

T2275_.69.0247c09:

分爲二門

云云

問。教･義異者何異。答。前局

T2275_.69.0247c10: 通對。對法論所説。今此前後對。佛地論所説。
T2275_.69.0247c11: 故云能詮教異。義別者。前局通對得名決定。
T2275_.69.0247c12: 今此對得名不定。故云二門意少異也　問。
T2275_.69.0247c13: 佛地論云彼因明論自相共相。與此有異者
T2275_.69.0247c14: 何異。答。因明論自相共相。體義先陳名自
T2275_.69.0247c15: 相。體義後陳名共相。故論云。非徳有徳故

T2275_.69.0247c16:

無有過

云云

佛地論自相共相。體名自相。

T2275_.69.0247c17:

義名共相決定

此内明門自
相共相也

故彼論云。彼説。諸

T2275_.69.0247c18: 法局附自性名爲自相。貫通他上如縷貫

T2275_.69.0247c19:

花。名爲共相

云云　此説立量門
自相共相也

問。爾何依此

T2275_.69.0247c20: 文立先後對。答。彼論云。彼因明論自相共

T2275_.69.0247c21:

相。與此有異

云云

依此文立先後對也

T2275_.69.0247c22:

彼論正文云。立自
相共相與此少異

T2275_.69.0247c23: 問。言陳意許對意何。答。言陳名自相。意許
T2275_.69.0247c24: 名差別。此對意也　問。且何云言陳意許。
T2275_.69.0247c25: 答。法有法上言所陳名言陳。即自性。立者自
T2275_.69.0247c26: 意所成立別義名差別。故法有法皆有差

T2275_.69.0247c27:

別

云云

問。約法言陳意許。約有法言陳意

T2275_.69.0247c28: 許何。答。就眼等必爲他用量。眼等者。有法自
T2275_.69.0247c29: 相。必爲他用者。法自相。即法言陳。此必爲他
T2275_.69.0248a01: 用法自相處。意許神我他用勝。假我他用劣。
T2275_.69.0248a02: 法意許。亦名法差別。又就有性非實徳業
T2275_.69.0248a03: 量。有性者。有法自相。有法言陳。非實徳業
T2275_.69.0248a04: 者。法自相。此言陳有法自相處。立者意許作
T2275_.69.0248a05: 大有有縁性･作非大有有縁性。即有法意許。
T2275_.69.0248a06: 亦名有法差別也　問。約局通對論言陳
T2275_.69.0248a07: 意許。不約先後對論言陳意許。答。爾。約
T2275_.69.0248a08: 局通對論。不約先後對論言陳意許也
T2275_.69.0248a09: 問。言陳意許。正約法有法分。約前後對亦
T2275_.69.0248a10: 有法有法者。何約局通對分言陳意許。不
T2275_.69.0248a11: 約前後對分言陳意許。答。局通對作法定
T2275_.69.0248a12: 故。分言陳意許。前後對作法不定故。不分
T2275_.69.0248a13: 言陳意許也　問。爾言陳意許約局通對
T2275_.69.0248a14: 論。不約先後對論。答。周記云。隨其所應

T2275_.69.0248a15:

攝前二門。若據義顯但攝第二

云云

意ハ

T2275_.69.0248a16: 隨宜先後對亦言陳意許攝言也。言第二
T2275_.69.0248a17: 者。先後對。意ハ局通對約內明門故。言陳意
T2275_.69.0248a18: 許義隱。先後對約立量門故。言陳意許義顯
T2275_.69.0248a19: 言也。約立量門。有局通對所成立。先後對
T2275_.69.0248a20: 所成立。言陳意許對所成立。今出其種耳
T2275_.69.0248a21: 　問。立聲無常時。立者聲上意許可聞･不
T2275_.69.0248a22: 可聞等義。無常上意許作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0248a23: 別義。是亦云意許差別。謂有法差別･有法
T2275_.69.0248a24: 差別相違。答。不爾。云差別者。立者意所
T2275_.69.0248a25: 欲樂成立別義名差別。非謂一切非言
T2275_.69.0248a26: 陳皆名差別。爾カ名ケン時。無相違因。故疏云。

T2275_.69.0248a27:

非取一切

云云

問。何ヲ云可聞等義。答。聲上

T2275_.69.0248a28: 有可聞義。無常上有不可聞義。是云可聞
T2275_.69.0248a29: 不可聞義。聲作縁聲心境。作非不縁聲心
T2275_.69.0248b01: 境。瓶作縁色心境。作非不縁色心境。是
T2275_.69.0248b02: 云作彼縁性･作非彼縁性義。言性者。境云

T2275_.69.0248b03:

性也

已上
三對

T2275_.69.0248b04: 問。約相違有無量相違因。而何唯説四種
T2275_.69.0248b05: 相違。答。疏云。論説等者。義顯別因。所乖反

T2275_.69.0248b06:

宗不過此四。故論但説有四相違

云云

問。

T2275_.69.0248b07: 此文意何。答。所作性因･積聚性因･有一實
T2275_.69.0248b08: 因。此等無量差別因。所乖反宗。不過法自
T2275_.69.0248b09: 相･法差別･有法自相･有法差別。此等四宗。
T2275_.69.0248b10: 故以因准宗。雖有無量因。唯説四相違
T2275_.69.0248b11: 言也。言別因者。不者非一義。意別別多因
T2275_.69.0248b12: 言也。能乖反因有十五類。然而隨四相違宗
T2275_.69.0248b13: 有四。説四相違。譬如有多類賢聖。總名四
T2275_.69.0248b14: 向四果言也　問。唯説四相違者。何ソ論説
T2275_.69.0248b15: 等言。答。能乖反因有十五類。論唯擧三類。
T2275_.69.0248b16: 餘等十二類。故疏云。論説等者。義顯別因

T2275_.69.0248b17:

云云

問。爾其十五類者何。答。違一有四類。

T2275_.69.0248b18: 違二有六類。違三有四類。違四有一類。
T2275_.69.0248b19: 是云十五類也　問。何云違一有四類等。
T2275_.69.0248b20: 答。違一有四類者。疏云。違一有四。謂各

T2275_.69.0248b21:

別違

云云

意ハ違初法自相不違餘三。違第

T2275_.69.0248b22: 二法差別不違餘三。違第三有法自相不
T2275_.69.0248b23: 違餘三。違第四有法差別不違餘三。是
T2275_.69.0248b24: 云各別違。違二有六者。疏云。違二有六。
T2275_.69.0248b25: 謂違初･二。違初･三。違初･四。違二･三。

T2275_.69.0248b26:

違二･四。違三･四

云云

意ハ違法自相･法差

T2275_.69.0248b27: 別不作有法自相･有法差別一類之因。
T2275_.69.0248b28: 違法自相･有法自相不違法差別･有法差
T2275_.69.0248b29: 別一類之因。違法自相･有法差別不違法
T2275_.69.0248c01: 差別･有法自相一類之因。違法差別･有法
T2275_.69.0248c02: 自相不違法自相･有法差別一類之因。違
T2275_.69.0248c03: 法差別･有法差別不違法自相･有法自相
T2275_.69.0248c04: 一類之因。違有法自相･有法差別不違法
T2275_.69.0248c05: 自相･法差別一類之因。違三有四者。疏云。

T2275_.69.0248c06:

違三有四。謂互除一

云云

意ハ有因違法自

T2275_.69.0248c07: 相･法差別･有法自相不違有法差別。有因
T2275_.69.0248c08: 違法差別･有法自相･有法差別不違法自
T2275_.69.0248c09: 相。有因違法自相･法差別･有法差別不違
T2275_.69.0248c10: 有法自相。有因違法自相･有法自相･有法差
T2275_.69.0248c11: 別不違法差別言也。違四有一者。一因
T2275_.69.0248c12: 違法自相･法差別･有法自相･有法差別也
T2275_.69.0248c13: 　問。違一有四等者。何等因。答。違一有四
T2275_.69.0248c14: 者。所作性因･勤發因･積聚性因等。此等令
T2275_.69.0248c15: 違四宗。具立四因一一令違。即法自相･法
T2275_.69.0248c16: 差別因也。後二因如太賢師古迹作法也

T2275_.69.0248c17:

可見

違二有六者。有一實因･有徳業等。此

T2275_.69.0248c18: 因違三･四不違初･二。後五類如太賢古
T2275_.69.0248c19: 迹。違三有四者。許除四大體非無故ノ因等。
T2275_.69.0248c20: 此因違後三不違初。違四有一者。許非無
T2275_.69.0248c21: 故ノ因也。論擧違一有四類中二。違二有
T2275_.69.0248c22: 六類中一。等餘十二類故云等。疏説違三
T2275_.69.0248c23: 有四中一。違四有一云作法。不説餘也
T2275_.69.0248c24: 問。且何故所作性故因･勤發因。名法自相相
T2275_.69.0248c25: 違。答。此等因不成立者常宗。成敵者無常
T2275_.69.0248c26: 宗。令前常宗相違故。謂令法自相相違有
T2275_.69.0248c27: 病之因。名法自相相違言也　問。何故餘三
T2275_.69.0248c28: 唯説一因。約法自相相違説二因。答。説此

T2275_.69.0248c29:

疏上卷云。雙擧二因略有三義

云云

問。爾

T2275_.69.0249a01: 其三義者何。答。文云。一對二師。二釋遍･定。

T2275_.69.0249a02:

三擧二正

云云

問。且其對二師者何言。答。

T2275_.69.0249a03: 文云。今顯對生所作爲因。若對聲顯勤發

T2275_.69.0249a04:

爲因

云云

意ハ用所作因對聲生論師。用勤

T2275_.69.0249a05: 發因對聲顯論師言也　問。釋遍定者意
T2275_.69.0249a06: 何。答。文云。所作性因成無常宗。三相俱
T2275_.69.0249a07: 遍。勤發因ノ同ニハ成定。餘ニハ遍。爲顯宗ヲ成ストハ同ニ

T2275_.69.0249a08:

定ムレトモ亦得不要三遍故擧二因

云云

意ハ所

T2275_.69.0249a09: 作性因ハ於聲有法遍有。同喩瓶ニモ遍有。異喩
T2275_.69.0249a10: 虛空ニハ遍無。故云三相俱遍。勤發因ハ有法ノ
T2275_.69.0249a11: 聲ニハ遍有。異喩虛空ニハ遍無。同品有二物中。
T2275_.69.0249a12: 瓶ニハ定有。空ニハ定無。然而顯同品定有義云
T2275_.69.0249a13: 同定亦得不要三遍言也　問。擧二正者意
T2275_.69.0249a14: 何。答。文云。顯九句中ニハ此中所作彼第二因。
T2275_.69.0249a15: 此勤勇因彼第八句。陳那説二俱是正因。具
T2275_.69.0249a16: 三相故。今顯彼二因皆具三相故雙陳之

T2275_.69.0249a17:

云云

問。約相違有四種。何故初説法自相

T2275_.69.0249a18: 相違。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決

T2275_.69.0249a19:

定。皆唯説彼法自相故

云云　有本。又比量
相違等云云

問。

T2275_.69.0249a20: 此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意ハ法
T2275_.69.0249a21: 自相等四宗中。立者正言陳所諍。是法自相
T2275_.69.0249a22: 宗故。初説法自相言也。比量相違等者第二
T2275_.69.0249a23: 答。意ハ比量相違相違決定皆有四種。彼中先
T2275_.69.0249a24: 初説法自相。准彼今四種相違中。亦初説
T2275_.69.0249a25: 法自相相違言也。故疏次文云。從彼初説

T2275_.69.0249a26:

云云

言彼者指比量相違相違決定。彼在四

T2275_.69.0249a27:

相違初説故。云從彼初説言也

言二答者。
雖是本傳。頗

T2275_.69.0249a28:

難依。謂今義意不
叶疏意。能能可思

T2275_.69.0249a29: 問。法自相相違作法何。答。云此有二師説
T2275_.69.0249b01: 也　問。爾其二師説者何。答。一者聲生論師
T2275_.69.0249b02: 對勝論師立量云。聲常。所作性故。同喩如
T2275_.69.0249b03: 虚空。異喩如瓶。此九句中第四句也。因ハ同
T2275_.69.0249b04: 喩虚空ニ非有。異喩瓶ニ有。即闕後二相。故勝
T2275_.69.0249b05: 論師作能違云。聲無常。所作性故。同喩如
T2275_.69.0249b06: 瓶。異喩如虚空。此即九句中第二句也。二
T2275_.69.0249b07: 者聲顯論師對勝論師立量云。聲常。勤勇
T2275_.69.0249b08: 無間所發性故。同喩如虚空。異喩如電瓶。
T2275_.69.0249b09: 此九句中第六句也。勤勇無間所發性故ノ因。
T2275_.69.0249b10: 同喩虚空ニ遍非有。異喩有二物中。電ニ非有。
T2275_.69.0249b11: 瓶ニ遍有。即闕後二相。故勝論師作能違云。
T2275_.69.0249b12: 聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如電瓶。異
T2275_.69.0249b13: 喩如虚空。此即九句中第八句也。是其法自
T2275_.69.0249b14: 相相違本作法也　問。疏文。由是四因。因必
T2275_.69.0249b15: 仍舊。喩任改同者。其由是者意何。答。上文
T2275_.69.0249b16: 云。此一似因。因仍用舊。喩改前立。後之三

T2275_.69.0249b17:

因。因喩皆舊

云云

由是一切四相違。因必用

T2275_.69.0249b18: 舊。喩任改同言也。若約論四作法。法自相
T2275_.69.0249b19: 相違擧必可改喩作法。後三相違擧不可
T2275_.69.0249b20: 改喩作法也　問。如論四作法云。法自相
T2275_.69.0249b21: 相違必喩ヲ改。後三相違必不改喩。喩有リテカ
T2275_.69.0249b22: 何過。約一切四相違時。云初法自相違有
T2275_.69.0249b23: 改喩不改喩。後三相違有喩ヲ改不改喩。
T2275_.69.0249b24: 答。疏云。若不爾者。必無法自相與餘隨一
T2275_.69.0249b25: 合可成違二因。許初改喩。後三不改故

T2275_.69.0249b26:

云云

問。此文意何。答。言若不爾者。云若通

T2275_.69.0249b27: 一切四種相違言時。初一有喩改不改喩。
T2275_.69.0249b28: 後三有喩改喩不改。非如論四作法。初一
T2275_.69.0249b29: 必喩改。後三不改喩。不ト爾言也。言必無法
T2275_.69.0249c01: 自相與餘隨一合可成違二因者。無初法自
T2275_.69.0249c02: 相因與餘後三相違中隨一合可成違二
T2275_.69.0249c03: 違三違四因之道理言也　問。何云如論
T2275_.69.0249c04: 四作法初一必改喩。後三必不改喩。可無
T2275_.69.0249c05: 二三合等因。答。若通一切四種相違。如論
T2275_.69.0249c06: 四作法。初一必改喩。後三必不改喩者。喩
T2275_.69.0249c07: 改物與喩不改物。既水火異。何可有法自
T2275_.69.0249c08: 相因與後三相違中隨一二三合等違。故通
T2275_.69.0249c09: 一切四相違言時。言喩任改不改。非如論
T2275_.69.0249c10: 四作法。言隨一者。後三相違中隨一言也
T2275_.69.0249c11: 問。何故云通一切四種相違言時。喩改同。
T2275_.69.0249c12: 可得有二三合等違。答。法自相相違ニ喩改
T2275_.69.0249c13: 時。與彼續出後三相違中隨一亦喩改。初法
T2275_.69.0249c14: 自相ニ喩不改時。與彼續出後三相違中隨一
T2275_.69.0249c15: 亦不改喩。如有性量。初有法自相喩不改。
T2275_.69.0249c16: 與彼續出有法差別亦喩不改。若如論四作
T2275_.69.0249c17: 法。初一必喩改。後三必喩不改。亘一切四
T2275_.69.0249c18: 種相違言固。何得法自相與後三相違中隨
T2275_.69.0249c19: 一續
T2275_.69.0249c20: 文。又九因中第四･第六名相違因。要同ニ非
T2275_.69.0249c21: 有。異ニ有或俱。若隨所言。後三相違直觀立
T2275_.69.0249c22: 者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但
T2275_.69.0249c23: 言若法能成相違所立。是相違過。即名似
T2275_.69.0249c24: 因。不説同喩亦仍用舊者。是二問。即又九
T2275_.69.0249c25: 因中乃至成相違耶者。初問也。意ハ九句中四･
T2275_.69.0249c26: 六句名相違因。此中第四句所作性因。第六
T2275_.69.0249c27: 句勤發因。此二因顯ニ闕後二相。名相違因
T2275_.69.0249c28: 可爾。論所言後三相違ノ積聚性有一實･有
T2275_.69.0249c29: 徳業因。直望立者見時。因同品有。異品非
T2275_.69.0250a01: 有。即正因。何此名相違因言也。言理門但
T2275_.69.0250a02: 言乃至亦仍用舊者。第二問也。意ハ理門論但
T2275_.69.0250a03: 言相違因必用本量因。約同喩不言改不
T2275_.69.0250a04: 改。而何云亘一切四相違言。彼因必用舊。
T2275_.69.0250a05: 喩改同言也
T2275_.69.0250a06: 文。此論示法。初一喩改。後三依舊。欲令學
T2275_.69.0250a07: 者知因決定。非喩過故。下之三因觀立雖
T2275_.69.0250a08: 成。反爲相違。一一窮究。皆亦唯是同無異
T2275_.69.0250a09: 有。成相違故者。答也。此答亦有二答。此論
T2275_.69.0250a10: 示法乃至非喩過故者。答後句也。意ハ理門･
T2275_.69.0250a11: 正理二論説。因必用舊。欲顯四相違皆因
T2275_.69.0250a12: 過云爾。約喩理門ハ不言改不改。正理論ハ
T2275_.69.0250a13: 初一據必可改喩作法。後三約必不改喩
T2275_.69.0250a14: 作法。欲令學者知四相違因過決定。非喩
T2275_.69.0250a15: 過。理通一切四相違言時。因必用舊。喩任
T2275_.69.0250a16: 改同言也。言下之三因等者。答初句也。意ハ
T2275_.69.0250a17: 論ノ後三相違ノ積聚性因。有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0250a18: 因。直望立者邊見時。雖具三相正因方。而
T2275_.69.0250a19: 一一窮究時。成同無異有。故成相違言也
T2275_.69.0250a20: 　問。何故如次不答。初問ヲ後ニ答。後問ヲ初ニ
T2275_.69.0250a21: 答耶。答。此説來二問。隨彼問逆次第答也。
T2275_.69.0250a22: 無何過也
T2275_.69.0250a23: 文。至下當知者。此後三相違積ノ聚性因。有
T2275_.69.0250a24: 一實有徳業故ノ因。具窮究時。闕後二相成
T2275_.69.0250a25: 相違。至次下説彼相違等處當知言也

T2275_.69.0250a26:

此先徳
御傳也

今可言。初法自相相違ハ顯ニ同無異有。

T2275_.69.0250a27: 後三相違ハ顯ニ同有異無。行相既異。此相合
T2275_.69.0250a28: 成二三合等違類。至下説俊法師難處當
T2275_.69.0250a29: 知言也　問。何一一窮究時。同無異有成相
T2275_.69.0250b01: 違因。答。立者以方便矯以異品爲同品。敵
T2275_.69.0250b02: 者以立者似同喩爲己眞同喩。爲作能違。
T2275_.69.0250b03: 故同無異有成相違言也
T2275_.69.0250b04: 文。問。如聲論言汝聲無常應非是聲無常。
T2275_.69.0250b05: 所作性故。如瓶瓮等。第二正因豈非有法
T2275_.69.0250b06: 自相相違者。此問意ハ問第二句所作性故ノ因。
T2275_.69.0250b07: 既有法自相相違過。何名必用　問。爾其法
T2275_.69.0250b08: 自相相違有方何。答。勝論師對聲論師。立聲
T2275_.69.0250b09: 無常。所作性故。如瓶瓮等時。聲論師作法
T2275_.69.0250b10: 自相相違云。瓶無常ハ瓶無常ニコソアレ非聲無常。
T2275_.69.0250b11: 聲無常ハ聲無常ニコソアレ非瓶無常。宗異品。所作
T2275_.69.0250b12: 性故ノ因彼ニ轉。故作能違云。汝聲無常非聲

T2275_.69.0250b13:

無常。所作性故。如瓶無常。一同喩也

亦云瓶
瓮等

T2275_.69.0250b14: 問。爾此法自相相違ニ著テカ何過遮。答。文云。

T2275_.69.0250b15:

彼非過收

云云

問。此文意何。答。其聲論師ノ

T2275_.69.0250b16: 法自相相違。非法自相相違過收言也　問。
T2275_.69.0250b17: 何故不收。答。文云。如立聲無常。無常ヲ爲
T2275_.69.0250b18: 法自相。若所立因反成聲常。可是此過。今

T2275_.69.0250b19:

者雙牒有法及法爲法有法。故非此過

云云

T2275_.69.0250b20: 問。此文意何。答。立聲無常。所作性故時。聲
T2275_.69.0250b21: 者有法自相。無常者法自相。所作性故ノ因。不
T2275_.69.0250b22: 成前無常宗。成聲論所立後常宗。令前無
T2275_.69.0250b23: 常宗相違。可是此法自相相違過。今牒前量
T2275_.69.0250b24: 法有法。爲有法亦爲法作故。非是法自相
T2275_.69.0250b25: 相違言也　問。何牒本量法有法爲有法
T2275_.69.0250b26: 亦爲法作ラムカラニ非法自相相違。答。法自相相
T2275_.69.0250b27: 違者。立テムニ聲無常。立對セムコソ聲常。法自相相
T2275_.69.0250b28: 違ナラメ。今無キニ立聲無常ハ聲無常人。汝聲無常
T2275_.69.0250b29: 非シト聲無常作相違。不似法自相相違本作
T2275_.69.0250c01: 法。故非法自相相違言也　問。爾此聲論所
T2275_.69.0250c02: 立量。非法自相相違。名何過。答。文云。此乃

T2275_.69.0250c03:

但是分別相似過類

云云

問。云爾意何。答。分

T2275_.69.0250c04: 別相似過類者。同法喩中。顚倒分別出過。是
T2275_.69.0250c05: 名分別相似過類。今此聲論所立量。亦惡シク
T2275_.69.0250c06: 分別同喩著不著過故。分別相似過類攝
T2275_.69.0250c07: 言也　問。爾其分別相似過類本作法何。答。
T2275_.69.0250c08: 勝論師對聲論師。立聲無常。所作性故。如
T2275_.69.0250c09: 瓶等時。聲論師作相違決定云。瓶可燒可
T2275_.69.0250c10: 見故無常。聲不可燒不可見故常ト云テ作能違
T2275_.69.0250c11: 云。聲是不可燒不可見故。如虚空。是其分別
T2275_.69.0250c12: 相似過類本作法也。言分別相似者。似過
T2275_.69.0250c13: 非眞過故云相似。過類ニシテ非眞過故云過
T2275_.69.0250c14: 類。同法喩中。顚倒分別差別義出過故云
T2275_.69.0250c15: 分別。相似者古人語。過類者新人語。雙擧新
T2275_.69.0250c16: 古名云相似過類也
T2275_.69.0250c17: 問。此量有何過。答。有不定過也　問。其不
T2275_.69.0250c18: 定過有方何。答。爲シ如虚空不可燒不可見
T2275_.69.0250c19: 故聲是常。爲シ如心心所不可燒不可見故聲

T2275_.69.0250c20:

是無常

若外道理立。如
覺樂等可作也

問。爾此聲論所立法

T2275_.69.0250c21: 自相相違。唯名分別相似過類遮ルヤ。若三十
T2275_.69.0250c22: 三過中無ヤ著ル過。答。有一分兩俱不成過。一
T2275_.69.0250c23: 分隨一不成過。一分兩俱所依不成過　問。
T2275_.69.0250c24: 此等過有方何。答。聲論爲勝論。立汝聲無
T2275_.69.0250c25: 常非聲無常。所作性故。如瓶無常時。所作ハ
T2275_.69.0250c26: 生義。無常ハ滅義故。所作性故ノ因。見立･敵兩。
T2275_.69.0250c27: 不遍有法一分無常故。有一分兩俱不成
T2275_.69.0250c28: 過。所以文云。因犯兩俱不成。所作性ノ因ヲ立

T2275_.69.0250c29:

敵不許依無常故。生滅異故

云云

設立者

T2275_.69.0251a01: 聲論許依無常滅。敵者勝論不許其因故。
T2275_.69.0251a02: 有一分隨一不成過。故文云。設彼許依。亦

T2275_.69.0251a03:

犯隨一

云云

亦無常ハ滅。所作ハ生故。所作性

T2275_.69.0251a04: 因無有法所依故。有一分兩俱所依不成

T2275_.69.0251a05:

過。所以文云。又無常無ヲ

以

テ能依所作性。亦犯

T2275_.69.0251a06:

所依不成過故

云云

一分者。聲ノ一分有法ニハ

T2275_.69.0251a07: 因依。無常ノ一分有ニハ因不依。所以云一分。兩
T2275_.69.0251a08: 俱者。見立敵兩。無常ハ滅無。所作ハ生。故云兩
T2275_.69.0251a09: 俱。立者聲論許ニハ所作性ノ因依無常滅。一分
T2275_.69.0251a10: 他隨一所依不成過也。上云設彼許依亦犯
T2275_.69.0251a11: 隨一文被下。意ハ上説兩俱不成處。説立敵
T2275_.69.0251a12: 俱不許所作ノ生依無常ノ滅故。是兩俱不成。
T2275_.69.0251a13: 設立者許。敵者不許故。犯亦犯隨一已。下
T2275_.69.0251a14: 可説所依不成處。唯云亦犯所依不成過
T2275_.69.0251a15: 故。不云兩俱所依不成。隨一所依不成。所
T2275_.69.0251a16: 以不云爾者。上亦可著兩俱隨一所依不
T2275_.69.0251a17: 成言也　問。宗中所別不成ハ即因中所依不
T2275_.69.0251a18: 成ト定。今此聲論所立量。因有所依不成過
T2275_.69.0251a19: 故。宗有所別不成過ヤ。答。宗中所別不成ハ必
T2275_.69.0251a20: 因中所依不成。因中所依不成ハ不必宗中所
T2275_.69.0251a21: 別不成　問。爾何云作法。答。數論師對佛
T2275_.69.0251a22: 弟子。立我ハ思。許諦攝故時。佛弟子不許
T2275_.69.0251a23: 我故。宗有所別不成過。因有所依不成過。
T2275_.69.0251a24: 立聲無常非聲無常。所作性故時。聲論非
T2275_.69.0251a25: 不許聲無常故。因有レトモ所依不成。宗無所
T2275_.69.0251a26: 別不成
T2275_.69.0251a27: 問。言固相違決定有多重。故非能違上重
T2275_.69.0251a28: 作能違准此聲論師對勝論師。立聲常。所
T2275_.69.0251a29: 作性故等。勝論師立對聲無常。所作性故等。
T2275_.69.0251b01: 一座勝負已了。而何勝論許セル立タルニ聲無常。
T2275_.69.0251b02: 立ムヤ聲常。可是此過。如是言時。能違上亦可
T2275_.69.0251b03: 作能違。反問。何處云爾。反答。文既云如立
T2275_.69.0251b04: 聲無常乃至可是此過。正答。此假令ノ語。非
T2275_.69.0251b05: 相違決定可多重。加以慈恩不云相違決
T2275_.69.0251b06: 定ハ多重トモ不トモ多重。唯不多重者。元曉師判
T2275_.69.0251b07: 比量論文也
T2275_.69.0251b08: 文。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許
T2275_.69.0251b09: 無常故。如瓶無常者　問。此文意何。答。聲
T2275_.69.0251b10: 論所立法自相相違ニ著兩俱等三過遮已。故
T2275_.69.0251b11: 聲論亦爲勝論作法差別相違言也　問。
T2275_.69.0251b12: 爾其有法差別相違過方何。答。聲者有法自
T2275_.69.0251b13: 相。無常者法自相。立者此法自相處。意許聲
T2275_.69.0251b14: 無常非聲無常。立者意立聲無常。而同喩瓶
T2275_.69.0251b15: 無常ハ瓶無常ニコソアレ。非聲無常。故作法差別相
T2275_.69.0251b16: 違云。汝聲無常是非聲無常。許無常故。如
T2275_.69.0251b17: 瓶無常也　問。爾此ヲ何遮。答。此非法差別
T2275_.69.0251b18: 相違。何者。法差別相違中。都無是作法者。
T2275_.69.0251b19: 故非法差別相違所以文云。此亦非過。諸ノ

T2275_.69.0251b20:

無似立ニ此過相故

云云　先周記云。此語倒。可
云諸似立無也。云云

T2275_.69.0251b21: 問。何此非法差別相違。答。立者意從本諍
T2275_.69.0251b22: 聲無常。此聲無常言顯正所諍。非法上意所
T2275_.69.0251b23: 許別義。故非法差別相違過。所以文云。聲
T2275_.69.0251b24: 有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意

T2275_.69.0251b25:

所許別義。不可説爲法差別過

云云

T2275_.69.0251b26: 文。亦非相違決定所收者　問。何比量云
T2275_.69.0251b27: 非相違決定。答。相違決定者。一有法上諍
T2275_.69.0251b28: 常無常二義。即兩宗乖反。因喩各成。此云相
T2275_.69.0251b29: 違決定。今立者本自所諍。常無常義。聲無常
T2275_.69.0251c01: 非ストイフコトヲ聲無常。非立者所諍。故亦是非相

T2275_.69.0251c02:

違決定。所以文云。非本諍故

云云　有本云。非
根本諍故。

T2275_.69.0251c03:

根字
餘也

問。何ノ一作法カ名法差別名相違決定。

T2275_.69.0251c04: 答。相違因ハ因用舊定。而聲論不用本量所
T2275_.69.0251c05: 作性故ノ因。改因用許無常故ノ因。故言不
T2275_.69.0251c06: 相似相違作法遮。故退言爾ハ相違決定
T2275_.69.0251c07: 也
T2275_.69.0251c08: 文。設許上説皆爲過者。一切量無正因者。
T2275_.69.0251c09: 故於似立不見其過。皆是似破者　問。此
T2275_.69.0251c10: 文意何。答。若上法自相法差別相違決定等
T2275_.69.0251c11: 皆名正因爲眞能破者。一切比量皆無正
T2275_.69.0251c12: 因者。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。
T2275_.69.0251c13: 諸似破作法中。都不見是作法故言也
T2275_.69.0251c14: 文。至下常知者。意ハ指下説有法自相相違
T2275_.69.0251c15: 處。云豈不已説其聲之體非所諍故等之文

T2275_.69.0251c16:

具至下當知也。
法自相相違略也

T2275_.69.0251c17: 問。何云法差別･有法差別。答。法･有法上意
T2275_.69.0251c18: 所許別義。云法差別･有法差別　問。爾除
T2275_.69.0251c19: 法･有法上言所陳餘一切別義。皆名差別。
T2275_.69.0251c20: 答。不爾。法･有法上除言所陳餘一切別義
T2275_.69.0251c21: 中。立敵兩宗相對シテ因所成立別義。立者意
T2275_.69.0251c22: 所許別義。立敵兩宗相對所諍別義。是云
T2275_.69.0251c23: 法差別･有法差別。言因令相違名法差別
T2275_.69.0251c24: 相違因･有法差別相違因。非除法･有法上
T2275_.69.0251c25: 言所陳餘一切別義。皆名法差別有･法差別。
T2275_.69.0251c26: 言因令彼相違。名法差別相違因･有法差
T2275_.69.0251c27: 別相違因。故疏云。凡二差別名相違者。非
T2275_.69.0251c28: 法･有法上除言所陳餘一切義。皆是差別。
T2275_.69.0251c29: 要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所
T2275_.69.0252a01: 諍別義。方名差別。因令相違名相違因

T2275_.69.0252a02:

云云

問。若爾。約法･有法上一切別義。有因

T2275_.69.0252a03: 所成立別義。因所不成立別義。立者意所
T2275_.69.0252a04: 許別義。立者意所不許別義。立敵兩宗相
T2275_.69.0252a05: 對所諍別義。正所不諍別義トモイハンヤ。答。有爾
T2275_.69.0252a06: 　問。何ヲ云別義。答。法差別ノ不積聚他用別
T2275_.69.0252a07: 義。有法差別ノ作大有有縁性別義。此等別義。
T2275_.69.0252a08: 因所成立意所許兩宗所諍別義。聲ノ有法
T2275_.69.0252a09: 上可聞･不可聞等別義。無常上作彼縁性･非
T2275_.69.0252a10: 彼縁性別義。因所不成立。意所不許･兩宗
T2275_.69.0252a11: 所不諍別義。此三中隨宜。一一具。一一不
T2275_.69.0252a12: 具　問。何故不積聚他用勝義。云因所成
T2275_.69.0252a13: 立等。亦聲上可聞不可聞等別義。云因所
T2275_.69.0252a14: 不成立等。答。不積聚他用勝意許之宗。積
T2275_.69.0252a15: 聚性因必所成立。立者意所許。立者宗正爲
T2275_.69.0252a16: 宗所諍別義。故云因所成立等。有法差別ノ
T2275_.69.0252a17: 作大有有縁性別義亦爾。聲上可聞不可聞
T2275_.69.0252a18: 等別義。非所作性因所成立。非立敵兩宗
T2275_.69.0252a19: 意所許。非兩宗爲宗所許。故云因所不
T2275_.69.0252a20: 成立等。無常上作彼縁性･非彼縁性別義亦
T2275_.69.0252a21: 爾也　問。何云聲上可聞不可聞等ヲ別義トハ。
T2275_.69.0252a22: 答。聲上耳識所取義。云可聞義。聲上空無
T2275_.69.0252a23: 我等義。云不可聞義　問。要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252a24: 應者意何。答。此文貫通下三義　問。貫通
T2275_.69.0252a25: 下三義者意何。答。意具云二宗各隨宜因
T2275_.69.0252a26: 所成立別義。兩宗隨宜意所許別義。兩宗
T2275_.69.0252a27: 各隨宜所諍別義　問。云爾意何。答。且就
T2275_.69.0252a28: 法差別相違。立眼等必爲他用。積聚性故。
T2275_.69.0252a29: 如臥具等時。眼等者有法自相。必爲他用者
T2275_.69.0252b01: 法自相。此必爲他用ノ法自相處。立者意許神
T2275_.69.0252b02: 我他用勝。假我他用劣。約立者邊。神我他用
T2275_.69.0252b03: 勝イ要因所成立。約敵者邊。假我他用勝イ要
T2275_.69.0252b04: 因所成立。約立者邊。神我用勝イ意所許。約
T2275_.69.0252b05: 敵者邊。假我他用勝イ意所許。約立者邊。神
T2275_.69.0252b06: 我他用勝イ正爲宗所諍。約敵者邊。假我他
T2275_.69.0252b07: 用勝イ正爲宗所諍。故云要是兩宗各各隨
T2275_.69.0252b08: 應。有法差別相違准之可知　問。爾聲上可
T2275_.69.0252b09: 聞不可聞等別義。都不具此三義。答。隨宜
T2275_.69.0252b10: 一一具。皆三ナカラハ不具　問。何故不具。答。聲
T2275_.69.0252b11: 上可聞等別義。立者意所許。非因所成立。
T2275_.69.0252b12: 亦非正爲宗所諍。空無我等義。因所成立。
T2275_.69.0252b13: 意所許。非立敵兩宗正爲宗所諍。亦非敵
T2275_.69.0252b14: 者意所許。故隨宜一一具。一一不具。作彼
T2275_.69.0252b15: 縁性･非彼縁性義准之可知
T2275_.69.0252b16: 文。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞
T2275_.69.0252b17: 不可聞等義。無常之上作彼縁性･非彼縁性
T2275_.69.0252b18: 等。如是一切皆謂相違。因令相違。名爲彼

T2275_.69.0252b19:

因

云云

問。此文意何。答。言若不爾者者。意ハ

T2275_.69.0252b20: 法･有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩
T2275_.69.0252b21: 宗相對。因所成立。意所許。兩宗所諍別義。
T2275_.69.0252b22: 名法差別･有法差別。云因令彼相違。名法
T2275_.69.0252b23: 差別相違因･有法差別相違因。非シテ此三。非レハ
T2275_.69.0252b24: 餘一切別義。名法差別･有法差別。因令彼
T2275_.69.0252b25: 相違名法差別相違因･有法差別相違因不
T2275_.69.0252b26: 爾言也　問。非シテ此三。云餘一切別義皆名
T2275_.69.0252b27: 法差別･有法差別。因令彼相違名法差別･
T2275_.69.0252b28: 有法差別。有何過。答。若爾。聲上可聞不可
T2275_.69.0252b29: 聞等別義。無常上作彼縁性等別義。皆名差
T2275_.69.0252c01: 別。云因令彼相違。名法差別相違因有法
T2275_.69.0252c02: 差別相違因　問。設云爾有何過。答。文云。

T2275_.69.0252c03:

若爾。便無相違因義

云云

問。若聲上可聞等

T2275_.69.0252c04: 別義。無常上作彼縁性等別義。名法差別･有
T2275_.69.0252c05: 法差別。因令彼相違。相違因コソ出。何無可相
T2275_.69.0252c06: 違因。答。聲上可聞等別義。無常上作彼縁性
T2275_.69.0252c07: 等別義。名差別。所作性故ノ因令彼相違。作
T2275_.69.0252c08: 能違時。不成相違因　問。何故可不相違
T2275_.69.0252c09: 因。答。凡顯他過。必自無過。而聲上可聞不
T2275_.69.0252c10: 可聞等別義。立敵無不許人。而立聲非可
T2275_.69.0252c11: 聞。所作性故時。違自宗故。能違量ト不成。
T2275_.69.0252c12: 亦無一法而非空無我。而立聲非空無我
T2275_.69.0252c13: 時。無同喩故。不能成違量。所以云無相
T2275_.69.0252c14: 違因義言也
T2275_.69.0252c15: 文。比量相違等。皆准此釋者。意約比量相
T2275_.69.0252c16: 違相違決定言法差別･有法差別。皆准此
T2275_.69.0252c17: 四相違中法差別･有法差別。立敵兩相對。因
T2275_.69.0252c18: 所成立別義。意所許別義。兩宗相對正所
T2275_.69.0252c19: 諍別義。名法差別･有法差別。非シテ此二。非
T2275_.69.0252c20: 餘一切義。名法差別･有法差別。餘一切皆
T2275_.69.0252c21: 准之知耳　問。法差別相違因作法何。答。
T2275_.69.0252c22: 數論師對佛弟子。立眼等必爲他用。積
T2275_.69.0252c23: 聚性故。如臥具等。是其作法也　問。數論
T2275_.69.0252c24: 師立此量本意何。答。數論師本意。欲成
T2275_.69.0252c25: 立神我爲受者用受用眼等也　問。若何。
T2275_.69.0252c26: 何故不立我受用眼等。不立眼等爲我
T2275_.69.0252c27: 所受用。不立眼等爲假我他可用。立眼
T2275_.69.0252c28: 等必爲他用。答。立我可受用眼等時。有
T2275_.69.0252c29: 三過。若立眼等爲我受用時。有四過。若立
T2275_.69.0253a01: 眼等爲假我他受用時。有一過也　問。爾
T2275_.69.0253a02: 其三過四過一過者何。答。若立我受用眼
T2275_.69.0253a03: 等時。有宗ニ所別不成。因ニ兩俱不成。喩ニ所立
T2275_.69.0253a04: 不成過。是云三過。若立眼等爲我受用時。
T2275_.69.0253a05: 宗有能立不成過。喩ニ闕無同喩。因ニ法自相
T2275_.69.0253a06: 相違過。喩ニ所立不成過。是云四過。若立眼
T2275_.69.0253a07: 等爲假我他受用時。其宗ニ相符過。是云一
T2275_.69.0253a08: 過　問。其三過四過一過有方何。答。若數論
T2275_.69.0253a09: 師對佛弟子。立我受用眼等時。敵者佛法
T2275_.69.0253a10: 不許有法ノ我故。宗有所別不成過。神我非
T2275_.69.0253a11: 積聚性故。積聚性因。見立敵兩。不遍神我
T2275_.69.0253a12: 有法。故因有兩俱不成過。同喩臥具等。非
T2275_.69.0253a13: 受用眼等者。故不成受用眼等所立宗。故
T2275_.69.0253a14: 喩有所立不成過。若立眼等爲我受用時。
T2275_.69.0253a15: 敵者佛法不許能別ノ我故。有能別不成過。
T2275_.69.0253a16: 同喩臥具等。非爲我受用故。有闕無同喩
T2275_.69.0253a17: 過。亦有所立不成過。同喩臥具等。非神我
T2275_.69.0253a18: 不受用者。非神我受用者。故作法自相相
T2275_.69.0253a19: 違云。眼等非爲我用。積聚性故。如臥具等
T2275_.69.0253a20: 　問。闕無同喩過ト所立不成過トハ同過。有何
T2275_.69.0253a21: 異出二過。答。雖同過。各各擧一邊出二

T2275_.69.0253a22:

過耳

三十三過無闕無同喩過者。名所立不成。
四種相違有此闕無同喩過。所立不成過

問。

T2275_.69.0253a23: 各擧一邊者意何。答。闕無同喩過是闕滅過
T2275_.69.0253a24: 性也。言闕滅過性者。因三相中。若闕初相。
T2275_.69.0253a25: 若闕第二相。若闕第三相。若三相俱闕。是
T2275_.69.0253a26: 云闕滅過性。今此闕無同喩是闕第二相
T2275_.69.0253a27: 故。闕滅過性攝若喩依喩體俱無。名闕無同
T2275_.69.0253a28: 喩トモ所立不成トモ。若有喩依無喩體。名所立
T2275_.69.0253a29: 不成。不名闕無同喩　問。何故不名闕無
T2275_.69.0253b01: 同喩。答。既有喩依。何名闕無同喩。故二過
T2275_.69.0253b02: 懸異也　問。宗中能立不成。因中不共不定
T2275_.69.0253b03: 等過。云爾時。今立眼等爲神我用時。宗
T2275_.69.0253b04: 有能立不成故。因亦有不共不定等過。答。
T2275_.69.0253b05: 爾有。臥具等非爲神我受用者。故宗異品。
T2275_.69.0253b06: 即同品非有。異品有臥具床座二物中。床
T2275_.69.0253b07: 座非有。以此同品非有異品非有義云不共
T2275_.69.0253b08: 不定過。敵者佛弟子許眼等爲假我他受
T2275_.69.0253b09: 用。對云爾人。立眼等爲假他用。宗有相
T2275_.69.0253b10: 符過。爲免此等過。以方便矯立眼等必爲
T2275_.69.0253b11: 他用。故疏云。數論外道對佛弟子。意欲成

T2275_.69.0253b12:

立我爲受者受用眼等

乃至

由此方便矯

T2275_.69.0253b13:

立宗云。眼等必爲他用

云云

T2275_.69.0253b14: 文。眼等ハ有法。指事顯陳。爲他用ハ法。方便顯
T2275_.69.0253b15: 示者　問。此文意何　答。眼等者。擧事爲
T2275_.69.0253b16: 有法宗。必爲他用者。以方便擧法宗。意不
T2275_.69.0253b17: 顯眼等不積聚他用。矯事立眼等必爲他
T2275_.69.0253b18: 用。故云方便顯示。故文云。意立必爲法之

T2275_.69.0253b19:

差別。不積聚他實我受用

云云

言積聚性者

T2275_.69.0253b20: 因。意多極微積成眼等故。積聚性因遍有
T2275_.69.0253b21: 法眼等。臥具等積聚性故。不闕同品定有性
T2275_.69.0253b22: 　問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍有
T2275_.69.0253b23: 法眼等。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。
T2275_.69.0253b24: 悉成極微散在虚空。成劫之時。漸漸和合
T2275_.69.0253b25: 成眼等有諸法。故眼等云多極微積聚。言
T2275_.69.0253b26: 眼等諸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等
T2275_.69.0253b27: 萬差諸法　問。約立者數論爾耳。敵者佛法
T2275_.69.0253b28: 不許此因。故有他隨一不成過。何積聚性
T2275_.69.0253b29: 因遍有法眼等。答。佛法瑜伽師。以假想慧
T2275_.69.0253c01: 折麁色至細微云極微。云瑜伽師者。觀
T2275_.69.0253c02: 行者言也。漢云相應師。何不許眼等多極
T2275_.69.0253c03: 微積聚。亦約五根。有正根扶根。正根不可
T2275_.69.0253c04: 見。正根唯佛菩薩所知。非凡夫所知。非四
T2275_.69.0253c05: 塵積聚物。扶根以四塵積聚物云積聚性。
T2275_.69.0253c06: 亦外道極微積聚云積聚。佛法四塵積聚云
T2275_.69.0253c07: 積聚。亦瑜伽師以假想慧折麁色至不可
T2275_.69.0253c08: 折色ヲ名極微云積聚。積聚名同。佛法外道
T2275_.69.0253c09: 意異也　問。同喩臥具等。云多極微積聚故。
T2275_.69.0253c10: 積聚性因ノ同品定有。答。臥具等五塵積聚
T2275_.69.0253c11: 物。故積聚故ノ因遍同喩臥具等。言臥具等
T2275_.69.0253c12: 者床座等。床座等ヲ立敵共許爲他受用故。
T2275_.69.0253c13: 得爲同喩　問。床座等五唯量積聚物。非
T2275_.69.0253c14: 極微積聚物。何積聚性ノ因同品定有。答。文

T2275_.69.0253c15:

云。因喩之法不應分別故總建立

云云

意ハ

T2275_.69.0253c16: 因喩法不應分別繩輪所作カ咽喉所作カト言
T2275_.69.0253c17: 也。故論。云何別法於別處轉。由彼相似

T2275_.69.0253c18:

不説異名。言即是此故無有失

云云

言

T2275_.69.0253c19: 云何別法於別處轉者。云何咽喉所作ノ別
T2275_.69.0253c20: 法。繩輪所作ノ瓶處ニ轉言也。即此問詞也。
T2275_.69.0253c21: 言由彼相似等者。由所作義相似。不咽
T2275_.69.0253c22: 喉所作･繩輪所作異名。言即聲瓶俱所作
T2275_.69.0253c23: 故。無有失言也。此答也。今此法差別相違ノ
T2275_.69.0253c24: 因喩。准之可知　問。言眼等言臥具等
T2275_.69.0253c25: 者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知
T2275_.69.0253c26: 根。即佛法ニハ言五根。臥具等者五唯量ニ所集
T2275_.69.0253c27: 成物。即佛法ニハ言五塵境也　問。意許法差
T2275_.69.0253c28: 別中ノ積聚他不積聚他者。體何物。答。神我
T2275_.69.0253c29: 云不積聚他。假我云積聚他　問。何故云
T2275_.69.0254a01: 爾。答。神我非積聚眼等物故。云不積聚
T2275_.69.0254a02: 他。假我積聚眼等物故。云積聚他。神我ハ二
T2275_.69.0254a03: 十五諦中我知者接假我ハ五知根接　問。此
T2275_.69.0254a04: 神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。
T2275_.69.0254a05: 假我無常轉變。佛法言滅壞無常。不言轉
T2275_.69.0254a06: 變無常。外道言轉變無常。不言滅壞無常。
T2275_.69.0254a07: 言轉變無常者。如樹根井水　問。我知者
T2275_.69.0254a08: 者。准佛法體何物。答。外道迷阿賴耶識二
T2275_.69.0254a09: 縁生。執神我。亦執自性　問。爾其二縁生
T2275_.69.0254a10: 者何。答。一者分別自性縁生。即阿賴耶識名
T2275_.69.0254a11: 云種子也。二者分別愛非愛縁生。即七轉識
T2275_.69.0254a12: 業種子也。迷分別自性縁生。執自性成諸
T2275_.69.0254a13: 法因。迷分別愛非愛縁生。執神我作業亦
T2275_.69.0254a14: 受果。意迷阿賴耶識執自性成諸法因。迷
T2275_.69.0254a15: 第六識執神我作業受果。此受用境因故
T2275_.69.0254a16: 云神我。神我者神我言也　問。爾此量有法
T2275_.69.0254a17: 差別相違方何。答。眼等者。有法自性。必爲
T2275_.69.0254a18: 他用者。法自性。此必爲他用ノ法自相處。立者
T2275_.69.0254a19: 爲神我他用勝･假我他用劣。意許差別。立者
T2275_.69.0254a20: 意立神我他用勝。而同喩臥具等ハ假我他用
T2275_.69.0254a21: 勝者。非神我他用勝者。宗異品也。積聚性因
T2275_.69.0254a22: 彼轉。所以同無異有。闕後二相故。有法差
T2275_.69.0254a23: 別相違過也　問。爾作能違方何。答。眼等
T2275_.69.0254a24: 必爲積聚他用勝。積聚性故。同喩如臥具

T2275_.69.0254a25:

等。異喩龜毛等

疏出同喩不出異喩。但出難處
出異喩。莊嚴疏具出二喩

T2275_.69.0254a26: 此量本量同品非有異品有非有。即九句中
T2275_.69.0254a27: 第六句接。積聚性因。異喩有二物中。臥具ニ
T2275_.69.0254a28: 有。龜毛ニ非有。能違量同品有非有異品非有。
T2275_.69.0254a29: 即九句中第八句接。積聚性因。約同喩有
T2275_.69.0254b01: 臥具･心心所二物中。臥具ニ有。心心所ニ非有。
T2275_.69.0254b02: 異喩龜毛ニ非有也
T2275_.69.0254b03: 文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用於
T2275_.69.0254b04: 此受五唯故者　問。此文意何。答。此述數
T2275_.69.0254b05: 論計。彼數論計。眼等根ヲ神我受用勝。假我受
T2275_.69.0254b06: 用劣。今以勝劣簡別作能違量　問。論唯
T2275_.69.0254b07: 云積聚他用無勝字。何今加勝字作能違
T2275_.69.0254b08: 量。答。文云。論雖無勝字。量義意必然。不

T2275_.69.0254b09:

須異求。應作此解

云云

意ハ論擧梗槪疏

T2275_.69.0254b10: 師得意加勝字立言也　問。何故加勝字。
T2275_.69.0254b11: 答。爲簡相符過加勝字立　問。其有相符
T2275_.69.0254b12: 過方何。答。立者數論許眼等ヲ假我モ劣トシテハ用。
T2275_.69.0254b13: 對云爾人。直立眼等積聚他用。有相符過。
T2275_.69.0254b14: 所以加勝字立。故文云。若不作此勝用難

T2275_.69.0254b15:

者。其宗即有相符極成

云云

問。立者意立

T2275_.69.0254b16: 神我他用勝故。作能違時。可作神我用劣。
T2275_.69.0254b17: 何退作積聚他用勝。意能違量可有方。如
T2275_.69.0254b18: 立タルニ聲常。立聲無常。立テハ眼等爲神我他用
T2275_.69.0254b19: 勝。可立眼等爲神我他用劣。何不云爾言
T2275_.69.0254b20: 也。答。立眼等爲神我他用劣。即違自宗。亦
T2275_.69.0254b21: 共比量中無同喩　問。云爾意何。答。佛法
T2275_.69.0254b22: 不許我。而立神我他用劣。即違自宗。亦眼
T2275_.69.0254b23: 等必爲他用量ハ共比量。所以作能違時。亦
T2275_.69.0254b24: 共比量可作。而同喩臥具等。見敵者佛弟
T2275_.69.0254b25: 子。非神我受用者。故無共同喩。所以文云。
T2275_.69.0254b26: 但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。

T2275_.69.0254b27:

違自宗故。共比量中無同喩故

云云

問。若

T2275_.69.0254b28: 爾。置簡別他比量作時。成能違量。答。爾成。

T2275_.69.0254b29:

故文云。若他比量。一切無遮

云云

問。置簡

T2275_.69.0254c01: 別作方何。答。汝眼等爲神我他用劣。積聚
T2275_.69.0254c02: 性故許。如臥具等　問。立者意許神我他
T2275_.69.0254c03: 用勝立故。作能違時。可作非神我他用
T2275_.69.0254c04: 勝。何云積聚用勝。答。若立非神我他用勝。
T2275_.69.0254c05: 有自能別不成過。故立假我他用勝　問。
T2275_.69.0254c06: 有其過方何。答。佛法不許神我。而立非
T2275_.69.0254c07: 神我他用勝。見自有能別不成過　問。若
T2275_.69.0254c08: 爾。立不積聚他用勝時。非ト不積聚他用勝
T2275_.69.0254c09: 作能違量。有ムトテ能別不成過。可不作能違
T2275_.69.0254c10: 量。答。云此有二説　問。其二説者何。答。一
T2275_.69.0254c11: 云。爲破他作能違量時同クハ自ニ無シテ過可作
T2275_.69.0254c12: 故。立假我他用勝。因明道理。凡顯他過必
T2275_.69.0254c13: 自無過。此疏意也。二云。宗有能別不成耳。
T2275_.69.0254c14: 因三相中無クハ過。成能違量。有性ノ比量ニ勝論
T2275_.69.0254c15: 立離實有性。五頂不許離實有。然而五頂
T2275_.69.0254c16: 牒立有性非有性。亦五頂不許作大有有縁
T2275_.69.0254c17: 性。然而五頂牒立非作大有有縁性。彼既成
T2275_.69.0254c18: 能違。如是立非不積聚他用勝。何不成能
T2275_.69.0254c19: 違量。此纂意也　問。凡顯他過必自無ハ過
T2275_.69.0254c20: 疏義。破他不求所別所依及能別過作スハ此
T2275_.69.0254c21: 纂意者。疏意無此二義。若疏意無後義者。
T2275_.69.0254c22: 有法差別相違時。立非作大有有縁性。何可
T2275_.69.0254c23: 言。答。云疏意纂意。此先徳御傳。今可言疏

T2275_.69.0254c24:

有此二義。此中自無シテ過可ト

云

コト作同クハ自ニ無シテ

T2275_.69.0254c25: 過作ントシテ立積聚他用勝。若就他可ヲ破。自ニ不
T2275_.69.0254c26: 求過作非。立非作大有有縁性。所以説有

T2275_.69.0254c27:

性量處。破ニハ他違他非成諸過

云云

是疏

T2275_.69.0254c28: 意ハ法差別相違ヲ約凡顯他過必自無過義
T2275_.69.0254c29: 作。有法差別相違ヲ約破他違他非成諸過義
T2275_.69.0255a01: 作何一義爲疏義。一義爲纂義。疏具有此
T2275_.69.0255a02: 二義也　問。何故神我假我云他。答。所言
T2275_.69.0255a03: 此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上
T2275_.69.0255a04: 所假立物也。故見眼等假我云他。神我離
T2275_.69.0255a05: 眼等有實體者。故見眼等神我云他　問。
T2275_.69.0255a06: 其數論何故眼等云神我他用勝･假我他用
T2275_.69.0255a07: 劣。答。假我ハ眼等和合シテ其ヲ爲所依其上所
T2275_.69.0255a08: 假立物。故云假我受用眼等劣。神我ハ眼等ヲ
T2275_.69.0255a09: 爲門親受用五唯量。故云神我受用眼等
T2275_.69.0255a10: 勝。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親
T2275_.69.0255a11: 用於此受五唯故。由依眼等方立假我

T2275_.69.0255a12:

故。積聚我用眼等劣

云云　有本受五唯量。
餘見五唯量當著

問。

T2275_.69.0255a13: 何故眼等和合依彼所假立假我受用眼
T2275_.69.0255a14: 等劣。答。假我離眼等無別體。眼等見聞。世
T2275_.69.0255a15: 人云我見我聞。故云假我受用眼等劣。意
T2275_.69.0255a16: 神我離眼等別有自體。己受用眼等故。云
T2275_.69.0255a17: 神我他用勝。假我己即眼等ナレハ不能己受用
T2275_.69.0255a18: 眼等。故云假我他用劣　問。爾何佛法眼
T2275_.69.0255a19: 等ヲ云假我用勝。答。世人云我見我聞。謂眼
T2275_.69.0255a20: 等見聞。即其我者假我。故云假我他用勝
T2275_.69.0255a21: 問。其數論言。神我受用大等二十五諦。准
T2275_.69.0255a22: 之云神我亦受用五唯量。而何云神我受
T2275_.69.0255a23: 用眼等。眼等受用五唯量。答。云爾無過。何
T2275_.69.0255a24: 者。神我ハ眼等爲門受用五唯量。根我同時
T2275_.69.0255a25: 受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我
T2275_.69.0255a26: 不受用五唯量。譬如人以斧木ヲ伐時。親
T2275_.69.0255a27: 伐ルハ木斧ナレトモ不云彼伐木斧。云彼伐木人。
T2275_.69.0255a28: 此亦爾。云唯者決定義。定五塵境不增減
T2275_.69.0255a29: 故。外道名五唯量。量者分限義也
T2275_.69.0255b01: 文。其臥具等ヲ必其神我須思量受用故。從
T2275_.69.0255b02: 大等次第成之者　問。此文意何。答。神我
T2275_.69.0255b03: 欲受用境時。自性次第成大等二十三諦
T2275_.69.0255b04: 言也　問。何成。答。從自性成大。變大時
T2275_.69.0255b05: 如胞脹。從大成我執。從我成五唯量。從
T2275_.69.0255b06: 五唯量成五大。從五大成十一根。言十一
T2275_.69.0255b07: 根者。五知根･五作業根･心平等根。意ハ從五
T2275_.69.0255b08: 大成五知根。從五知根成五作業根。從五
T2275_.69.0255b09: 作業根成心平等根言也。言五唯量者。色
T2275_.69.0255b10: 聲香味觸也。言五大者。地水火風空。言五
T2275_.69.0255b11: 知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作業根
T2275_.69.0255b12: 者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四
T2275_.69.0255b13: 者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云手脚

T2275_.69.0255b14:

聲男女。言遺者。大便處小便處也

具如西明
唯識疏

T2275_.69.0255b15: 　問。何故如此計。答。彼數論計。世界成時。
T2275_.69.0255b16: 自性次第成。世界壞時。從心平等根次第壞
T2275_.69.0255b17: 　問。成ル次第如前。今心平等根ヨリ次第ニ壞者
T2275_.69.0255b18: 意何。答。心平等根壞成五作業根。五作業根
T2275_.69.0255b19: 壞成五知根。五知根壞成五唯量。五唯量壞
T2275_.69.0255b20: 成我執。我執壞成大。大壞成自性。此自性

T2275_.69.0255b21:

即生死涅槃因

具如明燈抄。今此論意。諸法成時自
性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏

T2275_.69.0255b22:

約還滅二義。我而此邪執。
彼甚深義。不可例也

疏中卷云。成劫之初。

T2275_.69.0255b23: 有外道出。名劫毘羅。此云黃赤色仙人。鬢
T2275_.69.0255b24: 髮面色皆黃赤故。古云迦毘羅仙人訛也。其
T2275_.69.0255b25: 後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名爲
T2275_.69.0255b26: 雨雨際生故。徒黨名雨衆。梵云僧佉奢怛
T2275_.69.0255b27: 羅。此名數論。謂以智數數度。諸法從數起
T2275_.69.0255b28: 論。論能立數。故彼ヲ名數論。其學數論及
T2275_.69.0255b29: 作彼者。名數論師。彼説二十五諦。略爲三。
T2275_.69.0255c01: 中爲四。廣爲二十五諦。略爲三者。謂自性･
T2275_.69.0255c02: 變易･我知者。自性者。古云冥性。未成大等
T2275_.69.0255c03: 名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。
T2275_.69.0255c04: 變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自
T2275_.69.0255c05: 性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境有
T2275_.69.0255c06: 用故。中爲四者。一本非變易。謂自性能成
T2275_.69.0255c07: 此故名本。非他成故非變。二變易而非
T2275_.69.0255c08: 本。此有二義。一云。十六諦。謂十一根及五
T2275_.69.0255c09: 大。二云。十一種。除五大。三亦本亦變易。亦
T2275_.69.0255c10: 有二義。一云。七諦。謂大･我執･五唯量。二云。
T2275_.69.0255c11: 十二種。謂前七加五大。能成他故名本。爲
T2275_.69.0255c12: 他成故名變易。四者非本非變易。謂神我
T2275_.69.0255c13: 不能成他非他成故。廣爲二十五諦。一自
T2275_.69.0255c14: 性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知
T2275_.69.0255c15: 根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於
T2275_.69.0255c16: 此九法開爲二十五諦。謂初自性總名自
T2275_.69.0255c17: 性。別名三徳。薩埵･剌闍･塔摩。一一皆有三
T2275_.69.0255c18: 種徳故。初云薩埵。此云有情。乃勇健義。今
T2275_.69.0255c19: 取勇義。剌闍云微。亦名塵坌。今取塵義。
T2275_.69.0255c20: 答摩云闇鈍。闇鈍之闇。自性正名勇塵闇
T2275_.69.0255c21: 也。言三徳者。如次古名染･無･黑。今名黃･
T2275_.69.0255c22: 赤･黑。舊名喜･憂･捨。今名貪･嗔･癡。舊名樂･
T2275_.69.0255c23: 苦･癡。今名樂･苦･捨。由此三徳是生死因。神
T2275_.69.0255c24: 我本性解脱。我思勝境。三徳轉變。我乃受
T2275_.69.0255c25: 用。爲境纒縛不得涅槃。後厭修道。我既不
T2275_.69.0255c26: 思。自性不變。我離境纒便得解脱。中間二
T2275_.69.0255c27: 十三諦雖是無常。而是轉變。非有生滅。自
T2275_.69.0255c28: 性神我或有。無體是常法。然諸世間無滅壞

T2275_.69.0255c29:

法。廣如金七十論及唯識疏解

云云

問。下卷

T2275_.69.0256a01: 文云故從大等次第成之。不云從自性
T2275_.69.0256a02: 次第成。而何云從自性次第成。答。下卷意ハ
T2275_.69.0256a03: 自性因成物。從自性成無疑。故擧次云從
T2275_.69.0256a04: 大等次第成。所以上下文不相違　問。神
T2275_.69.0256a05: 我欲受用境時。自性次第成者意何。答。西
T2275_.69.0256a06: 明唯識疏第一。引正法念處經文云。轉成
T2275_.69.0256a07: 大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無

T2275_.69.0256a08:

言説。香象自來。於其背上化作香象

云云

T2275_.69.0256a09: 問。其數論ハ臥具等ヲ云神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a10: 用劣。爲當何。答。其數論ハ同喩ノ臥具等ヲ云神
T2275_.69.0256a11: 我他用劣･假我他用勝　問。何故云爾。答。
T2275_.69.0256a12: 假我親爲安處所須受用臥具等故。云假
T2275_.69.0256a13: 我他用勝。約神我非親安處所須故。云神
T2275_.69.0256a14: 我他用劣。意ハ假我親顯登居床座。神我疎隱
T2275_.69.0256a15: 在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假
T2275_.69.0256a16: 我安處所須方受床座故。於臥具假他用

T2275_.69.0256a17:

勝。實我用劣

云云

問。爾約臥具有假我他

T2275_.69.0256a18: 用勝･神我他用劣義。無神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a19: 用劣義。答。具言時。有神我他用勝･假我他
T2275_.69.0256a20: 用劣義　問。何言。答。神我欲受用境時。自
T2275_.69.0256a21: 性得神我氣變作臥具等境。神我即受用
T2275_.69.0256a22: 此。故以所思義邊。神我受用臥具等境勝。
T2275_.69.0256a23: 假我不爾。以無此義邊。云假我他用劣。故

T2275_.69.0256a24:

文云。若以所思。實我用勝。假我用劣

云云

T2275_.69.0256a25: 問。神我欲受用境時。自性得神我氣變作
T2275_.69.0256a26: 境者。何變作。答。如上説香象喩。亦喩自性ヲ
T2275_.69.0256a27: 厨人。神我喩家主。意ハ如家主欲用食飮
T2275_.69.0256a28: 時。厨人備送。得神我氣自性變作大等諸
T2275_.69.0256a29: 法言也　問。若爾。臥具等ハ其神我他用勝
T2275_.69.0256b01: 義。何云同喩臥具等ハ假我他用勝者。非神
T2275_.69.0256b02: 我他用勝者。勘成宗異品著法差別相違。
T2275_.69.0256b03: 答。此別義。今非所用　問。別義非今所用
T2275_.69.0256b04: 者意何。答。今約立量門言用勝用劣。約親
T2275_.69.0256b05: 安處所須非親安處所須。諍用勝用劣。故邑

T2275_.69.0256b06:

記云。此云勝劣者。約親勝説

云云

解意顯。

T2275_.69.0256b07: 約臥具等。以所思量義。神我他用勝。假我
T2275_.69.0256b08: 用劣。以所受用義。假我他用勝。神我他用
T2275_.69.0256b09: 劣。今立眼等必爲他用時。此諍所受用義。
T2275_.69.0256b10: 非諍所思量義。故依所思量義有神我他
T2275_.69.0256b11: 用勝義。非是所諍。故不可用之也
T2275_.69.0256b12: 文。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差
T2275_.69.0256b13: 別而作相違者　問。天主論説法差別相
T2275_.69.0256b14: 違作法。陳那論不説。所以可云今者天主。
T2275_.69.0256b15: 何云今者陳那。答。天主受陳那作法差別
T2275_.69.0256b16: 相違。故今疏師讓本師云今者陳那　問。
T2275_.69.0256b17: 爾此文意何。答。以彼立者積聚性因。爲不
T2275_.69.0256b18: 積聚他用勝意許宗。作積聚他用能違量言
T2275_.69.0256b19: 也言勝劣者。立者意許積聚他用劣。不積
T2275_.69.0256b20: 聚他用勝言也
T2275_.69.0256b21: 文。非法自相者。意ハ必爲他用ノ言陳ノ法ノ自
T2275_.69.0256b22: 相。今不積聚他用勝者。意許差別。非言陳法
T2275_.69.0256b23: 自相言也
T2275_.69.0256b24: 文。亦非法上一切差別皆作相違者。意云。
T2275_.69.0256b25: 除法上言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相
T2275_.69.0256b26: 對。各隨宜因所成立等別義。名法差別。作

T2275_.69.0256b27:

能違量言也

具如上

T2275_.69.0256b28: 文。如是亦能成立所立宗法自相意許差別
T2275_.69.0256b29: 相違之義積聚他用宗者　問。此文意何。答。
T2275_.69.0256c01: 此例破。意ハ如是者。總擧積聚性因。言成立
T2275_.69.0256c02: 所立宗法自性者。前宗ノ必爲他用ノ言陳ノ法ノ
T2275_.69.0256c03: 自相也。亦能成立者。此積聚性因爲因成立
T2275_.69.0256c04: 前宗ノ法自相下意許差別不積聚他用勝ト相
T2275_.69.0256c05: 違セル積他用勝言也　問例破者意何。答。例
T2275_.69.0256c06: 以積聚性因･臥具等喩成立必爲他用法自
T2275_.69.0256c07: 相。即此積聚性因･臥具等喩。亦成立積聚他
T2275_.69.0256c08: 用勝。破立者意許不積聚他用勝言也
T2275_.69.0256c09: 文。由他用是法自相。此自相上意之所許積
T2275_.69.0256c10: 聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因ヲ今
T2275_.69.0256c11: 更不改。還即以彼成立意許法差別積聚他
T2275_.69.0256c12: 用者　問。此文意何。答。以積聚性一因成

T2275_.69.0256c13:

言陳･意許二宗故。成相違因言也

山階記
意也

T2275_.69.0256c14: 問。何以積聚性因臥具等喩成立眼等爲
T2275_.69.0256c15: 積聚他用勝。答。立者眼等必爲他用言陳法
T2275_.69.0256c16: 自性下意許神我他用勝假我他用劣。敵者
T2275_.69.0256c17: 見此意許差別故。以此因喩立眼等爲積
T2275_.69.0256c18: 聚他用勝。意同喩臥具等積聚性。假我他用
T2275_.69.0256c19: 勝者。非神我他用勝者故。望意許不積聚
T2275_.69.0256c20: 他用勝宗分異品。積聚性因彼轉。同無異
T2275_.69.0256c21: 有。眼等亦積聚性者故。以此因喩作眼等
T2275_.69.0256c22: 必爲積聚他用勝ト云能違量言也。故文云。
T2275_.69.0256c23: 其臥具等具積聚性故。既爲積聚假我用勝。
T2275_.69.0256c24: 眼等亦是積聚性故。應如臥具亦爲積聚

T2275_.69.0256c25:

假我用勝

云云

是其意也

T2275_.69.0256c26:

四種相違私記上卷

終

T2275_.69.0256c27:

T2275_.69.0256c28:

寫本云

今此三卷者東南觀理權大僧都御私

T2275_.69.0256c29:

　記

云云

T2275_.69.0257a01: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0257a02: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0257a03:

　于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法花

T2275_.69.0257a04: 　會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0257a05: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0257a07:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0257a08: 　　　　　　執筆蘆州住侶春湖叟寫旃
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11: 四種相違中卷
T2275_.69.0257a12: 　　　　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有法差別相違過比量。宗必有能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過。因有有法差別相違過量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有所別差別他不極成過。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有能別差別他不極成過。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出此量　問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ必有法差別相違過。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可作順前句答　問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不帶有法差別相違作法何。

T2275_.69.0257a23:

答。疏中卷云。如勝論云四大種常

云云

即

T2275_.69.0257a24: 爲實句所攝四大種非實句所攝四大種。所
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故
T2275_.69.0257a26: 有此過。此量所別差別他不極成不帶有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也　問。能別差別他不極成不帶法
T2275_.69.0257b01: 差別作法何。答。疏出眼等必爲他用作法。
T2275_.69.0257b02: 此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不帶法差別作法。此中可云。擧宗無
T2275_.69.0257b04: 因喩。此單能別差別他不極成過。若具擧因
T2275_.69.0257b05: 喩。亦帶法差別相違。作法准可作也　因
T2275_.69.0257b06: 論生論　問。何云兩俱不極成。答。疏云。如

T2275_.69.0257b07:

大乘師對數論師。立識能變色等宗

云云

T2275_.69.0257b08: 此中有法識自相下。爲阿賴耶識心平等識。
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自

T2275_.69.0257b10:

不成立

云云

能變色等法自相下。爲生死轉

T2275_.69.0257b11: 變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成。常
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也　問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也　問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲積聚性用勝。積聚性故。如臥具
T2275_.69.0257b20: 等也　問。何故臥具等爲同喩作能違量。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以
T2275_.69.0257b22: 臥具等爲同喩作能違量。所以文云。諸臥

T2275_.69.0257b23:

具等。兩宗共許爲積聚他受用勝故

云云

T2275_.69.0257b24: 問。約此能違量合離方何。答。眼等必爲積
T2275_.69.0257b25: 聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見非積聚性。如龜毛等也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝　問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝　問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不轉。故云異品有非有。約能違
T2275_.69.0257c07: 量。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不轉。
T2275_.69.0257c08: 故云同品有非有　問。若爾。可云問無異
T2275_.69.0257c09: 有。此何説法差別相違處。云此明還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成相違。闕第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有。亦闕第三異品遍無。云何説四相違
T2275_.69.0257c12: 已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂

T2275_.69.0257c14:

要云。後三相違皆第六句攝

云云

亦疏擧異

T2275_.69.0257c15: 品有邊。云後三相違第四句攝。纂具硏究云
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲眼等必爲他用宗。心心所成同品。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲眼等爲積聚他用勝宗成同品。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心
T2275_.69.0257c22: 心所可云覺樂　問。心心所無積聚義故。
T2275_.69.0257c23: 可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦
T2275_.69.0257c24: 有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名
T2275_.69.0257c25: 同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 　問。若同品攝有能立不成過。心心所非積
T2275_.69.0257c27: 聚性故。答。此一分能立不成。同喩有臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所中。臥具有同品定有性義故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非過數

Footnote:

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