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因明四種相違私記 (No. 2275_ 觀理記 ) in Vol. 69

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N0.2275

四種相違私記上
 東南權大僧都記 
問。四種相違者何。答。入理論云。相違有レ四。
謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相
相違因。有法・差別相違等云云問。且等者。
等取何者一。答。等取別因一。言二別因一者。十五之
類也至下
當知
問。相違者。若因名歟。若果名歟。
答。此果名也。非二因名一也 問。云レ爾意何。答
因與レ因不二相違一。所以因不レ名二相違一。二宗相
對時。方得二相違名一故。宗名二相違一言也 問。
相違者。宗果名非二因名一者。可レ名二相違果一。何
名二相違因一。答。因得二果名一。所以因從レ果名二相
違因一。故疏云。與二相違法一而爲レ因故名二相違
因一。因得二果名一名二相違一也云云問。相違因
者。相違之因故名二相違因一。若相違即因故名二
相違因一。答。相違之因故名二相違因一 問。何
故相違之因故名二相違因一。相違即因故不レ名二
相違因一。答。且所作性ノ因不レ違二聲有法一者。因
不レ名二相違一。常與二無常一二宗相乖。所以宗名二
相違一。是宗之因故名二相違因一 問。云レ爾意
何。答。成二相違一之因故。因從二宗果一名二相違
因一。譬如下生二花果一樹云中花果樹上言也 問。相
違宗之因故名二相違因一者。若能違之宗名二相
違宗一。若所違之宗名二相違宗一。答。能相違宗
名二相違宗一 問。云レ爾意何。答。且就二聲無常
量一。所作性故ノ因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。
令二前常宗違一故。能違無常宗名二相違宗一言
也 問。因違レ宗名ルハ二相違因一有レハカ二何失一。與二相
違法一而爲レ因故名トイフ二相違因一。答。爲レ遮二例難一。
云下與二相違法一爲レ因故名中相違因一。不レ云下以二
因違宗名中相違因上 問。遮二何等例難一。答。以二
因違宗名二相違因一者。有人例難云。若以二因
違宗名二相違因一者。以二宗亦違因可レ名二相違
宗一。今疏主御意。爲レ遮二此例難一。與二相違法一而
爲レ因故名二相違一云云問。何以云レ爾。答。疏
云。非三因違レ宗名爲二相違一故。無二宗亦違レ因例
而成難云云以云レ爾 問。釋二相違因一。莊嚴
疏有二兩釋一即何 答。初釋云。以二因違宗名二
相違因一云云後釋云。與二相違法一而爲レ因故
名二相違因一云云 取意
文也
問。爾此二釋。慈恩俱取
爲二自義トヤ一。答。初釋有二例難一故不レ取。後釋無二
例難一故取レ之 問。有二例難一耳。以二因違宗
名二相違因一者意何。答。因者具二三相一成二立者
所立宗一。能順二因義一。今所作性因闕二後二相一。
不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令レ違二前常宗一。
既不レ順二因義一。所以以二因違宗名二相違因一
言也 問。師意而云下與二相違法一而爲レ因故
名中相違因上。云レ非三因違レ宗名二相違因一者。何ソ
疏云。此之四過而取二他因一能令三立者宗成二
相違一。又下文云三能乖變因有二十五類一。答。今
此文意。且約二法自相相違一。云ントシテ下所作性故ノ
因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令二前常宗相
違一故。與二相違宗一爲レ因。成二相違宗一之因故成中
相違宗上。云二能令立者宗成相違一。云二能乖變因
有十五類一。非下以二因違宗。指二因體一名中相違上
 問。因者具二三相一成二立者宗一。順二因義一。今此
因闕二後二相一。令二立者所立宗相違一。何不下指二
因體一名中相違上。答。若取二一切分一爲二因體一可
レ爾。今取二一分一正爲二因體一。此因遍二有法一不
レ闕二初相一。何指二因體一名二相違一也 問。何以
知三爾初相一分爲二因體一。答。理門論云。雖三一
切分皆能爲レ因顯了所立一。然唯一分且説爲
レ因云云以知分二初相一分一爲二因體一。意一切
分者是三分。即因三相也纂要説文云。是
遍是宗法性
問
曰。相違因若因過歟。若喩過歟。答。因過非二
喩過一 問。爾何纂要云レ非レ非二喩過一。答。此文
意。相違因必帶二能立不遣一。以二此義一知非二喩
過一 問。爾何ソ疏云下非二喩過一故上。答。其正説二
因過一處故。云二非喩過故一。兼亦有二喩過義一。故
纂要云。以三此中解二似因體一故。不レ言二喩過一。故
不レ辯レ之。非二喩過一云云問。若爾。四相違因喩必
用レ舊。若改用。答。因必用レ舊。喩任二改不改一
問。何故以知レ爾。答。理門論云。若法能成二相
違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。相
違亦爾。所成法無。定無レ有故云云以知レ爾
問。何以二此文一知二因必用レ舊喩改不改一。答。且
就二法自相相違一。若法者。立者所レ用本量所作
性故ノ因。能成相違等者。此因成二能違ノ無常ノ
相違所立一。是相違因ノ過ト言也。即名似因者。
此因不レ成二前常宗一。成二後無常宗一。令違二前常
宗一。所以似因非二眞因一。即名二似因一言也 問。
以二若法能成等之文一。證二因必用舊。何以二此
文一。可レ證二喩改不改一 答。既云二若法能成相
違所立一。不レ説二喩改不改一。明知喩通二改不改一。
故疏釋二此理門文一云。由二彼説一故。因仍舊定。
喩可二改依一。故下四過。初一改レ喩。後三レ依舊
云云 或本云二喩改依
等一。此先徳傳也
又云。理門但言下若法能成二
相違所立一。是相違過。即名中似因上。不レ説二同喩
亦仍用舊云云問。四相違因必用レ舊。喩改不
改者。可レ言下亘二一切四相違一。因必用レ舊。喩改
不改上。答。亘二一切四相違一。因必用レ舊。喩可改
任改。不レ改不二任改一 問。亘二一切四相違一。喩
可レ改任改。不レ改任不レ改者。道理必定云レ爾。
何言レ任。答。於二論ノ四比量一。初一必改レ喩。後三
必喩不レ改。於二此道理一定不レ可レ言レ任。今意。
亘二一切四相違一。喩可レ改任改。喩不レ改任不
レ改言也 問。何以知。約二論ノ四作法一。初一喩
改。後三喩不レ改。亘二一切四相違一。喩通二改不
改一。答。疏云。初一改レ喩。後三依レ舊云云以二此
文一知。論ノ四作法。初一必喩改。後三喩不レ改。
又云。由レ是四因。因必仍レ舊。喩任改同云云
以二此文一知。通二一切四相違一。喩任可レ改改。不
レ改任不レ改 問。何故約二一切四相違一。喩通二
改不改一。約二論ノ四作法一。初一喩改。後三不レ改。
答。約二論ノ四比量一。初一必擧レ可二喩改一影略
喩不レ改亦有一。後三擧二必不改レ喩。影略喩可
レ改亦有一。所以論ノ四比量。初一必喩改。後三
必不二喩改一 問。約二論四作法一。云二初一喩不
レ改。後三喩改一。有二何失一。答。約二論四比量一。初一
據下必可二喩改一作法上。若不二喩改一。不レ成二法自相
相違一。後三相違擧三必不二喩改一作法。若喩改。
不レ成二後三相違一 問。云レ爾意何。答。且就二法
自相相違一。不改立者所レ用本量如二虛空喩一。即
爲二同喩一作二能違一。云三聲無常。所作性故。如二虛
空一。又聲無常。勤發故。如トイフ二虛空一時。喩有二俱
不成過一。不レ成二法自相相違一。約二後三相違一。且
就二法差別相違一。改二立者所レ用如臥具喩一。眼
等必爲二積聚他一用。積聚性故。如ト二龜毛一。作二
能違一時。喩有二倶不成過一。不レ成二法差別相違一。
故約二論四比量一。初一喩改。後三喩不レ改言也
 問。約二四相違一。何故因必用レ舊。喩任通二改
不改一。答。爲レ顯三四相違ハ因過。決定非二喩過一。因
必用レ本。喩改不改 問。何以知レ爾。答。疏云。
此論示レ法。初一喩改。後三依レ舊。欲レ令四學者
知三因決定非二喩過一故云云
 有本云二此論等示法一。此擧二少論一等取理門論一。今
無二等字一之本勝。句不レ亂故。又有本云二非喩前過
 故一。就レ之。可レ讀二非レ喩前過故一。言二前過一者指レ因。
今此本亦少劣也。文例不便故
問。亘二四相違一不レ改レ喩改レ喩作法者何言。答。
隨二立者本置手一出タル法自相相與二後三相違一
續出。亘二四相違一不レ改レ喩。不レ隨二立者本置手一。
道理ノ有リノ任ニ出タル法自相ノ與二後三相違一續出。
亘二四相違一改レ喩也 問。亘二四相違一不レ改レ喩
作法者何。答。勝論對二五頂一立二自比量一云。所
説有性離二實等一外有二別自性一。許レ非無故。如二
同異性一 問。爾此作四相違何。答。五頂作二法
自相相違一云。所説有性離二實等一無二別自性一。
許レ非レ無故。如二同異性一。作二法差別相違一云。所
説有性非二能有實徳業離實徳業有性一。許レ非
レ無故。如二同異性一。作二有法差別相違一云。所説
有性非二作大有有性一。許レ非レ無故。如二同異性一
 問。改喩作法何。答。五頂爲二前量一亦作二法
自相相違一云。所説有性離二實等一外無二別自
性一。許レ非レ無故。如二實徳等一。作二法差別相違一云。
所説有性非二能有實徳業離實徳業有性一。許
レ非レ無故。如二實徳等一。作二有法自相相違一云。所
説有性非二作大有有縁性一。許レ非レ無故。如二實
徳等一 問。就二不レ改レ喩作法一。何故以二同異性一
爲二能違量同喩一。答。同異性離二實等五句一無二
別自性一者。即宗異品。許非無故ノ因於レ彼轉
故。立下有性離二實等一外無中別自性上時。同異性
爲二同喩一 問。爾何故勝論以二同異性一爲二所
違量同喩一。答。其ハ勝論矯言以二異品一爲二同品一
 問。同異性離二實等五句一無二別自性一者。而
何勝論爲二所違量同喩一。答。勝論意。我直云
レ離二實等一。不レ言レ離二實等五句一。所以勝論矯以二
異品一爲二同品一 問。直云レ離二實等一不レ言レ離二
實等五句一者意何。答。勝論之意。實等ト云フ等ニハ
擧二實句一等二徳業二句一。不レ等二同異句一。故實徳
業外有二同異句一。是爲二同品一言也。五頂之意。
實等之等ニハ擧二實徳業句一餘句皆等ス。何矯云
レ不レ等二同異句一。勘成二宗異品一作二能違量一。勝論
見二短等一。方五頂長等シテ籠二同異性一 問。就二改
レ喩作法一。何故以二實徳等一爲二能違量同喩一。答。
實等已離二實等一外無二別自性一者。所以立下有
性離二實等一外無中別自性上時。以二實等一爲二同
喩一也 問。論次文ニ如二無違法一。相違亦爾。所
成法無。定無レ有故者。意何。答。如下本量因未
レ被二他違一時。具二三相一決定上。能違量因亦具二
三相一決定。故云二如無違法相違亦爾一也
問。何故本量因未レ被二他違一時。具二三相一決
定。答。且就二法差別相違一。數論對二佛弟子一。立
眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一時。敵
者爲二此量一未レ作二能違一時。具二三相一正因樣。
敵者乃著レ過作二能違ノ法差別相違一時。所違
闕二後二相一。次能違具二三相一正因。故云二如
無違法相違亦爾一。言二所成法無定無有故一者。
所成者宗也。意ハ積聚性因。本量之時。闕二後
二相一顯。故所成法有處定無。所成法無處定
有。即同品非有異品有。能違量時。具二三相一
正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。
即同品有異品非有。今論擧二異品非有片短一。
云二所成法無定無有故一餘三相違准
レ之可レ知
問。法差
別相違。尋出二立者意許求著過一時。同無異
有。闕二後二相一。見二言陳一時。具二三相一正因樣。
故云二所成法無定無有故一可レ等。今約二法自
相相違一。所作性因及勤發因。未レ被二他違一時。
已被已時。顯同無異有。闕二後二相一。何言二如
無違法相違亦爾一。答。所作・勤發因。顯雖レ闕二
後二相一。而因三相中。初相正爲二因體一故。不
レ顧二闕後二相之宗一。以下具二初相一當リヲ上。云二如無
違法相違亦爾一。故理門云。雖一切分乃至且
説爲因邑記。就二法差別相違一。釋二如無違法相違亦爾
之義一。此且就レ顯然釋。理亘二四相違一可レ言レ之
可レ讀レ如トモ二無トキノレ違法ニイフカ一 問。與二相違法一爲
レ因故名二相違因一。無下以二因違宗名二相違一之
義上耶。答。亦有二爾義一。汎准二疏上下文一。可レ有二
二釋一 問。其二釋者何。答。一與二相違法一而
爲レ因故名二相違因一。故上文云。與相違法乃至
名相違也云云二以二因違宗。指二因體一名二相
違一。故下文ニ問答云。問有ヲ二因返宗不トイフテレ順二因
義一因ヲ名ケハ二相違一。宗亦返ヲモツテレ因不トイフテレ順二宗義一應
レ名二相違一。答。由三因成レ宗令二宗相返一因名二相
違一。非ヲモテ三宗成レ因令二因相返一不レ名二相違一。又因
名二法自相相違一。宗名二比量相違一云云問。此
答文意何。答。此文有二二釋一。即齊釋・不齊釋
 問。此答文ヲ相配齊不齊釋一何。答。由因成
宗乃至不名相違者。不齊釋。即不レ順二前句一
答。又因名法自相等者。齊釋。即順二前句一答
也 問。云レ爾意何。答不齊釋者。因名二相違一。
宗不レ名二相違一。宗・因義既不レ齊。故不レ可レ難言
也。齊釋者。宗・因共名二相違一。宗・因既齊。故不
レ可レ難言也 問。爾ハ此問答意何。答。問意云。
例下善因者。不レ違レ宗能成レ宗。順二因義一。既違
レ宗不レ成レ宗。所以因名二相違一者。宗亦違レ因。
不二因所成故。可シト名二相違宗一也。不レ順二前問一
答意。因成レ宗令二二宗相違一故。云下與二相違宗一
爲レハレ因。因名中相違上。非三宗成レ因令二因相違一。所
以非下與二相違因一爲レハレ宗。宗名中相違上。不レ可レ難
言也。順二前問一答意。如三因名二相違一。宗亦名二相
違一。但其名異而已言也 問。上文既言固與二
相違法一而爲レ因故名二相違因一。因得二果名一名二
相違一也。非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違
因。例而成難。誰言下以二因違宗名中相違上。而
今此難下有因反レ宗不レ順二因義一。因名二相違一。宗
亦反レ因不レ順二宗義一。應名二相違一。答。雖三上既
言固與相違法乃至例而成難一。而爲レ顯二後
釋一。更重成二此例難一也。釋二相違一大有二二釋一。一
與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。二以二因違
宗故名二相違因一。開有二三釋一。前二釋ニ加下宗・因
俱名二相違一釋上。並皆疏自釋也 問。今見二疏
文勢一。可レ有物次一。前云二與相違法乃至例而
成難一。至二下文一可レ有二此問答一。而何無二亦ノ釋一
超俄起二此問答一。答。理可レ爾。今疏主御意。好二
文約義繁一。無二亦ノ釋一超發二此問答一。何者。上即
云下非三因違レ宗名爲二相違一等上。今至レ下云下有因
返レ宗不レ順二因義一因名二相違一等上。義自顯然。恐
レ繁不レ作二亦ノ釋一。亦失ントシテ下古疏釋二相違一作中二
釋上。不レ作二亦釋一故上下文甚能相次。上以レ釋
顯二例難一。今此下以二例難一顯二後釋一。是疏主筆
微妙耳。上文取二初釋一嫌二後釋一。且爲レ顯二例難一。
下文兼二後釋一。爲レ表二細義一。故邑記云。此中。前
不齊解。後齊解。前陳レ不レ許三因違レ宗故名二相
違因一。本有二相例之失一故不レ取レ之。今既釋通
兼取無レ妨云云問。如三因名二相違一宗亦名二相
違一者。如レ有二因ニ四相違一。宗亦有二四比量相違一。
答。爾有 問。何以知レ爾。答。疏云。以レ宗准
レ因。故知亦有二法之差別・有法自相・有法差
別比量相違一云云以知レ爾 問。何故因具説二
四種一。宗唯説二比量相違一。答。因開故具説二四
種一。宗合故唯説二比量相違一。故文云。因別 疏
レ條相違開レ四。宗ノ違ヲ合説唯名二比量相違一
云云 因別疏條破文。此本傳也。此破文殆
似二勘疏宗一。未レ有二開訓一。唯有レ訓也
就レ之亦可
レ讀二因ニハ別ニ疏テレ條相違ニ開四 問。論唯説二法
自相比量相違一。不レ説二後三相違比量相違一何
違二論文一疏主輒云レ可レ有二後三相違比量相
違一。答。因中決定相違及相違因既開二四種一。宗
中比量相違何唯説二法自相比量相違一。可レ不
レ説二後三相違比量相違一。故文云。不レ爾。何故
但説レ有二法自相比量相違一。其相違決定及相
違因各四種耶云云言二不爾一者。比量相違有ト
レ四不レ云言也 問。爾其四種比量相違者何。
答。法自相比量相違者。論云二瓶等是常一。後三
相違比量相違者。四種相違後三相違同作
法也 問。爾約二後三相違一。何當二比量相違後
三相違一。何當二四種相違後三相違一。答。宗違
レ因當ヲ云二比量相違後三相違一。宗違レ宗當ヲ云二
四種相違後三相違一。因違レ宗當ヲ云二決定相違
後三相違一也 問。何云二宗違レ因當リ等一。答。且
就二有性量一。立下有性非レ實非レ徳非レ業。有二一
實一故。有二徳業一故。如中同異性上時。此非實徳業
宗。違二有一實有徳業故ノ因一。此云二宗違レ因當一。
立下有性非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如中
同異性上時。此非有性宗違二本量有法自相一。是
云二宗違レ宗當一。此有一實故ノ因違二此非有性
宗一。是云二因違レ宗當一 問。有一實有徳業故ノ
因。能成二非有性宗一。具二三相一正因。何可レ言三有
一實有徳業故ノ因違二非有性宗一。答。立三聲常。
所同性故。如二聲性一時。作二相違決定一。云二聲無
常。所作性故。如瓶立對時。所同性故ノ因違二
能違無常宗一。所作性因違二所違常宗一。如レ此
立二有性非實非徳非業等一時。此本量因未
レ被二他違一時。具二三相一。能成二立者非實宗一違二
能違非有性宗一。敵者尋二立者意許一著レ過時。
此因闕二後二相一。亦還違二本量非實宗一。是云
レ違二非有性宗一 問。作二能違一時。本量因自
闕二後二相一。何可レ言下成二本量非實宗一違中非有
性宗上。答。非下敵者立對非有性宗一時違彼。汎
未レ被二他違一時。言モ不モレ言違二非有性宗一言也
此猶甚
難レ思
問。論・疏俱無レ説二比量相違後三相
違ハ決定相違後三相違ト四種相違後三相違トハ
因ノ作法一。而何言二同作法一。答。既説二比量相違一
處。但説二法自相比量相違一。後三相違比量相
違ヲ讓下至二相違一可知。又説二決定相違一處。但
説二法自相決定相違一。後三相違決定相違ヲ讓下
至二相違一可知。並不二作法一。若爾相讓。至二彼相
違一別別可レ出二三十四二相違一而但説二四相
違後三相違一。不レ説レ餘。明知同作法。若不レ爾。
至二何處一公二比量相違後三相違等一 問。
決定相違後三相違。四種相違後三相違。同
作法者。何ソ疏中卷云下若不レ改二前因一違二宗四
種一。是後相違過。若改二前因一違二宗四種一。皆相
違決定上。答。其欲レ顯二四種相違後三相違ト決
定相違後三相違トノ異一。約二自比量一云レ爾。今約二
共比量一云二同作法一。但約二共比量他比量一。別
不二作法一 問。説ニハ二相違決定一。言下兩宗乖反
名二相違一。因喩各成名中決定上。前後俱邪。今四
種相違後三相違。所違闕二後二相一。能違具二三
相一。前邪後正。而何云二同作法一。答。其ハ自比量モ
共比量モ他比量モ但説。法自相決定相。兩宗乖
返。因喩各成。此正相違決定。後三相違皆同二
四種相違後三相違一。闕二後二相一。所違邪。能違
正。唯以二因違レ宗之義一名二相違一耳。亘二四種一
皆非如二法自相相違決定ノ兩宗乖反因喩各
成一。相違決定之類故。各二相違決定一。非二正相
違決定一也 問。爾其自比量決定相違後三
相違作法者何。答。疏中卷云。如下勝論師立二
自比量一云上。所説有性非二四大種一。許下除二四
大一體非無故。如二色聲等一。以下除二四大及有性一
外並爲中同喩上。無二自不定一。他便作二有法自相
相違難一云。汝有性非二有性一。非二四大一故。如二色
聲等一。即以二此因一復作二有法差別相違決定一
云。汝之有性應下不レ能レ作二有ノ有スル縁一性上。許レ非二
四大一故。如二色聲等一。復作二法差別相違決定一
云。汝之有性非下能有二四大一非中四大種上。許レ非
レ無故。如二色聲等一。今論但説下言之所陳違二宗
能別本所諍一因上。名二相違決定一。其有法自相難。
言所陳非二宗相違一以二本所諍法二種差別意
之所許一。雖二意所諍一。非二言所陳一。此三決定相違
之因。何略不レ説。以三准レ此前比量相違亦有二
四種一。論中亦但説二法自相比量一云云 略取意文
也。但自二
今論但説一者。
疏正文也
問。何故約二共比量相違決定一。
別不レ出二後三相違相違決定一。答。共比量中。
應レ無レ此故。不二別作法一 問。云レ爾意何。答。
中卷末云。若共比量。如二勝論師一對二聲論一
立二聲無常一已。聲論若言下聲應レ非レ聲。許二徳句
接一故。如中色香等上。而爲二有法自相相違一者。便
違二自宗一。若言下無常之聲應レ非二無常之聲一。所
作性故。如瓶。以爲二有法自相相違決定一。此
非二過接一。雙二牒有法・法一爲二法宗一。於二諸過中一
無二此相一故。其無常言。根本所レ諍法之自相。
非二有法之上意許差別一。不レ可三説爲二有法差
別一。是故此量非二過所接一云云意ハ立三聲非二聲
等一。立下無常聲非二無常聲一等上。並可レ不レ爲二有法
自相相違決定一。何者。若共比量作二有法自相
相違決定一。如レ是可レ作。而初量有下違二自宗一過上。
聲論モ云三聲人立レ非レ聲違二自宗教一。後量牒二本
量法・有法一爲二法宗一故。諸過中無二此相一故。又
不レ爲二有法自相一。又後量非レ爲二有法差別一。無
常言從レ本所レ諍言陳法自相。非二聲上意許一。
所以又不レ可レ爲二有法差別一言也 問。設此
量爲二有法自相有法差別相違決定一有二何過一。
答。次文云。若許レ爲レ過。即一切量無二眞量者一。
皆有レ此故。但是過類分別相似。由レ是因明總
無二此過一云云所以約二共比量一更無二此過作
法一故。本傳後三相違相違決定與二四種相違
後三相違一同作法者。違二此處文一也。加以説二
比量相違一處。説二相違決定一處。都無下後三相
違比量至二相違一可レ知。後三相違決定相違
至二相違一可レ知之文上。但説二比量相違一處。是至二
相違決定一廣當トイフ二顯示一。即此文指下中卷説二決
定相違一處。因説二相違決定一處。正説レ可レ有二比
量相違後三相違道理一及説二決定相違後三
相違一等上 問。他比量相違決定者何言。答。如下
大乘破二薩婆多一云上。汝無表色定非二實色一。許二
無對一故。如二心心所一。彼立レ量云。我無表色定
是實色。許二色性一故。如二餘色聲等一。此他比量
相違決定。初是他比。後必自比。若立二自比一。對
必以二他比一。名二自比量相違決定一。無二二自他一。
若有二二自他一。俱眞能破。非二似能破一故。如乙大
乘立下前破二無表一比量上時。小乘難二大乘一云甲。無
表非二定實色一。許下非二極微等一是無對色上故。如二
餘定果色一。此非二相違決定一。共眞能立眞能破
也云云 疏取意
文也
問兩宗乖返。因喩各成。令二二
宗猶預一。名二相違決定一。何言二後三相違・相違
決定同作法一。答。兩宗乖反等者。説二法自相相
違決定一。非レ據二後三相違相違決定一。彼類故以
レ義云二同作法一也今謂。是本傳頗難レ可レ依。何者。兩
宗乖變等者。亘二四種決定相違。可
レ言二後三相違・後三相違決定同作法一。既
無二所依一。共比量無二此作法一。如二中卷一
問。爾比量
相違後三相違具不二作法一。答。莊嚴疏具作法
説。瓶等無常。初無後無故。如二燈炎等一者。是
彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法
也
問。因明宗。所成立法有二幾種一。答。有二二種一
問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。
此宗説レ法略有二二種一。一自性。二差別云云
問。爾説二此自性差別一有二幾對一。答。有二三種對一
也 問。其三種對者何。答。一者局通對。二者
先陳後陳對。三者言陳意許對也
問。且初局通對意何。答。自性云レ局。差別云
レ通。此對意也 問。何故云レ爾。答。我ノ自性唯
我ノ自性。非二法ノ自性一。法自相唯法自相。非二我
自相一。何以自性云レ局。我ノ差別法ノ差別隨レ宜
通二諸法一。所以差別云レ通也 問。其自性差別
者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別
者。我差別。法差別 問。我自性・法自性・我
差別・法差別者。何等カ自性・差別。答。我自性・
法自性ノ各別自體。若有若無。皆名二自性一。我
法上遍非遍・常無常・有色無色等無量差別。
名二差別一。所以疏引二對法論一云。對法等言。所
成立自性者。謂我自性・法自性。若有若無。
所二成立一故。各別性故。差別者。謂我差別・法
差別。若一切遍。若非二一切遍一。若常若無常。
若有色若無色。如レ是等無量差別云云言レ我
者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執
體性都無我。若外道所立我有二三種一。一者體
常周遍量等二虛空一我。亦名二神我一。勝論・數論
二之外道同立二此我一。二者潜身我。無慚外道
所立之我。彼計云。我者潜籠&K99;居身中一。此云二
潜身我一。三者卷舒我。獸主外道・遍出外道二
所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大
時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖
レ有二九十五種外道一。然彼所立我不レ過二此三
我一。故唯識疏云。今此總叙二三計五師一。餘九十
種不レ過二此三一云云此等我自性。皆名二自性一。
此等我差別。皆名二差別一 問。勝論・數論但
立二神我一不ルヤレ立二假我一。爲スヤ二佛法亦爾一。答。勝論
但立二神我一不レ立二假我一。數論並立二二我一。即計三
神我體常周遍量等二虛空一。約二假我一同二佛法一
計二無常一。約二佛法一。如來御身上四徳中無我大
我。云二實常我一。離レ此外無二實我云者一。一切皆
假我。諸經之初云二如是我聞一。阿難之我無我
大我。非二假我一 問。何故直不レ云二我自性・我
差別一云二若有若無一。答。若有者。外道所立實
我ヲ言也。若無者。佛法所立假我ヲ言也。法自性
者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差
別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五
諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差
別也 問。就二我法上差別義一。何言二一切遍非
一切遍一。答。空無我等云二一切遍一。色等言二非
一切遍一 問。何故云レ爾。答空無我等四共相
義理。隨レ宜貫通諸法一故。云二一切遍一。色義但
遍被レ云レ色。法限不レ遍二心法一。故云二非一切遍一。
亦心義但遍二心法一不レ遍二色法一。故亦云二非遍一。
言二色義一者質礙義。心義者縁慮義 問。何以
知二空無我等遍有。色等非遍一。答。疏引二對法
論文一云。隨二其所應一。空等遍有。色等非遍云云
問。何故直不レ云二空等遍有。色等非遍一。云二隨
其所應一。答。就二内明門一。空無我等義中。空・無
我二義。貫通一切有爲無爲諸法一。無レ有下一
法非二空無我一之法上。無常義遍二一切有爲法一。
不レ遍二無爲法一。苦義ハ有爲法中遍二有漏有爲一。
不レ遍二無漏有爲一。爲レ顯二如レ是義一。云二隨其所
應一或本云下隨二其所應一。常等遍有。色等非遍上
 問就下云二常等遍有一本上。其常等者何者。答。
常等トイフ本ハ擧レ常等二空無我等一。常者。外道神我
自性等。空等ト云フ本ハ擧レ空等二常等一。空等者。佛
法空無我等共相義 問。神我自性等非二遍
有一。何云二常等遍有一。答。神我自性等亦有二遍
義一。何者。不レ遍二他類法一。自類法皆遍有 問。
説二遍非遍一。既云二空等遍有。色等非遍一故。空
無我等。諸法上遍有。名レ遍可レ爾。若色等亦
名レ遍 答。色等亦有二遍非遍義一。何者。色義
不レ遍二他類心法一自類被レ云二色法一。謂皆貫通
故。隨レ宜亦得二遍名一也
問。先後對意何。答。先陳名二自性一。後陳名二差
別一。此<#0247_2/>對意也 問。何故先陳名二自性一。後陳
名二差別一。答。疏云。以二後所陳一分別前一故云云
意以二後所陳法一分別前所陳有法一言也
問。何云二先陳後陳一。答。且就二聲無常量一。云レ聲
名二先陳一。云二無常一名二後陳一 問。何故云レ聲
名二自性一。云二無常一名二差別一。答。疏云。故依二於
此一。聲等局レ體。名爲二自性一。無常貫レ他。名爲二差
別一云云意擧二聲有法一時。各附二己體一故。言レ聲
名二自性一。擧二無常能別一時。貫通餘瓶等品類
上一故。云二無常一名二差別一。故疏引二佛地論一云。
彼説。諸法局附自性一名爲二自相一。貫通他上一
如二縷貫花名爲二共相一云云問。前局通對云下體
名二自性ハ一。義名中差別上。今此先後對云下言レ聲名二
自性一。云二無常一名中差別上意同。有二何異一前對
外更立二此先後對一。答。前局通對得レ名定。今
此先後對得レ名不定。故前對外更立二此對一也
 問。云レ爾意何。答。前對ニハ體名二自性一。義名ルコト二
差別一定。故得レ名決定。今此對ハ體義先陳名二
自性一。體義後陳名二差別一。故得レ名不定。所以
二對意少異也 問。爾得名不定者。何ナル言二
作法ヲカ一。答。若外道立二五蘊我一。若佛法立二五蘊
無我一時。五蘊爲二自性一。我無我爲二差別一。若外
道立二我思一時。我爲二自性一。思爲二差別一言レ思者。
遍行五心
所中慧
心所也
又立二聲無常一時。聲爲二自性一。無常爲二差
別一。若立二無常ハ聲一時。無常爲二自性一。聲爲二差
別一。故云二得レ名不定一。所以疏云。若立二五蘊一
切無我一。蘊爲二自性一。我無我等名爲二差別一。若
説二我是思一。思爲二差別一。我爲二自性一。是故不定
云云又理門論云。又於二此中一。觀二所成一故。立二
法有法一。非二徳有徳一。故無レ有レ過云云問。此理
門論意何。答。又於此中者。於二此自性差別
中一言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。
因所レ成故云二所成一。意隨二因所成約レ宗。有時
五蘊爲二先陳自性一。我無我等爲二後陳差別一。有
時我無我等爲二先陳自性一。五蘊爲二後陳差別一。
如レ是先陳後陳中。立法有法一不定言也。非
徳有徳者。勝論所立法門。即徳者徳句也。有
徳者實句也。意非レ如二勝論所立徳有徳決定一
言也 問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所二
成立一者。不レ過二諸法體義一。而何局通對外異
立二前後對一。答。所レ言先陳後陳者。體雖二即前
局通一。能詮所詮教異故。分立二二門一。故疏云。
以レ理推レ之。此雖二即前一。然教少異。義旨別故。
分爲二二門一云云問。教・義異者何異。答。前局
通對。對法論所説。今此前後對。佛地論所説。
故云二能詮教異一。義別者。前局通對得名決定。
今此對得名不定。故云二二門意少異一也 問。
佛地論云二彼因明論自相共相。與レ此有異者
何異。答。因明論自相共相。體義先陳名二自
相一。體義後陳名二共相一。故論云。非二徳有徳一故
無レ有レ過云云佛地論自相共相。體名二自相一。
義名二共相一決定此内明門自
相共相也
故彼論云。彼説。諸
法局附自性一名爲二自相一。貫通他上一如二縷貫
花。名爲二共相一云云 此説二立量門
自相共相一也
問。爾何依二此
文一立二先後對一。答。彼論云。彼因明論自相共
相。與レ此有レ異云云依二此文一立二先後對一也
彼論正文云。立二自
相共相一與レ此少異
問。言陳意許對意何。答。言陳名二自相一。意許
名二差別一。此對意也 問。且何云二言陳意許一。
答。法有法上言所陳名二言陳一。即自性。立者自
意所二成立一別義名二差別一。故法有法皆有二差
別一云云問。約レ法言陳意許。約二有法一言陳意
許何。答。就二眼等必爲他用量一。眼等者。有法自
相。必爲他用者。法自相。即法言陳。此必爲他
用法自相處。意許神我他用勝。假我他用劣一。
法意許。亦名二法差別一。又就二有性非實徳業
量一。有性者。有法自相。有法言陳。非實徳業
者。法自相。此言陳有法自相處。立者意許作
大有有縁性・作非大有有縁性一。即有法意許。
亦名二有法差別一也 問。約二局通對一論二言陳
意許一。不下約二先後對一論中言陳意許上。答。爾。約二
局通對一論。不下約二先後對一論中言陳意許上也
問。言陳意許。正約二法有法一分。約二前後對一亦
有二法有法一者。何約二局通對一分二言陳意許一。不下
約二前後對一分中言陳意許上。答。局通對作法定
故。分二言陳意許一。前後對作法不定故。不レ分二
言陳意許一也 問。爾言陳意許約二局通對一
論。不下約二先後對一論上。答。周記云。隨二其所應一
攝二前二門一。若據二義顯一但攝二第二一云云意ハ
隨レ宜先後對亦言陳意許攝言也。言二第二
者。先後對。意ハ局通對約二內明門一故。言陳意
許義隱。先後對約二立量門一故。言陳意許義顯
言也。約二立量門一。有下局通對所二成立一。先後對
所二成立一。言陳意許對所中成立上。今出二其種一耳
 問。立二聲無常一時。立者聲上意許可聞・不
可聞等義一。無常上意許作彼縁性・非彼縁性
別義一。是亦云二意許差別一。謂レ有二法差別・有法
差別相違一。答。不レ爾。云二差別一者。立者意所
レ欲樂成立別義一名二差別一。非レ謂下一切非二言
陳一皆名中差別上。爾カ名ケン時。無二相違因一。故疏云。
非レ取二一切一云云問。何ヲ云二可聞等義一。答。聲上
有二可聞義一。無常上有二不可聞義一。是云二可聞
不可聞義一。聲作二縁レ聲心境一。作レ非二不レ縁レ聲心
境。瓶作二縁レ色心境一。作レ非二不レ縁レ色心境一。是
云二作彼縁性・作非彼縁性義一。言レ性者。境云
レ性也已上
三對
問。約二相違一有二無量相違因一。而何唯説二四種
相違一。答。疏云。論説レ等者。義顯二別因一。所乖反
宗不レ過二此四一。故論但説レ有二四相違一云云問。
此文意何。答。所作性因・積聚性因・有一實
因。此等無量差別因。所乖反宗。不レ過二法自
相・法差別・有法自相・有法差別。此等四宗一。
故以レ因准レ宗。雖レ有二無量因一。唯説二四相違一
言也。言二別因一者。不者非一義。意別別多因
言也。能乖反因有二十五類一。然而隨二四相違宗
有四。説二四相違一。譬如下有二多類賢聖一。總名中四
向四果上言也 問。唯説二四相違一者。何ソ論説二
等言一。答。能乖反因有二十五類一。論唯擧二三類一。
餘等二十二類一。故疏云。論説レ等者。義顯二別因一
云云問。爾其十五類者何。答。違レ一有二四類一。
違レ二有二六類一。違レ三有二四類一。違レ四有二一類一。
是云二十五類一也 問。何云下違レ一有二四類一等上。
答。違レ一有二四類一者。疏云。違レ一有レ四。謂各
別違云云意ハ違二初法自相一不レ違二餘三一。違二第
二法差別一不レ違二餘三一。違二第三有法自相一不
レ違二餘三一。違二第四有法差別一不レ違二餘三一。是
云二各別違一。違レ二有レ六者。疏云。違レ二有レ六。
謂違二初・二一。違二初・三一。違二初・四一。違二二・三一。
違二二・四一。違二三・四一云云意ハ違二法自相・法差
別一不レ作二有法自相・有法差別一一類之因。
違二法自相・有法自相一不レ違二法差別・有法差
別一一類之因。違二法自相・有法差別一不レ違二法
差別・有法自相一一類之因。違二法差別・有法
自相一不レ違二法自相・有法差別一一類之因。違二
法差別・有法差別一不レ違二法自相・有法自相一
一類之因。違二有法自相・有法差別一不レ違二法
自相・法差別一一類之因。違レ三有レ四者。疏云。
違レ三有レ四。謂互除レ一云云意ハ有因違二法自
相・法差別・有法自相一不レ違二有法差別一。有因
違二法差別・有法自相・有法差別一不レ違二法自
相一。有因違二法自相・法差別・有法差別一不レ違二
有法自相一。有因違二法自相・有法自相・有法差
別一不レ違二法差別一言也。違レ四有レ一者。一因
違二法自相・法差別・有法自相・有法差別一也
 問。違レ一有レ四等者。何等因。答。違レ一有レ四
者。所作性因・勤發因・積聚性因等。此等令
レ違二四宗一。具立二四因一一一令レ違。即法自相・法
差別因也。後二因如二太賢師古迹作法一也
可レ見違レ二有レ六者。有一實因・有徳業等。此
因違二三・四一不レ違二初・二一。後五類如二太賢古
迹一。違レ三有レ四者。許除四大體非無故ノ因等。
此因違二後三一不レ違レ初。違レ四有レ一者。許非無
故ノ因也。論擧下違レ一有二四類一中二。違レ二有二
六類一中一上。等二餘十二類一故云レ等。疏説下違レ三
有レ四中一。違レ四有レ一云作法上。不レ説レ餘也
問。且何故所作性故因・勤發因。名二法自相相
違一。答。此等因不レ成二立者常宗一。成二敵者無常
宗一。令二前常宗相違一故。謂令二法自相相違一有二
病之因一。名二法自相相違一言也 問。何故餘三
唯説二一因一。約二法自相相違一説二二因一。答。説レ此
疏上卷云。雙擧二二因一略有二三義一云云問。爾
其三義者何。答。文云。一對二二師一。二釋二遍・定一。
三擧二二正一云云問。且其對二二師一者何言。答。
文云。今顯下對レ生所作爲レ因。若對二聲顯一勤發
爲因云云意ハ用二所作因一對二聲生論師一。用二勤
發因一對二聲顯論師一言也 問。釋二遍定一者意
何。答。文云。所作性因成二無常宗一。三相俱
遍。勤發因ノ同ニハ成定。餘ニハ遍。爲レ顯二宗ヲ成ストハ同ニ
定ムレトモ亦得不二要三遍一故擧二二因一云云意ハ所
作性因ハ於二聲有法一遍有。同喩瓶ニモ遍有。異喩
虛空ニハ遍無。故云二三相俱遍一。勤發因ハ有法ノ
聲ニハ遍有。異喩虛空ニハ遍無。同品有二二物一中。
瓶ニハ定有。空ニハ定無。然而顯二同品定有義一云二
同定亦得不要三遍一言也 問。擧二二正一者意
何。答。文云。顯二九句中ニハ此中所作彼第二因。
此勤勇因彼第八句一。陳那説二二俱是正因一。具二
三相一故。今顯三彼二因皆具二三相一故雙陳レ之
云云問。約二相違一有二四種一。何故初説二法自相
相違一。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決
定。皆唯説二彼法自相一故云云 有本。又比量
相違等云云
問。
此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意ハ法
自相等四宗中。立者正言陳所レ諍。是法自相
宗故。初説二法自相一言也。比量相違等者第二
答。意ハ比量相違相違決定皆有二四種一。彼中先
初説二法自相一。准レ彼今四種相違中。亦初説二
法自相相違一言也。故疏次文云。從レ彼初説
云云言レ彼者指二比量相違相違決定一。彼在二四
相違初一説故。云二從彼初説一言也言二二答一者。
雖二是本傳一。頗
難レ依。謂今義意不
レ叶二疏意一。能能可レ思
問。法自相相違作法何。答。云レ此有二二師説一
也 問。爾其二師説者何。答。一者聲生論師
對二勝論師一立レ量云。聲常。所作性故。同喩如二
虚空一。異喩如レ瓶。此九句中第四句也。因ハ同
喩虚空ニ非有。異喩瓶ニ有。即闕二後二相一。故勝
論師作二能違一云。聲無常。所作性故。同喩如
レ瓶。異喩如二虚空一。此即九句中第二句也。二
者聲顯論師對二勝論師一立レ量云。聲常。勤勇
無間所發性故。同喩如二虚空一。異喩如二電瓶一。
此九句中第六句也。勤勇無間所發性故ノ因。
同喩虚空ニ遍非有。異喩有二二物一中。電ニ非有。
瓶ニ遍有。即闕二後二相一。故勝論師作二能違一云。
聲無常。勤勇無間所發性故。同喩如二電瓶一。異
喩如二虚空一。此即九句中第八句也。是其法自
相相違本作法也 問。疏文。由レ是四因。因必
仍舊。喩任改同者。其由是者意何。答。上文
云。此一似因。因仍用レ舊。喩改レ前立。後之三
因。因喩皆舊云云由レ是一切四相違。因必用
レ舊。喩任改同言也。若約二論四作法一。法自相
相違擧三必可二改喩一作法。後三相違擧レ不レ可二
改喩一作法也 問。如二論四作法一云。法自相
相違必喩ヲ改。後三相違必不レ改レ喩。喩有リテカ二
何過一。約二一切四相違一時。云下初法自相違有二
改レ喩不改レ喩。後三相違有中喩ヲ改不改レ喩。
答。疏云。若不レ爾者。必無下法自相與二餘隨一一
合可成二違レ二因一。許二初改レ喩。後三不改故
云云問。此文意何。答。言二若不爾一者。云下若通二
一切四種相違一言時。初一有二喩改不改レ喩。
後三有中喩改喩不改。非下如二論四作法一。初一
必喩改。後三不改レ喩。不トレ爾言也。言二必無法
自相與餘隨一合可成違二因一者。無下初法自
相因與二餘後三相違中隨一一合可レ成二違レ二
違レ三違レ四因一之道理上言也 問。何云下如二論
四作法一初一必改レ喩。後三必不改レ喩。可レ無二
二三合等因一。答。若通二一切四種相違一。如二論
四作法一。初一必改レ喩。後三必不レ改レ喩者。喩
改物與二喩不レ改物一。既水火異。何可レ有下法自
相因與二後三相違中隨一一二三合等違上。故通二
一切四相違一言時。言二喩任改不レ改。非如二論
四作法一。言二隨一一者。後三相違中隨一言也
問。何故云下通二一切四種相違一言時。喩改同上。
可レ得レ有二二三合等違一。答。法自相相違ニ喩改
時。與レ彼續出後三相違中隨一亦喩改。初法
自相ニ喩不レ改時。與レ彼續出後三相違中隨一
亦不レ改レ喩。如二有性量。初有法自相喩不レ改。
與レ彼續出有法差別亦喩不改。若如二論四作
法一。初一必喩レ改。後三必喩不レ改。亘二一切四
種相違一言固。何得下法自相與二後三相違中隨
一一續上
文。又九因中第四・第六名二相違因一。要同ニ非
有。異ニ有或俱。若隨二所言一。後三相違直觀二立
者一。因於レ同有。如何復難成二相違一耶。理門但
言下若法能成二相違所立一。是相違過。即名中似
因上。不レ説二同喩亦仍用一舊者。是二問。即又九
因中乃至成相違耶者。初問也。意ハ九句中四・
六句名二相違因一。此中第四句所作性因。第六
句勤發因。此二因顯ニ闕二後二相一。名二相違因一
可レ爾。論所レ言後三相違ノ積聚性有一實・有
徳業因。直望二立者一見時。因同品有。異品非
有。即正因。何此名二相違因一言也。言二理門但
言乃至亦仍用舊一者。第二問也。意ハ理門論但
言三相違因必用二本量因一。約二同喩一不レ言二改不
改。而何云下亘二一切四相違一言。彼因必用レ舊。
喩改同上言也
文。此論示レ法。初一喩改。後三依レ舊。欲令四學
者知三因決定。非二喩過一故。下之三因觀レ立雖
レ成。反爲二相違一。一一窮究。皆亦唯是同無異
有。成二相違一故者。答也。此答亦有二二答一。此論
示法乃至非喩過故者。答二後句一也。意ハ理門・
正理二論説。因必用レ舊。欲レ顯二四相違皆因
過一云レ爾。約レ喩理門ハ不レ言二改不改。正理論ハ
初一據二必可改レ喩作法。後三約二必不改レ喩
作法。欲レ令四學者知三四相違因過決定。非二喩
過一。理通二一切四相違一言時。因必用レ舊。喩任
改同言也。言二下之三因等一者。答二初句一也。意ハ
論ノ後三相違ノ積聚性因。有一實有徳業故ノ
因。直望二立者邊一見時。雖下具二三相一正因方上。而
一一窮究時。成二同無異有一。故成二相違一言也
 問。何故如レ次不レ答。初問ヲ後ニ答。後問ヲ初ニ
答耶。答。此説來二問一。隨二彼問一逆次第答也。
無二何過一也
文。至レ下當レ知者。此後三相違積ノ聚性因。有
一實有徳業故ノ因。具窮究時。闕二後二相一成二
相違一。至下次下説二彼相違等一處上當レ知言也
此先徳
御傳也
今可レ言。初法自相相違ハ顯ニ同無異有。
後三相違ハ顯ニ同有異無。行相既異。此相合
成二二三合等違類一。至下下説二俊法師難一處上當
レ知言也 問。何一一窮究時。同無異有成二相
違因一。答。立者以二方便一矯以二異品一爲二同品一。敵
者以二立者似同喩一爲二己眞同喩一。爲作二能違一。
故同無異有成二相違一言也
文。問。如二聲論一言下汝聲無常應レ非二是聲無常一。
所作性故。如中瓶瓮等上。第二正因豈非レ有二法
自相相違一者。此問意ハ問下第二句所作性故ノ因。
既有二法自相相違過一。何名中必用上 問。爾其法
自相相違有方何。答。勝論師對二聲論師一。立三聲
無常。所作性故。如二瓶瓮等一時。聲論師作二法
自相相違一云。瓶無常ハ瓶無常ニコソアレ非二聲無常一。
聲無常ハ聲無常ニコソアレ非二瓶無常一。宗異品。所作
性故ノ因彼ニ轉。故作二能違一云。汝聲無常非二聲
無常一。所作性故。如二瓶無常一。一同喩也亦云二瓶
瓮等一
問。爾此法自相相違ニ著テカ二何過一遮。答。文云。
彼非二過收一云云問。此文意何。答。其聲論師ノ
法自相相違。非二法自相相違過收一言也 問。
何故不レ收。答。文云。如レ立二聲無常一。無常ヲ爲二
法自相一。若所立因反成二聲常一。可二是此過一。今
者雙牒有法及法一爲二法有法一。故非二此過一云云
問。此文意何。答。立二聲無常。所作性故一時。聲
者有法自相。無常者法自相。所作性故ノ因。不
レ成二前無常宗一。成二聲論所立後常宗一。令二前無
常宗相違一。可二是此法自相相違過一。今牒二前量
法有法一。爲二有法一亦爲レ法作故。非二是法自相
相違一言也 問。何牒二本量法有法一爲二有法一
亦爲レ法作ラムカラニ非二法自相相違一。答。法自相相
違者。立テムニ二聲無常一。立對セムコソ聲常一。法自相相
違ナラメ。今無キニ下立二聲無常ハ聲無常一人上。汝聲無常
非シト二聲無常一作二相違一。不レ似二法自相相違本作
法一。故非二法自相相違一言也 問。爾此聲論所
立量。非二法自相相違一。名二何過一。答。文云。此乃
但是分別相似過類云云問。云レ爾意何。答。分
別相似過類者。同法喩中。顚倒分別出レ過。是
名二分別相似過類一。今此聲論所立量。亦惡シク
分別同喩一著不レ著過一故。分別相似過類攝
言也 問。爾其分別相似過類本作法何。答。
勝論師對二聲論師一。立三聲無常。所作性故。如二
瓶等一時。聲論師作二相違決定一云。瓶可燒可
見故無常。聲不可燒不可見故常ト云テ作二能違一
云。聲是不可燒不可見故。如二虚空一。是其分別
相似過類本作法也。言二分別相似一者。似レ過
非二眞過一故云二相似一。過類ニシテ非二眞過一故云二過
類一。同法喩中。顚倒分別差別義一出レ過故云二
分別一。相似者古人語。過類者新人語。雙擧新
古名一云二相似過類一也
問。此量有二何過一。答。有二不定過一也 問。其不
定過有方何。答。爲シ如二虚空一不可燒不可見
故聲是常。爲シ如二心心所一不可燒不可見故聲
是無常若外道理立。如二
覺樂等一可レ作也
問。爾此聲論所立法
自相相違。唯名二分別相似過類一遮ルヤ。若三十
三過中無ヤ二著ル過一。答。有二一分兩俱不成過。一
分隨一不成過。一分兩俱所依不成過一 問。
此等過有方何。答。聲論爲二勝論一。立下汝聲無
常非二聲無常一。所作性故。如中瓶無常上時。所作ハ
生義。無常ハ滅義故。所作性故ノ因。見二立・敵兩一。
不レ遍二有法一分無常一故。有二一分兩俱不成
過一。所以文云。因犯二兩俱不成一。所作性ノ因ヲ立
敵不レ許レ依二無常一故。生滅異故云云設立者
聲論許レ依二無常滅一。敵者勝論不レ許二其因一故。
有二一分隨一不成過一。故文云。設彼許レ依。亦
犯隨一一云云亦無常ハ滅。所作ハ生故。所作性
因無二有法所依一故。有二一分兩俱所依不成
過一。所以文云。又無常無ヲ以テ二能依所作性一。亦犯二
所依不成過一故云云一分者。聲ノ一分有法ニハ
因依。無常ノ一分有ニハ因不レ依。所以云二一分一。兩
俱者。見二立敵兩一。無常ハ滅無。所作ハ生。故云二兩
俱一。立者聲論許ニハ三所作性ノ因依二無常滅一。一分
他隨一所依不成過也。上云二設彼許依亦犯
隨一一文被レ下。意ハ上説二兩俱不成一處。説下立敵
俱不レ許三所作ノ生依二無常ノ滅一故。是兩俱不成。
設立者許。敵者不レ許故。犯中亦犯隨一上已。下
可レ説二所依不成一處。唯云下亦犯二所依不成過一
故上。不レ云二兩俱所依不成。隨一所依不成一。所
以不云レ爾者。上亦可レ著二兩俱隨一所依不
成一言也 問。宗中所別不成ハ即因中所依不
成ト定。今此聲論所立量。因有二所依不成過一
故。宗有二所別不成過ヤ一。答。宗中所別不成ハ必
因中所依不成。因中所依不成ハ不二必宗中所
別不成一 問。爾何云二作法一。答。數論師對二佛
弟子一。立下我ハ思。許二諦攝一故上時。佛弟子不レ許
レ我故。宗有二所別不成過一。因有二所依不成過一。
立下聲無常非二聲無常一。所作性故上時。聲論非
レ不レ許二聲無常一故。因有レトモ二所依不成一。宗無二所
別不成一
問。言固相違決定有二多重一。故非三能違上重
作二能違一准レ此聲論師對二勝論師一。立二聲常。所
作性故等一。勝論師立對聲無常。所作性故等一。
一座勝負已了。而何勝論許セル立タルニ二聲無常一。
立ムヤ二聲常一。可二是此過一。如レ是言時。能違上亦可
レ作二能違一。反問。何處云レ爾。反答。文既云二如立
聲無常乃至可是此過一。正答。此假令ノ語。非三
相違決定可二多重一。加以慈恩不レ云三相違決
定ハ多重トモ不トモ二多重一。唯不多重者。元曉師判
比量論文也
文。設有難言。汝聲無常應レ非二是聲無常一。許二
無常一故。如二瓶無常一者 問。此文意何。答。聲
論所立法自相相違ニ著二兩俱等三過一遮已。故
聲論亦爲二勝論一作二法差別相違一言也 問。
爾其有二法差別相違過一方何。答。聲者有法自
相。無常者法自相。立者此法自相處。意許聲
無常非二聲無常一。立者意立二聲無常一。而同喩瓶
無常ハ瓶無常ニコソアレ。非二聲無常一。故作二法差別相
違一云。汝聲無常是非二聲無常一。許二無常一故。如二
瓶無常一也 問。爾此ヲ何遮。答。此非二法差別
相違一。何者。法差別相違中。都無二是作法者一。
故非二法差別相違一所以文云。此亦非レ過。諸ノ
無二似立ニ此過相一故云云 先周記云。此語倒。可
レ云二諸似立無一也。云云
問。何此非二法差別相違一。答。立者意從レ本諍二
聲無常一。此聲無常言顯正所レ諍。非二法上意所
レ許別義一。故非二法差別相違過一。所以文云。聲
有二無常一。是根本諍。聲是有法。非二是法上意
所レ許別義一。不レ可三説爲二法差別過一云云
文。亦非二相違決定所收一者 問。何比量云
レ非二相違決定一。答。相違決定者。一有法上諍二
常無常二義一。即兩宗乖反。因喩各成。此云二相
違決定一。今立者本自所レ諍。常無常義。聲無常
非ストイフコトヲ二聲無常一。非二立者所諍。故亦是非二相
違決定一。所以文云。非二本諍一故云云 有本云。非二
根本諍一故。
根字
餘也
問。何ノ一作法カ名二法差別一名二相違決定一。
答。相違因ハ因用レ舊定。而聲論不レ用二本量所
作性故ノ因一。改レ因用二許無常故ノ因一。故言レ不
レ相二似相違作法一遮。故退言二爾ハ相違決定
也
文。設許二上説一皆爲レ過者。一切量無二正因者一。
故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破者 問。此
文意何。答。若上法自相法差別相違決定等
皆名二正因一爲二眞能破一者。一切比量皆無二正
因者一。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。
諸似破作法中。都不レ見二是作法一故言也
文。至レ下常レ知者。意ハ指下下説二有法自相相違一
處。云二豈不已説其聲之體非所諍故等一之文上
具至レ下當レ知也。
法自相相違略也
問。何云二法差別・有法差別一。答。法・有法上意
所レ許別義。云二法差別・有法差別一 問。爾除二
法・有法上言所陳一餘一切別義。皆名二差別一。
答。不レ爾。法・有法上除二言所陳一餘一切別義
中。立敵兩宗相對シテ因所二成立一別義。立者意
所レ許別義。立敵兩宗相對所レ諍別義。是云二
法差別・有法差別一。言三因令二相違一名二法差別
相違因・有法差別相違因一。非下除二法・有法上
言所陳一餘一切別義。皆名二法差別有・法差別一。
言三因令二彼相違一。名中法差別相違因・有法差
別相違因上。故疏云。凡二差別名二相違一者。非下
法・有法上除二言所陳一餘一切義。皆是差別上。
要是兩宗各各隨レ應因所二成立一意之所レ許所
レ諍別義。方名二差別一。因令二相違一名二相違因一
云云問。若爾。約二法・有法上一切別義一。有因
所二成立一別義。因所レ不二成立一別義。立者意所
レ許別義。立者意所レ不レ許別義。立敵兩宗相
對所レ諍別義。正所レ不レ諍別義トモイハンヤ。答。有レ爾
 問。何ヲ云二別義一。答。法差別ノ不積聚他用別
義。有法差別ノ作大有有縁性別義。此等別義。
因所二成立一意所レ許兩宗所レ諍別義。聲ノ有法
上可聞・不可聞等別義。無常上作彼縁性・非
彼縁性別義。因所レ不二成立一。意所レ不レ許・兩宗
所レ不レ諍別義。此三中隨レ宜。一一具。一一不
レ具 問。何故不積聚他用勝義。云下因所二成
立一等上。亦聲上可聞不可聞等別義。云下因所
レ不二成立一等上。答。不積聚他用勝意許之宗。積
聚性因必所二成立一。立者意所レ許。立者宗正爲
レ宗所レ諍別義。故云下因所二成立一等上。有法差別ノ
作大有有縁性別義亦爾。聲上可聞不可聞
等別義。非三所作性因所二成立一。非二立敵兩宗
意所許。非二兩宗爲レ宗所許。故云下因所レ不二
成立一等上。無常上作彼縁性・非彼縁性別義亦
爾也 問。何云二聲上可聞不可聞等ヲ別義トハ一。
答。聲上耳識所レ取義。云二可聞義一。聲上空無
我等義。云二不可聞義一 問。要是兩宗各各隨
レ應者意何。答。此文貫通下三義一 問。貫通
下三義一者意何。答。意具云下二宗各隨レ宜因
所二成立一別義。兩宗隨レ宜意所レ許別義。兩宗
各隨レ宜所レ諍別義上 問。云レ爾意何。答。且就二
法差別相違一。立三眼等必爲レ他用。積聚性故。
如二臥具等一時。眼等者有法自相。必爲他用者
法自相。此必爲他用ノ法自相處。立者意許神
我他用勝。假我他用劣一。約二立者邊一。神我他用
勝イ要因所二成立一。約二敵者邊一。假我他用勝イ要
因所二成立一。約二立者邊一。神我用勝イ意所レ許。約二
敵者邊一。假我他用勝イ意所レ許。約二立者邊一。神
我他用勝イ正爲レ宗所レ諍。約二敵者邊一。假我他
用勝イ正爲レ宗所レ諍。故云二要是兩宗各各隨
應一。有法差別相違准レ之可レ知 問。爾聲上可
聞不可聞等別義。都不レ具二此三義一。答。隨レ宜
一一具。皆三ナカラハ不レ具 問。何故不レ具。答。聲
上可聞等別義。立者意所レ許。非三因所二成立一。
亦非二正爲レ宗所諍。空無我等義。因所二成立一。
意所レ許。非二立敵兩宗正爲レ宗所諍。亦非二敵
者意所許。故隨レ宜一一具。一一不レ具。作彼
縁性・非彼縁性義准レ之可レ知
文。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可聞
不可聞等義。無常之上作彼縁性・非彼縁性
等。如レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一。名爲二彼
因一云云問。此文意何。答。言二若不爾者一者。意ハ
法・有法上除二言所陳一餘一切別義中。立敵兩
宗相對。因所二成立一。意所レ許。兩宗所レ諍別義。
名二法差別・有法差別一。云三因令二彼相違一。名二法
差別相違因・有法差別相違因一。非シテ二此三一。非レハ下
餘一切別義。名二法差別・有法差別一。因令二彼
相違一名中法差別相違因・有法差別相違因上不
レ爾言也 問。非シテ二此三一。云下餘一切別義皆名二
法差別・有法差別一。因令二彼相違一名中法差別・
有法差別上。有二何過一。答。若爾。聲上可聞不可
聞等別義。無常上作彼縁性等別義。皆名二差
別一。云三因令二彼相違一。名二法差別相違因有法
差別相違因一 問。設云レ爾有二何過一。答。文云。
若爾。便無二相違因義一云云問。若聲上可聞等
別義。無常上作彼縁性等別義。名二法差別・有
法差別一。因令二彼相違一。相違因コソ出。何無下可二相
違一因上。答。聲上可聞等別義。無常上作彼縁性
等別義。名二差別一。所作性故ノ因令二彼相違一。作二
能違一時。不レ成二相違因一 問。何故可レ不二相違
因一。答。凡顯二他過一。必自無レ過。而聲上可聞不
可聞等別義。立敵無二不レ許人一。而立下聲非二可
聞一。所作性故上時。違二自宗一故。能違量ト不レ成。
亦無三一法而非二空無我一。而立三聲非二空無我一
時。無二同喩一故。不レ能レ成二違量一。所以云二無相
違因義一言也
文。比量相違等。皆准レ此釋者。意約二比量相
違相違決定一言二法差別・有法差別一。皆准二此
四相違中法差別・有法差別一。立敵兩相對。因
所二成立一別義。意所レ許別義。兩宗相對正所
レ諍別義。名二法差別・有法差別一。非シテ二此二一。非三
餘一切義。名二法差別・有法差別一。餘一切皆
准レ之知耳 問。法差別相違因作法何。答。
數論師對二佛弟子一。立三眼等必爲レ他用。積
聚性故。如二臥具等一。是其作法也 問。數論
師立二此量一本意何。答。數論師本意。欲レ成
立神我爲二受者一用受用眼等上也 問。若何。
何故不レ立三我受用眼等一。不レ立三眼等爲レ我
所二受用一。不レ立下眼等爲二假我他一可用。立二眼
等必爲レ他用一。答。立二我可受用眼等一時。有二
三過一。若立二眼等爲レ我受用一時。有二四過一。若立下
眼等爲二假我他一受用上時。有二一過一也 問。爾
其三過四過一過者何。答。若立三我受用眼
等一時。有二宗ニ所別不成。因ニ兩俱不成。喩ニ所立
不成過一。是云二三過一。若立二眼等爲レ我受用一時。
宗有二能立不成過一。喩ニ闕無同喩。因ニ法自相
相違過。喩ニ所立不成過。是云二四過一。若立下眼
等爲二假我他一受用上時。其宗ニ相符過。是云二一
過一 問。其三過四過一過有方何。答。若數論
師對二佛弟子一。立三我受用眼等一時。敵者佛法
不レ許二有法ノ我一故。宗有二所別不成過一。神我非二
積聚性一故。積聚性因。見二立敵兩一。不レ遍二神我
有法一。故因有二兩俱不成過一。同喩臥具等。非下
受用眼等一者上。故不レ成下受用眼等一所立宗上。故
喩有二所立不成過一。若立二眼等爲レ我受用一時。
敵者佛法不レ許二能別ノ我一故。有二能別不成過一。
同喩臥具等。非二爲レ我受用一故。有二闕無同喩
過一。亦有二所立不成過一。同喩臥具等。非下神我
不二受用一者上。非二神我受用者一。故作法自相相
違一云。眼等非二爲レ我用一。積聚性故。如二臥具等一
 問。闕無同喩過ト所立不成過トハ同過。有二何
異一出二二過一。答。雖二同過一。各各擧二一邊一出二二
過一耳三十三過無二闕無同喩過者一。名二所立不成一。
四種相違有二此闕無同喩過一。所立不成過
問。
各擧二一邊一者意何。答。闕無同喩過是闕滅過
性也。言二闕滅過性一者。因三相中。若闕二初相一。
若闕二第二相一。若闕二第三相一。若三相俱闕。是
云二闕滅過性一。今此闕無同喩是闕二第二相一
故。闕滅過性攝若喩依喩體俱無。名二闕無同
喩トモ所立不成トモ一。若有二喩依一無二喩體一。名二所立
不成一。不レ名二闕無同喩一 問。何故不レ名二闕無
同喩一。答。既有二喩依一。何名二闕無同喩一。故二過
懸異也 問。宗中能立不成。因中不共不定
等過。云レ爾時。今立下眼等爲二神我一用上時。宗
有二能立不成一故。因亦有二不共不定等過一。答。
爾有。臥具等非下爲二神我一受用者上。故宗異品。
即同品非有。異品有二臥具床座二物一中。床
座非有。以二此同品非有異品非有義一云不二共
不定過一。敵者佛弟子許下眼等爲二假我他一受
用上。對二云レ爾人一。立下眼等爲二假他一用上。宗有二相
符過一。爲レ免二此等過一。以二方便一矯立二眼等必爲
レ他用一。故疏云。數論外道對二佛弟子一。意欲レ成
立我爲二受者一受用眼等上乃至由二此方便一矯
立レ宗云。眼等必爲レ他用云云
文。眼等ハ有法。指レ事顯陳。爲他用ハ法。方便顯
示者 問。此文意何 答。眼等者。擧レ事爲二
有法宗一。必爲他用者。以二方便一擧二法宗一。意不
レ顯二眼等不積聚他用一。矯レ事立二眼等必爲レ他
用一。故云二方便顯示一。故文云。意立下必爲二法之
差別一。不積聚他實我受用上云云言二積聚性一者
因。意多極微積成二眼等一故。積聚性因遍二有
法眼等一。臥具等積聚性故。不闕同品定有性
 問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍二有
法眼等一。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。
悉成二極微一散在虚空一。成劫之時。漸漸和合
成二眼等一有二諸法一。故眼等云二多極微積聚一。言二
眼等諸法一者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等
萬差諸法 問。約二立者數論一爾耳。敵者佛法
不レ許二此因一。故有二他隨一不成過一。何積聚性
因遍二有法眼等一。答。佛法瑜伽師。以二假想慧一
折二麁色一至二細微一云二極微一。云二瑜伽師一者。觀
行者言也。漢云二相應師一。何不レ許二眼等多極
微積聚一。亦約二五根一。有二正根扶根一。正根不可
見。正根唯佛菩薩所知。非二凡夫所知一。非二四
塵積聚物一。扶根以二四塵積聚物一云二積聚性一。
亦外道極微積聚云二積聚一。佛法四塵積聚云二
積聚一。亦瑜伽師以二假想慧一折二麁色一至二不可
折一色ヲ名二極微一云二積聚一。積聚名同。佛法外道
意異也 問。同喩臥具等。云二多極微積聚故。
積聚性因ノ同品定有一。答。臥具等五塵積聚
物。故積聚故ノ因遍二同喩臥具等一。言二臥具等一
者床座等。床座等ヲ立敵共許二爲レ他受用一故。
得レ爲二同喩一 問。床座等五唯量積聚物。非二
極微積聚物一。何積聚性ノ因同品定有。答。文
云。因喩之法不レ應二分別一故總建立云云意ハ
因喩法不レ應レ分別繩輪所作カ咽喉所作カト一言
也。故論。云何別法於二別處一轉。由二彼相似一
不レ説二異名一。言二即是此一故無レ有レ失云云言二
云何別法於別處轉一者。云何咽喉所作ノ別
法。繩輪所作ノ瓶處ニ轉言也。即此問詞也。
言二由彼相似等一者。由二所作義相似一。不二咽
喉所作・繩輪所作異名一。言二即聲瓶俱所作一
故。無レ有レ失言也。此答也。今此法差別相違ノ
因喩。准レ之可レ知 問。言二眼等一言二臥具等一
者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知
根。即佛法ニハ言二五根一。臥具等者五唯量ニ所二集
成一物。即佛法ニハ言二五塵境一也 問。意許法差
別中ノ積聚他不積聚他者。體何物。答。神我
云二不積聚他一。假我云二積聚他一 問。何故云
レ爾。答。神我非下積聚眼等一物上故。云二不積聚
他一。假我積聚眼等一物故。云二積聚他一。神我ハ二
十五諦中我知者接假我ハ五知根接 問。此
神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。
假我無常轉變。佛法言二滅壞無常一。不レ言二轉
變無常一。外道言二轉變無常一。不レ言二滅壞無常一。
言二轉變無常一者。如二樹根井水一 問。我知者
者。准二佛法一體何物。答。外道迷二阿賴耶識二
縁生一。執二神我一。亦執二自性一 問。爾其二縁生
者何。答。一者分別自性縁生。即阿賴耶識名
云二種子一也。二者分別愛非愛縁生。即七轉識
業種子也。迷二分別自性縁生一。執三自性成二諸
法因一。迷二分別愛非愛縁生一。執二神我作レ業亦
受果。意迷二阿賴耶識一執三自性成二諸法因一。迷二
第六識一執二神我作レ業受果。此受用境一因故
云二神我一。神我者神我言也 問。爾此量有二法
差別相違一方何。答。眼等者。有法自性。必爲
他用者。法自性。此必爲他用ノ法自相處。立者
爲二神我他用勝・假我他用劣一。意許差別。立者
意立二神我他用勝一。而同喩臥具等ハ假我他用
勝者。非二神我他用勝者一。宗異品也。積聚性因
彼轉。所以同無異有。闕二後二相一故。有二法差
別相違過一也 問。爾作二能違一方何。答。眼等
必爲二積聚他一用勝。積聚性故。同喩如二臥具
等一。異喩龜毛等疏出二同喩一不レ出二異喩一。但出レ難處
出二異喩一。莊嚴疏具出二二喩一
此量本量同品非有異品有非有。即九句中
第六句接。積聚性因。異喩有二二物一中。臥具ニ
有。龜毛ニ非有。能違量同品有非有異品非有。
即九句中第八句接。積聚性因。約二同喩一有二
臥具・心心所二物一中。臥具ニ有。心心所ニ非有。
異喩龜毛ニ非有也
文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用二於
此一受二五唯一故者 問。此文意何。答。此述二數
論計一。彼數論計。眼等根ヲ神我受用勝。假我受
用劣。今以二勝劣一簡別作二能違量一 問。論唯
云二積聚他用一無二勝字一。何今加二勝字一作二能違
量一。答。文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不
レ須二異求一。應レ作二此解一云云意ハ論擧二梗槪一疏
師得レ意加二勝字一立言也 問。何故加二勝字一。
答。爲レ簡二相符過一加二勝字一立 問。其有二相符
過一方何。答。立者數論許二眼等ヲ假我モ劣トシテハ用一。
對二云レ爾人一。直立二眼等積聚他用一。有二相符過一。
所以加二勝字一立。故文云。若不レ作二此勝用難一
者。其宗即有二相符極成一云云問。立者意立二
神我他用勝一故。作二能違一時。可作二神我用劣一。
何退作二積聚他用勝一。意能違量可レ有方。如二
立タルニ二聲常一。立中聲無常上。立テハ三眼等爲二神我他一用
勝一。可レ立下眼等爲二神我他一用劣上。何不レ云レ爾言
也。答。立下眼等爲二神我他一用劣上。即違二自宗一。亦
共比量中無二同喩一 問。云レ爾意何。答。佛法
不レ許レ我。而立二神我他用劣一。即違二自宗一。亦眼
等必爲他用量ハ共比量。所以作二能違一時。亦
共比量可レ作。而同喩臥具等。見二敵者佛弟
子一。非二神我受用者一。故無二共同喩一。所以文云。
但可三難言二假他用勝一。不レ得三難言二實我用劣一。
違二自宗一故。共比量中無二同喩一故云云問。若
爾。置二簡別一他比量作時。成二能違量一。答。爾成。
故文云。若他比量。一切無レ遮云云問。置二簡
別一作方何。答。汝眼等爲二神我他一用劣。積聚
性故許。如二臥具等一 問。立者意許神我他
用勝一立故。作二能違一時。可レ作レ非二神我他用
勝一。何云二積聚用勝一。答。若立レ非二神我他用勝一。
有二自能別不成過一。故立二假我他用勝一 問。
有二其過一方何。答。佛法不レ許二神我一。而立レ非二
神我他用勝一。見レ自有二能別不成過一 問。若
爾。立二不積聚他用勝一時。非ト二不積聚他用勝一
作二能違量一。有ムトテ二能別不成過一。可レ不レ作二能違
量一。答。云レ此有二二説一 問。其二説者何。答。一
云。爲レ破レ他作二能違量一時同クハ自ニ無シテレ過可レ作
故。立二假我他用勝一。因明道理。凡顯二他過一必
自無レ過。此疏意也。二云。宗有二能別不成一耳。
因三相中無クハレ過。成二能違量一。有性ノ比量ニ勝論
立二離實有性一。五頂不レ許二離實有一。然而五頂
牒立有性非有性一。亦五頂不レ許二作大有有縁
性一。然而五頂牒立非作大有有縁性一。彼既成二
能違一。如レ是立二非不積聚他用勝一。何不レ成二能
違量一。此纂意也 問。凡顯二他過一必自無ハレ過
疏義。破レ他不レ求二所別所依及能別過一作スハ此
纂意者。疏意無二此二義一。若疏意無二後義一者。
有法差別相違時。立二非作大有有縁性一。何可
レ言。答。云二疏意纂意一。此先徳御傳。今可レ言三疏
有二此二義一。此中自無シテレ過可ト云コトレ作同クハ自ニ無シテ
レ過作ントシテ立二積聚他用勝一。若就レ他可ヲレ破。自ニ不
レ求レ過作レ非。立二非作大有有縁性一。所以説二有
性量一處。破ニハレ他違レ他非レ成二諸過一云云是疏
意ハ法差別相違ヲ約二凡顯他過必自無過義一
作。有法差別相違ヲ約二破他違他非成諸過義一
作何一義爲二疏義一。一義爲二纂義一。疏具有二此
二義一也 問。何故神我假我云レ他。答。所レ言
此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上
所二假立一物也。故見二眼等一假我云レ他。神我離二
眼等一有二實體一者。故見二眼等一神我云レ他 問。
其數論何故眼等云二神我他用勝・假我他用
劣一。答。假我ハ眼等和合シテ其ヲ爲二所依一其上所二
假立一物。故云下假我受用眼等一劣上。神我ハ眼等ヲ
爲門親受用五唯量一。故云下神我受用眼等一
勝上。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親
用二於此一受二五唯一故。由下依二眼等一方立中假我上
故。積聚我用二眼等一劣云云 有本受五唯量。
餘見五唯量當著
問。
何故眼等和合依レ彼所二假立一假我受用眼
等一劣。答。假我離二眼等一無二別體一。眼等見聞。世
人云二我見我聞一。故云下假我受用眼等一劣上。意
神我離二眼等一別有二自體一。己受用眼等一故。云二
神我他用勝一。假我己即眼等ナレハ不レ能三己受用
眼等一。故云二假我他用劣一 問。爾何佛法眼
等ヲ云二假我用勝一。答。世人云二我見我聞一。謂二眼
等見聞一。即其我者假我。故云二假我他用勝一
問。其數論言。神我受用大等二十五諦一。准
レ之云三神我亦受用五唯量一。而何云下神我受
用眼等一。眼等受用五唯量上。答。云レ爾無レ過。何
者。神我ハ眼等爲門受用五唯量一。根我同時
受用五唯量一。非眼等根受用五唯量一。神我
不受用五唯量一。譬如下人以レ斧木ヲ伐時。親
伐ルハレ木斧ナレトモ不レ云二彼伐レ木斧一。云中彼伐レ木人上。
此亦爾。云レ唯者決定義。定二五塵境一不二增減一
故。外道名二五唯量一。量者分限義也
文。其臥具等ヲ必其神我須二思量受用一故。從二
大等一次第成レ之者 問。此文意何。答。神我
欲レ受用境一時。自性次第成二大等二十三諦一
言也 問。何成。答。從二自性一成レ大。變レ大時
如二胞脹一。從レ大成二我執一。從レ我成二五唯量一。從二
五唯量一成二五大一。從二五大一成二十一根一。言二十一
根一者。五知根・五作業根・心平等根。意ハ從二五
大一成二五知根一。從二五知根一成二五作業根一。從二五
作業根一成二心平等根一言也。言二五唯量一者。色
聲香味觸也。言二五大一者。地水火風空。言二五
知根一者。即五根。眼耳鼻舌皮。言二五作業根一
者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四
者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云二手脚
聲男女一。言レ遺者。大便處小便處也具如二西明
唯識疏一
 問。何故如レ此計。答。彼數論計。世界成時。
自性次第成。世界壞時。從二心平等根一次第壞
 問。成ル次第如レ前。今心平等根ヨリ次第ニ壞者
意何。答。心平等根壞成二五作業根一。五作業根
壞成二五知根一。五知根壞成二五唯量一。五唯量壞
成二我執一。我執壞成レ大。大壞成二自性一。此自性
即生死涅槃因具如二明燈抄一。今此論意。諸法成時自
性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏
約二還滅二義一。我而此邪執。
彼甚深義。不レ可レ例也
疏中卷云。成劫之初。
有二外道一出。名二劫毘羅一。此云二黃赤色仙人一。鬢
髮面色皆黃赤故。古云二迦毘羅仙人一訛也。其
後弟子十八部中上首者。名二筏里沙一。此名爲
レ雨雨際生故。徒黨名二雨衆一。梵云二僧佉奢怛
羅一。此名二數論一。謂以二智數一數度。諸法從レ數起
レ論。論能立レ數。故彼ヲ名二數論一。其學二數論一及
作レ彼者。名二數論師一。彼説二二十五諦一。略爲レ三。
中爲レ四。廣爲二二十五諦一。略爲レ三者。謂自性・
變易・我知者。自性者。古云二冥性一。未レ成二大等一
名二自性一。將レ成二大等一亦名二勝性一。勝異レ舊故。
變易者。謂中間二十三諦。非二體新生一。根本自
性所二轉變一故。我知者。謂神我。能受用境一有
レ用故。中爲レ四者。一本非二變易一。謂自性能成
レ此故名レ本。非二他成一故非變。二變易而非
レ本。此有二二義一。一云。十六諦。謂十一根及五
大。二云。十一種。除二五大一。三亦本亦變易。亦
有二二義一。一云。七諦。謂大・我執・五唯量。二云。
十二種。謂前七加二五大一。能成レ他故名レ本。爲
レ他成故名二變易一。四者非レ本非二變易一。謂神我
不レ能レ成レ他非二他成一故。廣爲二二十五諦一。一自
性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知
根。七五作業根。八心平等根。九我知者。於二
此九法一開爲二二十五諦一。謂初自性總名二自
性一。別名二三徳一。薩埵・剌闍・塔摩。一一皆有二三
種徳一故。初云二薩埵一。此云二有情一。乃勇健義。今
取二勇義一。剌闍云レ微。亦名二塵坌一。今取二塵義一。
答摩云二闇鈍一。闇鈍之闇。自性正名二勇塵闇一
也。言二三徳一者。如レ次古名二染・無・黑一。今名二黃・
赤・黑一。舊名二喜・憂・捨一。今名二貪・嗔・癡一。舊名二樂・
苦・癡一。今名二樂・苦・捨一。由二此三徳是生死因一。神
我本性解脱。我思二勝境一。三徳轉變。我乃受
用。爲レ境纒縛不レ得二涅槃一。後厭修レ道。我既不
レ思。自性不レ變。我離二境纒一便得二解脱一。中間二
十三諦雖二是無常一。而是轉變。非レ有二生滅一。自
性神我或有。無レ體是常法。然諸世間無二滅壞
法一。廣如二金七十論及唯識疏解一云云問。下卷
文云下故從二大等一次第成之。不レ云下從二自性一
次第成上。而何云下從二自性一次第成上。答。下卷意ハ
自性因成物。從二自性一成無レ疑。故擧レ次云下從二
大等一次第成上。所以上下文不二相違一 問。神
我欲レ受用境一時。自性次第成者意何。答。西
明唯識疏第一。引二正法念處經文一云。轉成二
大等一。令二我受用一。猶如下帝釋欲二遊戲一時。亦無二
言説一。香象自來。於二其背上一化作中香象上云云
問。其數論ハ臥具等ヲ云二神我他用勝・假我他
用劣一。爲當何。答。其數論ハ同喩ノ臥具等ヲ云二神
我他用劣・假我他用勝一 問。何故云レ爾。答。
假我親爲二安處所須一受用臥具等一故。云二假
我他用勝一。約二神我一非二親安處所須一故。云二神
我他用劣一。意ハ假我親顯登居床座一。神我疎隱
在故。云二神我他用劣一言也。故疏云。然以假
我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假他用
勝。實我用劣云云問。爾約二臥具一有二假我他
用勝・神我他用劣義一。無二神我他用勝・假我他
用劣義一。答。具言時。有二神我他用勝・假我他
用劣義一 問。何言。答。神我欲三受用境一時。自
性得二神我氣一變作臥具等境一。神我即受用
此一。故以二所思義邊一。神我受用臥具等境一勝。
假我不レ爾。以レ無二此義邊一。云二假我他用劣一。故
文云。若以二所思一。實我用勝。假我用劣云云
問。神我欲レ受用境一時。自性得二神我氣一變作
境一者。何變作。答。如二上説香象喩一。亦喩二自性ヲ
厨人一。神我喩二家主一。意ハ如下家主欲レ用二食飮一
時。厨人備送上。得二神我氣一自性變作大等諸
法一言也 問。若爾。臥具等ハ其神我他用勝
義。何云三同喩臥具等ハ假我他用勝者。非二神
我他用勝者一。勘成宗異品一著二法差別相違一。
答。此別義。今非二所用一 問。別義非二今所用一
者意何。答。今約二立量門一言二用勝用劣一。約三親
安處所須非二親安處所須一。諍二用勝用劣一。故邑
記云。此云二勝劣一者。約二親勝一説云云解意顯。
約二臥具等一。以二所思量義一。神我他用勝。假我
用劣。以二所受用義一。假我他用勝。神我他用
劣。今立二眼等必爲レ他用一時。此諍二所受用義一。
非レ諍二所思量義一。故依二所思量義一有二神我他
用勝義一。非二是所諍一。故不レ可レ用レ之也
文。今者陳那即以二彼因一與二所立法勝劣差
別一而作二相違一者 問。天主論説二法差別相
違作法一。陳那論不レ説。所以可レ云二今者天主一。
何云二今者陳那一。答。天主受二陳那一作二法差別
相違一。故今疏師讓二本師一云二今者陳那一 問。
爾此文意何。答。以二彼立者積聚性因一。爲二不
積聚他用勝意許宗一。作二積聚他用能違量一言
也言二勝劣一者。立者意許積聚他用劣。不積
聚他用勝一言也
文。非二法自相一者。意ハ必爲他用ノ言陳ノ法ノ自
相。今不積聚他用勝者。意許差別。非二言陳法
自相一言也
文。亦非三法上一切差別皆作二相違一者。意云。
除二法上言所陳一餘一切別義中。立敵兩宗相
對。各隨レ宜因所二成立一等別義。名二法差別一。作二
能違量一言也具如レ上
文。如レ是亦能成立所立宗法自相意許差別
相違之義積聚他用宗一者 問。此文意何。答。
此例破。意ハ如是者。總擧二積聚性因一。言二成立
所立宗法自性一者。前宗ノ必爲他用ノ言陳ノ法ノ
自相也。亦能成立者。此積聚性因爲レ因成立
前宗ノ法自相下意許差別不積聚他用勝ト相
違セル積他用勝一言也 問例破者意何。答。例下
以二積聚性因・臥具等喩一成立必爲他用法自
相上。即此積聚性因・臥具等喩。亦成立積聚他
用勝一。破二立者意許不積聚他用勝言也
文。由他用是法自相。此自相上意之所許積
聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因ヲ今
更不レ改。還即以彼成立意許法差別積聚他
用一者 問。此文意何。答。以二積聚性一因一成二
言陳・意許二宗一故。成二相違因一言也山階記
意也
問。何以二積聚性因臥具等喩一成立眼等爲
積聚他用勝一。答。立者眼等必爲他用言陳法
自性下意許神我他用勝假我他用劣一。敵者
見二此意許差別一故。以二此因喩一立下眼等爲二積
聚他一用勝上。意同喩臥具等積聚性。假我他用
勝者。非二神我他用勝者一故。望意二許不積聚
他用勝宗一分二異品一。積聚性因彼轉。同無異
有。眼等亦積聚性者故。以二此因喩一作下眼等
必爲二積聚他一用勝ト云能違量上言也。故文云。
其臥具等具積聚性故。既爲二積聚假我一用勝。
眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二積聚
假我一用勝上云云是其意也
四種相違私記上卷終

寫本云今此三卷者東南觀理權大僧都御私
 記云云
 仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
 同五月六日移點畢    沙門平榮
 于時永正十年癸酉來四月之比可有法花
 會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
 生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
      三論兼因明沙門英訓生年
三十八
      執筆蘆州住侶春湖叟寫旃


四種相違中卷
            東南權大僧都記
問。爾此量唯有二法差別相違過一無二餘過一耶。
答。因有二法差別相違過一比量。宗必有二能別
差別他不極成過一。因有二有法差別相違過一量。
宗必有二所別差別他不極成過一。此法差別相
違量。有二能別差別他不極成過一。疏ニ能別差別
他不極成本作法ニ即出二此量一 問。爾有法差
別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
他不極成。非ルカ二必有法差別相違過一。法差別
相違亦爾ナリヤ。可レ作二順前句答一 問。若所別差
別他不極成不レ帶二有法差別相違一作法何。
答。疏中卷云。如三勝論云二四大種常一云云即
爲三實句所攝四大種非二實句所攝四大種一。所
別差別。實句所攝四大種。敵者他不レ許。故
有二此過一。此量所別差別他不極成不レ帶二有法
差別相違一作法也。此即所別差別他不極成
本作法也 問。能別差別他不極成不レ帶二法
差別一作法何。答。疏出二眼等必爲他用作法一。
此即帶二法差別相違一。唯無レ出下能別差別他不
極成不レ帶二法差別一作法上。此中可レ云。擧レ宗無二
因喩一。此單能別差別他不極成過。若具擧二因
喩一。亦帶二法差別相違一。作法准可レ作也 因
レ論生レ論 問。何云二兩俱不極成一。答。疏云。如下
大乘師對二數論師一。立中識能變二色等一宗上云云
此中有法識自相下。爲二阿賴耶識心平等識一。
是所別差別。阿賴耶識他不レ成。心平等識自
不二成立一云云能變色等法自相下。爲二生死轉
變常住轉變一。是法差別。生死轉變他不レ成。常
住轉變自不レ成。是名二兩俱不極成過一。此即本
作法也 問。此法差別相違因過。因三相中
何相過。答。闕後二相過也 問何闕後二相
答。必爲他用ノ法自相他處。立者意許神我他
用勝・假我他用劣一。而同喩臥具等。假我他用
勝者。非二神我用勝者一。宗異品。積聚性因彼
轉。同無異有。故闕後二相。所以作二能違一云。
眼等必爲二積聚性一用勝。積聚性故。如二臥具
等一也 問。何故臥具等爲二同喩一作二能違量一。
答。諸臥具等。立敵俱許二積聚他用勝一故。以二
臥具等一爲二同喩一作二能違量一。所以文云。諸臥
具等。兩宗共許二爲積聚他受用勝一故云云
問。約二此能違量一合離方何。答。眼等必爲二積
聚他一用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見二積
聚他用勝一。如二臥具等一。諸非積聚他用勝者。皆
見二非積聚性一。如二龜毛等一也
問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
所違量第六句攝。能違量第八句攝 問。何
故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
第八句攝 問。能違量同品有非有異品非有
者意何。所違量亦爾。答。約二所違量一無二同品一。
同品非有。積聚性因ハ異喩有レ二。初中臥具ニ
轉。龜毛等ニ不レ轉。故云二異品有非有一。約二能違
量一。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不レ轉。
故云二同品有非有一 問。若爾。可レ云二問無異
有一。此何説二法差別相違一處。云下此明三還是九
句之中異有同無故成二相違一。闕二第二相同品
定有一。亦闕中第三異品遍無上。云何説二四相違一
已。云二乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
故一。答。其疏略云レ爾。理可レ云二第六句攝一。故纂
要云。後三相違皆第六句攝云云亦疏擧二異
品有邊一。云二後三相違第四句攝一。纂具硏究云二
後三相違第六句攝一。今疏略者不レ爾。疏意モ後
三相違第六句攝。云二乍觀一有二其意一。可レ思
問。何爲三眼等必爲他用宗。心心所成二同品一。
答。直人云二我爾思。汝爾思一。假我他用心心所
故。爲三眼等爲積聚他用勝宗成二同品一。亦心心
所無二積聚義一故。因彼不レ轉。見二立者數論一。心
心所可レ云二覺樂一 問。心心所無二積聚義一故。
可レ成二因異品一。何故必置二同品一。答。置二異品一亦
有二所立不遣過一。不レ成二能違量一。加以同レ宗名二
同品一。心心所既同二假我他用勝宗一。何異品攝
 問。若同品攝有二能立不成過一。心心所非二積
聚性一故。答。此一分能立不成。同喩有二臥具・
心心所一中。臥具有二同品定有性義一故。一分
能立不成非二過數一
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