SAT DB

T2275_.69.0257a01: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0257a02: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0257a03:

　于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法花

T2275_.69.0257a04: 　會執行由內外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0257a05: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0257a06: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0257a07:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0257a08: 　　　　　　執筆蘆州住侶春湖叟寫旃
T2275_.69.0257a09:
T2275_.69.0257a10:
T2275_.69.0257a11: 四種相違中卷
T2275_.69.0257a12: 　　　　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0257a13: 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。
T2275_.69.0257a14: 答。因有法差別相違過比量。宗必有能別
T2275_.69.0257a15: 差別他不極成過。因有有法差別相違過量。
T2275_.69.0257a16: 宗必有所別差別他不極成過。此法差別相
T2275_.69.0257a17: 違量。有能別差別他不極成過。疏ニ能別差別
T2275_.69.0257a18: 他不極成本作法ニ即出此量　問。爾有法差
T2275_.69.0257a19: 別相違過。必所別差別他不極成カ。所別差別
T2275_.69.0257a20: 他不極成。非ルカ必有法差別相違過。法差別
T2275_.69.0257a21: 相違亦爾ナリヤ。可作順前句答　問。若所別差
T2275_.69.0257a22: 別他不極成不帶有法差別相違作法何。

T2275_.69.0257a23:

答。疏中卷云。如勝論云四大種常

云云

即

T2275_.69.0257a24: 爲實句所攝四大種非實句所攝四大種。所
T2275_.69.0257a25: 別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故
T2275_.69.0257a26: 有此過。此量所別差別他不極成不帶有法
T2275_.69.0257a27: 差別相違作法也。此即所別差別他不極成
T2275_.69.0257a28: 本作法也　問。能別差別他不極成不帶法
T2275_.69.0257b01: 差別作法何。答。疏出眼等必爲他用作法。
T2275_.69.0257b02: 此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不
T2275_.69.0257b03: 極成不帶法差別作法。此中可云。擧宗無
T2275_.69.0257b04: 因喩。此單能別差別他不極成過。若具擧因
T2275_.69.0257b05: 喩。亦帶法差別相違。作法准可作也　因
T2275_.69.0257b06: 論生論　問。何云兩俱不極成。答。疏云。如

T2275_.69.0257b07:

大乘師對數論師。立識能變色等宗

云云

T2275_.69.0257b08: 此中有法識自相下。爲阿賴耶識心平等識。
T2275_.69.0257b09: 是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自

T2275_.69.0257b10:

不成立

云云

能變色等法自相下。爲生死轉

T2275_.69.0257b11: 變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成。常
T2275_.69.0257b12: 住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本
T2275_.69.0257b13: 作法也　問。此法差別相違因過。因三相中
T2275_.69.0257b14: 何相過。答。闕後二相過也　問何闕後二相
T2275_.69.0257b15: 答。必爲他用ノ法自相他處。立者意許神我他
T2275_.69.0257b16: 用勝･假我他用劣。而同喩臥具等。假我他用
T2275_.69.0257b17: 勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼
T2275_.69.0257b18: 轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。
T2275_.69.0257b19: 眼等必爲積聚性用勝。積聚性故。如臥具
T2275_.69.0257b20: 等也　問。何故臥具等爲同喩作能違量。
T2275_.69.0257b21: 答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以
T2275_.69.0257b22: 臥具等爲同喩作能違量。所以文云。諸臥

T2275_.69.0257b23:

具等。兩宗共許爲積聚他受用勝故

云云

T2275_.69.0257b24: 問。約此能違量合離方何。答。眼等必爲積
T2275_.69.0257b25: 聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積
T2275_.69.0257b26: 聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆
T2275_.69.0257b27: 見非積聚性。如龜毛等也
T2275_.69.0257b28: 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。
T2275_.69.0257b29: 所違量第六句攝。能違量第八句攝　問。何
T2275_.69.0257c01: 故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故
T2275_.69.0257c02: 第六句攝。能違量同品有非有異品非有。故
T2275_.69.0257c03: 第八句攝　問。能違量同品有非有異品非有
T2275_.69.0257c04: 者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。
T2275_.69.0257c05: 同品非有。積聚性因ハ異喩有二。初中臥具ニ
T2275_.69.0257c06: 轉。龜毛等ニ不轉。故云異品有非有。約能違
T2275_.69.0257c07: 量。積聚性因ハ同喩中臥具ニ轉。心心所ニ不轉。
T2275_.69.0257c08: 故云同品有非有　問。若爾。可云問無異
T2275_.69.0257c09: 有。此何説法差別相違處。云此明還是九
T2275_.69.0257c10: 句之中異有同無故成相違。闕第二相同品
T2275_.69.0257c11: 定有。亦闕第三異品遍無。云何説四相違
T2275_.69.0257c12: 已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有
T2275_.69.0257c13: 故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂

T2275_.69.0257c14:

要云。後三相違皆第六句攝

云云

亦疏擧異

T2275_.69.0257c15: 品有邊。云後三相違第四句攝。纂具硏究云
T2275_.69.0257c16: 後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意モ後
T2275_.69.0257c17: 三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思
T2275_.69.0257c18: 問。何爲眼等必爲他用宗。心心所成同品。
T2275_.69.0257c19: 答。直人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所
T2275_.69.0257c20: 故。爲眼等爲積聚他用勝宗成同品。亦心心
T2275_.69.0257c21: 所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心
T2275_.69.0257c22: 心所可云覺樂　問。心心所無積聚義故。
T2275_.69.0257c23: 可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦
T2275_.69.0257c24: 有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名
T2275_.69.0257c25: 同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝
T2275_.69.0257c26: 　問。若同品攝有能立不成過。心心所非積
T2275_.69.0257c27: 聚性故。答。此一分能立不成。同喩有臥具･
T2275_.69.0257c28: 心心所中。臥具有同品定有性義故。一分
T2275_.69.0257c29: 能立不成非過數
T2275_.69.0258a01: 文。西域諸師有不善者。此直申差別相違
T2275_.69.0258a02: 過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前者
T2275_.69.0258a03: 問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其
T2275_.69.0258a04: 名。言有不善者者。有二傳。一者不善因
T2275_.69.0258a05: 明言也。二者不善數論宗云也。然諸記中
T2275_.69.0258a06: 云指文軌等古師。案其記意云。文軌師雖
T2275_.69.0258a07: 非西域師。而所言同西域不善者言也。今
T2275_.69.0258a08: 謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。
T2275_.69.0258a09: 若所言同西域不善者故云西域諸師者。
T2275_.69.0258a10: 玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域
T2275_.69.0258a11: 諸師。是言一切因明内明處。讓本可云西
T2275_.69.0258a12: 域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善
T2275_.69.0258a13: 者
T2275_.69.0258a14: 文。汝宗相符。誰説眼等積聚他不用者。此
T2275_.69.0258a15: 文意。西域不善者能違ニ有相符過言也
T2275_.69.0258a16: 文。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。
T2275_.69.0258a17: 床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦
T2275_.69.0258a18: 爲積聚他用。無相符失者。西域不善者有
T2275_.69.0258a19: 二釋中後釋也
T2275_.69.0258a20: 文。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受
T2275_.69.0258a21: 用三徳所成二十三諦。豈於眼等無能受

T2275_.69.0258a22:

用者。數論難西域後釋也

二意後
可勘

T2275_.69.0258a23: 文。唯識亦云。執我是思。受用薩埵･剌闍･塔
T2275_.69.0258a24: 摩所成大等二十三法。由此眼等ヲ實我亦用
T2275_.69.0258a25: 者。此引證顯神我受用眼等義。意ハ非假
T2275_.69.0258a26: 我ノミ用眼等。神我亦受用眼等言也。故云實
T2275_.69.0258a27: 我亦用　問。薩埵等三徳ヲ相配三世間何。
T2275_.69.0258a28: 答。先其三世間者何　問。天世間･人世間･獸

T2275_.69.0258a29:

世間也

餓鬼等獸
世間攝也

答。天世間薩埵多。自性薩

T2275_.69.0258b01: 埵徳顯。人世間剌闍多。自性剌闍徳顯。獸世
T2275_.69.0258b02: 間塔摩多。自性塔摩徳顯　問。總名自性。別
T2275_.69.0258b03: 名三徳者。可名薩埵トモ剌闍トモ塔摩トモ。何故
T2275_.69.0258b04: 列薩埵･剌闍･塔摩。答。擧自性於三世間各
T2275_.69.0258b05: 各偏增故。云天趣自性薩埵徳多等　問。
T2275_.69.0258b06: 天趣薩埵多等者意何。答。約此三徳。黃赤黑
T2275_.69.0258b07: 者色徳。若約此色徳。天趣色多黃。故天趣薩
T2275_.69.0258b08: 埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色
T2275_.69.0258b09: 黑故。獸趣塔摩多。亦約此三徳。貪瞋癡者
T2275_.69.0258b10: 心徳。即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人
T2275_.69.0258b11: 趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此
T2275_.69.0258b12: 三徳。樂喜捨者受用徳。即天常受用樂故。
T2275_.69.0258b13: 天趣薩埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生
T2275_.69.0258b14: 捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云
T2275_.69.0258b15: 染麻黑勞塵闍樂苦癡者。准可知。三世間各
T2275_.69.0258b16: 具三徳故。竪論三徳。橫論成九徳。譬如一
T2275_.69.0258b17: 白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是
T2275_.69.0258b18: 自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等
T2275_.69.0258b19: 二十三諦遍有。若准佛法。如眞如流轉故。
T2275_.69.0258b20: 變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍眞如。
T2275_.69.0258b21: 如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。
T2275_.69.0258b22: 皆遍有自性言也
T2275_.69.0258b23: 文。故但應如前所分別者。意不可西方不
T2275_.69.0258b24: 善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用
T2275_.69.0258b25: 劣著過。如是分別可著過言也
T2275_.69.0258b26: 文。不應於中生異覺。云眼等唯爲實我
T2275_.69.0258b27: 他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假
T2275_.69.0258b28: 用者。有二傳。一者依記文。二者依此國先

T2275_.69.0258b29:

徳傳也

後可勘
之

T2275_.69.0258c01: 文。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲他
T2275_.69.0258c02: 用是何他耶。若説積他。犯相符失。若不積
T2275_.69.0258c03: 他。能別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不
T2275_.69.0258c04: 成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。
T2275_.69.0258c05: 世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論
T2275_.69.0258c06: 名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國爲
T2275_.69.0258c07: 論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論
T2275_.69.0258c08: 獻金耳國王。王悅强給七十斤金。故其論
T2275_.69.0258c09: 名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其
T2275_.69.0258c10: 數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七
T2275_.69.0258c11: 十論。言必爲他用是何他耶等者。世親徵
T2275_.69.0258c12: 難彼云。汝言必爲他用者何他。若説積聚
T2275_.69.0258c13: 他。有相符過。我亦許故。若説不積聚他。有
T2275_.69.0258c14: 能別不成過。非我所許故。闕無同喩。臥具
T2275_.69.0258c15: 爲喩。亦有所立不成過言也。其同此因明
T2275_.69.0258c16: 論意故。此引爲證。故云亦即此中法差別
T2275_.69.0258c17: 過　問。云法差別者。顯出意許差別著
T2275_.69.0258c18: 過。而何世親云必爲他用是何他耶若説積
T2275_.69.0258c19: 他犯相符失等之文ヲ。今勝師引。云亦即此
T2275_.69.0258c20: 中法差別過。若言必爲他用言顯法自性宗ニ
T2275_.69.0258c21: 有相符失能別不成過。因有差別相違過。喩
T2275_.69.0258c22: 有闕無同喩所立不成過。答。不爾。世親云
T2275_.69.0258c23: 必爲他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審
T2275_.69.0258c24: 定。非必爲他用言顯宗ニ著此等過。意ハ且審
T2275_.69.0258c25: 定者。先徴難彼。隨彼答著法差別相違。勝
T2275_.69.0258c26: 論師得其意。云亦即此中法差別過。非謂
T2275_.69.0258c27: 言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆
T2275_.69.0258c28: 有此等過。慈恩論疏第一云。謂有別外道入
T2275_.69.0258c29: 金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火瓫。聲王論鼓。
T2275_.69.0259a01: 求僧ト論議。因諍世界初有後無。謗僧不如
T2275_.69.0259a02: 外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。
T2275_.69.0259a03: 以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造

T2275_.69.0259a04:

名金七十論

云云

同疏第四云。東天竺有

T2275_.69.0259a05: 僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。説
T2275_.69.0259a06: 大地等常。今無念念生滅。廣叙彼宗。此僧
T2275_.69.0259a07: 難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前
T2275_.69.0259a08: 有滅。外道難言。後必無滅。今無滅故。如今
T2275_.69.0259a09: 時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧
T2275_.69.0259a10: 伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道爲
T2275_.69.0259a11: 王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚
T2275_.69.0259a12: 之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義
T2275_.69.0259a13: 論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道
T2275_.69.0259a14: 言。彼非能破。宗因喩ニ過アリ。我僧並無故。又
T2275_.69.0259a15: 如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦
T2275_.69.0259a16: 無滅。我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後
T2275_.69.0259a17: 有滅故。如燈炎等。汝不解量乃非我僧。其
T2275_.69.0259a18: 時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流

T2275_.69.0259a19:

布。無人當者

云云

問。天台淸

師疏云。論

T2275_.69.0259a20:

文無勝劣之字。是畫蛇足耳

云云

此文意何。

T2275_.69.0259a21: 答。此引史記文非ス慈恩疏ヲ　問。難意何。
T2275_.69.0259a22: 答。史記云。爲蛇畫足。引此文意。蛇無足。
T2275_.69.0259a23: 愚人畫蛇形著足。如是論文無勝劣之字。
T2275_.69.0259a24: 慈恩愚加勝劣之字言也　問。此難何遮。
T2275_.69.0259a25: 答。非難數。自還隨過。所謂淸 &T073005;

宛同西域
T2275_.69.0259a26: 不善者也
T2275_.69.0259a27: 問。有法自相相違作法何。答。論云。如説有
T2275_.69.0259a28: 性非實非徳非業。有一實故。有徳業故。

T2275_.69.0259a29:

如同異性

云云

問。如説者如誰説。答。此如

T2275_.69.0259b01: 勝論説言也。故疏云。今指彼論故言如説

T2275_.69.0259b02:

云云

問。若爾。何莊嚴疏云。今云如説者。即

T2275_.69.0259b03: 指五頂所立量也。答。此展轉シテ言フ意。此量ハ
T2275_.69.0259b04: 本ト勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟
T2275_.69.0259b05: 子五人。故斷亦云五頂對弟子。所以慈恩從
T2275_.69.0259b06: 本云指勝論。斷及莊嚴展轉云指五頂。故
T2275_.69.0259b07: 莊嚴疏云。五頂於後復爲五人説此六句。
T2275_.69.0259b08: 其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有
T2275_.69.0259b09: 句乃生疑云。實等非無ヲ即名爲有。豈實等
T2275_.69.0259b10: 外別有有耶。五頂欲令信有句故。即説同
T2275_.69.0259b11: 異及和合句。弟子既信同異句義。即以此
T2275_.69.0259b12: 句爲同法喩立此量也。今云如説者。即

T2275_.69.0259b13:

指五頂所立量也

云云

問。凡此比量起所以

T2275_.69.0259b14: 何。答。疏云。鵂鶹因縁如前已説。時彼仙人
T2275_.69.0259b15: 既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣
T2275_.69.0259b16: 入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七
T2275_.69.0259b17: 徳故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四
T2275_.69.0259b18: 身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大
T2275_.69.0259b19: 悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅
T2275_.69.0259b20: 底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。
T2275_.69.0259b21: 儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五
T2275_.69.0259b22: 旋。頭有五角。七徳雖具根熟稍遲。及染妻
T2275_.69.0259b23: 孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千
T2275_.69.0259b24: 歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通
T2275_.69.0259b25: 化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千
T2275_.69.0259b26: 歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應
T2275_.69.0259b27: 時神力化。引騰空迎往所住山中。徐説先
T2275_.69.0259b28: 悟六句義法。説實徳業。彼皆信之。至大有
T2275_.69.0259b29: 句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實･
T2275_.69.0259c01: 徳･業三外別有體常是一。弟子不從云。實
T2275_.69.0259c02: 徳業性不無是能有豈離三外別有能有。仙

T2275_.69.0259c03:

人便説同異句義

乃至

五頂雖信同異和

T2275_.69.0259c04: 合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳

T2275_.69.0259c05:

量

云云

問。先其鵂鶹因因縁如前已説者。

T2275_.69.0259c06: 指何處。答。指中卷　問。其中卷何説。答。彼
T2275_.69.0259c07: 卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此云
T2275_.69.0259c08: 鵂鶹畫藏クレ夜出遊行乞利。人以爲名。舊云
T2275_.69.0259c09: 優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米
T2275_.69.0259c10: 齋食之。因此亦號爲蹇拏僕。此云食米齋
T2275_.69.0259c11: 仙人。舊云蹇拏陀訛也。亦云吠世史迦。此
T2275_.69.0259c12: 云勝論。古云鞞世師･衞世師皆訛也。造六
T2275_.69.0259c13: 句論。諸論中勝。或勝人造。故名勝論。此説

T2275_.69.0259c14:

六句等

云云

問。摩納縛迦者。若五頂名。若父

T2275_.69.0259c15: 婆羅門名。答。云此新古師意別。何者。莊嚴
T2275_.69.0259c16: 疏云摩納縛迦者五頂名。慈恩疏云摩納縛
T2275_.69.0259c17: 迦者父婆羅門名故。慈恩疏云。波羅底斯國
T2275_.69.0259c18: 有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有

T2275_.69.0259c19:

子。名般遮尸棄

云云

又莊嚴疏云。波羅痆斯

T2275_.69.0259c20: 國有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦

T2275_.69.0259c21:

名般遮尸佉。此云五頂

云云

問。何故如是

T2275_.69.0259c22: 相違。答。莊嚴ハ父ノ名ヲ名子。如鶖カ子ヲ名鶖子。
T2275_.69.0259c23: 此亦爾。故不相違。亦西明疏第一云。波羅痆
T2275_.69.0259c24: 斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒
T2275_.69.0259c25: 童。具七徳。三度化シテ仙説六句。一聞即難。其
T2275_.69.0259c26: 時儒童更有弟子。名云五頂。作義鬘論釋

T2275_.69.0259c27:

六句

云云　波羅痆斯者。新人語。古人云波羅奈。有古
徳七徳略頌曰。聞羅般興便和悲。云云

T2275_.69.0259c28: 問。疏後經多劫者何劫。後記云。問。准此外道
T2275_.69.0259c29: 成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經
T2275_.69.0260a01: 成住壞空等劫名之爲多。但據日月歲數
T2275_.69.0260a02: 等劫名之爲多。亦復有無過。設縱經於住

T2275_.69.0260a03:

劫二三萬値五頂。亦名多劫也

云云

莊嚴疏

T2275_.69.0260a04: 云。成劫末人壽無量ニ此師出世。名唱露迦。

T2275_.69.0260a05:

此云鵂鶹

乃至

經無量時。無具此者。後住

T2275_.69.0260a06:

劫初。波羅痆斯國有婆羅門子等

云云

問。勝

T2275_.69.0260a07: 論有性何言。五頂不信彼。答。文云。仙言。有
T2275_.69.0260a08: 者能有實等。離實徳業三外別有體常是
T2275_.69.0260a09: 一。弟子不從云。實徳業性不無是能有。豈離

T2275_.69.0260a10:

三外別有能有

云云

問。爾何令信。答。仙人

T2275_.69.0260a11: 進説。授同異和合句。五頂便信。此同異句
T2275_.69.0260a12: 爲同喩立量令信故。文云。五頂雖信同異
T2275_.69.0260a13: 和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所

T2275_.69.0260a14:

陳量

云云

問。爾仙人立量後。五頂信其有

T2275_.69.0260a15: 句。答。爾信。故文亦。仙人既陳三比量已。五
T2275_.69.0260a16: 頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由

T2275_.69.0260a17:

此悉行

云云

問。其三比量者何。答。有性非

T2275_.69.0260a18: 實。有一實故。如同異性。有性非徳。有徳
T2275_.69.0260a19: 業故。如同異性。有性非業。有徳業故。如
T2275_.69.0260a20: 同異。是其三比量也。論總説。今疏開立　問。
T2275_.69.0260a21: 初非實宗ニ以有一實爲因。後二宗如次可
T2275_.69.0260a22: 以有徳有業爲因。何故徳業合爲一因立
T2275_.69.0260a23: 二宗。答。若有徳有業別別爲因。有不定過。
T2275_.69.0260a24: 故徳業合爲一因。故文云。此二因云有徳業

T2275_.69.0260a25:

故

云云　不定過至
下當知

T2275_.69.0260a26: 問。六句義法者。何。答。實句･徳句･業句･有句･
T2275_.69.0260a27: 同異句･和合句。是云六義法　問。何云實
T2275_.69.0260a28: 句等。答。約實有九實。謂地･水･火･風･空･時･
T2275_.69.0260a29: 方･我･意。約徳有二十四徳。謂色･味･香･觸･
T2275_.69.0260b01: 數･量･別性･合･離･彼性･此性･覺･樂･苦･欲･嗔･

T2275_.69.0260b02:

勤勇･重性･液性･潤性･法･非法･行･聲

此二十四
徳。慧日

T2275_.69.0260b03:

論師十句論所説。若依六句論。立二十一徳。疏依此
立二十四徳。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂

T2275_.69.0260b04:

憎愛忍起。西明
唯識疏可勘之

問。約業有五業。取･捨･屈･

T2275_.69.0260b05: 申･行。有句體一。實徳業三同一有者。同異句
T2275_.69.0260b06: 體多。實徳業各有總同異別同異。和合句體
T2275_.69.0260b07: 是一。令實徳業不相離相著者。勝論弟子
T2275_.69.0260b08: 有十八部中。一人部首名曰慧月。説十句
T2275_.69.0260b09: 法門。即實句･徳句･業句･同句･異句･和合句･
T2275_.69.0260b10: 有能句･無能句･倶分句･無説句也。同句者。
T2275_.69.0260b11: 六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句
T2275_.69.0260b12: 也　問。亦何云同異句。答。有一實徳業令
T2275_.69.0260b13: 同異物。名同異句　問。約此有總同異別
T2275_.69.0260b14: 同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實
T2275_.69.0260b15: 常。是云總同。九實總望徳業。九實異其徳
T2275_.69.0260b16: 業。當是云總異。地水火風等中一一極微不
T2275_.69.0260b17: 同。當是云別。此一一極微同是異。當是云
T2275_.69.0260b18: 同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是云
T2275_.69.0260b19: 別。九實互望其各別。當是云異。別即異。持
T2275_.69.0260b20: 業釋也　問。何同異性云體多。答。隨所同
T2275_.69.0260b21: 異法體多。能同異性亦體多。故云爾　問。若
T2275_.69.0260b22: 爾。可云隨所有法體多。能有性云別。何云
T2275_.69.0260b23: 有性其體。答。彼計爾耳。不可徴　問。亦
T2275_.69.0260b24: 可云隨所和合法體多。能和合性亦體多。
T2275_.69.0260b25: 何云和合句體是一。答。同異･和合從名可
T2275_.69.0260b26: 説義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義

T2275_.69.0260b27:

亦一

其義者體也。是周
記意。可勘之

問。異者非一義。言體

T2275_.69.0260b28: 多可爾。同是體非異。何云體多。答。同即異
T2275_.69.0260b29: 故。相隨云爾　問。異即同。同從異可云體
T2275_.69.0260c01: 多。答。不云爾　問。何故不亦爾。答。可問

T2275_.69.0260c02:

勝論

可思釋難。望勝論計其所由具如燈略纂疏中唯
識疏明燈抄等可勘。約徳業云總同異別同

T2275_.69.0260c03:

異。准實
可知

問。就初比量。立有性非實意何。

T2275_.69.0260c04: 答。有性者有法。非實者法。此有法･法互差別
T2275_.69.0260c05: 不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有
T2275_.69.0260c06: 性言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名

T2275_.69.0260c07:

爲宗

乃至

此之有性體非即實

云云

問。今有

T2275_.69.0260c08: 法擧有性。若離實有性。若即實有性。答。偏
T2275_.69.0260c09: 非離實有性。偏非即實有性。今擧共許有
T2275_.69.0260c10: 性　問。何云共許有性。答。實徳業上能非
T2275_.69.0260c11: 無性。名共許有性。故文云。此言有性。仙人･
T2275_.69.0260c12: 五頂兩所共許實徳業上能非無性。故成所

T2275_.69.0260c13:

別

云云

問。論有性不過離實有性･即實有

T2275_.69.0260c14: 性。而何云偏非離實有性。偏非即實有性。
T2275_.69.0260c15: 此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能
T2275_.69.0260c16: 非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能
T2275_.69.0260c17: 非無性。即實能非無性。今此奄含擧也。非
T2275_.69.0260c18: 離即離二有性外別有能非無有性故。智
T2275_.69.0260c19: 周記云。但奄含言。不無之有名能非無性

T2275_.69.0260c20:

云云

問。以立有性非實見顯有法擧有性離

T2275_.69.0260c21: 實有性。而何云共許能非無性。答。若顯離
T2275_.69.0260c22: 實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依
T2275_.69.0260c23: 不成過。故文云。若説大有。所別不成。因犯

T2275_.69.0260c24:

隨一

云云

故云立敵共許實徳業上非能無

T2275_.69.0260c25: 性　問。疏直云因犯隨一。不云因犯隨一
T2275_.69.0260c26: 所依不成。而何下言因有隨一所依不成。
T2275_.69.0260c27: 答。若有法有性擧離實有性者。闕因所依。
T2275_.69.0260c28: 有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所
T2275_.69.0260c29: 依不成過。故周後記云。略但言因犯隨一

T2275_.69.0261a01:

云云

故云立敵共許實徳業上能非無性

T2275_.69.0261a02: 問。因云有一實體何物。答。有一實者。有法
T2275_.69.0261a03: 有性同喩同異性上義。如聲瓶上義云所作
T2275_.69.0261a04: 性。此亦爾　問。何故大有同異性亦有一實。
T2275_.69.0261a05: 答。文云。大有同異名有一實俱能有於一

T2275_.69.0261a06:

一實故

云云

其有一實者略。若具言。可云

T2275_.69.0261a07: 有一一實。意大有同異有地水火風四大常
T2275_.69.0261a08: 極微。空時方我意。此等一一實言也　問。若
T2275_.69.0261a09: 爾。可云有多實。何云有一實。答。一一極微
T2275_.69.0261a10: 互不和合故。不云有多實。亦言有一實時
T2275_.69.0261a11: 義廣。若言有多實時。因體狹故。不云有多
T2275_.69.0261a12: 實　問。云有一實時義廣。云有多實時義
T2275_.69.0261a13: 狹者意何　答。至下當知　問。大有有性
T2275_.69.0261a14: 云有一實可爾。同異性非有性。何名有一
T2275_.69.0261a15: 實。答。邑記云。同異性亦能含彼實等。有同

T2275_.69.0261a16:

有異故。此二有性俱有於一一實也

云云

T2275_.69.0261a17: 問。若爾。和合句亦有實徳業。令不相離故。
T2275_.69.0261a18: 可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。
T2275_.69.0261a19: 不名有一實　問。和合句體假者。何疏云
T2275_.69.0261a20: 後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬
T2275_.69.0261a21: 如佛法云遍計所執以體常無常。和合句
T2275_.69.0261a22: 亦爾。體常假名常　問。大有有實徳業令
T2275_.69.0261a23: 體非無。同異性有實徳業令同異時。可云
T2275_.69.0261a24: 子微已上二實多實等亦有。何但云有一實。
T2275_.69.0261a25: 答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏云。大
T2275_.69.0261a26: 有同異能有諸實。亦得名有一實･有二實･

T2275_.69.0261a27:

有多實

云云

問。若爾。因可云有一實故。有

T2275_.69.0261a28: 二實故。有多實故。何唯云有一實故。答。文
T2275_.69.0261a29: 云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大
T2275_.69.0261b01: 有令體非無皆有大同異令三類別。名有

T2275_.69.0261b02:

一實

云云

　問。此文意何。答。然此三種實等

T2275_.69.0261b03: 者。有一實有二實有多實也。意ハ此三種實等。
T2275_.69.0261b04: 雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有
T2275_.69.0261b05: 同異有令同異。故名有一實言也。有本。然

T2275_.69.0261b06:

此二種實等。雖有功能各別等

云云

言然

T2275_.69.0261b07: 此二種者。大有･同異也。意有大有有一實
T2275_.69.0261b08: 二實多實等。一一實令體非無。有同異性
T2275_.69.0261b09: 有一實二實多實等。一一實令同異功能各
T2275_.69.0261b10: 別言也。言令三類別者。一實類･二實類･多
T2275_.69.0261b11: 實類。此三類別別令同異言也　問。有人
T2275_.69.0261b12: 讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。
T2275_.69.0261b13: 就此破文。三種者。大有･同異･和合句也。意
T2275_.69.0261b14: 大有有實等令非無。同異有實等令同異。
T2275_.69.0261b15: 和合有實等令不相離。功能各別言也
T2275_.69.0261b16: 問。若爾。取此傳。答。義雖頗似。尋文不可。
T2275_.69.0261b17: 何者。今此有法ノ有性ト同喩ノ同異性相對説
T2275_.69.0261b18: 來功能各別。不寄和合句。亦文云。皆有大
T2275_.69.0261b19: 有皆有同異。云令體非無令三類別。何
T2275_.69.0261b20: 加和合句云然此三種。所以不可　問。就
T2275_.69.0261b21: 初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大
T2275_.69.0261b22: 有同異有三種實等功能各別。三種實等已
T2275_.69.0261b23: 自功能各別。然云讀然此三種實等雖有功
T2275_.69.0261b24: 能各別。答。今此傳意。此三種實等。爲大有

T2275_.69.0261b25:

同異性功能各別言也。日非功能各別

此傳
不鈍。

T2275_.69.0261b26:

至下當
知也

問。有一實有二實有多實。體何物。

T2275_.69.0261b27: 答。至下當知也　問。地水火風常極微。空
T2275_.69.0261b28: 時方我意。此若名無實。答。名有一實名無
T2275_.69.0261b29: 實　問。何故云爾。答。地水火風常極微。其
T2275_.69.0261c01: 體各別。不有二實多實等。故名有一實。空
T2275_.69.0261c02: 時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。
T2275_.69.0261c03: 此有一實亦名無實。無因故　問。若爾。一
T2275_.69.0261c04: 實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實
T2275_.69.0261c05: 非一實也
T2275_.69.0261c06: 文。勝論六句束爲四類者　問。其四種者
T2275_.69.0261c07: 何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四

T2275_.69.0261c08:

有多實

云云

問。且何云無實。答。地･水･火･風

T2275_.69.0261c09: 父母常極微。空･時･方･我･意。徳･業･和合。是
T2275_.69.0261c10: 云無實　問。何故此爾十二法名無實。答。
T2275_.69.0261c11: 父母常極微體衆多。空時方我意其體各別
T2275_.69.0261c12: 多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。
T2275_.69.0261c13: 徳業雖依實赴。不以實爲因。故名無實。
T2275_.69.0261c14: 和合句離和合實。不以實爲因故。亦名無
T2275_.69.0261c15: 實。故文云。四本極微體性雖多。空時等五體
T2275_.69.0261c16: 唯一。皆無實因。徳業和合雖依於實。和合

T2275_.69.0261c17:

於實非以爲因。故此等類並名無實

云云

T2275_.69.0261c18: 問。云徳業依實起時。見以實爲因。而何
T2275_.69.0261c19: 言不以實爲因。答。云依實起故非以實
T2275_.69.0261c20: 爲因。譬如雖人依大地住。不以大地爲
T2275_.69.0261c21: 因。此亦爾
T2275_.69.0261c22: 問。何云有一實。答。六句中有句･同異句並
T2275_.69.0261c23: 名有一實　問。何故此二名有一實。答。大
T2275_.69.0261c24: 有･同異有一實二實多實等一一實故。此二
T2275_.69.0261c25: 句名有一實　問。爾大有･同異並名有一
T2275_.69.0261c26: 實者。二句有何差別。答。大有有實等令體
T2275_.69.0261c27: 非無。同異有一實等令同異故。有一實名
T2275_.69.0261c28: 同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖有
T2275_.69.0261c29: 功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異

T2275_.69.0262a01:

令三類別。名有一實

云云

問。疏本云。然此

T2275_.69.0262a02: 二種實等。雖有功能各別。法有大有令體
T2275_.69.0262a03: 非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本
T2275_.69.0262a04: 如是相違。何爲正。答。前本義念時不相違。
T2275_.69.0262a05: 彼本勝。何者。契調度文故。云淸素師記云。

T2275_.69.0262a06:

疏然此二種者。記大有同異

云云

又智周記

T2275_.69.0262a07:

云。疏法有大有

至

法有同異者。此二法之言。

T2275_.69.0262a08: 謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法

T2275_.69.0262a09:

有同異性也

云云

故云。然此三種云皆有

T2275_.69.0262a10: 大有皆有同異等本少劣也　問。總有一
T2275_.69.0262a11: 實二實多實等名有一實。一體實取離有名
T2275_.69.0262a12: 有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實
T2275_.69.0262a13: 二實多實云有一一實故。名有一實。一體
T2275_.69.0262a14: 實取離有云有一實故。名有一實。非有一
T2275_.69.0262a15: 一實故名有一實。有一實名同意異也。又因
T2275_.69.0262a16: 云有一實。有一實寬。皆有一一實故物不
T2275_.69.0262a17: 殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母
T2275_.69.0262a18: 極微未合之位。空時方我此等各單已有性
T2275_.69.0262a19: 有。名有一實。不名有一一實。故非如因
T2275_.69.0262a20: 云有一實。其體實異也
T2275_.69.0262a21: 問。何云有二實。答。子微名有二實　問。何
T2275_.69.0262a22: 故名爾。答。子微有父母二微故名有二實
T2275_.69.0262a23: 　問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。
T2275_.69.0262a24: 皆成極微散在虚空。其體常。至成劫之初。
T2275_.69.0262a25: 父母二微各二二合生第三子微。其體子微
T2275_.69.0262a26: 量等父母二微量。其有父母二微故名有
T2275_.69.0262a27: 二實。故文云。至成劫初。兩常極微合生第
T2275_.69.0262a28: 三子微。雖體無常量徳合故不越因量。名

T2275_.69.0262a29:

有一實

云云

問。量徳合故不越因量者意何。

T2275_.69.0262b01: 答。其第三子微ハ父母二微徳等量等都不増
T2275_.69.0262b02: 減言也　問。云父母二微合生第三子微
T2275_.69.0262b03: 時念。父母微體少。子微體大。答。二微未合
T2275_.69.0262b04: 之位云父母微。二微已合位云子微。二位雖
T2275_.69.0262b05: 異體不増減。譬如人修學得高位。雖名大
T2275_.69.0262b06: 人。其體不越昔體。此亦爾　問。離子微外
T2275_.69.0262b07: 亦無微。何見第二云第三子微。答。望父母
T2275_.69.0262b08: 二微未合之時。其子微云第三子微　問。
T2275_.69.0262b09: 父母二微合成子微。父母微量徳等者。如父
T2275_.69.0262b10: 母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子
T2275_.69.0262b11: 微無常。答。父母微壞劫之時不壞故云常。
T2275_.69.0262b12: 子微已上壞劫之時壞無故云無常　問。父
T2275_.69.0262b13: 母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。
T2275_.69.0262b14: 爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。
T2275_.69.0262b15: 子微已上皆云無常
T2275_.69.0262b16: 文。自類衆多。各各有彼因。二因極微之所生
T2275_.69.0262b17: 故者　問。意何。答。父母二微合生第三子
T2275_.69.0262b18: 微。其子微自類衆多。各皆含因父母微。父母
T2275_.69.0262b19: 二微所生子微故。其子微各皆有父母二微
T2275_.69.0262b20: 故。名有二實言也　問。何云有多實。答。孫
T2275_.69.0262b21: 微已上名有多實　問。何故孫微已上名有
T2275_.69.0262b22: 多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫
T2275_.69.0262b23: 孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實
T2275_.69.0262b24: 者父母微也　問。孫微含六父母微孫孫微
T2275_.69.0262b25: 含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極
T2275_.69.0262b26: 微。二二合生第三子微。三三合生第七孫
T2275_.69.0262b27: 微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三
T2275_.69.0262b28: 千世界大地。皆名有多實言也。故文云。自
T2275_.69.0262b29: 此已後。初三三合生第七子。七七合生第
T2275_.69.0262c01: 十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。

T2275_.69.0262c02:

有多實因之所生故

云云

言有多實因之所生

T2275_.69.0262c03: 故者。六父母微合生第七孫微。十四父母微
T2275_.69.0262c04: 合生第十五孫孫微故。云有多實因之所生
T2275_.69.0262c05: 故言也。言三三合七七合者。初二二合生
T2275_.69.0262c06: 一子微。其父母二微加子微成三。有三之
T2275_.69.0262c07: 子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六
T2275_.69.0262c08: 微加孫微成七。故云第七孫微。以其有七
T2275_.69.0262c09: 云孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父
T2275_.69.0262c10: 母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合
T2275_.69.0262c11: 成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。
T2275_.69.0262c12: 十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微

T2275_.69.0262c13:

量與十四父母微量等

准子微
可思之

問。不加有

T2275_.69.0262c14: 字直云一實二實多實。加有字云有一實
T2275_.69.0262c15: 等。意同耶異耶。答。意異。直云一實二實多
T2275_.69.0262c16: 實。父母微體二故。子微云二實。父微體一。
T2275_.69.0262c17: 母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我
T2275_.69.0262c18: 意。云一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上
T2275_.69.0262c19: 多實。此等含二父母微。含六父母微。含十
T2275_.69.0262c20: 四父母微。當此云有一實有二實有多實也
T2275_.69.0262c21: 　問。因云有一實有徳業之有。若離實有。
T2275_.69.0262c22: 若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今
T2275_.69.0262c23: 此擧共許有無有。故文云。名有一實有徳

T2275_.69.0262c24:

業者。亦有無有。非大有也

云云

今謂。此名

T2275_.69.0262c25: 有一實之文。先徳屬令三類別之下。取令三
T2275_.69.0262c26: 類別名有一實。亦記文牒有徳業者亦有無
T2275_.69.0262c27: 有。然而見疏文倒及義。意名有一實之文猶
T2275_.69.0262c28: 可屬下句。何者。上文云。大有同異能有諸

T2275_.69.0262c29:

實。亦得名爲有一實有二實有多實

云云

T2275_.69.0263a01: 此大有同異名有一實及有多實。如是大有
T2275_.69.0263a02: 同異名有一實及有多實。功能各別。大有有
T2275_.69.0263a03: 一實二實等令體非無。同異有一實二實
T2275_.69.0263a04: 等令同異。爲顯此義。次文云然此二種

T2275_.69.0263a05:

乃至

令三類別。若如上文。令三類下云名

T2275_.69.0263a06: 有一實有二實有多實。可成結上義。文而不
T2275_.69.0263a07: 云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多
T2275_.69.0263a08: 實功能各別義下。直云名有一實。所以今此
T2275_.69.0263a09: 名有一實文可屬下句。意上云有法有性有
T2275_.69.0263a10: 無之有。云此言有性仙人五頂兩所共許等。
T2275_.69.0263a11: 今此因有一實有徳業有。亦有無有言也。若
T2275_.69.0263a12: 不云爾。有徳業有云有無有義顯。有二實
T2275_.69.0263a13: 有ハ有無之有義何處顯。所以次下文云。若是

T2275_.69.0263a14:

大有。因成隨一。同異非喩。能立不成

云云

説

T2275_.69.0263a15: 此周記文云。有一實因若是大有。他既不
T2275_.69.0263a16: 許大有。有一實因如何喩有。故云能不成

T2275_.69.0263a17:

云云

是此文説有一實有徳業有亦有無有

T2275_.69.0263a18: 之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異
T2275_.69.0263a19: 名有一實。有一實二實等一一實故。名有
T2275_.69.0263a20: 一實。所以結上有一實有二實有多實。今下
T2275_.69.0263a21: 文云有無一實。何云結上有一實有二實有
T2275_.69.0263a22: 多實。下豈云但名有一實。所以猶名有一實
T2275_.69.0263a23: 可付上句。今通云。其大有同異名有一實。
T2275_.69.0263a24: 有一一實故。上文既説大有同異名有一實
T2275_.69.0263a25: 俱能有於一一實故已。今此大有同異能有
T2275_.69.0263a26: 諸實亦得名爲有一實等之有一實。異上
T2275_.69.0263a27: 有一實。何者。上有一實。有一一實故云有
T2275_.69.0263a28: 一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我
T2275_.69.0263a29: 意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫
T2275_.69.0263b01: 微等名有多實。所以與前異。故名有一實
T2275_.69.0263b02: 之文。猶可付下句也　問。有不過離實即
T2275_.69.0263b03: 實。何云偏非離實有。偏非即實有。擧立敵
T2275_.69.0263b04: 共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實
T2275_.69.0263b05: 有無有。今此奄含擧云有一實。所以偏非離
T2275_.69.0263b06: 實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周

T2275_.69.0263b07:

記云。此常奄含噵

云云

云有無有。云能非無

T2275_.69.0263b08: 性。云不無有。皆意同。皆立敵共許有　問。
T2275_.69.0263b09: 若立偏離實有。偏云即實有。有何過。答。若
T2275_.69.0263b10: 偏是離實有。自成他不成故。有他隨一不成
T2275_.69.0263b11: 過。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨
T2275_.69.0263b12: 一不成過。亦同喩同異性。非離實有非即
T2275_.69.0263b13: 實有故。有能立不成過。故文云。若是大有。

T2275_.69.0263b14:

因成隨一。同異非喩。能立不成

云云

T2275_.69.0263b15: 文。如佛法言有色有漏。有漏之有ハ能有之
T2275_.69.0263b16: 法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實
T2275_.69.0263b17: 等。有色之言如有一實及有徳等。無別能有
T2275_.69.0263b18: 而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非
T2275_.69.0263b19: 空之外別有能有。但是屬著法體之言者
T2275_.69.0263b20: 言有漏喩ハ離實有。言有色喩ハ即實有言也

T2275_.69.0263b21:

其義在別。
後可勘之

T2275_.69.0263b22: 文。是故於因無隨一過者。今言有一實等
T2275_.69.0263b23: 者　擧共許有無有故。無隨一過言也。故

T2275_.69.0263b24:

次文云。更不須徴。即實離實之有一實

云云

｣

T2275_.69.0263b25: 文。況復此因不應分別。應分別者。便無同
T2275_.69.0263b26: 喩者　問。此文意何。答。譬如約所作因。不
T2275_.69.0263b27: 應分別咽喉所作･繩輪所作。約此有一實
T2275_.69.0263b28: 因。不應分別離實有一實即實有一實言
T2275_.69.0263b29: 也。言應分別者便無同喩者。若望所作因。
T2275_.69.0263c01: 同喩瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同
T2275_.69.0263c02: 喩。如是同喩同異性非大有故。見離實有
T2275_.69.0263c03: 一實因無同喩。亦同喩同異性非即實有
T2275_.69.0263c04: 故。見即實有一實因無同喩言也
T2275_.69.0263c05: 文。問。何故不言有於無實二實多實者
T2275_.69.0263c06: 問。此文意何。答。上既云有大有同異有無實
T2275_.69.0263c07: 二實多實已。而何因不云有無實故。有二
T2275_.69.0263c08: 實故。有多實故言也
T2275_.69.0263c09: 文。尙若言有於二實多實。云何得以非
T2275_.69.0263c10: 實爲宗。其因便有不定之失者　問。此答
T2275_.69.0263c11: 意何。答。若立有性非實。有二實故。立有
T2275_.69.0263c12: 性非實。有多實故。此等因便有不定失。何
T2275_.69.0263c13: 以不定因成立非實宗言也　問。爾其有
T2275_.69.0263c14: 不定過何。答。即疏作不定云。爲シヤ汝同異
T2275_.69.0263c15: 有二多實故復有性非實。爲シヤ如子微等
T2275_.69.0263c16: 有二多實故有性是實。由此不定有二多

T2275_.69.0263c17:

實

云云

疏二多實故ノ因合作不定過。若不

T2275_.69.0263c18: 開作。爲シヤ如同異性有二實故有性是非
T2275_.69.0263c19: 實。爲シヤ如子微有二實故有性是實。爲シヤ如
T2275_.69.0263c20: 同異性有多實故有性是非實。爲シヤ如孫微
T2275_.69.0263c21: 等有多實有性是實　問。何故以子微孫
T2275_.69.0263c22: 微爲不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫
T2275_.69.0263c23: 微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故･
T2275_.69.0263c24: 有多實故ノ因彼轉。故成不定敵
T2275_.69.0263c25: 文。若言有無實等者　若以有無實爲因

T2275_.69.0263c26:

時。有兩俱不成過言也

先徳有多傳。
可勘之

T2275_.69.0263c27: 文。問。有性有法。有一實因。不相開預。而何
T2275_.69.0263c28: 不是兩俱不成者　問。此問意何。答。邑記

T2275_.69.0263c29:

云。此有二問意

云云

問。其二問意何。答。記

T2275_.69.0264a01: 云。一云。有法有性即大有性而非是實。因
T2275_.69.0264a02: 言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。
T2275_.69.0264a03: 如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有
T2275_.69.0264a04: 性。彼此不許有性之上更立有性。何非此

T2275_.69.0264a05:

過

云云

問。此二問意何。答。初問意。有法有

T2275_.69.0264a06: 性離實有性。因言有一實。有即實有。以即
T2275_.69.0264a07: 實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不
T2275_.69.0264a08: 成言也。第二問意。有法有性。因云有一實。
T2275_.69.0264a09: 亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何
T2275_.69.0264a10: 亦非兩俱不成過言也　問。上既云有性有
T2275_.69.0264a11: 法ヲ實徳業上能非無性。立敵共許ノ有性。因
T2275_.69.0264a12: 云有一實有。實徳業上即體非無。即立敵共
T2275_.69.0264a13: 許ノ有無ノ有。因宗俱共許ノ有。云何難有兩俱
T2275_.69.0264a14: 不成。答。理爾不可難。爲顯細義。假且爾難
T2275_.69.0264a15: 耳。不至極難也
T2275_.69.0264a16: 文。答有性有法。是實徳業之能有性。有一實
T2275_.69.0264a17: 因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱
T2275_.69.0264a18: 者　問。此答意何。邑記云。有一實因。意説。
T2275_.69.0264a19: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2275_.69.0264a20: 能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。

T2275_.69.0264a21:

是彼聲上別義。故此亦無兩俱之失

云云

問。

T2275_.69.0264a22: 此文意何。答。疏答文論文意顯然。如文可
T2275_.69.0264a23: 知。總意顯有宗法因法者云有法。此有法
T2275_.69.0264a24: 有二義。一者不共許義。以此爲能別所諍。
T2275_.69.0264a25: 二者共許義。以此爲因即聲有所作無常二
T2275_.69.0264a26: 義。無常義不共許故。爲能別宗。所作義共
T2275_.69.0264a27: 許故。爲因成宗。如此有性有非實義。能有
T2275_.69.0264a28: 一一實義故。以非實義爲能別宗法。以有
T2275_.69.0264a29: 一一實義爲能立因。所以無兩俱不成過
T2275_.69.0264b01: 言也。已上非實爲宗。有一實爲因已畢。故

T2275_.69.0264b02:

文云。此非實句爲一宗也

云云

T2275_.69.0264b03: 文。非徳非業後二宗法有法同前。此二因云
T2275_.69.0264b04: 有徳業故。謂能有彼徳之與業。如言有色。
T2275_.69.0264b05: 亦屬著義者　問。此文意何。答。意云。上既
T2275_.69.0264b06: 以非實爲宗。以有一實爲因。成立初量
T2275_.69.0264b07: 已。次以非徳非業爲宗。以有徳業爲因。
T2275_.69.0264b08: 成立第二･第三比量言也
T2275_.69.0264b09: 文。問。既於徳業一一皆有。云何不言有一
T2275_.69.0264b10: 徳業者　問。此問意何。答。意云。徳有二十
T2275_.69.0264b11: 四徳。業有五業。有性一一皆有此故。准有
T2275_.69.0264b12: 一實可云有一徳業。何唯云有徳業言也｣
T2275_.69.0264b13: 文。答。實有多類。不言有一。但言有實即
T2275_.69.0264b14: 犯不定。謂子微等皆有實故。徳業無簡。不
T2275_.69.0264b15: 須一言者　問。此答意何。答。意約實有無
T2275_.69.0264b16: 實二實多實等之多實。若不簡此等唯言
T2275_.69.0264b17: 有實。有不定過故。爲簡此等過云有一
T2275_.69.0264b18: 實。約徳業無無徳二徳多徳･無業二業多
T2275_.69.0264b19: 業多類故。無可簡者故。唯云有徳業言也
T2275_.69.0264b20: 　問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等
T2275_.69.0264b21: 有實也。即實物故。作不定云。爲シ如同異性
T2275_.69.0264b22: 有實故有性非實。爲シ如子微等有實故
T2275_.69.0264b23: 有性是實　問。若爾。言有徳業時。亦有不
T2275_.69.0264b24: 定過。何者。立有性非徳有徳業故時。徳業
T2275_.69.0264b25: 有徳業。已徳業物。宗異品。有徳業故ノ因於
T2275_.69.0264b26: 彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有徳業
T2275_.69.0264b27: 故有性非徳業。爲シ如徳業有徳業故有性
T2275_.69.0264b28: 是徳業。答。若如所言。後二量合立。亦別別
T2275_.69.0264b29: 如次以有徳業故爲因。可有不定過。然今
T2275_.69.0264c01: 此二量以非徳爲一宗。以非業爲一宗。徳
T2275_.69.0264c02: 業合爲二量因故。無不定過　問。何故徳
T2275_.69.0264c03: 業合爲因可無不定過。亦別別立故可有
T2275_.69.0264c04: 不定過。答。別別立有性非徳有徳故時。徳
T2275_.69.0264c05: 有徳。已即徳物。望非徳宗宗異品。有徳故ノ
T2275_.69.0264c06: 因於彼轉。故作不定云。爲シ如同異性有
T2275_.69.0264c07: 徳故有性非徳。爲シ如徳有徳故有性是徳。
T2275_.69.0264c08: 亦立有性非業有業故時。業有業。已即業
T2275_.69.0264c09: 物。望非業宗宗異品。故作不定云。爲シ如
T2275_.69.0264c10: 同異性有業故有性非業。爲シ如業句有業
T2275_.69.0264c11: 故有性是業。但今徳業合爲一因言有徳業
T2275_.69.0264c12: 故時。無此過。何者。不能爲シ如徳業有
T2275_.69.0264c13: 徳業故。爲シ如業句有徳業故ト作不定故。
T2275_.69.0264c14: 意ハ徳有徳不有業。業有業不有徳故時。
T2275_.69.0264c15: 無不定過言也。亦立有性非徳時。業成宗
T2275_.69.0264c16: 同品。不分異品。亦立有性非業時。徳成宗
T2275_.69.0264c17: 同品。亦不分異品。何物上有徳故ノ因轉
T2275_.69.0264c18: 問。同異性ハ能有所有別體。徳業ハ有徳業。已
T2275_.69.0264c19: 即徳業物。何以爲不定敵。若諸似立中有爾
T2275_.69.0264c20: 例。答。爾有。許非無故ノ因。以即體不離勘
T2275_.69.0264c21: 成宗異品。作不定過。准之以即體有爲敵
T2275_.69.0264c22: 作不定。有何妨也　問。其許非無故ノ因
T2275_.69.0264c23: 有不定過方何。答。立有性離實等外可
T2275_.69.0264c24: 有別自性。許非無故。如同異性時。實等
T2275_.69.0264c25: 已離實等無別自性物。宗異品。故作不定
T2275_.69.0264c26: 云。爲シ如同異性。許非無故。有性離實等
T2275_.69.0264c27: 外有別自性。爲シ如實等。許非無故。有性
T2275_.69.0264c28: 離實等外無別自性。故疏下文云。乍觀此

T2275_.69.0264c29:

因是共不定。二皆有故

云云

同異性別體離。

T2275_.69.0265a01: 實等即體不離。此既成不定敵。彼亦作不定
T2275_.69.0265a02: 過無妨也
T2275_.69.0265a03: 文。三因一喩。如同異性。此於前三一一皆
T2275_.69.0265a04: 有。亦如有性。是故爲喩者　此文意云。三
T2275_.69.0265a05: 因之三ハ勝論所立三量。一喩者同異性喩也。
T2275_.69.0265a06: 前三者實徳業。意ハ有性非實。有性非徳。有
T2275_.69.0265a07: 性非業等三比量。同以同異性一喩爲喩。
T2275_.69.0265a08: 此同異性有實徳業物故言也。三因一喩云
T2275_.69.0265a09: 文有本云二因一喩。言二因者。有一實因･
T2275_.69.0265a10: 有徳業因。一喩者同異性。以此二因一喩
T2275_.69.0265a11: 成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前
T2275_.69.0265a12: 本。何者。疏文初説有法有性。次説因。今從
T2275_.69.0265a13: 此説喩。其文修修有次第。用同喩見宗所
T2275_.69.0265a14: 立。所以三比量同一喩之此本勝。依何云二
T2275_.69.0265a15: 因一喩。亦有本云三因一喩。故周記云。此
T2275_.69.0265a16: 因於前非實等一一宗上。皆有此三因等

T2275_.69.0265a17:

云云

此本亦違疏義。云此二因云有徳業

T2275_.69.0265a18: 故。徳業合爲一因。何以有徳･有業各爲因。
T2275_.69.0265a19: 所以非言也
T2275_.69.0265a20: 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有
T2275_.69.0265a21: 一實徳業非實徳業。大有性非有一實徳
T2275_.69.0265a22: 業非實徳業同異性。同異性有一實徳業
T2275_.69.0265a23: 非實徳業。同異性非有一實徳業非實徳
T2275_.69.0265a24: 業有性。宗異品。有一實有徳業故ノ因於
T2275_.69.0265a25: 彼轉。同無異有。故作能違量云。有性非有
T2275_.69.0265a26: 性。有一實故。有徳業故。如同異性。故文
T2275_.69.0265a27: 云。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。
T2275_.69.0265a28: 今立量云。所言有性應非有性。有一實
T2275_.69.0265a29: 故。有徳業故。如同異性。同異能有於一實
T2275_.69.0265b01: 等。同異非有性。有性能有於一實等。有性

T2275_.69.0265b02:

非有性

云云

問。今此能違量誰所立。若五頂

T2275_.69.0265b03: 所立歟。答。此二量陳那所立。言二量者。有
T2275_.69.0265b04: 法自相相違因･有法差別相違因能違量也
T2275_.69.0265b05: 　問。勝論既對五頂立三比量故。押能違
T2275_.69.0265b06: 五頂所立。何云陳那所立。答五頂覺了時。
T2275_.69.0265b07: 著此量有有法自相相違因･有法差別相違
T2275_.69.0265b08: 因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那
T2275_.69.0265b09: 菩薩爲後代之規模。相代五頂著此等過。
T2275_.69.0265b10: 故文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法
T2275_.69.0265b11: 既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳
T2275_.69.0265b12: 那菩薩爲因明之准的。作立破之權衡。重

T2275_.69.0265b13:

述彼宗載申過難

云云

問。勝論求具七徳

T2275_.69.0265b14: 者方傳法。所謂五頂。而何云五頂愚鈍無
T2275_.69.0265b15: 智直信。答。五頂雖具七徳。弟子猶師ノ智術ヨリ
T2275_.69.0265b16: 減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止
T2275_.69.0265b17: 也　問。仙便入滅者。何物云滅。答。諸外道
T2275_.69.0265b18: 輩。悉無相天ヲ計大般涅槃。即無＊相定因
T2275_.69.0265b19: 引起無＊相定異熟果。指此稱滅　問。今有
T2275_.69.0265b20: 法自相相違因過。有法差別相違因過。天主
T2275_.69.0265b21: 論所説。何云陳那所立。答。天主禀陳那故。
T2275_.69.0265b22: 讓大師云陳那所立也
T2275_.69.0265b23: 問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成
T2275_.69.0265b24: 遮有性。俱決定故者　此文意何。答。此因
T2275_.69.0265b25: 者有一實有徳業故ノ因。此因如遮有性非
T2275_.69.0265b26: 實徳業。具三相決定。如是亦能違量時。遮
T2275_.69.0265b27: 有性非有性。具三相決定言也　故疏云　此
T2275_.69.0265b28: 因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大

T2275_.69.0265b29:

有性。兩俱決定故

云云

問。凡四種相違ノ所違

T2275_.69.0265c01: 闕後二相。能違具三相正因決定。而何云
T2275_.69.0265c02: 俱決定。答。約本量指未被他違時云俱
T2275_.69.0265c03: 決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若
T2275_.69.0265c04: 爾。成相違決定。故論云。如無違法相違亦爾

T2275_.69.0265c05:

等

云云　准法差別
可思之

T2275_.69.0265c06: 文。問。今難有性應非有性。如何不犯自語
T2275_.69.0265c07: 相違者　問。此問意何。答。意云。有法ニ云ヘル
T2275_.69.0265c08: 有性ト有性。仙人･五頂兩所共許有性。而作
T2275_.69.0265c09: 相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。
T2275_.69.0265c10: 意ハ五頂カ有性ト云ヘル有性ヲ而難有性非有性。
T2275_.69.0265c11: 有自語相違過言也。如小論云我母石女。

T2275_.69.0265c12:

大論云一切語妄

石女亦云
虚女

T2275_.69.0265c13: 文。答。若前未立有性非實。今難實等能有
T2275_.69.0265c14: 非有。此言乃犯自語相違者　此答意云。
T2275_.69.0265c15: 立者未立有性非實。獨難有性非有性。有
T2275_.69.0265c16: 自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者
T2275_.69.0265c17: 見其有性ハ立離實有性畢後。難有性非有
T2275_.69.0265c18: 性故。無自語相違過言也
T2275_.69.0265c19: 文。云違自教者。此文意。若未ルトキノ立有性非
T2275_.69.0265c20: 實等有性。敵者許六句義中有句教人。難
T2275_.69.0265c21: 有性非有性。可有自教相違過。彼既立非
T2275_.69.0265c22: 實等有性。今即牒彼難有性非有性故。無
T2275_.69.0265c23: 自教相違過言也。故文云。彼先已成非實之

T2275_.69.0265c24:

有。今即難彼

云云

T2275_.69.0265c25: 文。破他違他非成諸過者　意云。凡比量
T2275_.69.0265c26: 道理。順自違他。立者彼既成立離實大有
T2275_.69.0265c27: 故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸
T2275_.69.0265c28: 過言也。故下文云。彼既成立離實之有故。

T2275_.69.0265c29:

今難令有非此有。言同意別故無諸過

云云

T2275_.69.0266a01: 言有非此有之有。離實大有。此指近詞。指
T2275_.69.0266a02: 次上有云此有。意ハ離實有性非是離實有

T2275_.69.0266a03:

性言也。凡若前未立

至

非成諸過。皆答文也

T2275_.69.0266a04: 　問。何故立比量時。必順自違他立。答。若
T2275_.69.0266a05: 不順自。有自教相違過。若不違他順他。
T2275_.69.0266a06: 有相符過。故必違他順自立也　問。順自
T2275_.69.0266a07: 立。何不以自宗法門爲證。答。莊嚴疏云。謗
T2275_.69.0266a08: 父之子有不孝過。然而不得以父爲證。如
T2275_.69.0266a09: 是違自教有違教過。然而不得以自宗

T2275_.69.0266a10:

法門爲證。必以立敵共許法爲證

云云　正
文

T2275_.69.0266a11:

可見
之

T2275_.69.0266a12: 文。問。於因三相是何過耶者　問。有法自
T2275_.69.0266a13: 相相違因過。因三相中何相闕過。答。闕後二
T2275_.69.0266a14: 相過　問。何因闕後二相。答。有性非トイフ實
T2275_.69.0266a15: 有性之言。有法自相。皆有性非トイフ實言陳有
T2275_.69.0266a16: 法ニ顯其意許之離實大有立。而同異性有
T2275_.69.0266a17: 實徳業非實徳業。同異性非有實徳業非
T2275_.69.0266a18: 實徳業大有性。有性有實徳業非實徳業。
T2275_.69.0266a19: 有性非有實徳業非實徳業同異性。宗異
T2275_.69.0266a20: 品。有一實因有徳業因於彼轉。同無異有。故
T2275_.69.0266a21: 此因云闕後二相。故文答上問云。答。彼立
T2275_.69.0266a22: 宗言有性非實有性言。是有法自相。彼説
T2275_.69.0266a23: 離實有體能有實之大有。其同品無異品有

T2275_.69.0266a24:

故

云云

問。此文意何。答。言彼立宗言乃至有

T2275_.69.0266a25: 法自相者。有法有性ハ言陳有性。是有法自相
T2275_.69.0266a26: 言也。言彼説離實有體能有實之大有者。彼
T2275_.69.0266a27: 立者勝論。有性非トイフ實言陳總宗處。意許離
T2275_.69.0266a28: 實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二
T2275_.69.0266a29: 品有等者。亦法自相法差別也　問。勝論
T2275_.69.0266b01: 立量時。直云有性非實。不云離實大有性。
T2275_.69.0266b02: 而何云彼説離實有體能有實之大有。其
T2275_.69.0266b03: 彼説者。何時説。若未立比量前。就內明門
T2275_.69.0266b04: 定彼此宗審察思時説。爲當立量已説。答。
T2275_.69.0266b05: 非彼此。何者。約説有言説･意説。今此言彼
T2275_.69.0266b06: 説者意説。非言説也　問。云爾意何。答。立
T2275_.69.0266b07: 者有性非實言陳處。離實有性ヲ意説ニ立言也
T2275_.69.0266b08: 　問。何云言説･意説。答。顯言有性非實言
T2275_.69.0266b09: 説。此言陳下。念我カ有性トイフ有性離實有性
T2275_.69.0266b10: 立タル當リハ意説　問。何以知約説有言説意
T2275_.69.0266b11: 説。答。西明理門疏云。約言有意ノ言･言ノ言

T2275_.69.0266b12:

云云

今此ニ言フ意説ハ彼意ノ言　問。有性非トイフ實

T2275_.69.0266b13: 言陳有性。立敵共許ノ不無有性。非離實大
T2275_.69.0266b14: 有。而何難有性非有性可無自語相違過。
T2275_.69.0266b15: 答。立者有性非トイフ實言陳總宗處。意許離實
T2275_.69.0266b16: 有體能有實大有立。敵者尋其意許。難有

T2275_.69.0266b17:

性非有性。故無自語相違過

言總宗者。
不相離宗也

問。

T2275_.69.0266b18: 尋立者意許難有性非有性。不難立敵共
T2275_.69.0266b19: 許不無有者。是差別過。何此云自相相違。
T2275_.69.0266b20: 答。立者言陳ニ擧ル共許有ハ意許離實有。立其
T2275_.69.0266b21: 言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其
T2275_.69.0266b22: 意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相
T2275_.69.0266b23: 相違過。非差別過。故邑記云。攝意隨言陳。

T2275_.69.0266b24:

唯違自相過。非差別之因

云云

言其同異性

T2275_.69.0266b25: 等者。同喩同異性望意許離實大有性。因同
T2275_.69.0266b26: 品宗異品。有一實有徳業因於彼轉。故同無
T2275_.69.0266b27: 異有言也　問。約有性有言陳有性･意許
T2275_.69.0266b28: 有性。答。不爾。有性體一。何者。意許離實有
T2275_.69.0266b29: 性。即言陳不無有。有性體無二。故纂云。今
T2275_.69.0266c01: 此不無ノ無即離二。彼意許者即此言陳不無

T2275_.69.0266c02:

之有

云云

又斷云。雖是意許言有即時即言

T2275_.69.0266c03: 所顯離言所顯有外更無別有。不同他用

T2275_.69.0266c04:

離實他外有假他用

云云

T2275_.69.0266c05: 問。四種相違皆闕後二相。後二相過四･六句
T2275_.69.0266c06: 中何句攝。答。云此疏與纂意異也　問。何
T2275_.69.0266c07: 異。答。疏ハ初法自相相違隨宜四･六句攝。後
T2275_.69.0266c08: 三相違皆第四句攝。故疏云。今觀後三。皆彼

T2275_.69.0266c09:

第四同品非有異品有故

云云

纂ハ初法自相

T2275_.69.0266c10: 相違隨宜四･六句攝。後三相違第六句攝

T2275_.69.0266c11:

疏與纂相違所由。
至下當知也

今謂。疏與纂意不別。可思

T2275_.69.0266c12: 之　問。若爾。何理門長行云。若法能成相
T2275_.69.0266c13: 違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後
T2275_.69.0266c14: 三相違四六之句不攝。答。攝上頌云邪證
T2275_.69.0266c15: 法有法。自相或差別。此成相違因。若無所

T2275_.69.0266c16:

違害

云云

故理門意。四相違隨宜四六句攝

T2275_.69.0266c17: 　問。若爾。以長行文･頌文相違。答。其不相
T2275_.69.0266c18: 違。何者。長行文望加言難云亘四相違皆
T2275_.69.0266c19: 唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望
T2275_.69.0266c20: 不加言ノ立者所諍言陳意許四種差別。見具
T2275_.69.0266c21: 可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文
T2275_.69.0266c22: 不相違　問。望加言難亘四相違皆唯成
T2275_.69.0266c23: 法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難
T2275_.69.0266c24: 有性非有性。難有性非作大有有縁性。皆
T2275_.69.0266c25: 唯成法自相故。望加言難亘四相違皆唯
T2275_.69.0266c26: 成法自相言也。故纂云。雖云違有法實唯
T2275_.69.0266c27: 成法。加難有性而非有性難彼意許離實

T2275_.69.0266c28:

等有故唯成法

云云

T2275_.69.0266c29: 問。加言不可言者。何爲亦爾。答。立敵相對立
T2275_.69.0267a01: 量已時。敵者未押能違時。云不可言。若敵
T2275_.69.0267a02: 者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂
T2275_.69.0267a03: 要此文云。此意即顯。理門望爲量成立必
T2275_.69.0267a04: 須加言。如立大有云有離實等有。更無
T2275_.69.0267a05: 同喩。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼

T2275_.69.0267a06:

後陳。總名相違。不分自相及與差別

云云

T2275_.69.0267a07: 問。此文意何。答。言理門望爲量成立必須加
T2275_.69.0267a08: 言者。理門長行ニ立敵兩相對立量已時。敵
T2275_.69.0267a09: 者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性
T2275_.69.0267a10: 非有性。難有性非作大有有縁性。亘四相
T2275_.69.0267a11: 違皆唯成法自相。故唯云若法能成相違
T2275_.69.0267a12: 所立。是相違過。即名似因。不分法自相･法
T2275_.69.0267a13: 差別･有法自相･有法差別言也。言如立大
T2275_.69.0267a14: 有云有離實等有更無同喩者。立者有性非
T2275_.69.0267a15: 實之總宗之處。意許離實等有性立。而同
T2275_.69.0267a16: 喩同異性有實徳業。同異性非有實徳業
T2275_.69.0267a17: 之大有性。宗異品。故望意許離實有更無
T2275_.69.0267a18: 同喩。故云無同喩言也。言有一實因於
T2275_.69.0267a19: 同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喩同
T2275_.69.0267a20: 異性ヲ勘成宗異品。有一實因ハ自同品非有
T2275_.69.0267a21: 異品有故。敵者以同喩力作能違量。令
T2275_.69.0267a22: 意許有性離實等有意許後陳有相違言也。
T2275_.69.0267a23: 其後陳者。約陳有言陳･意許。今此言後
T2275_.69.0267a24: 陳。陳意許非言陳　問。何以知約陳有
T2275_.69.0267a25: 言陳意許。答。理門論疏云。約言有意ノ言言ノ

T2275_.69.0267a26:

言

云云

如此約陳有意陳･言陳也　問。言

T2275_.69.0267a27: 令意許後陳有相違。法差別相違過。何此
T2275_.69.0267a28: 云有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳
T2275_.69.0267a29: 不無有。無即離二有。故尋意許望立者言
T2275_.69.0267b01: 陳難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝

T2275_.69.0267b02:

意隨言陳。唯違自相過。非差別之因

云云

T2275_.69.0267b03: 言總名相違不分自相及與差別者。理門論
T2275_.69.0267b04: 望立量。難亘四種相違皆唯成言陳法自
T2275_.69.0267b05: 相。不分法自相乃至有法差別。故總云是
T2275_.69.0267b06: 相違過即名似因。不云是四種相違過即
T2275_.69.0267b07: 名似因言也　問。就頌文望不加言ノ立者
T2275_.69.0267b08: 言陳意許差別分四相違者意何。答。今理
T2275_.69.0267b09: 門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相
T2275_.69.0267b10: 對立量已時。敵者未尋立者意許立量難
T2275_.69.0267b11: 前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言
T2275_.69.0267b12: 陳意許。差別見。具可有四種相違因過分
T2275_.69.0267b13: 出四相違言也。言不加言者。敵者未作能
T2275_.69.0267b14: 違難時。云不加言。故纂云。攝頌中言邪證
T2275_.69.0267b15: 法有法及此論中立四違者。望不加言本

T2275_.69.0267b16:

意所諍言陳意許故有四種

云云

問。云フニ加

T2275_.69.0267b17: 言不加言。纂ハ立量難ヲ云加言。敵者未作量
T2275_.69.0267b18: 難時ヲ云不加言。今疏意可云爾。答。云フニ加
T2275_.69.0267b19: 言不加言。疏･纂意別　問。何異。答。疏意ハ違
T2275_.69.0267b20: 自相云不加言。違差別云加言　問。云
T2275_.69.0267b21: 爾意何。答。任立者擧不加言直難故。違
T2275_.69.0267b22: 自相云不加言。尋出立者言陳所不擧加
T2275_.69.0267b23: 言難故。違差別云加言言也。故疏下文云。
T2275_.69.0267b24: 雖難意許尋言即難。更不加言故。名有

T2275_.69.0267b25:

法自相相違。加言便成難彼差別

云云

然云

T2275_.69.0267b26: 加言不加言。就疏･纂･斷文。先徳有二傳
T2275_.69.0267b27: 問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏ハ就能違
T2275_.69.0267b28: 量。法自相･有法自相ヲ云不加言。法差別･有
T2275_.69.0267b29: 法差別云加言。纂ハ所違量未破他違時ヲ云
T2275_.69.0267c01: 不加言。敵者作覆能違時ヲ云加言。此亘四
T2275_.69.0267c02: 相違。但斷ハ就所違量有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0267c03: 立者意許云不加言。立者即己顯意許言
T2275_.69.0267c04: 陳ニ成立時云加言　問。疏･纂意上既述。就
T2275_.69.0267c05: 斷立者意許云不加言等意何。答。立者立
T2275_.69.0267c06: 有性非實時。離實有性意許ハ言ノ下ニ立者
T2275_.69.0267c07: 不顯ニ成立。是不加言。立者更顯己意許立

T2275_.69.0267c08:

有性離實有性。是云加言

此有法自相加
言不加言也

又立

T2275_.69.0267c09: 者立有性非實時。作有縁性意許下立。此不
T2275_.69.0267c10: 加言。立者更擧己意許ヲ言陳ニ有性作有縁

T2275_.69.0267c11:

性。此云加言

此有法差別加
言不加言也

問。何以知斷意

T2275_.69.0267c12: 如是。答。斷説有法自相相違云。望不加言

T2275_.69.0267c13:

名有法自相。若加言已即名爲法

云云

又説

T2275_.69.0267c14: 有法差別相違云。准前釋望不加言名有

T2275_.69.0267c15:

法差別。若加言已即名法故

云云

以知爾

T2275_.69.0267c16: 問。何以此文爲證。答。此文意。立者立有性
T2275_.69.0267c17: 非實時。離實有性ハ有法處意許故。云望不
T2275_.69.0267c18: 加言名ノ有法自相。立者更顯己意許言陳ニ
T2275_.69.0267c19: 立有性離實有性時。意許離實有性成法故。
T2275_.69.0267c20: 云若加言已即名爲法。又立者立有性非
T2275_.69.0267c21: 實時。作有縁性ハ有法處意許立故。云望不
T2275_.69.0267c22: 加言名有法差別。立者進顯己意許立有
T2275_.69.0267c23: 性作有縁性時。成能別法故。云若加言已
T2275_.69.0267c24: 即名法故。以知斷意就有法自相･有法差別
T2275_.69.0267c25: 所違量意許云不加言。更言陳立云加言

T2275_.69.0267c26:

具至斷可
加之

問。彼傳何。答。疏意同初傳。但纂

T2275_.69.0267c27: 意同斷　問。何以知纂同斷。答。纂云。理門

T2275_.69.0267c28:

望爲量成立乃至違彼後陳等

云云

以知

T2275_.69.0267c29: 爾　問。何以此文證斷纂意同。答。既斷意。
T2275_.69.0268a01: 望立者意許不加言名有法自相相違。加
T2275_.69.0268a02: 言言陳ニ立有性離實等有爲法言也。今纂
T2275_.69.0268a03: 意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全
T2275_.69.0268a04: 同斷意　問。爾此二傳邪正何。答。後傳人
T2275_.69.0268a05: 難初傳云。纂･斷同師書。何同師イ纂時異。斷
T2275_.69.0268a06: 時異。有此難　問。初傳何遮此難。答。初傳
T2275_.69.0268a07: 云。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何
T2275_.69.0268a08: 者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。
T2275_.69.0268a09: 亘四相違所違量之未被他違。云不加言。
T2275_.69.0268a10: 既被他違云加言。斷意更述別義。立者意
T2275_.69.0268a11: 許云不加言。言顯ニ更顯スヲ云加言。二書各別
T2275_.69.0268a12: 望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可
T2275_.69.0268a13: 勘之。今謂。後傳頗叶義。可悉之
T2275_.69.0268a14: 文。問。若爾。立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2275_.69.0268a15: 有燒･見。其瓶與聲應成異品。若許爲異。

T2275_.69.0268a16:

不但違論。亦一切宗皆無異品

云云

問。此

T2275_.69.0268a17: 問意何。答。言若爾立聲乃至應成異品者。
T2275_.69.0268a18: 意云。同喩同異性ハ有スル實徳業同異性。非
T2275_.69.0268a19: 有實徳業大有性。宗異品。著有有法自相
T2275_.69.0268a20: 相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喩瓶
T2275_.69.0268a21: 所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗
T2275_.69.0268a22: 異品故作能違。云聲非聲所作性故如瓶
T2275_.69.0268a23: 故。可云有有法自相相違言也。言若許
T2275_.69.0268a24: 爲異等者。重難。若以同喩瓶望有法聲。言
T2275_.69.0268a25: 同喩瓶･有法聲不相似。同喩瓶ヲ勘成宗異
T2275_.69.0268a26: 品。著有有法自相相違。違論云與所立法
T2275_.69.0268a27: 均等義品説名同品。不云與有法均等義
T2275_.69.0268a28: 品説名同品。非違ノミニ此論文。亦一切宗皆
T2275_.69.0268a29: 無異品言也。意ハ論云與所立法均等義品
T2275_.69.0268b01: 説名同品。不云與有法均等義品説名同
T2275_.69.0268b02: 品。是有法･同喩不相似定。而云同喩同異
T2275_.69.0268b03: 性･有法有性不相似。勘成宗異品作能違ノ
T2275_.69.0268b04: 有法自相相違者。違論文亦一切宗法無

T2275_.69.0268b05:

異品言也

此進退
難也

言亦一切宗皆無異品者。

T2275_.69.0268b06: 若與有法上一切義相似爲同品。不與一
T2275_.69.0268b07: 切義相似爲異品者。一切宗皆無異品言
T2275_.69.0268b08: 也　問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周

T2275_.69.0268b09:

記云。此難有二意

云云

其二意者何。答。一

T2275_.69.0268b10: 云。若有法上一切義相似爲同品。不相似
T2275_.69.0268b11: 爲異品者。聲上空無我等義。虚空上空無我
T2275_.69.0268b12: 等義相似故。虚空成同品。若爾。一切宗皆
T2275_.69.0268b13: 無異品。亦聲不可燒見。瓶可燒可見。故瓶

T2275_.69.0268b14:

成異品。若爾。一切宗皆無同品

云云

疏文

T2275_.69.0268b15: 云亦一切宗皆無異品。不云皆無同品。擧
T2275_.69.0268b16: 異品邊影略同品邊。故有疏本云亦一切宗
T2275_.69.0268b17: 皆無同品。二云。若逸許聲不可燒不可見。
T2275_.69.0268b18: 瓶可燒可見。不相似。何爲成同品。常無常
T2275_.69.0268b19: 一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。
T2275_.69.0268b20: 亦聲上空無我義。虚空上空無我義相似。然
T2275_.69.0268b21: 而任許成異品。作非作一切法皆成異品。

T2275_.69.0268b22:

若爾。一切宗皆無同品

云云　可見正文。此二釋
中。初難爲正義。次

T2275_.69.0268b23:

難稍難不
正義也

T2275_.69.0268b24: 文。答豈不已説。其聲之體非所諍故。聲上
T2275_.69.0268b25: 無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説
T2275_.69.0268b26: 離實有體有性。爲宗有法。以有一實因所
T2275_.69.0268b27: 成立。同異既非離實有體之有性。故成於
T2275_.69.0268b28: 異品者　問。此答意何。答。言豈不已説者。

T2275_.69.0268b29:

淸素師記云。指此前答

云云

言前者。指九

T2275_.69.0268c01: 句門云前。亦指説法自相相違處。彼云至
T2275_.69.0268c02: 下當知故。意ハ九句門中。立敵相對所諍。正
T2275_.69.0268c03: 諍聲上常無常。不諍聲體。既説畢故。云豈
T2275_.69.0268c04: 不已説言也。言其聲之體乃至故是同品
T2275_.69.0268c05: 者。意云。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正
T2275_.69.0268c06: 諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗ハ所作
T2275_.69.0268c07: 性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常
T2275_.69.0268c08: 相似故名同品。故不相違與所立法均等
T2275_.69.0268c09: 義法説名同品之文。亦一切宗皆無トハ異品。
T2275_.69.0268c10: 無同品之過ニ亦シテ無ト言也　問。何故云與
T2275_.69.0268c11: 所立法均等説爲同品。可無一切宗皆無
T2275_.69.0268c12: 異品過。答。若云有法上一切義相似爲同
T2275_.69.0268c13: 品。云不與一切義相似爲異品。違論文
T2275_.69.0268c14: 可有一切宗無異品過。然今少相似爲同
T2275_.69.0268c15: 品。少不相似爲異品。故無此過言也　問。
T2275_.69.0268c16: 何故云少相似爲同品。少不相似爲異品。
T2275_.69.0268c17: 亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲
T2275_.69.0268c18: 上無常･瓶上無常相似言也。不少相似者。聲
T2275_.69.0268c19: 上有無常義。虚空上無無常義。故不少相
T2275_.69.0268c20: 似言也。故以言少相似爲同品。少不相似
T2275_.69.0268c21: 爲異品。簡一切宗無異品之過　問。少相
T2275_.69.0268c22: 似･少不相似者何謂。答。聲上有可聞不可聞
T2275_.69.0268c23: 等義。此中取無常少分別義爲所作因所
T2275_.69.0268c24: 立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常
T2275_.69.0268c25: 相似故。云少相似。虚空上無無常義故。云
T2275_.69.0268c26: 不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。

T2275_.69.0268c27:

異品者少不相似

云云

問。聲上少分無常。瓶

T2275_.69.0268c28: 上少分無常相似。故爲同品者。唯無常義
T2275_.69.0268c29: 與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我
T2275_.69.0269a01: 義不相似　答。其二相似。即聲上空無我･瓶
T2275_.69.0269a02: 上空無我。所作性因所成立。唯虚空上空無
T2275_.69.0269a03: 我。非所作因所成立。何者。是即非作ノ空無

T2275_.69.0269a04:

我故。故論云。若所立無説名異品

云云

以

T2275_.69.0269a05: 所立言遮一切濫耳　問。聲上空無我義。
T2275_.69.0269a06: 瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如
T2275_.69.0269a07: 瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶
T2275_.69.0269a08: 爲ニモ言陳無常宗。爲ニモ意許空無我宗。然爲
T2275_.69.0269a09: 同品。與所立法均等。若瓶如同異性。爲言
T2275_.69.0269a10: 陳非實宗成同品。爲意許離實有性不成
T2275_.69.0269a11: 同品。著有有法自相相違･有法差別相違。
T2275_.69.0269a12: 然而瓶爲言陳･意許兩所立皆均等故正因。
T2275_.69.0269a13: 第二句攝。故疏説。第二句有法差別相違

T2275_.69.0269a14:

云云

意ハ瓶モ如同異性有有法自相相違･有

T2275_.69.0269a15: 法差別相違言也。言彼説離實乃至成於異
T2275_.69.0269a16: 品者。彼説者。意説非言説。意者立有性非
T2275_.69.0269a17: 實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實
T2275_.69.0269a18: 等有體有性。立此意許離實等所立宗。即
T2275_.69.0269a19: 有一實有徳業故ノ因所成立。而同喩同異性ハ
T2275_.69.0269a20: 非實等同異性。非離實等大有性。既不與
T2275_.69.0269a21: 意許離實等法相似故成異品。故不違論
T2275_.69.0269a22: 文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲
T2275_.69.0269a23: 常。所作性故。如瓶時。所立常宗･同喩瓶不
T2275_.69.0269a24: 相似。此亦爾。意欲順論文。同異性ヲ勘成宗
T2275_.69.0269a25: 異品言也
T2275_.69.0269a26: 文。問前論説云。與所立法均等義品。説名
T2275_.69.0269a27: 同品。但言所立法均等有。名之爲因。不説
T2275_.69.0269a28: 有法均等名同品。亦如何説有有法自相相
T2275_.69.0269a29: 違因耶者　問。此句意何。答。論唯云與所
T2275_.69.0269b01: 立法均等義品説名同品。不云與有法均
T2275_.69.0269b02: 等義品説名同品。准此説。同喩同異性不
T2275_.69.0269b03: 與言陳非實所立宗相似故。與所立法不
T2275_.69.0269b04: 均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過
T2275_.69.0269b05: 者可然。同喩同異性ハ有法有性ニ不相似。是
T2275_.69.0269b06: 法爾道理。而何云以同喩同異性望有法
T2275_.69.0269b07: 有性。有法同喩不相似有有法自相相違
T2275_.69.0269b08: 過言也
T2275_.69.0269b09: 文。答。今若但以有性與同異爲同品。可如
T2275_.69.0269b10: 所責違前論文。既以離實有性而爲同品。
T2275_.69.0269b11: 亦是宗中所立法ト均等有。故即此過。無違
T2275_.69.0269b12: 論理者　問。此答意何。答。言今若但以有
T2275_.69.0269b13: 性與同異爲同品可如所責違前論文者。意
T2275_.69.0269b14: 云。若以同喩同異性相望有法有性。同喩
T2275_.69.0269b15: 同異性ト有法有性不相似。勘成宗異品。有
T2275_.69.0269b16: 有法自相相違者。違前論文可如所責言
T2275_.69.0269b17: 也。所責者。指次上詞。故淸記云。今若但以
T2275_.69.0269b18: 有性與同異等者。我若但説有法有性與同

T2275_.69.0269b19:

異相似名爲同品。可如所責

云云

此文意

T2275_.69.0269b20: 云。我五頂若説以有法有性與同喩同異
T2275_.69.0269b21: 性均等爲同品。可如所責言也。云既以
T2275_.69.0269b22: 離實有性乃至無違論理者。意云。若同異性
T2275_.69.0269b23: 善同喩。如言陳非實所立法均等成善同
T2275_.69.0269b24: 喩。亦爲立ル有性非實言陳總宗處意許有
T2275_.69.0269b25: 性ノ離實有體有性ノ立總宗所立法亦均等。
T2275_.69.0269b26: 如立聲無常時。瓶表裏均等。爲言陳無常
T2275_.69.0269b27: 宗與所立法均等。爲意許空無我宗與所
T2275_.69.0269b28: 立法均等。然而同異性非離實有體大有
T2275_.69.0269b29: 性。但爲言陳非實所立成同品。爲意許
T2275_.69.0269c01: 離實所立法成異品。表裏既不等。故有法
T2275_.69.0269c02: 自相相違過言也。非以同喩同異性望有
T2275_.69.0269c03: 法有性。有法與同喩不相似名異品。故不
T2275_.69.0269c04: 相違論文。亦無有前責言也　問。就後破
T2275_.69.0269c05: 文。何故讀成既以離實有性而爲同品。亦
T2275_.69.0269c06: 是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而
T2275_.69.0269c07: 爲同品。亦是宗中所立法均等有。有リノ任ニ讀
T2275_.69.0269c08: 時。勝論以同異性爲同品。以離實有性爲
T2275_.69.0269c09: 同品。正因具三相。何有有法自相相違過。
T2275_.69.0269c10: 然今疏意隔義爲令學者心勵難居文章。
T2275_.69.0269c11: 今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有
T2275_.69.0269c12: 離實有性者。勝論以彼必爲同喩。而難有
T2275_.69.0269c13: 法有性外無離實有性者。勝論矯以異品
T2275_.69.0269c14: 爲同品故。以離實有性爲同品。與所立
T2275_.69.0269c15: 法均等。無有法自相相違過。違論文而不
T2275_.69.0269c16: 爲爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見
T2275_.69.0269c17: 以離實有性爲同品。讀以離實有性而爲

T2275_.69.0269c18:

同品耳

難具
之

言既以離實有性而爲同品者。

T2275_.69.0269c19: 淸論云。我今亦以同異之上離實有性而爲
T2275_.69.0269c20: 同品。如何不是所立均等。離實有即是正所
T2275_.69.0269c21: 立故。意説不離實有即是有法有性之上一

T2275_.69.0269c22:

分正所諍也

云云

問。此論文意何。答。言同異

T2275_.69.0269c23: 之上離實有性等者。同異性善同喩。其同異
T2275_.69.0269c24: 性上有離實等有義。爾有ト所立法ト均等言

T2275_.69.0269c25:

也

此根本傳也。既宗
之下爾有甚似強也

亦前徳傳云。既以離實有

T2275_.69.0269c26: 性等者。勝論以離實大有性爲所立。而同
T2275_.69.0269c27: 喩同異性非離實有性故。望意許宗成異
T2275_.69.0269c28: 品。爲能違非有性宗能爲同品。與所立法
T2275_.69.0269c29: 均等故。此有有法自相相違過。無違論云
T2275_.69.0270a01: 與所立法均等義品説名同品文言也。故淸
T2275_.69.0270a02: 論云。言既以離實大有而爲同品者。我今
T2275_.69.0270a03: 亦以同異之上離實有性而爲同品。如何不

T2275_.69.0270a04:

是所立法均等。離實有即是正所諍故等

云云

T2275_.69.0270a05: 此文意云。汝勝論以離實有性正爲所立
T2275_.69.0270a06: 法故。我五頂今亦見同異性上離實有性
T2275_.69.0270a07: 爲同品。同異異性非離實有性故。爲能違
T2275_.69.0270a08: 非有性宗取爲同品。如何不是所立均等。
T2275_.69.0270a09: 離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。
T2275_.69.0270a10: 何此文成説能違量。可思之
T2275_.69.0270a11: 文。問。有性既爲有法自相。離實有性是其差
T2275_.69.0270a12: 別。有一實因便是有法差別之因。如何今説
T2275_.69.0270a13: 爲自相過者　問。此問意何。答。意云。有法ニ
T2275_.69.0270a14: 擧ル有性ハ有法ノ自相。直牒其言陳有性難有
T2275_.69.0270a15: 性非有性。應是違自相過。既牒意許離實
T2275_.69.0270a16: 有性難有性非有性故。應違差別過。何
T2275_.69.0270a17: 名有法自相相違因言也
T2275_.69.0270a18: 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有
T2275_.69.0270a19: 性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自
T2275_.69.0270a20: 相過。非差別因者　問。此答意何。答。意云。
T2275_.69.0270a21: 離實意許離實有性離實有體有性。即是差
T2275_.69.0270a22: 別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。
T2275_.69.0270a23: 故自相過。非差別過言也　問。如法自相
T2275_.69.0270a24: 相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差
T2275_.69.0270a25: 別。如法差別相違。違意許差別。不違必爲
T2275_.69.0270a26: 他用ノ言陳自相。今見有法自相相違因過。言
T2275_.69.0270a27: 陳意許雙違。若有第三俱相違因過者カ
T2275_.69.0270a28: 答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差
T2275_.69.0270a29: 別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別
T2275_.69.0270b01: 過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。
T2275_.69.0270b02: 不名自相過。故獻法師記云。若違差別即
T2275_.69.0270b03: 自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違

T2275_.69.0270b04:

差別。自相不亡。可名違差別

云云

問。同記

T2275_.69.0270b05: 次文云。問。言陳有性豈不許通即離。何故
T2275_.69.0270b06: 但違離實有性即實有性亦亡違自相耶

T2275_.69.0270b07:

云云

此問意何。答。有法有性通即實離實。

T2275_.69.0270b08: 難有性非有性時。何故唯違離實有性時。
T2275_.69.0270b09: 言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差
T2275_.69.0270b10: 別過言也　問。此句何答耶。答。論文答云。
T2275_.69.0270b11: 立者唯許離實有性。令違離實有。無即實

T2275_.69.0270b12:

有替處。故名違自相

云云

問。此答意何。答。

T2275_.69.0270b13: 立者唯立離實有性。不立即實有性故。難
T2275_.69.0270b14: 有性非有性時。無即離二有故。無即實有
T2275_.69.0270b15: 性替處。故自相過。非差別過言也　問。何
T2275_.69.0270b16: 故有即實有性違離實有性時無替處。答。
T2275_.69.0270b17: 立者唯許離實有性不許即實有性故。違
T2275_.69.0270b18: 離實有性時。無即實有性替處　問。違差
T2275_.69.0270b19: 別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何
T2275_.69.0270b20: 言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自
T2275_.69.0270b21: 相相違因過。違差別時自相不亡者。如法
T2275_.69.0270b22: 差別相違因･有法差別相違因也　問。云爾
T2275_.69.0270b23: 意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即
T2275_.69.0270b24: 離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意
T2275_.69.0270b25: 許離實有時。言陳不無有隨亦亡故無即實
T2275_.69.0270b26: 有替處故。違自相過。非違差別過。如法
T2275_.69.0270b27: 差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不
T2275_.69.0270b28: 積聚他。有積聚他替處故。必爲他用ノ言陳
T2275_.69.0270b29: 自相不破。故違差別過。非自相過。有法差
T2275_.69.0270c01: 別相違准之可知之
T2275_.69.0270c02: 文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗
T2275_.69.0270c03: 故者　言此過者。有法自相相違過。意云。今
T2275_.69.0270c04: 有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其
T2275_.69.0270c05: 意許ヲ寄言顯難有性非有性。不爾有自教
T2275_.69.0270c06: 自語等相違故。不成有法自相相違過言
T2275_.69.0270c07: 也。言極成有法者。若牒極成有法難有性
T2275_.69.0270c08: 非有性。有自教自語等相違過。所以無有
T2275_.69.0270c09: 法自相相違過言也　問。爾其有自教自語
T2275_.69.0270c10: 相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有
T2275_.69.0270c11: 性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有
T2275_.69.0270c12: 第四有句。而直言有性非有性。有自教相
T2275_.69.0270c13: 違過言也　問。敵者五頂不許第四有句。
T2275_.69.0270c14: 何可云有自教相違過。答。彼不許離實有
T2275_.69.0270c15: 句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若
T2275_.69.0270c16: 就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此
T2275_.69.0270c17: 過。違自宗故　問。爾讀意何。答。能違量言
T2275_.69.0270c18: 有性非有性。逸牒彼ト離實有性難有性非
T2275_.69.0270c19: 有性能違量非有有法。必成所別。不爾者
T2275_.69.0270c20: 不成有法自相相違過言也　問。若爾有
T2275_.69.0270c21: 所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者
T2275_.69.0270c22: 不許離實有性。而牒離實有性言有性非
T2275_.69.0270c23: 有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因
T2275_.69.0270c24: 必有自所依不成過。正欲破他。非所別所
T2275_.69.0270c25: 依成過。故纂云。以破他宗不要有有法

T2275_.69.0270c26:

而爲所別故無宗過

乃至

爲破於他。就他

T2275_.69.0270c27:

宗立。雖有所別所依不成而不爲過

云云

T2275_.69.0270c28: 　問。就纂意云違自宗故文意何。答。若
T2275_.69.0270c29: 敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所
T2275_.69.0271a01: 別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立
T2275_.69.0271a02: 離實有性故。即實有性所破。所以五頂違
T2275_.69.0271a03: 自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義。
T2275_.69.0271a04: 其同所以如前也
T2275_.69.0271a05: 文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自
T2275_.69.0271a06: 不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等
T2275_.69.0271a07: 大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈
T2275_.69.0271a08: 非有者　意云。言若難離實乃至隨一不成
T2275_.69.0271a09: 者。若牒離實大有性難有性非有性。有四
T2275_.69.0271a10: 過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所
T2275_.69.0271a11: 別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成
T2275_.69.0271a12: 過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。
T2275_.69.0271a13: 有自教相違過。言隨一不成者。智周記云。

T2275_.69.0271a14:

隨一者。一有體隨一。二無體隨一

云云

問。何

T2275_.69.0271a15: 云爾。答。若非無有ヲ云有一實。共許有何遍
T2275_.69.0271a16: 意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自
T2275_.69.0271a17: 隨一不成。若大有ノ有ヲ云有一實。大有敵者不
T2275_.69.0271a18: 許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等
T2275_.69.0271a19: 大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難
T2275_.69.0271a20: 有性非有性。有二過。何者。本師立不無ノ有。
T2275_.69.0271a21: 從本非是大有。而難有性非有性。有相符
T2275_.69.0271a22: 過。亦弟子立不無ノ有。從本是有。而亦有性
T2275_.69.0271a23: 非有性者。有自教相違過言也。言彼既非
T2275_.69.0271a24: 有者。亦釋有自教相違所由。意ハ彼五頂不
T2275_.69.0271a25: 云有物言也。有人讀。若難不離實等大有
T2275_.69.0271a26: 而非有性。讀爾時。成即實有性云大有。不

T2275_.69.0271a27:

可依。又有本。若難即實等大有

云云

此不正。

T2275_.69.0271a28: 爲亂及違調度文牒也
T2275_.69.0271a29: 文。答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實
T2275_.69.0271b01: 之有。故今難令有非此有。言同意別。故無
T2275_.69.0271b02: 諸過者　意云。彼者勝論。言今者五頂。意ハ
T2275_.69.0271b03: 彼勝論前總立有性非實徳等時。既無所
T2275_.69.0271b04: 別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依
T2275_.69.0271b05: 等諸過言也　問。纂文本量ハ就自宗成立
T2275_.69.0271b06: 自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他

T2275_.69.0271b07:

宗破他故。不要有有法成所別

云云

疏

T2275_.69.0271b08: 云。凡顯他過必自無過。云彼前總説今亦
T2275_.69.0271b09: 總難等。何師資義成桙楯。答。其不成桙楯。
T2275_.69.0271b10: 何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無
T2275_.69.0271b11: 過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假
T2275_.69.0271b12: 我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差
T2275_.69.0271b13: 別中。若他比量一切無過。又此有法自相相
T2275_.69.0271b14: 違量中。上文云破他違他非成諸過。下文云
T2275_.69.0271b15: 總説總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧
T2275_.69.0271b16: 過釋故。非師資義成桙楯　問。若爾。何纂
T2275_.69.0271b17: 文牒疏云。今謂。總難離實之有令非無有。
T2275_.69.0271b18: 即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若
T2275_.69.0271b19: 云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還
T2275_.69.0271b20: 有後過。今謂。法師此意云。有カ假テ叙コト如是。
T2275_.69.0271b21: 以是見總説總難義。非疏主正義。答。實彼
T2275_.69.0271b22: 前總説今亦總難義難是假叙。云破他違他
T2275_.69.0271b23: 非成諸過。云若他比量一切無遮。尤是疏主
T2275_.69.0271b24: 正義。今纂師取此釋故。猶非成桙楯　問。
T2275_.69.0271b25: 今謂法師此意云有假叙如是者意何。答。此
T2275_.69.0271b26: 意。總説總難義。有人義。疏主假叙。非是疏主
T2275_.69.0271b27: 正義言也　問。有人者誰。答。無指其人。唯

T2275_.69.0271b28:

如理論云。假叙五頂義

云云　已上
本傳

然今先達傳

T2275_.69.0271b29: 云。今就此纂文。疏文ヲ云假叙都不被云。
T2275_.69.0271c01: 何者。疏主既説有法自相相違過。作問答祥
T2275_.69.0271c02: 芳説。若此ヲ云假叙。疏文成無用。亦若此
T2275_.69.0271c03: 叙有人義者。何レヲ以爲疏正義。故此文云假
T2275_.69.0271c04: 叙甚不當　問。若爾。疏ハ正義ナラハ何纂師ハ云
T2275_.69.0271c05: 假叙。答。纂師御意非假叙有人義。疏主義ヲ
T2275_.69.0271c06: 云假叙。即救疏詞也　問。若爾。有假叙如是
T2275_.69.0271c07: 者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不
T2275_.69.0271c08: 成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言
T2275_.69.0271c09: 顯ノ過。非意許過。而疏主總難有性非有性

T2275_.69.0271c10:

時。有此等過

云云

若難離實有性非有性。

T2275_.69.0271c11: 及難即實有性非有性。有此等過。總難有
T2275_.69.0271c12: 性非有性。可有何所別等過。今無此等過
T2275_.69.0271c13: 處。疏主言有。是假叙言也。若例如法差別相
T2275_.69.0271c14: 違處。勝義七十徴金七十云。必爲他用是
T2275_.69.0271c15: 何他耶。若説積他。犯相符過。若不積他。能
T2275_.69.0271c16: 別不成等。彼既非咎實過故。亦是假叙言
T2275_.69.0271c17: 也　問。若爾。纂牒疏文云。即有前過還有
T2275_.69.0271c18: 後過。纂師既説實過。而何云假過。答。其纂
T2275_.69.0271c19: 牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過
T2275_.69.0271c20: 　問。爾破文何。答。可讀　問。若難離實之
T2275_.69.0271c21: 大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一
T2275_.69.0271c22: 不成。若難不離實等大有而非有性。既犯
T2275_.69.0271c23: 相符亦違自教彼寧非有　答。彼前總説。今
T2275_.69.0271c24: 亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼
T2275_.69.0271c25: 離實大有令非此有。言同意別故無諸過。
T2275_.69.0271c26: 今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子
T2275_.69.0271c27: 正難離實之大有性。即有前過。若云不欲
T2275_.69.0271c28: 唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。
T2275_.69.0271c29: 今謂。法師此意云。有假叙如是。言令非無
T2275_.69.0272a01: 有者。合非無云無。意令非無言也　問。
T2275_.69.0272a02: 前徳假叙傳疏意何成。答。就其傳纂意同。
T2275_.69.0272a03: 即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即
T2275_.69.0272a04: 所別等過。言還有後過者。若難不離實等

T2275_.69.0272a05:

大有犯二過。即相符違教也

具至纂當知。
已上傳頗不飽

T2275_.69.0272a06: 四種相違義中卷

T2275_.69.0272a07:

寫本云

今此三卷者東南觀理大僧都御私記

T2275_.69.0272a08:

云云

T2275_.69.0272a09: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0272a10: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮

T2275_.69.0272a11:

寫本云

于時永正十年

癸酉

來四月之比可有法

T2275_.69.0272a12: 　華會執行由內外相調故爲第夜竪義稽古
T2275_.69.0272a13: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0272a14: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已

T2275_.69.0272a15:

　　　　　　三論兼因明沙門英訓

生年
三十八

T2275_.69.0272a16: 　自以寫本加校合畢猶文字等不審多之
T2275_.69.0272a17: 　　　　　　　　　　　　　　　英訓

T2275_.69.0272a18:

　元文二

丁巳

年十月二十一日以英訓法師

T2275_.69.0272a19: 　權大僧都之古本於北林院書寫了

T2275_.69.0272a20:

　　　　　　　　　　　　法師成興

胎生
三十

T2275_.69.0272a21: 　安政六年十二月十三日一卷書寫了

T2275_.69.0272a22:

　　　　　　　　　　沙門永俊

年二十二
戒十一

T2275_.69.0272a23:
T2275_.69.0272a24:
T2275_.69.0272a25: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0272a26: 　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0272a27: 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五
T2275_.69.0272b01: 頂立量云。有性非實徳業。有一實故。有
T2275_.69.0272b02: 徳業故。如同異性。此有有法差別相違因
T2275_.69.0272b03: 過言也　問。彼勝論有何意立此量。答。五
T2275_.69.0272b04: 頂不信離實徳業有大有性。勝論爲令信
T2275_.69.0272b05: 此。以前有一實有徳業故ノ因意説立有性
T2275_.69.0272b06: 作大有有縁性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五
T2275_.69.0272b07: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因
T2275_.69.0272b08: 成立前宗ノ言陳ノ有性。有法ノ自相ノ意許差別

T2275_.69.0272b09:

爲有縁性

云云

問。何意許立有性作大有有

T2275_.69.0272b10: 縁性。答。疏云。如同異性。有一實故。作有
T2275_.69.0272b11: 縁性。體非實等。有性有一實。亦作有縁性。

T2275_.69.0272b12:

故知體亦非實徳業

云云

問。此文意許。答。

T2275_.69.0272b13: 彼勝論立有性非實徳業。有一實故。有徳
T2275_.69.0272b14: 業故。如同異性時。其有法有性ノ言陳自相
T2275_.69.0272b15: 處ニ意説。如同異性有一實非實徳業故。有
T2275_.69.0272b16: 性亦有一實。非實徳業。故意中立量云。有
T2275_.69.0272b17: 性作大有有縁性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0272b18: 同異性言也　問。此量有有法差別相違因
T2275_.69.0272b19: 過方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自
T2275_.69.0272b20: 相處ニ爲作大有有縁性･作非大有有縁性。意
T2275_.69.0272b21: 許差別。立者本意。立作大有有縁性。同喩同
T2275_.69.0272b22: 異性ハ有一實非ル實徳業同異性ノ有縁性。
T2275_.69.0272b23: 非有一實非實徳業大有有縁性。宗異品。
T2275_.69.0272b24: 有一實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故有有
T2275_.69.0272b25: 法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有
T2275_.69.0272b26: 法自相作有縁性作非有縁性ノ　是自相上意

T2275_.69.0272b27:

許差別。是故前因亦是有法差別之因

云云

有

T2275_.69.0272b28: 古徳ハ立者ノ本意欲爲立作大有有縁性。是
T2275_.69.0272b29: 不爾立義勝。亦古徳讀作有縁性作非有縁
T2275_.69.0272c01: 性訓非義同　問。何同異性ヲ勘成宗異
T2275_.69.0272c02: 品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性ト同

T2275_.69.0272c03:

異トノ有縁性ハ同。詮言各別

云云

故勘成異品

T2275_.69.0272c04: 著有法差別相違　問。有性同異等意何。
T2275_.69.0272c05: 答。有性ト同異トハ有縁性ノ名同。有性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c06: 有實徳業令ル體非無有縁性。同異性ノ有縁
T2275_.69.0272c07: 性ハ有實徳業令體同異有縁性。所守詮言
T2275_.69.0272c08: 各別。故勘成宗異品著有法差別相違因
T2275_.69.0272c09: 過言也。詮言者。能詮言果。亦ノ樣ハ詮言者詮ト
T2275_.69.0272c10: 言トナリ　問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所
T2275_.69.0272c11: 詮也。意如大有･同異ノ名言各別。所詮亦隨
T2275_.69.0272c12: 各別言也　問。何各別。答。大有ノ有縁性ハ實
T2275_.69.0272c13: 徳業ヲ令體非無之有縁性。同異性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c14: 有實徳業令體同異之有縁性。此新傳也。
T2275_.69.0272c15: 如盜ム人ヲ云盜人。隨爲云有性云同異性。
T2275_.69.0272c16: 故云詮言各別言也
T2275_.69.0272c17: 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作
T2275_.69.0272c18: 大有有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2275_.69.0272c19: 性。故文云。作非有縁性者。作非彼意許大
T2275_.69.0272c20: 有句義ノ有縁之性。謂即此因亦能成立與
T2275_.69.0272c21: 彼所立意許別義ノ作有縁性ノ差別相違而

T2275_.69.0272c22:

作非大有有縁之性

云云

問。此文意何。答。

T2275_.69.0272c23: 作非有縁者。作非彼意許大有句義有縁之
T2275_.69.0272c24: 性者。敵者爲立者意許作大有有縁性宗。
T2275_.69.0272c25: 以前有一實故有徳業故因。成立有性非作
T2275_.69.0272c26: 大有有縁性之能違宗言也。所以次下文云。
T2275_.69.0272c27: 謂即此因亦能成立乃至作非大有有縁之

T2275_.69.0272c28:

性

云云

謂即此因者。指前有一實有徳業故ノ

T2275_.69.0272c29: 因。與彼所立意許別義作有縁性差別相違

Footnote:

260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]