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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

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T2274_.69.0219a01: 量亦爾。就他破他。於他及共自不定皆爲過。
T2274_.69.0219a02: 有云。於自非過等云云問。如佛弟子對數論
T2274_.69.0219a03: 云。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二
T2274_.69.0219a04: 十三諦。數論作不定云。爲如汝大乘眞如法
T2274_.69.0219a05: 身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定
T2274_.69.0219a06: 非過。以非數論自宗法故。如何今云自不定
T2274_.69.0219a07: 爲過耶可思
T2274_.69.0219a08: 言立義本欲違害他故者。此顯自比量他不
T2274_.69.0219a09: 定。他比量中自不定非過之所以也
T2274_.69.0219a10: 言此論且依兩倶不定過説等者。周云。釋六
T2274_.69.0219a11: 不定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且
T2274_.69.0219a12: 約兩倶不定。明六不定。理實果有。二喩雖
T2274_.69.0219a13: 共等者。釋三不成之所以也云云邑云。此説
T2274_.69.0219a14: 六不定也。因於二喩。共者攝四不定。不共攝
T2274_.69.0219a15: 一。等者。等取相違決定。意云。此論且略説兩
T2274_.69.0219a16: 倶不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所
T2274_.69.0219a17: 依不定也。言立敵共許等者。此顯兩倶不定
T2274_.69.0219a18: 所以也。備云。共者共不定也。不共者不共不
T2274_.69.0219a19: 定也。等者等後四不定也。此中。初三不定因。
T2274_.69.0219a20: 是於同異品一分及全分有故。後相違決定
T2274_.69.0219a21: 因。是同品全分有故。云於同異品共不共等
T2274_.69.0219a22: 也云云
T2274_.69.0219a23: 言其二十七過至五十八種諸不定過者。周
T2274_.69.0219a24: 云。問。准理亦合將二百一十六種。望二十七
T2274_.69.0219a25: 爲句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實
T2274_.69.0219a26: 合然。疏主略示於法。非盡理作。今淄州法
T2274_.69.0219a27: 師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百
T2274_.69.0219a28: 三十二種不定。更重開也。五十四不定配四
T2274_.69.0219a29: 不定。即合二百一十六。四不定中二十七配
T2274_.69.0219b01: 五十四。即合一千四百五十八句　問。前共
T2274_.69.0219b02: 不定闕第三相。不共不定闕第二相。餘闕二
T2274_.69.0219b03: 相名過。何故更對不成作句。答。望喩而亦無
T2274_.69.0219b04: 過　問。喩即後二相。云何其中無過。答。望喩
T2274_.69.0219b05: 依説亦無過也云云邑云。問。前説諸不定中
T2274_.69.0219b06: 無有分全理窮盡故。如何此説更有全分
T2274_.69.0219b07: 一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一
T2274_.69.0219b08: 更得有自他共。答。此言二十七不定過五十
T2274_.69.0219b09: 四不定者。此約不成中有自他共及全分等。
T2274_.69.0219b10: 與不定相合。故成諸句。非定辨也。又疏家
T2274_.69.0219b11: 作法。且欲成其一千四百五十八數。論實五
T2274_.69.0219b12: 十四中。不可更有自他共及一分等故云云｣
T2274_.69.0219b13: 言總成一千四百五十八種諸不定過者。意
T2274_.69.0219b14: 云。以五十止二十止而相乘成一千也。二五十
T2274_.69.0219b15: 故。以五十止七止而相乘有三百五十也。五七
T2274_.69.0219b16: 三十五故。以四種止二十止而相乘成八十也。
T2274_.69.0219b17: 二四八故。以四種止七止而相乘成二十八也。
T2274_.69.0219b18: 四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁
T2274_.69.0219b19: 云。以二十七種。於五十四中。一一合相配
T2274_.69.0219b20: 也云云
T2274_.69.0219b21: 言其二十七過五十四諸不定過一一皆有
T2274_.69.0219b22: 者。意云。四不成之二十七句過波五十四種
T2274_.69.0219b23: 諸不定過之中一一爾皆具二十七也
T2274_.69.0219b24: 言理門既云四種不成於其同品有非有等亦
T2274_.69.0219b25: 隨所應等者。備云。引此文意者。六種不定四
T2274_.69.0219b26: 種相違。亦顯名不成也。謂因於初相有過。名
T2274_.69.0219b27: 四不成。因於後二相有過。名不定及相違。以
T2274_.69.0219b28: 理云之。不定與相違亦名不定也。如上疏
T2274_.69.0219b29: 明　問。不定相違亦不成者。不成亦名不定
T2274_.69.0219c01: 及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。
T2274_.69.0219c02: 但後二相之過亦名不成。不成名通名故
T2274_.69.0219c03: 言於其同品有非有等者。且擧同品有非有。
T2274_.69.0219c04: 而亦顯異品有非有等也。於其同品有者。初
T2274_.69.0219c05: 三四五合四不定也。同品非有者。第二不共
T2274_.69.0219c06: 不定也。於其異品有者。亦初三四五不定也。
T2274_.69.0219c07: 於其異品非有者。亦第二不共不定也。第六
T2274_.69.0219c08: 不定於其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所
T2274_.69.0219c09: 作所聞二因。各同品上有故。故云於其同品
T2274_.69.0219c10: 有等。亦隨所應當如是説。又亦隨所應有。
T2274_.69.0219c11: 初三四五不定同品有故。不爲失也。異品有
T2274_.69.0219c12: 故。以爲失也。不共不定倶同品非有故。以
T2274_.69.0219c13: 爲失也
T2274_.69.0219c14: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0219c15:
T2274_.69.0219c16:
T2274_.69.0219c17: 因明大疏裏書下本
T2274_.69.0219c18: 　元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0219c19: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂　
T2274_.69.0219c20: 言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無
T2274_.69.0219c21: 處能立無云云又周云。如無違法相違亦爾
T2274_.69.0219c22: 者。然指法差別。如數論立。眼等必爲他用。積
T2274_.69.0219c23: 聚性故。如臥具等云云數論意許眞我他用。
T2274_.69.0219c24: 望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許眞
T2274_.69.0219c25: 我他用。許假我用。即名相違亦爾云云邑云。
T2274_.69.0219c26: 如無違相違亦爾者。此釋上能成相違所立
T2274_.69.0219c27: 世。謂如本量。未被他違。名無違法。復以此
T2274_.69.0219c28: 因成相違宗。倶決定故名相違。故名相違亦
T2274_.69.0220a01: 爾也。如此論云積聚性因具三相。能成眼等
T2274_.69.0220a02: 必爲他用。名無違法。如是亦能成立法差別
T2274_.69.0220a03: 相違積聚他用。亦具三相。倶決定故。名相
T2274_.69.0220a04: 違亦爾。言所成法無定無有故者。所立無常
T2274_.69.0220a05: 宗無處。即定無能立所作因也云云仁云。前
T2274_.69.0220a06: 常宗是非欲違於後無常宗故。云無違也。後
T2274_.69.0220a07: 無常欲違於前常宗故。云相違也云云
T2274_.69.0220a08: 言問有因返宗等者。此問意者。所作性因令
T2274_.69.0220a09: 前後二宗相違。不順因義故。云相違宗之
T2274_.69.0220a10: 因者。前常宗亦令前所作因相違。而不順宗
T2274_.69.0220a11: 義故。可立相違因名也。有因返宗者。因已
T2274_.69.0220a12: 本宗令違也。且約法自相相違者。所作性因
T2274_.69.0220a13: 已常宗令無常宗也。宗亦返因者。前立常宗
T2274_.69.0220a14: 已。所作性因後常宗令違也。意云。所作性因
T2274_.69.0220a15: 如爲前常宗之因。如是亦爲後無常宗之因
T2274_.69.0220a16: 也
T2274_.69.0220a17: 言答由因成宗等者。邑云。此中初不齊解。後
T2274_.69.0220a18: 齊解。前疏不許因違宗故。名相違因。由有相
T2274_.69.0220a19: 例之失。不取之。今既釋通兼取無妨云云此
T2274_.69.0220a20: 恐不爾。斷云。如本疏釋。今更助解。相違決定
T2274_.69.0220a21: 是因過。比量相違是宗過。又比量相違先邪
T2274_.69.0220a22: 後正。相違決定前後倶邪。此比量相違後必
T2274_.69.0220a23: 破前。相違決定即不如是。如是若不改先
T2274_.69.0220a24: 因。違宗四種。是後相違過。若改先因。違宗四
T2274_.69.0220a25: 種。皆相違決定云云疏中卷云。比量相違非
T2274_.69.0220a26: 相違決定。但宗違因。無二因故云云
T2274_.69.0220a27: 纂云。謂立於宗違正量因。由自共因正故。
T2274_.69.0220a28: 立量正違此量。云比量相違云云斷云。爲正量
T2274_.69.0220a29: 違故。名比量相違云云如是正量違故。名比
T2274_.69.0220b01: 量相違。意正與同比。如違現等。此釋極好
T2274_.69.0220b02: 窮至理也。故此二差別云云疏彼宗違因。此
T2274_.69.0220b03: 因違宗。彼寛此狹。二類別故云云
T2274_.69.0220b04: 明抄云。問。如立比量云聲無常。即聲是自
T2274_.69.0220b05: 性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以爲
T2274_.69.0220b06: 所立。何故前明自性。即云若無若有。如云
T2274_.69.0220b07: 我必有我必無。非和合成宗。而自性外更云
T2274_.69.0220b08: 差別遍不遍等。答。兩釋。一云。前自性云有
T2274_.69.0220b09: 無者。汎明自性不同。我法并通有無。其我體
T2274_.69.0220b10: 性。外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無
T2274_.69.0220b11: 通理易知。彼差別門。即是有體之我法及無
T2274_.69.0220b12: 體我法等所有遍不遍等。爲差別義。如外道
T2274_.69.0220b13: 云。我已遍。是所立宗。又釋。此中兩段各別爲
T2274_.69.0220b14: 宗。前立自性以爲有無。後立差別亦爲有無。
T2274_.69.0220b15: 前以自性我法爲所依。其有無爲能依。後以
T2274_.69.0220b16: 差別遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略
T2274_.69.0220b17: 故。後門不明若有無眞實合宗云云
T2274_.69.0220b18: 是故自相共相得名不定。謂若色等。若無常
T2274_.69.0220b19: 等。先陳名自性。後陳名差別。故不定也。爲證
T2274_.69.0220b20: 此義。引佛地文云云
T2274_.69.0220b21: 備云。意者。因明自相共相。是同第二重前陳
T2274_.69.0220b22: 後説也云云今問。因明共相是妄境。其體都
T2274_.69.0220b23: 無。如何云同耶。佛地論第六云。彼因明論立
T2274_.69.0220b24: 自共相。與此少異。彼説一切法上實義。皆
T2274_.69.0220b25: 名自相。以諸法上自相共相各附己體不共
T2274_.69.0220b26: 他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸
T2274_.69.0220b27: 法。如縷貫花。名爲共相。此粟散心分別假立。
T2274_.69.0220b28: 是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖
T2274_.69.0220b29: 縁諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲
T2274_.69.0220c01: 自相云云佛地論意者。諸色心等法體。名自
T2274_.69.0220c02: 相。彼上苦無常等。名共相也。因明意者。佛地
T2274_.69.0220c03: 論自共相。總名自相。各附己體不共他故。是
T2274_.69.0220c04: 現量心境故。比量心境名爲共相。此即唯可
T2274_.69.0220c05: 言共相同。然少有別。現量定心尋名大。亦可
T2274_.69.0220c06: 言共相中攝。故佛地論正文云。如實義者。彼
T2274_.69.0220c07: 因明論立自共相。與此少異。彼説一切法上
T2274_.69.0220c08: 實我。皆名自性。以諸法上自相共相各附己
T2274_.69.0220c09: 體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮
T2274_.69.0220c10: 通在諸法。如縷貫花。名爲共相云云今謂。文
T2274_.69.0220c11: 云。以諸法上自相共相各附己體不共他故
T2274_.69.0220c12: 云云以之知。自性差別共爲自相也。次文云。
T2274_.69.0220c13: 若分別心乃至名爲共相。以之知。自性差別爲
T2274_.69.0220c14: 共相也。能詮者共相也。如無常之所詮者自
T2274_.69.0220c15: 相也。如立聲等之。聲之自性爲無常被詮故。
T2274_.69.0220c16: 聲爲所詮。謂無常爲能詮故。以此文證先陳
T2274_.69.0220c17: 後説對也　問。二論共相同者。何故増益共
T2274_.69.0220c18: 相耶。答
T2274_.69.0220c19: 言此雖即前者。邑云。此第二所明自性差別。
T2274_.69.0220c20: 即前第一。然對法佛地文有異。如疏所引云云
T2274_.69.0220c21: 備云。對法是法門教故。佛地是因明教故。云
T2274_.69.0220c22: 教少異云云義別者。對法明法門道理。佛地
T2274_.69.0220c23: 是明因明道理。故云義別也可見
邑記文
T2274_.69.0220c24: 言三者言許言中所陳前句後通者。周云。此
T2274_.69.0220c25: 即自性差別。皆是言中所陳。即此前陳後陳
T2274_.69.0220c26: 上意許者。總名差別。故言有法及法皆有自
T2274_.69.0220c27: 性。今者意取中所許欲成立者。名爲差別。非
T2274_.69.0220c28: 是一切　問。何故不取前後。但取局通。答。局
T2274_.69.0220c29: 通作法定故取前。後不定故不取云云
T2274_.69.0221a01: 言非取一切義如前説者。意云。自意所欲別
T2274_.69.0221a02: 義立爲所立。非取一切苦空等義爲所立也。
T2274_.69.0221a03: 如上卷末已説也。周云。但取意所成立故。云
T2274_.69.0221a04: 非取一切云云
T2274_.69.0221a05: 言違二有六者。二二合違有六句因也。言違
T2274_.69.0221a06: 初二者。謂法自相法差別也。違初三者。法自
T2274_.69.0221a07: 相有法自相。餘准知之
T2274_.69.0221a08: 言初二別違一因者。周云。即是此中法自相
T2274_.69.0221a09: 法差別。各違一因云云仁云。法自相法差別
T2274_.69.0221a10: 二種因。是唯違自相。唯違差別云云備云。問。
T2274_.69.0221a11: 此二各唯違一。此因違宗。如何破文軌師耶。
T2274_.69.0221a12: 答。據一法自相。而前後二宗令乖返故。云違
T2274_.69.0221a13: 一也。非謂因違宗也云云
T2274_.69.0221a14: 言後二共違二因者。周云。此後二相違因。是
T2274_.69.0221a15: 違二種宗因。故言後二共違二因。以一因違
T2274_.69.0221a16: 二宗。對宗名共云云備云。有法自相及有法
T2274_.69.0221a17: 差別。此二種因違有法自相。及違有法差別。
T2274_.69.0221a18: 然以理云。可云一因違二。然違有法自相之
T2274_.69.0221a19: 因。及違有法差別之因。故云二因也云云
T2274_.69.0221a20: 言從彼初説者。周云。於宗因喩三過中。以
T2274_.69.0221a21: 宗初説。比量相違即是宗中法自相過。相違
T2274_.69.0221a22: 決定亦爾。此初過亦是法自相過。與彼既同。
T2274_.69.0221a23: 所以初説法自相相違也。彼前比量及決定
T2274_.69.0221a24: 相違。皆説法自相。今此從被所以。初首即
T2274_.69.0221a25: 説法自相相違也
T2274_.69.0221a26: 言若本爾者乃至可成違二因者。意云。後三
T2274_.69.0221a27: 相違。若改本喩。不爾者。無初法自相與後三
T2274_.69.0221a28: 相違中一因合而可成。違二因也。即顯以後
T2274_.69.0221a29: 三因隨初法自相時。可違二因有也。隨法自
T2274_.69.0221b01: 相。而後三相違亦可改本喩。故可有違二因
T2274_.69.0221b02: 等也。仁云。四種因中。初一必改喩。後三不改
T2274_.69.0221b03: 者。初法自相。而後三種中一一合。二二合。可
T2274_.69.0221b04: 無違二因違三因等也。此意云。以後三喩隨
T2274_.69.0221b05: 法自相喩。以法自相喩不隨後三喩也。所以
T2274_.69.0221b06: 者何。初必改喩。後三通改不改等云云備云。
T2274_.69.0221b07: 以法自相不隨後三。法自相相違必改本喩。
T2274_.69.0221b08: 後三或有不改故云云意同也
T2274_.69.0221b09: 言又九句中第四第六各相違因等者。意云。
T2274_.69.0221b10: 今此二因並是法自相相違。即於同品非有。
T2274_.69.0221b11: 後之三因。若隨立者所言。於同品有。如何與
T2274_.69.0221b12: 初法自相相違合。而令成違二違三等之相
T2274_.69.0221b13: 違耶。明知。後三相違或有改本喩也。又周云。
T2274_.69.0221b14: 若隨所言者。若隨敵者言。依此論文。初一改
T2274_.69.0221b15: 喩。後三不改。即後三違不成相違云云仁
T2274_.69.0221b16: 云。隨因明論文。初一改喩。後三不改。而言
T2274_.69.0221b17: 之。同品有因不可成相違等云云又邑云。
T2274_.69.0221b18: 九句中至難成相違者。謂有執云。後三違本
T2274_.69.0221b19: 量皆是同有異無。與初因別。如何得改後三
T2274_.69.0221b20: 同喩。故此難云。若直觀立者。既是同有異無。
T2274_.69.0221b21: 如何復難令成相違。故故本量所由同喩非
T2274_.69.0221b22: 眞同喩。故改無妨云云
T2274_.69.0221b23: 若法能成乃至亦仍用舊者。周云。此答前伏
T2274_.69.0221b24: 難也。理門論中既不説同喩仍用舊。亦不説
T2274_.69.0221b25: 同喩任改同。不可依論初一一向改喩。後三
T2274_.69.0221b26: 一向不改云云備云。此引誠證成相違所立。
T2274_.69.0221b27: 明知後三相違或有改本喩。既改本喩。故與
T2274_.69.0221b28: 初法自相相違合。而成違二違三違四之因
T2274_.69.0221b29: 也云云
T2274_.69.0221c01: 言初一改喩舊等者。備云。雖後三相違亦有
T2274_.69.0221c02: 改本喩。然此論示法。初一改喩。後三依舊。
T2274_.69.0221c03: 欲令知因決定非喩過故云云周云。欲令學
T2274_.69.0221c04: 者知因決定非喩過故者。此意。初一改喩。
T2274_.69.0221c05: 後三不改。改與不改皆成
T2274_.69.0221c06: 言説非過收等者。雙牒法有法爲法故。都無
T2274_.69.0221c07: 正比量。又非本所諍故。本諍聲上有無常故。
T2274_.69.0221c08: 不論聲無常非聲無常也
T2274_.69.0221c09: 能所作性因立敵不許依無常故者。周云。聲
T2274_.69.0221c10: 無常二法爲有法故。立敵不許所作因依於
T2274_.69.0221c11: 一分無常上有即是一分兩倶不成云云敵
T2274_.69.0221c12: 論者不許所作依無常。立者自許。立者即自。
T2274_.69.0221c13: 敵者他故云云意云。設彼聲論師許所作性
T2274_.69.0221c14: 依無常。有他隨一不成過也
T2274_.69.0221c15: 言聲有無常是根本諍者。意云。聲上令有無
T2274_.69.0221c16: 常。是根本諍不諍聲故。亦聲是非法上意所
T2274_.69.0221c17: 許義故。不可説爲法差別過也。非相違決定。
T2274_.69.0221c18: 根本不諍聲故
T2274_.69.0221c19: 言聲之上可聞不可聞等義無常之上作被
T2274_.69.0221c20: 縁性等者。邑云。此意云。雖聲論即意許常
T2274_.69.0221c21: 聲之上有可聞性。然不得以可聞而爲差別。
T2274_.69.0221c22: 雖許無常聲上有作彼聲縁性。亦不可以作
T2274_.69.0221c23: 彼縁性而爲差別相違之過。本意正諍常與
T2274_.69.0221c24: 無常。不欲諍彼可聞性。若如是等一切意。許
T2274_.69.0221c25: 差別。皆謂相違因。即無四相違因。無有一因
T2274_.69.0221c26: 皆違彼衆多別義故云云
T2274_.69.0221c27: 備云。若不爾者如立聲無常常等者。意云。
T2274_.69.0221c28: 唯有所諍別義。方名差別爾。且如立聲無常
T2274_.69.0221c29: 宗時。聲之上可聞不可聞義。及能別無常
T2274_.69.0222a01: 之上作彼無常之天所縁性非彼。如是一切
T2274_.69.0222a02: 差別之義。皆謂相違。因令相違所作性因名
T2274_.69.0222a03: 爲彼一切義因也。若便無相違因義者。且如
T2274_.69.0222a04: 聲無常所作性故如瓶等。此時空無我亦是
T2274_.69.0222a05: 所許所諍是因所立方差別。若亦雖意許所
T2274_.69.0222a06: 許而非所作因是無常等云云
T2274_.69.0222a07: 疏云顯因所成等者。等取空無我等。此上
T2274_.69.0222a08: 二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我
T2274_.69.0222a09: 等。隨其所應。非取一切。若所作因亦能成立
T2274_.69.0222a10: 言所陳苦等
T2274_.69.0222a11: 言積聚性因兩倶不成者。周云。若我爲有
T2274_.69.0222a12: 法。立敵倶不許有積聚性因。佛法不許有眞
T2274_.69.0222a13: 我。何論有因耶云云意云。立敵兩倶不許神
T2274_.69.0222a14: 我上有積聚性因故。有兩倶不成過也
T2274_.69.0222a15: 備云。疏上卷所説。據正比量所作性因説
T2274_.69.0222a16: 也。若據餘作法者。言所陳苦等及意所許苦
T2274_.69.0222a17: 等。亦是因所立。而名差別也。聲之上可聞義。
T2274_.69.0222a18: 及無常之上作被縁性等亦爾。若據餘作法
T2274_.69.0222a19: 者。亦是因所立而名差別云云
T2274_.69.0222a20: 言親用於於此受五唯量故者。周云。問准
T2274_.69.0222a21: 教論本許。五唯實我受用。何故今言我受
T2274_.69.0222a22: 用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦無失。以
T2274_.69.0222a23: 根爲門受五唯量故。我與眼倶時受於五唯。
T2274_.69.0222a24: 非唯眼受我不受也
T2274_.69.0222a25: 疏中卷云。釋四句中云。四非本非反易。謂
T2274_.69.0222a26: 神我不能成他。非成他故云云明知神我非
T2274_.69.0222a27: 能成也
T2274_.69.0222a28: 言若以所思實我用勝者。周云。此意説。若以
T2274_.69.0222a29: 能思所思之境。以爲勝劣。實我即勝。實我能
T2274_.69.0222b01: 恩故。余如疏解云云邑云。此意總説。若是
T2274_.69.0222b02: 實我＊恩而受用者。名實我用勝。然臥具等本
T2274_.69.0222b03: 爲假我安處所陳。非是實我思親所受用故。
T2274_.69.0222b04: 實我用劣也。此言勝劣者。約親疎説。然眼等
T2274_.69.0222b05: 根。是彼神我用五唯量時。親所須具故。言實
T2274_.69.0222b06: 我用勝。爲用眼等方須臥具故。此臥具實我
T2274_.69.0222b07: 用劣。然此臥具是積聚我親所受。假我用
T2274_.69.0222b08: 勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依處
T2274_.69.0222b09: 故。眼等根假我用劣云云
T2274_.69.0222b10: 言西域又釋乃至無相符者。邑云。西域佛弟子
T2274_.69.0222b11: 等。不知彼宗眞他假他用有勝劣。既聞彼難
T2274_.69.0222b12: 汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他用者。
T2274_.69.0222b13: 據彼宗計。眼等唯是實他受用故。以臥具作
T2274_.69.0222b14: 法差別云云眼等必爲積聚他用。積聚性故。如
T2274_.69.0222b15: 臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外
T2274_.69.0222b16: 人復難不解我宗云云
T2274_.69.0222b17: 明抄云。陳那弟子非善我宗者。今我本意不
T2274_.69.0222b18: 論眼等眞假二他用不用義。唯論眼有能受
T2274_.69.0222b19: 用他。其能受用他者。神我是也。陳那弟子不
T2274_.69.0222b20: 知本意。唯論眞假二他用不用義。倶有相
T2274_.69.0222b21: 符。空於我宗能違人乎
T2274_.69.0222b22: 言二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯
T2274_.69.0222b23: 量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平
T2274_.69.0222b24: 等根。九我知者。於此九位開爲二十五諦。五
T2274_.69.0222b25: 唯者。五塵也。五大者。地水火風空。別有一
T2274_.69.0222b26: 物名此爲空。非空界色。五知根者。眼等五
T2274_.69.0222b27: 根也。五作業根者。一語具口舌等。二手。三
T2274_.69.0222b28: 足。四小便處。五大便處。心平等根者。分別爲
T2274_.69.0222b29: 體。又以肉心爲體。神我以思爲體
T2274_.69.0222c01: 臥具爲喩所立不成者。佛法教中無不積聚
T2274_.69.0222c02: 他故。云有所立不成也
T2274_.69.0222c03: 言五頂者。太云。有二解。一云。其頭上五箇毛
T2274_.69.0222c04: 髻旋也。猶驢馬身上有其毛旋。故疏云頂有
T2274_.69.0222c05: 五旋也。二云。頭上有五箇小肉角子故云五
T2274_.69.0222c06: 頂。故疏云頭有五角也云云
T2274_.69.0222c07: 言此三之上各各有總同異性等者周云。且
T2274_.69.0222c08: 同異有二。一總同異。二別同異中復有其
T2274_.69.0222c09: 二。一總同。二總異。總同者。實句之中法體
T2274_.69.0222c10: 雖九。同是實句故。名爲總同。後總異者。實
T2274_.69.0222c11: 九法總異徳業。名爲總異。徳業中。總同總
T2274_.69.0222c12: 異。一准實説。其義易解。別同異中亦分爲二。
T2274_.69.0222c13: 一別同。二別異。初別同者。地水等中一一極
T2274_.69.0222c14: 微各各不同。名之爲別。同是實故。名爲別同。
T2274_.69.0222c15: 別即同。持業釋也。後別異者。實九法各各
T2274_.69.0222c16: 不同。名之爲別。別即異故。名爲別異。即亦持
T2274_.69.0222c17: 業釋也。又釋。別異者。且四大中各各有多極
T2274_.69.0222c18: 微不同。名之爲別。時方我等。皆准此釋。徳業
T2274_.69.0222c19: 二中別異。一准實説云云
T2274_.69.0222c20: 備云。實句中有一實總同異性。而實與實令
T2274_.69.0222c21: 同。與徳業令異也。徳業之中總同異亦爾也。
T2274_.69.0222c22: 別同異者。且九實中。地與地令同。與水等令
T2274_.69.0222c23: 異。餘亦准知云云
T2274_.69.0222c24: 言五頂雖信同異和合等者。問。同異性大有
T2274_.69.0222c25: 性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不
T2274_.69.0222c26: 信大有。答。大有同異。其義不殊。故同異性亦
T2274_.69.0222c27: 雖不可信。五頂謬信也若設信大有。不信同
T2274_.69.0222c28: 異者。以大有句爲喩。而可立同異性。彼比
T2274_.69.0222c29: 量亦可有有法自相相違有法差別相違也
T2274_.69.0223a01: 言徳業和合雖依於實等者。問。徳業依於實。
T2274_.69.0223a02: 何不以實爲因。而言無實耶。答。徳業雖體。
T2274_.69.0223a03: 不即以實爲因。如人依大地住。是地非人因
T2274_.69.0223a04: 也　問。和合句又能和合之物。何故不云有
T2274_.69.0223a05: 一實耶。答。是假法故。不云有一實也　問。若
T2274_.69.0223a06: 爾。何云體常一耶答。准佛法遍計所執。可知
T2274_.69.0223a07: 之。備記云。問。和合句義亦於實等和合。何不
T2274_.69.0223a08: 云有一實唯大有同異名有一實耶。答。大師
T2274_.69.0223a09: 云。大有令有。及同異令同異已法。方和合令
T2274_.69.0223a10: 和合。是不名有一實。由不實等令有因故。
T2274_.69.0223a11: 難云。同異亦爾。大有令有已法上。方令同異
T2274_.69.0223a12: 故。不可名有一實。答。同異性望和合解。謂
T2274_.69.0223a13: 同異性令同異已法上。方和合之
T2274_.69.0223a14: 言然此三種實等能有功能各別等者。備
T2274_.69.0223a15: 云。有一實･有二實。有多實。此三種實等功能
T2274_.69.0223a16: 各別　問。別耶。答。有一實者。大有同異。有
T2274_.69.0223a17: 二實者。子微等。有多實者。有微等。如是功
T2274_.69.0223a18: 能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三
T2274_.69.0223a19: 類別。此名有一實也云云
T2274_.69.0223a20: 言然此三種實等者。有實等三也也云云周
T2274_.69.0223a21: 云。實徳業三云云
T2274_.69.0223a22: 言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有
T2274_.69.0223a23: 如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。
T2274_.69.0223a24: 疏上云。但遍有法。若有別體。若無別體。並能
T2274_.69.0223a25: 成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大
T2274_.69.0223a26: 乘立。命根實有。以有業故。如五根等。豈以命
T2274_.69.0223a27: 根與業別體。即非正因。故有別體若別體。
T2274_.69.0223a28: 義相關帶。必是宗法云云意同此也。斷作不
T2274_.69.0223a29: 共不定云。若望師主。孫微雖有多實。不是大
T2274_.69.0223b01: 有。復非彼性。不同同異。故有多實因於子
T2274_.69.0223b02: 微上無。談師主意。説彼大有有於多實故。然
T2274_.69.0223b03: 不得云是大有有多實。無同法故云云
T2274_.69.0223b04: 言更不須微即實離實等。邑云。若言即實之
T2274_.69.0223b05: 有一實。宗言非實。理不相應。若言離實。敵者
T2274_.69.0223b06: 不許。故但總言不須徴語。亦如所作性因不
T2274_.69.0223b07: 可分別咽喉杖輪之所作也云云
T2274_.69.0223b08: 言實等能有上無有無實故者。周云。實等
T2274_.69.0223b09: 能有所謂大有句。此大有句不能有於和合
T2274_.69.0223b10: 句之無實云云意云。實徳業能非無之有性
T2274_.69.0223b11: 上。無有於和合之無實義也
T2274_.69.0223b12: 言其喩亦犯能立不成者。周云。謂以有彼無
T2274_.69.0223b13: 實爲因。即同異性爲喩。不能同異於和合故。
T2274_.69.0223b14: 言能立不成也云云邑云。問。同異既有於無
T2274_.69.0223b15: 實。云何能立不成。答。雖有無實。亦不有於和
T2274_.69.0223b16: 合性故云云意云。唯有實徳業之無實。不有
T2274_.69.0223b17: 於和合之無實故。同喩有能立不成也
T2274_.69.0223b18: 言若有彼無實犯兩倶不成者。意云。父母四
T2274_.69.0223b19: 大極微。及空時方我意。及徳業和合。皆名無
T2274_.69.0223b20: 實。然大有性唯有實徳業之無實也。不有和
T2274_.69.0223b21: 合之無實也。若因云有彼無實故者。此因犯
T2274_.69.0223b22: 兩倶不成。立敵倶不許有和合之無實故。唯
T2274_.69.0223b23: 有徳業故
T2274_.69.0223b24: 言因亦不遍者。意云。有無實故之因不遍
T2274_.69.0223b25: 也。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。
T2274_.69.0223b26: 遍於無實二實多實。若言有無實者。即顯有
T2274_.69.0223b27: 性唯能有於父母極微及空時方我意。不能
T2274_.69.0223b28: 有彼二實多實故
T2274_.69.0223b29: 言乍似等。意釋不遍之所以　問。徳業亦是
T2274_.69.0223c01: 無實。何故此曰乍似唯能有於實句之實無
T2274_.69.0223c02: 耶。答。且據非實。若以有無實故爲因。實句
T2274_.69.0223c03: 之中即有不遍之過等云云言於無實二實多
T2274_.69.0223c04: 實者。父母極微令空時方我意。＊曰無實同
T2274_.69.0223c05: 故。子微云二實也。孫微云多實也。此無實二
T2274_.69.0223c06: 實多實。皆實句收。若因＊曰有無實故者。唯
T2274_.69.0223c07: 有父母極微等。而不有子微孫微等。故云因
T2274_.69.0223c08: 亦不遍也。不遍子微等故
T2274_.69.0223c09: 言問有性有一實因等者。此問意云。有法有
T2274_.69.0223c10: 性是大有性也。有一實因是共許即實有也。
T2274_.69.0223c11: 即宗與因別體。不相關也。何不有兩倶不成
T2274_.69.0223c12: 耶。立敵兩倶不許大有性上有即實非無
T2274_.69.0223c13: 之因故備記邑云。有二問意。一云。有法有性
T2274_.69.0223c14: 即大有性。而非是實。因言有一實故。有即
T2274_.69.0223c15: 非實。即實非實有各殊。如何不是有兩倶
T2274_.69.0223c16: 之過。二云。有法與因。倶是有性。彼此不許有
T2274_.69.0223c17: 法之上更立有性。何有此過云云
T2274_.69.0223c18: 言答有性有法是實徳業文能有性等者。答
T2274_.69.0223c19: 意云。有法有性亦是實等之上非無之有性
T2274_.69.0223c20: 也。因亦是實等之非無之義。故相關也。周意
T2274_.69.0223c21: 又同。邑云。有一實因意。説有性能有一一實
T2274_.69.0223c22: 也。此因即是有法之上別能有義。正是有法
T2274_.69.0223c23: 宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故
T2274_.69.0223c24: 是亦無兩倶之失
T2274_.69.0223c25: 言答若前未立有性非實等者。答意云。立論
T2274_.69.0223c26: 者意許有性。離實有性立故。今尋意許難言
T2274_.69.0223c27: 陳。故不犯自語相違也
T2274_.69.0223c28: 言此於前三一一皆有亦如有性者。意云。此
T2274_.69.0223c29: 同異性亦於前實徳業三。一一皆有令同異。
T2274_.69.0224a01: 故沼法師並牒文云。徳業有無不須一言者。
T2274_.69.0224a02: 徳業之中無有一二多等。不須一等言云云｣
T2274_.69.0224a03: 問若爾立聲爲無常宗聲可聞等。周云。此問
T2274_.69.0224a04: 意乘前起。前文意者。立者大有體非實。同
T2274_.69.0224a05: 異亦體非實。取爲同喩。汝若言同異性雖非
T2274_.69.0224a06: 實。而非大有故。爲大有異喩。爾者。立聲無
T2274_.69.0224a07: 常。聲有可聞。瓶無可聞。應爲異喩。而問意
T2274_.69.0224a08: 如是云云
T2274_.69.0224a09: 周後記牒皆無同品。以異品爲或本。作二無
T2274_.69.0224a10: 難
T2274_.69.0224a11: 言亦一切宗皆無同品者。周云。此難有二意。
T2274_.69.0224a12: 一云。汝若言要與有法上義相似名同品者。
T2274_.69.0224a13: 且如無常聲。有法上空無我等。與常聲上空
T2274_.69.0224a14: 無我等相似。故此常聲應成同品。若許爲同
T2274_.69.0224a15: 品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲既異。
T2274_.69.0224a16: 得爲無常聲之同品者。即一切異法皆得爲
T2274_.69.0224a17: 同品。若許爾者。應無異品。難意如此。有疏
T2274_.69.0224a18: 云。亦一切宗皆無同品者。更應勘餘本云云｣
T2274_.69.0224a19: 言既以離實有性而爲同品等者。仁云。既以
T2274_.69.0224a20: 同異性。爲意許離實有性爲同喩故。不違所
T2274_.69.0224a21: 立法均等義品之論文也。望前意許宗。雖爲
T2274_.69.0224a22: 異品。而望後意許宗。得爲同品故。云均等也
T2274_.69.0224a23: 云云前意許者。立者意許宗。立有性應離實
T2274_.69.0224a24: 有性。此前意許宗也。後意許宗者。能違量
T2274_.69.0224a25: 之宗也。有性應非有性云云意者。言顯共許
T2274_.69.0224a26: 有性擧天意中離實有性立止見天今能違量
T2274_.69.0224a27: 意許取有性。應非有性也。意者。應非離實
T2274_.69.0224a28: 有性也
T2274_.69.0224a29: 言非差別因者。周云。此但是有法自相因。非
T2274_.69.0224b01: 有法差別因也。若不尋言取意所許者。極成
T2274_.69.0224b02: 所別。即無此過云云
T2274_.69.0224b03: 言若不爾者乃至違自宗故。仁云。若尋意許
T2274_.69.0224b04: 難言顯。不爾者。極成所別。應無有法自相相
T2274_.69.0224b05: 違過。若難極成有性者。違於五頂自宗所別
T2274_.69.0224b06: 有性故。故云違自宗故云云備云。今難言陳。
T2274_.69.0224b07: 即違自相。若不爾者。所別有性既極成故。
T2274_.69.0224b08: 皆無有法自相相違過耶。若許無過。違自宗
T2274_.69.0224b09: 故云云
T2274_.69.0224b10: 言所別所依犯自不成者。仁云。犯宗所別不
T2274_.69.0224b11: 成所依不成也云云備云。犯自所別不成及
T2274_.69.0224b12: 自所依不成。由自不立大有性故云云
T2274_.69.0224b13: 言亦犯違宗隨一不成者。周云。違宗者。宗中
T2274_.69.0224b14: 無離實大有。今言離實大有者。即違自宗。隨
T2274_.69.0224b15: 一者。有體隨一。二無體隨一。若實等非無
T2274_.69.0224b16: 爲有。有一實因即是有體隨一。若取大有。
T2274_.69.0224b17: 有一實因即是無體隨一。此二並自隨一。非
T2274_.69.0224b18: 他隨一云云
T2274_.69.0224b19: 言答彼先總説今亦總難等者。周云。此意。立
T2274_.69.0224b20: 者但奄含説即實離實之有。今敵者難有性
T2274_.69.0224b21: 上奄含難。不言離實非離實。於中隨其所
T2274_.69.0224b22: 應。約不離實有。無自不成違宗等過。約離實
T2274_.69.0224b23: 有。無相符過。故言無諸過也云云
T2274_.69.0224b24: 唯識疏云。因中五教唯託心王所變爲質。心
T2274_.69.0224b25: 王唯能變實法故云云
T2274_.69.0224b26: 言謂與一切實徳業句義和合者。周云。此大
T2274_.69.0224b27: 有與實等和合。非和合句也云云
T2274_.69.0224b28: 言一切根所取至有詮智因者。邑云。由大有
T2274_.69.0224b29: 爲因和合實等令同一有故。根取時。於實徳
T2274_.69.0224c01: 業。作有詮言。作有縁智。故説有詮智因。即是
T2274_.69.0224c02: 大有　問。何法爲根。答。彼以五大爲眼等根。
T2274_.69.0224c03: 以覺樂等及現比智行爲心根云云
T2274_.69.0224c04: 言除因有能無能倶分異所和合者。邑云。此
T2274_.69.0224c05: 除六句。既説所和合。即是除和合有性。不
T2274_.69.0224c06: 能有此六句。故並除之。無説體無。理不須説
T2274_.69.0224c07: 云云
T2274_.69.0224c08: 言一有同詮縁因者。邑云。實徳業三。同立一
T2274_.69.0224c09: 有。有體一故。以此爲因。詮縁實等。同作有故
T2274_.69.0224c10: 云云意云。約實徳業。而同立一有性。皆有詮
T2274_.69.0224c11: 縁因止作也。唯疏云。異異但是差別寔因非
T2274_.69.0224c12: 如倶分是實性故云云
T2274_.69.0224c13: 言成立前宗乃至爲有縁性者。邑云。謂彼成
T2274_.69.0224c14: 立意許差別云。有性能作有縁性。有一實故。
T2274_.69.0224c15: 如同異性。彼立意者。既能作有縁性。故知
T2274_.69.0224c16: 有性非實徳業。令敵與彼作相違過。故假叙
T2274_.69.0224c17: 之云云四有十句論亦名同。倶舍名總＊同
T2274_.69.0224c18: 句義。五同異十句名倶分。十句者。實･徳･業･
T2274_.69.0224c19: 同･倶分･和合･異･有能･無能･無説
T2274_.69.0224c20: 言有性同異乃至故彼不取者。邑云。有性作
T2274_.69.0224c21: 有縁性。能詮實等爲有。同異作有縁性。能詮
T2274_.69.0224c22: 實等同異既言詮各異故。彼乎意立有性有
T2274_.69.0224c23: 縁性。不取同異有縁性。此中意説。同異既非
T2274_.69.0224c24: 有性。望彼許差別。即爲異品。下作相違。即
T2274_.69.0224c25: 成同品。故先叙之云云
T2274_.69.0224c26: 言心心所法乃有縁之性者。邑云。此釋有縁
T2274_.69.0224c27: 性。謂實徳業爲境之時。由大有性而爲性故。
T2274_.69.0224c28: 彼體是有故。能爲因起覺知等。有縁之性。彼
T2274_.69.0224c29: 宗能縁即覺樂現比智等。此言心心所者。佛
T2274_.69.0225a01: 法宗義談之云云
T2274_.69.0225a02: 言如同異性有一實故乃至非實徳業者。邑云。
T2274_.69.0225a03: 此述彼宗成立有縁性意云云備云。如同異
T2274_.69.0225a04: 性乃至體非實等。是顯同喩也。有性有一實
T2274_.69.0225a05: 等。顯所立宗意也云云
T2274_.69.0225a06: 言若作大有縁性能別不成者。意云。作有縁
T2274_.69.0225a07: 性乃有。非大有性也。若大有性者。宗有能別
T2274_.69.0225a08: 不成也云云
T2274_.69.0225a09: 言文言雖略義覈定然者。邑云。論中但言作
T2274_.69.0225a10: 有縁性。故文略也。以義硏覈。理定應云作大
T2274_.69.0225a11: 有有縁性云云
T2274_.69.0225a12: 言今此略以乃至故無妨難者。周云。今若唯
T2274_.69.0225a13: 取後陳爲差別。此因即是法自相過。不得爲
T2274_.69.0225a14: 有法差別過。今取意許爲差別故。無此難也。
T2274_.69.0225a15: 故無妨難者。以釋外難。外云。差別者皆是後
T2274_.69.0225a16: 陳也。今在有法。何成差別。故言言陳即名自
T2274_.69.0225a17: 相。意所許者。即名差別。令望意得差別名
T2274_.69.0225a18: 故。無妨難矣云云邑云。此宗自至故無妨難
T2274_.69.0225a19: 者。若以局通前後爲自性差別。不得有四相
T2274_.69.0225a20: 違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言
T2274_.69.0225a21: 許。故無妨難云云
T2274_.69.0225a22: 言如是應非撃發所生起等者。邑云。如有難
T2274_.69.0225a23: 言。聲應非撃發所生。所作性故。如瓶。以此爲
T2274_.69.0225a24: 有法差別相違者。亦准此破。以佛法許聲咽
T2274_.69.0225a25: 喉等撃發所生。若聲生爲此難者。彼違自宗。
T2274_.69.0225a26: 若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相
T2274_.69.0225a27: 違過。故皆似破云云
T2274_.69.0225a28: 言其有一因通違三者。許除四大體非無故
T2274_.69.0225a29: 之因。違後三宗　問。何故不言有法自相相
T2274_.69.0225b01: 違。答。不改本喩故。無自相相違也
T2274_.69.0225b02: 言自所餘法皆入同喩無不定過者。周云。除
T2274_.69.0225b03: 四大外一切有法。皆入同喩　問。何須除四
T2274_.69.0225b04: 大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不
T2274_.69.0225b05: 定。不定過云。其大有性。爲如四大。體非無
T2274_.69.0225b06: 故。是四大種。爲有此過。所以因言除四大種
T2274_.69.0225b07: 云云此即簡自不定過也
T2274_.69.0225b08: 樞要上云。數論勝論立我宗云。我體周遍宗
T2274_.69.0225b09: 許常住故因如虚空等喩作法差別相違過。體
T2274_.69.0225b10: 周遍法自相上意所許隨身造業受苦樂體周
T2274_.69.0225b11: 遍。非隨身造業受苦樂體周遍。是法差別。今
T2274_.69.0225b12: 作相違云。汝我應不隨身造業受苦樂體周
T2274_.69.0225b13: 遍。許常住故。如大虚空云云准此明知。不
T2274_.69.0225b14: 説法自相也
T2274_.69.0225b15: 澂鶖者。邑云。鶖子之辨第一。法師可以澂
T2274_.69.0225b16: 之云云
T2274_.69.0225b17: 周云。夫正因相者至理不相違已來。未答前
T2274_.69.0225b18: 二問。且略釋宗同異喩。及會理門但以因法
T2274_.69.0225b19: 成後法陳非成有法云云備云。夫正因相至故
T2274_.69.0225b20: 此四因不違四六者。答第一難。於中有二。初
T2274_.69.0225b21: 明正因相。即夫正因相至理不相違也。後正
T2274_.69.0225b22: 答第一難也。答意云。後三相違因。且約立者
T2274_.69.0225b23: 違。雖其因是同品有異品無。然約意差別。其
T2274_.69.0225b24: 因亦同無異有也。是故同初法自相相違。第
T2274_.69.0225b25: 四第六之句也
T2274_.69.0225b26: 言若爾便無異喩品故者。邑云。若＊令一切皆
T2274_.69.0225b27: 同。不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常。
T2274_.69.0225b28: 無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同中。
T2274_.69.0225b29: 故無異喩云云意云。若取空上一切義皆爲
T2274_.69.0225c01: 同者。即無異喩。且如立聲無常。即此有苦空
T2274_.69.0225c02: 無我等義。常聲上亦有苦空無我等義。既取
T2274_.69.0225c03: 空上一切義。與爲同喩故。即無異喩。又聲
T2274_.69.0225c04: 上有可聞義。若亦取此爲同喩者。無同喩也。
T2274_.69.0225c05: 瓶非可聞故。邑云。陳其所諍所立之法有處
T2274_.69.0225c06: 名同者。謂立言陳。或成意許。但有此諍法處。
T2274_.69.0225c07: 即名同品云云
T2274_.69.0225c08: 言雖難意許尋言即難至彼差別者。邑云。有
T2274_.69.0225c09: 法之中。自性差別二種相違。雖皆難彼意之
T2274_.69.0225c10: 所許。然如彼立有性非實。若不加言直難彼
T2274_.69.0225c11: 宗離實之有。而言有性非有性。亦是難彼言
T2274_.69.0225c12: 陳故。成自相之過。若更如言非有縁性等。
T2274_.69.0225c13: 即成差別之過云云
T2274_.69.0225c14: 周云。問。云何名加言不加言。答。他立有性
T2274_.69.0225c15: 非實非徳業。尋此言即難。名不加言。意許離
T2274_.69.0225c16: 實大有。他言中不説。加言言有性作有縁性
T2274_.69.0225c17: 等。故名加言
T2274_.69.0225c18: 言今望言陳至理不相違者。周云。此論據言
T2274_.69.0225c19: 陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言
T2274_.69.0225c20: 陳。故言成法云云備云。今望言陳因成宗四
T2274_.69.0225c21: 者。望本立者言陳。而周成宗四。故云四合
T2274_.69.0225c22: 違有一也云云
T2274_.69.0225c23: 其不定因至故與前別者。邑云。此將欲難彼
T2274_.69.0225c24: 唐興法師故。先明不定與相違義別。且如立
T2274_.69.0225c25: 聲爲常。所量性故。此因既於同品虚空上有。
T2274_.69.0225c26: 名爲立順因正。敵宗出過。此因亦於異品瓶
T2274_.69.0225c27: 等上有。返成無常。故乃相違。因既通於二品
T2274_.69.0225c28: 智不生。名爲不定。其相違因。立者須同無
T2274_.69.0225c29: 異有。敵者出過。必須同有異無。決定既生故
T2274_.69.0226a01: 二差別云云備云。其不定因立順因正破乃
T2274_.69.0226a02: 相違者。此擧六不定因。簡四種相違因。謂
T2274_.69.0226a03: 六不定與九句中四六句別也。四相違因本
T2274_.69.0226a04: 別四六句故。後三相違因亦成相違。而今此
T2274_.69.0226a05: 文擧第六不定簡也。順因正者。初勝論師比
T2274_.69.0226a06: 量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不
T2274_.69.0226a07: 改等者。擧前五不定簡也云云
T2274_.69.0226a08: 言若因正至豈非不定者。邑云。此正難也。
T2274_.69.0226a09: 雋云。若云後三相違本量之因同有異無。便
T2274_.69.0226a10: 爲正因。敵者破此。與理相違。若彼立因通
T2274_.69.0226a11: 二品。智既不決。寧非不定。故故後三相違
T2274_.69.0226a12: 本所立因。皆是同無異有。故與四六不相違
T2274_.69.0226a13: 　問。後三相違豈有因通二品。答。如立眼等
T2274_.69.0226a14: 他用。臥具同品。何等異品。積聚性因於彼
T2274_.69.0226a15: 通有。故可通二。或有釋云。通二品者。謂立
T2274_.69.0226a16: 者同品破成異品。或云。言陳同品。意許異品。
T2274_.69.0226a17: 或云。立因之同品。因之異品。後之一釋非。
T2274_.69.0226a18: 餘皆可取之
T2274_.69.0226a19: 言其同異性既是異品所離之外者。邑云。應
T2274_.69.0226a20: 詳。此中脱一非字。傳之人失。應言非所離之
T2274_.69.0226a21: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五
T2274_.69.0226a22: 句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句
T2274_.69.0226a23: 故。但矯立爲同品耳。備云。同異性爲同喩。實
T2274_.69.0226a24: 徳等爲異喩。是故雖有共不定過。然彼五頂
T2274_.69.0226a25: 論五句外無別有性。是故離實等外有別自
T2274_.69.0226a26: 性之宗。關宗同品。其同異性既是異品。所
T2274_.69.0226a27: 離之外故。意云。宗名所離。同異性喩。是宗
T2274_.69.0226a28: 之外故。非宗同品云云
T2274_.69.0226a29: 言論自説二者。法自相相違因。法差別相違
T2274_.69.0226b01: 因也。所作性因是法自相。令相違也。積聚性
T2274_.69.0226b02: 因是法差別。而令相違也。違一者。意云。己
T2274_.69.0226b03: 本宗令違一宗也
T2274_.69.0226b04: 言違二有六者。一一令違六句也。故此卷初
T2274_.69.0226b05: 云。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違
T2274_.69.0226b06: 二三。違二四。違三四云云
T2274_.69.0226b07: 言論自説一者。此六句中。論唯説一句也。有
T2274_.69.0226b08: 一實故之因也。此因是己本宗有法自相有
T2274_.69.0226b09: 法差別令違二宗也。此即六句中第六句也｣
T2274_.69.0226b10: 言今略叙一者。意三三合令違。有四句也。今
T2274_.69.0226b11: 此疏上文叙唯一句也。故疏文云。其有一因
T2274_.69.0226b12: 通違三者。如勝論立。所説有性非四大種。許
T2274_.69.0226b13: 除四大體非無故。如色聲等云云
T2274_.69.0226b14: 言違四有一今亦示法者。如此疏上文云。所
T2274_.69.0226b15: 説有性離實等外有別自性。許非無故。如同
T2274_.69.0226b16: 異性。依此比量。後三從初。一因違四云云
T2274_.69.0226b17: 言自餘十種皆如理思者。十五類中。此文顯
T2274_.69.0226b18: 五句訖。自餘十句。如理可思
T2274_.69.0226b19: 疏中卷云。然上但説因於宗不成。理實此因
T2274_.69.0226b20: 於同異喩。隨應亦有四種。故理門解四不成
T2274_.69.0226b21: 已云。於其同品。有非有等。亦隨所應當如是
T2274_.69.0226b22: 説。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成
T2274_.69.0226b23: 云云
T2274_.69.0226b24: 言此上所説乃至四相違因者。邑云。四相違
T2274_.69.0226b25: 因不＊關初相。此言兩倶不成等者。非是有
T2274_.69.0226b26: 因不依有法名爲不成。但是兩倶不許於同
T2274_.69.0226b27: 品有。名兩倶過。餘三不成亦准於此。以相違
T2274_.69.0226b28: 等並是後二相過故云云周云。此上所所説四相
T2274_.69.0226b29: 違因。即是立敵兩倶不成　問。不成是初相
T2274_.69.0226c01: 過。相違是後二相失。各自不同。云何以不成
T2274_.69.0226c02: 就相違而作句耶。答。不望體説。但望名説。亦
T2274_.69.0226c03: 無過耶。此四相違因是後二相過。立論者本
T2274_.69.0226c04: 立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違
T2274_.69.0226c05: 因即名不成因等云云
T2274_.69.0226c06: 言答若兩倶不成必無不定及與相違者。邑
T2274_.69.0226c07: 云。問。且若言兩倶不成必無不定者。云何前
T2274_.69.0226c08: 論解不定中同品一分轉異品遍轉。云如説
T2274_.69.0226c09: 聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對
T2274_.69.0226c10: 聲顯。立敵兩不許無常性因於有法有。疏自
T2274_.69.0226c11: 斷爲兩倶全分兩倶不成。今何不許兩倶不
T2274_.69.0226c12: 成亦不定耶。又若有兩倶不成必無相違者。
T2274_.69.0226c13: 如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上
T2274_.69.0226c14: 有。又於同品虚空上無。異品瓶盆上有。豈非
T2274_.69.0226c15: 兩倶不成亦是法自相相違過耶。又前解因
T2274_.69.0226c16: 三相。闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初
T2274_.69.0226c17: 三。理應合有兩倶不成及不定過。既許闕三。
T2274_.69.0226c18: 應許有兩倶不成及相違過。如何此中不許
T2274_.69.0226c19: 兩倶不成亦有不定過耶。答。今此疏意。且
T2274_.69.0226c20: 約三中唯闕初相名爲不成。後二相中偏闕
T2274_.69.0226c21: 一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非盡理
T2274_.69.0226c22: 説。不是前後自相違害。據其實理。得有兩倶
T2274_.69.0226c23: 不成兼餘過也云云可存
T2274_.69.0226c24: 言彼因立正者。備云。相違決定之中。前量所
T2274_.69.0226c25: 作性因。望立論者勝論師。爲正因也。言用
T2274_.69.0226c26: 此因違者。即用此所作性因。與違後宗也。芳
T2274_.69.0226c27: 野曰。初句顯相違決定之前量也。彼所作性
T2274_.69.0226c28: 因望勝論師立者。爲正因。後句顯比量因也。
T2274_.69.0226c29: 以後所聞性因違前宗也云云彼正必違者。備
T2274_.69.0227a01: 云。所聞性因望勝論師。是正因。而必違前之
T2274_.69.0227a02: 無常宗也
T2274_.69.0227a03: 言隨其所應者。四相違因之宗法名別故。云
T2274_.69.0227a04: 隨其所應也
T2274_.69.0227a05: 言此違無正彼正無違者。釋相違義。立者同
T2274_.69.0227a06: 無異有故。此違而無正。敵者同有異無。彼正
T2274_.69.0227a07: 而無違云云
T2274_.69.0227a08: 言隨應還成隨一等不定及相違義者。意云。
T2274_.69.0227a09: 隨一不定及隨一相違也。猶預所依二種亦
T2274_.69.0227a10: 爾。隨一不定者。如教論師立。我常。許諦攝
T2274_.69.0227a11: 故。如自性諦。勝論師作不定云。爲如二十三
T2274_.69.0227a12: 諦。許諦攝故。我是無常。此即隨一不定也。
T2274_.69.0227a13: 勝論無諦攝故。攝一相違者。聲顯論師立量
T2274_.69.0227a14: 云。聲常。所作性故。如虚空。此即有隨一之法
T2274_.69.0227a15: 自相相違也。聲顯論師不立所作性因於聲
T2274_.69.0227a16: 有故
T2274_.69.0227a17: 言就三隨一可説有故者。周云。此即後三不
T2274_.69.0227a18: 成得有不定及相違者。各據一可得有故。
T2274_.69.0227a19: 且約不定。有隨一隨一不定･隨一猶預不定･
T2274_.69.0227a20: 隨一所依不定。相違亦有隨一隨一相違･隨
T2274_.69.0227a21: 一猶預相違･隨一所依相違云云
T2274_.69.0227a22: 疏云。聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無
T2274_.69.0227a23: 常性故。如電空等。此因雖是兩倶全分兩倶
T2274_.69.0227a24: 不成。今取不定。亦無有過云云
T2274_.69.0227a25: 言共許不成者。先擧宗時。以無常成所作。即
T2274_.69.0227a26: 無常是共許。而所作是不共許。即所作共許
T2274_.69.0227a27: 伊不成故。云共許不成也備説仁云。若倒合時。
T2274_.69.0227a28: 共許能立爲不極成。不極成所立爲共許能
T2274_.69.0227a29: 立也云云
T2274_.69.0227b01: 言以似翻眞故亦無合結者。邑云。此論眞能
T2274_.69.0227b02: 立中既不立合結故。於似中亦不應立無合
T2274_.69.0227b03: 等過。但以無合倒合爲過増勝故此立之云云
T2274_.69.0227b04: 備云。似因法唯唯有五過。無無結及倒結。
T2274_.69.0227b05: 翻似立眞故。眞能立中亦無合結文。如上卷
T2274_.69.0227b06: 疏八能立中説。離因喩外。無別合結故。結者
T2274_.69.0227b07: 故聲是無常也倒結者故無常是聲也云云
T2274_.69.0227b08: 言異喩之法須無宗因等者。邑云。須無宗因。
T2274_.69.0227b09: 顯前三過
T2274_.69.0227b10: 言離異顯者。不離過。必須離彼宗因。與彼
T2274_.69.0227b11: 有異。方名異品。言簡濫者。顯倒離也。本立異
T2274_.69.0227b12: 喩離宗因。意簡相違不定等濫。今既倒離可
T2274_.69.0227b13: 成他法。何名異喩云云
T2274_.69.0227b14: 言要依簡法者。先離宗後離因。名簡法也
T2274_.69.0227b15: 言若據合顯亦是因過頭以心心所爲因同
T2274_.69.0227b16: 法等者。意云。若據合結顯喩者。若云諸無
T2274_.69.0227b17: 質礙是見彼常猶如極微止時爾無質礙因於
T2274_.69.0227b18: 宗同品極微上不轉。而於宗異品心心。所
T2274_.69.0227b19: 法上已轉是故作不定云。無質礙故。如心心
T2274_.69.0227b20: 所。聲是無常。同喩可知云云邑云。若據合顯
T2274_.69.0227b21: 亦是因過者。若合云。諸無質礙見彼常。即心
T2274_.69.0227b22: 心所雖無質礙。而是無常。便爲異喩。＊同於
T2274_.69.0227b23: 異轉。即是因中共不定過。此明喩過故不須
T2274_.69.0227b24: 之云云
T2274_.69.0227b25: 言又解因是初相據初辨四等者。第二答意
T2274_.69.0227b26: 者。於因初相上有四不成故。第二相同喩亦
T2274_.69.0227b27: 有四不成也。同喩此第二相故
T2274_.69.0227b28: 言彼開此合者。彼因初相開四不成也。此第
T2274_.69.0227b29: 二相總合不開也
T2274_.69.0227c01: 言擧喩如業佛法不許等者。邑云。身語二業
T2274_.69.0227c02: 非無礙故。此即他一分隨一能立不成。大小
T2274_.69.0227c03: 二乘假實身語。倶有礙故。聲論師云。業是無
T2274_.69.0227c04: 礙。彼宗業句是無礙故。佛弟子薩婆多云。
T2274_.69.0227c05: 身語業性是有質礙。大乘云。假身語業是有
T2274_.69.0227c06: 質礙。若實思業是無質礙。今據假身語業云
T2274_.69.0227c07: 有質礙故。此喩有他隨一不成也
T2274_.69.0227c08: 言雖倶所立無且辨能立隨一者。意云。雖立
T2274_.69.0227c09: 敵倶所立常宗於同喩上無。今且辨無質礙
T2274_.69.0227c10: 能立因加於同喩業上爾隨一無也。仁云。雖可
T2274_.69.0227c11: 有所立兩倶不成。而今且辨能立隨一不成
T2274_.69.0227c12: 也　問。喩之語業與有法聲。如如別耶。答。
T2274_.69.0227c13: 語業是帶名句等聲也。有法聲不爾。故二別
T2274_.69.0227c14: 也云云
T2274_.69.0227c15: 言擧一例餘即可思准者。以上文是第一説
T2274_.69.0227c16: 也。此説意云。厨舍等喩。是且擧立敵倶決定
T2274_.69.0227c17: 知喩也。亦可有立敵倶不決知厨舍也。餘二
T2274_.69.0227c18: 句過作法。准可思也
T2274_.69.0227c19: 言或可因是宗法有法猶預因亦成過等者。
T2274_.69.0227c20: 第二説意云。於喩不立猶預不成。但宗因上
T2274_.69.0227c21: 立猶預不成也。謂因是宗之法即有法上義
T2274_.69.0227c22: 也。即有法上生猶預故。於因上亦生猶預
T2274_.69.0227c23: 也。喩是非有法上義故。不猶預也
T2274_.69.0227c24: 言又解因具三相二喩即因等者。第三説意
T2274_.69.0227c25: 云。因三相中。第二相即同喩既於因上猶預。
T2274_.69.0227c26: 豈於喩不猶預。故因喩上倶猶預也
T2274_.69.0227c27: 言不同於因至無能立所不成者。邑云。今此
T2274_.69.0227c28: 喩上能立所依不成。不同因中所依不成。何
T2274_.69.0227c29: 以故。因中所依不成但闕有法。即名不成。能
T2274_.69.0228a01: 依之因有後二相。體不無故。今此喩上能立
T2274_.69.0228a02: 所依不成。所依若無。能立亦無。故得名爲無
T2274_.69.0228a03: 能立所依不成也。此文且總。未顯所依爲取
T2274_.69.0228a04: 何法云云周云。此所依無者。前陳因也。能立
T2274_.69.0228a05: 無者。喩上能立因亦無也。爲無前陳所依因
T2274_.69.0228a06: 故。喩上能立亦非有故等云云
T2274_.69.0228a07: 言此所依無能立亦無者。備云。喩之所依不
T2274_.69.0228a08: 成有二説。一云。由無喩所依故。名所依不成。
T2274_.69.0228a09: 一云。由無所立因故。亦所依不成。今此疏
T2274_.69.0228a10: 文總擧二説。簡因所依不成也云云
T2274_.69.0228a11: 言此因既無故喩無依者。此以是神我故乃因
T2274_.69.0228a12: 既無故。此眼等根喩伊無所依也。喩以因爲所
T2274_.69.0228a13: 依故也。此即他隨一乃所依不成也
T2274_.69.0228a14: 言且約依因者。此疏作法。且約無能立因即
T2274_.69.0228a15: 喩有所依不成也。喩以因爲所依故
T2274_.69.0228a16: 言如下更解者。下疏文更重作二説。初説意
T2274_.69.0228a17: 者。喩以能立因爲所依。因既喩上無故。喩有
T2274_.69.0228a18: 所依不成。後説意者。依無喩所依。而喩有所
T2274_.69.0228a19: 依不成
T2274_.69.0228a20: 言今謂不爾至所立無常者。邑云。彼之所立
T2274_.69.0228a21: 既成喩上能立。必有所依者。宗中之法。喩
T2274_.69.0228a22: 上無常。但名所立。喩上能立爲依於何云云
T2274_.69.0228a23: 言若依所立因喩相似喩依因不成等者。邑
T2274_.69.0228a24: 云。此難意云。汝若許喩上能立依於宗中所
T2274_.69.0228a25: 立之法。何故因亦能立不依於法。但依有法
T2274_.69.0228a26: 云云因喩相似者。因三相中第二相是同喩
T2274_.69.0228a27: 故相似也
T2274_.69.0228a28: 言又縱有所立至第四重不立者。邑云。若云
T2274_.69.0228a29: 喩上有所立故即非能立所依不成者。或有
T2274_.69.0228b01: 喩上所立亦無。豈非喩中能立所依不成云云
T2274_.69.0228b02: 備云。牒文軌師云。又若能立不成處爾波所
T2274_.69.0228b03: 立既成。即依所立故不立第四所依不成者。
T2274_.69.0228b04: 或若所立不成爾波所立既無故無所依。豈不
T2274_.69.0228b05: 立第四所依不成過耶
T2274_.69.0228b06: 言設雙依彼有法及法等者。邑云。彼亦赦
T2274_.69.0228b07: 云喩上能立依於宗中有法及法者。如倶不
T2274_.69.0228b08: 極成。能別所別倶無。豈非所依不成云云周
T2274_.69.0228b09: 云。如倶不成者。有法及法故名倶也云云
T2274_.69.0228b10: 言若言即依因者。邑云。彼云有宗依宗無宗
T2274_.69.0228b11: 即依因者。故次難云。自有比量宗因倶無。何
T2274_.69.0228b12: 非喩中能立所依不成云云
T2274_.69.0228b13: 言一云以依因故無無依者。此初説意云。喩
T2274_.69.0228b14: 上能立是依因故此於
道理		今此無質礙因。是極
T2274_.69.0228b15: 微喩上無。故此極微上之能立常與無礙伊
T2274_.69.0228b16: 無依也。故喩有所依不成也
T2274_.69.0228b17: 言即無無宗有因喩等諸闕減句者。難意云。
T2274_.69.0228b18: 唯有因喩無宗。闕減句有。何云。因無所依有
T2274_.69.0228b19: 法宗故因有不成。因體非有故有所依不成
T2274_.69.0228b20: 耶
T2274_.69.0228b21: 言若言無能別故説爲無宗者。此救意云。諸
T2274_.69.0228b22: 闕減句中。唯有因喩而無宗者。無能別宗故。
T2274_.69.0228b23: 名無宗也。非無所別宗也。若無所別時。因即
T2274_.69.0228b24: 不成故。喩有所依不成也
T2274_.69.0228b25: 言豈無所別不無宗者。難意云。無能別故名
T2274_.69.0228b26: 無宗者。無所別宗。豈不無宗耶
T2274_.69.0228b27: 言若言無所別即宗因無者。此救意云。無所
T2274_.69.0228b28: 別有法時。即宗因亦無故。喩有所成不成。
T2274_.69.0228b29: 喩以因爲所依故也
T2274_.69.0228c01: 言因有三相等者。難意云。若無所別故宗因
T2274_.69.0228c02: 並無者。由無所別。雖闕初相。而有後二相。
T2274_.69.0228c03: 何故今云以無所別即宗因亦無耶
T2274_.69.0228c04: 言若言過故至總名不成者。邑云。若言無宗
T2274_.69.0228c05: 有法即無因者。此因既無。亦不得言於同品
T2274_.69.0228c06: 有於異無等。故因體無即後二相過。皆應名
T2274_.69.0228c07: 不成云云備云。此難意者。以闕初相。即後二
T2274_.69.0228c08: 相亦有過。故不名因者。因十四過皆可名不
T2274_.69.0228c09: 成。皆有過故。何須別説不成不定相違耶云
T2274_.69.0228c10: 云
T2274_.69.0228c11: 言然准道理至即是無因者。邑云。此即成前
T2274_.69.0228c12: 無有法即是無因得名喩中能立所依不成
T2274_.69.0228c13: 問。此解與前無異。何前不許。今乃取之。答。
T2274_.69.0228c14: 前解但言無所別故即因不成。因通三相。便
T2274_.69.0228c15: 濫後二。所以不取。此解唯約無初相。故無過
T2274_.69.0228c16: 失云云備云。依上問答者。以因爲喩之依。此
T2274_.69.0228c17: 乃不可。然佳道理。唯取初相以爲因也。此
T2274_.69.0228c18: 因無所依有法故。即闕初相。闕初相故。即無
T2274_.69.0228c19: 因體。以後二相説爲喩故。極微喩上常與
T2274_.69.0228c20: 非作無所依也。以無礙因爲所依故。由無礙
T2274_.69.0228c21: 因伊極微喩上無故。此喩有能立所依不成也
T2274_.69.0228c22: 云云
T2274_.69.0228c23: 言設有能別而無有法亦其是過者。意云。雖
T2274_.69.0228c24: 有能別。然無有法故。因無所依。既無所依故。
T2274_.69.0228c25: 此因體非有。因非有故。喩無所依。喩以因爲
T2274_.69.0228c26: 所依既無所依因故。喩有所依不成也
T2274_.69.0228c27: 言喩既助因至故並爲過者。邑云。前記約自
T2274_.69.0228c28: 體依爲四不成。以之爲善。今即亦取依因爲
T2274_.69.0228c29: 四不成。如因依有法。有法無亦因不成。喩
T2274_.69.0229a01: 既助因。因既無已喩亦不成云云
T2274_.69.0229a02: 言所依有二自體依者。答意云。喩上能立有
T2274_.69.0229a03: 二所依。一自體依。若約極微者。常及無礙
T2274_.69.0229a04: 名爲能立。極微名自體依。此喩所依故。若約
T2274_.69.0229a05: 瓶者。所作無常名爲能立。以瓶爲自體依。此
T2274_.69.0229a06: 即喩依故。二所成依者因是也。周云。瓶上
T2274_.69.0229a07: 所依是喩自體。自體依瓶名自體依。所助依
T2274_.69.0229a08: 者。因體者是所助。喩體是能助云云
T2274_.69.0229a09: 言一云盡理而言准論但約自體辨依者。如
T2274_.69.0229a10: 立量云。聲常。無質礙故。如極微。此喩有所
T2274_.69.0229a11: 依能立不成也。此第二説意云。以喩所依爲
T2274_.69.0229a12: 依。極微喩上能立無礙。是無喩所依故。名所
T2274_.69.0229a13: 依不成。極微是有質礙故。極微喩上能立無
T2274_.69.0229a14: 礙伊無所依也。即顯約喩所依立所依不成也
T2274_.69.0229a15: 此聲論師對佛弟
子時有此過
T2274_.69.0229a16: 言兩倶隨一但望喩依者。此明據自體依立
T2274_.69.0229a17: 所依不成名之所由也。意云。兩倶所依不成
T2274_.69.0229a18: 及隨一所依不成。但望喩所依立
T2274_.69.0229a19: 言不可説無礙因上兩倶隨一等者。非初説
T2274_.69.0229a20: 也。初説意者。喩以因爲所依。喩上能立是依
T2274_.69.0229a21: 於因。既所依因無故。喩有所依不成。是故亦
T2274_.69.0229a22: 非之云。不可説言無礙因上爾喩上能立無礙
T2274_.69.0229a23: 乎有止不許事。兩倶爾不許。隨一爾不許。故有
T2274_.69.0229a24: 所依不成止波也
T2274_.69.0229a25: 言但於喩依許不許故者。賛第二説也。喩
T2274_.69.0229a26: 無礙義乎喩所依上爾有止不許事兩倶爾不許
T2274_.69.0229a27: 也。隨一爾許不許也。今云。後説意者。聲論對
T2274_.69.0229a28: 勝論立此量時。既有喩所依故。無所依不成
T2274_.69.0229a29: 過。此二師並許極微有對有質礙故。然約無
T2274_.69.0229b01: 喩所依。不成止云事乎顯止云天云但約自體辨
T2274_.69.0229b02: 依也。此則顯可有喩之所依不成之道理也。
T2274_.69.0229b03: 若約此論比量作法者。依疏初説方有喩之
T2274_.69.0229b04: 所依不成也。以因爲所依故　問。就後説。若
T2274_.69.0229b05: 聲論對佛法立此量時。有所依不成耶。答。
T2274_.69.0229b06: 有也。佛法立無對極微故。無喩所依。是故有
T2274_.69.0229b07: 喩所依不成。但非論作法也。論對勝論立
T2274_.69.0229b08: 故
T2274_.69.0229b09: 言文准於前者。周云。前釋能立無中。如論
T2274_.69.0229b10: 文云以諸極微常住性故。今此亦准下所立
T2274_.69.0229b11: 中。合云以一切覺智無礙故故云准前
T2274_.69.0229b12: 言喩上常住實非所立等。備云。通伏難。難
T2274_.69.0229b13: 云。喩上常住何故名所依耶。爲答此問此
T2274_.69.0229b14: 文起云云
T2274_.69.0229b15: 言雖有餘過且取所＊依等者。意云。擧極微喩
T2274_.69.0229b16: 對大乘時。雖有倶不成過。然今且擧所依不
T2274_.69.0229b17: 成失也。不擧能立不成也。極微無體故。故
T2274_.69.0229b18: 亦不成無礙因也。論云倶不成者。復有二種
T2274_.69.0229b19: 有及非有。若言如瓶。有倶不成。若説如空。對
T2274_.69.0229b20: 無空論。無倶不成云云今此文擧無倶不成
T2274_.69.0229b21: 言擧極微對佛法立隨一不成者。聲論師對
T2274_.69.0229b22: 大乘立云。聲常。無礙故。猶如極微。此喩有隨
T2274_.69.0229b23: 一所＊依不成。大乘宗説極微是無體故
T2274_.69.0229b24: 言綺互亦四准前能立者。上文云。或因猶預
T2274_.69.0229b25: 非猶能立。或喩能立非因猶預。或倶猶預或
T2274_.69.0229b26: 倶不猶預。前三是過。第四非過云云
T2274_.69.0229b27: 言此倶猶預者。第三倶句也。此即立敵兩倶
T2274_.69.0229b28: 猶預所＊依不成云云備云。今云。第三倶句是
T2274_.69.0229b29: 因喩倶猶預所＊依不成。但今取喩之過。若
T2274_.69.0229c01: 爾。不倶
T2274_.69.0229c02: 言所依不成者且約依宗等者。喩之所依不
T2274_.69.0229c03: 成有三解。一云。喩上所＊依。以所＊依不相離
T2274_.69.0229c04: 宗爲所依。一云。以能立因爲所依。一云。以喩
T2274_.69.0229c05: 所依爲依。此中第三爲勝。今此疏文約第一
T2274_.69.0229c06: 解也
T2274_.69.0229c07: 言有云既有能＊依故無第四等者。邑云。古疏
T2274_.69.0229c08: 意云。如向比量。雖無神我。然有積聚性因。
T2274_.69.0229c09: 喩上所＊依即有所依。次難云。若二立無者。
T2274_.69.0229c10: 意云。若數論立積聚性因。可如所説。若轉
T2274_.69.0229c11: 變無常故因。即二立倶無。豈非所立所依不
T2274_.69.0229c12: 成。何故不許第四耶云云
T2274_.69.0229c13: 言若依所立如前已難者。邑云。前難云。因喩
T2274_.69.0229c14: 相似。喩依因。不依理。爲不可。又所立宗。敵
T2274_.69.0229c15: 者不許。如何説依云云備云。上文云。若依喩
T2274_.69.0229c16: 上所立常者。此非喩所依極微故云云意
T2274_.69.0229c17: 云。若依極微喩上所立常者。此所立常非喩
T2274_.69.0229c18: 所依。由喩所依是極微故云云
T2274_.69.0229c19: 言問若爾即有隨一所依不成等者。意云。喩
T2274_.69.0229c20: 上所立依宗所立者。且約聲無常量難云。瓶
T2274_.69.0229c21: 等喩上所立無常伊依宗所立無常者。瓶喩有
T2274_.69.0229c22: 他隨一所依不成。敵者聲論不許聲上有無
T2274_.69.0229c23: 常故者。瓶喩上所立無常伊無所依故。喩有
T2274_.69.0229c24: 隨一所依不成失也。答意云。諸所作者皆是
T2274_.69.0229c25: 無常止云天方擧喩時。即兼合已天證彼聲上
T2274_.69.0229c26: 有無常。而敵令共許。是故喩上所立以彼無
T2274_.69.0229c27: 常即得爲依。故喩無隨一所依不成也
T2274_.69.0229c28: 言不同擧因未極成故者。意若擧因時。未極
T2274_.69.0229c29: 成彼聲上有無常故。若擧喩時。方令極成聲
T2274_.69.0230a01: 有無常故。周云。若擧合已。能別極成。喩得依
T2274_.69.0230a02: 能別。雖擧因已。能別未極成故。不得依能別
T2274_.69.0230a03: 云云
T2274_.69.0230a04: 言若爾者擧因已即解宗者依所立不者。周
T2274_.69.0230a05: 云。若擧因已。敵即解能別。因依能別不。即
T2274_.69.0230a06: 答云。亦不得。同喩要須合已方依能別。擧因
T2274_.69.0230a07: 未合故。不得依能別云云邑云。答亦不同喩。
T2274_.69.0230a08: 先已合故者。先言諸所作者皆是無常。即已
T2274_.69.0230a09: 解訖。彼方擧喩。所依所立因已。後方始解
T2274_.69.0230a10: 生。由此不可因依能別云云
T2274_.69.0230a11: 第三正義意者。喩上所立依喩所依爲依。
T2274_.69.0230a12: 擧喩體時。未解人者。擧喩所依時。方能解
T2274_.69.0230a13: 也
T2274_.69.0230a14: 言若爾擧喩未解如何者。周云。若言擧喩解
T2274_.69.0230a15: 宗喩依能別。依喩未解。喩依於何。此更無
T2274_.69.0230a16: 答。爲有此妨。下解爲正
T2274_.69.0230a17: 言細准而言有自他共全分者。所立不成。
T2274_.69.0230a18: 他所立不成。共所立不成。自全分所立不
T2274_.69.0230a19: 成。他全分所立不成。共全分所立不成等准
T2274_.69.0230a20: 知◎
T2274_.69.0230a21: 因明大疏裏書下本
T2274_.69.0230a22:
T2274_.69.0230a23:
T2274_.69.0230a24:
T2274_.69.0230a25: 因明大疏裏下末
T2274_.69.0230a26: ◎言理門但擧有喩所依者。意云。理門論中。
T2274_.69.0230a27: 但擧有喩所依倶不成。而不説無喩所依之
T2274_.69.0230a28: 倶不成也。故理門云。如立聲常。無觸對故。同
T2274_.69.0230a29: 法喩言。諸無觸對見彼皆常。如業。如極微如
T2274_.69.0230b01: 瓶等云云此三種喩。如次別配所立不成･能
T2274_.69.0230b02: 立不成･倶不成也。勝論宗業是無礙而非常
T2274_.69.0230b03: 住故。極微是常非無礙故。瓶等是非常亦非
T2274_.69.0230b04: 無礙故。不成宗因也
T2274_.69.0230b05: 言兩倶隨一猶預所依及喩無依皆略不明
T2274_.69.0230b06: 者。意云。理門論中爾波喩四不成及無倶不
T2274_.69.0230b07: 成。皆略不明也。但入正理中方明也
T2274_.69.0230b08: 言准此有無有即初二無即第四或有或無即
T2274_.69.0230b09: 第三過者。備云。此文甚難。然今且云。有即初
T2274_.69.0230b10: 二者。兩倶･隨一也。無即第四者。第四所依不
T2274_.69.0230b11: 成也。或有或無者。第三猶預不成云云邑云。
T2274_.69.0230b12: 有即初二無即第四者。此且以義配於有無。
T2274_.69.0230b13: 設喩無依。得有初二。如下自述云云周云。問。
T2274_.69.0230b14: 此不成等准下作法。各通有體無體。云何今
T2274_.69.0230b15: 言有即初二無即第四。但約有體耶。答。師云。
T2274_.69.0230b16: 且據論文有體而説。非盡理談云云
T2274_.69.0230b17: 言宗因倶有體無倶不成等者。如聲論師對
T2274_.69.0230b18: 無空論。聲常。無質礙故。如虚空。宗因是共言
T2274_.69.0230b19: 故云有體也。虚空喩是不共言故云無也
T2274_.69.0230b20: 言四宗因無體無倶不成等者。如數論師對
T2274_.69.0230b21: 無空論立。思是我。以受用二十三諦故。猶如
T2274_.69.0230b22: 虚空。所立我宗。能立二十三諦因。不共言
T2274_.69.0230b23: 故。云宗因無體也。又虚空喩是不共言。故云
T2274_.69.0230b24: 無也。不成宗因故。云倶不成也
T2274_.69.0230b25: 言兩倶不成如聲論説是者。如聲論師對勝
T2274_.69.0230b26: 論師立。聲常宗。無質礙故。猶如瓶等。是云
T2274_.69.0230b27: 有倶不成也
T2274_.69.0230b28: 言如外道立我能受若樂至爲同喩者。周云。
T2274_.69.0230b29: 外道雖許有虚空。而彼自不許虚空受苦樂
T2274_.69.0230c01: 作業等。是自隨一。虚空之上能所立無。名倶
T2274_.69.0230c02: 不成。對經部師。彼不許有虚空體性。但自許
T2274_.69.0230c03: 有。名自隨一云云意云。約立者邊。名自隨一。
T2274_.69.0230c04: 又有他隨一無倶不成。然今此處但釋有倶
T2274_.69.0230c05: 不成故。不擧無倶不定也
T2274_.69.0230c06: 言二他隨一有倶不成者。周云。此擧業爲同
T2274_.69.0230c07: 喩。其佛法者雖許有業。而不許是常無礙。意
T2274_.69.0230c08: 業雖是無礙。今且取身語故。成他隨一也云云
T2274_.69.0230c09: 邑云。佛法身語是無常有質礙云云
T2274_.69.0230c10: 言二倶不立有第八識故者。備云。此即兩倶
T2274_.69.0230c11: 不成過。立敵兩倶不立第八識故。又通兩倶
T2274_.69.0230c12: 所依不成失。望立敵兩無喩所依故。即顯經
T2274_.69.0230c13: 部虚空亦同第八識。後宗都不立故。文輒師
T2274_.69.0230c14: 云。經部虚空同龜毛者。不爾。所以者何。經部
T2274_.69.0230c15: 虚空都不共言故。喩所依無。雖龜毛亦都
T2274_.69.0230c16: 無。然共言故成喩所依有也。虚空不成有喩
T2274_.69.0230c17: 所依也
T2274_.69.0230c18: 言答立宗法略有二種等者。總答意顯云。約
T2274_.69.0230c19: 正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必
T2274_.69.0230c20: 因喩亦是通遮表也。此明道理。由此即顯聲
T2274_.69.0230c21: 常無質礙故如虚空者。宗因通遮表。其喩唯
T2274_.69.0230c22: 遮。故無乃倶不成止云也。表必通遮。遮不必
T2274_.69.0230c23: 表
T2274_.69.0230c24: 言如説我常者。如數論外道立量云。神我是
T2274_.69.0230c25: 常。除二十三諦許諦攝故。如自性諦
T2274_.69.0230c26: 言依前喩無體有遮亦得成者。經部立量曰。
T2274_.69.0230c27: 我都無。非作故。如虚空。既是遮宗故。同喩亦
T2274_.69.0230c28: 遮也。若宗是遮。而因喩非遮。是非正比量
T2274_.69.0230c29: 也。雖無喩所依。而有遮喩體故。亦得成喩
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