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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

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T2274_.69.0206a01: 彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和合因縁起
T2274_.69.0206a02: 智名意云云亦應意與不和合法而爲其因九
T2274_.69.0206a03: 徳方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不
T2274_.69.0206a04: 和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不
T2274_.69.0206a05: 言我與和合句作因縁也云云
T2274_.69.0206a06: 言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前
T2274_.69.0206a07: 七能所二別倶過。唯此第八。半是半非。故
T2274_.69.0206a08: 屬偏過所攝。即此前能別不成之偏句也云
T2274_.69.0206a09: 云解云。前能別不成中。第三全倶非句也。彼
T2274_.69.0206a10: 文云。有倶能別不成。如數論師對佛弟子説。
T2274_.69.0206a11: 色等五徳句所攝。彼此世間無徳攝故云云｣
T2274_.69.0206a12: 言前之七句皆此過者。邑云。此能不成爲首
T2274_.69.0206a13: 中前之七句。皆是此倶不成過。以前後皆不
T2274_.69.0206a14: 成故云云
T2274_.69.0206a15: 言然即是前七句所攝者。邑云。此所別爲首
T2274_.69.0206a16: 中前七句。即能別爲首中前七句。但前後綺
T2274_.69.0206a17: 互更無異云云
T2274_.69.0206a18: 言上來三過皆説自相者。仁云。能別所別倶
T2274_.69.0206a19: 不三過。並説言顯。不説差別云云
T2274_.69.0206a20: 言亦有自他兩倶全分一分等過者。備云。自
T2274_.69.0206a21: 他者隨一不成。兩倶者兩倶不成。意云。上三
T2274_.69.0206a22: 種差別中。各有自他全分一分兩倶全分一
T2274_.69.0206a23: 分也。等者等猶預不成云云
T2274_.69.0206a24: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0206a25:
T2274_.69.0206a26:
T2274_.69.0206a27:
T2274_.69.0206a28: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0206a29: 言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非
T2274_.69.0206b01: 過也。言符他兩倶者。意云。符他全分兩倶
T2274_.69.0206b02: 全分一分也
T2274_.69.0206b03: 言得自全分或是眞宗者。邑云。此言或者。
T2274_.69.0206b04: 不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令
T2274_.69.0206b05: 符自。乃是眞宗。如勝對數立業滅壞。雖令符
T2274_.69.0206b06: 自。滅壞無常他不許有。能別不定。非眞宗也
T2274_.69.0206b07: 云云
T2274_.69.0206b08: 言問此九過中頗有等者。此問意云。宗九過
T2274_.69.0206b09: 中。現量相違爲首有八種四句耶。比量相違
T2274_.69.0206b10: 爲首有七種四句耶。自教相違爲首有六種
T2274_.69.0206b11: 四句耶。世間相違爲首有五種四句耶。自語
T2274_.69.0206b12: 爲首有四種四句耶。能別爲首有三種四句。
T2274_.69.0206b13: 所別爲首有二種四句。倶不極成爲首有一
T2274_.69.0206b14: 種四句耶･
T2274_.69.0206b15: 言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他
T2274_.69.0206b16: 一分等句准知。言遣教等過皆如理思者。備
T2274_.69.0206b17: 云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違
T2274_.69.0206b18: 過。數論不立業句滅壞故云云
T2274_.69.0206b19: 言自他共不共全分一分者。意云。自者違自
T2274_.69.0206b20: 現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。
T2274_.69.0206b21: 不共者不違共現量也。即無過宗備説
T2274_.69.0206b22: 言有違現亦比量如小乘師等者。周云。定心
T2274_.69.0206b23: 縁境。皆是現量。觸處諸色而定心縁。今言不
T2274_.69.0206b24: 得。是違現量違比量者。立量云。觸處諸色定
T2274_.69.0206b25: 心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違
T2274_.69.0206b26: 比量云云邑云。比量云。觸處諸色應定心得。
T2274_.69.0206b27: 五塵攝故。如餘四塵云云
T2274_.69.0206b28: 言有違理非自教如違他現非違自教者。仁
T2274_.69.0206b29: 者。小乘對大乘云。五根非頼耶識現量所得
T2274_.69.0206c01: 云云
T2274_.69.0206c02: 言有違＊理非世間如違自現非非學世間者。
T2274_.69.0206c03: 周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現
T2274_.69.0206c04: 境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違
T2274_.69.0206c05: 懷兔等也云云邑云。如數論師説五唯量非我
T2274_.69.0206c06: 所知云云
T2274_.69.0206c07: 言有違世間非現如説懷兔非月者。仁云。以
T2274_.69.0206c08: 現量心。不知懷兔月故。非違現量云云
T2274_.69.0206c09: 言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別
T2274_.69.0206c10: 不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。
T2274_.69.0206c11: 此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成
T2274_.69.0206c12: 也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此
T2274_.69.0206c13: 中言他能別不成者。且假説耳云云又有疏
T2274_.69.0206c14: 云及倶能別不成者。周云
T2274_.69.0206c15: 言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對
T2274_.69.0206c16: 佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有
T2274_.69.0206c17: 體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所
T2274_.69.0206c18: 別不成也云云邑云。如勝論師對佛弟子。立
T2274_.69.0206c19: 徳句非我現境。此違自現。他無徳句。是他所
T2274_.69.0206c20: 別不成云云
T2274_.69.0206c21: 言若違共現所別必成者。周云。如立聲非所
T2274_.69.0206c22: 聞。即違共現。立敵倶許有聲。故是成也云云｣
T2274_.69.0206c23: 言如違自現他倶不成者。周云。即勝論對佛
T2274_.69.0206c24: 法。立我五句義非我現得。即是勝論違自
T2274_.69.0206c25: 現。佛法不許。即是他倶不成也云云
T2274_.69.0206c26: 言若違共現他倶必成者。備云。如聲非所聞。
T2274_.69.0206c27: 以望敵者他。彼能別所別倶必極成故云云｣
T2274_.69.0206c28: 言如違自現有符他義者。周云。覺樂非我境。
T2274_.69.0206c29: 即違自現。佛法不許。即是符他云云
T2274_.69.0207a01: 言如是乃至者。此文意云。顯比量爲首有七
T2274_.69.0207a02: 種四句。自教爲首六種四句。世間爲首有五
T2274_.69.0207a03: 種四句。自語爲首有四種四句。能別爲首有
T2274_.69.0207a04: 三種四句。所別爲首有二種四句也
T2274_.69.0207a05: 言有倶不成亦相符等者。周云。如佛法對數
T2274_.69.0207a06: 論師。立自性我實有。即是符他數論。自宗無
T2274_.69.0207a07: 故。故是此過云云
T2274_.69.0207a08: 言二十八四句者。一以現量合比量自教。二
T2274_.69.0207a09: 以現量合比量世間。三以現量合比量自語。
T2274_.69.0207a10: 四以現量合比量能別。五以現量合比量所
T2274_.69.0207a11: 別。六以現量合比量倶不。七以現量合比量
T2274_.69.0207a12: 相符。八以現量合自教世間。九以現量合自
T2274_.69.0207a13: 教自語。十現量自教能別。十一現量自教所
T2274_.69.0207a14: 別。十二現量自教倶不。十三現量自教相符。
T2274_.69.0207a15: 十四現量世間自語。十五現量世間能別。十
T2274_.69.0207a16: 六現量世間所別。十七現量世間倶不。十八
T2274_.69.0207a17: 現量世間相符。十九現量自語能別。二十現
T2274_.69.0207a18: 量自語所別。餘之八句准此可知
T2274_.69.0207a19: 言以現量合三有二十一四句者。一以現量
T2274_.69.0207a20: 合現量自教世間。二以現量合比量自教自
T2274_.69.0207a21: 語。三以現量合比量自教能別。四以現量合
T2274_.69.0207a22: 比量自教所別。五以現量合比量自教倶不。
T2274_.69.0207a23: 六以現量合比量自教相符。七以現量合自
T2274_.69.0207a24: 教世間自語。八現量合自教世間能別。九現
T2274_.69.0207a25: 量合自教世間所別。十現量合自教世間倶
T2274_.69.0207a26: 不。十一現量合自教世間相符。餘之十句准
T2274_.69.0207a27: 此可知云云
T2274_.69.0207a28: 言如以現量合七有三四句者。邑云。除倶不
T2274_.69.0207a29: 成取相符。爲第二四句。除比量取倶不成及
T2274_.69.0207b01: 相符。爲第三四句云云周云。第一句除相符。
T2274_.69.0207b02: 第二句除倶不極成取相符。第三句除比量。
T2274_.69.0207b03: 比量爲首有一四句云云次言有四四句者。
T2274_.69.0207b04: 周云。取現量合七三四句。及比量爲首一四
T2274_.69.0207b05: 句。即成四四句云云
T2274_.69.0207b06: 言此論所説現量相違有四過合者。解云。違
T2274_.69.0207b07: 現量者可知。違自教者。一切内外皆説聲所
T2274_.69.0207b08: 聞故。違世間者。通違二世間也。違自語者。亦
T2274_.69.0207b09: 依違教
T2274_.69.0207b10: 言比量亦四者。解云。違比量者。瓶等無常。
T2274_.69.0207b11: 初無後無故。如燈焔等。違自教者。内外諸教
T2274_.69.0207b12: 皆説瓶無常故。違世間者。通違二世間也。違
T2274_.69.0207b13: 自語者。亦依違教
T2274_.69.0207b14: 言自教亦四者。解云。違勝論自教説聲無常
T2274_.69.0207b15: 故。違自教也。違比量者。聲無常。所作故。如
T2274_.69.0207b16: 瓶等。違世間者。既許學者世間聲是無常故。
T2274_.69.0207b17: 違自語者。據違勝論自教説故
T2274_.69.0207b18: 言世間二違世間比量者。意云。論之所陳比
T2274_.69.0207b19: 量作法。違世間違比量。違世間者可知。違比
T2274_.69.0207b20: 量。月中定應有兔。以有體故。如母兔正懷兔
T2274_.69.0207b21: 時此比量作法
周法師説		人頂骨應不淨。衆生分故。猶如
T2274_.69.0207b22: 血肉。言或加自教者。周云。外道教中自説月
T2274_.69.0207b23: 有兔故云云大小乘教説人頂骨不淨故。
T2274_.69.0207b24: 言加自語者。據違教也。言自語亦四者。自
T2274_.69.0207b25: 語相違作法比量。是違四也。違自語者可知。
T2274_.69.0207b26: 違比量者。汝母應非石女。許有子故。如餘母
T2274_.69.0207b27: 女私作又言。一切言皆非妄。言中隨一攝
T2274_.69.0207b28: 故。如汝自言。違自教者。疏云。若作依違教名
T2274_.69.0207b29: 違自語者。有全四句。有違自語非他。如順世
T2274_.69.0207c01: 外道對空論。言四大無實。彼説四大必非無
T2274_.69.0207c02: 實等云云違世間。通違二世間也
T2274_.69.0207c03: 言雖違他教作他比量皆非失故者。古云。通
T2274_.69.0207c04: 伏難。伏難云。亦可加違教失。由數論宗不
T2274_.69.0207c05: 立滅壞故。答云。雖違他教。然由作比量故。違
T2274_.69.0207c06: 他教等。皆非失也。他字謬也。所以無比量。違
T2274_.69.0207c07: 彼數論。宗不可得因故云云仁云。能別不成
T2274_.69.0207c08: 作法。以違他教。雖可有違教失。而以違他教。
T2274_.69.0207c09: 不爲失也。唯以能別不成爲過云云
T2274_.69.0207c10: 言如上所説九種過中或少或多者。付上文
T2274_.69.0207c11: 也。即結上也。或少者。能別相符唯違一也。所
T2274_.69.0207c12: 別倶不違二。及世間亦違二。此等名少。或
T2274_.69.0207c13: 多者。現量比量自教自語違四。世間違三。或
T2274_.69.0207c14: 違四也。從三以上爲多故
T2274_.69.0207c15: 言以似現量中初違自現對比量中違自比
T2274_.69.0207c16: 者。即上疏文云。有是違現非比。如聲非所聞。
T2274_.69.0207c17: 有違比非現。如説瓶常等云云八種四句是
T2274_.69.0207c18: 也
T2274_.69.0207c19: 言爲四句云等者。今新所作四句也。謂有違
T2274_.69.0207c20: 自全現非違自全比等四句也。此四句是現
T2274_.69.0207c21: 量相違。乃至相符極成各有八種四句。由九
T2274_.69.0207c22: 種過互相對作四句故。成八種四句也備説｣
T2274_.69.0207c23: 言總計合有二千三百四種四句者。備云。取
T2274_.69.0207c24: 於五百一十二種以下大數。不取六十四等
T2274_.69.0207c25: 小數也云云
T2274_.69.0207c26: 言又即自相名之爲門至自相之門者。邑云。
T2274_.69.0207c27: 此中初以自相即門結之。自相之門義便乖
T2274_.69.0207c28: 返故。今言之門者。不顯依主
T2274_.69.0207c29: 言即除相符攝餘八過等者。周云。但不言令
T2274_.69.0208a01: 他解了。即攝八過失。夫立宗者。令他生解。即
T2274_.69.0208a02: 名立宗。他若不解。非眞宗攝。故言攝八也。其
T2274_.69.0208a03: 相符者。他已先許。故須除之云云
T2274_.69.0208a04: 言或猶預宗者。邑云。或能別猶預。或所別猶
T2274_.69.0208a05: 預。或倶不猶預等。皆名他未了解云云
T2274_.69.0208a06: 言准因當知者。因中既有猶預因。宗中亦合
T2274_.69.0208a07: 有猶預宗。故言准因。即前令他解了。亦攝猶
T2274_.69.0208a08: 預宗。此論中但攝宗不攝能立云云仁徳云。隨
T2274_.69.0208a09: 其所應。九過中攝者。猶預宗隨應於九過攝
T2274_.69.0208a10: 云云
T2274_.69.0208a11: 言建我法自性等者。邑云。我法前陳即自性
T2274_.69.0208a12: 也。若有若無者。外道立有體我法。大乘我立
T2274_.69.0208a13: 無體。言不遍等者。此明差別。我中勝數遍。離
T2274_.69.0208a14: 繋等不遍。法中空遍。色不遍。皆應准知。言具
T2274_.69.0208a15: 足前相者。謂具足前以所應成等五相。離五
T2274_.69.0208a16: 過失。是名立宗也云云
T2274_.69.0208a17: 又對法十六云。所成立自性者。謂我自性。法
T2274_.69.0208a18: 自性。若有若無。所成主。所成立差別者。謂
T2274_.69.0208a19: 我差別。法差別。若一切遍。若非一切遍。若
T2274_.69.0208a20: 無常。若有色若無色。如是等無量差別云云｣
T2274_.69.0208a21: 言第三第四至此中無故者。邑云。第三不於
T2274_.69.0208a22: 他。第四不宣示。及第五不言令他解了中。闕
T2274_.69.0208a23: 無能立及猶預宗。此論中無。故彼文過多於
T2274_.69.0208a24: 此也云云
T2274_.69.0208a25: 周云。第五少分此中無者。集論中第五句令
T2274_.69.0208a26: 他解了及闕無能立或猶預宗。此之三句並
T2274_.69.0208a27: 是彼論之中第五句攝。今此論但攝宗不攝
T2274_.69.0208a28: 能立。故言此中無也云云
T2274_.69.0208a29: 言雖因三相隨應有過倶不能成宗應皆名不
T2274_.69.0208b01: 成等者。此通伏難。伏難因十四過皆倶隨應
T2274_.69.0208b02: 三相有過。不能成宗。應名不成。故今通之。
T2274_.69.0208b03: 答。大乘云。若六不定及四相違有別勝能。故
T2274_.69.0208b04: 與別名。謂不定名及相違名。若四不成無別
T2274_.69.0208b05: 勝能。故與總名。謂不定名也。即顯四不成是
T2274_.69.0208b06: 三相中初相有失不成故與通名也。六不定
T2274_.69.0208b07: 四相違是後二相有過故不與通名也。謂初
T2274_.69.0208b08: 相於宗有失不成宗故名不成也。二喩中倶
T2274_.69.0208b09: 有倶無名六不定。二喩之中有無相違名四
T2274_.69.0208b10: 相違也。異全同分者。第三同品一分轉異品
T2274_.69.0208b11: 遍轉。同全異分者。第四異品一分轉同品遍
T2274_.69.0208b12: 轉。倶分者。第五倶品一分轉也
T2274_.69.0208b13: 言無別勝用與名不成者。周云。又有本言宗
T2274_.69.0208b14: 名不成者非也。以無勝用。不得餘名。但與不
T2274_.69.0208b15: 成之稱云云意云。四種不成不如不定及四
T2274_.69.0208b16: 相違別有勝用故。與總名也
T2274_.69.0208b17: 言又文説不成之義等者。周云。即此論中説
T2274_.69.0208b18: 四不成。皆約不能成宗。名爲不成云云如此論
T2274_.69.0208b19: 云。如成立聲爲無常等。若言眼所見性故。兩
T2274_.69.0208b20: 倶不成云云依之明知。因依不能成宗也。眼
T2274_.69.0208b21: 所見性因是非有法之上義故
T2274_.69.0208b22: 言無因依有法有法通有無者。邑云。如勝論
T2274_.69.0208b23: 對聲論説。聲無常。徳句攝故。如覺。此無因
T2274_.69.0208b24: 依有宗也。雖有餘過。不闕所依。如大乘對勝
T2274_.69.0208b25: 論。和合非實有。六句攝故。如前句。此即無
T2274_.69.0208b26: 因依無乃有法云云
T2274_.69.0208b27: 言無因依有法有法通有無者。備云。無因者
T2274_.69.0208b28: 遮因也。有因通有無者。此約共言不共言之
T2274_.69.0208b29: 有無也。如小乘對大乘立量云。阿頼耶識非
T2274_.69.0208c01: 實有體宗極成六識所不攝故因如兔角等喩
T2274_.69.0208c02: 此即無因依無乃有法也。立量云。涅槃非實宗
T2274_.69.0208c03: 非所作故因如兔角等喩此即無因依有乃有
T2274_.69.0208c04: 法也　問。若遮宗是宗因喩皆並遮並無。詮
T2274_.69.0208c05: 宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。如前
T2274_.69.0208c06: 已説。上疏云。和合非實。許六句中隨一攝
T2274_.69.0208c07: 故。如前五句此即
無宗		聲無常宗是有體也。所作瓶
T2274_.69.0208c08: 等有爲能立云云今涅槃非實止云宗乎何名
T2274_.69.0208c09: 有。答。上文意者。據能別宗。名無名有。今文
T2274_.69.0208c10: 意者。據所別共言不共言。云有無也。故涅
T2274_.69.0208c11: 槃非實之宗名有也
T2274_.69.0208c12: 言因依有法無無依因不立者。解云。有法無
T2274_.69.0208c13: 者。據不共言名無也。意云。因之所依有法。
T2274_.69.0208c14: 若不共許時。即因無所依故。此因伊不成立
T2274_.69.0208c15: 也備言有因依有法有法唯須有者。備云。有
T2274_.69.0208c16: 因者詮因也。詮因之所依有法。唯須有不通
T2274_.69.0208c17: 無也。如立量云。聲無常。所作故。如瓶等。此
T2274_.69.0208c18: 云有因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依遮
T2274_.69.0208c19: 宗有法。然今有法唯須有。據共言而云有也。
T2274_.69.0208c20: 遮因必依遮宗有法。即有法通有無也。此據
T2274_.69.0208c21: 共言不共言。名有無也　問。何故無因之有
T2274_.69.0208c22: 法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。
T2274_.69.0208c23: 答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對
T2274_.69.0208c24: 大乘立量云。阿頼耶識非實有體止云天彼之
T2274_.69.0208c25: 因乎所作性故止波不可云故。明知詮因有法
T2274_.69.0208c26: 唯有不無云云
T2274_.69.0208c27: 言自亦不成因義者。問。與文軌師何別。答。周
T2274_.69.0208c28: 云。有人唯因自不成名不成因。疏主通取云云
T2274_.69.0208c29: 上疏文云。能立之因不能成宗。或本非因不
T2274_.69.0209a01: 成因義。故名不成云云
T2274_.69.0209a02: 問。第三句之一分與第四句一分何別。答。第
T2274_.69.0209a03: 三句之一分兩倶不成者。勒勇發因伊不遍外
T2274_.69.0209a04: 聲一分故。於因上立一分名也。第四句之一
T2274_.69.0209a05: 分兩倶不成者。實句所攝耳根所取乃因中。
T2274_.69.0209a06: 實句所攝一分因。是立敵兩爾倶無故。云一
T2274_.69.0209a07: 分也。即顯第三句之一分者宗一分也。第四
T2274_.69.0209a08: 句之一分者因一分也
T2274_.69.0209a09: 言次一句並宗者。論云。對聲顯論也。意云。
T2274_.69.0209a10: 對敵者宗乎審定也
T2274_.69.0209a11: 言此中他隨一全句自比量中説自許言至
T2274_.69.0209a12: 一切無過有簡別故者。此第三無體他隨一
T2274_.69.0209a13: 全句也。如勝論師對聲論師立。聲無常宗徳
T2274_.69.0209a14: 句義攝故因此有他隨一不成。若簡別云自許
T2274_.69.0209a15: 徳句攝故時。一切無過。自比量故
T2274_.69.0209a16: 言諸自隨一全分他比量中説他許言一切
T2274_.69.0209a17: 無過有簡別故者。此第四無體自隨一句也。
T2274_.69.0209a18: 如聲論師對勝論師立。聲是常宗徳句攝故
T2274_.69.0209a19: 因若簡別云汝許徳句攝故之時。一切無過。
T2274_.69.0209a20: 他比量故
T2274_.69.0209a21: 言若諸全句無有簡別及一分句一切爲過
T2274_.69.0209a22: 者。意云。若諸全句無簡別時。有過。若有簡別
T2274_.69.0209a23: 時。無過也。一分句不可簡別故。一切爲失。何
T2274_.69.0209a24: 者。一分共。一分不共。故不可簡別也。此即約
T2274_.69.0209a25: 共比量。不據自他非量。若自比量他比量。是
T2274_.69.0209a26: 簡別可無過故　問。以何得知。一分自他比
T2274_.69.0209a27: 量簡別無過。答。第八句云。八無體自一分隨
T2274_.69.0209a28: 一。如聲論師對勝論師立。聲爲常宗汝許徳
T2274_.69.0209a29: 句所攝耳根取故因明知自他二量一分句。是
T2274_.69.0209b01: 簡別無過云云
T2274_.69.0209b02: 言故有大名居士者。意云。攝論所立比量之
T2274_.69.0209b03: 因。以六足論有不定故。爲遮此過故。勝軍論
T2274_.69.0209b04: 師立一量云。諸大乘經佛説。兩倶極成非諸
T2274_.69.0209b05: 佛語所不攝故。如増一等。以此爲因而建立
T2274_.69.0209b06: 時。無前量過云云
T2274_.69.0209b07: 言亦餘小乘者。周云。許發智論是佛説者是
T2274_.69.0209b08: 也。對不許佛説家。得餘之名云云
T2274_.69.0209b09: 言且發智論薩婆多師自許佛説等者。此文
T2274_.69.0209b10: 意云。因共許雖無隨一過而有不定失也｣
T2274_.69.0209b11: 言及大乘者至非佛語所不攝者。周云。此意
T2274_.69.0209b12: 説云。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。
T2274_.69.0209b13: 小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲此
T2274_.69.0209b14: 互不許。不得一向極成非佛語中攝云云
T2274_.69.0209b15: 言又誰許大乘兩倶極成至因犯隨一者。邑
T2274_.69.0209b16: 云。此難因言有濫也。謂大乘經。小乘外道共
T2274_.69.0209b17: 許非佛語攝。今所立因不言立敵兩倶。而但
T2274_.69.0209b18: 言兩倶極成非佛語所不攝故。有濫也。由此
T2274_.69.0209b19: 唯大乘師許此因於大乘經有。小乘不許。故
T2274_.69.0209b20: 是隨一也云云
T2274_.69.0209b21: 言若以發智亦入宗中至兩倶不成者。邑云。
T2274_.69.0209b22: 若諸大乘經及發智論是佛語者。即犯違宗。
T2274_.69.0209b23: 自不許彼是佛説故。對一分不許發智是佛
T2274_.69.0209b24: 説宗。因犯一分兩倶不成。若對許佛説宗。因
T2274_.69.0209b25: 中即犯一分自隨一過。略而不説。若不以發
T2274_.69.0209b26: 智爲宗者。便有如前不定過也云云
T2274_.69.0209b27: 古云。因犯一分兩倶不定者。除薩婆多餘小
T2274_.69.0209b28: 乘者及大乘者。名兩倶也。若對薩婆多者。宗
T2274_.69.0209b29: 有相符失故。一分者。此因不在彼發智宗之
T2274_.69.0209c01: 一分故云云　備
T2274_.69.0209c02: 以兩倶極成非諸佛語所不攝故之因有不
T2274_.69.0209c03: 定過者。問。六不定中何攝。答。第四異品一分
T2274_.69.0209c04: 轉同品遍轉不定攝也　問。約此異品一分
T2274_.69.0209c05: 轉同品遍轉不定。有自他共。此中何攝。答。自
T2274_.69.0209c06: 異品一分轉同品遍轉不定也。故此疏下文
T2274_.69.0209c07: 云。如前所説。勝軍論師成立。大乘眞是佛語。
T2274_.69.0209c08: 兩倶極成非佛語所不攝故。如増一等。亦是
T2274_.69.0209c09: 此過。此中佛語宗。以増一等而爲同品。大小
T2274_.69.0209c10: 乘兩倶極成非佛語所不攝故因。於此遍有。
T2274_.69.0209c11: 發智六足等而爲異品。此因於發智有。於六
T2274_.69.0209c12: 足無
T2274_.69.0209c13: 言發智等者。等取六足論也　問。薩婆多唯
T2274_.69.0209c14: 以發智許爲佛語。不許六足爲佛語。如今
T2274_.69.0209c15: 簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐許六足論
T2274_.69.0209c16: 爲佛説故。今假設簡也。唯識疏云。簡彼六足
T2274_.69.0209c17: 等非自許故。即無前失也云云
T2274_.69.0209c18: 言凡諸事火要有地大爲質爲依者。自下釋
T2274_.69.0209c19: 四大和合之文也　問。云何火大具餘三大。
T2274_.69.0209c20: 答。且如松火乎燃時。必有所依地大爲質爲
T2274_.69.0209c21: 依。此時風來動其焔。故有風大。其焔延流時
T2274_.69.0209c22: 有流潤故。有水大也　問。瑜伽第三云。或有
T2274_.69.0209c23: 聚中唯有一大。如石末盡地大江河地沿水大
T2274_.69.0209c24: 火焔燈燭火大有塵有塵風風大或唯二大。如
T2274_.69.0209c25: 熱摩盡火地
二大		雪濕樹等水地
二大		既云火焔燈燭唯
T2274_.69.0209c26: 有一火大也。如何今云具四大耶。答。隨曰。
T2274_.69.0209c27: 瑜伽依顯相説。入正理據實説
T2274_.69.0209c28: 言水加流潤者。邑云。凡可燒物與火合時。必
T2274_.69.0209c29: 加流潤。故知有水。四大和合爲事火云云又云
T2274_.69.0210a01: 焔熱騰焔烟照飛烟者。邑云。熱謂火之性。照
T2274_.69.0210a02: 謂火之用。焔與騰焔烟辨事火之状貌。但
T2274_.69.0210a03: 大小之異耳云云周云。有六義顯事火。一有
T2274_.69.0210a04: 焔。二熱性。三騰焔者飛也。四有烟。五有
T2274_.69.0210a05: 照。顯飛烟者令烟飛擧。具此六義故名事
T2274_.69.0210a06: 火。焔與騰焔。烟與飛烟。此四但是高下異也
T2274_.69.0210a07: 云云
T2274_.69.0210a08: 言能別所別總別猶預各有六句者。意云。一
T2274_.69.0210a09: 於能別上猶預。二於所別上猶預。三總於能
T2274_.69.0210a10: 別所別上猶預也。此三爾各有六句。故成三
T2274_.69.0210a11: 六十八也。六句者。一兩倶全分。二兩倶一分。
T2274_.69.0210a12: 三隨他一全分。四隨他一一分。五隨自一全
T2274_.69.0210a13: 分。六隨自一一分
T2274_.69.0210a14: 言加於角決定於牛有疑等者。周云。此明能
T2274_.69.0210a15: 別所別及倶猶預。於角決定者。能別猶預。於
T2274_.69.0210a16: 火決定者。所別猶預。合二可知云云備云。此
T2274_.69.0210a17: 明於有法疑。及於法疑。并二之上疑也。如聚
T2274_.69.0210a18: 草中有角端出。未知水牛角野牛角。此時立
T2274_.69.0210a19: 量云。彼角應野牛角宗此於所別決定。於能
T2274_.69.0210a20: 別猶預也。又立量云。彼似烟下定有事火宗
T2274_.69.0210a21: 此於所別猶預。於能別決定也。又聚草中有
T2274_.69.0210a22: 物端出。未知若角若杭。亦未知所依質若野
T2274_.69.0210a23: 牛若水牛。此時立量云。彼角應野牛角宗此
T2274_.69.0210a24: 有法及法上倶生猶預云云
T2274_.69.0210a25: 言義准亦有有體猶預倶不極成者。周云。前
T2274_.69.0210a26: 之似宗一向無體。今者兩倶一向有體。所依
T2274_.69.0210a27: 能依有實體。如下自説猶預所依皆有云云
T2274_.69.0210a28: 備云。且如聚草中有物端出。未知若角若杭。
T2274_.69.0210a29: 亦未知角之所依質乃若野牛若水牛。此時
T2274_.69.0210b01: 立量云。彼角應水牛角宗此云有體猶預倶不
T2274_.69.0210b02: 極成也。能別所別名爲倶也。此言有體無體
T2274_.69.0210b03: 者。據共言不共言也云云
T2274_.69.0210b04: 言或此亦是自語相違等者。意云。此猶預不
T2274_.69.0210b05: 成因。亦是宗中自語相違過也。立量云。彼似
T2274_.69.0210b06: 烟下定有事火。既云似烟。何云定有事火
T2274_.69.0210b07: 言或此亦是相符極成者。意云。此猶預不成
T2274_.69.0210b08: 因。是宗中極成過也。謂敵者於彼烟等生
T2274_.69.0210b09: 疑時。立者立量云。彼烟等下可有事火。以現
T2274_.69.0210b10: 烟故。此即有相符。符彼疑故
T2274_.69.0210b11: 言相違故順符彼故者。初句自語相違。後句
T2274_.69.0210b12: 相符之失云云周云。猶法者。即是能別所別
T2274_.69.0210b13: 各自不成。名獨法也。合法者。即倶不極成也。
T2274_.69.0210b14: 後云兩倶者。即此獨法。合法皆有兩倶猶預
T2274_.69.0210b15: 隨一猶預相符猶預等。即是立敵名兩倶。言
T2274_.69.0210b16: 相違故順符彼故者。結二過也。初言似有
T2274_.69.0210b17: 烟。即云定有事火。此自語相違。順不彼者。他
T2274_.69.0210b18: 本生疑。更言似烟。故是符彼云云
T2274_.69.0210b19: 言獨法合法兩倶隨一等者。邑云。獨法者謂
T2274_.69.0210b20: 能所別猶預。合法謂倶猶預。此三之中各有
T2274_.69.0210b21: 全分一分。全分一分中各有自他隨一及倶
T2274_.69.0210b22: 猶預。故成十八云云
T2274_.69.0210b23: 言問云何今説徳所依故他隨一因者。仁徳
T2274_.69.0210b24: 云。此問意云。何故説所依不成所爾兼有隨
T2274_.69.0210b25: 一不定過之義因擧耶。應擧唯有所依不
T2274_.69.0210b26: 成之因故云云
T2274_.69.0210b27: 言問如前所説至無所依過者。周云。此問意
T2274_.69.0210b28: 者。前云以無體法爲宗。還得以無體法爲因。
T2274_.69.0210b29: 今因既是隨一無體。還依隨一無體虚空。因
T2274_.69.0210c01: 即合有所依。如何言因無所依過。言今因既
T2274_.69.0210c02: 隨一無體者。即他隨一無依也。言無隨一有
T2274_.69.0210c03: 法者。有法是隨一無也云云仁云。此問意云。
T2274_.69.0210c04: 所依有法名隨一無。能依之因名隨一無。有
T2274_.69.0210c05: 法與因既異無攝。何故中有所依不定耶云
T2274_.69.0210c06: 云備云。問意云。前以無爲無因。無所依不成
T2274_.69.0210c07: 過。何故徳所依故無之因加依虚空實有之無
T2274_.69.0210c08: 宗。是有所依不成失耶云云
T2274_.69.0210c09: 言如宗能別不成因成有法自相相違等者。
T2274_.69.0210c10: 下擧例成也。如佛弟子對數論師。汝聲滅壞。
T2274_.69.0210c11: 所作性故。如瓶等。宗有能別不成。數論不立
T2274_.69.0210c12: 滅壞無常故。因有法自相相違。量云。我聲非
T2274_.69.0210c13: 滅壞無常。所作性故。如二十三諦。同喩亦有
T2274_.69.0210c14: 所立不成。數論師不許瓶是滅壞故。異喩亦
T2274_.69.0210c15: 有所立不遣者。無不滅壞法故。有所立不遣
T2274_.69.0210c16: 失也。意云。數論不立滅壞法故。亦不立不滅
T2274_.69.0210c17: 壞法。是故無異喩體。亦無喩所依也。既一比
T2274_.69.0210c18: 量。宗有能別不成。因在法自相相違。以此
T2274_.69.0210c19: 准知。虚空實有徳所依故。此亦宗有所別不
T2274_.69.0210c20: 成。因有所依不成。邑云。異喩亦有能立不遣
T2274_.69.0210c21: 者。准本疏。言所立不遣。疏主意云。宗中既無
T2274_.69.0210c22: 能別。即無所立。異喩便無所遣。名爲所立不
T2274_.69.0210c23: 遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因於
T2274_.69.0210c24: 同無異有。遂改疏爲能立不遣云云周云。如宗
T2274_.69.0210c25: 能別不成至異喩能立不遣者。如對數論立
T2274_.69.0210c26: 聲滅壞無常。即是能別不成所作因。他許成
T2274_.69.0210c27: 轉變無常。即是法自相相違過。除聲以外總
T2274_.69.0210c28: 爲異喩。所作性因異上亦有。故言能立不遣
T2274_.69.0210c29: 云云
T2274_.69.0211a01: 言一兩倶所依不成有三者。邑云。問。何故不
T2274_.69.0211a02: 作無體一分所依不成爲第四句耶。答。無體
T2274_.69.0211a03: 之因。若許於宗一分轉者。即非無體故無此
T2274_.69.0211a04: 句云云仁云。有體無體者。約因言也。一分全
T2274_.69.0211a05: 分者。約宗言也云云
T2274_.69.0211a06: 言二無體全分至徳所依故者。邑者。此中且
T2274_.69.0211a07: 據佛弟子不許有我。名無所依。兩宗倶不許
T2274_.69.0211a08: 徳所依因於有法有。名無體全分也云云
T2274_.69.0211a09: 言於一切處生樂等故者。大乘不許我伊於一
T2274_.69.0211a10: 切處生樂等故。云無體他隨一所依不成也。
T2274_.69.0211a11: 生樂者我之名。故大乘不許。是不離於有法
T2274_.69.0211a12: 我故。云無體也。餘因明師。即以此句爲有體
T2274_.69.0211a13: 他隨一之句也
T2274_.69.0211a14: 言五有體他一分隨一等者。邑云。此第五第
T2274_.69.0211a15: 六句據兩宗共許有能生果義。名爲有體。唯
T2274_.69.0211a16: 大乘不許此因於彼一分空大有故。名爲一
T2274_.69.0211a17: 分隨一。且約大乘。空大非有。故名所依不成
T2274_.69.0211a18: 也云云
T2274_.69.0211a19: 言空大生果大乘不許故者。周云。大乘不許
T2274_.69.0211a20: 空大有體。能生果故因於空不轉云云大乘
T2274_.69.0211a21: 不許空大生果故。云他一分隨一所依不定
T2274_.69.0211a22: 也。即顯能生果故之因伊一分四大有法上
T2274_.69.0211a23: 有。一分空大有法上無。故云一分隨一所依
T2274_.69.0211a24: 不成
T2274_.69.0211a25: 言然皆決定者。彼能依因雖通有無。然皆
T2274_.69.0211a26: 決定天於宗有法。兩倶爾無也。隨一爾無也
T2274_.69.0211a27: 云既有體因並於宗有法。兩倶無隨一無。
T2274_.69.0211a28: 故並以能依有體因無體因得作諸句也
T2274_.69.0211a29: 言因通有無者。兩倶不定中有四句。第一第
T2274_.69.0211b01: 三句云有體因也。第二第四句云無體因也。
T2274_.69.0211b02: 隨一不成中有八句。第二五六句云有體
T2274_.69.0211b03: 因也。第三四七八云無體因也。約共言不共
T2274_.69.0211b04: 言也。見文可知
T2274_.69.0211b05: 言能依通有者。能依之因通有體因無體因
T2274_.69.0211b06: 也。見彼處疏可知。言猶預不成至不分有無
T2274_.69.0211b07: 者。周云。此意。有體可成猶預。無體不成猶
T2274_.69.0211b08: 預。爲此不分有無云云佛云。所依有法及能
T2274_.69.0211b09: 依因。並共言故。並共立故。云有體也。於有體
T2274_.69.0211b10: 法起疑。於無體法不起。故不分有體句無體
T2274_.69.0211b11: 句也云云
T2274_.69.0211b12: 言故無他自無體隨一一分所依不成者。邑
T2274_.69.0211b13: 云。前明隨一所依不成中有六句。不説無
T2274_.69.0211b14: 體他一分隨一所依不成。及無體自一分隨
T2274_.69.0211b15: 一所依不成　問。何故不説三十二句耶。
T2274_.69.0211b16: 答。疏解意云。若許無體自他一分於宗有法
T2274_.69.0211b17: 有。即有體必非無體一分隨一所依不成云云
T2274_.69.0211b18: 備云。所依不成中有九句。謂兩倶所依不成
T2274_.69.0211b19: 有三句。隨一所依不成有六句。故云但兩倶
T2274_.69.0211b20: 隨一所依不成爲句也。後六句中。無體他一
T2274_.69.0211b21: 分隨一句及無體自一分隨一句故。無他自
T2274_.69.0211b22: 無體等也
T2274_.69.0211b23: 言若許自他少分因於宗有等者。顯二句無
T2274_.69.0211b24: 之所以也。若不共言無體因伊宗有法中。遍
T2274_.69.0211b25: 於一分不遍於一分止波不可云也。故無二
T2274_.69.0211b26: 句也等文
T2274_.69.0211b27: 言亦無猶預所依不成至不猶預故者。云此
T2274_.69.0211b28: 文爲破文軌師説。有猶預所依不成者。先立
T2274_.69.0211b29: 道理也。言二種能依疑定異故者。意云。猶預
T2274_.69.0211b30: 不定因是疑因。所依不成因是定因。謂徳所
T2274_.69.0211c01: 依故之因既是無故。於此因無起疑。故云定
T2274_.69.0211c02: 也
T2274_.69.0211c03: 言所作之法有法皆有何名此過者。正破
T2274_.69.0211c04: 也。意云。猶預所成之作法。是所依有法
T2274_.69.0211c05: 必有。何名所依不成耶。所依不成是有法無
T2274_.69.0211c06: 故
T2274_.69.0211c07: 言時或有釋等者。出文軌師義也。此師意
T2274_.69.0211c08: 云。猶預不成亦通所依不成既宗猶預而不
T2274_.69.0211c09: 成故。因亦有猶預所依不成也
T2274_.69.0211c10: 言兩倶必非隨一等者。邑云。今准爲四句。
T2274_.69.0211c11: 有兩倶非隨一。如論説。有隨一非兩倶。亦如
T2274_.69.0211c12: 論。有兩倶不成亦隨一不成。如聲顯論對聲
T2274_.69.0211c13: 生論立。一切聲皆本性有。勤勇無間所發性
T2274_.69.0211c14: 故。彼聲生師不許聲勤勇發。據内聲一分。
T2274_.69.0211c15: 隨一不成。風鈴聲等兩倶不成。第四句可知
T2274_.69.0211c16: 等文可思。又問。四不成各定別者。何故釋所
T2274_.69.0211c17: 依不成。疏云。一有體全分兩倶所依不成。如
T2274_.69.0211c18: 薩婆多對大乘師立。我常住宗識所縁故因所
T2274_.69.0211c19: 依我無。能依因有云云答。如別記
T2274_.69.0211c20: 言兩倶不成至合有九句者。周云。此師兩倶
T2274_.69.0211c21: 既攝猶預所依不定。如前過中。是兩倶者皆
T2274_.69.0211c22: 屬此攝本。兩倶不成有四句通有無。猶預不
T2274_.69.0211c23: 成有兩句。何者。兩倶全分兩倶一分所依不
T2274_.69.0211c24: 定有三句。謂兩倶有體。兩倶無體。一分。此皆
T2274_.69.0211c25: 兩倶句也云云意云。兩倶不成中有四個兩倶
T2274_.69.0211c26: 句。猶預不成中有二箇兩倶。所依不成中有
T2274_.69.0211c27: 三箇兩倶。合成九兩倶句也。此等皆是兩倶
T2274_.69.0211c28: 句限也。此顯古師兩倶不成中攝猶預不成
T2274_.69.0211c29: 所依不成之所以也
T2274_.69.0212a01: 言隨一不成至合十八句者。周云。隨一中有
T2274_.69.0212a02: 八句。猶預中有四句。所依不成中。隨一有六
T2274_.69.0212a03: 句。此已上並隨一句也。此全及分。二十七句
T2274_.69.0212a04: 也云云意云。隨一不成中有八箇隨一句。猶預
T2274_.69.0212a05: 不成中有四箇隨一句。所依不成中有六箇
T2274_.69.0212a06: 隨一句。故成十八箇隨一也。此等皆是隨一
T2274_.69.0212a07: 句限＊也。此顯隨一不成中攝猶預不成所依
T2274_.69.0212a08: 不成之所以也
T2274_.69.0212a09: 言四不成中皆一分攝合攝十二句者。周云。
T2274_.69.0212a10: 兩倶中有二句。隨一中有四句。猶預中有三
T2274_.69.0212a11: 句。所依中有三句。合成十二箇一分句云云意
T2274_.69.0212a12: 云。宗法而非遍。是四不成中一分句也。合有
T2274_.69.0212a13: 十二箇一分句。謂兩倶不成中有二箇分一
T2274_.69.0212a14: 句。隨一不成中有四箇一分句。猶預不定中
T2274_.69.0212a15: 有三箇一分句。所依不成中有三箇一分句
T2274_.69.0212a16: 也
T2274_.69.0212a17: 言非遍非宗法四不成中有皆是全分合攝
T2274_.69.0212a18: 十五句者。周云。兩倶中有二句。隨一中有四
T2274_.69.0212a19: 句。猶預中有三句。所依中有六句。合成十
T2274_.69.0212a20: 五箇全分句云云意云。兩倶不成中有二箇
T2274_.69.0212a21: 全分句。隨一不成中有四箇全分句。猶預不
T2274_.69.0212a22: 成中有三箇全分句。所依不成中有六箇全
T2274_.69.0212a23: 分句。合十五箇全分句也
T2274_.69.0212a24: 言然上但説因於宗不成者。意上之所説四
T2274_.69.0212a25: 種不成。唯諸因於有法不成也
T2274_.69.0212a26: 言理實此因於同異喩等者。備云。疏下卷有
T2274_.69.0212a27: 二説。彼云。問。因爲成宗。因有兩倶隨一等
T2274_.69.0212a28: 過。喩亦成宗。何故但名能所立不成。不明
T2274_.69.0212a29: 餘耶。答。因親成宗故有四過。喩是助成故無
T2274_.69.0212b01: 四過一説又解。因是初相。標初辨四。顯第二
T2274_.69.0212b02: 相亦有四種云云今此中卷疏文當後説也。
T2274_.69.0212b03: 言然名不定及名相違不名不成者。當下卷
T2274_.69.0212b04: 初説也云云
T2274_.69.0212b05: 言答成他名成者。因成於宗。及喩成宗因。合
T2274_.69.0212b06: 名成他也。因不成宗。喩不成宗因。翻名不成
T2274_.69.0212b07: 也。因本成宗不成二喩。言翻名不成等者。
T2274_.69.0212b08: 因不成宗。及喩不成宗因。翻名不成異。此不
T2274_.69.0212b09: 名不成也
T2274_.69.0212b10: 言問若爾因過皆欲成宗何故但一名爲不成
T2274_.69.0212b11: 者。問意云。若因不成宗名不成。爾者。因三相
T2274_.69.0212b12: 過皆欲成宗。何故但一初相名不成耶
T2274_.69.0212b13: 言答因雖三相唯初一相正親成宗等者。意
T2274_.69.0212b14: 云。因雖三相。而唯一相正親成宗。故相翻
T2274_.69.0212b15: 不成宗名不成也。餘二相亦雖成宗。而宗具
T2274_.69.0212b16: 宗助。非正成宗。成宗義疎故。但名不定及
T2274_.69.0212b17: 相違。不名不成。以理實言。亦名不成也
T2274_.69.0212b18: 言合二建宗者。同喩異喩云云備云。以後二
T2274_.69.0212b19: 相合初相云云
T2274_.69.0212b20: 言各隨義親以得其稱皆准此知者。仁云。望
T2274_.69.0212b21: 各各自過云義親云云備云。問。依此文言。初
T2274_.69.0212b22: 相過亦疎名不定相違。後二相過亦疎名不
T2274_.69.0212b23: 成耶。答。初相過不名不定及相違。但後二
T2274_.69.0212b24: 相過亦疎名不成。不成之名是通名故云云
T2274_.69.0212b25: 纂要云。問。因爲成宗。不成不定及以相違倶
T2274_.69.0212b26: 不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別
T2274_.69.0212b27: 名。答。因之初相正爲成宗故。須言遍。今若不
T2274_.69.0212b28: 遍。即不成宗。餘二相雖亦成宗。助而非正。隨
T2274_.69.0212b29: 立餘名。不名不成。理實相似云云此問答與
T2274_.69.0212c01: 疏意同
T2274_.69.0212c02: 仁云。後二相過波於所成宗及宗相違爾者。
T2274_.69.0212c03: 五不定及相違決定也云云邑云。於所成宗
T2274_.69.0212c04: 相違者。前句同品。後句異品云云
T2274_.69.0212c05: 言後一並非者。意云。相違決定之所作所聞
T2274_.69.0212c06: 二因。並非因三相過也
T2274_.69.0212c07: 言狹因能立通成寛狹兩宗者。解云。所作因
T2274_.69.0212c08: 勤發因。名狹因也。常宗無常宗。名狹宗也。
T2274_.69.0212c09: 無我宗寛宗也
T2274_.69.0212c10: 言故雖同品而言定有非遍者。此顯於勤勇
T2274_.69.0212c11: 發因不遍同喩電也
T2274_.69.0212c12: 言寛因能立唯成寛宗等者。周云。如佛法立
T2274_.69.0212c13: 聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我
T2274_.69.0212c14: 之法。皆爲因喩。即攝一切常無常法。而爲因
T2274_.69.0212c15: 喩。無有一法是我者可爲異喩。因不濫行。得
T2274_.69.0212c16: 名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲爲無
T2274_.69.0212c17: 常。擧所作勤勇二因皆得。若以此二因成聲
T2274_.69.0212c18: 無我。即是狹因成立寛宗。一切諸法皆爲同
T2274_.69.0212c19: 品。因於同品雖不遍轉。因不濫行。亦成正
T2274_.69.0212c20: 耳因也云云
T2274_.69.0212c21: 言若有簡略即便無失等者。解云。如聲論師
T2274_.69.0212c22: 對勝論師立宗云。聲常宗心心所所量性故
T2274_.69.0212c23: 因猶如聲性喩若如是簡略立時。即無共不定
T2274_.69.0212c24: 失也。但有相違決定失耳云云
T2274_.69.0212c25: 言耳心心所所量性故等者。周云。雖復以耳
T2274_.69.0212c26: 心心所之法簡別於餘。然此＊之量唯得聲。
T2274_.69.0212c27: 勝相對而作。以此二師有聲性故。若對餘宗。
T2274_.69.0212c28: 闕無同喩云云
T2274_.69.0212c29: 言此與不共二不定差別者。周云。若不定二
T2274_.69.0213a01: 處皆有。不共因二處皆無。故云差別云云仁
T2274_.69.0213a02: 徳云。一他共者。於他比量而他共不定。是過
T2274_.69.0213a03: 也。二自共者。於自比量而自共不定。此過也。
T2274_.69.0213a04: 三共共者。於共比量中。而共不定。是過也
T2274_.69.0213a05: 云云言今此擧三者。備云。今此疏文但擧三
T2274_.69.0213a06: 共。即下文云。一他共。二自共。三共共。三量
T2274_.69.0213a07: 中各擧正失限也云云
T2274_.69.0213a08: 言如以佛法破數論云汝無常許諦攝故如
T2274_.69.0213a09: 許大等等者。此他比量中他宗共不定也
T2274_.69.0213a10: 問。上文云。他比量中略有三共云云今此疏
T2274_.69.0213a11: 文唯擧他共不定作法。而不擧自共不定及
T2274_.69.0213a12: 共共不定作法。其作法何。答。備云。如佛弟子
T2274_.69.0213a13: 對數論云。汝神我及自性應是無常宗許所知
T2274_.69.0213a14: 故因如二十三諦喩數論作自共不定云。爲如
T2274_.69.0213a15: 汝大乘眞如法身。許所知故。我宗神我及自
T2274_.69.0213a16: 性諦是常耶。此似不定。非眞不定。此非數論
T2274_.69.0213a17: 自宗法故。此自共不定之作法。言自共者。初
T2274_.69.0213a18: 自是立者爲自也。次共是共不定之共也。他
T2274_.69.0213a19: 比量中以他不定共不定爲失也。自共不定
T2274_.69.0213a20: 不爲失。故疏文不擧。共共不定者。如經部對
T2274_.69.0213a21: 大乘云。汝第八識應離六識無體宗許所知
T2274_.69.0213a22: 故因如龜毛等喩大乘作共共不定云。爲如色
T2274_.69.0213a23: 等。許所知故。我第八識離六識有別體耶。初
T2274_.69.0213a24: 共者共許也。自他共許故。以爲不定失云云
T2274_.69.0213a25: 邑云。如疏所陳。破數論云汝我無常等者。此
T2274_.69.0213a26: 唯他比量中他共不定也。若他比量中共共
T2274_.69.0213a27: 不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色
T2274_.69.0213a28: 等。所量性因兩共許故。此因於色等同喩及
T2274_.69.0213a29: 自性眞如異喩之上皆得有故。若他比量中
T2274_.69.0213b01: 自共不定者。汝我非實。許非常故。如瓶等。
T2274_.69.0213b02: 佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆
T2274_.69.0213b03: 得有故。或云。汝我應非受者。非常故。非受者
T2274_.69.0213b04: 宗以外色等爲同品。第八識爲異品。非常之
T2274_.69.0213b05: 因於彼遍有。此犯他中自共不定云云自共不
T2274_.69.0213b06: 定作法。是備與邑意同。自比量三。如邑記明。
T2274_.69.0213b07: 可見凡因明法。他比量以他不定及共不定
T2274_.69.0213b08: 爲失。自不定不爲失。故疏不擧。敵者爲他。立
T2274_.69.0213b09: 者爲自自比量中以自不定及共不定爲失。
T2274_.69.0213b10: 他不定不爲失。故疏不明。立者爲自。敵者爲
T2274_.69.0213b11: 他。共比量中以自不定及共不定爲失。他不
T2274_.69.0213b12: 定。不爲失。立者爲自。敵者爲他云云
T2274_.69.0213b13: 有三共。一自共。二他共。三共共。今此疏文。
T2274_.69.0213b14: 自比量中唯擧自共不定也。他共及共共作
T2274_.69.0213b15: 法。准他比量中可知已上面
T2274_.69.0213b16: 言如論所説即是共共者。聲常宗心心所法所
T2274_.69.0213b17: 量性故因如虚空喩初言共者。共比量之共也。
T2274_.69.0213b18: 後言共者。共不定之共也。所量性伊同異喩
T2274_.69.0213b19: 共遍。故云共也
T2274_.69.0213b20: 言宗既順先不立此因應非不定者。邑云。未
T2274_.69.0213b21: 擧因時宗未立。擧因已後既無同喩。宗仍不
T2274_.69.0213b22: 立。故順先不立。意云。如或立無常或立常
T2274_.69.0213b23: 等。名不定此既不爾。何名不定云云周云。
T2274_.69.0213b24: 初唯立宗未擧因時。其宗未成。後擧所聞因。
T2274_.69.0213b25: 其宗亦未成。故言順先云云同意云。所聞性
T2274_.69.0213b26: 因無同喩故。聲論所立常宗不立。既因無
T2274_.69.0213b27: 同喩。不能成宗。故此因是定因。應非不定
T2274_.69.0213b28: 因
T2274_.69.0213b29: 言理門難云至所聞云何者。邑云。古難意云。
T2274_.69.0213c01: 餘之四因於二品轉。可名不定。所開性因二
T2274_.69.0213c02: 品倶無。云何不定云云論答意云。所聞性因
T2274_.69.0213c03: 無定所屬。故名不定。謂定不屬無常宗。定不
T2274_.69.0213c04: 屬常宗。隨可成一義故
T2274_.69.0213c05: 言餘四不定於同異品若遍不遍者。意云。同
T2274_.69.0213c06: 異品若遍者。第一共不定也。同品不遍異品
T2274_.69.0213c07: 若遍者。第三同品一分轉異品遍轉不定也。
T2274_.69.0213c08: 異品不遍同品若遍者。第四異品一分轉同
T2274_.69.0213c09: 品遍轉不定也。同異品不遍者。第五倶品一
T2274_.69.0213c10: 分轉不定也
T2274_.69.0213c11: 言比量難云所聞性因非不定攝等者。周云。
T2274_.69.0213c12: 兩箇比量皆是理門中古師難云云意云。此
T2274_.69.0213c13: 二比量亦是古師難論主所立不共所聞性因
T2274_.69.0213c14: 也。此古世親所造論軌論中所立比量也。然
T2274_.69.0213c15: 陳那論中唯引初難文。不引二比量。初難文
T2274_.69.0213c16: 者。論云。理應四種名不定因。二倶有故。所聞
T2274_.69.0213c17: 云何云云論云由之共故至彼所攝故者。答
T2274_.69.0213c18: 初難也。論云一句離故者。難比量也。即爲
T2274_.69.0213c19: 古量作決定相違也
T2274_.69.0213c20: 言謂如山野多有草木等者。周云。彼論意云。
T2274_.69.0213c21: 如山草等。隨何人取即屬於彼。不定屬一。名
T2274_.69.0213c22: 爲不定。所聞性因亦復如是。若立聲常。此所
T2274_.69.0213c23: 聞因而即屬彼。立聲無常。此所聞因即屬無
T2274_.69.0213c24: 常。不能決定成一所立。名爲不定云云
T2274_.69.0213c25: 言望所成立宗法同異等者。邑云。謂於所立
T2274_.69.0213c26: 宗同異二品。常興無常既無定異。可有隨
T2274_.69.0213c27: 成一義。故是不定云云
T2274_.69.0213c28: 言遍攝一切者。意云。常無常等宗差別之中。
T2274_.69.0213c29: 遍攝一切佛法外道等宗。謂佛法宗。法處所
T2274_.69.0214a01: 攝聲。若聲處所攝。若有滿聲。若無漏聲。皆
T2274_.69.0214a02: 無常無我等爲宗。若數論宗。聲是實有。亦是
T2274_.69.0214a03: 自性諦宗。勝論宗云聲是徳句攝等文
T2274_.69.0214a04: 言數論立聲等者。邑云。聲實有者。謂五唯
T2274_.69.0214a05: 量聲是轉變無常。若是自性者。此談聲本宜
T2274_.69.0214a06: 性是常云云
T2274_.69.0214a07: 唯識疏一云。梵云眤捷陀弗呾羅。翻爲離
T2274_.69.0214a08: 繋子。若行修勝因。名爲離繋。露形少差耻。亦
T2274_.69.0214a09: 名無慚。本師稱離繋。是彼門徒。名之爲子
T2274_.69.0214a10: 云云
T2274_.69.0214a11: 言離繋親子立二句法有命無命等者。邑云。
T2274_.69.0214a12: 一云草木有動生長。亦名有命。土石等無動
T2274_.69.0214a13: 不増。名無命。一云。有情名有命。非情名無
T2274_.69.0214a14: 命。此解爲正。聲是無常。已上並是所立聲之
T2274_.69.0214a15: 差別也云云
T2274_.69.0214a16: 言勝論立聲等者。邑云。若徳句者無常。若非
T2274_.69.0214a17: 徳句者。謂同異性。聲性是常云云
T2274_.69.0214a18: 言所聞性因唯彼有性有法之聲彼所攝屬
T2274_.69.0214a19: 者。周云。此前有性即屬有法。有法不無名
T2274_.69.0214a20: 爲有性。此所聞性因唯屬有法聲。不定屬二
T2274_.69.0214a21: 喩。所以不定也云云邑云。初解。所聞性因唯
T2274_.69.0214a22: 聲獨有名唯。彼有性所攝故者。釋所以也。
T2274_.69.0214a23: 唯屬於聲。不屬二喩。後解。此所聞性即是有
T2274_.69.0214a24: 性唯彼聲所攝故云云
T2274_.69.0214a25: 言或所聞性名爲有性者。周云。此屬於因。因
T2274_.69.0214a26: 體是有。名爲有性云云仁云。初説意者。有法
T2274_.69.0214a27: 之聲伊有所聞性故。聲乎名有性也。此即能有
T2274_.69.0214a28: 名有性也。後説意者。聲爾所有故。所聞性因
T2274_.69.0214a29: 乎名有性也。此即所有名有性也云云
T2274_.69.0214b01: 言彼破前云一向離故者。解云。此云一向離
T2274_.69.0214b02: 故者因也。此即爲前古師二量也。作相違決
T2274_.69.0214b03: 定也。一向離者一相闕也。意云。此所聞性因
T2274_.69.0214b04: 是闕同品定有之一相故。有不定過。是故古
T2274_.69.0214b05: 師立二量因有相違決定失。量云。所聞性因
T2274_.69.0214b06: 不定因攝宗同異相中隨離一故因如共因等
T2274_.69.0214b07: 四種不定喩明知一向離故者。彼理門論爲前
T2274_.69.0214b08: 二量作相違決定也。文軌師所立決定相違
T2274_.69.0214b09: 量之因波不知簡別言。而直取論文以爲因
T2274_.69.0214b10: 故。有不定耳
T2274_.69.0214b11: 言如對聲顯立聲無常等者。此顯以隨一不
T2274_.69.0214b12: 成爲不定過之所以也。如聲生對聲顯論。立
T2274_.69.0214b13: 聲無常。所作性故時。此因闕遍是宗法之一
T2274_.69.0214b14: 相故。是不定攝。而非不成。故爲不定之失
T2274_.69.0214b15: 也
T2274_.69.0214b16: 言既遮不定便無我失皆。意云。疏主正改
T2274_.69.0214b17: 前古二量因。云異品遍無故同品遍無故天遮
T2274_.69.0214b18: 不定失故。古師比量爾疏主所著不定失無
T2274_.69.0214b19: 也。言不爲簡別者。異品遍無故。同品遍無
T2274_.69.0214b20: 故不言。故云不爲簡別也
T2274_.69.0214b21: 言不順不違成共宗故者。邑云。前共不定因。
T2274_.69.0214b22: 於同喩有故。能順成宗。於喩有故。能違成
T2274_.69.0214b23: 宗。此所聞因二喩倶無。不能順違成共宗。故
T2274_.69.0214b24: 名不共。言共宗者。立敵共成常無常等。名爲
T2274_.69.0214b25: 共宗云云周云。此言共宗者。無常宗兩宗雖
T2274_.69.0214b26: 各不許在聲上有。離聲之外各自許有常無
T2274_.69.0214b27: 常法。名爲共宗云云
T2274_.69.0214b28: 言今作決定相違量解理門云等者。疏主伊改
T2274_.69.0214b29: 前古師二比量因。既無不定過故。今又疏主
T2274_.69.0214c01: 爲前二比量作相違決定。然此量因云同異
T2274_.69.0214c02: 相中隨離一故者。同品定有相異品遍無相
T2274_.69.0214c03: 之中隨離一相故。既簡初相故。無前不定失。
T2274_.69.0214c04: 文軌師決定相違因波云闕一相故天不簡初
T2274_.69.0214c05: 相故。有不定失也
T2274_.69.0214c06: 言然倶可有一義相違者。周云。此意云。聲論
T2274_.69.0214c07: 立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無
T2274_.69.0214c08: 常一義相違。此意。若倶時立。即是猶預因也。
T2274_.69.0214c09: 此即相違決定云云意云。聲論勝論二人倶
T2274_.69.0214c10: 時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違
T2274_.69.0214c11: 有故。所聞性因伊可得正因義不容有故。是
T2274_.69.0214c12: 猶預因也。又云。一義相違者。一聲之上乃常
T2274_.69.0214c13: 無常義相違可得也。言彼自答云若於爾時
T2274_.69.0214c14: 等者。此答意云。若聲論師。聲常。所聞性故。
T2274_.69.0214c15: 如聲性立時爾勝論師伊相對。聲無常。所作
T2274_.69.0214c16: 性故。如瓶等不立波所聞性因應成正因也。
T2274_.69.0214c17: 邑云。謂於聲論立比量時。若無勝論以所作
T2274_.69.0214c18: 性成無常義。彼所聞因容可得有聲常義。然
T2274_.69.0214c19: 彼聲論立聲常時。既有勝論所作性因。倶時
T2274_.69.0214c20: 可得有於一聲宗之義常與無常二種相違。
T2274_.69.0214c21: 道理必不容有故。所聞性是猶預因云云
T2274_.69.0214c22: 言若勝論立我加實波有者。意云。我宗實句應
T2274_.69.0214c23: 有也。以實句爲有法。若以我爲有法者。許徳
T2274_.69.0214c24: 所依故因。可有同喩。謂設立云。我是實有宗
T2274_.69.0214c25: 許徳依故因如時方等喩既無同喩。明知以我
T2274_.69.0214c26: 不爲有法。備説仁徳意亦因也
T2274_.69.0214c27: 言此因雖是兩倶全分乃兩倶不成者。意云。
T2274_.69.0214c28: 此無常性因望立敵二人。雖亦有兩倶不成。
T2274_.69.0214c29: 而今且取不定過也謂聲生論師聲顯論師相
T2274_.69.0215a01: 對。立無常性因。兩倶不成過。立敵兩倶不
T2274_.69.0215a02: 許有法聲上有無常性故。如眼所見性因。是
T2274_.69.0215a03: 兩宗不成也。然兩倶不成有全文一分。今擧
T2274_.69.0215a04: 全分。故疏云。合有四句。一有體全分兩倶不
T2274_.69.0215a05: 成。如論所説云云問。此無常性因。是有體全
T2274_.69.0215a06: 分兩倶不成耶。若無體全分兩倶不成耶。答。
T2274_.69.0215a07: 此有依兩倶不成也。立敵兩倶雖不許聲上
T2274_.69.0215a08: 有無常義。兩倶餘法上有無常義故。云有體
T2274_.69.0215a09: 也　問。此無常性故因。有兩倶不成亦不定
T2274_.69.0215a10: 過者。何故疏下卷。云若有兩倶不成必無不
T2274_.69.0215a11: 定耶。答。邑云。下卷云。彼下卷意。且約三中
T2274_.69.0215a12: 唯闕初相名爲不定。後二相中偏闕一相名
T2274_.69.0215a13: 爲不定。二相倶闕名爲相違。非盡理説。不是
T2274_.69.0215a14: 前後自相違害。據其實理。得有兩倶不成兼
T2274_.69.0215a15: 餘過也云云今云。下卷疏文爲盡理説。故彼疏
T2274_.69.0215a16: 云。若有兩倶不成。必無不定。兩倶不成。彼此
T2274_.69.0215a17: 倶説因於宗無。不定之因於宗定有云云然聲
T2274_.69.0215a18: 生對聲顯。云聲非勤發無常性故等者。此因
T2274_.69.0215a19: 唯有兩倶不成。無不定過。何者。有法上義以
T2274_.69.0215a20: 爲因故也。今無常性因。立敵不許有法上有。
T2274_.69.0215a21: 是故非宗之因也。然爲示不定。作法且擧耳｣
T2274_.69.0215a22: 言汝之藏識非異熟識執識性故如第七等
T2274_.69.0215a23: 者。周云。同喩第七等。等取一切色。即此識
T2274_.69.0215a24: 性因。同品第七有。於聲無。即同分一切異
T2274_.69.0215a25: 熟六識總爲異喩。識性因於異有。故是異全
T2274_.69.0215a26: 云云
T2274_.69.0215a27: 言如薩婆多對大乘立自比量云我之命根至
T2274_.69.0215a28: 自同分異分者。邑云。問。命根有法無縁慮
T2274_.69.0215a29: 因色等同喩。皆是共有。何得以爲自比量耶。
T2274_.69.0215b01: 若云自許命根實有故。云自比量者。如立聲
T2274_.69.0215b02: 無常。亦唯自許有無常聲。應非共非。答。聲
T2274_.69.0215b03: 之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是
T2274_.69.0215b04: 共比。彼宗命根別有非色心法。名爲命根。體
T2274_.69.0215b05: 是實有。不是有法之上別義。今約此命大乘
T2274_.69.0215b06: 不許。名爲自比。故彼立云我之命根。若是共
T2274_.69.0215b07: 量。何須言我。亦如是色等雖後大小共有。
T2274_.69.0215b08: 然他方佛色他不許故。大乘若立。即名自比。
T2274_.69.0215b09: 彼命根之義亦同也　問。前作自比量云。如
T2274_.69.0215b10: 勝論立。我實有。徳所依故。如地水等。即宗因
T2274_.69.0215b11: 喩皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。
T2274_.69.0215b12: 因喩是共。何名自比。答。自比量中有自他共。
T2274_.69.0215b13: 前勝論比量自中自也。今是既用共許因喩。
T2274_.69.0215b14: 即自中共。亦名自比。故不相違　問。既立
T2274_.69.0215b15: 實有爲宗。即以實心等以爲同喩。無縁盧
T2274_.69.0215b16: 因。色有心無。可言同分。實有之宗。即以瓶等
T2274_.69.0215b17: 忿等而爲異品。無縁＊盧因。於瓶等有。於忿
T2274_.69.0215b18: 等無。此即異分。何名異全。答。彼約忿等體
T2274_.69.0215b19: 即是瞋。可名爲實。已入同中。不同瓶等積聚
T2274_.69.0215b20: 多法而成故唯假也。下文比量多有此流。皆
T2274_.69.0215b21: 應思准。今更爲量。如大乘對小乘立。我藏
T2274_.69.0215b22: 識是蘊攝。無礙故。此因於同品六識等有。於
T2274_.69.0215b23: 識等無。異品無爲此因遍有云云
T2274_.69.0215b24: 言以瓶盆等而爲異品者。周云。薩婆多宗。麁
T2274_.69.0215b25: 細極微倶實。瓶盆既麁微成。如何云非實耶。
T2274_.69.0215b26: 答。據彼本宗。麁微是實。今言假者。盆等爲
T2274_.69.0215b27: 假。今於麁微上假立。故名爲假云云
T2274_.69.0215b28: 言是故如前成二品故亦爲不定者。邑云。前
T2274_.69.0215b29: 於同異二品。同分異全。此於二品。異分同全。
T2274_.69.0215c01: 既成二宗。故亦不定云云
T2274_.69.0215c02: 言以餘五蘊無爲之異品者。周云。五蘊之中。
T2274_.69.0215c03: 四是心心所。一是色也云云
T2274_.69.0215c04: 言以發智六足等而爲異品兩倶極成等者。
T2274_.69.0215c05: 周云。問。自比量因喩等。皆須依自。何故因言
T2274_.69.0215c06: 極成。復將不極成發智爲異喩耶。答。今且
T2274_.69.0215c07: 作法。但取因異品分轉。餘不論也云云
T2274_.69.0215c08: 言亦如大乘及何小乘至此因過攝者。邑云。
T2274_.69.0215c09: 此言餘小乘者。謂大乘餘也。大小二乘兩倶
T2274_.69.0215c10: 極成非佛語者。謂六足及外道教也。其發智
T2274_.69.0215c11: 論大乘既不許佛説故。即是宗之異品。而兩
T2274_.69.0215c12: 倶極成非佛語所不攝。因於彼既轉。故知亦
T2274_.69.0215c13: 是異分同全過攝云云
T2274_.69.0215c14: 言空大爲耳根者。周云。聲勝二論倶説空爲
T2274_.69.0215c15: 耳根。何以故。空無障礙故。若有障礙。耳即
T2274_.69.0215c16: 不聞故。取空爲耳根云云邑云。此説耳根與
T2274_.69.0215c17: 彼定境説倶無質礙故。此引文非所要也
T2274_.69.0215c18: 云云備云。勝論宗云。實句空大爲耳根。不
T2274_.69.0215c19: 別立五根。此空大耳根有六徳。一數。二量。三
T2274_.69.0215c20: 別性。四合。五離。六聲。即空大以聞聲爲徳。
T2274_.69.0215c21: 數論師別立根。即五智根云云
T2274_.69.0215c22: 言所立皆合一能生皆離多者。邑云。所生即
T2274_.69.0215c23: 果。謂從子微乃至大地。皆合爲一。能生即因。
T2274_.69.0215c24: 兩合生果。對一名多云云備云。所生子微等
T2274_.69.0215c25: 合成一聚法。能生父母極微是離散多也云
T2274_.69.0215c26: 云仁云。所生子微波如父母微二之大故。名合
T2274_.69.0215c27: 一也。父母極微波如本不合而散在處處故。
T2274_.69.0215c28: 名能生離多也云云
T2274_.69.0215c29: 言極微言等等取彼意等者。備云。彼宗云。九
T2274_.69.0216a01: 實中極微通常無常。父母極微常。子微無常
T2274_.69.0216a02: 故。然並有質礙也。意有二説。一云是常。一云
T2274_.69.0216a03: 無常。梵云阿婁末那。此云細意。有情身中別
T2274_.69.0216a04: 有一法。名細意識。雖有質礙。然非等色之
T2274_.69.0216a05: 種類。此細意識其性捷疾。眼等六識縁於境
T2274_.69.0216a06: 時。恒轉根門。與六識爲依也。今云極微等
T2274_.69.0216a07: 者。擧父母微等取意也。並是常亦有質礙故
T2274_.69.0216a08: 云云
T2274_.69.0216a09: 言理門論云若於其中至由有相違及正因故
T2274_.69.0216a10: 者。周云。即此倶分句。除品一分。即成正因
T2274_.69.0216a11: 樂等
心所		若除同分。即名相違虚空若倶不簡。即名
T2274_.69.0216a12: 不定也。簡別餘故。是名差別者。即與餘四
T2274_.69.0216a13: 差別不同。上四乃二品倶有不簡別故。今簡
T2274_.69.0216a14: 異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此
T2274_.69.0216a15: 第五倶分有所簡別。即成正因也云云此初
T2274_.69.0216a16: 説意也。意云。簡除異喩一分樂等心所。故
T2274_.69.0216a17: 成正因。量云。聲常。無質礙故。同如虚空。異
T2274_.69.0216a18: 如瓶等。簡除同喩一分虚空故。成法自相相
T2274_.69.0216a19: 違。量云。聲無常。無質礙故。猶如樂等。言是
T2274_.69.0216a20: 名差別者。此第五因是名不定。與餘四種不
T2274_.69.0216a21: 定別也。邑云。亦是定因者。亦有二義。一云。
T2274_.69.0216a22: 非但不定。亦是正因。二云。亦相違也。如下疏
T2274_.69.0216a23: 明云云仁云。簡別餘故者。同品一分有之邊
T2274_.69.0216a24: 故。成正因之類也。非謂眞實正因也　問。何
T2274_.69.0216a25: 故第一二三四不定非簡耶。答。同品異品爾
T2274_.69.0216a26: 貫通天不應簡別故。不具正因及相違因故。
T2274_.69.0216a27: 准可知故不簡別也云云
T2274_.69.0216a28: 言或於其中至名爲倶分者。邑云。此解。同異
T2274_.69.0216a29: 二品倶有此二因。名爲倶分。非倶一分故。云
T2274_.69.0216b01: 不唯第五也。有疏本言第一三四五皆名倶
T2274_.69.0216b02: 分者。此唯攝三。一字&T049481;也。然理門抄釋倶
T2274_.69.0216b03: 分有。亦攝三。謂同分異全同全異分及倶一
T2274_.69.0216b04: 分並名倶分。同品異品因皆有故　問。若然。
T2274_.69.0216b05: 應攝共因。二品轉故。答。彼論云。亦是定因。
T2274_.69.0216b06: 簡別餘故云云即簡於彼故不攝。故彼抄釋。
T2274_.69.0216b07: 亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及
T2274_.69.0216b08: 相違因。如第三不定云。聲非勤勇無間所
T2274_.69.0216b09: 發。無常性故。若改宗云。聲是世攝。無常性
T2274_.69.0216b10: 故。同喩如瓶。異喩如空。故成正因。若言非世
T2274_.69.0216b11: 所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。
T2274_.69.0216b12: 其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已説。
T2274_.69.0216b13: 今此後解。倶分既攝三因。理門所言簡餘差
T2274_.69.0216b14: 別有。但簡共不共義有異故。謂彼二因必無
T2274_.69.0216b15: 正因及相違故。爲簡於彼。言差別也云云備
T2274_.69.0216b16: 云。餘因明師云。簡別宗故。言因成正因亦成
T2274_.69.0216b17: 相違因。且如第四。本量云。聲勤勇發。無常
T2274_.69.0216b18: 性故。同如瓶。異如電空。今改宗云。聲是世
T2274_.69.0216b19: 攝。無常性故。同如瓶等。異如虚空。故成正
T2274_.69.0216b20: 因。第三第五句亦准知。今疏主破云。若改本
T2274_.69.0216b21: 宗者。不共不定因亦改本宗。可成正因。其
T2274_.69.0216b22: 本宗云。聲常。所聞性故。今改宗云。無漏聲
T2274_.69.0216b23: 世所攝宗所聞性故因如有漏聲喩共不定亦
T2274_.69.0216b24: 爾。今改本宗云。聲無我宗所量性故因如瓶等
T2274_.69.0216b25: 一切法喩以一切法皆無我故。由有此妨故。
T2274_.69.0216b26: 今疏主改本宗因。而共不定二品有故。以
T2274_.69.0216b27: 同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之
T2274_.69.0216b28: 義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。不
T2274_.69.0216b29: 成正因。亦不成相違也云云又備云。簡別餘
T2274_.69.0216c01: 故者。不共不定因簡別餘四種不定故。是名
T2274_.69.0216c02: 不定事餘四種不定因差別也云云意云。不共
T2274_.69.0216c03: 不定因。二品中無故。自餘四種因。二品中有
T2274_.69.0216c04: 故。云二類別
T2274_.69.0216c05: 言若作後解攝不定盡者。邑云。理門初明不
T2274_.69.0216c06: 共。一向離故。次論復云。諸有皆共無簡別因。
T2274_.69.0216c07: 此唯於彼倶不相違。是疑因性。此明共不
T2274_.69.0216c08: 定也。次云。若於其中倶分是有。此中若不
T2274_.69.0216c09: 攝三。但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同
T2274_.69.0216c10: 分異全。同全異分。無所攝故。故後解正云云
T2274_.69.0216c11: 周云。非六不定皆總攝盡。倶攝分不定盡
T2274_.69.0216c12: 問。何故不言初不定耶。法師云。且説分者。不
T2274_.69.0216c13: 説初一。同品異品名爲倶分。即攝初一故。於
T2274_.69.0216c14: 六中攝得四也。謂一三四五也云云邑記好也｣
T2274_.69.0216c15: 言與餘差別者。周云。即不共不定與餘四別
T2274_.69.0216c16: 故。名與餘差別云云
T2274_.69.0216c17: 言非業果五蘊至業果五蘊者。周云。問。此二
T2274_.69.0216c18: 種有何差別。答。且五蘊中。識蘊有業果非業
T2274_.69.0216c19: 果。無記六識是業果若惡六識非業果也。色
T2274_.69.0216c20: 蘊之中。眼等五根通業果非業果。由宿習故
T2274_.69.0216c21: 今時得者。名爲業果。飮食及睡眼者。是非
T2274_.69.0216c22: 業果云云
T2274_.69.0216c23: 言決定令相違者。所聞性因波令相違於前
T2274_.69.0216c24: 無常宗故。所＊聞性因名第三作具聲。所作
T2274_.69.0216c25: 性因波令相違於後常宗爾故。所＊作因名第
T2274_.69.0216c26: 三作具聲也。今相違之決定故。決定令相違
T2274_.69.0216c27: 也　問。何故理門論中。聲論先立量。勝論後
T2274_.69.0216c28: 立量。答等云云今答云。所聞性因若對勝
T2274_.69.0216c29: 論。應成正因云云難故。依答此問。初聲論
T2274_.69.0217a01: 令立。後勝論令立也
T2274_.69.0217a02: 言應爲彼立相違量云等。邑云。此翻初量。然
T2274_.69.0217a03: 此量因云今敵證者生疑智故者。四相違以
T2274_.69.0217a04: 爲不定過也。又解。四相違等雖立敵互違。畢
T2274_.69.0217a05: 竟生於正解。不名疑智。故非過爾　云云邑云。
T2274_.69.0217a06: 第六第三兩轉倶依主釋者。相違之決定。即
T2274_.69.0217a07: 第六轉因屬宗故。決定令相違。即第三轉由
T2274_.69.0217a08: 因爲具。令宗成相違故云云
T2274_.69.0217a09: 言相違之決定決定令相違者。周云。所作性
T2274_.69.0217a10: 因是常宗家相違因也。是無常宗也。所聞性
T2274_.69.0217a11: 因是無常家相違因也。是常宗因也。此第六
T2274_.69.0217a12: 轉屬聲中攝依主釋也。決定令相違者。由所
T2274_.69.0217a13: 作因所聞因。令宗成相違。何者。所作因成聲
T2274_.69.0217a14: 無常。所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。
T2274_.69.0217a15: 第六第三兩轉。如次配上相違之決定。決定
T2274_.69.0217a16: 令相違云云仁云。相違之決定者。前無常。宗
T2274_.69.0217a17: 違後常宗所聞因故。前無常宗名相違也。云
T2274_.69.0217a18: 決定者。無常宗之所作因也。此第六屬主聲
T2274_.69.0217a19: 是相違宗之決定因故。此因具三相故。名決
T2274_.69.0217a20: 定也
T2274_.69.0217a21: 言如餘正因者。邑云。問。二八之外。何得更有
T2274_.69.0217a22: 餘正因以爲喩耶。答。若據同有異無。即一切
T2274_.69.0217a23: 正因皆二八攝。今且約九句中第二所作
T2274_.69.0217a24: 第八勤勇。而爲比量故。餘正因爲同喩也云云
T2274_.69.0217a25: 仁云。若二八非正因者。即立論者可問云。
T2274_.69.0217a26: 汝等立正因耶。若言有者。即其爲喩。若言
T2274_.69.0217a27: 無者。即可難云。汝等所立應不成也。其許正
T2274_.69.0217a28: 因即名餘正因也。謂除二八因有正因也云云｣
T2274_.69.0217a29: 言一一能詮者。第三能詮聲也。各有性類者。
T2274_.69.0217b01: 第二聲性也。如大乘云眞如理也。周云。一如
T2274_.69.0217b02: 近境語。即是響聲。二一一能詮者。對境非
T2274_.69.0217b03: 一。故名一一。能詮外各有聲性。由有所詮境
T2274_.69.0217b04: 故。能詮言方發。即此聲性離境及能詮外。有
T2274_.69.0217b05: 縁具方有云云以第三能詮聲爲所立宗。以
T2274_.69.0217b06: 第二聲性爲同喩也
T2274_.69.0217b07: 言二聲性至不縁不覺者。邑云。此性本常不
T2274_.69.0217b08: 可縁覺。所作縁具方是可聞　問。縁未具時。
T2274_.69.0217b09: 既不可縁覺。應非同喩。闕能立故。答。縁雖未
T2274_.69.0217b10: 具。性可聞故。亦得爲喩。又此本諍能詮聲常。
T2274_.69.0217b11: 此既可聞。彼亦縁即。故得爲喩　問。音響
T2274_.69.0217b12: 之聲。理必非常。所聞性因既於彼轉。應成
T2274_.69.0217b13: 不定。答。此因應云除餘音響所聞性故。不
T2274_.69.0217b14: 爾。此因不具三相。論文略不説也。又解。音
T2274_.69.0217b15: 響入宗。理亦無失　問。聲論立之違自。勝論
T2274_.69.0217b16: 立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不
T2274_.69.0217b17: 闕。仍名相違決定。然以理准。宗因倶除簡餘
T2274_.69.0217b18: 過盡。方是此過云云
T2274_.69.0217b19: 言觀宗法審察等者。宗法謂因。因有不定。
T2274_.69.0217b20: 應須審察。此明不定也　言若所樂宗違害
T2274_.69.0217b21: 者。此明相違。與所樂宗。相違害故。言成躊躇
T2274_.69.0217b22: 者。不定義也。言成顛倒者。相違之義也。此
T2274_.69.0217b23: 句雙結二過。此頌意云。若觀宗法。審察令敵
T2274_.69.0217b24: 證智成躊躇故。名爲不成。若觀宗法。與所樂
T2274_.69.0217b25: 宗違害。令敵證智成顛倒故。名四相違。言
T2274_.69.0217b26: 具此無似因者。謂除九因中七種及相違決
T2274_.69.0217b27: 定。異此之外。於宗法中。更無似因。法與有
T2274_.69.0217b28: 法。自相差別。諸相違過。皆是同無異有。並四
T2274_.69.0217b29: 六攝。此説九句。非不成因異此無也
T2274_.69.0217c01: 言觀宗法審察者。宗云。由觀察宗法。令敵證
T2274_.69.0217c02: 者智生猶預。不能定因一法。故名躊躇云云｣
T2274_.69.0217c03: 言不應別前後是非者。周云。此相違決定。
T2274_.69.0217c04: 隨前後陳。皆倶是過。不可説言前後是非等
T2274_.69.0217c05: 云云
T2274_.69.0217c06: 言現謂世間聲間斷等者。釋現教有三説。此
T2274_.69.0217c07: 初説意者。現者世間。教者聖教。第二説意者。
T2274_.69.0217c08: 現教並約佛也。以以現量智。現證諸法故。
T2274_.69.0217c09: 證聲是無常。既無常之道理故。教説聲無常
T2274_.69.0217c10: 也。第三説意者。現教並約世間。現者世間可
T2274_.69.0217c11: 信之人。教者可信之人。所説。邑云。應依世間
T2274_.69.0217c12: 現有至實等者。足目仙人所説之教。名世間
T2274_.69.0217c13: 至教。内外許故。或勝論教多共依故。或佛
T2274_.69.0217c14: 法麁師之教
T2274_.69.0217c15: 言無二自他者。周云。若立名自。敵即名他。無
T2274_.69.0217c16: 二倶自者。無有立敵倶自。立敵爲二也。若
T2274_.69.0217c17: 敵名自。立即名他。無有立敵兩倶是自兩倶
T2274_.69.0217c18: 是他。若二倶自。即眞能立。若二倶他。即眞能
T2274_.69.0217c19: 破。如次作法過如疏説也云云仁云。自比量
T2274_.69.0217c20: 餘對自比量。及他比量爾對他比量。皆不相
T2274_.69.0217c21: 違決定也。若自比量對自比量。是眞能立也。
T2274_.69.0217c22: 立各宗故。若他比量對他比量。是眞能破。各
T2274_.69.0217c23: 破他故。云非似立故云云邑云。若小大乘各
T2274_.69.0217c24: 自立無表是實非實。名爲二自。若互相破。名
T2274_.69.0217c25: 爲二他。此名眞立破。非決定相違云云
T2274_.69.0217c26: 言許非極微等是無對色故如許定果色者。
T2274_.69.0217c27: 邑云。此因所言非極微等意。簡法處餘三假
T2274_.69.0217c28: 色。謂極略極迴遍計所起色。若不簡之。便成
T2274_.69.0217c29: 不定。喩云如許定果色者。大乘許故　問。定
T2274_.69.0218a01: 色有二。一謂彼遍處定所觀境色。雖是無對。
T2274_.69.0218a02: 然假非實。二威徳定所起色。此通五塵。亦
T2274_.69.0218a03: 五識境雖是實色。然非無對。前無所立。後闕
T2274_.69.0218a04: 能立。何成同喩。答。何倶此遍。而有相違決
T2274_.69.0218a05: 定。無表色非實色。許無對故。如心心所。又彼
T2274_.69.0218a06: 量成大乘無表色應實。故知此＊倶樂法。非
T2274_.69.0218a07: 眞立破。不可眞也。應更推也
T2274_.69.0218a08: 言若先立自義後他方破即是自比相違決定
T2274_.69.0218a09: 者。意云。初薩婆多立自比量云。我無表色定
T2274_.69.0218a10: 是實色。許色性故。如許色聲等。後大乘對破
T2274_.69.0218a11: 云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。
T2274_.69.0218a12: 是名自比量之相違決定
T2274_.69.0218a13: 遍攝一切者。常無常等一切宗乎所聞性因爾
T2274_.69.0218a14: 收之。明知所聞性因不違常無常宗。又前所
T2274_.69.0218a15: 作性因違後常宗故。名相違決定者。理門論
T2274_.69.0218a16: 中。初初聲論師立聲常宗所聞性因。後勝論
T2274_.69.0218a17: 師立無常宗所作性因。若就此。其前所聞性
T2274_.69.0218a18: 因不違前常宗故。無相違決定過耶。可思｣
T2274_.69.0218a19: 言答彼宗違因者。意云。彼比量相違。是前違
T2274_.69.0218a20: 後因。如説瓶等是常之宗伊違後之能違比量
T2274_.69.0218a21: 之因。謂瓶等是常宗初無後無故因如燈焔等
T2274_.69.0218a22: 喩
T2274_.69.0218a23: 言此因違宗者。意云。此相違決定。是前因違
T2274_.69.0218a24: 後宗。謂勝論師前之所作性因違聲論師後
T2274_.69.0218a25: 之常宗也
T2274_.69.0218a26: 言諸相違決定皆比量相違者。此顯相違決
T2274_.69.0218a27: 定之狹所以也。謂相違決定必定亦遍比量
T2274_.69.0218a28: 相違。無不通比量相違之相違決定。故狹
T2274_.69.0218a29: 也
T2274_.69.0218b01: 言有比量相違決定等者。此顯比量相違之
T2274_.69.0218b02: 寛所以也。謂比量相違有二類。一唯比量相
T2274_.69.0218b03: 違。而不通相違決定。如論所説瓶等是常。此
T2274_.69.0218b04: 其常宗違後之初無後無故之因。是故有比
T2274_.69.0218b05: 量相違過也。前因無故。無違後之宗義。是故
T2274_.69.0218b06: 不通相違決定。故云無二因也。二比量相違
T2274_.69.0218b07: 亦通相違決定。如第六相違決定。謂前無常
T2274_.69.0218b08: 宗違彼所聞性因。此云比量相違。前所作性
T2274_.69.0218b09: 因違後常宗故。此云相違決定。即顯相違決
T2274_.69.0218b10: 定作法必兼比量相違作法。有二因故　問。
T2274_.69.0218b11: 如何前無常宗違後所聞性因耶。若言違者。
T2274_.69.0218b12: 應違理門。故彼論釋所聞性因云。由不共故。
T2274_.69.0218b13: 以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆
T2274_.69.0218b14: 是疑因也云云
T2274_.69.0218b15: 言是後相違者。周云。即是四相違也。由決
T2274_.69.0218b16: 定相違在前故。得後名也云云
T2274_.69.0218b17: 言如色聲等者。色聲是所造。四大是能造。故
T2274_.69.0218b18: 知色聲非是四大也
T2274_.69.0218b19: 言汝有性非有性非四大故如色聲等者。邑
T2274_.69.0218b20: 云。今此但言非四大故。即是改因故成此過
T2274_.69.0218b21: 也　問。相違決定之量。二皆不定。今此有法
T2274_.69.0218b22: 自相相違決定等。能生立者智。是眞能破。
T2274_.69.0218b23: 何名相違決定。若此量非眞能破。即四相違
T2274_.69.0218b24: 所出過量。應非能能。答。若唯相違決定立敵
T2274_.69.0218b25: 所申宗相翻因喩各別。此即二皆不定。若就
T2274_.69.0218b26: 他出過。兼四相違。不唯相違決定即眞能破。
T2274_.69.0218b27: 此既相兼。故與單別云云
T2274_.69.0218b28: 言能有四大非四大種者。大有性也。非能有
T2274_.69.0218b29: 四大非四大種者。即實有性也　問。同異性
T2274_.69.0218c01: 及四大種。是能造量同異喩品中何攝。答。
T2274_.69.0218c02: 皆同喩收。若異喩收者。有能立不遣失也
T2274_.69.0218c03: 問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種
T2274_.69.0218c04: 者。不是大有天能有四大。非四大種故。同異
T2274_.69.0218c05: 等亦能成宗也。有云。不能有四方非四大
T2274_.69.0218c06: 種云云難云。此是何法耶。即實有性是能有
T2274_.69.0218c07: 四大。即四大種故。今云。若就初訓。誤法自
T2274_.69.0218c08: 相已乖因明之作法故。若就後訓。亦難思
T2274_.69.0218c09: 也
T2274_.69.0218c10: 言今論但説言之所陳違宗能別本所諍･因
T2274_.69.0218c11: 者。邑云。宗中能別是本所諍言陳之法。今此
T2274_.69.0218c12: 所作所聞二因。各互違彼常與無常二種能
T2274_.69.0218c13: 別。即名法自相相違決定也云云此疏意者。
T2274_.69.0218c14: 此論所説相違決定。是且説法自相相違決
T2274_.69.0218c15: 定。餘之三種相違決定。皆略論中不説
T2274_.69.0218c16: 言問此諸不定有分有全耶者。此問意者。且
T2274_.69.0218c17: 倶品一分轉。亦有倶品全分轉耶。異品一分
T2274_.69.0218c18: 轉同品遍轉。亦有異品全分轉同品一分轉
T2274_.69.0218c19: 耶。答意云。無倶品全分轉與共不定。應無別
T2274_.69.0218c20: 故。又無異品全分轉同品一分轉與第三不
T2274_.69.0218c21: 定。應無別故。餘准此知
T2274_.69.0218c22: 言如前所説五十四種不定之中等者。意云。
T2274_.69.0218c23: 六不定中。一一不定各具有九。故成五十四
T2274_.69.0218c24: 種不定。謂且共不定中有九。一他心量。二自
T2274_.69.0218c25: 比量。三共比量。中有三共不定。自共比量
T2274_.69.0218c26: 亦各有三。故成九不定過。餘第二不共不定
T2274_.69.0218c27: 亦爾也
T2274_.69.0218c28: 言他比量中説自不定皆非過攝者。纂要云。
T2274_.69.0218c29: 然自比量。於自及共不定爲過。於他非過。共
T2274_.69.0219a01: 量亦爾。就他破他。於他及共自不定皆爲過。
T2274_.69.0219a02: 有云。於自非過等云云問。如佛弟子對數論
T2274_.69.0219a03: 云。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二
T2274_.69.0219a04: 十三諦。數論作不定云。爲如汝大乘眞如法
T2274_.69.0219a05: 身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定
T2274_.69.0219a06: 非過。以非數論自宗法故。如何今云自不定
T2274_.69.0219a07: 爲過耶可思
T2274_.69.0219a08: 言立義本欲違害他故者。此顯自比量他不
T2274_.69.0219a09: 定。他比量中自不定非過之所以也
T2274_.69.0219a10: 言此論且依兩倶不定過説等者。周云。釋六
T2274_.69.0219a11: 不定。一一之中。皆悉得有四種不定。論中且
T2274_.69.0219a12: 約兩倶不定。明六不定。理實果有。二喩雖
T2274_.69.0219a13: 共等者。釋三不成之所以也云云邑云。此説
T2274_.69.0219a14: 六不定也。因於二喩。共者攝四不定。不共攝
T2274_.69.0219a15: 一。等者。等取相違決定。意云。此論且略説兩
T2274_.69.0219a16: 倶不定過。理實亦有隨一不定猶預不定所
T2274_.69.0219a17: 依不定也。言立敵共許等者。此顯兩倶不定
T2274_.69.0219a18: 所以也。備云。共者共不定也。不共者不共不
T2274_.69.0219a19: 定也。等者等後四不定也。此中。初三不定因。
T2274_.69.0219a20: 是於同異品一分及全分有故。後相違決定
T2274_.69.0219a21: 因。是同品全分有故。云於同異品共不共等
T2274_.69.0219a22: 也云云
T2274_.69.0219a23: 言其二十七過至五十八種諸不定過者。周
T2274_.69.0219a24: 云。問。准理亦合將二百一十六種。望二十七
T2274_.69.0219a25: 爲句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實
T2274_.69.0219a26: 合然。疏主略示於法。非盡理作。今淄州法
T2274_.69.0219a27: 師。以二百等不定。對二十七。總合五千八百
T2274_.69.0219a28: 三十二種不定。更重開也。五十四不定配四
T2274_.69.0219a29: 不定。即合二百一十六。四不定中二十七配
T2274_.69.0219b01: 五十四。即合一千四百五十八句　問。前共
T2274_.69.0219b02: 不定闕第三相。不共不定闕第二相。餘闕二
T2274_.69.0219b03: 相名過。何故更對不成作句。答。望喩而亦無
T2274_.69.0219b04: 過　問。喩即後二相。云何其中無過。答。望喩
T2274_.69.0219b05: 依説亦無過也云云邑云。問。前説諸不定中
T2274_.69.0219b06: 無有分全理窮盡故。如何此説更有全分
T2274_.69.0219b07: 一分耶。又六不定中。各各分九。亦何一一
T2274_.69.0219b08: 更得有自他共。答。此言二十七不定過五十
T2274_.69.0219b09: 四不定者。此約不成中有自他共及全分等。
T2274_.69.0219b10: 與不定相合。故成諸句。非定辨也。又疏家
T2274_.69.0219b11: 作法。且欲成其一千四百五十八數。論實五
T2274_.69.0219b12: 十四中。不可更有自他共及一分等故云云｣
T2274_.69.0219b13: 言總成一千四百五十八種諸不定過者。意
T2274_.69.0219b14: 云。以五十止二十止而相乘成一千也。二五十
T2274_.69.0219b15: 故。以五十止七止而相乘有三百五十也。五七
T2274_.69.0219b16: 三十五故。以四種止二十止而相乘成八十也。
T2274_.69.0219b17: 二四八故。以四種止七止而相乘成二十八也。
T2274_.69.0219b18: 四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁
T2274_.69.0219b19: 云。以二十七種。於五十四中。一一合相配
T2274_.69.0219b20: 也云云
T2274_.69.0219b21: 言其二十七過五十四諸不定過一一皆有
T2274_.69.0219b22: 者。意云。四不成之二十七句過波五十四種
T2274_.69.0219b23: 諸不定過之中一一爾皆具二十七也
T2274_.69.0219b24: 言理門既云四種不成於其同品有非有等亦
T2274_.69.0219b25: 隨所應等者。備云。引此文意者。六種不定四
T2274_.69.0219b26: 種相違。亦顯名不成也。謂因於初相有過。名
T2274_.69.0219b27: 四不成。因於後二相有過。名不定及相違。以
T2274_.69.0219b28: 理云之。不定與相違亦名不定也。如上疏
T2274_.69.0219b29: 明　問。不定相違亦不成者。不成亦名不定
T2274_.69.0219c01: 及相違耶。答。初相之過不名不定及相違也。
T2274_.69.0219c02: 但後二相之過亦名不成。不成名通名故
T2274_.69.0219c03: 言於其同品有非有等者。且擧同品有非有。
T2274_.69.0219c04: 而亦顯異品有非有等也。於其同品有者。初
T2274_.69.0219c05: 三四五合四不定也。同品非有者。第二不共
T2274_.69.0219c06: 不定也。於其異品有者。亦初三四五不定也。
T2274_.69.0219c07: 於其異品非有者。亦第二不共不定也。第六
T2274_.69.0219c08: 不定於其同品有也。謂聲與勝兩相對時。所
T2274_.69.0219c09: 作所聞二因。各同品上有故。故云於其同品
T2274_.69.0219c10: 有等。亦隨所應當如是説。又亦隨所應有。
T2274_.69.0219c11: 初三四五不定同品有故。不爲失也。異品有
T2274_.69.0219c12: 故。以爲失也。不共不定倶同品非有故。以
T2274_.69.0219c13: 爲失也
T2274_.69.0219c14: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0219c15:
T2274_.69.0219c16:
T2274_.69.0219c17: 因明大疏裏書下本
T2274_.69.0219c18: 　元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0219c19: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂　
T2274_.69.0219c20: 言所成法無定無有故者。此釋異品。所立無
T2274_.69.0219c21: 處能立無云云又周云。如無違法相違亦爾
T2274_.69.0219c22: 者。然指法差別。如數論立。眼等必爲他用。積
T2274_.69.0219c23: 聚性故。如臥具等云云數論意許眞我他用。
T2274_.69.0219c24: 望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許眞
T2274_.69.0219c25: 我他用。許假我用。即名相違亦爾云云邑云。
T2274_.69.0219c26: 如無違相違亦爾者。此釋上能成相違所立
T2274_.69.0219c27: 世。謂如本量。未被他違。名無違法。復以此
T2274_.69.0219c28: 因成相違宗。倶決定故名相違。故名相違亦
T2274_.69.0220a01: 爾也。如此論云積聚性因具三相。能成眼等
T2274_.69.0220a02: 必爲他用。名無違法。如是亦能成立法差別
T2274_.69.0220a03: 相違積聚他用。亦具三相。倶決定故。名相
T2274_.69.0220a04: 違亦爾。言所成法無定無有故者。所立無常
T2274_.69.0220a05: 宗無處。即定無能立所作因也云云仁云。前
T2274_.69.0220a06: 常宗是非欲違於後無常宗故。云無違也。後
T2274_.69.0220a07: 無常欲違於前常宗故。云相違也云云
T2274_.69.0220a08: 言問有因返宗等者。此問意者。所作性因令
T2274_.69.0220a09: 前後二宗相違。不順因義故。云相違宗之
T2274_.69.0220a10: 因者。前常宗亦令前所作因相違。而不順宗
T2274_.69.0220a11: 義故。可立相違因名也。有因返宗者。因已
T2274_.69.0220a12: 本宗令違也。且約法自相相違者。所作性因
T2274_.69.0220a13: 已常宗令無常宗也。宗亦返因者。前立常宗
T2274_.69.0220a14: 已。所作性因後常宗令違也。意云。所作性因
T2274_.69.0220a15: 如爲前常宗之因。如是亦爲後無常宗之因
T2274_.69.0220a16: 也
T2274_.69.0220a17: 言答由因成宗等者。邑云。此中初不齊解。後
T2274_.69.0220a18: 齊解。前疏不許因違宗故。名相違因。由有相
T2274_.69.0220a19: 例之失。不取之。今既釋通兼取無妨云云此
T2274_.69.0220a20: 恐不爾。斷云。如本疏釋。今更助解。相違決定
T2274_.69.0220a21: 是因過。比量相違是宗過。又比量相違先邪
T2274_.69.0220a22: 後正。相違決定前後倶邪。此比量相違後必
T2274_.69.0220a23: 破前。相違決定即不如是。如是若不改先
T2274_.69.0220a24: 因。違宗四種。是後相違過。若改先因。違宗四
T2274_.69.0220a25: 種。皆相違決定云云疏中卷云。比量相違非
T2274_.69.0220a26: 相違決定。但宗違因。無二因故云云
T2274_.69.0220a27: 纂云。謂立於宗違正量因。由自共因正故。
T2274_.69.0220a28: 立量正違此量。云比量相違云云斷云。爲正量
T2274_.69.0220a29: 違故。名比量相違云云如是正量違故。名比
T2274_.69.0220b01: 量相違。意正與同比。如違現等。此釋極好
T2274_.69.0220b02: 窮至理也。故此二差別云云疏彼宗違因。此
T2274_.69.0220b03: 因違宗。彼寛此狹。二類別故云云
T2274_.69.0220b04: 明抄云。問。如立比量云聲無常。即聲是自
T2274_.69.0220b05: 性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以爲
T2274_.69.0220b06: 所立。何故前明自性。即云若無若有。如云
T2274_.69.0220b07: 我必有我必無。非和合成宗。而自性外更云
T2274_.69.0220b08: 差別遍不遍等。答。兩釋。一云。前自性云有
T2274_.69.0220b09: 無者。汎明自性不同。我法并通有無。其我體
T2274_.69.0220b10: 性。外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無
T2274_.69.0220b11: 通理易知。彼差別門。即是有體之我法及無
T2274_.69.0220b12: 體我法等所有遍不遍等。爲差別義。如外道
T2274_.69.0220b13: 云。我已遍。是所立宗。又釋。此中兩段各別爲
T2274_.69.0220b14: 宗。前立自性以爲有無。後立差別亦爲有無。
T2274_.69.0220b15: 前以自性我法爲所依。其有無爲能依。後以
T2274_.69.0220b16: 差別遍等爲所依。亦以有無爲能依。文中略
T2274_.69.0220b17: 故。後門不明若有無眞實合宗云云
T2274_.69.0220b18: 是故自相共相得名不定。謂若色等。若無常
T2274_.69.0220b19: 等。先陳名自性。後陳名差別。故不定也。爲證
T2274_.69.0220b20: 此義。引佛地文云云
T2274_.69.0220b21: 備云。意者。因明自相共相。是同第二重前陳
T2274_.69.0220b22: 後説也云云今問。因明共相是妄境。其體都
T2274_.69.0220b23: 無。如何云同耶。佛地論第六云。彼因明論立
T2274_.69.0220b24: 自共相。與此少異。彼説一切法上實義。皆
T2274_.69.0220b25: 名自相。以諸法上自相共相各附己體不共
T2274_.69.0220b26: 他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸
T2274_.69.0220b27: 法。如縷貫花。名爲共相。此粟散心分別假立。
T2274_.69.0220b28: 是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖
T2274_.69.0220b29: 縁諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名爲
T2274_.69.0220c01: 自相云云佛地論意者。諸色心等法體。名自
T2274_.69.0220c02: 相。彼上苦無常等。名共相也。因明意者。佛地
T2274_.69.0220c03: 論自共相。總名自相。各附己體不共他故。是
T2274_.69.0220c04: 現量心境故。比量心境名爲共相。此即唯可
T2274_.69.0220c05: 言共相同。然少有別。現量定心尋名大。亦可
T2274_.69.0220c06: 言共相中攝。故佛地論正文云。如實義者。彼
T2274_.69.0220c07: 因明論立自共相。與此少異。彼説一切法上
T2274_.69.0220c08: 實我。皆名自性。以諸法上自相共相各附己
T2274_.69.0220c09: 體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮
T2274_.69.0220c10: 通在諸法。如縷貫花。名爲共相云云今謂。文
T2274_.69.0220c11: 云。以諸法上自相共相各附己體不共他故
T2274_.69.0220c12: 云云以之知。自性差別共爲自相也。次文云。
T2274_.69.0220c13: 若分別心乃至名爲共相。以之知。自性差別爲
T2274_.69.0220c14: 共相也。能詮者共相也。如無常之所詮者自
T2274_.69.0220c15: 相也。如立聲等之。聲之自性爲無常被詮故。
T2274_.69.0220c16: 聲爲所詮。謂無常爲能詮故。以此文證先陳
T2274_.69.0220c17: 後説對也　問。二論共相同者。何故増益共
T2274_.69.0220c18: 相耶。答
T2274_.69.0220c19: 言此雖即前者。邑云。此第二所明自性差別。
T2274_.69.0220c20: 即前第一。然對法佛地文有異。如疏所引云云
T2274_.69.0220c21: 備云。對法是法門教故。佛地是因明教故。云
T2274_.69.0220c22: 教少異云云義別者。對法明法門道理。佛地
T2274_.69.0220c23: 是明因明道理。故云義別也可見
邑記文
T2274_.69.0220c24: 言三者言許言中所陳前句後通者。周云。此
T2274_.69.0220c25: 即自性差別。皆是言中所陳。即此前陳後陳
T2274_.69.0220c26: 上意許者。總名差別。故言有法及法皆有自
T2274_.69.0220c27: 性。今者意取中所許欲成立者。名爲差別。非
T2274_.69.0220c28: 是一切　問。何故不取前後。但取局通。答。局
T2274_.69.0220c29: 通作法定故取前。後不定故不取云云
T2274_.69.0221a01: 言非取一切義如前説者。意云。自意所欲別
T2274_.69.0221a02: 義立爲所立。非取一切苦空等義爲所立也。
T2274_.69.0221a03: 如上卷末已説也。周云。但取意所成立故。云
T2274_.69.0221a04: 非取一切云云
T2274_.69.0221a05: 言違二有六者。二二合違有六句因也。言違
T2274_.69.0221a06: 初二者。謂法自相法差別也。違初三者。法自
T2274_.69.0221a07: 相有法自相。餘准知之
T2274_.69.0221a08: 言初二別違一因者。周云。即是此中法自相
T2274_.69.0221a09: 法差別。各違一因云云仁云。法自相法差別
T2274_.69.0221a10: 二種因。是唯違自相。唯違差別云云備云。問。
T2274_.69.0221a11: 此二各唯違一。此因違宗。如何破文軌師耶。
T2274_.69.0221a12: 答。據一法自相。而前後二宗令乖返故。云違
T2274_.69.0221a13: 一也。非謂因違宗也云云
T2274_.69.0221a14: 言後二共違二因者。周云。此後二相違因。是
T2274_.69.0221a15: 違二種宗因。故言後二共違二因。以一因違
T2274_.69.0221a16: 二宗。對宗名共云云備云。有法自相及有法
T2274_.69.0221a17: 差別。此二種因違有法自相。及違有法差別。
T2274_.69.0221a18: 然以理云。可云一因違二。然違有法自相之
T2274_.69.0221a19: 因。及違有法差別之因。故云二因也云云
T2274_.69.0221a20: 言從彼初説者。周云。於宗因喩三過中。以
T2274_.69.0221a21: 宗初説。比量相違即是宗中法自相過。相違
T2274_.69.0221a22: 決定亦爾。此初過亦是法自相過。與彼既同。
T2274_.69.0221a23: 所以初説法自相相違也。彼前比量及決定
T2274_.69.0221a24: 相違。皆説法自相。今此從被所以。初首即
T2274_.69.0221a25: 説法自相相違也
T2274_.69.0221a26: 言若本爾者乃至可成違二因者。意云。後三
T2274_.69.0221a27: 相違。若改本喩。不爾者。無初法自相與後三
T2274_.69.0221a28: 相違中一因合而可成。違二因也。即顯以後
T2274_.69.0221a29: 三因隨初法自相時。可違二因有也。隨法自
T2274_.69.0221b01: 相。而後三相違亦可改本喩。故可有違二因
T2274_.69.0221b02: 等也。仁云。四種因中。初一必改喩。後三不改
T2274_.69.0221b03: 者。初法自相。而後三種中一一合。二二合。可
T2274_.69.0221b04: 無違二因違三因等也。此意云。以後三喩隨
T2274_.69.0221b05: 法自相喩。以法自相喩不隨後三喩也。所以
T2274_.69.0221b06: 者何。初必改喩。後三通改不改等云云備云。
T2274_.69.0221b07: 以法自相不隨後三。法自相相違必改本喩。
T2274_.69.0221b08: 後三或有不改故云云意同也
T2274_.69.0221b09: 言又九句中第四第六各相違因等者。意云。
T2274_.69.0221b10: 今此二因並是法自相相違。即於同品非有。
T2274_.69.0221b11: 後之三因。若隨立者所言。於同品有。如何與
T2274_.69.0221b12: 初法自相相違合。而令成違二違三等之相
T2274_.69.0221b13: 違耶。明知。後三相違或有改本喩也。又周云。
T2274_.69.0221b14: 若隨所言者。若隨敵者言。依此論文。初一改
T2274_.69.0221b15: 喩。後三不改。即後三違不成相違云云仁
T2274_.69.0221b16: 云。隨因明論文。初一改喩。後三不改。而言
T2274_.69.0221b17: 之。同品有因不可成相違等云云又邑云。
T2274_.69.0221b18: 九句中至難成相違者。謂有執云。後三違本
T2274_.69.0221b19: 量皆是同有異無。與初因別。如何得改後三
T2274_.69.0221b20: 同喩。故此難云。若直觀立者。既是同有異無。
T2274_.69.0221b21: 如何復難令成相違。故故本量所由同喩非
T2274_.69.0221b22: 眞同喩。故改無妨云云
T2274_.69.0221b23: 若法能成乃至亦仍用舊者。周云。此答前伏
T2274_.69.0221b24: 難也。理門論中既不説同喩仍用舊。亦不説
T2274_.69.0221b25: 同喩任改同。不可依論初一一向改喩。後三
T2274_.69.0221b26: 一向不改云云備云。此引誠證成相違所立。
T2274_.69.0221b27: 明知後三相違或有改本喩。既改本喩。故與
T2274_.69.0221b28: 初法自相相違合。而成違二違三違四之因
T2274_.69.0221b29: 也云云
T2274_.69.0221c01: 言初一改喩舊等者。備云。雖後三相違亦有
T2274_.69.0221c02: 改本喩。然此論示法。初一改喩。後三依舊。
T2274_.69.0221c03: 欲令知因決定非喩過故云云周云。欲令學
T2274_.69.0221c04: 者知因決定非喩過故者。此意。初一改喩。
T2274_.69.0221c05: 後三不改。改與不改皆成
T2274_.69.0221c06: 言説非過收等者。雙牒法有法爲法故。都無
T2274_.69.0221c07: 正比量。又非本所諍故。本諍聲上有無常故。
T2274_.69.0221c08: 不論聲無常非聲無常也
T2274_.69.0221c09: 能所作性因立敵不許依無常故者。周云。聲
T2274_.69.0221c10: 無常二法爲有法故。立敵不許所作因依於
T2274_.69.0221c11: 一分無常上有即是一分兩倶不成云云敵
T2274_.69.0221c12: 論者不許所作依無常。立者自許。立者即自。
T2274_.69.0221c13: 敵者他故云云意云。設彼聲論師許所作性
T2274_.69.0221c14: 依無常。有他隨一不成過也
T2274_.69.0221c15: 言聲有無常是根本諍者。意云。聲上令有無
T2274_.69.0221c16: 常。是根本諍不諍聲故。亦聲是非法上意所
T2274_.69.0221c17: 許義故。不可説爲法差別過也。非相違決定。
T2274_.69.0221c18: 根本不諍聲故
T2274_.69.0221c19: 言聲之上可聞不可聞等義無常之上作被
T2274_.69.0221c20: 縁性等者。邑云。此意云。雖聲論即意許常
T2274_.69.0221c21: 聲之上有可聞性。然不得以可聞而爲差別。
T2274_.69.0221c22: 雖許無常聲上有作彼聲縁性。亦不可以作
T2274_.69.0221c23: 彼縁性而爲差別相違之過。本意正諍常與
T2274_.69.0221c24: 無常。不欲諍彼可聞性。若如是等一切意。許
T2274_.69.0221c25: 差別。皆謂相違因。即無四相違因。無有一因
T2274_.69.0221c26: 皆違彼衆多別義故云云
T2274_.69.0221c27: 備云。若不爾者如立聲無常常等者。意云。
T2274_.69.0221c28: 唯有所諍別義。方名差別爾。且如立聲無常
T2274_.69.0221c29: 宗時。聲之上可聞不可聞義。及能別無常
T2274_.69.0222a01: 之上作彼無常之天所縁性非彼。如是一切
T2274_.69.0222a02: 差別之義。皆謂相違。因令相違所作性因名
T2274_.69.0222a03: 爲彼一切義因也。若便無相違因義者。且如
T2274_.69.0222a04: 聲無常所作性故如瓶等。此時空無我亦是
T2274_.69.0222a05: 所許所諍是因所立方差別。若亦雖意許所
T2274_.69.0222a06: 許而非所作因是無常等云云
T2274_.69.0222a07: 疏云顯因所成等者。等取空無我等。此上
T2274_.69.0222a08: 二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我
T2274_.69.0222a09: 等。隨其所應。非取一切。若所作因亦能成立
T2274_.69.0222a10: 言所陳苦等
T2274_.69.0222a11: 言積聚性因兩倶不成者。周云。若我爲有
T2274_.69.0222a12: 法。立敵倶不許有積聚性因。佛法不許有眞
T2274_.69.0222a13: 我。何論有因耶云云意云。立敵兩倶不許神
T2274_.69.0222a14: 我上有積聚性因故。有兩倶不成過也
T2274_.69.0222a15: 備云。疏上卷所説。據正比量所作性因説
T2274_.69.0222a16: 也。若據餘作法者。言所陳苦等及意所許苦
T2274_.69.0222a17: 等。亦是因所立。而名差別也。聲之上可聞義。
T2274_.69.0222a18: 及無常之上作被縁性等亦爾。若據餘作法
T2274_.69.0222a19: 者。亦是因所立而名差別云云
T2274_.69.0222a20: 言親用於於此受五唯量故者。周云。問准
T2274_.69.0222a21: 教論本許。五唯實我受用。何故今言我受
T2274_.69.0222a22: 用眼等。眼等受用五唯耶。答。此亦無失。以
T2274_.69.0222a23: 根爲門受五唯量故。我與眼倶時受於五唯。
T2274_.69.0222a24: 非唯眼受我不受也
T2274_.69.0222a25: 疏中卷云。釋四句中云。四非本非反易。謂
T2274_.69.0222a26: 神我不能成他。非成他故云云明知神我非
T2274_.69.0222a27: 能成也
T2274_.69.0222a28: 言若以所思實我用勝者。周云。此意説。若以
T2274_.69.0222a29: 能思所思之境。以爲勝劣。實我即勝。實我能
T2274_.69.0222b01: 恩故。余如疏解云云邑云。此意總説。若是
T2274_.69.0222b02: 實我＊恩而受用者。名實我用勝。然臥具等本
T2274_.69.0222b03: 爲假我安處所陳。非是實我思親所受用故。
T2274_.69.0222b04: 實我用劣也。此言勝劣者。約親疎説。然眼等
T2274_.69.0222b05: 根。是彼神我用五唯量時。親所須具故。言實
T2274_.69.0222b06: 我用勝。爲用眼等方須臥具故。此臥具實我
T2274_.69.0222b07: 用劣。然此臥具是積聚我親所受。假我用
T2274_.69.0222b08: 勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依處
T2274_.69.0222b09: 故。眼等根假我用劣云云
T2274_.69.0222b10: 言西域又釋乃至無相符者。邑云。西域佛弟子
T2274_.69.0222b11: 等。不知彼宗眞他假他用有勝劣。既聞彼難
T2274_.69.0222b12: 汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他用者。
T2274_.69.0222b13: 據彼宗計。眼等唯是實他受用故。以臥具作
T2274_.69.0222b14: 法差別云云眼等必爲積聚他用。積聚性故。如
T2274_.69.0222b15: 臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外
T2274_.69.0222b16: 人復難不解我宗云云
T2274_.69.0222b17: 明抄云。陳那弟子非善我宗者。今我本意不
T2274_.69.0222b18: 論眼等眞假二他用不用義。唯論眼有能受
T2274_.69.0222b19: 用他。其能受用他者。神我是也。陳那弟子不
T2274_.69.0222b20: 知本意。唯論眞假二他用不用義。倶有相
T2274_.69.0222b21: 符。空於我宗能違人乎
T2274_.69.0222b22: 言二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯
T2274_.69.0222b23: 量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平
T2274_.69.0222b24: 等根。九我知者。於此九位開爲二十五諦。五
T2274_.69.0222b25: 唯者。五塵也。五大者。地水火風空。別有一
T2274_.69.0222b26: 物名此爲空。非空界色。五知根者。眼等五
T2274_.69.0222b27: 根也。五作業根者。一語具口舌等。二手。三
T2274_.69.0222b28: 足。四小便處。五大便處。心平等根者。分別爲
T2274_.69.0222b29: 體。又以肉心爲體。神我以思爲體
T2274_.69.0222c01: 臥具爲喩所立不成者。佛法教中無不積聚
T2274_.69.0222c02: 他故。云有所立不成也
T2274_.69.0222c03: 言五頂者。太云。有二解。一云。其頭上五箇毛
T2274_.69.0222c04: 髻旋也。猶驢馬身上有其毛旋。故疏云頂有
T2274_.69.0222c05: 五旋也。二云。頭上有五箇小肉角子故云五
T2274_.69.0222c06: 頂。故疏云頭有五角也云云
T2274_.69.0222c07: 言此三之上各各有總同異性等者周云。且
T2274_.69.0222c08: 同異有二。一總同異。二別同異中復有其
T2274_.69.0222c09: 二。一總同。二總異。總同者。實句之中法體
T2274_.69.0222c10: 雖九。同是實句故。名爲總同。後總異者。實
T2274_.69.0222c11: 九法總異徳業。名爲總異。徳業中。總同總
T2274_.69.0222c12: 異。一准實説。其義易解。別同異中亦分爲二。
T2274_.69.0222c13: 一別同。二別異。初別同者。地水等中一一極
T2274_.69.0222c14: 微各各不同。名之爲別。同是實故。名爲別同。
T2274_.69.0222c15: 別即同。持業釋也。後別異者。實九法各各
T2274_.69.0222c16: 不同。名之爲別。別即異故。名爲別異。即亦持
T2274_.69.0222c17: 業釋也。又釋。別異者。且四大中各各有多極
T2274_.69.0222c18: 微不同。名之爲別。時方我等。皆准此釋。徳業
T2274_.69.0222c19: 二中別異。一准實説云云
T2274_.69.0222c20: 備云。實句中有一實總同異性。而實與實令
T2274_.69.0222c21: 同。與徳業令異也。徳業之中總同異亦爾也。
T2274_.69.0222c22: 別同異者。且九實中。地與地令同。與水等令
T2274_.69.0222c23: 異。餘亦准知云云
T2274_.69.0222c24: 言五頂雖信同異和合等者。問。同異性大有
T2274_.69.0222c25: 性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不
T2274_.69.0222c26: 信大有。答。大有同異。其義不殊。故同異性亦
T2274_.69.0222c27: 雖不可信。五頂謬信也若設信大有。不信同
T2274_.69.0222c28: 異者。以大有句爲喩。而可立同異性。彼比
T2274_.69.0222c29: 量亦可有有法自相相違有法差別相違也
T2274_.69.0223a01: 言徳業和合雖依於實等者。問。徳業依於實。
T2274_.69.0223a02: 何不以實爲因。而言無實耶。答。徳業雖體。
T2274_.69.0223a03: 不即以實爲因。如人依大地住。是地非人因
T2274_.69.0223a04: 也　問。和合句又能和合之物。何故不云有
T2274_.69.0223a05: 一實耶。答。是假法故。不云有一實也　問。若
T2274_.69.0223a06: 爾。何云體常一耶答。准佛法遍計所執。可知
T2274_.69.0223a07: 之。備記云。問。和合句義亦於實等和合。何不
T2274_.69.0223a08: 云有一實唯大有同異名有一實耶。答。大師
T2274_.69.0223a09: 云。大有令有。及同異令同異已法。方和合令
T2274_.69.0223a10: 和合。是不名有一實。由不實等令有因故。
T2274_.69.0223a11: 難云。同異亦爾。大有令有已法上。方令同異
T2274_.69.0223a12: 故。不可名有一實。答。同異性望和合解。謂
T2274_.69.0223a13: 同異性令同異已法上。方和合之
T2274_.69.0223a14: 言然此三種實等能有功能各別等者。備
T2274_.69.0223a15: 云。有一實･有二實。有多實。此三種實等功能
T2274_.69.0223a16: 各別　問。別耶。答。有一實者。大有同異。有
T2274_.69.0223a17: 二實者。子微等。有多實者。有微等。如是功
T2274_.69.0223a18: 能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三
T2274_.69.0223a19: 類別。此名有一實也云云
T2274_.69.0223a20: 言然此三種實等者。有實等三也也云云周
T2274_.69.0223a21: 云。實徳業三云云
T2274_.69.0223a22: 言如佛法言有色有漏等者。意云。大有之有
T2274_.69.0223a23: 如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。
T2274_.69.0223a24: 疏上云。但遍有法。若有別體。若無別體。並能
T2274_.69.0223a25: 成宗。義相關故。必是宗法。如薩婆多對大
T2274_.69.0223a26: 乘立。命根實有。以有業故。如五根等。豈以命
T2274_.69.0223a27: 根與業別體。即非正因。故有別體若別體。
T2274_.69.0223a28: 義相關帶。必是宗法云云意同此也。斷作不
T2274_.69.0223a29: 共不定云。若望師主。孫微雖有多實。不是大
T2274_.69.0223b01: 有。復非彼性。不同同異。故有多實因於子
T2274_.69.0223b02: 微上無。談師主意。説彼大有有於多實故。然
T2274_.69.0223b03: 不得云是大有有多實。無同法故云云
T2274_.69.0223b04: 言更不須微即實離實等。邑云。若言即實之
T2274_.69.0223b05: 有一實。宗言非實。理不相應。若言離實。敵者
T2274_.69.0223b06: 不許。故但總言不須徴語。亦如所作性因不
T2274_.69.0223b07: 可分別咽喉杖輪之所作也云云
T2274_.69.0223b08: 言實等能有上無有無實故者。周云。實等
T2274_.69.0223b09: 能有所謂大有句。此大有句不能有於和合
T2274_.69.0223b10: 句之無實云云意云。實徳業能非無之有性
T2274_.69.0223b11: 上。無有於和合之無實義也
T2274_.69.0223b12: 言其喩亦犯能立不成者。周云。謂以有彼無
T2274_.69.0223b13: 實爲因。即同異性爲喩。不能同異於和合故。
T2274_.69.0223b14: 言能立不成也云云邑云。問。同異既有於無
T2274_.69.0223b15: 實。云何能立不成。答。雖有無實。亦不有於和
T2274_.69.0223b16: 合性故云云意云。唯有實徳業之無實。不有
T2274_.69.0223b17: 於和合之無實故。同喩有能立不成也
T2274_.69.0223b18: 言若有彼無實犯兩倶不成者。意云。父母四
T2274_.69.0223b19: 大極微。及空時方我意。及徳業和合。皆名無
T2274_.69.0223b20: 實。然大有性唯有實徳業之無實也。不有和
T2274_.69.0223b21: 合之無實也。若因云有彼無實故者。此因犯
T2274_.69.0223b22: 兩倶不成。立敵倶不許有和合之無實故。唯
T2274_.69.0223b23: 有徳業故
T2274_.69.0223b24: 言因亦不遍者。意云。有無實故之因不遍
T2274_.69.0223b25: 也。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。
T2274_.69.0223b26: 遍於無實二實多實。若言有無實者。即顯有
T2274_.69.0223b27: 性唯能有於父母極微及空時方我意。不能
T2274_.69.0223b28: 有彼二實多實故
T2274_.69.0223b29: 言乍似等。意釋不遍之所以　問。徳業亦是
T2274_.69.0223c01: 無實。何故此曰乍似唯能有於實句之實無
T2274_.69.0223c02: 耶。答。且據非實。若以有無實故爲因。實句
T2274_.69.0223c03: 之中即有不遍之過等云云言於無實二實多
T2274_.69.0223c04: 實者。父母極微令空時方我意。＊曰無實同
T2274_.69.0223c05: 故。子微云二實也。孫微云多實也。此無實二
T2274_.69.0223c06: 實多實。皆實句收。若因＊曰有無實故者。唯
T2274_.69.0223c07: 有父母極微等。而不有子微孫微等。故云因
T2274_.69.0223c08: 亦不遍也。不遍子微等故
T2274_.69.0223c09: 言問有性有一實因等者。此問意云。有法有
T2274_.69.0223c10: 性是大有性也。有一實因是共許即實有也。
T2274_.69.0223c11: 即宗與因別體。不相關也。何不有兩倶不成
T2274_.69.0223c12: 耶。立敵兩倶不許大有性上有即實非無
T2274_.69.0223c13: 之因故備記邑云。有二問意。一云。有法有性
T2274_.69.0223c14: 即大有性。而非是實。因言有一實故。有即
T2274_.69.0223c15: 非實。即實非實有各殊。如何不是有兩倶
T2274_.69.0223c16: 之過。二云。有法與因。倶是有性。彼此不許有
T2274_.69.0223c17: 法之上更立有性。何有此過云云
T2274_.69.0223c18: 言答有性有法是實徳業文能有性等者。答
T2274_.69.0223c19: 意云。有法有性亦是實等之上非無之有性
T2274_.69.0223c20: 也。因亦是實等之非無之義。故相關也。周意
T2274_.69.0223c21: 又同。邑云。有一實因意。説有性能有一一實
T2274_.69.0223c22: 也。此因即是有法之上別能有義。正是有法
T2274_.69.0223c23: 宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故
T2274_.69.0223c24: 是亦無兩倶之失
T2274_.69.0223c25: 言答若前未立有性非實等者。答意云。立論
T2274_.69.0223c26: 者意許有性。離實有性立故。今尋意許難言
T2274_.69.0223c27: 陳。故不犯自語相違也
T2274_.69.0223c28: 言此於前三一一皆有亦如有性者。意云。此
T2274_.69.0223c29: 同異性亦於前實徳業三。一一皆有令同異。
T2274_.69.0224a01: 故沼法師並牒文云。徳業有無不須一言者。
T2274_.69.0224a02: 徳業之中無有一二多等。不須一等言云云｣
T2274_.69.0224a03: 問若爾立聲爲無常宗聲可聞等。周云。此問
T2274_.69.0224a04: 意乘前起。前文意者。立者大有體非實。同
T2274_.69.0224a05: 異亦體非實。取爲同喩。汝若言同異性雖非
T2274_.69.0224a06: 實。而非大有故。爲大有異喩。爾者。立聲無
T2274_.69.0224a07: 常。聲有可聞。瓶無可聞。應爲異喩。而問意
T2274_.69.0224a08: 如是云云
T2274_.69.0224a09: 周後記牒皆無同品。以異品爲或本。作二無
T2274_.69.0224a10: 難
T2274_.69.0224a11: 言亦一切宗皆無同品者。周云。此難有二意。
T2274_.69.0224a12: 一云。汝若言要與有法上義相似名同品者。
T2274_.69.0224a13: 且如無常聲。有法上空無我等。與常聲上空
T2274_.69.0224a14: 無我等相似。故此常聲應成同品。若許爲同
T2274_.69.0224a15: 品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲既異。
T2274_.69.0224a16: 得爲無常聲之同品者。即一切異法皆得爲
T2274_.69.0224a17: 同品。若許爾者。應無異品。難意如此。有疏
T2274_.69.0224a18: 云。亦一切宗皆無同品者。更應勘餘本云云｣
T2274_.69.0224a19: 言既以離實有性而爲同品等者。仁云。既以
T2274_.69.0224a20: 同異性。爲意許離實有性爲同喩故。不違所
T2274_.69.0224a21: 立法均等義品之論文也。望前意許宗。雖爲
T2274_.69.0224a22: 異品。而望後意許宗。得爲同品故。云均等也
T2274_.69.0224a23: 云云前意許者。立者意許宗。立有性應離實
T2274_.69.0224a24: 有性。此前意許宗也。後意許宗者。能違量
T2274_.69.0224a25: 之宗也。有性應非有性云云意者。言顯共許
T2274_.69.0224a26: 有性擧天意中離實有性立止見天今能違量
T2274_.69.0224a27: 意許取有性。應非有性也。意者。應非離實
T2274_.69.0224a28: 有性也
T2274_.69.0224a29: 言非差別因者。周云。此但是有法自相因。非
T2274_.69.0224b01: 有法差別因也。若不尋言取意所許者。極成
T2274_.69.0224b02: 所別。即無此過云云
T2274_.69.0224b03: 言若不爾者乃至違自宗故。仁云。若尋意許
T2274_.69.0224b04: 難言顯。不爾者。極成所別。應無有法自相相
T2274_.69.0224b05: 違過。若難極成有性者。違於五頂自宗所別
T2274_.69.0224b06: 有性故。故云違自宗故云云備云。今難言陳。
T2274_.69.0224b07: 即違自相。若不爾者。所別有性既極成故。
T2274_.69.0224b08: 皆無有法自相相違過耶。若許無過。違自宗
T2274_.69.0224b09: 故云云
T2274_.69.0224b10: 言所別所依犯自不成者。仁云。犯宗所別不
T2274_.69.0224b11: 成所依不成也云云備云。犯自所別不成及
T2274_.69.0224b12: 自所依不成。由自不立大有性故云云
T2274_.69.0224b13: 言亦犯違宗隨一不成者。周云。違宗者。宗中
T2274_.69.0224b14: 無離實大有。今言離實大有者。即違自宗。隨
T2274_.69.0224b15: 一者。有體隨一。二無體隨一。若實等非無
T2274_.69.0224b16: 爲有。有一實因即是有體隨一。若取大有。
T2274_.69.0224b17: 有一實因即是無體隨一。此二並自隨一。非
T2274_.69.0224b18: 他隨一云云
T2274_.69.0224b19: 言答彼先總説今亦總難等者。周云。此意。立
T2274_.69.0224b20: 者但奄含説即實離實之有。今敵者難有性
T2274_.69.0224b21: 上奄含難。不言離實非離實。於中隨其所
T2274_.69.0224b22: 應。約不離實有。無自不成違宗等過。約離實
T2274_.69.0224b23: 有。無相符過。故言無諸過也云云
T2274_.69.0224b24: 唯識疏云。因中五教唯託心王所變爲質。心
T2274_.69.0224b25: 王唯能變實法故云云
T2274_.69.0224b26: 言謂與一切實徳業句義和合者。周云。此大
T2274_.69.0224b27: 有與實等和合。非和合句也云云
T2274_.69.0224b28: 言一切根所取至有詮智因者。邑云。由大有
T2274_.69.0224b29: 爲因和合實等令同一有故。根取時。於實徳
T2274_.69.0224c01: 業。作有詮言。作有縁智。故説有詮智因。即是
T2274_.69.0224c02: 大有　問。何法爲根。答。彼以五大爲眼等根。
T2274_.69.0224c03: 以覺樂等及現比智行爲心根云云
T2274_.69.0224c04: 言除因有能無能倶分異所和合者。邑云。此
T2274_.69.0224c05: 除六句。既説所和合。即是除和合有性。不
T2274_.69.0224c06: 能有此六句。故並除之。無説體無。理不須説
T2274_.69.0224c07: 云云
T2274_.69.0224c08: 言一有同詮縁因者。邑云。實徳業三。同立一
T2274_.69.0224c09: 有。有體一故。以此爲因。詮縁實等。同作有故
T2274_.69.0224c10: 云云意云。約實徳業。而同立一有性。皆有詮
T2274_.69.0224c11: 縁因止作也。唯疏云。異異但是差別寔因非
T2274_.69.0224c12: 如倶分是實性故云云
T2274_.69.0224c13: 言成立前宗乃至爲有縁性者。邑云。謂彼成
T2274_.69.0224c14: 立意許差別云。有性能作有縁性。有一實故。
T2274_.69.0224c15: 如同異性。彼立意者。既能作有縁性。故知
T2274_.69.0224c16: 有性非實徳業。令敵與彼作相違過。故假叙
T2274_.69.0224c17: 之云云四有十句論亦名同。倶舍名總＊同
T2274_.69.0224c18: 句義。五同異十句名倶分。十句者。實･徳･業･
T2274_.69.0224c19: 同･倶分･和合･異･有能･無能･無説
T2274_.69.0224c20: 言有性同異乃至故彼不取者。邑云。有性作
T2274_.69.0224c21: 有縁性。能詮實等爲有。同異作有縁性。能詮
T2274_.69.0224c22: 實等同異既言詮各異故。彼乎意立有性有
T2274_.69.0224c23: 縁性。不取同異有縁性。此中意説。同異既非
T2274_.69.0224c24: 有性。望彼許差別。即爲異品。下作相違。即
T2274_.69.0224c25: 成同品。故先叙之云云
T2274_.69.0224c26: 言心心所法乃有縁之性者。邑云。此釋有縁
T2274_.69.0224c27: 性。謂實徳業爲境之時。由大有性而爲性故。
T2274_.69.0224c28: 彼體是有故。能爲因起覺知等。有縁之性。彼
T2274_.69.0224c29: 宗能縁即覺樂現比智等。此言心心所者。佛
T2274_.69.0225a01: 法宗義談之云云
T2274_.69.0225a02: 言如同異性有一實故乃至非實徳業者。邑云。
T2274_.69.0225a03: 此述彼宗成立有縁性意云云備云。如同異
T2274_.69.0225a04: 性乃至體非實等。是顯同喩也。有性有一實
T2274_.69.0225a05: 等。顯所立宗意也云云
T2274_.69.0225a06: 言若作大有縁性能別不成者。意云。作有縁
T2274_.69.0225a07: 性乃有。非大有性也。若大有性者。宗有能別
T2274_.69.0225a08: 不成也云云
T2274_.69.0225a09: 言文言雖略義覈定然者。邑云。論中但言作
T2274_.69.0225a10: 有縁性。故文略也。以義硏覈。理定應云作大
T2274_.69.0225a11: 有有縁性云云
T2274_.69.0225a12: 言今此略以乃至故無妨難者。周云。今若唯
T2274_.69.0225a13: 取後陳爲差別。此因即是法自相過。不得爲
T2274_.69.0225a14: 有法差別過。今取意許爲差別故。無此難也。
T2274_.69.0225a15: 故無妨難者。以釋外難。外云。差別者皆是後
T2274_.69.0225a16: 陳也。今在有法。何成差別。故言言陳即名自
T2274_.69.0225a17: 相。意所許者。即名差別。令望意得差別名
T2274_.69.0225a18: 故。無妨難矣云云邑云。此宗自至故無妨難
T2274_.69.0225a19: 者。若以局通前後爲自性差別。不得有四相
T2274_.69.0225a20: 違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言
T2274_.69.0225a21: 許。故無妨難云云
T2274_.69.0225a22: 言如是應非撃發所生起等者。邑云。如有難
T2274_.69.0225a23: 言。聲應非撃發所生。所作性故。如瓶。以此爲
T2274_.69.0225a24: 有法差別相違者。亦准此破。以佛法許聲咽
T2274_.69.0225a25: 喉等撃發所生。若聲生爲此難者。彼違自宗。
T2274_.69.0225a26: 若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相
T2274_.69.0225a27: 違過。故皆似破云云
T2274_.69.0225a28: 言其有一因通違三者。許除四大體非無故
T2274_.69.0225a29: 之因。違後三宗　問。何故不言有法自相相
T2274_.69.0225b01: 違。答。不改本喩故。無自相相違也
T2274_.69.0225b02: 言自所餘法皆入同喩無不定過者。周云。除
T2274_.69.0225b03: 四大外一切有法。皆入同喩　問。何須除四
T2274_.69.0225b04: 大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不
T2274_.69.0225b05: 定。不定過云。其大有性。爲如四大。體非無
T2274_.69.0225b06: 故。是四大種。爲有此過。所以因言除四大種
T2274_.69.0225b07: 云云此即簡自不定過也
T2274_.69.0225b08: 樞要上云。數論勝論立我宗云。我體周遍宗
T2274_.69.0225b09: 許常住故因如虚空等喩作法差別相違過。體
T2274_.69.0225b10: 周遍法自相上意所許隨身造業受苦樂體周
T2274_.69.0225b11: 遍。非隨身造業受苦樂體周遍。是法差別。今
T2274_.69.0225b12: 作相違云。汝我應不隨身造業受苦樂體周
T2274_.69.0225b13: 遍。許常住故。如大虚空云云准此明知。不
T2274_.69.0225b14: 説法自相也
T2274_.69.0225b15: 澂鶖者。邑云。鶖子之辨第一。法師可以澂
T2274_.69.0225b16: 之云云
T2274_.69.0225b17: 周云。夫正因相者至理不相違已來。未答前
T2274_.69.0225b18: 二問。且略釋宗同異喩。及會理門但以因法
T2274_.69.0225b19: 成後法陳非成有法云云備云。夫正因相至故
T2274_.69.0225b20: 此四因不違四六者。答第一難。於中有二。初
T2274_.69.0225b21: 明正因相。即夫正因相至理不相違也。後正
T2274_.69.0225b22: 答第一難也。答意云。後三相違因。且約立者
T2274_.69.0225b23: 違。雖其因是同品有異品無。然約意差別。其
T2274_.69.0225b24: 因亦同無異有也。是故同初法自相相違。第
T2274_.69.0225b25: 四第六之句也
T2274_.69.0225b26: 言若爾便無異喩品故者。邑云。若＊令一切皆
T2274_.69.0225b27: 同。不但無於同品。亦無異喩。又如立聲無常。
T2274_.69.0225b28: 無我必隨。若令同者。虚空無我亦入同中。
T2274_.69.0225b29: 故無異喩云云意云。若取空上一切義皆爲
T2274_.69.0225c01: 同者。即無異喩。且如立聲無常。即此有苦空
T2274_.69.0225c02: 無我等義。常聲上亦有苦空無我等義。既取
T2274_.69.0225c03: 空上一切義。與爲同喩故。即無異喩。又聲
T2274_.69.0225c04: 上有可聞義。若亦取此爲同喩者。無同喩也。
T2274_.69.0225c05: 瓶非可聞故。邑云。陳其所諍所立之法有處
T2274_.69.0225c06: 名同者。謂立言陳。或成意許。但有此諍法處。
T2274_.69.0225c07: 即名同品云云
T2274_.69.0225c08: 言雖難意許尋言即難至彼差別者。邑云。有
T2274_.69.0225c09: 法之中。自性差別二種相違。雖皆難彼意之
T2274_.69.0225c10: 所許。然如彼立有性非實。若不加言直難彼
T2274_.69.0225c11: 宗離實之有。而言有性非有性。亦是難彼言
T2274_.69.0225c12: 陳故。成自相之過。若更如言非有縁性等。
T2274_.69.0225c13: 即成差別之過云云
T2274_.69.0225c14: 周云。問。云何名加言不加言。答。他立有性
T2274_.69.0225c15: 非實非徳業。尋此言即難。名不加言。意許離
T2274_.69.0225c16: 實大有。他言中不説。加言言有性作有縁性
T2274_.69.0225c17: 等。故名加言
T2274_.69.0225c18: 言今望言陳至理不相違者。周云。此論據言
T2274_.69.0225c19: 陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言
T2274_.69.0225c20: 陳。故言成法云云備云。今望言陳因成宗四
T2274_.69.0225c21: 者。望本立者言陳。而周成宗四。故云四合
T2274_.69.0225c22: 違有一也云云
T2274_.69.0225c23: 其不定因至故與前別者。邑云。此將欲難彼
T2274_.69.0225c24: 唐興法師故。先明不定與相違義別。且如立
T2274_.69.0225c25: 聲爲常。所量性故。此因既於同品虚空上有。
T2274_.69.0225c26: 名爲立順因正。敵宗出過。此因亦於異品瓶
T2274_.69.0225c27: 等上有。返成無常。故乃相違。因既通於二品
T2274_.69.0225c28: 智不生。名爲不定。其相違因。立者須同無
T2274_.69.0225c29: 異有。敵者出過。必須同有異無。決定既生故
T2274_.69.0226a01: 二差別云云備云。其不定因立順因正破乃
T2274_.69.0226a02: 相違者。此擧六不定因。簡四種相違因。謂
T2274_.69.0226a03: 六不定與九句中四六句別也。四相違因本
T2274_.69.0226a04: 別四六句故。後三相違因亦成相違。而今此
T2274_.69.0226a05: 文擧第六不定簡也。順因正者。初勝論師比
T2274_.69.0226a06: 量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不
T2274_.69.0226a07: 改等者。擧前五不定簡也云云
T2274_.69.0226a08: 言若因正至豈非不定者。邑云。此正難也。
T2274_.69.0226a09: 雋云。若云後三相違本量之因同有異無。便
T2274_.69.0226a10: 爲正因。敵者破此。與理相違。若彼立因通
T2274_.69.0226a11: 二品。智既不決。寧非不定。故故後三相違
T2274_.69.0226a12: 本所立因。皆是同無異有。故與四六不相違
T2274_.69.0226a13: 　問。後三相違豈有因通二品。答。如立眼等
T2274_.69.0226a14: 他用。臥具同品。何等異品。積聚性因於彼
T2274_.69.0226a15: 通有。故可通二。或有釋云。通二品者。謂立
T2274_.69.0226a16: 者同品破成異品。或云。言陳同品。意許異品。
T2274_.69.0226a17: 或云。立因之同品。因之異品。後之一釋非。
T2274_.69.0226a18: 餘皆可取之
T2274_.69.0226a19: 言其同異性既是異品所離之外者。邑云。應
T2274_.69.0226a20: 詳。此中脱一非字。傳之人失。應言非所離之
T2274_.69.0226a21: 外。意云。其同異性既是異品。即非所離五
T2274_.69.0226a22: 句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句
T2274_.69.0226a23: 故。但矯立爲同品耳。備云。同異性爲同喩。實
T2274_.69.0226a24: 徳等爲異喩。是故雖有共不定過。然彼五頂
T2274_.69.0226a25: 論五句外無別有性。是故離實等外有別自
T2274_.69.0226a26: 性之宗。關宗同品。其同異性既是異品。所
T2274_.69.0226a27: 離之外故。意云。宗名所離。同異性喩。是宗
T2274_.69.0226a28: 之外故。非宗同品云云
T2274_.69.0226a29: 言論自説二者。法自相相違因。法差別相違
T2274_.69.0226b01: 因也。所作性因是法自相。令相違也。積聚性
T2274_.69.0226b02: 因是法差別。而令相違也。違一者。意云。己
T2274_.69.0226b03: 本宗令違一宗也
T2274_.69.0226b04: 言違二有六者。一一令違六句也。故此卷初
T2274_.69.0226b05: 云。違二有六。謂違初二。違初三。違初四。違
T2274_.69.0226b06: 二三。違二四。違三四云云
T2274_.69.0226b07: 言論自説一者。此六句中。論唯説一句也。有
T2274_.69.0226b08: 一實故之因也。此因是己本宗有法自相有
T2274_.69.0226b09: 法差別令違二宗也。此即六句中第六句也｣
T2274_.69.0226b10: 言今略叙一者。意三三合令違。有四句也。今
T2274_.69.0226b11: 此疏上文叙唯一句也。故疏文云。其有一因
T2274_.69.0226b12: 通違三者。如勝論立。所説有性非四大種。許
T2274_.69.0226b13: 除四大體非無故。如色聲等云云
T2274_.69.0226b14: 言違四有一今亦示法者。如此疏上文云。所
T2274_.69.0226b15: 説有性離實等外有別自性。許非無故。如同
T2274_.69.0226b16: 異性。依此比量。後三從初。一因違四云云
T2274_.69.0226b17: 言自餘十種皆如理思者。十五類中。此文顯
T2274_.69.0226b18: 五句訖。自餘十句。如理可思
T2274_.69.0226b19: 疏中卷云。然上但説因於宗不成。理實此因
T2274_.69.0226b20: 於同異喩。隨應亦有四種。故理門解四不成
T2274_.69.0226b21: 已云。於其同品。有非有等。亦隨所應當如是
T2274_.69.0226b22: 説。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成
T2274_.69.0226b23: 云云
T2274_.69.0226b24: 言此上所説乃至四相違因者。邑云。四相違
T2274_.69.0226b25: 因不＊關初相。此言兩倶不成等者。非是有
T2274_.69.0226b26: 因不依有法名爲不成。但是兩倶不許於同
T2274_.69.0226b27: 品有。名兩倶過。餘三不成亦准於此。以相違
T2274_.69.0226b28: 等並是後二相過故云云周云。此上所所説四相
T2274_.69.0226b29: 違因。即是立敵兩倶不成　問。不成是初相
T2274_.69.0226c01: 過。相違是後二相失。各自不同。云何以不成
T2274_.69.0226c02: 就相違而作句耶。答。不望體説。但望名説。亦
T2274_.69.0226c03: 無過耶。此四相違因是後二相過。立論者本
T2274_.69.0226c04: 立因。擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違
T2274_.69.0226c05: 因即名不成因等云云
T2274_.69.0226c06: 言答若兩倶不成必無不定及與相違者。邑
T2274_.69.0226c07: 云。問。且若言兩倶不成必無不定者。云何前
T2274_.69.0226c08: 論解不定中同品一分轉異品遍轉。云如説
T2274_.69.0226c09: 聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對
T2274_.69.0226c10: 聲顯。立敵兩不許無常性因於有法有。疏自
T2274_.69.0226c11: 斷爲兩倶全分兩倶不成。今何不許兩倶不
T2274_.69.0226c12: 成亦不定耶。又若有兩倶不成必無相違者。
T2274_.69.0226c13: 如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上
T2274_.69.0226c14: 有。又於同品虚空上無。異品瓶盆上有。豈非
T2274_.69.0226c15: 兩倶不成亦是法自相相違過耶。又前解因
T2274_.69.0226c16: 三相。闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初
T2274_.69.0226c17: 三。理應合有兩倶不成及不定過。既許闕三。
T2274_.69.0226c18: 應許有兩倶不成及相違過。如何此中不許
T2274_.69.0226c19: 兩倶不成亦有不定過耶。答。今此疏意。且
T2274_.69.0226c20: 約三中唯闕初相名爲不成。後二相中偏闕
T2274_.69.0226c21: 一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非盡理
T2274_.69.0226c22: 説。不是前後自相違害。據其實理。得有兩倶
T2274_.69.0226c23: 不成兼餘過也云云可存
T2274_.69.0226c24: 言彼因立正者。備云。相違決定之中。前量所
T2274_.69.0226c25: 作性因。望立論者勝論師。爲正因也。言用
T2274_.69.0226c26: 此因違者。即用此所作性因。與違後宗也。芳
T2274_.69.0226c27: 野曰。初句顯相違決定之前量也。彼所作性
T2274_.69.0226c28: 因望勝論師立者。爲正因。後句顯比量因也。
T2274_.69.0226c29: 以後所聞性因違前宗也云云彼正必違者。備
T2274_.69.0227a01: 云。所聞性因望勝論師。是正因。而必違前之
T2274_.69.0227a02: 無常宗也
T2274_.69.0227a03: 言隨其所應者。四相違因之宗法名別故。云
T2274_.69.0227a04: 隨其所應也
T2274_.69.0227a05: 言此違無正彼正無違者。釋相違義。立者同
T2274_.69.0227a06: 無異有故。此違而無正。敵者同有異無。彼正
T2274_.69.0227a07: 而無違云云
T2274_.69.0227a08: 言隨應還成隨一等不定及相違義者。意云。
T2274_.69.0227a09: 隨一不定及隨一相違也。猶預所依二種亦
T2274_.69.0227a10: 爾。隨一不定者。如教論師立。我常。許諦攝
T2274_.69.0227a11: 故。如自性諦。勝論師作不定云。爲如二十三
T2274_.69.0227a12: 諦。許諦攝故。我是無常。此即隨一不定也。
T2274_.69.0227a13: 勝論無諦攝故。攝一相違者。聲顯論師立量
T2274_.69.0227a14: 云。聲常。所作性故。如虚空。此即有隨一之法
T2274_.69.0227a15: 自相相違也。聲顯論師不立所作性因於聲
T2274_.69.0227a16: 有故
T2274_.69.0227a17: 言就三隨一可説有故者。周云。此即後三不
T2274_.69.0227a18: 成得有不定及相違者。各據一可得有故。
T2274_.69.0227a19: 且約不定。有隨一隨一不定･隨一猶預不定･
T2274_.69.0227a20: 隨一所依不定。相違亦有隨一隨一相違･隨
T2274_.69.0227a21: 一猶預相違･隨一所依相違云云
T2274_.69.0227a22: 疏云。聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無
T2274_.69.0227a23: 常性故。如電空等。此因雖是兩倶全分兩倶
T2274_.69.0227a24: 不成。今取不定。亦無有過云云
T2274_.69.0227a25: 言共許不成者。先擧宗時。以無常成所作。即
T2274_.69.0227a26: 無常是共許。而所作是不共許。即所作共許
T2274_.69.0227a27: 伊不成故。云共許不成也備説仁云。若倒合時。
T2274_.69.0227a28: 共許能立爲不極成。不極成所立爲共許能
T2274_.69.0227a29: 立也云云
T2274_.69.0227b01: 言以似翻眞故亦無合結者。邑云。此論眞能
T2274_.69.0227b02: 立中既不立合結故。於似中亦不應立無合
T2274_.69.0227b03: 等過。但以無合倒合爲過増勝故此立之云云
T2274_.69.0227b04: 備云。似因法唯唯有五過。無無結及倒結。
T2274_.69.0227b05: 翻似立眞故。眞能立中亦無合結文。如上卷
T2274_.69.0227b06: 疏八能立中説。離因喩外。無別合結故。結者
T2274_.69.0227b07: 故聲是無常也倒結者故無常是聲也云云
T2274_.69.0227b08: 言異喩之法須無宗因等者。邑云。須無宗因。
T2274_.69.0227b09: 顯前三過
T2274_.69.0227b10: 言離異顯者。不離過。必須離彼宗因。與彼
T2274_.69.0227b11: 有異。方名異品。言簡濫者。顯倒離也。本立異
T2274_.69.0227b12: 喩離宗因。意簡相違不定等濫。今既倒離可
T2274_.69.0227b13: 成他法。何名異喩云云
T2274_.69.0227b14: 言要依簡法者。先離宗後離因。名簡法也
T2274_.69.0227b15: 言若據合顯亦是因過頭以心心所爲因同
T2274_.69.0227b16: 法等者。意云。若據合結顯喩者。若云諸無
T2274_.69.0227b17: 質礙是見彼常猶如極微止時爾無質礙因於
T2274_.69.0227b18: 宗同品極微上不轉。而於宗異品心心。所
T2274_.69.0227b19: 法上已轉是故作不定云。無質礙故。如心心
T2274_.69.0227b20: 所。聲是無常。同喩可知云云邑云。若據合顯
T2274_.69.0227b21: 亦是因過者。若合云。諸無質礙見彼常。即心
T2274_.69.0227b22: 心所雖無質礙。而是無常。便爲異喩。＊同於
T2274_.69.0227b23: 異轉。即是因中共不定過。此明喩過故不須
T2274_.69.0227b24: 之云云
T2274_.69.0227b25: 言又解因是初相據初辨四等者。第二答意
T2274_.69.0227b26: 者。於因初相上有四不成故。第二相同喩亦
T2274_.69.0227b27: 有四不成也。同喩此第二相故
T2274_.69.0227b28: 言彼開此合者。彼因初相開四不成也。此第
T2274_.69.0227b29: 二相總合不開也
T2274_.69.0227c01: 言擧喩如業佛法不許等者。邑云。身語二業
T2274_.69.0227c02: 非無礙故。此即他一分隨一能立不成。大小
T2274_.69.0227c03: 二乘假實身語。倶有礙故。聲論師云。業是無
T2274_.69.0227c04: 礙。彼宗業句是無礙故。佛弟子薩婆多云。
T2274_.69.0227c05: 身語業性是有質礙。大乘云。假身語業是有
T2274_.69.0227c06: 質礙。若實思業是無質礙。今據假身語業云
T2274_.69.0227c07: 有質礙故。此喩有他隨一不成也
T2274_.69.0227c08: 言雖倶所立無且辨能立隨一者。意云。雖立
T2274_.69.0227c09: 敵倶所立常宗於同喩上無。今且辨無質礙
T2274_.69.0227c10: 能立因加於同喩業上爾隨一無也。仁云。雖可
T2274_.69.0227c11: 有所立兩倶不成。而今且辨能立隨一不成
T2274_.69.0227c12: 也　問。喩之語業與有法聲。如如別耶。答。
T2274_.69.0227c13: 語業是帶名句等聲也。有法聲不爾。故二別
T2274_.69.0227c14: 也云云
T2274_.69.0227c15: 言擧一例餘即可思准者。以上文是第一説
T2274_.69.0227c16: 也。此説意云。厨舍等喩。是且擧立敵倶決定
T2274_.69.0227c17: 知喩也。亦可有立敵倶不決知厨舍也。餘二
T2274_.69.0227c18: 句過作法。准可思也
T2274_.69.0227c19: 言或可因是宗法有法猶預因亦成過等者。
T2274_.69.0227c20: 第二説意云。於喩不立猶預不成。但宗因上
T2274_.69.0227c21: 立猶預不成也。謂因是宗之法即有法上義
T2274_.69.0227c22: 也。即有法上生猶預故。於因上亦生猶預
T2274_.69.0227c23: 也。喩是非有法上義故。不猶預也
T2274_.69.0227c24: 言又解因具三相二喩即因等者。第三説意
T2274_.69.0227c25: 云。因三相中。第二相即同喩既於因上猶預。
T2274_.69.0227c26: 豈於喩不猶預。故因喩上倶猶預也
T2274_.69.0227c27: 言不同於因至無能立所不成者。邑云。今此
T2274_.69.0227c28: 喩上能立所依不成。不同因中所依不成。何
T2274_.69.0227c29: 以故。因中所依不成但闕有法。即名不成。能
T2274_.69.0228a01: 依之因有後二相。體不無故。今此喩上能立
T2274_.69.0228a02: 所依不成。所依若無。能立亦無。故得名爲無
T2274_.69.0228a03: 能立所依不成也。此文且總。未顯所依爲取
T2274_.69.0228a04: 何法云云周云。此所依無者。前陳因也。能立
T2274_.69.0228a05: 無者。喩上能立因亦無也。爲無前陳所依因
T2274_.69.0228a06: 故。喩上能立亦非有故等云云
T2274_.69.0228a07: 言此所依無能立亦無者。備云。喩之所依不
T2274_.69.0228a08: 成有二説。一云。由無喩所依故。名所依不成。
T2274_.69.0228a09: 一云。由無所立因故。亦所依不成。今此疏
T2274_.69.0228a10: 文總擧二説。簡因所依不成也云云
T2274_.69.0228a11: 言此因既無故喩無依者。此以是神我故乃因
T2274_.69.0228a12: 既無故。此眼等根喩伊無所依也。喩以因爲所
T2274_.69.0228a13: 依故也。此即他隨一乃所依不成也
T2274_.69.0228a14: 言且約依因者。此疏作法。且約無能立因即
T2274_.69.0228a15: 喩有所依不成也。喩以因爲所依故
T2274_.69.0228a16: 言如下更解者。下疏文更重作二説。初説意
T2274_.69.0228a17: 者。喩以能立因爲所依。因既喩上無故。喩有
T2274_.69.0228a18: 所依不成。後説意者。依無喩所依。而喩有所
T2274_.69.0228a19: 依不成
T2274_.69.0228a20: 言今謂不爾至所立無常者。邑云。彼之所立
T2274_.69.0228a21: 既成喩上能立。必有所依者。宗中之法。喩
T2274_.69.0228a22: 上無常。但名所立。喩上能立爲依於何云云
T2274_.69.0228a23: 言若依所立因喩相似喩依因不成等者。邑
T2274_.69.0228a24: 云。此難意云。汝若許喩上能立依於宗中所
T2274_.69.0228a25: 立之法。何故因亦能立不依於法。但依有法
T2274_.69.0228a26: 云云因喩相似者。因三相中第二相是同喩
T2274_.69.0228a27: 故相似也
T2274_.69.0228a28: 言又縱有所立至第四重不立者。邑云。若云
T2274_.69.0228a29: 喩上有所立故即非能立所依不成者。或有
T2274_.69.0228b01: 喩上所立亦無。豈非喩中能立所依不成云云
T2274_.69.0228b02: 備云。牒文軌師云。又若能立不成處爾波所
T2274_.69.0228b03: 立既成。即依所立故不立第四所依不成者。
T2274_.69.0228b04: 或若所立不成爾波所立既無故無所依。豈不
T2274_.69.0228b05: 立第四所依不成過耶
T2274_.69.0228b06: 言設雙依彼有法及法等者。邑云。彼亦赦
T2274_.69.0228b07: 云喩上能立依於宗中有法及法者。如倶不
T2274_.69.0228b08: 極成。能別所別倶無。豈非所依不成云云周
T2274_.69.0228b09: 云。如倶不成者。有法及法故名倶也云云
T2274_.69.0228b10: 言若言即依因者。邑云。彼云有宗依宗無宗
T2274_.69.0228b11: 即依因者。故次難云。自有比量宗因倶無。何
T2274_.69.0228b12: 非喩中能立所依不成云云
T2274_.69.0228b13: 言一云以依因故無無依者。此初説意云。喩
T2274_.69.0228b14: 上能立是依因故此於
道理		今此無質礙因。是極
T2274_.69.0228b15: 微喩上無。故此極微上之能立常與無礙伊
T2274_.69.0228b16: 無依也。故喩有所依不成也
T2274_.69.0228b17: 言即無無宗有因喩等諸闕減句者。難意云。
T2274_.69.0228b18: 唯有因喩無宗。闕減句有。何云。因無所依有
T2274_.69.0228b19: 法宗故因有不成。因體非有故有所依不成
T2274_.69.0228b20: 耶
T2274_.69.0228b21: 言若言無能別故説爲無宗者。此救意云。諸
T2274_.69.0228b22: 闕減句中。唯有因喩而無宗者。無能別宗故。
T2274_.69.0228b23: 名無宗也。非無所別宗也。若無所別時。因即
T2274_.69.0228b24: 不成故。喩有所依不成也
T2274_.69.0228b25: 言豈無所別不無宗者。難意云。無能別故名
T2274_.69.0228b26: 無宗者。無所別宗。豈不無宗耶
T2274_.69.0228b27: 言若言無所別即宗因無者。此救意云。無所
T2274_.69.0228b28: 別有法時。即宗因亦無故。喩有所成不成。
T2274_.69.0228b29: 喩以因爲所依故也
T2274_.69.0228c01: 言因有三相等者。難意云。若無所別故宗因
T2274_.69.0228c02: 並無者。由無所別。雖闕初相。而有後二相。
T2274_.69.0228c03: 何故今云以無所別即宗因亦無耶
T2274_.69.0228c04: 言若言過故至總名不成者。邑云。若言無宗
T2274_.69.0228c05: 有法即無因者。此因既無。亦不得言於同品
T2274_.69.0228c06: 有於異無等。故因體無即後二相過。皆應名
T2274_.69.0228c07: 不成云云備云。此難意者。以闕初相。即後二
T2274_.69.0228c08: 相亦有過。故不名因者。因十四過皆可名不
T2274_.69.0228c09: 成。皆有過故。何須別説不成不定相違耶云
T2274_.69.0228c10: 云
T2274_.69.0228c11: 言然准道理至即是無因者。邑云。此即成前
T2274_.69.0228c12: 無有法即是無因得名喩中能立所依不成
T2274_.69.0228c13: 問。此解與前無異。何前不許。今乃取之。答。
T2274_.69.0228c14: 前解但言無所別故即因不成。因通三相。便
T2274_.69.0228c15: 濫後二。所以不取。此解唯約無初相。故無過
T2274_.69.0228c16: 失云云備云。依上問答者。以因爲喩之依。此
T2274_.69.0228c17: 乃不可。然佳道理。唯取初相以爲因也。此
T2274_.69.0228c18: 因無所依有法故。即闕初相。闕初相故。即無
T2274_.69.0228c19: 因體。以後二相説爲喩故。極微喩上常與
T2274_.69.0228c20: 非作無所依也。以無礙因爲所依故。由無礙
T2274_.69.0228c21: 因伊極微喩上無故。此喩有能立所依不成也
T2274_.69.0228c22: 云云
T2274_.69.0228c23: 言設有能別而無有法亦其是過者。意云。雖
T2274_.69.0228c24: 有能別。然無有法故。因無所依。既無所依故。
T2274_.69.0228c25: 此因體非有。因非有故。喩無所依。喩以因爲
T2274_.69.0228c26: 所依既無所依因故。喩有所依不成也
T2274_.69.0228c27: 言喩既助因至故並爲過者。邑云。前記約自
T2274_.69.0228c28: 體依爲四不成。以之爲善。今即亦取依因爲
T2274_.69.0228c29: 四不成。如因依有法。有法無亦因不成。喩
T2274_.69.0229a01: 既助因。因既無已喩亦不成云云
T2274_.69.0229a02: 言所依有二自體依者。答意云。喩上能立有
T2274_.69.0229a03: 二所依。一自體依。若約極微者。常及無礙
T2274_.69.0229a04: 名爲能立。極微名自體依。此喩所依故。若約
T2274_.69.0229a05: 瓶者。所作無常名爲能立。以瓶爲自體依。此
T2274_.69.0229a06: 即喩依故。二所成依者因是也。周云。瓶上
T2274_.69.0229a07: 所依是喩自體。自體依瓶名自體依。所助依
T2274_.69.0229a08: 者。因體者是所助。喩體是能助云云
T2274_.69.0229a09: 言一云盡理而言准論但約自體辨依者。如
T2274_.69.0229a10: 立量云。聲常。無質礙故。如極微。此喩有所
T2274_.69.0229a11: 依能立不成也。此第二説意云。以喩所依爲
T2274_.69.0229a12: 依。極微喩上能立無礙。是無喩所依故。名所
T2274_.69.0229a13: 依不成。極微是有質礙故。極微喩上能立無
T2274_.69.0229a14: 礙伊無所依也。即顯約喩所依立所依不成也
T2274_.69.0229a15: 此聲論師對佛弟
子時有此過
T2274_.69.0229a16: 言兩倶隨一但望喩依者。此明據自體依立
T2274_.69.0229a17: 所依不成名之所由也。意云。兩倶所依不成
T2274_.69.0229a18: 及隨一所依不成。但望喩所依立
T2274_.69.0229a19: 言不可説無礙因上兩倶隨一等者。非初説
T2274_.69.0229a20: 也。初説意者。喩以因爲所依。喩上能立是依
T2274_.69.0229a21: 於因。既所依因無故。喩有所依不成。是故亦
T2274_.69.0229a22: 非之云。不可説言無礙因上爾喩上能立無礙
T2274_.69.0229a23: 乎有止不許事。兩倶爾不許。隨一爾不許。故有
T2274_.69.0229a24: 所依不成止波也
T2274_.69.0229a25: 言但於喩依許不許故者。賛第二説也。喩
T2274_.69.0229a26: 無礙義乎喩所依上爾有止不許事兩倶爾不許
T2274_.69.0229a27: 也。隨一爾許不許也。今云。後説意者。聲論對
T2274_.69.0229a28: 勝論立此量時。既有喩所依故。無所依不成
T2274_.69.0229a29: 過。此二師並許極微有對有質礙故。然約無
T2274_.69.0229b01: 喩所依。不成止云事乎顯止云天云但約自體辨
T2274_.69.0229b02: 依也。此則顯可有喩之所依不成之道理也。
T2274_.69.0229b03: 若約此論比量作法者。依疏初説方有喩之
T2274_.69.0229b04: 所依不成也。以因爲所依故　問。就後説。若
T2274_.69.0229b05: 聲論對佛法立此量時。有所依不成耶。答。
T2274_.69.0229b06: 有也。佛法立無對極微故。無喩所依。是故有
T2274_.69.0229b07: 喩所依不成。但非論作法也。論對勝論立
T2274_.69.0229b08: 故
T2274_.69.0229b09: 言文准於前者。周云。前釋能立無中。如論
T2274_.69.0229b10: 文云以諸極微常住性故。今此亦准下所立
T2274_.69.0229b11: 中。合云以一切覺智無礙故故云准前
T2274_.69.0229b12: 言喩上常住實非所立等。備云。通伏難。難
T2274_.69.0229b13: 云。喩上常住何故名所依耶。爲答此問此
T2274_.69.0229b14: 文起云云
T2274_.69.0229b15: 言雖有餘過且取所＊依等者。意云。擧極微喩
T2274_.69.0229b16: 對大乘時。雖有倶不成過。然今且擧所依不
T2274_.69.0229b17: 成失也。不擧能立不成也。極微無體故。故
T2274_.69.0229b18: 亦不成無礙因也。論云倶不成者。復有二種
T2274_.69.0229b19: 有及非有。若言如瓶。有倶不成。若説如空。對
T2274_.69.0229b20: 無空論。無倶不成云云今此文擧無倶不成
T2274_.69.0229b21: 言擧極微對佛法立隨一不成者。聲論師對
T2274_.69.0229b22: 大乘立云。聲常。無礙故。猶如極微。此喩有隨
T2274_.69.0229b23: 一所＊依不成。大乘宗説極微是無體故
T2274_.69.0229b24: 言綺互亦四准前能立者。上文云。或因猶預
T2274_.69.0229b25: 非猶能立。或喩能立非因猶預。或倶猶預或
T2274_.69.0229b26: 倶不猶預。前三是過。第四非過云云
T2274_.69.0229b27: 言此倶猶預者。第三倶句也。此即立敵兩倶
T2274_.69.0229b28: 猶預所＊依不成云云備云。今云。第三倶句是
T2274_.69.0229b29: 因喩倶猶預所＊依不成。但今取喩之過。若
T2274_.69.0229c01: 爾。不倶
T2274_.69.0229c02: 言所依不成者且約依宗等者。喩之所依不
T2274_.69.0229c03: 成有三解。一云。喩上所＊依。以所＊依不相離
T2274_.69.0229c04: 宗爲所依。一云。以能立因爲所依。一云。以喩
T2274_.69.0229c05: 所依爲依。此中第三爲勝。今此疏文約第一
T2274_.69.0229c06: 解也
T2274_.69.0229c07: 言有云既有能＊依故無第四等者。邑云。古疏
T2274_.69.0229c08: 意云。如向比量。雖無神我。然有積聚性因。
T2274_.69.0229c09: 喩上所＊依即有所依。次難云。若二立無者。
T2274_.69.0229c10: 意云。若數論立積聚性因。可如所説。若轉
T2274_.69.0229c11: 變無常故因。即二立倶無。豈非所立所依不
T2274_.69.0229c12: 成。何故不許第四耶云云
T2274_.69.0229c13: 言若依所立如前已難者。邑云。前難云。因喩
T2274_.69.0229c14: 相似。喩依因。不依理。爲不可。又所立宗。敵
T2274_.69.0229c15: 者不許。如何説依云云備云。上文云。若依喩
T2274_.69.0229c16: 上所立常者。此非喩所依極微故云云意
T2274_.69.0229c17: 云。若依極微喩上所立常者。此所立常非喩
T2274_.69.0229c18: 所依。由喩所依是極微故云云
T2274_.69.0229c19: 言問若爾即有隨一所依不成等者。意云。喩
T2274_.69.0229c20: 上所立依宗所立者。且約聲無常量難云。瓶
T2274_.69.0229c21: 等喩上所立無常伊依宗所立無常者。瓶喩有
T2274_.69.0229c22: 他隨一所依不成。敵者聲論不許聲上有無
T2274_.69.0229c23: 常故者。瓶喩上所立無常伊無所依故。喩有
T2274_.69.0229c24: 隨一所依不成失也。答意云。諸所作者皆是
T2274_.69.0229c25: 無常止云天方擧喩時。即兼合已天證彼聲上
T2274_.69.0229c26: 有無常。而敵令共許。是故喩上所立以彼無
T2274_.69.0229c27: 常即得爲依。故喩無隨一所依不成也
T2274_.69.0229c28: 言不同擧因未極成故者。意若擧因時。未極
T2274_.69.0229c29: 成彼聲上有無常故。若擧喩時。方令極成聲
T2274_.69.0230a01: 有無常故。周云。若擧合已。能別極成。喩得依
T2274_.69.0230a02: 能別。雖擧因已。能別未極成故。不得依能別
T2274_.69.0230a03: 云云
T2274_.69.0230a04: 言若爾者擧因已即解宗者依所立不者。周
T2274_.69.0230a05: 云。若擧因已。敵即解能別。因依能別不。即
T2274_.69.0230a06: 答云。亦不得。同喩要須合已方依能別。擧因
T2274_.69.0230a07: 未合故。不得依能別云云邑云。答亦不同喩。
T2274_.69.0230a08: 先已合故者。先言諸所作者皆是無常。即已
T2274_.69.0230a09: 解訖。彼方擧喩。所依所立因已。後方始解
T2274_.69.0230a10: 生。由此不可因依能別云云
T2274_.69.0230a11: 第三正義意者。喩上所立依喩所依爲依。
T2274_.69.0230a12: 擧喩體時。未解人者。擧喩所依時。方能解
T2274_.69.0230a13: 也
T2274_.69.0230a14: 言若爾擧喩未解如何者。周云。若言擧喩解
T2274_.69.0230a15: 宗喩依能別。依喩未解。喩依於何。此更無
T2274_.69.0230a16: 答。爲有此妨。下解爲正
T2274_.69.0230a17: 言細准而言有自他共全分者。所立不成。
T2274_.69.0230a18: 他所立不成。共所立不成。自全分所立不
T2274_.69.0230a19: 成。他全分所立不成。共全分所立不成等准
T2274_.69.0230a20: 知◎
T2274_.69.0230a21: 因明大疏裏書下本
T2274_.69.0230a22:
T2274_.69.0230a23:
T2274_.69.0230a24:
T2274_.69.0230a25: 因明大疏裏下末
T2274_.69.0230a26: ◎言理門但擧有喩所依者。意云。理門論中。
T2274_.69.0230a27: 但擧有喩所依倶不成。而不説無喩所依之
T2274_.69.0230a28: 倶不成也。故理門云。如立聲常。無觸對故。同
T2274_.69.0230a29: 法喩言。諸無觸對見彼皆常。如業。如極微如
T2274_.69.0230b01: 瓶等云云此三種喩。如次別配所立不成･能
T2274_.69.0230b02: 立不成･倶不成也。勝論宗業是無礙而非常
T2274_.69.0230b03: 住故。極微是常非無礙故。瓶等是非常亦非
T2274_.69.0230b04: 無礙故。不成宗因也
T2274_.69.0230b05: 言兩倶隨一猶預所依及喩無依皆略不明
T2274_.69.0230b06: 者。意云。理門論中爾波喩四不成及無倶不
T2274_.69.0230b07: 成。皆略不明也。但入正理中方明也
T2274_.69.0230b08: 言准此有無有即初二無即第四或有或無即
T2274_.69.0230b09: 第三過者。備云。此文甚難。然今且云。有即初
T2274_.69.0230b10: 二者。兩倶･隨一也。無即第四者。第四所依不
T2274_.69.0230b11: 成也。或有或無者。第三猶預不成云云邑云。
T2274_.69.0230b12: 有即初二無即第四者。此且以義配於有無。
T2274_.69.0230b13: 設喩無依。得有初二。如下自述云云周云。問。
T2274_.69.0230b14: 此不成等准下作法。各通有體無體。云何今
T2274_.69.0230b15: 言有即初二無即第四。但約有體耶。答。師云。
T2274_.69.0230b16: 且據論文有體而説。非盡理談云云
T2274_.69.0230b17: 言宗因倶有體無倶不成等者。如聲論師對
T2274_.69.0230b18: 無空論。聲常。無質礙故。如虚空。宗因是共言
T2274_.69.0230b19: 故云有體也。虚空喩是不共言故云無也
T2274_.69.0230b20: 言四宗因無體無倶不成等者。如數論師對
T2274_.69.0230b21: 無空論立。思是我。以受用二十三諦故。猶如
T2274_.69.0230b22: 虚空。所立我宗。能立二十三諦因。不共言
T2274_.69.0230b23: 故。云宗因無體也。又虚空喩是不共言。故云
T2274_.69.0230b24: 無也。不成宗因故。云倶不成也
T2274_.69.0230b25: 言兩倶不成如聲論説是者。如聲論師對勝
T2274_.69.0230b26: 論師立。聲常宗。無質礙故。猶如瓶等。是云
T2274_.69.0230b27: 有倶不成也
T2274_.69.0230b28: 言如外道立我能受若樂至爲同喩者。周云。
T2274_.69.0230b29: 外道雖許有虚空。而彼自不許虚空受苦樂
T2274_.69.0230c01: 作業等。是自隨一。虚空之上能所立無。名倶
T2274_.69.0230c02: 不成。對經部師。彼不許有虚空體性。但自許
T2274_.69.0230c03: 有。名自隨一云云意云。約立者邊。名自隨一。
T2274_.69.0230c04: 又有他隨一無倶不成。然今此處但釋有倶
T2274_.69.0230c05: 不成故。不擧無倶不定也
T2274_.69.0230c06: 言二他隨一有倶不成者。周云。此擧業爲同
T2274_.69.0230c07: 喩。其佛法者雖許有業。而不許是常無礙。意
T2274_.69.0230c08: 業雖是無礙。今且取身語故。成他隨一也云云
T2274_.69.0230c09: 邑云。佛法身語是無常有質礙云云
T2274_.69.0230c10: 言二倶不立有第八識故者。備云。此即兩倶
T2274_.69.0230c11: 不成過。立敵兩倶不立第八識故。又通兩倶
T2274_.69.0230c12: 所依不成失。望立敵兩無喩所依故。即顯經
T2274_.69.0230c13: 部虚空亦同第八識。後宗都不立故。文輒師
T2274_.69.0230c14: 云。經部虚空同龜毛者。不爾。所以者何。經部
T2274_.69.0230c15: 虚空都不共言故。喩所依無。雖龜毛亦都
T2274_.69.0230c16: 無。然共言故成喩所依有也。虚空不成有喩
T2274_.69.0230c17: 所依也
T2274_.69.0230c18: 言答立宗法略有二種等者。總答意顯云。約
T2274_.69.0230c19: 正比量。若遮宗必因亦遮。若通遮表宗。必
T2274_.69.0230c20: 因喩亦是通遮表也。此明道理。由此即顯聲
T2274_.69.0230c21: 常無質礙故如虚空者。宗因通遮表。其喩唯
T2274_.69.0230c22: 遮。故無乃倶不成止云也。表必通遮。遮不必
T2274_.69.0230c23: 表
T2274_.69.0230c24: 言如説我常者。如數論外道立量云。神我是
T2274_.69.0230c25: 常。除二十三諦許諦攝故。如自性諦
T2274_.69.0230c26: 言依前喩無體有遮亦得成者。經部立量曰。
T2274_.69.0230c27: 我都無。非作故。如虚空。既是遮宗故。同喩亦
T2274_.69.0230c28: 遮也。若宗是遮。而因喩非遮。是非正比量
T2274_.69.0230c29: 也。雖無喩所依。而有遮喩體故。亦得成喩
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