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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故 T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我 T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常 T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也 T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分 T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異 T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我 T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云 T2274_.69.0193a20: 一切不相似也 T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故 T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也 T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末 T2274_.69.0193a24: T2274_.69.0193a25: T2274_.69.0193a26: T2274_.69.0193a27: T2274_.69.0193a28: T2274_.69.0193a29: T2274_.69.0193b01: T2274_.69.0193b02: T2274_.69.0193b03: 元興寺沙門明詮僧都著 T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂 T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲 T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。 T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此 T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也 T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所 T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲 T2274_.69.0193b22: 所立也 問。何故所作性得所立名耶。答。此 T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所 T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多 T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差 T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別 T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別 問。因既能立。 T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之 T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同 T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名 T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故 T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲 T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總 T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。 T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。 T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總 T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法 T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
T2274_.69.0194a04: 立異故。能立之因具軌持二義。故云法也。立
T2274_.69.0194a07: 名之爲法。雙同因宗。然生他解。故名爲法。與
T2274_.69.0194a10: 故此第三答即違問意。三説之中。第三答正。 T2274_.69.0194a11: 初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此 T2274_.69.0194a12: 論文爲正。謂別同異云品。總同異云法。宗因
T2274_.69.0194a15: 作者見彼無常者。此一喩體故不得分別。故 T2274_.69.0194a16: 名法也 T2274_.69.0194a17: 言別同異名品者。若別別言無常同異及所 T2274_.69.0194a18: 作同異。故云品也 T2274_.69.0194a19: 言此同異二故名法者。重釋上文。云又因宗
T2274_.69.0194a22: 顯因同品決定有性。異法者。若於是所説。所
T2274_.69.0194a25: 品及法也 T2274_.69.0194a26: 言上宗同異者。上論文云。謂所立法均等義 T2274_.69.0194a27: 品。説名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。
T2274_.69.0194b03: 釋二似喩。前中初句辨其同喩。因所往之處。 T2274_.69.0194b04: 其宗必隨。乃名同喩。如鳥去處鳥子必隨。次 T2274_.69.0194b05: 有一句明異法喩。宗無之處。因必非有。乃名 T2274_.69.0194b06: 異喩。如樹無處影必非有。第三之句雙結二 T2274_.69.0194b07: 喩。第四句釋二似喩眞喩之餘有過失故。皆
T2274_.69.0194b10: 餘有法處爲喩。若成無體宗。餘無法處爲喩。
T2274_.69.0194b13: 法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體 T2274_.69.0194b14: 法中。有共許非所作不共許非有法。如立量 T2274_.69.0194b15: 云。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作
T2274_.69.0194b18: 故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作 T2274_.69.0194b19: 無常同故。二合同故者。周云。即能立所立也
T2274_.69.0194b22: 常同故 T2274_.69.0194b23: 沼法師云。言顯同品決定有性者。有云。是顯 T2274_.69.0194b24: 因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定 T2274_.69.0194b25: 有此所作因性本意。擧喩爲顯因故。今謂不 T2274_.69.0194b26: 爾。應云。顯因同品者。即除因餘所作決定有 T2274_.69.0194b27: 性。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常爲 T2274_.69.0194b28: 同品故。若不爾者。何故前解宗同品云。如立
T2274_.69.0194c02: 品有除二五八餘六句是等者。解云。四六相 T2274_.69.0194c03: 違。一三七九不定。且第一句同品有異品有。 T2274_.69.0194c04: 聲常。所量性故。如虚空者。此因非唯同品定 T2274_.69.0194c05: 有異品亦有。爲簡此等。云顯因同品決定有 T2274_.69.0194c06: 性也。餘五句亦准知。言異喩亦犯能立不遣 T2274_.69.0194c07: 者。且第一句所量性因。是異喩瓶上亦有故。 T2274_.69.0194c08: 云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。 T2274_.69.0194c09: 第一第七是全分能立不遣也。言若言定有 T2274_.69.0194c10: 性不説因同品至四五六是等者。四五六句 T2274_.69.0194c11: 非同品定有性。爲簡此故。云顯因同品定有 T2274_.69.0194c12: 性也。既非同品定有故。同喩犯能立不成也」 T2274_.69.0194c13: 言若非因同品亦非定有性等者。備云。二八 T2274_.69.0194c14: 正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異 T2274_.69.0194c15: 品非有之邊。云非因同品亦非定有性也。言 T2274_.69.0194c16: 同喩亦犯倶不成過者。且約第五句者。不共 T2274_.69.0194c17: 不定也。聲常。所聞性故。同如虚空。此虚空同 T2274_.69.0194c18: 喩犯能立不成過。非倶不成過也。本記云。今 T2274_.69.0194c19: 此文是不據九句。且立量云。聲常。所聞性故。 T2274_.69.0194c20: 如瓶等。此瓶同喩非因同品。亦非定有性。不
T2274_.69.0194c23: 不遣。如何説爲倶不成過。答。此中正明同喩。 T2274_.69.0194c24: 意云。若云同喩非因同品又非定有性。即當 T2274_.69.0194c25: 九句之中二五八之異喩。既以彼異喩而爲同 T2274_.69.0194c26: 喩。故犯倶不成也。或此不約九句明之。但據 T2274_.69.0194c27: 非因同品亦非定有性。即犯下同喩過中倶
T2274_.69.0195a01: 喩中喩過也。非因同品。即是喩中能立不成。 T2274_.69.0195a02: 非定有性。即是喩中所立不成。如立聲常。無 T2274_.69.0195a03: 礙爲因。瓶爲同喩。常無礙因二倶無。故爲倶
T2274_.69.0195a06: 有句除四五六餘六句是等者。解云。二八正 T2274_.69.0195a07: 因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決 T2274_.69.0195a08: 定有性。其義可知。餘四句中。第一句所量性 T2274_.69.0195a09: 因。是同喩虚空上亦有。故云顯因同品決 T2274_.69.0195a10: 定有性也。餘三句亦准知。言一分全分能立 T2274_.69.0195a11: 不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九 T2274_.69.0195a12: 一分不遣 問。此四句與前三相之中同品 T2274_.69.0195a13: 定有性所明四句。復有何別。答。前唯説因於 T2274_.69.0195a14: 宗同品定有性等而爲四句。此約喩依能顯 T2274_.69.0195a15: 因同品亦定有性等本況雖同因喩全別等
T2274_.69.0195a18: 一分。他全分他一分。且同喩自全分能立不 T2274_.69.0195a19: 成者。如聲對勝云。聲常。無質礙故。猶如極 T2274_.69.0195a20: 微。此自他共全分能立不成。立敵共説極微 T2274_.69.0195a21: 是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。 T2274_.69.0195a22: 許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。 T2274_.69.0195a23: 如極微及虚空者。是自一分能立不成。他全 T2274_.69.0195a24: 分者。薩婆多對聲論。立前自全分量也。他一 T2274_.69.0195a25: 分者。薩婆多對聲論。立後自一分量也。且異 T2274_.69.0195a26: 喩自全分能立不遣者。如聲對勝云異喩如 T2274_.69.0195a27: 業者。此自他共全分能立不遣。立敵共説業 T2274_.69.0195a28: 是無礙故 T2274_.69.0195a29: 言此中指法以相明故者。意云。聲應無常。所 T2274_.69.0195b01: 作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋云。諸 T2274_.69.0195b02: 所作者。見彼無常。如瓶等也。仁徳 T2274_.69.0195b03: 言理門論云若爾喩言應非異分等者。周云。 T2274_.69.0195b04: 此意乘前文言起此難成。前文中所作無常 T2274_.69.0195b05: 爲喩體。喩體即因。更不因外別立其喩。由此 T2274_.69.0195b06: 道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立
T2274_.69.0195b09: 倶有過。若即是因。因即所作喩中何故兼説 T2274_.69.0195b10: 無常。若與因別。理門論中不應難古於因分 T2274_.69.0195b11: 別立二喩等。答。應言二喩體即是因後之二 T2274_.69.0195b12: 相。如前道理 問。後難善釋。前難何通。答。因 T2274_.69.0195b13: 言所作體含無常。非離所作唯在餘法。然所 T2274_.69.0195b14: 作言無常義隱。故擧喩體及於喩依。雙顯因 T2274_.69.0195b15: 中作無常義等文 T2274_.69.0195b16: 言因三相即攝二喩二喩即因者。周云。問。喩 T2274_.69.0195b17: 體因體有何別耶。答。所作無常二爲同喩。常 T2274_.69.0195b18: 非所作二爲異喩。所作一法爲因性也。故因喩 T2274_.69.0195b19: 別 問。喩體唯所作。所作相似即因攝。喩既 T2274_.69.0195b20: 兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論 T2274_.69.0195b21: 喩體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常説。
T2274_.69.0195b24: 二喩即因。但應明其作與不作。云何義兼説 T2274_.69.0195b25: 無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常 T2274_.69.0195b26: 定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相 T2274_.69.0195b27: 離故。即以因喩二義爲第二相。故能順成聲。 T2274_.69.0195b28: 有所作必是無常。同喩既然。異喩翻此。常非 T2274_.69.0195b29: 所作爲第三相。然多以所作爲因相者。約初 T2274_.69.0195c01: 相説。亦不相違。故理門云。雖一切分皆能爲
T2274_.69.0195c04: 故 問。異喩既闕所作。如何貫三。答。異喩若
T2274_.69.0195c07: 意。二喩即因。離因之外不別立喩。何故論中。 T2274_.69.0195c08: 同喩如瓶。異喩如空。若離因不立。即違自教。 T2274_.69.0195c09: 論有明文。若因外立喩。復濫古師。與古何別。 T2274_.69.0195c10: 進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了 T2274_.69.0195c11: 宗義。不却後顯同有異無。既不顯於同有異 T2274_.69.0195c12: 無。即此因義闕後二相。今擧二喩。只爲明其 T2274_.69.0195c13: 因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別 T2274_.69.0195c14: 立喩體。非別立故。不同古師。爲顯相故。不違
T2274_.69.0195c17: 即因者。不應更立同異二喩。答。唯立因時。因 T2274_.69.0195c18: 之二相未所顯也。若立二喩時。因之二相所
T2274_.69.0195c21: 不爲顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝
T2274_.69.0195c24: 而返成本宗故 T2274_.69.0195c25: 言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。并 T2274_.69.0195c26: 返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喩之
T2274_.69.0195c29: 師既許因外別有喩體。未知此喩有何徳。徳
T2274_.69.0196a03: 等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。
T2274_.69.0196a06: 識。佛法外道兩共同有。豈以同有即爲過耶。 T2274_.69.0196a07: 此既非過。縱我二喩同於外道在因外有。復
T2274_.69.0196a10: 成立義者。周云。但言瓶有所作相類。不言諸
T2274_.69.0196a18: 此極成五根藏義名之爲失。但説離因之喩
T2274_.69.0196a23: 正同法。何故今云所作既爲宗同法耶。答。同 T2274_.69.0196a24: 喩以因爲正同。故理門論云。説因宗所隨。是 T2274_.69.0196a25: 以且爾言也。中記云。同喩處是因勝故。且爾
T2274_.69.0196a28: 也。指此喩依成聲無常。言便無一切皆相類 T2274_.69.0196a29: 失者。此意擧同喩。云諸所作者皆見無常。即 T2274_.69.0196b01: 簡聲上空無我等不得相類。若唯擧瓶體爲 T2274_.69.0196b02: 同喩者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無 T2274_.69.0196b03: 我等相似。擧瓶爲喩者。爲同喩上空耶。無我 T2274_.69.0196b04: 等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以
T2274_.69.0196b07: 所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上 T2274_.69.0196b08: 有。即明喩體所作無常。類得聲上所作無 T2274_.69.0196b09: 常。若唯擧瓶爲喩體者。即無串帶相類之義
T2274_.69.0196b12: 難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難 T2274_.69.0196b13: 意。若但以瓶爲喩體者。便有太寛太狹之過。 T2274_.69.0196b14: 何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即爲 T2274_.69.0196b15: 太寛。餘依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝 T2274_.69.0196b16: 之不盡。便爲太狹。若如我説者。諸所作者皆 T2274_.69.0196b17: 是無常。譬如瓶等。即已簡於燒見。又攝諸品
T2274_.69.0196b20: 前徴也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三 T2274_.69.0196b21: 不成亦爾。三者。能別所別及倶不成。故名三 T2274_.69.0196b22: 也。何故但三名不成者。即是因於宗無。喩於
T2274_.69.0196b25: 相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過 T2274_.69.0196b26: 中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不
T2274_.69.0196c05: 不分明也 T2274_.69.0196c06: 言此中故定唯爲之聲彰因三相等者。邑云。 T2274_.69.0196c07: 理門故等四字之聲。説三相倶因。故知二喩
T2274_.69.0196c10: 即是理門中結三相義也。今此重釋四字之意
T2274_.69.0196c17: 説初相爲因故。亦不相違。邑云。理門後文標 T2274_.69.0196c18: 勝。偏以初相一分爲因。前文依顯了宗義 T2274_.69.0196c19: 故。定三相倶名因相。故彼前後不相違也」 T2274_.69.0196c20: 言何勞長議故改前師者。周云。此意即説何 T2274_.69.0196c21: 勞餘長之義。此議字錯應合單作 T2274_.69.0196c22: 言以法異故者。古云。虚空上非作法。異聲上
T2274_.69.0196c27: 異喩體異宗因也。准解此異。以解上同義。應
T2274_.69.0197a14: 必無耶 問。疏主解同喩。亦言因有之處宗 T2274_.69.0197a15: 定隨遂者。且如九句中第六。立聲爲常。以電 T2274_.69.0197a16: 瓶爲異喩。勤勇之因於瓶有。豈爲同喩宗定 T2274_.69.0197a17: 隨耶。此既不然。彼云何爾。答。此例雖齊。然
T2274_.69.0197a20: 宗亦隨應無也。故知宗無處爲正異。因無處
T2274_.69.0197a23: 因後宗。即以非作成於常住。本成無常。今成
T2274_.69.0197a26: 即此聲上有苦空無我等義。此即是寛。異喩 T2274_.69.0197a27: 若言遍無。即無異品。空等爲異。此上亦有無 T2274_.69.0197a28: 我。故言無異喩。今者言異。且異一分無常及
T2274_.69.0197b02: 聲之上無我之義。是無常之異品虚空上亦 T2274_.69.0197b03: 遍故。若隨所應。因之所立小分之宗無處。名 T2274_.69.0197b04: 異品也。宗之無處。因定非有。名遍無也。因之
T2274_.69.0197b18: 之句。是以虚空爲異喩。故無所立宗。亦無能 T2274_.69.0197b19: 立因。何故云非所立無亦非因遍非有耶。又 T2274_.69.0197b20: 第一句以瓶等爲異喩。而所立宗無。何故云 T2274_.69.0197b21: 非所立無耶。餘句准知。答。以同喩爲異喩。而
T2274_.69.0197b24: 由同喩非定有性。所以有過。不成正因。他者
T2274_.69.0197b27: 句也。言同喩或犯倶不成過等者。邑云。如 T2274_.69.0197b28: 第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喩 T2274_.69.0197b29: 如空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
T2274_.69.0197c03: 諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此 T2274_.69.0197c04: 准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空 T2274_.69.0197c05: 常住。既成虚空是常住故。犯相符過 T2274_.69.0197c06: 言異但説離離成即得者。備云。雖不擧喩所
T2274_.69.0197c10: 也。此同法喩也。故同喩合云諸所作者皆見 T2274_.69.0197c11: 無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。 T2274_.69.0197c12: 所作因不有也。此異法喩也。故異喩離云諸 T2274_.69.0197c13: 非無常皆是非作如虚空也 T2274_.69.0197c14: 言諸是實者非六句攝無其異體者。周云。此 T2274_.69.0197c15: 意。勝論六句義體是實有。攝一切法盡。六句 T2274_.69.0197c16: 之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆 T2274_.69.0197c17: 無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之外 T2274_.69.0197c18: 無實法可得爰異喩。此即無體宗無體異喩 T2274_.69.0197c19: 也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先
T2274_.69.0197c23: 故。還以無法而爲異。云諸實者非六句攝。無
T2274_.69.0197c28: 經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以 T2274_.69.0197c29: 有體因喩而成無體宗耶。若。但爭極微假實 T2274_.69.0198a01: 宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句 T2274_.69.0198a02: 義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體
T2274_.69.0198a07: 喩可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若 T2274_.69.0198a08: 以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實 T2274_.69.0198a09: 有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。 T2274_.69.0198a10: 如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等 T2274_.69.0198a11: 攝者。皆實有故 問。遮即無。詮可即是有。 T2274_.69.0198a12: 如何雙説遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名 T2274_.69.0198a13: 詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。
T2274_.69.0198a16: 應言遮無常宗。賸一非字 問。詮中但云。此 T2274_.69.0198a17: 中常言表非無常。非所作言表無所作。何故 T2274_.69.0198a18: 此説遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯 T2274_.69.0198a19: 表於有。二言所詮表。亦表於無。論中言表。蓋 T2274_.69.0198a20: 取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也
T2274_.69.0198a27: 古師文。方知不取空爲異喩之體。故言義遠
T2274_.69.0198b01: 所立能立。同空上有常非所作。故言同處有
T2274_.69.0198b06: 云。除大有句餘五句義。名非有。是表詮。由五
T2274_.69.0198b09: 言二者非有倶非於有者。邑云。問。此與所 T2274_.69.0198b10: 引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非 T2274_.69.0198b11: 大有性。名爲非有。今此但遮不無之有。無其 T2274_.69.0198b12: 所目。雖與前同。有性非有性。與前別也 問。 T2274_.69.0198b13: 後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如 T2274_.69.0198b14: 有者。指示詞也。謂或問云過去未來爲有無 T2274_.69.0198b15: 耶。如有答云彼世非有。指此爲例。故有非有
T2274_.69.0198b20: 者。即遮有性。説名非有。更無別所詮也。如有
T2274_.69.0198b23: 所目。異喩亦爾。常及非作唯遮無常及所作。 T2274_.69.0198b24: 更無所因也 T2274_.69.0198b25: 言二者非有但非於有非有所目者。備云。論 T2274_.69.0198b26: 云如有説名非有者。意云。破大有性量云。有 T2274_.69.0198b27: 性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有 T2274_.69.0198b28: 之體也。如是異喩亦爾。常非作言但遮所作
T2274_.69.0198c02: 遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言 T2274_.69.0198c03: 詮。表言與假智共不得眞者。言及假智倶不 T2274_.69.0198c04: 得一一法眞如性及其中火自性。若得火自 T2274_.69.0198c05: 相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火 T2274_.69.0198c06: 自性。云一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無
T2274_.69.0198c09: 之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故云不 T2274_.69.0198c10: 同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯
T2274_.69.0198c13: 於句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒
T2274_.69.0198c18: 宗。而云非所作者皆是常者。即應以非所作 T2274_.69.0198c19: 立常住。若如是難者。先宗後因。而云諸常住 T2274_.69.0198c20: 者皆見非作。非亦應以常住成立非作者。
T2274_.69.0198c23: 後因。而云諸無常皆見所作者。此即以無常 T2274_.69.0198c24: 成所作之失有也。故今正*因喩合先因後 T2274_.69.0198c25: 宗。而云諸所作者皆見無常。此即以所作成
T2274_.69.0199a07: 及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無
T2274_.69.0199a10: 無常因通在電及瓶。故云寛也。勤發宗唯在 T2274_.69.0199a11: 宗瓶。故云狹也。此狹宗不遍無常因。故云不 T2274_.69.0199a12: 遍也。既以寛因成狹宗。故有不定失。如立量
T2274_.69.0199a15: 知。是故不可云諸無常者見勤勇發也 T2274_.69.0199a16: 言此勤勇因既因所作者。意云。若約所作
T2274_.69.0199a19: 爾。成非本所許。故云既同所作也。既二因是
T2274_.69.0199a23: 言此因既於異品中有者。意云。非勤因在異 T2274_.69.0199a24: 品電中。故有不定。以虚空爲同品。以常住爲 T2274_.69.0199a25: 宗也。作不定云。非勤發故。爲如虚空聲是常 T2274_.69.0199a26: 住。爲如電等聲是無常也 T2274_.69.0199a27: 言或由義准一能顯二者。備云。第四答意云。 T2274_.69.0199a28: 前未悟二喩人爲。今正説同喩時。義唯悟異 T2274_.69.0199a29: 喩。唯説一喩也。言顯二者。一言陳喩。二義 T2274_.69.0199b01: 唯喩也 問。與第二答何別。答。第二意者。 T2274_.69.0199b02: 前已悟一喩竟。爲*唯説一喩也。第四意。先 T2274_.69.0199b03: 未悟二喩。然今正説一喩時。義*唯悟一喩。
T2274_.69.0199b06: 立。何名爲具。答。謂前論云此中宗者極成有 T2274_.69.0199b07: 法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性 T2274_.69.0199b08: 之具故。又説詮宗之言。名所立具。此解順論
T2274_.69.0199b12: 如前論云。此中宗者。謂極成有法。如有成立
T2274_.69.0199b18: 言三相異故者。勤勇發因。是同品瓶有。同品 T2274_.69.0199b19: 電無。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二 T2274_.69.0199b20: 因顯三相異。故前擧二因也
T2274_.69.0199b23: 不遍。既雖爾。然二因並據二相遍有遍無也。
T2274_.69.0199b26: 義。今擧瓶上無常。與聲無常無異。自無常義 T2274_.69.0199b27: 與瓶無常不異。故云自瓶同品。自言但屬著
T2274_.69.0199c01: 許。名爲義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。
T2274_.69.0199c04: 所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無 T2274_.69.0199c05: 常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶 纂 T2274_.69.0199c06: 云。以瓶上無常與聲無常法之相似。名爲同 T2274_.69.0199c07: 品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。説名 T2274_.69.0199c08: 同品 問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無 T2274_.69.0199c09: 常名爲同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外
T2274_.69.0199c14: 言或通遠離者。第二説意。望宗體亦名遠離。 T2274_.69.0199c15: 望因體亦名遠離 T2274_.69.0199c16: 言或體疎名遠義乖名離者。第三説意云。望 T2274_.69.0199c17: 宗因體云遠。望宗因義云離。體者體相。即因 T2274_.69.0199c18: 三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體 T2274_.69.0199c19: 義者。以無常爲體。以所作爲義也。因體義者。
T2274_.69.0199c24: 答云。雖爾相例。然同喩親成宗故。必須有 T2274_.69.0199c25: 喩所依體也。異喩唯止非。止非故。不須有喩 T2274_.69.0199c26: 所依體也 T2274_.69.0199c27: 言問何故但名異喩等者。問意云。常非所作 T2274_.69.0199c28: 合爲異喩者。以常可名異宗。以非所作可名 T2274_.69.0199c29: 異因。何故但名異喩耶 T2274_.69.0200a01: 言言異二而爲失者。答意云。若表常及非作 T2274_.69.0200a02: 故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非 T2274_.69.0200a03: 是離前宗因而遍異。喩自非成能立也 T2274_.69.0200a04: 言此簡同異者。意云。古師與陳那同異也。陳 T2274_.69.0200a05: 那云。以因三相即因一喩二而爲能立。故今
T2274_.69.0200a08: 能立者。是同今師。以宗爲能立者。是異今師。 T2274_.69.0200a09: 開喩不爲二亦異也。又有古師。四爲能立。謂 T2274_.69.0200a10: 宗因同喩異喩。同異准知。又有古師。八爲能 T2274_.69.0200a11: 立。同異又准知也。又諸外道。因三相外立 T2274_.69.0200a12: 審察支等。亦全異今師也 T2274_.69.0200a13: 言是故此生決定解者。意云。因之三相即是 T2274_.69.0200a14: 因一喩二。由此三分。於所立宗。生決定解也」 T2274_.69.0200a15: 言彼引本頌者。邑云。彼理門引足目所造之
T2274_.69.0200a20: 自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而 T2274_.69.0200a21: 比知下必有火。二者言比量。如聞師所説而 T2274_.69.0200a22: 比度比知。於此二比量。我自先比知。而生決 T2274_.69.0200a23: 定解已。此即弟子位之行事也。第二句意 T2274_.69.0200a24: 者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。 T2274_.69.0200a25: 爲他未解人。作先二比量。希望他人生決定 T2274_.69.0200a26: 解也。第四句云。餘遠離者。世親論軌論中説。 T2274_.69.0200a27: 番察支等而爲能立。即古師所立也。今師 T2274_.69.0200a28: 遮遣彼故。云遠離也。餘者審察支等也。是 T2274_.69.0200a29: 因三相之餘故云餘也。仁云。問。如見烟知下 T2274_.69.0200b01: 有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟 T2274_.69.0200b02: 子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。
T2274_.69.0200b07: 説宗法也。所比謂宗是因喩之所比度故。顯 T2274_.69.0200b08: 宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗 T2274_.69.0200b09: 之法性故。言爲顯於此不相離性故説喩言 T2274_.69.0200b10: 者。此釋頌中相應也。謂同異二喩。即因後二 T2274_.69.0200b11: 相。與因不相離。故説爲相應。言爲顯所比故
T2274_.69.0200b14: 敵論者宗也。合結支者。古人云。以瓶爲喩體 T2274_.69.0200b15: 故。喩之外別結云。瓶上有所作無常故。聲上 T2274_.69.0200b16: 亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結云。諸 T2274_.69.0200b17: 所作者皆是無常故。即以此爲喩體。是故同
T2274_.69.0200b20: 言古師所立八四三等爲能立支者。解云。八
T2274_.69.0200b23: 因喩也 邑云。古師所立至皆非親勝者。雖 T2274_.69.0200b24: 此三相亦在八中四中。然此三相望所立義 T2274_.69.0200b25: 唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不 T2274_.69.0200b26: 是當八等中皆非親勝。意説。立八四等。不如
T2274_.69.0200b29: 喩無別體。三支之外不立支。合結離喩不立 T2274_.69.0200c01: 支。亦應似喩不立過。答。下疏文即是答也。過 T2274_.69.0200c02: 中増勝故別立也。又解。無合倒合。體即喩過。 T2274_.69.0200c03: 離喩之外二無別體。同於合結離喩外無
T2274_.69.0200c07: 釋也 T2274_.69.0200c08: 備云。樂成立中。無失比量云當體樂爲。不 T2274_.69.0200c09: 可更成立故。有失比量云後時樂爲。更可成
T2274_.69.0200c12: 者。意云。今此論云雖樂成立者。指論初云隨
T2274_.69.0200c15: 是非彼現量等五相違之能所遣也 T2274_.69.0200c16: 言乘法有二者。一者自教自語唯違自爲失。 T2274_.69.0200c17: 意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而 T2274_.69.0200c18: 立。不依他語。故唯以違自爲失。不以違他共 T2274_.69.0200c19: 爲失也。二者現比世間三違者。唯以違自共 T2274_.69.0200c20: 爲失。不爲以違他爲失也。本立量意欲違他 T2274_.69.0200c21: 故。能別所別倶不三種不成。並皆違自他共 T2274_.69.0200c22: 爲失。由自他共極成方成能別等故。以違他 T2274_.69.0200c23: 亦爲失。故唯識比量云。若他方佛色立爲唯 T2274_.69.0200c24: 識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污 T2274_.69.0200c25: 色立爲唯識。即有自一分別不成過。故極成
T2274_.69.0200c28: 是體也。女人者是義也。如是不言。而今云我 T2274_.69.0200c29: 母是可石女故。即不母體之上女義。故云自 T2274_.69.0201a01: 語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。 T2274_.69.0201a02: 而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋 T2274_.69.0201a03: 也。意云。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言 T2274_.69.0201a04: 立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共 T2274_.69.0201a05: 同也。言後不順前等者。意云。後陳石女不順
T2274_.69.0201a08: 應非常者。成自語相違也。四相不所爲作。故
T2274_.69.0201a14: 名衆支也。又云。且如四支等者。即四兵也
T2274_.69.0201a19: 四支也。四軍備具可能克敵。名爲軍勝。今又
T2274_.69.0201a22: 謂因縁支無闕。當來勝果可被成也 T2274_.69.0201a23: 言耳爲現體等者。周云。顯現名現。耳亦名現。 T2274_.69.0201a24: 現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量
T2274_.69.0201a27: 伽第十五説。問。如是現量誰所有耶。答。略説 T2274_.69.0201a28: 四種所有。一色根現量二意受現量。三世間 T2274_.69.0201a29: 現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所 T2274_.69.0201b01: 行境界。既云色根現量。謂五色根所行境界。
T2274_.69.0201b04: 不許有我。不許無非我現境耶。而云有自
T2274_.69.0201b07: 二十三諦是轉變無常也 T2274_.69.0201b08: 言但不違一分者。周云。自性及我。佛弟子自 T2274_.69.0201b09: 不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子設
T2274_.69.0201b12: 相違決定。前因違後宗也。如下卷説也 纂 T2274_.69.0201b13: 云。問。何故名比量相違。答。一釋云。以立於 T2274_.69.0201b14: 宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。 T2274_.69.0201b15: 云比量相違 問。若宗違因立爲宗過。如何 T2274_.69.0201b16: 理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。
T2274_.69.0201b20: 意識必有倶有依。六識攝故。如五識。五識既 T2274_.69.0201b21: 有眼等爲依。故知第六定有末那爲所依也
T2274_.69.0201b24: 即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第
T2274_.69.0201b29: 邑云。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。 T2274_.69.0201c01: 如何但説他一分耶。答。然大乘除佛已外餘 T2274_.69.0201c02: 人。五根亦是第八現得。不唯此得。且説違 T2274_.69.0201c03: 他。論實亦兼自。或立宗云離識十色非實有。
T2274_.69.0201c06: 根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根 T2274_.69.0201c07: 非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故 T2274_.69.0201c08: 違他一分比也 問。大乘亦許五根比智。是 T2274_.69.0201c09: 故可云違共一分比。何故今云唯違他一分 T2274_.69.0201c10: 比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘 T2274_.69.0201c11: 宗云菩薩亦現量得。非唯佛也。今據小乘。云
T2274_.69.0201c14: 切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今 T2274_.69.0201c15: 云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而 T2274_.69.0201c16: 云違共一分比也。據實言之。第二説此正義。
T2274_.69.0201c19: 聲皆常者。邑云。此中應對聲論。彼許内聲常 T2274_.69.0201c20: 外聲及音闇聲皆無常故。云成一分。或對勝 T2274_.69.0201c21: 論。彼聲性常。餘聲無常。皆不違理。今對佛 T2274_.69.0201c22: 法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全 T2274_.69.0201c23: 不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是
T2274_.69.0201c26: 云相違決定。此既有四種相違也 T2274_.69.0201c27: 言宗違因喩理亦有四者。前宗違後因。云比 T2274_.69.0201c28: 量相違。此亦有四種相違也。皆倶必既本因 T2274_.69.0201c29: 也。師云。如中卷所説之法差別相違之決定
T2274_.69.0202a04: 他全違教。而言非他者。非他一分故。今正 T2274_.69.0202a05: 應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所
T2274_.69.0202a08: 立九無爲。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不 T2274_.69.0202a09: 動。五善法眞如。六不善法。七無記法。八聖支
T2274_.69.0202a12: 色實。經部云。麁色假。極微實。薩婆多云。麁 T2274_.69.0202a13: 細倶實。如何今云違共一分故耶。可云違他 T2274_.69.0202a14: 全及自一分。答。是故有第二説也 問。共一 T2274_.69.0202a15: 分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部 T2274_.69.0202a16: 許極微實故。他一分者不爾。有宗許麁細倶
T2274_.69.0202a19: 共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以 T2274_.69.0202a20: 實從假。有部以細從麁。並色處攝。經部麁色 T2274_.69.0202a21: 皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然 T2274_.69.0202a22: 此句應云經部對大乘也。大乘色處顯色實。
T2274_.69.0202a25: 難。外難云。自教違自及共皆是過者。何故論
T2274_.69.0202a28: 爲證。立其比量也。雖未信。亦不是違自教失 T2274_.69.0202a29: 也 T2274_.69.0202b01: 言毀背所師者。周云。先從他學。後對異立。既 T2274_.69.0202b02: 自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故云 T2274_.69.0202b03: 毀背所師 T2274_.69.0202b04: 言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間 T2274_.69.0202b05: 故者。六識作業故。名造世間也。周云。謂從蘊 T2274_.69.0202b06: 上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間即業 T2274_.69.0202b07: 聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之 T2274_.69.0202b08: 具故。即作具聲也。爲世間故者。六識及思心 T2274_.69.0202b09: 所造業。爲得當果故。即所爲聲也。因世間故 T2274_.69.0202b10: 者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱 T2274_.69.0202b11: 也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬頼耶 T2274_.69.0202b12: 識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲 T2274_.69.0202b13: 也。依世間故者。如賓依主人也。即依疎也。故 T2274_.69.0202b14: 二別 周云。刹那生滅。後依於前而得起。故 T2274_.69.0202b15: 名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第
T2274_.69.0202b18: 非世間者。離言眞如理性。是非學者世間。諸 T2274_.69.0202b19: 聖所知也 T2274_.69.0202b20: 言理門論云又若於中由不共故等者。邑云。 T2274_.69.0202b21: 然此疏意。如説懷兔非月。有故。如星等。雖 T2274_.69.0202b22: 無餘過。於此義中。由不與世間共故。無有道 T2274_.69.0202b23: 理而成比量。即是爲世極成之言。相違義遣。 T2274_.69.0202b24: 故量不成 問。本意欲成月中無兔。應云月 T2274_.69.0202b25: 非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應言 T2274_.69.0202b26: 月非懷兔。若立此宗。即以母兔而爲異喩。有 T2274_.69.0202b27: 體之因即於異轉。即成不定。故不以月爲有
T2274_.69.0202c01: 此亦不定。以兔非無而復懷兔故爲異喩。有
T2274_.69.0202c06: 言此論又言如迦波離外道等者。意云。下文
T2274_.69.0202c09: 骨淨之文。故云此論文也。邑云。此論雖無迦 T2274_.69.0202c10: 波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼
T2274_.69.0202c13: 故。云因有不定失。謂衆生分故。不淨如血肉 T2274_.69.0202c14: 耶。答。衆生分者。衆生莊嚴具分故 T2274_.69.0202c15: 言能立因喩雖無有過者。纂云。若世間相違 T2274_.69.0202c16: 因有不定過。爲如能等衆生分故是不淨耶。 T2274_.69.0202c17: 准理而言。同喩無所立。以不必許*具等是淨。 T2274_.69.0202c18: 若爾。即法自相相違*具等爲異。衆生分因於 T2274_.69.0202c19: 彼轉故。即異喩能立不遣。若説懷兔非月。有 T2274_.69.0202c20: 故。如日等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如 T2274_.69.0202c21: 日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故爲異
T2274_.69.0202c24: 纂言。然有云。爲簡不定及法自相相違決定 T2274_.69.0202c25: 過故。云初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡 T2274_.69.0202c26: 法自相相違決定。理未必然。以若無過可是 T2274_.69.0202c27: 相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶 T2274_.69.0202c28: 如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非 T2274_.69.0202c29: 定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法 T2274_.69.0203a01: 師意。據不定不離。與作決定。非據不定因
T2274_.69.0203a04: 所不攝之言。而復有決定相違也。相違量云。 T2274_.69.0203a05: 眞故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶 T2274_.69.0203a06: 如眼根。此以眼識有不定過 T2274_.69.0203a07: 言由此復有決定相違者。周云。決定有法自
T2274_.69.0203a13: 離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用 T2274_.69.0203a14: 此爲差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此 T2274_.69.0203a15: 過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所 T2274_.69.0203a16: 諍。聲論應爲差別量云。汝聲應非無常。所作 T2274_.69.0203a17: 性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識所 T2274_.69.0203a18: 縁本質名離識色。相分名不離識色。然有法 T2274_.69.0203a19: 言極成色者。言陳雖總。意許親所縁色不離 T2274_.69.0203a20: 眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之 T2274_.69.0203a21: 過。今佛法所立之聲。離於言陳無別意許差 T2274_.69.0203a22: 別之聲。何成差別之過。設若聲論爲此量者。
T2274_.69.0203a26: 別相違比量既有不定過也。言非眞不定者。 T2274_.69.0203a27: 大乘所作不定非眞不定耶。既是眞不定故。 T2274_.69.0203a28: 小乘有法差別相違非眞能違。非眞能破也」 T2274_.69.0203a29: 言非眞不定者。意云。小乘有法差別相違。非
T2274_.69.0203b05: 亦得是過。此義不爾。既云共量。即共因喩於 T2274_.69.0203b06: 他不定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。即 T2274_.69.0203b07: 云或得爲過。明知他不定亦爲過也 T2274_.69.0203b08: 言杜多者。法華疏八末云。梵云杜多。此云除 T2274_.69.0203b09: 棄。訛云頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地説
T2274_.69.0203b12: 衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七塚間 T2274_.69.0203b13: 住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一
T2274_.69.0203b18: 非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。因 T2274_.69.0203b19: 果道理不相離。故言非離。邑云。況成事智通 T2274_.69.0203b20: 縁眼者。既成事智得縁眼根。即相分之根 T2274_.69.0203b21: 不離能縁眼識。今通擧爲喩。故有一分所立 T2274_.69.0203b22: 不成也 T2274_.69.0203b23: 言疎所縁縁至定相離義者。此説。成事智縁 T2274_.69.0203b24: 眼根時。若約疎所縁縁。與能縁眼識有相離 T2274_.69.0203b25: 義。據此一分有所立宗可成同喩。今既不簡 T2274_.69.0203b26: 親疎合説故。有一分所立不成。又疎所縁縁 T2274_.69.0203b27: 即能依所依不即離。若親所縁縁即能縁所 T2274_.69.0203b28: 縁不即離。故眼根喩亦是全分所立不定」 T2274_.69.0203b29: 言若有依教名爲自語者。備云。依教言時。方 T2274_.69.0203c01: 自語相違成四旬也。不依於教直依世間言
T2274_.69.0203c04: 外道名空論也。非經部師也。順世外道云。 T2274_.69.0203c05: 諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四 T2274_.69.0203c06: 大是實。而今云四大無實。故云自語相違 T2274_.69.0203c07: 也 T2274_.69.0203c08: 周云。此生起下四句也。依教可有二四句故
T2274_.69.0203c13: 常。而常即不名聲。其常物者非必聲故。故知
T2274_.69.0203c19: 有四句。直依世間言時。無四句也 T2274_.69.0203c20: 言此説決定自語相違者。備云。自語相違有 T2274_.69.0203c21: 二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此擧 T2274_.69.0203c22: 決定自語相違也 問。約自語相違有決定 T2274_.69.0203c23: 及猶預者。前現量相違等。亦有決定現量相 T2274_.69.0203c24: 違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語
T2274_.69.0203c27: 云。一兩倶全分猶預自語相違。二隨一全分 T2274_.69.0203c28: 猶預自語相違也。兩倶猶預亦有二。一全分。
T2274_.69.0204a02: 言其學數論者。邑云。謂劫比羅由能造數論 T2274_.69.0204a03: 故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十論。亦由 T2274_.69.0204a04: 智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名 T2274_.69.0204a05: 數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立
T2274_.69.0204a08: 劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。 T2274_.69.0204a09: 此所起論亦能生智惠數也
T2274_.69.0204a14: 大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既
T2274_.69.0204a17: 智根。是爲見聞等故。五作業根是爲大小便 T2274_.69.0204a18: 故。心平等根是爲總知心故。一一以五唯量
T2274_.69.0204a23: 義意云。以五唯量成五大及十一根也 T2274_.69.0204a24: 言二云十一種除五大者。此義云。以五唯量 T2274_.69.0204a25: 成五大。五大成十一根也 T2274_.69.0204a26: 言一云七諦謂大我執五唯者。備云。此義意 T2274_.69.0204a27: 者。以五唯量成五大及十一根也 T2274_.69.0204a28: 言二云十二種謂前七加五大者。此義意云。 T2274_.69.0204a29: 以五唯量成五大。五大成十一根也 T2274_.69.0204b01: 言一一皆有三種徳故者。仁云。除自性我知 T2274_.69.0204b02: 者。所餘二十三諦之一一。各有薩埵等三徳
T2274_.69.0204b08: 言自性正名勇塵闇者。邑云。唯此正翻當自 T2274_.69.0204b09: 性義。餘染麁等雖有多類。皆是傍翻。非此所
T2274_.69.0204b12: 別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。 T2274_.69.0204b13: 邑云。不相離性爲總。能所二爲別。今既無能
T2274_.69.0204b16: 非能別不成。於文不別。唯此句是。餘句皆 T2274_.69.0204b17: 非。其倶非一分能別不成。此句當前全中第
T2274_.69.0204b20: 常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既 T2274_.69.0204b21: 通眞假。佛法許有假我。所別何得不成。答。 T2274_.69.0204b22: 聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和 T2274_.69.0204b23: 合。寄言詮。因佛法假説爲我。本無我體。猶 T2274_.69.0204b24: 如龜毛。故彼立我。佛法不許 問。一切諸法 T2274_.69.0204b25: 皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄 T2274_.69.0204b26: 言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故 T2274_.69.0204b27: 不可例 問。龜毛言下亦無所目。設若立爲 T2274_.69.0204b28: 有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設 T2274_.69.0204b29: 有立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。
T2274_.69.0204c03: 我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然 T2274_.69.0204c04: 不言無我。若言無我。非彼部故 T2274_.69.0204c05: 言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常 T2274_.69.0204c06: 有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩倶各互不 T2274_.69.0204c07: 許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。 T2274_.69.0204c08: 廣百論。數論師立量云。寛惠非思。是無常 T2274_.69.0204c09: 故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無 T2274_.69.0204c10: 常轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。 T2274_.69.0204c11: 此作法亦應有能別不成。然疎意者。且擧所 T2274_.69.0204c12: 別不成之邊。故不相違 T2274_.69.0204c13: 言問若説我是思等者。邑云。此問意。外道有 T2274_.69.0204c14: 我。佛法無我。隨何宗立。即有所別不成。如何 T2274_.69.0204c15: 可立我爲有法。答意云。若外道立。即以自許 T2274_.69.0204c16: 言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。 T2274_.69.0204c17: 何故爾耶。謂外道所立我。爲宗詮我之言。意 T2274_.69.0204c18: 自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝 T2274_.69.0204c19: 等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過
T2274_.69.0204c22: 此説所別不成亦名所依不成。以對能所故。 T2274_.69.0204c23: 論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此 T2274_.69.0204c24: 中言初過後過。不據論文爲次。但約先陳後
T2274_.69.0204c27: 也。得過名者。約不極成説。亦名所依不成 T2274_.69.0204c28: 者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。 T2274_.69.0204c29: 今爲形對後陳能別不成。亦得名所別不 T2274_.69.0205a01: 成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。爲形前 T2274_.69.0205a02: 陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依 T2274_.69.0205a03: 不成之號也。初過亦名所依不成能別有故 T2274_.69.0205a04: 者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有 T2274_.69.0205a05: 法過。亦得名爲所依不成。爲有能別。而非
T2274_.69.0205a08: 言兩倶隨一全分一分皆悉具有者。文既云 T2274_.69.0205a09: 宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩 T2274_.69.0205a10: 倶不成之全分四句一分四句。隨一不成之 T2274_.69.0205a11: 全分四句一分四句也。由是所立不與能依 T2274_.69.0205a12: 所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此 T2274_.69.0205a13: 二種是所立宗之所依。若此能別所別與能 T2274_.69.0205a14: 依所依之名。即唯失宗所依之種。故但説 T2274_.69.0205a15: 爲能別所別也。二云。此中意。顯前陳後陳 T2274_.69.0205a16: 倶有兩倶隨一猶預等過。若説能依所依不 T2274_.69.0205a17: 成。四不成中可唯有一所依不成。恐失餘 T2274_.69.0205a18: 三。此不云能依所依。又此中言所立者。即
T2274_.69.0205a22: 言前已偏句一有一無者。意云。能別不極成。 T2274_.69.0205a23: 是能別不成。所別成。故云一有一無也。所 T2274_.69.0205a24: 別不極成。是能別既成。所別不成。云一有一 T2274_.69.0205a25: 無也。別立能倶所依名。即失唯宗所依之 T2274_.69.0205a26: 種故。但説爲能別所別。二云。此中意 T2274_.69.0205a27: 言遊行乞利者。邑云。應爲乞匃。人多不匃。遂
T2274_.69.0205b01: 勝也。不可加論字。梵云奢薩怛羅故。然文勢 T2274_.69.0205b02: 故加論字。吠世*史迦者。是所造論之名也。 T2274_.69.0205b03: 非人之名。然以論名召於人耳 T2274_.69.0205b04: 言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝 T2274_.69.0205b05: 即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。 T2274_.69.0205b06: 勝之論故。此約人法立論之名也 T2274_.69.0205b07: 言總別者。周云。實徳業三各不相濫。名爲總 T2274_.69.0205b08: 別。總同。謂九實二十四徳五業。各各別名總
T2274_.69.0205b11: 同異。細文母微。名別同異。非此麁望細
T2274_.69.0205b19: 香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。 T2274_.69.0205b20: 水十四徳者。前十四中。除香加潤也。火有十 T2274_.69.0205b21: 一徳者。色觸數量別性合離彼性此性液性 T2274_.69.0205b22: 行。風有九徳者。數量別性合離彼性此性觸 T2274_.69.0205b23: 行。空有六徳者。數量別性合離聲。時有五徳 T2274_.69.0205b24: 者。數量別性合離。方有五徳者。即時五徳。我 T2274_.69.0205b25: 有十四徳者。如文列也。意有八徳者。數量別 T2274_.69.0205b26: 性合離彼性此性行 T2274_.69.0205b27: 言和合因縁至法非法等者。邑云。唯等行也。 T2274_.69.0205b28: 或此本脱行字。更不等餘 問。我十四徳。何 T2274_.69.0205b29: 故唯立九徳。以爲和合同縁。答。覺樂等九 T2274_.69.0205c01: 是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。 T2274_.69.0205c02: 數量別合離五。雖亦是我之徳。非能遍法故。 T2274_.69.0205c03: 不説之也 問。既以我爲和合因縁。彼和合 T2274_.69.0205c04: 句復何所用。答。彼和合性和合九徳與我合 T2274_.69.0205c05: 時。能起智相。心亦以我爲和合因縁。和合 T2274_.69.0205c06: 方能和合。若不起智相。但合實及徳等。令 T2274_.69.0205c07: 不相離相屬。此即但由和合之力。不要我爲
T2274_.69.0205c10: 合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。 T2274_.69.0205c11: 由我爲因縁。和合始能具覺等。方與我和合。 T2274_.69.0205c12: 若我不爲因。覺等終不能和合 問。其我復 T2274_.69.0205c13: 以誰爲因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶 T2274_.69.0205c14: 如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相 T2274_.69.0205c15: 生。此亦如是。若是汎説。言因縁和合。佛法亦 T2274_.69.0205c16: 有。大乘和合不相應收。今説我爲和合因縁。
T2274_.69.0205c19: 者。即能別之和合因縁可極成故。言和合之
T2274_.69.0205c25: 合即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能 T2274_.69.0205c26: 和合九徳。詳曰。不然。十句論云。我謂是覺樂 T2274_.69.0205c27: 苦欲嗔勤勇行法非法等和合因縁起智爲相
T2274_.69.0206a01: 彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和合因縁起
T2274_.69.0206a04: 和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不
T2274_.69.0206a07: 七能所二別倶過。唯此第八。半是半非。故
T2274_.69.0206a13: 中前之七句。皆是此倶不成過。以前後皆不
T2274_.69.0206a16: 中前七句。即能別爲首中前七句。但前後綺
T2274_.69.0206a21: 他者隨一不成。兩倶者兩倶不成。意云。上三 T2274_.69.0206a22: 種差別中。各有自他全分一分兩倶全分一
T2274_.69.0206a25: T2274_.69.0206a26: T2274_.69.0206a27: T2274_.69.0206a28: T2274_.69.0206a29: 言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非 T2274_.69.0206b01: 過也。言符他兩倶者。意云。符他全分兩倶 T2274_.69.0206b02: 全分一分也 T2274_.69.0206b03: 言得自全分或是眞宗者。邑云。此言或者。 T2274_.69.0206b04: 不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令 T2274_.69.0206b05: 符自。乃是眞宗。如勝對數立業滅壞。雖令符 T2274_.69.0206b06: 自。滅壞無常他不許有。能別不定。非眞宗也
T2274_.69.0206b09: 中。現量相違爲首有八種四句耶。比量相違 T2274_.69.0206b10: 爲首有七種四句耶。自教相違爲首有六種 T2274_.69.0206b11: 四句耶。世間相違爲首有五種四句耶。自語 T2274_.69.0206b12: 爲首有四種四句耶。能別爲首有三種四句。 T2274_.69.0206b13: 所別爲首有二種四句。倶不極成爲首有一 T2274_.69.0206b14: 種四句耶・ T2274_.69.0206b15: 言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他 T2274_.69.0206b16: 一分等句准知。言遣教等過皆如理思者。備 T2274_.69.0206b17: 云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違
T2274_.69.0206b20: 現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。
T2274_.69.0206b23: 縁境。皆是現量。觸處諸色而定心縁。今言不 T2274_.69.0206b24: 得。是違現量違比量者。立量云。觸處諸色定 T2274_.69.0206b25: 心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違
T2274_.69.0206b29: 者。小乘對大乘云。五根非頼耶識現量所得
T2274_.69.0206c03: 周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現 T2274_.69.0206c04: 境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違
T2274_.69.0206c10: 不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。 T2274_.69.0206c11: 此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成 T2274_.69.0206c12: 也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此
T2274_.69.0206c15: 言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對 T2274_.69.0206c16: 佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有 T2274_.69.0206c17: 體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所
T2274_.69.0206c24: 法。立我五句義非我現得。即是勝論違自
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