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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

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T2274_.69.0193a01: 餘二相遍云云
T2274_.69.0193a02: 言染謂懈怠者。仁云。雖於惡勇進。而望於善。
T2274_.69.0193a03: 亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也云云
T2274_.69.0193a04: 無記謂欲解者。周云。如人樂欲種植等事。
T2274_.69.0193a05: 雖加精進。但名無記。餘類思之云云仁云。
T2274_.69.0193a06: 又加作意者。驚覺心故。又＊加尋伺者。由
T2274_.69.0193a07: 尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故云云
T2274_.69.0193a08: 言若遍者。所作性因也。遍内外聲故。若闕
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故
T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我
T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a12: 等取也。但除苦義。若不除者。有不定故仁説
T2274_.69.0193a13: 意云以所作因。不能成苦果。有不定過故。
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常
T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也
T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分
T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異
T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我
T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云
T2274_.69.0193a20: 一切不相似也
T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故
T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也
T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0193a24:
T2274_.69.0193a25:
T2274_.69.0193a26:
T2274_.69.0193a27:
T2274_.69.0193a28:
T2274_.69.0193a29:
T2274_.69.0193b01:
T2274_.69.0193b02: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0193b03: 　元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂　
T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b06: 相隨順。名爲和會。因喩無過。名爲正説云云｣
T2274_.69.0193b07: 言今順方言名之爲喩者。邑云。問。見邊與喩。
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲
T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。
T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b11: 利瑟致案多而爲喩者非也云云纂要云。喩
T2274_.69.0193b12: 者西方云烏播磨。此譯爲喩。今因明中。後同
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b14: 順此方故義言喩云云備云。疏主意者。喩者
T2274_.69.0193b15: 唐方言。無別喩字梵音故云云文軌師等云。
T2274_.69.0193b16: 今依舊譯故云喩也云云玄應･測法師等皆同。
T2274_.69.0193b17: 今云。正應見邊。古人誤云喩。如梵云塞建陀
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此
T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也
T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所
T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲
T2274_.69.0193b22: 所立也　問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所
T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多
T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差
T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193b27: 之一法也云云邑云。此上差別所立名法者。
T2274_.69.0193b28: 有法宗上所有因法。名爲差別　問。何故此
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別
T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別　問。因既能立。
T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之
T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c05: 所立云云備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2274_.69.0193c06: 常也。今與彼所立差別相似。名同品等者
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同
T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名
T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故
T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c11: 能別故。云所立差別也。非謂同能別也云云
T2274_.69.0193c12: 源記與備
相違可思
T2274_.69.0193c13: 言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑云。
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲
T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總
T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。
T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c18: 云云周云。第一答意者。總宗體非一法。同異
T2274_.69.0193c19: 此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此
T2274_.69.0193c20: 一解以多法名品。一法名法云云備云。初答
T2274_.69.0193c21: 意云。宗不相離性有種類故名品也。無常性
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。
T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c24: 作義名法。無種類故云云
T2274_.69.0193c25: 言又此所作非總所立等者。邑云。問。此與初
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總
T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法
T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
T2274_.69.0193c29: 總宗之中所立名品。若同異能立名法云云｣
T2274_.69.0194a01: 言能所異故者。周云。宗一向所。故名爲品。因
T2274_.69.0194a02: 通能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故云云
T2274_.69.0194a03: 備云。第二答意。於所立上而説品名。能立所
T2274_.69.0194a04: 立異故。能立之因具軌持二義。故云法也。立
T2274_.69.0194a05: 因言時。亦生解故。故品與法二義別也云云｣
T2274_.69.0194a06: 言又因宗二同異名法等者。周云。軌生物解。
T2274_.69.0194a07: 名之爲法。雙同因宗。然生他解。故名爲法。與
T2274_.69.0194a08: 前別也云云備云。第三答意云。因之同異亦
T2274_.69.0194a09: 云品。宗之同異亦云法。論上下文云品及法。
T2274_.69.0194a10: 故此第三答即違問意。三説之中。第三答正。
T2274_.69.0194a11: 初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此
T2274_.69.0194a12: 論文爲正。謂別同異云品。總同異云法。宗因
T2274_.69.0194a13: 二合而同異此故云總也云云仁云。若別不
T2274_.69.0194a14: 云無常之同品及所作之同品。而總云諸所
T2274_.69.0194a15: 作者見彼無常者。此一喩體故不得分別。故
T2274_.69.0194a16: 名法也
T2274_.69.0194a17: 言別同異名品者。若別別言無常同異及所
T2274_.69.0194a18: 作同異。故云品也
T2274_.69.0194a19: 言此同異二故名法者。重釋上文。云又因宗
T2274_.69.0194a20: 二同異名法之文也云云
T2274_.69.0194a21: 言次下二因同異者。論云。同法者。若於是處。
T2274_.69.0194a22: 顯因同品決定有性。異法者。若於是所説。所
T2274_.69.0194a23: 立無因遍非有云云此論文是釋因同品因異
T2274_.69.0194a24: 品也。既云同法。又云同品。明知因同異亦云
T2274_.69.0194a25: 品及法也
T2274_.69.0194a26: 言上宗同異者。上論文云。謂所立法均等義
T2274_.69.0194a27: 品。説名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。
T2274_.69.0194a28: 異品者。謂於是處無其所立云云
T2274_.69.0194a29: 言理門論云至餘皆此相似者。邑云。唯初二
T2274_.69.0194b01: 句是正同異。除此餘喩相似非眞云云西明
T2274_.69.0194b02: 云。此一頌中。初之三句釋眞二喩。後之一句
T2274_.69.0194b03: 釋二似喩。前中初句辨其同喩。因所往之處。
T2274_.69.0194b04: 其宗必隨。乃名同喩。如鳥去處鳥子必隨。次
T2274_.69.0194b05: 有一句明異法喩。宗無之處。因必非有。乃名
T2274_.69.0194b06: 異喩。如樹無處影必非有。第三之句雙結二
T2274_.69.0194b07: 喩。第四句釋二似喩眞喩之餘有過失故。皆
T2274_.69.0194b08: 得與此眞喩相似云云
T2274_.69.0194b09: 言除宗以外有無法處者。邑云。若成有體宗。
T2274_.69.0194b10: 餘有法處爲喩。若成無體宗。餘無法處爲喩。
T2274_.69.0194b11: 此中合擧名有無法處。下皆准知云云
T2274_.69.0194b12: 言有無聚中有此共許不共許法者。瓶有體
T2274_.69.0194b13: 法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體
T2274_.69.0194b14: 法中。有共許非所作不共許非有法。如立量
T2274_.69.0194b15: 云。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作
T2274_.69.0194b16: 法言也備説
T2274_.69.0194b17: 言以法同故者。瓶上無常法同聲上無常法
T2274_.69.0194b18: 故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作
T2274_.69.0194b19: 無常同故。二合同故者。周云。即能立所立也
T2274_.69.0194b20: 云云又云。能所同故者。瓶所作與聲所作二
T2274_.69.0194b21: 同故。二合同故者。瓶所作無常與聲所作無
T2274_.69.0194b22: 常同故
T2274_.69.0194b23: 沼法師云。言顯同品決定有性者。有云。是顯
T2274_.69.0194b24: 因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定
T2274_.69.0194b25: 有此所作因性本意。擧喩爲顯因故。今謂不
T2274_.69.0194b26: 爾。應云。顯因同品者。即除因餘所作決定有
T2274_.69.0194b27: 性。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常爲
T2274_.69.0194b28: 同品故。若不爾者。何故前解宗同品云。如立
T2274_.69.0194b29: 無常。瓶等無常是名同品等云云
T2274_.69.0194c01: 言答唯言因同品不説定有性即九句中諸異
T2274_.69.0194c02: 品有除二五八餘六句是等者。解云。四六相
T2274_.69.0194c03: 違。一三七九不定。且第一句同品有異品有。
T2274_.69.0194c04: 聲常。所量性故。如虚空者。此因非唯同品定
T2274_.69.0194c05: 有異品亦有。爲簡此等。云顯因同品決定有
T2274_.69.0194c06: 性也。餘五句亦准知。言異喩亦犯能立不遣
T2274_.69.0194c07: 者。且第一句所量性因。是異喩瓶上亦有故。
T2274_.69.0194c08: 云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。
T2274_.69.0194c09: 第一第七是全分能立不遣也。言若言定有
T2274_.69.0194c10: 性不説因同品至四五六是等者。四五六句
T2274_.69.0194c11: 非同品定有性。爲簡此故。云顯因同品定有
T2274_.69.0194c12: 性也。既非同品定有故。同喩犯能立不成也｣
T2274_.69.0194c13: 言若非因同品亦非定有性等者。備云。二八
T2274_.69.0194c14: 正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異
T2274_.69.0194c15: 品非有之邊。云非因同品亦非定有性也。言
T2274_.69.0194c16: 同喩亦犯倶不成過者。且約第五句者。不共
T2274_.69.0194c17: 不定也。聲常。所聞性故。同如虚空。此虚空同
T2274_.69.0194c18: 喩犯能立不成過。非倶不成過也。本記云。今
T2274_.69.0194c19: 此文是不據九句。且立量云。聲常。所聞性故。
T2274_.69.0194c20: 如瓶等。此瓶同喩非因同品。亦非定有性。不
T2274_.69.0194c21: 能倶成宗因。故云犯倶不定也云云邑云。同喩
T2274_.69.0194c22: 亦犯倶不成過者。問。此既異品非有。應云倶
T2274_.69.0194c23: 不遣。如何説爲倶不成過。答。此中正明同喩。
T2274_.69.0194c24: 意云。若云同喩非因同品又非定有性。即當
T2274_.69.0194c25: 九句之中二五八之異喩。既以彼異喩而爲同
T2274_.69.0194c26: 喩。故犯倶不成也。或此不約九句明之。但據
T2274_.69.0194c27: 非因同品亦非定有性。即犯下同喩過中倶
T2274_.69.0194c28: 不成過也云云周云。同喩亦犯倶不成過者。
T2274_.69.0194c29: 此非因過。亦非九句中過。此句正因。著下似
T2274_.69.0195a01: 喩中喩過也。非因同品。即是喩中能立不成。
T2274_.69.0195a02: 非定有性。即是喩中所立不成。如立聲常。無
T2274_.69.0195a03: 礙爲因。瓶爲同喩。常無礙因二倶無。故爲倶
T2274_.69.0195a04: 不成云云
T2274_.69.0195a05: 言若顯因同品亦決定有性即九句中同品亦
T2274_.69.0195a06: 有句除四五六餘六句是等者。解云。二八正
T2274_.69.0195a07: 因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決
T2274_.69.0195a08: 定有性。其義可知。餘四句中。第一句所量性
T2274_.69.0195a09: 因。是同喩虚空上亦有。故云顯因同品決
T2274_.69.0195a10: 定有性也。餘三句亦准知。言一分全分能立
T2274_.69.0195a11: 不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九
T2274_.69.0195a12: 一分不遣　問。此四句與前三相之中同品
T2274_.69.0195a13: 定有性所明四句。復有何別。答。前唯説因於
T2274_.69.0195a14: 宗同品定有性等而爲四句。此約喩依能顯
T2274_.69.0195a15: 因同品亦定有性等本況雖同因喩全別等
T2274_.69.0195a16: 云云又可見周記
T2274_.69.0195a17: 言或自或他或全或一分者。意云。自全分自
T2274_.69.0195a18: 一分。他全分他一分。且同喩自全分能立不
T2274_.69.0195a19: 成者。如聲對勝云。聲常。無質礙故。猶如極
T2274_.69.0195a20: 微。此自他共全分能立不成。立敵共説極微
T2274_.69.0195a21: 是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。
T2274_.69.0195a22: 許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。
T2274_.69.0195a23: 如極微及虚空者。是自一分能立不成。他全
T2274_.69.0195a24: 分者。薩婆多對聲論。立前自全分量也。他一
T2274_.69.0195a25: 分者。薩婆多對聲論。立後自一分量也。且異
T2274_.69.0195a26: 喩自全分能立不遣者。如聲對勝云異喩如
T2274_.69.0195a27: 業者。此自他共全分能立不遣。立敵共説業
T2274_.69.0195a28: 是無礙故
T2274_.69.0195a29: 言此中指法以相明故者。意云。聲應無常。所
T2274_.69.0195b01: 作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋云。諸
T2274_.69.0195b02: 所作者。見彼無常。如瓶等也。仁徳
T2274_.69.0195b03: 言理門論云若爾喩言應非異分等者。周云。
T2274_.69.0195b04: 此意乘前文言起此難成。前文中所作無常
T2274_.69.0195b05: 爲喩體。喩體即因。更不因外別立其喩。由此
T2274_.69.0195b06: 道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立
T2274_.69.0195b07: 二喩顯於因義。難意如是云云纂云。問。同
T2274_.69.0195b08: 異二喩爲即因耶。爲當有別。答。設爾何失。二
T2274_.69.0195b09: 倶有過。若即是因。因即所作喩中何故兼説
T2274_.69.0195b10: 無常。若與因別。理門論中不應難古於因分
T2274_.69.0195b11: 別立二喩等。答。應言二喩體即是因後之二
T2274_.69.0195b12: 相。如前道理　問。後難善釋。前難何通。答。因
T2274_.69.0195b13: 言所作體含無常。非離所作唯在餘法。然所
T2274_.69.0195b14: 作言無常義隱。故擧喩體及於喩依。雙顯因
T2274_.69.0195b15: 中作無常義等文
T2274_.69.0195b16: 言因三相即攝二喩二喩即因者。周云。問。喩
T2274_.69.0195b17: 體因體有何別耶。答。所作無常二爲同喩。常
T2274_.69.0195b18: 非所作二爲異喩。所作一法爲因性也。故因喩
T2274_.69.0195b19: 別　問。喩體唯所作。所作相似即因攝。喩既
T2274_.69.0195b20: 兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論
T2274_.69.0195b21: 喩體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常説。
T2274_.69.0195b22: 喩即因攝云云邑云。二喩即因倶顯宗故者。二
T2274_.69.0195b23: 喩即因後之二相。順成返成倶顯宗也　問。
T2274_.69.0195b24: 二喩即因。但應明其作與不作。云何義兼説
T2274_.69.0195b25: 無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常
T2274_.69.0195b26: 定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相
T2274_.69.0195b27: 離故。即以因喩二義爲第二相。故能順成聲。
T2274_.69.0195b28: 有所作必是無常。同喩既然。異喩翻此。常非
T2274_.69.0195b29: 所作爲第三相。然多以所作爲因相者。約初
T2274_.69.0195c01: 相説。亦不相違。故理門云。雖一切分皆能爲
T2274_.69.0195c02: 因顯了所立。然唯一分亦説爲因云云唯一
T2274_.69.0195c03: 分者。遍是宗法性也。邑云。所作性等貫三處
T2274_.69.0195c04: 故　問。異喩既闕所作。如何貫三。答。異喩若
T2274_.69.0195c05: 有所作。即不成宗。止濫返成亦名貫云云
T2274_.69.0195c06: 言然此因言至令宗義成者。周云。問。陳那本
T2274_.69.0195c07: 意。二喩即因。離因之外不別立喩。何故論中。
T2274_.69.0195c08: 同喩如瓶。異喩如空。若離因不立。即違自教。
T2274_.69.0195c09: 論有明文。若因外立喩。復濫古師。與古何別。
T2274_.69.0195c10: 進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了
T2274_.69.0195c11: 宗義。不却後顯同有異無。既不顯於同有異
T2274_.69.0195c12: 無。即此因義闕後二相。今擧二喩。只爲明其
T2274_.69.0195c13: 因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別
T2274_.69.0195c14: 立喩體。非別立故。不同古師。爲顯相故。不違
T2274_.69.0195c15: 自教。由此道理。無進退失云云又仁云。有性
T2274_.69.0195c16: 者同品有也。無性者異品非有也　問。二喩
T2274_.69.0195c17: 即因者。不應更立同異二喩。答。唯立因時。因
T2274_.69.0195c18: 之二相未所顯也。若立二喩時。因之二相所
T2274_.69.0195c19: 顯也云云備云。然此因言唯爲顯了是宗法
T2274_.69.0195c20: 性等者。答。意云。因言唯爲顯了遍是宗法性。
T2274_.69.0195c21: 不爲顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝
T2274_.69.0195c22: 二喩。而因言外別須説同異喩也云云
T2274_.69.0195c23: 言順者。以同喩順成宗義故。返者。以異喩難
T2274_.69.0195c24: 而返成本宗故
T2274_.69.0195c25: 言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。并
T2274_.69.0195c26: 返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喩之
T2274_.69.0195c27: 所以也仁説
T2274_.69.0195c28: 言復問彼言復有何徳者。邑云。此陳那難古
T2274_.69.0195c29: 師既許因外別有喩體。未知此喩有何徳。徳
T2274_.69.0196a01: 謂功能云云
T2274_.69.0196a02: 言別説喩分是名爲徳者。邑云。彼意。由見瓶
T2274_.69.0196a03: 等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。
T2274_.69.0196a04: 既有功能。説名爲徳云云
T2274_.69.0196a05: 言有五根識者。周云。古師引此意云。且五根
T2274_.69.0196a06: 識。佛法外道兩共同有。豈以同有即爲過耶。
T2274_.69.0196a07: 此既非過。縱我二喩同於外道在因外有。復
T2274_.69.0196a08: 是何失。引意如此云云
T2274_.69.0196a09: 言由彼但説所作性故所類同法不説能立所
T2274_.69.0196a10: 成立義者。周云。但言瓶有所作相類。不言諸
T2274_.69.0196a11: 所作者貫二處也云云仁云。且瓶等法名所
T2274_.69.0196a12: 類同法也。此古師合結波唯説所類法。而不
T2274_.69.0196a13: 言能立所成立之義。故知諸所作者是彼無
T2274_.69.0196a14: 常止云天可簡濫也云云備云。古師但言所作
T2274_.69.0196a15: 性故。而不言諸所作者。是見無常故。非能立
T2274_.69.0196a16: 義也云云
T2274_.69.0196a17: 言不説同於外道至有過失故者。周云。不説
T2274_.69.0196a18: 此極成五根藏義名之爲失。但説離因之喩
T2274_.69.0196a19: 不極成法而爲失也云云
T2274_.69.0196a20: 言由同彼説不極成義者。邑云。五根共許。名
T2274_.69.0196a21: 爲極成。因外立喩。非兩共許。名不極成云云｣
T2274_.69.0196a22: 言所作既爲宗正同法等者。問。以無常爲宗
T2274_.69.0196a23: 正同法。何故今云所作既爲宗同法耶。答。同
T2274_.69.0196a24: 喩以因爲正同。故理門論云。説因宗所隨。是
T2274_.69.0196a25: 以且爾言也。中記云。同喩處是因勝故。且爾
T2274_.69.0196a26: 言也云云　以上備説
T2274_.69.0196a27: 言擧瓶喩依以顯其事者。周云。喩依即是事
T2274_.69.0196a28: 也。指此喩依成聲無常。言便無一切皆相類
T2274_.69.0196a29: 失者。此意擧同喩。云諸所作者皆見無常。即
T2274_.69.0196b01: 簡聲上空無我等不得相類。若唯擧瓶體爲
T2274_.69.0196b02: 同喩者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無
T2274_.69.0196b03: 我等相似。擧瓶爲喩者。爲同喩上空耶。無我
T2274_.69.0196b04: 等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以
T2274_.69.0196b05: 不取瓶爲喩體故云云
T2274_.69.0196b06: 言不必宗法宗義相類者。周云。若説我説。
T2274_.69.0196b07: 所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上
T2274_.69.0196b08: 有。即明喩體所作無常。類得聲上所作無
T2274_.69.0196b09: 常。若唯擧瓶爲喩體者。即無串帶相類之義
T2274_.69.0196b10: 云云
T2274_.69.0196b11: 言又不必定有諸品類等者。邑云。問。此與前
T2274_.69.0196b12: 難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難
T2274_.69.0196b13: 意。若但以瓶爲喩體者。便有太寛太狹之過。
T2274_.69.0196b14: 何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即爲
T2274_.69.0196b15: 太寛。餘依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝
T2274_.69.0196b16: 之不盡。便爲太狹。若如我説者。諸所作者皆
T2274_.69.0196b17: 是無常。譬如瓶等。即已簡於燒見。又攝諸品
T2274_.69.0196b18: 所作無常皆盡。故與前難少別云云
T2274_.69.0196b19: 言答曰因雖三相至皆准此知者。此擧例答
T2274_.69.0196b20: 前徴也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三
T2274_.69.0196b21: 不成亦爾。三者。能別所別及倶不成。故名三
T2274_.69.0196b22: 也。何故但三名不成者。即是因於宗無。喩於
T2274_.69.0196b23: 二無。而爲三也等云云可見。邑云。此擧例答。
T2274_.69.0196b24: 前三相之中。初一親成宗。故翻名不成。餘二
T2274_.69.0196b25: 相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過
T2274_.69.0196b26: 中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不
T2274_.69.0196b27: 定。宗六皆疎。故非不成。隨一亦爾云云
T2274_.69.0196b28: 難言云何具有所立能立及異品法二種譬喩
T2274_.69.0196b29: 而有此失云云西明云。謂外救云。云何具有
T2274_.69.0196c01: 同品瓶上所立無常能立所作。異品空乃上宗
T2274_.69.0196c02: 因無法。二種譬喩。已可具三支。而有不定成
T2274_.69.0196c03: 正因失云云周云言問。若爾宗過皆成宗者。
T2274_.69.0196c04: 意者。意欲成此宗無過。非將因成宗名。欲云
T2274_.69.0196c05: 不分明也
T2274_.69.0196c06: 言此中故定唯爲之聲彰因三相等者。邑云。
T2274_.69.0196c07: 理門故等四字之聲。説三相倶因。故知二喩
T2274_.69.0196c08: 亦因所攝云云周云。故定者。顯因三相也。因
T2274_.69.0196c09: 者即名句文也。聲者即因也。唯爲等之四字。
T2274_.69.0196c10: 即是理門中結三相義也。今此重釋四字之意
T2274_.69.0196c11: 云云仁云。故定之言。顯因三相顯了宗義也。
T2274_.69.0196c12: 唯爲之言。顯二喩即因云云周云。彼復結云
T2274_.69.0196c13: 等者。即理門論結三相唯爲顯因云云
T2274_.69.0196c14: 言前文依此顯了宗義等者。理門云。雖一切
T2274_.69.0196c15: 分皆能爲因顯了所立云云一切分者因三相
T2274_.69.0196c16: 也。此文意云。以顯了宗義。雖三相倶因。然且
T2274_.69.0196c17: 説初相爲因故。亦不相違。邑云。理門後文標
T2274_.69.0196c18: 勝。偏以初相一分爲因。前文依顯了宗義
T2274_.69.0196c19: 故。定三相倶名因相。故彼前後不相違也｣
T2274_.69.0196c20: 言何勞長議故改前師者。周云。此意即説何
T2274_.69.0196c21: 勞餘長之義。此議字錯應合單作
T2274_.69.0196c22: 言以法異故者。古云。虚空上非作法。異聲上
T2274_.69.0196c23: 所作法故云云又古云。虚空上不相離法。異
T2274_.69.0196c24: 聲上不相離法故。虚空上不相離者。諸常皆
T2274_.69.0196c25: 是非所作也云云　以上
備説
T2274_.69.0196c26: 周云。以法異故者。總標異喩。二倶異故者。明
T2274_.69.0196c27: 異喩體異宗因也。准解此異。以解上同義。應
T2274_.69.0196c28: 無失云云言二倶異故者。備云。虚空上常與
T2274_.69.0196c29: 非作。異聲上無常與所作也云云仁云。二倶
T2274_.69.0197a01: 異故者。前文云二合同故云文爾望天言也。能
T2274_.69.0197a02: 所異故之文。略不擧之云云
T2274_.69.0197a03: 言若爾聲無常宗至定隨無者。此疏難文軌師
T2274_.69.0197a04: 也。難意云。若但無因名異品者。第八句同喩
T2274_.69.0197a05: 電爾波勤勇發因伊非有。故成異品。而宗亦隨
T2274_.69.0197a06: 應無。周云。若爾至宗定隨無者。此並牒他自
T2274_.69.0197a07: 徴。由此至非異者。此並申自義。他取因爲正
T2274_.69.0197a08: 異。宗爲助異。疏主正取宗爲正異。因即助異
T2274_.69.0197a09: 云云備云。文軌等云。同喩之處。正取因同。兼
T2274_.69.0197a10: 取宗同此義同
基師等		異喩處正取因異。兼取宗異此義
別基
T2274_.69.0197a11: 師本疏主云。正取宗異。兼取因異也。邑云。
T2274_.69.0197a12: 若爾至宗定隨無者。此疏主難。若言由無因
T2274_.69.0197a13: 故宗必隨無者。即勤勇因於電非有。豈許宗
T2274_.69.0197a14: 必無耶　問。疏主解同喩。亦言因有之處宗
T2274_.69.0197a15: 定隨遂者。且如九句中第六。立聲爲常。以電
T2274_.69.0197a16: 瓶爲異喩。勤勇之因於瓶有。豈爲同喩宗定
T2274_.69.0197a17: 隨耶。此既不然。彼云何爾。答。此例雖齊。然
T2274_.69.0197a18: 不得疏主難意云云　可見仁云。基難意云。若因
T2274_.69.0197a19: 無處。宗定隨無。名異品者。勤勇因於電無。故
T2274_.69.0197a20: 宗亦隨應無也。故知宗無處爲正異。因無處
T2274_.69.0197a21: 爲助異云云
T2274_.69.0197a22: 言然此不欲別成異法者。邑云。若此異喩。先
T2274_.69.0197a23: 因後宗。即以非作成於常住。本成無常。今成
T2274_.69.0197a24: 常住。故名異法云云
T2274_.69.0197a25: 言宗之所立其法極寛者。周云。如立聲無常。
T2274_.69.0197a26: 即此聲上有苦空無我等義。此即是寛。異喩
T2274_.69.0197a27: 若言遍無。即無異品。空等爲異。此上亦有無
T2274_.69.0197a28: 我。故言無異喩。今者言異。且異一分無常及
T2274_.69.0197a29: 所作也。非異一切空無我苦等也云云仁云。
T2274_.69.0197b01: 若聲之上諸義無處名異品者。即無異品。彼
T2274_.69.0197b02: 聲之上無我之義。是無常之異品虚空上亦
T2274_.69.0197b03: 遍故。若隨所應。因之所立小分之宗無處。名
T2274_.69.0197b04: 異品也。宗之無處。因定非有。名遍無也。因之
T2274_.69.0197b05: 無處。宗定非無。聲應無常。勤勇發故止云時。
T2274_.69.0197b06: 宗之無常雖於電上有。而勤勇之因於電等
T2274_.69.0197b07: 上不遍有故云云
T2274_.69.0197b08: 言如聲無我空等亦有者。備云。聲上之無我
T2274_.69.0197b09: 波異品虚空上亦有。故云極寛也。通常無常
T2274_.69.0197b10: 法上有。故云寛也。既聲上空無我等波亦異
T2274_.69.0197b11: 喩虚空上有。故據宗之異品。不名遍非有也。
T2274_.69.0197b12: 唯據因之異品。云遍非有也云云
T2274_.69.0197b13: 言若異皆無都無異品者。備云。聲上無我等
T2274_.69.0197b14: 伊異品虚空上爾皆無。都無異品。故據宗之異
T2274_.69.0197b15: 品。不云遍非有。若約不許意許。無我亦遍異
T2274_.69.0197b16: 品虚空上故云云
T2274_.69.0197b17: 言若非説所立無亦非因遍非有者。問。二八
T2274_.69.0197b18: 之句。是以虚空爲異喩。故無所立宗。亦無能
T2274_.69.0197b19: 立因。何故云非所立無亦非因遍非有耶。又
T2274_.69.0197b20: 第一句以瓶等爲異喩。而所立宗無。何故云
T2274_.69.0197b21: 非所立無耶。餘句准知。答。以同喩爲異喩。而
T2274_.69.0197b22: 非説所立無非因遍非有止。云云
T2274_.69.0197b23: 言他句有過故此有過者。周云。其第五句即
T2274_.69.0197b24: 由同喩非定有性。所以有過。不成正因。他者
T2274_.69.0197b25: 同喩。今正明異故云他也云云備徳云。且據
T2274_.69.0197b26: 二五八句。此第四句云自句也。前三句云他
T2274_.69.0197b27: 句也。言同喩或犯倶不成過等者。邑云。如
T2274_.69.0197b28: 第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喩
T2274_.69.0197b29: 如空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
T2274_.69.0197c01: 成。此等皆名他句過也云云此恐不爾
T2274_.69.0197c02: 言如言非作定是常住翻成本來等者。意云。
T2274_.69.0197c03: 諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此
T2274_.69.0197c04: 准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空
T2274_.69.0197c05: 常住。既成虚空是常住故。犯相符過
T2274_.69.0197c06: 言異但説離離成即得者。備云。雖不擧喩所
T2274_.69.0197c07: 依。而不濫行故。成正異喩也。若因無乎先擧。
T2274_.69.0197c08: 皆即濫行故云云
T2274_.69.0197c09: 言説因宗所隨者。意云。所作有處。隨無常有
T2274_.69.0197c10: 也。此同法喩也。故同喩合云諸所作者皆見
T2274_.69.0197c11: 無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。
T2274_.69.0197c12: 所作因不有也。此異法喩也。故異喩離云諸
T2274_.69.0197c13: 非無常皆是非作如虚空也
T2274_.69.0197c14: 言諸是實者非六句攝無其異體者。周云。此
T2274_.69.0197c15: 意。勝論六句義體是實有。攝一切法盡。六句
T2274_.69.0197c16: 之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆
T2274_.69.0197c17: 無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之外
T2274_.69.0197c18: 無實法可得爰異喩。此即無體宗無體異喩
T2274_.69.0197c19: 也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先
T2274_.69.0197c20: 宗後因也云云問。上文云。因明之法。以無爲
T2274_.69.0197c21: 宗。無能成立。有無皆異云云何故下云此中
T2274_.69.0197c22: 以無而成無。故應以有法而爲異品。無其體
T2274_.69.0197c23: 故。還以無法而爲異。云諸實者非六句攝。無
T2274_.69.0197c24: 其異體云云耶。答。備云。有無皆異者。釋應有
T2274_.69.0197c25: 理也。是應義故。下云無其體故還以無法而
T2274_.69.0197c26: 爲異等者。正釋其有理也云云
T2274_.69.0197c27: 言若無爲宗有非能成者。邑云。問。如大乘破
T2274_.69.0197c28: 經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以
T2274_.69.0197c29: 有體因喩而成無體宗耶。若。但爭極微假實
T2274_.69.0198a01: 宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句
T2274_.69.0198a02: 義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體
T2274_.69.0198a03: 因喩爲能立也云云周云。有非能成者。有體
T2274_.69.0198a04: 因不能成無體宗。喩無所立者。喩既有體。
T2274_.69.0198a05: 不與宗相似故。言無所立也云云
T2274_.69.0198a06: 言表詮遮詮二種皆得者。邑云。如有成有同
T2274_.69.0198a07: 喩可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若
T2274_.69.0198a08: 以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實
T2274_.69.0198a09: 有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。
T2274_.69.0198a10: 如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等
T2274_.69.0198a11: 攝者。皆實有故　問。遮即無。詮可即是有。
T2274_.69.0198a12: 如何雙説遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名
T2274_.69.0198a13: 詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。
T2274_.69.0198a14: 當其後義故。遮亦名詮云云
T2274_.69.0198a15: 言故常言者遮非無常宗等者。邑云。此中但
T2274_.69.0198a16: 應言遮無常宗。賸一非字　問。詮中但云。此
T2274_.69.0198a17: 中常言表非無常。非所作言表無所作。何故
T2274_.69.0198a18: 此説遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯
T2274_.69.0198a19: 表於有。二言所詮表。亦表於無。論中言表。蓋
T2274_.69.0198a20: 取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也
T2274_.69.0198a21: 云云
T2274_.69.0198a22: 言前是遮詮等者。邑云。詮即表也。此證同
T2274_.69.0198a23: 喩通遮表。異喩唯是遮云云周云。問。若言異
T2274_.69.0198a24: 喩但遮非表者。何故論云表非無常等耶。答。
T2274_.69.0198a25: 此是遮表。非詮表也云云
T2274_.69.0198a26: 言長讀文勢義意亦遠者。邑云。長讀理門難
T2274_.69.0198a27: 古師文。方知不取空爲異喩之體。故言義遠
T2274_.69.0198a28: 也云云
T2274_.69.0198a29: 言同處有性者。周云。古師倶言。空上不具有
T2274_.69.0198b01: 所立能立。同空上有常非所作。故言同處有
T2274_.69.0198b02: 性。不言宗無之處因不定有云云意者。虚空
T2274_.69.0198b03: 異喩之處。有常與非作義。以爲異喩體也｣
T2274_.69.0198b04: 言一者勝論除有五句乎皆是非有云奈良波
T2274_.69.0198b05: 是即表詮者。備者。如非有説名非有者。意
T2274_.69.0198b06: 云。除大有句餘五句義。名非有。是表詮。由五
T2274_.69.0198b07: 句義是非大有句止表詮波即喩於同喩表詮
T2274_.69.0198b08: 也
T2274_.69.0198b09: 言二者非有倶非於有者。邑云。問。此與所
T2274_.69.0198b10: 引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非
T2274_.69.0198b11: 大有性。名爲非有。今此但遮不無之有。無其
T2274_.69.0198b12: 所目。雖與前同。有性非有性。與前別也　問。
T2274_.69.0198b13: 後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如
T2274_.69.0198b14: 有者。指示詞也。謂或問云過去未來爲有無
T2274_.69.0198b15: 耶。如有答云彼世非有。指此爲例。故有非有
T2274_.69.0198b16: 云云意少別。周云。二者非有但非於有非有
T2274_.69.0198b17: 所目者。如言後處無有此物。但顯物無。非
T2274_.69.0198b18: 有所目云云初説意云。初言有者。大有性也。
T2274_.69.0198b19: 此即有法也。次言非有者。能別也。説名非有
T2274_.69.0198b20: 者。即遮有性。説名非有。更無別所詮也。如有
T2274_.69.0198b21: 乎非有土云乎説名非有也。意云。説名非有
T2274_.69.0198b22: 者。喩於異喩唯遮非表也。此有之言既無
T2274_.69.0198b23: 所目。異喩亦爾。常及非作唯遮無常及所作。
T2274_.69.0198b24: 更無所因也
T2274_.69.0198b25: 言二者非有但非於有非有所目者。備云。論
T2274_.69.0198b26: 云如有説名非有者。意云。破大有性量云。有
T2274_.69.0198b27: 性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有
T2274_.69.0198b28: 之體也。如是異喩亦爾。常非作言但遮所作
T2274_.69.0198b29: 無常非別詮常非作體也云云
T2274_.69.0198c01: 言然共相中可有詮表義者。備云。大乘一向
T2274_.69.0198c02: 遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言
T2274_.69.0198c03: 詮。表言與假智共不得眞者。言及假智倶不
T2274_.69.0198c04: 得一一法眞如性及其中火自性。若得火自
T2274_.69.0198c05: 相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火
T2274_.69.0198c06: 自性。云一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無
T2274_.69.0198c07: 所表。唯意識所度量諸法共相上轉也以上大
乘意也
T2274_.69.0198c08: 　因明意者。不同法相。何者。意所量共相
T2274_.69.0198c09: 之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故云不
T2274_.69.0198c10: 同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯
T2274_.69.0198c11: 遮也云云演祕云。一云。問。名詮於火。名若得
T2274_.69.0198c12: 火。名合被燒。何難燒口。答。名依於聲。聲發
T2274_.69.0198c13: 於句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒
T2274_.69.0198c14: 於口云云又一云。從口生聲。聲上有名句文。
T2274_.69.0198c15: 名等既詮於火。火燒名等。不離聲。聲亦被燒。
T2274_.69.0198c16: 聲不離口。口亦應燒云云
T2274_.69.0198c17: 言應以非作證其常者。問。若異喩難。先因後
T2274_.69.0198c18: 宗。而云非所作者皆是常者。即應以非所作
T2274_.69.0198c19: 立常住。若如是難者。先宗後因。而云諸常住
T2274_.69.0198c20: 者皆見非作。非亦應以常住成立非作者。
T2274_.69.0198c21: 若許爾者。無正異喩耶。答以上備記
T2274_.69.0198c22: 言或以無常成所作者。意云。若因喩合先宗
T2274_.69.0198c23: 後因。而云諸無常皆見所作者。此即以無常
T2274_.69.0198c24: 成所作之失有也。故今正＊因喩合先因後
T2274_.69.0198c25: 宗。而云諸所作者皆見無常。此即以所作成
T2274_.69.0198c26: 無常也。先擧言波是能成也。後擧言波是所
T2274_.69.0198c27: 成故備＊記
T2274_.69.0198c28: 言問聲瓶倶無常等者。備云。此問意云。若
T2274_.69.0198c29: 云同喩合先因後宗而諸所作皆無常云天
T2274_.69.0199a01: 聲瓶無常乎立敵兩倶成立。須＊云聲瓶倶所
T2274_.69.0199a02: 作故。諸無常者皆所作＊云天聲瓶所作乎兩倶
T2274_.69.0199a03: 成立。有何妨故不許之耶云云周云。此來意
T2274_.69.0199a04: 者。由前不許以合類離先宗後因。所以有此
T2274_.69.0199a05: 難起。難意云現本
有文
T2274_.69.0199a06: 言不欲成瓶所作無常等者。邑云。聲瓶所作
T2274_.69.0199a07: 及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無
T2274_.69.0199a08: 常成所作也云云
T2274_.69.0199a09: 言無常因寛勤發宗狹因寛亦不遍者。意云。
T2274_.69.0199a10: 無常因通在電及瓶。故云寛也。勤發宗唯在
T2274_.69.0199a11: 宗瓶。故云狹也。此狹宗不遍無常因。故云不
T2274_.69.0199a12: 遍也。既以寛因成狹宗。故有不定失。如立量
T2274_.69.0199a13: 云。聲勤勇發宗無常故因如瓶等喩此量有不
T2274_.69.0199a14: 定失。謂爲如電是無常故聲非勤發。同喩可
T2274_.69.0199a15: 知。是故不可云諸無常者見勤勇發也
T2274_.69.0199a16: 言此勤勇因既因所作者。意云。若約所作
T2274_.69.0199a17: 因。同喩合云。若諸無常皆見所作＊云時。以無
T2274_.69.0199a18: 常成所作。即成非本所許宗也。勤勇發因亦
T2274_.69.0199a19: 爾。成非本所許。故云既同所作也。既二因是
T2274_.69.0199a20: 顛倒義相似故。此勤勇發因爾波亦有不遍
T2274_.69.0199a21: 過。故云又不遍也。狹宗伊不遍寛因。非唯顛
T2274_.69.0199a22: 例義同。又有不遍過。故云亦不遍也
T2274_.69.0199a23: 言此因既於異品中有者。意云。非勤因在異
T2274_.69.0199a24: 品電中。故有不定。以虚空爲同品。以常住爲
T2274_.69.0199a25: 宗也。作不定云。非勤發故。爲如虚空聲是常
T2274_.69.0199a26: 住。爲如電等聲是無常也
T2274_.69.0199a27: 言或由義准一能顯二者。備云。第四答意云。
T2274_.69.0199a28: 前未悟二喩人爲。今正説同喩時。義唯悟異
T2274_.69.0199a29: 喩。唯説一喩也。言顯二者。一言陳喩。二義
T2274_.69.0199b01: 唯喩也　問。與第二答何別。答。第二意者。
T2274_.69.0199b02: 前已悟一喩竟。爲＊唯説一喩也。第四意。先
T2274_.69.0199b03: 未悟二喩。然今正説一喩時。義＊唯悟一喩。
T2274_.69.0199b04: 故＊唯説一喩也云云
T2274_.69.0199b05: 言宗是能立之所立且者。邑云。問。宗即所
T2274_.69.0199b06: 立。何名爲具。答。謂前論云此中宗者極成有
T2274_.69.0199b07: 法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性
T2274_.69.0199b08: 之具故。又説詮宗之言。名所立具。此解順論
T2274_.69.0199b09: 宗等多言名爲能立云云備云。宗是能立之
T2274_.69.0199b10: 所立具故。於能立中擧結也云云
T2274_.69.0199b11: 言牒前宗者。此論云如説聲無常也。前宗者。
T2274_.69.0199b12: 如前論云。此中宗者。謂極成有法。如有成立
T2274_.69.0199b13: 聲是無常云云今牒此論文故。云牒前宗也。
T2274_.69.0199b14: 言後指法者。論云是立宗言云云
T2274_.69.0199b15: 言所作性者。牒前因也。前論云。此中所作
T2274_.69.0199b16: 性。或勤勇無間所發性云云
T2274_.69.0199b17: 言是宗法性者。指法也
T2274_.69.0199b18: 言三相異故者。勤勇發因。是同品瓶有。同品
T2274_.69.0199b19: 電無。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二
T2274_.69.0199b20: 因顯三相異。故前擧二因也
T2274_.69.0199b21: 言前別顯二因者。意云。前二因顯事波爲顯所
T2274_.69.0199b22: 作性因遍於同品。勤勇發因同品有非有而
T2274_.69.0199b23: 不遍。既雖爾。然二因並據二相遍有遍無也。
T2274_.69.0199b24: 故前顯二因也備説也
T2274_.69.0199b25: 言自瓶同品者。周云。自者本立無常。即是自
T2274_.69.0199b26: 義。今擧瓶上無常。與聲無常無異。自無常義
T2274_.69.0199b27: 與瓶無常不異。故云自瓶同品。自言但屬著
T2274_.69.0199b28: 所立也云云邑云。此言自者。以瓶對聲爲自。
T2274_.69.0199b29: 非是對他。意説。自瓶之上所有無常兩宗共
T2274_.69.0199c01: 許。名爲義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。
T2274_.69.0199c02: 故亦無常云云
T2274_.69.0199c03: 言問敵者不解掌有無常等者。問意云。聲上
T2274_.69.0199c04: 所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無
T2274_.69.0199c05: 常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶　纂
T2274_.69.0199c06: 云。以瓶上無常與聲無常法之相似。名爲同
T2274_.69.0199c07: 品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。説名
T2274_.69.0199c08: 同品　問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無
T2274_.69.0199c09: 常名爲同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外
T2274_.69.0199c10: 所立無常。與所爭同。即名同品云云
T2274_.69.0199c11: 言此指於前宗因二濫等者。仁云。其宗因伊
T2274_.69.0199c12: 異喩爾來濫故。宗因名二濫也云云
T2274_.69.0199c13: 言遠宗離因者。初説意云。宗名遠。因名離｣
T2274_.69.0199c14: 言或通遠離者。第二説意。望宗體亦名遠離。
T2274_.69.0199c15: 望因體亦名遠離
T2274_.69.0199c16: 言或體疎名遠義乖名離者。第三説意云。望
T2274_.69.0199c17: 宗因體云遠。望宗因義云離。體者體相。即因
T2274_.69.0199c18: 三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體
T2274_.69.0199c19: 義者。以無常爲體。以所作爲義也。因體義者。
T2274_.69.0199c20: 以所作爲體。以無常爲義也以上
備記
T2274_.69.0199c21: 言然同成宗故必須體今以止非等者。此通
T2274_.69.0199c22: 伏難。難云。若異喩波同喩乎異者。能異所異
T2274_.69.0199c23: 相對故。異喩亦同於同喩。是實有體耶。故今
T2274_.69.0199c24: 答云。雖爾相例。然同喩親成宗故。必須有
T2274_.69.0199c25: 喩所依體也。異喩唯止非。止非故。不須有喩
T2274_.69.0199c26: 所依體也
T2274_.69.0199c27: 言問何故但名異喩等者。問意云。常非所作
T2274_.69.0199c28: 合爲異喩者。以常可名異宗。以非所作可名
T2274_.69.0199c29: 異因。何故但名異喩耶
T2274_.69.0200a01: 言言異二而爲失者。答意云。若表常及非作
T2274_.69.0200a02: 故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非
T2274_.69.0200a03: 是離前宗因而遍異。喩自非成能立也
T2274_.69.0200a04: 言此簡同異者。意云。古師與陳那同異也。陳
T2274_.69.0200a05: 那云。以因三相即因一喩二而爲能立。故今
T2274_.69.0200a06: 論云。唯此三分説名能立云云古師世親論
T2274_.69.0200a07: 軌論等。以宗因喩三爲能立也。若以因喩爲
T2274_.69.0200a08: 能立者。是同今師。以宗爲能立者。是異今師。
T2274_.69.0200a09: 開喩不爲二亦異也。又有古師。四爲能立。謂
T2274_.69.0200a10: 宗因同喩異喩。同異准知。又有古師。八爲能
T2274_.69.0200a11: 立。同異又准知也。又諸外道。因三相外立
T2274_.69.0200a12: 審察支等。亦全異今師也
T2274_.69.0200a13: 言是故此生決定解者。意云。因之三相即是
T2274_.69.0200a14: 因一喩二。由此三分。於所立宗。生決定解也｣
T2274_.69.0200a15: 言彼引本頌者。邑云。彼理門引足目所造之
T2274_.69.0200a16: 頌。故云本頌云云周云。即是足目所造之頌
T2274_.69.0200a17: 也。以足目根本造因明者故。所説頌名本頌。
T2274_.69.0200a18: 以内外共許足目之論故。引爲證也云云
T2274_.69.0200a19: 言如自決定已悕他決定生者。初句意云。我
T2274_.69.0200a20: 自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而
T2274_.69.0200a21: 比知下必有火。二者言比量。如聞師所説而
T2274_.69.0200a22: 比度比知。於此二比量。我自先比知。而生決
T2274_.69.0200a23: 定解已。此即弟子位之行事也。第二句意
T2274_.69.0200a24: 者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。
T2274_.69.0200a25: 爲他未解人。作先二比量。希望他人生決定
T2274_.69.0200a26: 解也。第四句云。餘遠離者。世親論軌論中説。
T2274_.69.0200a27: 番察支等而爲能立。即古師所立也。今師
T2274_.69.0200a28: 遮遣彼故。云遠離也。餘者審察支等也。是
T2274_.69.0200a29: 因三相之餘故云餘也。仁云。問。如見烟知下
T2274_.69.0200b01: 有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟
T2274_.69.0200b02: 子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。
T2274_.69.0200b03: 云在弟子位也云云
T2274_.69.0200b04: 言故因三相至説爲相應者。邑云。此三相與
T2274_.69.0200b05: 所立宗正相對須。故名相應云云又邑云。言
T2274_.69.0200b06: 爲於所比顯宗法性故説因言者。此釋頌中
T2274_.69.0200b07: 説宗法也。所比謂宗是因喩之所比度故。顯
T2274_.69.0200b08: 宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗
T2274_.69.0200b09: 之法性故。言爲顯於此不相離性故説喩言
T2274_.69.0200b10: 者。此釋頌中相應也。謂同異二喩。即因後二
T2274_.69.0200b11: 相。與因不相離。故説爲相應。言爲顯所比故
T2274_.69.0200b12: 説宗言者。此釋第四句中能立二字云云
T2274_.69.0200b13: 言審察支者。立論者將立宗時。先問審定彼
T2274_.69.0200b14: 敵論者宗也。合結支者。古人云。以瓶爲喩體
T2274_.69.0200b15: 故。喩之外別結云。瓶上有所作無常故。聲上
T2274_.69.0200b16: 亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結云。諸
T2274_.69.0200b17: 所作者皆是無常故。即以此爲喩體。是故同
T2274_.69.0200b18: 喩以外更別無合結支也備説言審察支等
T2274_.69.0200b19: 者。所審定之宗非一。故云等也
T2274_.69.0200b20: 言古師所立八四三等爲能立支者。解云。八
T2274_.69.0200b21: 者。一宗二因三引喩總四同類五異類六現量
T2274_.69.0200b22: 七比量八正教。四者。宗因同喩異喩。三者宗
T2274_.69.0200b23: 因喩也　邑云。古師所立至皆非親勝者。雖
T2274_.69.0200b24: 此三相亦在八中四中。然此三相望所立義
T2274_.69.0200b25: 唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不
T2274_.69.0200b26: 是當八等中皆非親勝。意説。立八四等。不如
T2274_.69.0200b27: 唯立三相。故立八四等。皆非親勝也云云
T2274_.69.0200b28: 言性殊勝故等者。周云。此會違也。問。合結離
T2274_.69.0200b29: 喩無別體。三支之外不立支。合結離喩不立
T2274_.69.0200c01: 支。亦應似喩不立過。答。下疏文即是答也。過
T2274_.69.0200c02: 中増勝故別立也。又解。無合倒合。體即喩過。
T2274_.69.0200c03: 離喩之外二無別體。同於合結離喩外無
T2274_.69.0200c04: 支云云仁云。顯説無合倒合言無所以也
T2274_.69.0200c05: 云云
T2274_.69.0200c06: 言依標釋中者。初一行頌云標也。次長行云
T2274_.69.0200c07: 釋也
T2274_.69.0200c08: 備云。樂成立中。無失比量云當體樂爲。不
T2274_.69.0200c09: 可更成立故。有失比量云後時樂爲。更可成
T2274_.69.0200c10: 立故云云
T2274_.69.0200c11: 言雖復前言樂所成立説名爲宗此爲徳也
T2274_.69.0200c12: 者。意云。今此論云雖樂成立者。指論初云隨
T2274_.69.0200c13: 自樂爲所成立之文也云云
T2274_.69.0200c14: 言非彼相違義能遣者。意云。聲無常正比量。
T2274_.69.0200c15: 是非彼現量等五相違之能所遣也
T2274_.69.0200c16: 言乘法有二者。一者自教自語唯違自爲失。
T2274_.69.0200c17: 意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而
T2274_.69.0200c18: 立。不依他語。故唯以違自爲失。不以違他共
T2274_.69.0200c19: 爲失也。二者現比世間三違者。唯以違自共
T2274_.69.0200c20: 爲失。不爲以違他爲失也。本立量意欲違他
T2274_.69.0200c21: 故。能別所別倶不三種不成。並皆違自他共
T2274_.69.0200c22: 爲失。由自他共極成方成能別等故。以違他
T2274_.69.0200c23: 亦爲失。故唯識比量云。若他方佛色立爲唯
T2274_.69.0200c24: 識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污
T2274_.69.0200c25: 色立爲唯識。即有自一分別不成過。故極成
T2274_.69.0200c26: 言簡別也備記
T2274_.69.0200c27: 言自語立論之法有體有義者。意云。我母者
T2274_.69.0200c28: 是體也。女人者是義也。如是不言。而今云我
T2274_.69.0200c29: 母是可石女故。即不母體之上女義。故云自
T2274_.69.0201a01: 語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。
T2274_.69.0201a02: 而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋
T2274_.69.0201a03: 也。意云。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言
T2274_.69.0201a04: 立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共
T2274_.69.0201a05: 同也。言後不順前等者。意云。後陳石女不順
T2274_.69.0201a06: 前陳我母也備記仁云。體據義釋者。且色等
T2274_.69.0201a07: 名無常無我等。是以彼上義解體也。又無爲
T2274_.69.0201a08: 應非常者。成自語相違也。四相不所爲作。故
T2274_.69.0201a09: 名無爲。而應非常止云故違自語也。應非常者
T2274_.69.0201a10: 違於無爲。故云後不順前也云云
T2274_.69.0201a11: 言四支無闕者。能別所別等四支無闕。能立
T2274_.69.0201a12: 自宗也云云
T2274_.69.0201a13: 言衆支既虧勝軍寧立者。此擧法也。宗因
T2274_.69.0201a14: 名衆支也。又云。且如四支等者。即四兵也
T2274_.69.0201a15: 云云仁云。因支無闕者。業因無闕。而報果可
T2274_.69.0201a16: 成也。又四支無闕者。四兵也。言支無闕者。
T2274_.69.0201a17: 能別所別等衆支無闕。能立自宗也云云邑
T2274_.69.0201a18: 云。且如四支無闕等者。謂象馬車歩四軍爲
T2274_.69.0201a19: 四支也。四軍備具可能克敵。名爲軍勝。今又
T2274_.69.0201a20: 一解。四支謂手足也。手足既完軍可勝故云云
T2274_.69.0201a21: 備云。且如因支無闕勝軍可成者。此擧喩也。
T2274_.69.0201a22: 謂因縁支無闕。當來勝果可被成也
T2274_.69.0201a23: 言耳爲現體等者。周云。顯現名現。耳亦名現。
T2274_.69.0201a24: 現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量
T2274_.69.0201a25: 者。現量果故。亦名現量云云邑云。問。現量體
T2274_.69.0201a26: 者。謂證自相智。云何色根名爲現體。答。如瑜
T2274_.69.0201a27: 伽第十五説。問。如是現量誰所有耶。答。略説
T2274_.69.0201a28: 四種所有。一色根現量二意受現量。三世間
T2274_.69.0201a29: 現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所
T2274_.69.0201b01: 行境界。既云色根現量。謂五色根所行境界。
T2274_.69.0201b02: 故知色根爲現體。非唯智也云云
T2274_.69.0201b03: 言雖有此自能別不成等者。邑云。佛弟子雖
T2274_.69.0201b04: 不許有我。不許無非我現境耶。而云有自
T2274_.69.0201b05: 能別不成者。未詳其意云云
T2274_.69.0201b06: 數論師云。自性及我其體常。非轉變無常也。
T2274_.69.0201b07: 二十三諦是轉變無常也
T2274_.69.0201b08: 言但不違一分者。周云。自性及我。佛弟子自
T2274_.69.0201b09: 不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子設
T2274_.69.0201b10: 等云云
T2274_.69.0201b11: 言宗既違因者。意云。比量相違。前宗違後因。
T2274_.69.0201b12: 相違決定。前因違後宗也。如下卷説也　纂
T2274_.69.0201b13: 云。問。何故名比量相違。答。一釋云。以立於
T2274_.69.0201b14: 宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。
T2274_.69.0201b15: 云比量相違　問。若宗違因立爲宗過。如何
T2274_.69.0201b16: 理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。
T2274_.69.0201b17: 此非宗過云云此意不是宗違於因過。是因
T2274_.69.0201b18: 喩過云云
T2274_.69.0201b19: 言大乘捨佛比量知有等者。邑云。量云。第六
T2274_.69.0201b20: 意識必有倶有依。六識攝故。如五識。五識既
T2274_.69.0201b21: 有眼等爲依。故知第六定有末那爲所依也
T2274_.69.0201b22: 云云周云。此意。即末那識唯佛現量知有。所
T2274_.69.0201b23: 以捨之。捨者除也。餘人並比知有。眼等五識
T2274_.69.0201b24: 即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第
T2274_.69.0201b25: 七依第八。爲六所依云云仁云。大乘在因位
T2274_.69.0201b26: 亦雖現量智。而對小乘。以比量令信。故云
T2274_.69.0201b27: 除佛等云云
T2274_.69.0201b28: 言有違他一分比至除佛以外皆比得故者。
T2274_.69.0201b29: 邑云。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。
T2274_.69.0201c01: 如何但説他一分耶。答。然大乘除佛已外餘
T2274_.69.0201c02: 人。五根亦是第八現得。不唯此得。且説違
T2274_.69.0201c03: 他。論實亦兼自。或立宗云離識十色非實有。
T2274_.69.0201c04: 無違自夫云云
T2274_.69.0201c05: 言説十色處定非實有者。意云。彼有宗云。五
T2274_.69.0201c06: 根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根
T2274_.69.0201c07: 非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故
T2274_.69.0201c08: 違他一分比也　問。大乘亦許五根比智。是
T2274_.69.0201c09: 故可云違共一分比。何故今云唯違他一分
T2274_.69.0201c10: 比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘
T2274_.69.0201c11: 宗云菩薩亦現量得。非唯佛也。今據小乘。云
T2274_.69.0201c12: 除佛以外也。故云違他一分比也備説
T2274_.69.0201c13: 言有違共一分比者。問。佛云明論聲及餘一
T2274_.69.0201c14: 切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今
T2274_.69.0201c15: 云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而
T2274_.69.0201c16: 云違共一分比也。據實言之。第二説此正義。
T2274_.69.0201c17: 謂違他全比自宗一分比也備説
T2274_.69.0201c18: 言有違共一分比如明論師對佛法者立一切
T2274_.69.0201c19: 聲皆常者。邑云。此中應對聲論。彼許内聲常
T2274_.69.0201c20: 外聲及音闇聲皆無常故。云成一分。或對勝
T2274_.69.0201c21: 論。彼聲性常。餘聲無常。皆不違理。今對佛
T2274_.69.0201c22: 法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全
T2274_.69.0201c23: 不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是
T2274_.69.0201c24: 無常。約此名爲違共一分。義可通也云云
T2274_.69.0201c25: 言因違宗喩既有四失者。意云。前因違後宗。
T2274_.69.0201c26: 云相違決定。此既有四種相違也
T2274_.69.0201c27: 言宗違因喩理亦有四者。前宗違後因。云比
T2274_.69.0201c28: 量相違。此亦有四種相違也。皆倶必既本因
T2274_.69.0201c29: 也。師云。如中卷所説之法差別相違之決定
T2274_.69.0202a01: 等也云云
T2274_.69.0202a02: 言隨所成教者。仁云。隨所應而今立教也云云｣
T2274_.69.0202a03: 言有違自一分教非他等者。邑云。此是自分
T2274_.69.0202a04: 他全違教。而言非他者。非他一分故。今正
T2274_.69.0202a05: 應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所
T2274_.69.0202a06: 宗去來二世非實有故云云
T2274_.69.0202a07: 言化地部立九無爲者。唯識疏二云。化地部
T2274_.69.0202a08: 立九無爲。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不
T2274_.69.0202a09: 動。五善法眞如。六不善法。七無記法。八聖支
T2274_.69.0202a10: 眞如。九縁起眞如云云
T2274_.69.0202a11: 言有違共一分教等。問。大乘云。極微假。麁
T2274_.69.0202a12: 色實。經部云。麁色假。極微實。薩婆多云。麁
T2274_.69.0202a13: 細倶實。如何今云違共一分故耶。可云違他
T2274_.69.0202a14: 全及自一分。答。是故有第二説也　問。共一
T2274_.69.0202a15: 分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部
T2274_.69.0202a16: 許極微實故。他一分者不爾。有宗許麁細倶
T2274_.69.0202a17: 實故。應云違他全也此約初説問答。古云。初説
T2274_.69.0202a18: 意者。二人共許之法中一也　邑云。有違
T2274_.69.0202a19: 共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以
T2274_.69.0202a20: 實從假。有部以細從麁。並色處攝。經部麁色
T2274_.69.0202a21: 皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然
T2274_.69.0202a22: 此句應云經部對大乘也。大乘色處顯色實。
T2274_.69.0202a23: 長等假故云云
T2274_.69.0202a24: 言雖共違＊故亦是過收等者。周云。此釋伏
T2274_.69.0202a25: 難。外難云。自教違自及共皆是過者。何故論
T2274_.69.0202a26: 中唯有違自。無違共耶。故今通無云云
T2274_.69.0202a27: 言別自違證他未信從者。周云。此意引自教
T2274_.69.0202a28: 爲證。立其比量也。雖未信。亦不是違自教失
T2274_.69.0202a29: 也
T2274_.69.0202b01: 言毀背所師者。周云。先從他學。後對異立。既
T2274_.69.0202b02: 自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故云
T2274_.69.0202b03: 毀背所師
T2274_.69.0202b04: 言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間
T2274_.69.0202b05: 故者。六識作業故。名造世間也。周云。謂從蘊
T2274_.69.0202b06: 上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間即業
T2274_.69.0202b07: 聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之
T2274_.69.0202b08: 具故。即作具聲也。爲世間故者。六識及思心
T2274_.69.0202b09: 所造業。爲得當果故。即所爲聲也。因世間故
T2274_.69.0202b10: 者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱
T2274_.69.0202b11: 也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬頼耶
T2274_.69.0202b12: 識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲
T2274_.69.0202b13: 也。依世間故者。如賓依主人也。即依疎也。故
T2274_.69.0202b14: 二別　周云。刹那生滅。後依於前而得起。故
T2274_.69.0202b15: 名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第
T2274_.69.0202b16: 八呼聲以召彼故。無別義。故略不説云云
T2274_.69.0202b17: 言所知麁法者。備云。三科法也。若深妙法便
T2274_.69.0202b18: 非世間者。離言眞如理性。是非學者世間。諸
T2274_.69.0202b19: 聖所知也
T2274_.69.0202b20: 言理門論云又若於中由不共故等者。邑云。
T2274_.69.0202b21: 然此疏意。如説懷兔非月。有故。如星等。雖
T2274_.69.0202b22: 無餘過。於此義中。由不與世間共故。無有道
T2274_.69.0202b23: 理而成比量。即是爲世極成之言。相違義遣。
T2274_.69.0202b24: 故量不成　問。本意欲成月中無兔。應云月
T2274_.69.0202b25: 非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應言
T2274_.69.0202b26: 月非懷兔。若立此宗。即以母兔而爲異喩。有
T2274_.69.0202b27: 體之因即於異轉。即成不定。故不以月爲有
T2274_.69.0202b28: 法也云云纂云。若説懷兔非月。有故。如星
T2274_.69.0202b29: 等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如日等。
T2274_.69.0202c01: 此亦不定。以兔非無而復懷兔故爲異喩。有
T2274_.69.0202c02: 因遍轉云云太賢師云。言懷兔者。如本生經。
T2274_.69.0202c03: 昔狐兔猿共爲親友。行仁儀時。天帝欲試。爲
T2274_.69.0202c04: 飢渇人。兔燒身供。貴而像月云云又如西域
T2274_.69.0202c05: 記第七卷佛本行集經
T2274_.69.0202c06: 言此論又言如迦波離外道等者。意云。下文
T2274_.69.0202c07: 云。人頂骨淨。衆生分故。猶如螺具止云文。爲
T2274_.69.0202c08: 論文也。上文既説懷兔非月之文。今説人頂
T2274_.69.0202c09: 骨淨之文。故云此論文也。邑云。此論雖無迦
T2274_.69.0202c10: 波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼
T2274_.69.0202c11: 外道之所立也云云
T2274_.69.0202c12: 言能立因喩無有過者。玄應疏云。衆生分
T2274_.69.0202c13: 故。云因有不定失。謂衆生分故。不淨如血肉
T2274_.69.0202c14: 耶。答。衆生分者。衆生莊嚴具分故
T2274_.69.0202c15: 言能立因喩雖無有過者。纂云。若世間相違
T2274_.69.0202c16: 因有不定過。爲如能等衆生分故是不淨耶。
T2274_.69.0202c17: 准理而言。同喩無所立。以不必許＊具等是淨。
T2274_.69.0202c18: 若爾。即法自相相違＊具等爲異。衆生分因於
T2274_.69.0202c19: 彼轉故。即異喩能立不遣。若説懷兔非月。有
T2274_.69.0202c20: 故。如日等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如
T2274_.69.0202c21: 日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故爲異
T2274_.69.0202c22: 喩。有因遍轉。異喩之中能立不遣云云既有不
T2274_.69.0202c23: 定過。如何云無過
T2274_.69.0202c24: 纂言。然有云。爲簡不定及法自相相違決定
T2274_.69.0202c25: 過故。云初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡
T2274_.69.0202c26: 法自相相違決定。理未必然。以若無過可是
T2274_.69.0202c27: 相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶
T2274_.69.0202c28: 如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非
T2274_.69.0202c29: 定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法
T2274_.69.0203a01: 師意。據不定不離。與作決定。非據不定因
T2274_.69.0203a02: 後作決定過也云云
T2274_.69.0203a03: 今云由此復有決定相違等者。由不置此眼
T2274_.69.0203a04: 所不攝之言。而復有決定相違也。相違量云。
T2274_.69.0203a05: 眞故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶
T2274_.69.0203a06: 如眼根。此以眼識有不定過
T2274_.69.0203a07: 言由此復有決定相違者。周云。決定有法自
T2274_.69.0203a08: 相相違。非是六不定中決定相違也云云周云。
T2274_.69.0203a09: 簡此二過者。即一不定。一法自相相違。故
T2274_.69.0203a10: 言簡此二過也云云邑云。簡此二過者。自相決
T2274_.69.0203a11: 定合爲一過。並前不定爲二過也云云
T2274_.69.0203a12: 言外人遂作有法差別相違等者。邑云。問。定
T2274_.69.0203a13: 離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用
T2274_.69.0203a14: 此爲差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此
T2274_.69.0203a15: 過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所
T2274_.69.0203a16: 諍。聲論應爲差別量云。汝聲應非無常。所作
T2274_.69.0203a17: 性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識所
T2274_.69.0203a18: 縁本質名離識色。相分名不離識色。然有法
T2274_.69.0203a19: 言極成色者。言陳雖總。意許親所縁色不離
T2274_.69.0203a20: 眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之
T2274_.69.0203a21: 過。今佛法所立之聲。離於言陳無別意許差
T2274_.69.0203a22: 別之聲。何成差別之過。設若聲論爲此量者。
T2274_.69.0203a23: 所作性因。瓶等之喩。於彼常聲即爲自害云
T2274_.69.0203a24: 云
T2274_.69.0203a25: 言汝立比量既有此過者。小乘所作有法差
T2274_.69.0203a26: 別相違比量既有不定過也。言非眞不定者。
T2274_.69.0203a27: 大乘所作不定非眞不定耶。既是眞不定故。
T2274_.69.0203a28: 小乘有法差別相違非眞能違。非眞能破也｣
T2274_.69.0203a29: 言非眞不定者。意云。小乘有法差別相違。非
T2274_.69.0203b01: 眞比量也。有不定過故云云備云。問。此不定
T2274_.69.0203b02: 過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘乃
T2274_.69.0203b03: 他云法以作故　問。以何得知。他不定於共
T2274_.69.0203b04: 比量爲過。答。纂云。有云。共量於他有不定。
T2274_.69.0203b05: 亦得是過。此義不爾。既云共量。即共因喩於
T2274_.69.0203b06: 他不定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。即
T2274_.69.0203b07: 云或得爲過。明知他不定亦爲過也
T2274_.69.0203b08: 言杜多者。法華疏八末云。梵云杜多。此云除
T2274_.69.0203b09: 棄。訛云頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地説
T2274_.69.0203b10: 云云大般若三百三卷云。能聽法者受行十二
T2274_.69.0203b11: 杜多功徳。一住阿練若處。二常乞食。三糞掃
T2274_.69.0203b12: 衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七塚間
T2274_.69.0203b13: 住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一
T2274_.69.0203b14: 隨得敷具。十二但三衣云云
T2274_.69.0203b15: 不歩海外者。有云。五印度也云云仁云。除天
T2274_.69.0203b16: 竺而以外也云云
T2274_.69.0203b17: 言非定即非離者。眼根是色。眼識非色。色
T2274_.69.0203b18: 非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。因
T2274_.69.0203b19: 果道理不相離。故言非離。邑云。況成事智通
T2274_.69.0203b20: 縁眼者。既成事智得縁眼根。即相分之根
T2274_.69.0203b21: 不離能縁眼識。今通擧爲喩。故有一分所立
T2274_.69.0203b22: 不成也
T2274_.69.0203b23: 言疎所縁縁至定相離義者。此説。成事智縁
T2274_.69.0203b24: 眼根時。若約疎所縁縁。與能縁眼識有相離
T2274_.69.0203b25: 義。據此一分有所立宗可成同喩。今既不簡
T2274_.69.0203b26: 親疎合説故。有一分所立不成。又疎所縁縁
T2274_.69.0203b27: 即能依所依不即離。若親所縁縁即能縁所
T2274_.69.0203b28: 縁不即離。故眼根喩亦是全分所立不定｣
T2274_.69.0203b29: 言若有依教名爲自語者。備云。依教言時。方
T2274_.69.0203c01: 自語相違成四旬也。不依於教直依世間言
T2274_.69.0203c02: 時。無四句也云云
T2274_.69.0203c03: 言如順世外道對空論等者。意云。撥無邪見
T2274_.69.0203c04: 外道名空論也。非經部師也。順世外道云。
T2274_.69.0203c05: 諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四
T2274_.69.0203c06: 大是實。而今云四大無實。故云自語相違
T2274_.69.0203c07: 也
T2274_.69.0203c08: 周云。此生起下四句也。依教可有二四句故
T2274_.69.0203c09: 云云問。約順世外道。若言四大時。必成實也。
T2274_.69.0203c10: 非實止云時。非四大也。然約四大非實止云時
T2274_.69.0203c11: 波非實止云爾成故。成自語相違者。聲論師立
T2274_.69.0203c12: 聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論云。聲名
T2274_.69.0203c13: 常。而常即不名聲。其常物者非必聲故。故知
T2274_.69.0203c14: 常即不言無常也　問。若爾者。五有本定頂
T2274_.69.0203c15: 立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非
T2274_.69.0203c16: 有性者。有性波離實等外非有止云
牟曾		是故非
T2274_.69.0203c17: 自語相違也云云
仁説
T2274_.69.0203c18: 言此依違教等者。自語相違依違教言時。方
T2274_.69.0203c19: 有四句。直依世間言時。無四句也
T2274_.69.0203c20: 言此説決定自語相違者。備云。自語相違有
T2274_.69.0203c21: 二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此擧
T2274_.69.0203c22: 決定自語相違也　問。約自語相違有決定
T2274_.69.0203c23: 及猶預者。前現量相違等。亦有決定現量相
T2274_.69.0203c24: 違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語
T2274_.69.0203c25: 相違有二也。其理爾故云云
T2274_.69.0203c26: 言亦有兩倶隨一全分猶預自語相違者。備
T2274_.69.0203c27: 云。一兩倶全分猶預自語相違。二隨一全分
T2274_.69.0203c28: 猶預自語相違也。兩倶猶預亦有二。一全分。
T2274_.69.0203c29: 二一分云云此擧全分也。兩倶全分也。猶預
T2274_.69.0204a01: 者如論所陳。兩倶一分猶預者
T2274_.69.0204a02: 言其學數論者。邑云。謂劫比羅由能造數論
T2274_.69.0204a03: 故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十論。亦由
T2274_.69.0204a04: 智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名
T2274_.69.0204a05: 數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立
T2274_.69.0204a06: 師名。有財釋也云云
T2274_.69.0204a07: 數論者。非人之名。劫比羅者。此人之名。數是
T2274_.69.0204a08: 劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。
T2274_.69.0204a09: 此所起論亦能生智惠數也
T2274_.69.0204a10: 言根本自性所轉變故者。意云。我伊未起受
T2274_.69.0204a11: 用境界之欲時。唯有體無有用。如眠人故。此
T2274_.69.0204a12: 云自性諦也。我若起受用境界之欲時波自
T2274_.69.0204a13: 性諦覺之用漸漸起。如從眠覺。即漸漸大。名
T2274_.69.0204a14: 大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既
T2274_.69.0204a15: 我伊所念乎執知故。成五唯量爲所受用。以五
T2274_.69.0204a16: 唯成五大爲器具也。以五大成十一根。由五
T2274_.69.0204a17: 智根。是爲見聞等故。五作業根是爲大小便
T2274_.69.0204a18: 故。心平等根是爲總知心故。一一以五唯量
T2274_.69.0204a19: 成五大及十一根也備説唯識疏第二太抄云。
T2274_.69.0204a20: 心平等根者。其心具能縁五塵故。名心平等
T2274_.69.0204a21: 云云
T2274_.69.0204a22: 言一云十六諦謂十一根及五大者。備云。此
T2274_.69.0204a23: 義意云。以五唯量成五大及十一根也
T2274_.69.0204a24: 言二云十一種除五大者。此義云。以五唯量
T2274_.69.0204a25: 成五大。五大成十一根也
T2274_.69.0204a26: 言一云七諦謂大我執五唯者。備云。此義意
T2274_.69.0204a27: 者。以五唯量成五大及十一根也
T2274_.69.0204a28: 言二云十二種謂前七加五大者。此義意云。
T2274_.69.0204a29: 以五唯量成五大。五大成十一根也
T2274_.69.0204b01: 言一一皆有三種徳故者。仁云。除自性我知
T2274_.69.0204b02: 者。所餘二十三諦之一一。各有薩埵等三徳
T2274_.69.0204b03: 也云云周云。薩埵等一一皆有三徳者。黄貪。
T2274_.69.0204b04: 赤瞋苦。黒癡捨云云備云。薩埵具三徳。謂薩
T2274_.69.0204b05: 埵。剌奢。答摩。即薩埵等一一各互具三徳也
T2274_.69.0204b06: 云云
T2274_.69.0204b07: 言闇鈍之闇者。不知之義也。非明闇之闇也｣
T2274_.69.0204b08: 言自性正名勇塵闇者。邑云。唯此正翻當自
T2274_.69.0204b09: 性義。餘染麁等雖有多類。皆是傍翻。非此所
T2274_.69.0204b10: 要。釋此等義。如唯識鈔云云
T2274_.69.0204b11: 言總無別依者。意云。不相離性名爲總也。能
T2274_.69.0204b12: 別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。
T2274_.69.0204b13: 邑云。不相離性爲總。能所二爲別。今既無能
T2274_.69.0204b14: 別。故總闕依。宗依不成。更須成立云云
T2274_.69.0204b15: 言此二四句唯倶成是者。邑云。謂第四句倶
T2274_.69.0204b16: 非能別不成。於文不別。唯此句是。餘句皆
T2274_.69.0204b17: 非。其倶非一分能別不成。此句當前全中第
T2274_.69.0204b18: 三第四句。可通是及非也云云
T2274_.69.0204b19: 論云所別不成至説我是思者。邑云。問。聲有
T2274_.69.0204b20: 常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既
T2274_.69.0204b21: 通眞假。佛法許有假我。所別何得不成。答。
T2274_.69.0204b22: 聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和
T2274_.69.0204b23: 合。寄言詮。因佛法假説爲我。本無我體。猶
T2274_.69.0204b24: 如龜毛。故彼立我。佛法不許　問。一切諸法
T2274_.69.0204b25: 皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄
T2274_.69.0204b26: 言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故
T2274_.69.0204b27: 不可例　問。龜毛言下亦無所目。設若立爲
T2274_.69.0204b28: 有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設
T2274_.69.0204b29: 有立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。
T2274_.69.0204c01: 故例不成云云
T2274_.69.0204c02: 言除正量等者。正量部犢子部。在凡夫時立
T2274_.69.0204c03: 我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然
T2274_.69.0204c04: 不言無我。若言無我。非彼部故
T2274_.69.0204c05: 言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常
T2274_.69.0204c06: 有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩倶各互不
T2274_.69.0204c07: 許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。
T2274_.69.0204c08: 廣百論。數論師立量云。寛惠非思。是無常
T2274_.69.0204c09: 故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無
T2274_.69.0204c10: 常轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。
T2274_.69.0204c11: 此作法亦應有能別不成。然疎意者。且擧所
T2274_.69.0204c12: 別不成之邊。故不相違
T2274_.69.0204c13: 言問若説我是思等者。邑云。此問意。外道有
T2274_.69.0204c14: 我。佛法無我。隨何宗立。即有所別不成。如何
T2274_.69.0204c15: 可立我爲有法。答意云。若外道立。即以自許
T2274_.69.0204c16: 言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。
T2274_.69.0204c17: 何故爾耶。謂外道所立我。爲宗詮我之言。意
T2274_.69.0204c18: 自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝
T2274_.69.0204c19: 等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過
T2274_.69.0204c20: 失。若不爾者。便成所別之過云云
T2274_.69.0204c21: 言上二過中初過亦名所依不成等者。邑云。
T2274_.69.0204c22: 此説所別不成亦名所依不成。以對能所故。
T2274_.69.0204c23: 論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此
T2274_.69.0204c24: 中言初過後過。不據論文爲次。但約先陳後
T2274_.69.0204c25: 陳名初後耳云云周云。此指前宗依中極成
T2274_.69.0204c26: 有法極成能別。爲前後也。即以有法爲初
T2274_.69.0204c27: 也。得過名者。約不極成説。亦名所依不成
T2274_.69.0204c28: 者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。
T2274_.69.0204c29: 今爲形對後陳能別不成。亦得名所別不
T2274_.69.0205a01: 成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。爲形前
T2274_.69.0205a02: 陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依
T2274_.69.0205a03: 不成之號也。初過亦名所依不成能別有故
T2274_.69.0205a04: 者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有
T2274_.69.0205a05: 法過。亦得名爲所依不成。爲有能別。而非
T2274_.69.0205a06: 過故。能別無過。名之爲有云云有法是宗及因
T2274_.69.0205a07: 所依宗有法因法故
T2274_.69.0205a08: 言兩倶隨一全分一分皆悉具有者。文既云
T2274_.69.0205a09: 宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩
T2274_.69.0205a10: 倶不成之全分四句一分四句。隨一不成之
T2274_.69.0205a11: 全分四句一分四句也。由是所立不與能依
T2274_.69.0205a12: 所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此
T2274_.69.0205a13: 二種是所立宗之所依。若此能別所別與能
T2274_.69.0205a14: 依所依之名。即唯失宗所依之種。故但説
T2274_.69.0205a15: 爲能別所別也。二云。此中意。顯前陳後陳
T2274_.69.0205a16: 倶有兩倶隨一猶預等過。若説能依所依不
T2274_.69.0205a17: 成。四不成中可唯有一所依不成。恐失餘
T2274_.69.0205a18: 三。此不云能依所依。又此中言所立者。即
T2274_.69.0205a19: 是能別所別。此二亦是因喩之所立云云依初
T2274_.69.0205a20: 説云。由此所立也。依後説云。由是所立爾
T2274_.69.0205a21: 也
T2274_.69.0205a22: 言前已偏句一有一無者。意云。能別不極成。
T2274_.69.0205a23: 是能別不成。所別成。故云一有一無也。所
T2274_.69.0205a24: 別不極成。是能別既成。所別不成。云一有一
T2274_.69.0205a25: 無也。別立能倶所依名。即失唯宗所依之
T2274_.69.0205a26: 種故。但説爲能別所別。二云。此中意
T2274_.69.0205a27: 言遊行乞利者。邑云。應爲乞匃。人多不匃。遂
T2274_.69.0205a28: 傳寫誤也。匃音古頼反云云
T2274_.69.0205a29: 言亦云吠世史迦者。解云。吠世＊史迦。此云
T2274_.69.0205b01: 勝也。不可加論字。梵云奢薩怛羅故。然文勢
T2274_.69.0205b02: 故加論字。吠世＊史迦者。是所造論之名也。
T2274_.69.0205b03: 非人之名。然以論名召於人耳
T2274_.69.0205b04: 言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝
T2274_.69.0205b05: 即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。
T2274_.69.0205b06: 勝之論故。此約人法立論之名也
T2274_.69.0205b07: 言總別者。周云。實徳業三各不相濫。名爲總
T2274_.69.0205b08: 別。總同。謂九實二十四徳五業。各各別名總
T2274_.69.0205b09: 同。不分明仁云。實徳業互同異。名總同異。且
T2274_.69.0205b10: 實中九互同異。名同異。又麁地水等。名總
T2274_.69.0205b11: 同異。細文母微。名別同異。非此麁望細
T2274_.69.0205b12: 名同異也。如大乘自相共相從淺至深也云云
T2274_.69.0205b13: 言十八部中上首等者。唯識云。此中數論及
T2274_.69.0205b14: 勝論。各十八部異執競興也云云倶舍第五云。
T2274_.69.0205b15: 又應顯成勝論所執。彼宗執。有總同句義。於
T2274_.69.0205b16: 一切法。總同言智由此發生云云光云。通一切
T2274_.69.0205b17: 法故名總同等文
T2274_.69.0205b18: 言地水各並有十四徳者。地十四徳者。色味
T2274_.69.0205b19: 香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。
T2274_.69.0205b20: 水十四徳者。前十四中。除香加潤也。火有十
T2274_.69.0205b21: 一徳者。色觸數量別性合離彼性此性液性
T2274_.69.0205b22: 行。風有九徳者。數量別性合離彼性此性觸
T2274_.69.0205b23: 行。空有六徳者。數量別性合離聲。時有五徳
T2274_.69.0205b24: 者。數量別性合離。方有五徳者。即時五徳。我
T2274_.69.0205b25: 有十四徳者。如文列也。意有八徳者。數量別
T2274_.69.0205b26: 性合離彼性此性行
T2274_.69.0205b27: 言和合因縁至法非法等者。邑云。唯等行也。
T2274_.69.0205b28: 或此本脱行字。更不等餘　問。我十四徳。何
T2274_.69.0205b29: 故唯立九徳。以爲和合同縁。答。覺樂等九
T2274_.69.0205c01: 是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。
T2274_.69.0205c02: 數量別合離五。雖亦是我之徳。非能遍法故。
T2274_.69.0205c03: 不説之也　問。既以我爲和合因縁。彼和合
T2274_.69.0205c04: 句復何所用。答。彼和合性和合九徳與我合
T2274_.69.0205c05: 時。能起智相。心亦以我爲和合因縁。和合
T2274_.69.0205c06: 方能和合。若不起智相。但合實及徳等。令
T2274_.69.0205c07: 不相離相屬。此即但由和合之力。不要我爲
T2274_.69.0205c08: 和合因縁也等云云
T2274_.69.0205c09: 言謂和合性至便不能者。周云。此意即説。和
T2274_.69.0205c10: 合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。
T2274_.69.0205c11: 由我爲因縁。和合始能具覺等。方與我和合。
T2274_.69.0205c12: 若我不爲因。覺等終不能和合　問。其我復
T2274_.69.0205c13: 以誰爲因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶
T2274_.69.0205c14: 如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相
T2274_.69.0205c15: 生。此亦如是。若是汎説。言因縁和合。佛法亦
T2274_.69.0205c16: 有。大乘和合不相應收。今説我爲和合因縁。
T2274_.69.0205c17: 故成倶過云云
T2274_.69.0205c18: 言不爾便成者。意云。總取和合之因縁。不爾
T2274_.69.0205c19: 者。即能別之和合因縁可極成故。言和合之
T2274_.69.0205c20: 因縁者。古云。我波和合性乃諸徳乎和合周流加
T2274_.69.0205c21: 因縁也云云
内證大徳
T2274_.69.0205c22: 唯識疏一云。覺樂等九徳和合因縁能起智
T2274_.69.0205c23: 相名我云云祕云。由我能令九徳和合而能起
T2274_.69.0205c24: 智故。擧所和合及所起智以顯我體。有云。和
T2274_.69.0205c25: 合即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能
T2274_.69.0205c26: 和合九徳。詳曰。不然。十句論云。我謂是覺樂
T2274_.69.0205c27: 苦欲嗔勤勇行法非法等和合因縁起智爲相
T2274_.69.0205c28: 云云若我亦是和合句因。彼論即應和合之下
T2274_.69.0205c29: 而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又
T2274_.69.0206a01: 彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和合因縁起
T2274_.69.0206a02: 智名意云云亦應意與不和合法而爲其因九
T2274_.69.0206a03: 徳方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不
T2274_.69.0206a04: 和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不
T2274_.69.0206a05: 言我與和合句作因縁也云云
T2274_.69.0206a06: 言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前
T2274_.69.0206a07: 七能所二別倶過。唯此第八。半是半非。故
T2274_.69.0206a08: 屬偏過所攝。即此前能別不成之偏句也云
T2274_.69.0206a09: 云解云。前能別不成中。第三全倶非句也。彼
T2274_.69.0206a10: 文云。有倶能別不成。如數論師對佛弟子説。
T2274_.69.0206a11: 色等五徳句所攝。彼此世間無徳攝故云云｣
T2274_.69.0206a12: 言前之七句皆此過者。邑云。此能不成爲首
T2274_.69.0206a13: 中前之七句。皆是此倶不成過。以前後皆不
T2274_.69.0206a14: 成故云云
T2274_.69.0206a15: 言然即是前七句所攝者。邑云。此所別爲首
T2274_.69.0206a16: 中前七句。即能別爲首中前七句。但前後綺
T2274_.69.0206a17: 互更無異云云
T2274_.69.0206a18: 言上來三過皆説自相者。仁云。能別所別倶
T2274_.69.0206a19: 不三過。並説言顯。不説差別云云
T2274_.69.0206a20: 言亦有自他兩倶全分一分等過者。備云。自
T2274_.69.0206a21: 他者隨一不成。兩倶者兩倶不成。意云。上三
T2274_.69.0206a22: 種差別中。各有自他全分一分兩倶全分一
T2274_.69.0206a23: 分也。等者等猶預不成云云
T2274_.69.0206a24: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0206a25:
T2274_.69.0206a26:
T2274_.69.0206a27:
T2274_.69.0206a28: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0206a29: 言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非
T2274_.69.0206b01: 過也。言符他兩倶者。意云。符他全分兩倶
T2274_.69.0206b02: 全分一分也
T2274_.69.0206b03: 言得自全分或是眞宗者。邑云。此言或者。
T2274_.69.0206b04: 不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令
T2274_.69.0206b05: 符自。乃是眞宗。如勝對數立業滅壞。雖令符
T2274_.69.0206b06: 自。滅壞無常他不許有。能別不定。非眞宗也
T2274_.69.0206b07: 云云
T2274_.69.0206b08: 言問此九過中頗有等者。此問意云。宗九過
T2274_.69.0206b09: 中。現量相違爲首有八種四句耶。比量相違
T2274_.69.0206b10: 爲首有七種四句耶。自教相違爲首有六種
T2274_.69.0206b11: 四句耶。世間相違爲首有五種四句耶。自語
T2274_.69.0206b12: 爲首有四種四句耶。能別爲首有三種四句。
T2274_.69.0206b13: 所別爲首有二種四句。倶不極成爲首有一
T2274_.69.0206b14: 種四句耶･
T2274_.69.0206b15: 言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他
T2274_.69.0206b16: 一分等句准知。言遣教等過皆如理思者。備
T2274_.69.0206b17: 云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違
T2274_.69.0206b18: 過。數論不立業句滅壞故云云
T2274_.69.0206b19: 言自他共不共全分一分者。意云。自者違自
T2274_.69.0206b20: 現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。
T2274_.69.0206b21: 不共者不違共現量也。即無過宗備説
T2274_.69.0206b22: 言有違現亦比量如小乘師等者。周云。定心
T2274_.69.0206b23: 縁境。皆是現量。觸處諸色而定心縁。今言不
T2274_.69.0206b24: 得。是違現量違比量者。立量云。觸處諸色定
T2274_.69.0206b25: 心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違
T2274_.69.0206b26: 比量云云邑云。比量云。觸處諸色應定心得。
T2274_.69.0206b27: 五塵攝故。如餘四塵云云
T2274_.69.0206b28: 言有違理非自教如違他現非違自教者。仁
T2274_.69.0206b29: 者。小乘對大乘云。五根非頼耶識現量所得
T2274_.69.0206c01: 云云
T2274_.69.0206c02: 言有違＊理非世間如違自現非非學世間者。
T2274_.69.0206c03: 周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現
T2274_.69.0206c04: 境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違
T2274_.69.0206c05: 懷兔等也云云邑云。如數論師説五唯量非我
T2274_.69.0206c06: 所知云云
T2274_.69.0206c07: 言有違世間非現如説懷兔非月者。仁云。以
T2274_.69.0206c08: 現量心。不知懷兔月故。非違現量云云
T2274_.69.0206c09: 言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別
T2274_.69.0206c10: 不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。
T2274_.69.0206c11: 此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成
T2274_.69.0206c12: 也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此
T2274_.69.0206c13: 中言他能別不成者。且假説耳云云又有疏
T2274_.69.0206c14: 云及倶能別不成者。周云
T2274_.69.0206c15: 言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對
T2274_.69.0206c16: 佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有
T2274_.69.0206c17: 體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所
T2274_.69.0206c18: 別不成也云云邑云。如勝論師對佛弟子。立
T2274_.69.0206c19: 徳句非我現境。此違自現。他無徳句。是他所
T2274_.69.0206c20: 別不成云云
T2274_.69.0206c21: 言若違共現所別必成者。周云。如立聲非所
T2274_.69.0206c22: 聞。即違共現。立敵倶許有聲。故是成也云云｣
T2274_.69.0206c23: 言如違自現他倶不成者。周云。即勝論對佛
T2274_.69.0206c24: 法。立我五句義非我現得。即是勝論違自
T2274_.69.0206c25: 現。佛法不許。即是他倶不成也云云
T2274_.69.0206c26: 言若違共現他倶必成者。備云。如聲非所聞。
T2274_.69.0206c27: 以望敵者他。彼能別所別倶必極成故云云｣
T2274_.69.0206c28: 言如違自現有符他義者。周云。覺樂非我境。
T2274_.69.0206c29: 即違自現。佛法不許。即是符他云云
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