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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69
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No.2274[cf.No.1840]
元興寺沙門明詮僧都著
眞宗嗣講師細川千嚴校訂
五明者。内明･因明･聲明･醫方明･工巧明
問。内明處者。爲唯佛教名内明處耶。答。外
| 道亦有。但明内身因果。名内明處 | 云云 | 最勝 |
言劫初足目創標眞似者。邑云。劫初雖有因
明。眞似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。
名爲足目。創定眞似。故理門論結十四過類
云。如是過類。足目所説。多分説爲似能破性。
言足目者。或云。足下有目。或云。父母隨意立
字。或云。智惠廣見。以譬爲名。或云。遍身有
| 眼。名爲足目。且從初釋 | 云云 |
言建本宗之鴻緒者 言生因者。立論者立
因等言。此生敵論決定解。故云生因。何故云
建本宗耶。若爾。不可云明之因。答。生敵者智
了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗
所顯。故云建本宗也 問。何故爾耶。答。由
立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。
由此即彼宗顯也。故生智了。此即立本宗
也。此説意者。不收了宗智也。入者即明也。
即了因智之達解立者言義云入故。立破幽
| 致者。古云。能立能破之道理也 | 云云 | 仁云。 |
之名也。何故者。望宗果云因也。今此題中
不擧宗果故。既果無故。不與智了因名。亦
不言生因。相待立故。故唯云立者。云敵者
| 智也 | 云云 |
者敵證者智也。故纂云。又入正理不約立敵
| 以分。汎明因此詮因之教入解正理 | 云云 | 意 |
者等也
言自性差別者。色心等體。云自性也。上無
常空無我等諸義。云差別也。無爲亦云自性
也。此色心等。道理是自本有。故云本也。簡外
道小乘等邪。云眞也。纂云。今此正理。即二
| 因之少分取義非餘 | 云云 | 即義生因･義了因 |
説正理耶。答。内明之所説自性差別上｣
言由言生故未生之智得生者 問。由言生
因。得生智了因。何故越云了宗智生耶。答。雖
言生因是智了因之因。而此説意者。本發言
者。爲了宗智果也。即入者是了宗智也。既
令了所立宗故起言也。故云由言生故未生
之智生也
言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了
因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智
了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解
所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。
言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一
體故。今擧言生因攝言了也。既言生因之淨
成宗果云明也。故因即明也 問。以何得知。
因者唯智了因言生因非餘。答。纂云。第四
五解。又約人屬教。立者言生･敵者智了。並
名爲因。各望果故。智了即照解所宗。言即
| 顯彰所宗。倶復稱明。各顯了故 | 云云 |
| 能隨順。順所立故 | 云云 | 即色心等自性。與此 |
| 引此伽文證 | 云云 | 答。爲顯因即明故。即顯所 |
法者。因喩也。非餘也。此順陳那意説也。因
喩是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。
不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明
也 問。何故云不相離宗而非餘也。答。敵者
了宗智。唯解不相離宗故
言第五屬在何教者。解云。因明之名。亦通
陳那論･天主論也。正理之名。亦通陳那論･天
主論也。故云屬在何教
言二十五釋者。法將云。五因明下。各有五正
理。故成五五二十五釋也
言教亦因明者。意云。因者生･了二因也。明者
能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦云因
明
決擇性相者。古云。有法名自性。能別名差別。
| 如次性相 | 云云 | 又云。有法名性。又云體性故。 |
言依後四釋既是所詮者。周云。即此論依因
明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。
既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所
詮。不能詮也
言欲令隨證因生之明者。所作性因云證因。
證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正
理者所立宗也。即不相離宗也 問。若智了
因者。如何云入所立宗耳。答。智了因雖不
入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所
顯。由此即了宗智起。入於正理也。今隨根本
云耳。又云。證因者智了因。了所作故云證
因也。明者了宗智也。此後説不好。五釋中無
了宗智名明故
邑云。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令
衆生解中道觀而證眞理。依所證解以立其
名。此論亦爾。欲令衆生證因明及正理故。如
十地論者。彼論正明菩薩十地。依所説事以
立其名。此論同彼。依彼所説因明正理爲論
名也。如水陸花者。依所依處以立花名。此論
| 亦從所依因明正理處而立名也 | 云云 |
生得此正智證所觀理。此從所爲立名也。今
此因明論亦爾。言如十地經者。彼經説十地
方軌故。從所説立名。今此論亦爾也。如水
陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從
所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者
| 智。故名因明 | 云云 |
名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。
一一法上製立千名。後天帝釋廢其九百。唯
存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置
| 十名。今云骨鎖者。十名中一名也 | 云云 |
問。若爾。宗亦應云寛。通因喩故。答。宗者是
不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不
通不相離宗。既彼宗唯通喩故不名寛也｣
言或已攝故者。邑云。眞明似明倶得名明。故
因明名雙攝此二
言或兼明云者。邑云。本欲明眞。義兼於似。故
| 名因明 | 云云 |
量時。敵者斥其過也
言似破者。於無過量。敵者斥有其過也
言答是因明類者。過破･似破倶是眞能立･眞
能破。因明之類故云因明也 問。何故過破
等名因明。答如別記
言或似眞倶因明者。量立及量破與過破。三
倶眞故云眞也。似破名似
言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略
攝故
言四問立破有言智可者。解云。眞能立･眞
能破云立破也。眞能立者。三支無過。建立自
宗。比量也。眞能破者。立論者立有過比量時。
敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。
云有言智也
言答見因亦明等者。此有二釋。一云。約四
分釋。見者見分。由見爲境。引生自證。故名
爲因。是即自證分之因也。此見分體即能
了別青等相。故名爲明。亦者顯於持業
也。意云。現比二量智之見分。是亦因亦明。
故名因明
言見因證明者。見分爲境。引生自證分。故名
爲因也。證明者自證分。此自證分照解於見
分。故云證明也。此即因之明故。云因明也。
依主釋也。前見分名因明者。因即明故。持業
釋也
言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名
因也。又能照知見分。故名明也。因即明故。
持業釋也。亦者顯持業釋。二云。此文約現
比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見
所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明
故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量
智。現見烟而知是火因。故名現量。亦云見因
證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現
量比量亦名因也。意云。自所證得現比二量。
亦是因爾有也。何者。二量爲因。能令悟他。
故名因。亦者非但名明。亦名因也。二説之
中。後説好也。本意但明二量。不明四分故｣
言五問智生者 問。前釋名門云。智生因唯
因而非明。何今云明耶。答。如備記
言答是明之因者。周云。二生二了。倶起智了。
| 而爲其因 | 云云 |
謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。
亦能爲境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或
言義二了名爲順照。言義二生名爲順成。或
宗中言義。名爲順照。因喩言義。名爲順成
| 云云 |
二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體
即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之
爲明。不從他起。不名爲果。此言生等。雖依義
智智＊智非他。故言生因不得名爲果即明。
| 所立宗者是果非明。文中之言意顯依主 | 云云 |
| 之智果中之明。所立宗･果而非明等 | 云云 | 備 |
| 云。果之明者。了因三及了宗智也 | 云云 | 非果 |
言因有因之明。周云。有因之明及因即名。
因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因
即明者。即言生因成宗。故亦名明。餘准此
| 知 | 云云 |
是照明所作因故。言義二了照明宗故。云明
也。智生因是智體故。云明也。言義二生是智
| 了明之因故。云明也 | 云云 |
名爲不定。言果明時。濫此果故。名爲有濫
| 云云 | 所立宗非明。故云有濫也 |
| 故名兩定 | 云云 | 邑云。由因成宗。是因皆明。故 |
| 而非明。故果與明非定倶有。不名果明 | 云云 |
言不欲以果成因義故等者。意云。本以因成
果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不
云果明也
言離七等故者。擧陳那七闕減過性。而等取
古師八闕減也
言由此論顯眞而無妄義亦兼彰具而無闕
者。備云。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據
實亦云顯闕過也。論文所説三十三過。唯此
邪過。不闕過也。由此者。由因喩之二義也。又
| 云。由宗之二義也 | 云云 |
也。義斷云。因喩定故。可能破他。宗他不許。
何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。
| 説名能立。或名能破 | 云云 | 明知。能破者因喩 |
言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義
各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常
也。故云各定也
言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也
言彼此倶明者。能立能破生證者敵者解。故
云倶也。似立似破生立者自與證者他之解。
故云倶也
| 注言能立能破 | 乃至 | 證敵倶解者。眞能立易 |
破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能
斥過人云自也。證者及過所斥本量主云他
也
言似立似破由他指述證立倶明者。似能立
者。同眞能立可知也。若似能破者。立量似
破。是能破人云自也。又云立者也。言由他者。
本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。
| 云自云立也。今非過。此是似破 | 云云 | 人名他 |
| 言故此頌中據其多分 | ＊乃至 | 似雖亦自從眞 |
唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等
| 云云 | 可見。周云。初半頌中。眞能立破全令 |
| 等 | 云云 | 可見 問。能立能破。唯悟他敵證者。 |
故此亦云唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能
立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從
此多分義。云唯悟他也。少分似立似破通自
悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從眞
能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也 問。何
故云通自悟耶。答。似能立者。立有過比量
時。敵者他顯彼過。爾時立者證者倶生解
也。既立者生解。故云自悟也。似能破者。無過
比量斥其過也。爾時立者云我量無過也。由
此能斥過人生解也。斥過人云自也 問。此
論云似能立不悟他。門論云似能立悟他。既
| 二論違。如何云正同 | 云云 | 若。門論悟他者。 |
他也。故不相違也。二論意云。同似能立唯
悟證者他。不悟敵者他也
言現量者。略有四種。一五識身。二五倶意。三
| 諸自證分。四諸定心也 | 如疏下 卷説 | 問。何故不説 |
故。此中不取以爲現量
| 言自唯照境者。又有本云。因修照境 | 云云 | 備 |
| 云。因修者俗語也。即任意之異名也 | 云云 | 邑 |
| 云。因修照境者。任運縁義 | 云云 |
藉衆相而觀於義相有三種。如前已説。由彼
爲因。於所比義。有正智生。了知有火或無常
| 等 | 云云 | 了知者。了宗知也。有火或無常者。所 |
註言用已許法成未許宗等者。比量心。以
因喩共許法。成所立宗也
言似現量者。此論云。謂諸有智了瓶衣等。分
| 別而生 | 云云 |
| 智准理門論。有五種智。一散心縁過去 | 五倶 意識 |
世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭爲
人。見陽炎爲水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現
| 量。是似現收 | 云云 | 除第二智餘之四心。皆是 |
言若現量境理幽事顯者。法將云。色等之上
| 苦空等。名理幽也。色等之事。名顯也 | 云云 |
量縁境。境上之理。五識不縁。如何名明。答。
此中言總。果位諸識・因中定位第六識等。能
倶明故。或散五識親證事故。雖不縁理。而事
| 無倒。理自得明 | 云云 | 問。此眞現比與似現 |
如此論末説。似比量者。似因及縁似因之智
| 爲先生。後了似宗智。名似比量 | 云云 | 疏下卷 |
言縁似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。
了宗智也
言現比因果者。意云。眞現量心眞比量心。初
知所作等因云因也。次知所立無常宗等云
果。即了因智云因。了宗智云果也
仁云。現量等三量皆是智也 問。何故聖教
量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可
| 攝。又理門論云。現比二量 | 爾 | 云攝故。教是 |
以比量智知所詮理。故此聖教疎。故非能立
| 云云 |
體。與喩所依雙擧。故云總也
言同類異類者。別擧喩體也。喩所依之處。必
有喩體。故云總也。爲顯順違之義。別擧同喩
異喩也
仁云。於總比況假類法中者。擧喩所依也。
別引順違同品異品等者。擧喩體也
言以因總別既無離合喩之總別何假合離
者。意云。此明無著不立二喩之所以也。雖因
有總別。而彌勒等不開總別。而唯爲一因。
何假立總喩別喩耶。周云。但言因者。即是總
| 因。因之三相。名是別也 | 云云 | 邑云。總但名因。 |
| 別即三相 | 云云 | 義斷云。對法合結。與世親不 |
| 作者各據一義 | 云云 |
結爲能立之所以也。離者也。謂開喩而爲總
喩別喩。既闕故今加合結爲能立也
言多顯彼所立便足者。備云。此顯世親唯以
宗因喩三爲能立之所以也。以宗能詮言爲
能立。以自性差別爲所立。由能詮顯自性差
別故。以自性差別爲所立。由不離於不相離
故。即以義爲能立所立。以因能詮言爲能
立。以所作義爲所立。以喩能詮言爲能立。以
所作無常爲所立。正釋意云。一云。多言顯彼
所立時。多言顯法即是也。一云。多言顯彼所
| 立時。彼所立宗即是也 | 云云 | 今云。因喩能詮 |
| 所詮倶爲能立也 | 云云 |
| 相隨順。名爲和合。因喩無過。爲正説 | 云云 | ｣ |
世親唯説一喩而不説引喩異喩之所以也。
謂唯説一同喩能詮言。而顯所作無常。以敵
| 論者令見邊極。何爲無用引喩異喩説耶 | 云云 |
| 令見所立邊者。意云。於所立宗。敵者 | 爾 | 令 |
言但説因初喩隨其後合義已明等者。下明
不説結之所以也。但説因初者。諸所作也。喩
隨其後者。皆見無常也。此言喩者。宗因喩
也
言立論者現量等三疎有悟他等者。意云。立
論現量等三疎悟他。故喩伽等説爲能立也。
然親不悟他故。世親･陳那等論。不説爲能
立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故
不爲能立 問。何故立者現量等三疎悟他。
適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。
是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。
方立眞比量。故疎悟他也。敵者現量等三。
現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故
唯是自悟而不悟他也
| 言自性差別者。備云。有法及法也 | 云云 | 問。若 |
極成能別。是故二並極成也
言非要三體者。仁云。體雖非三。而義有三。
| 故多言也 | 云云 |
備云。宗唯以能詮言爲能立也。因喩等後能
| 立。是能詮言及所詮義。並名能立 | 云云 | 今云。 |
義斷云。如瑜伽論。八爲能成。尚自科簡。眞
唯有三。餘能立之能立。名爲能立。非實説八
| 倶爲能立 | 云云 | 明知。現比量等。是因喩能立 |
爲能立。所詮不相離性。名爲所立。然瑜伽
言自性差別爲所立者。不相離性是不離於
自性差別故。非謂以有法及法爲所立也
| 邑云。彼於論説何故先立宗耶 | 至 | 故亦所立 |
但言。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂義。
不説宗言亦爲所立。何以爲証耶。答。既言顯
示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何
故先立宗耶。故知。宗言得爲所立。彼論又問。
何故次釋因耶。又問。何故次引喩耶。又問。何
故次説因喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼
宗。獨名爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。
| 今約能成於義。説爲能立 | 云云 | 也 |
| 詮義。能詮言但名能立 | 云云 | 此意不明了。唐 |
| 本疏云。猶如於因對所成故。但名能立 | 云云 |
言二云諸法總聚等者。周云。問。若以別法成
於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲
一分成總聚法。令決無常。乃有違教及相符
二過。自宗無爲。體是常住＊也。雖非蘊攝。仍
法界攝。若十八界總立爲無常。此乃違教。自
許無爲是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許
無常。今若成彼。即相符失。答文以説隨應。
簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以
別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名爲總
聚爲所立也。取此總中一分之聲自性差別。
名爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。則
擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別
倶有所作性故。得有正因。名爲以別成總也
| 云云 | 備云。第二釋意。未立宗時。諸法自性差 |
中且擧一聲立比量時。若名若義。皆云能立。
| 今立總故。非如因喩名能立也 | 云云 |
| 言二云 | 至 | 論倶名義者。邑云。問。教是能詮。何 |
名爲義也
言隨應有故者。若以總聚。皆爲所立。恐有世
間聖教現量等違及相違過。故説隨應。以簡
| 之耳 | 云云 |
立。定是能立不言故也。邑云。然疏之中。上來
所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所説。
宗爲能立。不必具有此三意。故此所説三
釋。不可倶契聖心。以餘管見所窺。初釋理
應爲當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗
成立總聚之義者。此所成義。爲對敵耶。爲不
對耶。若不對。何假立之。若對敵申。還爲宗
法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。於
彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名宗。如何
説宗以爲能立。第三釋中。若以依合宗成立
自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性
差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以
所見邊。便徒施設故。後二釋。述宗支得爲
能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮
| 義。理明顯也 | 云云 |
違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現
| 量智方立宗也。但具比量智及聖教量 | 云云 |
第三相也。闕初相者。如數論師對聲論云。聲
| 無常 | 宗 | 眼所見故 | 因 | 如瓶等 | 同喩 | 如虚空 | 異喩 | 也。 |
| 闕第二者。聲論對薩波多云。聲常 | 宗 | 所聞性 |
| 故 | 因 | 如虚空 | 同喩 | 如瓶等 | 異喩 | 闕第三者。所量性 |
| 非勤發 | 宗 | 眼所見故 | 因 | 如虚空 | 同 | 如瓶等 | 異 | 闕 |
| 初後者。如外道對佛法者云。我常 | 宗 | 非勤發 |
| 故 | 因 | 如虚空 | 同 | 如電等 | 異 | 因闕所依。故無初相。 |
| 也 問。聲非勤發 | 因 | 眼所見故 | 因 | 如虚空 | 因 | 如 |
| 瓶等 | 異 | 者。此闕三相。何故唯云闕初二相耶。 |
| 答。疏 | 下卷 | 周記云。問。眼所見因。瓶既是異。 |
| 見四塵。不見瓶盆等。故成異喩 | 云云 | 此約聲 |
解第七闕云。如立聲常。眼所見故。虚空爲
| 同。瓶等爲異。三相倶闕 | 云云 | 此三相闕者。前 |
勝論立。故三相倶闕也
言如聲論師至三相並闕者。道獻云。異喩麁
四大種既實句攝。即爲徳依。異品遍有。故闕
第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也
| 云云 | 周問。徳所依因。聲論佛法不許有。宗 |
不轉。如得闕第三相耶。答。此文錯也。應云
聲與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗
許徳依於實句。徳依因於聲不轉。故闕初相。
彼無擇滅。徳因亦無。闕第二相。四大實句收。
| 徳依因亦轉。闕第三相 | 云云 | 問。疏主意者立 |
義方爲正也 問。何故不立。答。既本無體。有
何所闕立爲過耶。意云。因一喩二之三相中。
闕一一相。名爲闕減。既本無因喩體。此即全
無。何名爲減。於何法上立闕減名 問。若爾。
立我爲思。是唯有宗不擧因喩。豈非過耶。答
云。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名
爲比量。既無因喩。故非比量。故不立爲闕減
過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作
法非闕減也。唯約三相立闕減也 門。若爾。
約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也
問。若爾。何故云闕有二相一無體闕耶。答。約
三支立。故不相違也
言以理門＊論説至所以略之者。此第一釋意
云。取自所樂爲所立宗此正宗者。非彼現量
等相違之所遣也。既云相違。故説現量等五
相違。略不説後四種也
言能別不成即是因中不共不定等者。如佛
弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數
論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不
定者。同喩如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不
滅壞法。故非成同喩。既無同喩。故成不共不
定。約數論宗。無滅壞法。故無同喩。能別不成
必是不共不定。不共不定不必能別不成也｣
言所別不成有法無故等者。如數論師對佛
弟子立。我是思。徳所依故。是他所別不成失
也。由佛弟子不許所別我故。又立敵倶不許
徳所依故因。有法我上有。故有兩倶所依
不成失。所別不成必是所依不成。所依不成
亦是所別不成
言因中已有異品遍轉等不定過者。九句中
第七句也。聲論師立量云。聲非勤勇無間所
| 發。無常性故 | 同 | 如電空 | 異 | 如瓶等。無常性因同 |
作不定云。爲如電光。無常性故。聲非勤勇發。
爲如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性
因異喩瓶上一向有故。此異喩有能立不遣
失。故今難云。因中既有異品遍轉不定之過。
何更須説異喩有能立不遣失耶
言及是異品非遍無過者。即九句中第九句
也。如聲論師立量云。聲常。無質礙故。同喩
如極微及虚空。異喩如瓶及樂。難意云。因既
有異品非遍無不定過。何更須説異喩中有
| 能立不遣失 | 云云 |
然與前別破能立中闕喩相似。故指如前
| 云云 |
種非極成。何得成不相離宗義耶
| 言便更須成者。備云。立量云。我 | 加 | 我是。思 |
| 亦所別極成無失。故云便更須成 | 云云 |
見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可
立爲因過也。倶不成者。聲常。無質故。如瓶
者。此喩亦本非喩。何故立爲過耶。倶不遣者。
聲常。無質礙故。異喩如虚空者。此亦不遣
常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲異喩
耶。隨一不成是於自成故不擧
言是喩方便者。邑云。正因應云非一切故。而
彼乃云一切皆是無常者。此是正異喩。一切
是因異。無常是宗異。其實是喩方便爲因故。
| 言是喩方便也 | 云云 | 今云。方便者。若直以非 |
| 喩。而加於故字 | 因 | 乃保己爾立故。云方便也｣ |
立爲因故云惡立。二云。異喩離法先宗後因。
應言諸無常者皆是一切。而今倒説一切皆
| 是無常。以倒離故名爲惡立 | 云云 |
無常法品類衆多名爲一切。若依量合。云諸
一切者皆是常住。此不成合。正合應云諸非
一切者皆是常住。猶如虚空。由此合喩。即
| 顯彼因。應云非一切故 | 云云 |
聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此
因寛故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲
因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常
之因是非遍有法聲。故云非有也。兩倶不成
| 者。意云。約於立者亦於敵者一切無常 | 云 |
聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等
是無常故 問。聲論云。除聲一法餘無常法。
立爲一切無常。如何成兩倶不成耶。答。約内
明門。雖除聲一法餘法之一切無常。而立量
時。不簡別故。猶有過也
言或是所立一分義者。彼聲論云。有法聲上
有二義。一常義。二非一切義。即以非一切爲
| 因 | 云云 | 佛法者此非一切因有法聲上有不許 |
切無常法故。文備等云。非一切者聲也。以
遮名説。既以有法之一分爲因故。無同喩也。
| 是故有不共不定也 | 云云 | 難云。若爾。所作性 |
有不共不定也。又測法師云。或是所立一分
者。非一切因此即宗中一分有法以爲因。故
| 有兩倶不成過 | 云云 | 意云。謂聲之言與非一切 |
共不許故。有兩倶不成。若爾。所作性因亦可
有兩倶不成也
言不同比量相違等者。邑云。但擧宗云瓶等
是常。即已違前所作因証。故是宗過。彼立
聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方過。故
| 但因過。非宗過也 | 云云 |
不成。即入兩倶。若偏猶預所依不成。即隨一
攝。故外道因明唯説前二。不説後二爲不成
| 也 | 云云 | 備云。後二不成即是前二不成攝。故不 |
立我常住識所縁故。隨一之所依不成者。如
勝論對經部立虚空實有徳所依故。兩倶之
| 猶預不成者。彼所見烟下可有火 | 宗 | 以烟現 |
| 故 | 因 | 立敵皆疑惑。隨一之猶預不成者。即前 |
| 量也 | 云云 |
也。就決三中。宗或有謂兩倶隨一。宗或無謂
所依不成 問。何故三不成名決耶。答。所依
有法決定故。謂兩倶不成隨一不成是有決
定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依
有法不決定故。云或疑也
言古亦有説不定有五等者。古人意云。不共
| 因者。聲常。所聞性故。此因是異品 | 爾 | 無故。不 |
既是喩過非因失。故除不共不定也。陳那加
意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有
不共不定也。孝仁大徳云。以因比宗故名比
| 量。以喩顯故名譬喩量 | 云云 | 備云。以如來聖 |
| 教言而爲正量而比知。故名聖教量 | 云云 |
母從子以立其名。名鹿子母。此鹿子母於給
| 園中。爲僧造堂。依人立稱。名鹿母 | 云云 |
准道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現
| 量收 | 云云 | 備云。至教量通現比二量。謂依至 |
名爲現量。又有分別智等比知諸法差別。故
| 名爲比量。自餘譬喩量等皆比量攝 | 云云 | 纂 |
二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自
相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心縁
教即得自相。散心縁教即得共相。陳那約此
| 能縁心。云量但立二等 | 云云 |
| 言有是能立 | 至 | 破謂就他宗者。周云。問此三 |
而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復不
許能立亦能破耶。第二句之中。何故有釋不
許能破而非能破。答。能立之中。有唯申
自。而不破他。有亦立自。亦破於他。能破亦
爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。
若説能立即是能破。復違能立非能破者。今
顯能立立自破他。能破破他及以自立者。皆
不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其
自立兼破於他。第二有釋。約其初乃唯自立
不破於他説。後彼破他不立自義。互擧一
| 義。總不相違等 | 云云 | 本文如此私勘 |
| 之後釋也即初二句之前釋也 | 云云 |
顯能破與似破相對而不作句所以也。由能
| 破定非似破故。無相對爲句也 | 云云 | 纂曰。疏 |
如能立既對似破。云何能破不對似破。如
聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是
無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不
| 能破他。彼應眞立故等 | 云云 |
勤勇發故。同如瓶等。異如虚空。然愚敵者
非理設難。聲可常。無質礙故。如虚空也。今
以異品爲同法喩顛似成立相違之宗。故
云同法相似也。虚空是異喩而非同品。故云
相似也。後量有不定過也。可知 問。何故能
破與似立似破相對不作句耶。答。能破非定
似立似破故
言是故八義體唯有七者。邑云。似現似比合
爲比量。故唯有七 問。二似何別。答。如縁
瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喩
等。於所比義決智不生。名似比量 問。似現
似比既別。何合爲一耶。答。無楷定。正智不
| 生。故皆非量 | 云云 | 問。何故能立等不對現 |
言智有殊。自他悟別。體既全異。故不對明
| 云云 |
謂有難云。似現似比倶非量。合爲一立量
破他。亦立亦破。應合爲一。故此答云。有顯過
| 破非眞能立。故不合之。餘准此悉 | 云云 |
| 破。即應但一眞能立足。何須更立能破 | 云云 |
| 問。似能立准此知。由有此問。故此答起 | 云云 | ｣ |
現量眞比量是眞智了。似現量似比量是似
智了。此並敵証者智了因攝 問。頌云。現量
與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量
也。何故今云智了因攝。答。頌據本説。今此
約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起
言生因。由之敵証者智了因之現比量智起。
是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。
| 二智了者。眞智了與似智了也 | 云云 |
了。二智了中遍含眞似。故了因中攝此四也。
似現似比倶此非量也。由此八義體唯七也
問。似現似比皆是。眞現眞比外別有體
性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量
盡。似現似比體是非量。名爲非量。故二量
| 不攝。於理何違 | 云云 |
比量等者。備云。若無此眞能立及眞似現量
| 比量等者。可無由立論故 | 云云 |
之師。然無論議者等諸論難人者。誰能顯彼
| 説法之師能也。故眞能破名論莊嚴 | 云云 |
| 利養也 | 云云 | 仁云。立論時離諸過失也。不起諸 |
| 法也 | 云云 |
世不斷絶。而多作利益也 問。大論云。有三
種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭
| 等 | 云云 | 何故今云由具上六等 | 云云 | 答。第七 |
| 論多所作法之三種 | 伊 | 由具上六。能多所作 |
| 云云 |
| 故。今天主論令易解也 | 云云 | ＊業者或本云。易 |
| 作之良功 | 云云 |
似量。皆名性也。是能立及能立具故。眞能破
| 似能破名相。自義成已後方破他故 | 云云 |
似智了故。合爲一段者。眞能立眞能破是眞
因喩故。合爲一段可説。似能立似能破是
似因喩故。合爲一段可説。答。先立自宗
已。後方破他宗。是故不合説也 問。若爾。
眞現眞比彼境別故。別處可説。似現似比
亦爾可例
言體類有同合成六段者。備云。眞現眞比是
智了故合爲一。似現似比是智了故合爲一
| 云云 | 周云。眞現眞比各同有體。然倶是智。 |
| 云云 | 邑云。體謂二眞量倶正智故。類謂二似 |
| 量眞之流類故 | 云云 |
初明眞能立。最後明眞能破似能破。是故云
同也。此論亦爾也 問。如何引一論。証順
次第。証長行次第哉。答。論云爲欲簡持能
立能破等者。爲証於頌文能立與能破。而引
之也。言同於理門所説者。非前所引文也。
取次下長行所説次第爲証也
言以因明法先立後破者。解云。先立者眞能
立及能立具也。後破者眞能破似能破也。即
顯最初明眞能立。最後明似能破也。非謂眞
能立次説能破也
言免脱他論者。意云。眞能立義免脱諸難。言
摧伏他論者。意云。眞能破義摧破他義也。邑
云。免脱他論摧破他論者。能立能破如次配
之。言具義正。免脱他故。摧破彼邪令屈伏
| 故 | 云云 | 周云。免脱他論者。眞能立也。猶無過 |
| 故免外難也。摧＊破他論者。眞能立也 | 云云 | ｣ |
立故。以爲一類。此即一自相也。是故初明眞
能立。次明似能立也。眞現比量似現比量倶
是量類。故爲一類。此即一自相也。是故次明
眞現比。後明似現比也。第二釋長行意云。謂
立論法有二義。一眞能立。謂眞因喩。故長行
先明眞能立。既眞似相對。故次明似能立也。
二能立具。謂眞現比。故次長行明眞現比。既
眞似相對。故次明似現比也。以上六門是眞
能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。
次後破他。故次明眞能破。既眞似相對。故
後方明似能破也。理門論長行次第亦同此
也。故引爲証也
言此之六門由是能立及眷屬故者。解云。能
立者眞能立也。眷屬者似能立及二眞現比
及二似現比。即名六門也
言能破似破雖體即言境無有異者。邑云。此
有二解。一云。能破似破體倶是言。所破之法
即是言境。境與所破無有異也。二云。無字形
状相濫。寫之人誤多爲無字。應作元字。意
説。能破似破雖體倶言。所對之境元來有異。
故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然多違
本傳寫之誤。何必不然。前解雖順多本。然
有言而無義。誰人不知境是所破。今須述
之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言
| 云云 | 周云。此答他伏難。有難云。眞立似立及 |
開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立
似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故
| 言境無有異 | 云云 | 備云。第三釋意云。境有別 |
比也。境無別體之法。後方説故。後説能破似
破 問。何境無別體。答。眞能破以似能立爲
境。似能破以眞能立爲境。前六門是互不爲
境。釋頌文意三釋。並同准釋長行意成三釋
| 也 | 云云 | 境無有異者。意云。能破與所破。倶是 |
言能破之境至即體眞能立者。眞能破之境
是似能立也。似能破之境是眞能立也
言開合別明者。開者頌開爲八義故。合者長
行合爲六故。眞現眞比合爲一。似現似比合
爲一
言體類同故者。明長行意也。眞現眞比是眞
智了故。似現似比是似智了故。云體同也。眞
似現比皆是能立具故。云類同也。由此能破
似破之前説眞似現比也
言恐謂同古自性差別二之能立者。解云。若
不擧宗以顯因喩者。可同古師以因喩而
爲自性差別之能立也。古師以宗能詮之言
及因喩爲能立也。以自性差別爲所立也
問。言因等而可等於喩。何故言宗等。而等
因喩耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立
| 止 | 可言 | 奴 | 也。故不言因等也 問。何故擧所立 |
| 宗而等能立因喩時 | 爾波 | 能立因喩 | 乎 | 所立 | 止 | 可 |
| 言 | 止波 | 不言。而擧能立因而等於喩時 | 爾波 | 所 |
| 立宗亦等而能立 | 止 | 言耶。答。擧所立宗而 |
| 乎 | 所立 | 止 | 可言不言也。仁説 |
擧宗等因喩者。濫於古師以自性差別爲所
立。言能立亦濫彼能立過者。意云。濫於古
師宗能詮之言爲能立之過
言非所乖諍説非所立者。意云。自性差別是
宗之依。非所乖諍。故説非所立宗也
言答隨八所成即是宗故者。答意云。隨能立
等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨
能立方所立是所攝故。問意。若宗是所立
者。頌中唯云能立與能破。而不言所立與能
破。故攝法應不盡也。仁云。初答意云。能立之
| 所立故唯擧能立略所立也 | 云云 |
中。唯眞能立可有所成。餘七既非能成。如何
此言隨八。答。眞立眞成。似立似成。故有所
成。現比立具。疎成宗故。亦有所成。若爾。能
破既非能成。云何得有所成。答。有二解。一
云。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦
立。似破似成准前應悉。故頌八義皆是能成。
二云。隨八所成。即顯隨應之義。非要具也
| 云云 |
二答意云。隨八義中之初義中。而所攝故。隨
便次能立明之。如論云此中宗等多言名爲
能立。由宗因喩多言。開示諸有問者未了義
| 故 | 云云 | 既云此中宗等故 | 云云 |
此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名
能立義。前辨即爲三解。第一擧所立宗等取
因喩爲能立。第二云不違古説宗等爲能立。
此第三釋擧所觀宗顯所有事能立體。然次
前問答頌不攝宗。但是乘前二解逐有問生。
| 於中文勢非隔絶耳 | 云云 | 周云。此第三釋談 |
| 其長行擧宗所以 | 云云 | 備云。第三答意者。觀 |
能立因喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能
| 立兼所立宗亦攝也 | 云云 |
者。意云。既先云立論者言生因爲能立也。然
物次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。
取敵証智爲正了因者。立論者言生因應非
能立也。答意云。立者言生因敵証智了。並爲
能立也
言此釋意云由言因故敵証智了本極成因
解所立宗者。意云。由立論者言生因故。敵証
者了因智生。而了本極成因喩。由此智了次。
了宗智起而了所立宗果也
言瑜伽亦云。六種言論是論體性者。第十五
説。云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。
| 三諍論。四誹謗論。五順正論。六教導論 | 云云 |
| 一一如彼廣釋。又基云。一論體謂言生因 | 云云 | ｣ |
相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者
| 初相。比者後二相也 | 云云 |
者。備云。大師云。如是何問故。今此論文起
| 答也 | 云云 | 周云。准此問意。合在此論文前生 |
言故者所以第五囀聲者。邑云。第五從聲即
所以義。從彼未了宗義爲所以故。説多言名
| 爲能立。得能立名。從彼起也 | 云云 | 周云。第五 |
| 事等。由此宗在聲中 | 云云 |
| 彼多言爲具。方能開示未了之義 | 云云 | 周云。 |
| 故由言具聲中攝 | 云云 |
示者。邑云。此忘及憶倶約証人。非謂敵者。敵
者宗計本來已定。非忘憶也 問。由廢忘故。
令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。
証者問意。初一年邁名爲廢忘。後之四種皆
| 名記憶 | 云云 | 周云。問。廢忘與憶而有何別。只 |
| 者皆非先解 | 云云 |
意云。能立已有多種。應云能立因同異等。
| 何故但以一能立言而説能立 | 云云 |
以一言説能立者。爲顯總成一能立性。由此
| 應知。隨有所闕。名能立過 | 云云 | 西明疏云。此 |
言。謂婆達南。二者二言。謂婆達沼。三者多
言。謂婆達耶。若説一法用一言聲。若説二法
即用二言。三法已上即用多言。而今能立
但以一言聲説。若云因等多言爲能立者。應
説多言。如何一言説能立耶。故作此通。爲顯
總成故。雖三相。而用一言以説能立。如用
| 一言説瓶盆等 | 云云 | 邑法師云。答意云。能立 |
能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能
立。今既諸支闕一即不能立故知總成一能
| 立也 | 云云 |
云。此問意云。謂如聲。體本自安立己法性中。
常與無常自相成就。不由成立。何故今者而
| 更成立聲無常 | 云云 |
云。雖彼聲體本性無常。爲他不信令生信解
故。立聲無常。不是聲體本性常而今強立令
| 體無常也 | 云云 |
者。備云。意云。開示因喩相違不相違及因喩
二種之相違不相違智故 問。何故問中唯
問二喩。而答中亦擧因耶。答。因喩不相離
| 故因即喩故 | 云云 |
喩。二量不違名眞因喩。二量相違名似因喩
問。宗中亦然。何獨因喩已耳耶。答。宗中
| 已説。現量等違名宗過失。故不須説 | 云云 | 周 |
一切眞者倶名不相違。故言隨其所應眞似
所攝。此下疏文兩重釋相違不相違。思之可
| 悉。或可二量似者名相違。眞者名不相違 | 云云 |
宗義相違故。縁因法喩現比量智。名不相違。
| 與宗不相違故 | 云云 |
顯不許。更以餘因而成立云。聲是所作。以
| 隨縁變故。同喩云。如燈焔等。故同所成 | 云云 | ｣ |
成者即所成宗義。因喩帶似。敵者不許。更須
成立。若更立之。便同所成宗義。故名同所
成。然准瑜伽。所立法者。即自性差別不名爲
宗。此言與宗無別者。疏主以此論宗義而談
| 於彼 | 云云 |
眞喩無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。
答。初句是眞因喩故。不可更須成立。是故名
眞因喩。後句有過因喩。今更須成立。故無有
過失。是故名眞因喩。故二別也
言至理有故等者。意云。至理有故名至極也。
法本眞故名成就也 問。有法不極成。故法
| 無所依云 | 天 | 名所別不成者。能別不極別故 |
| 有法無能依云 | 天 | 應云能別不成。答等 | 云云 | 仁｣ |
成於違他順己所立。宗既無依。即須更成。既
| 成宗依。名成異義。非是本宗。故名異義 | 云云 |
| 備云。即更須成立。名爲成異義 | 云云 | 燈抄便 |
支過。即若許能別非兩極成等下文是也
言更有餘過者。周云。即能別不成過也。此第
| 二過也 | 云云 |
云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許
有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉
變所作。彼瓶等是亦許轉變。是因同品非
| 滅壞故。非定有性 | 云云 |
言異喩一分者。周云。如大乘對薩婆多云。眞
異熟識是第八識。是業果故。闕無同喩。宗中
既云第人。是故除第八識外餘七識即是異
喩。其業果因於六識有。第七識無。即是異品
| 一分轉也 | 云云 |
熟識是第八識也。是識性故。闕無同喩。餘
七識爲異喩。識性故因異喩遍轉。小乘不許
| 有第八識。即是能別不成 | 云云 |
有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘
| 立。第八識應生死因 | 宗 | 是識性故 | 因 | 二者所依 |
| 兩倶不成。如小乘對大乘立。我應常住 | 宗 | 識 |
言一切法中略有二種至名之爲義者。備云。
此義通瑜伽･對法･佛地･因明四論也。即三重
| 中初局通也。局體名自性。通他名差別 | 云云 | ｣ |
量心境自性中。且耳識現量心所縁聲名自
相也。比量心境共相中。且比量心所縁無常
名差別也
言此之二種不定屬一門者。邑云。如外道等。
説色爲我。色是自性。我非我等爲差別。或説
我是色。即我爲自性。色非色等爲差別。故不
定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有
徳。所言徳者。謂勝論宗徳句。言有徳者。謂實
| 句也。此法有法不同於彼徳決定故 | 云云 | 備 |
本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云。
| 體之三種名 | 止 | 義之三種名 | 止 | 不定屬一門。由 |
| 性差別。不定屬一門 | 云云 | 又有古徳云。此之 |
不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自
| 性作差別。差別作自性故 | 云云 |
自性。無常法云差別。且約此義。而云不同
法相大乘也
言衣花爲共者。意云。且衣物是多極微故云
共也。花亦爾也
言離言之中聖智内冥得本眞故名之爲自
者。意云。不可言自相中聖智。離言而所証得
| 名自性也。若發言而聖智離言証得 | 止云 乎波 | 名共 |
言准相違中自性差別復各別有自相差別
者。意云。自性亦有自相差別。謂有法自相相
違及有法差別相違也。差別亦有自相差別。
謂法自相相違及法差別相違也
| 言謂言所帶名爲自相者。仁云。唯言顯限 | 乃未 爾之 |
| 天 | 以外不立故 |
| 言中不帶名爲差別者。意許 | 波 | 自言顯別。故 |
| 別也 | 云云 |
論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因
明者。聲亦通也。如立量云無常聲也
言逕廷持體者。邑云。廷音戸定反。或作庭字。
直也。未有屈曲故云逕廷。未生他解但持自
| 性 | 云云 | 切韻云廷戸定反。朝廷也 | 云云 |
解者。本來執常。今別新悟無常。故云異解也｣
言難初名云若體名自性義名差別等者。此
難意云。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無
漏常無常等義名差別者。何故如數論師。立
| 我是思。即以義爲自性。以體爲差別 | 云云 |
者。邑云。思之與我。義實無差別。此中且據
思之自體未有表彰我無我等可通餘法。故
| 爲難矣 | 云云 | 備云。此難意云。依瑜伽等諸論。 |
名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思
唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶
| 云云 |
云。若依諸論。色身體名自性。此上我無我
等義名差別。由體與義各別定故。若依因明
宗立比量時。立我是思者。以我爲體。是前陳
故。以思爲差別。是後陳故
言局守自體名爲自性者。仁云。且言聲時。唯
局在聲。而簡餘色香味等。故云局守自體也。
| 若言無常時。此誰無常 | 曾止 | 可云理有。此無 |
| 常是聲之無常。非色香等之無常 | 止 | 差別故 |
| 云云 |
對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體
| 者。義對便少者。但在聲上。非通餘故 | 云云 |
爲自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。
| 言義對衆多 | 云云 |
不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。
思是體也。我是義也。今依因明立比量時。
我自相唯有一義。故名有法。思者差別具二
義。故名爲法也
言依其増勝與別名者。周云。前陳但有一
義。後説具二義。故言増勝也
言釋第三難等者。此第三答意云。立敵相對
各諍宗時。唯擧能別時。各方生解。此即諍
有法體上能別義。是故前陳云所別。後陳云
能別也
言問前陳後陳既各三名等者。此初問意云。
前陳後陳説各有三名。何故唯擧極成有法
極成能別之名。而不云極成自性極成差別
| 云云 |
耶。答。唯立比量時。云法有法。又云能別所
別。故云別名也。自性差別是諸法上通名。
故且不擧也
言二燈二炬二影二光者。邑云。二燈發二影。
| 二炬生二光 問。但言 | 二 | 二燈光影 | 毛 | 倶二。 |
| 邊。又以法有兩對故擧二喩 | 云云 | 備云。二燈 |
| 乃 | 二影。及二炬 | 乃 | 二光也。如一室内有二燈。 |
| 此方之燈 | 爾以 | 現人影。准知彼方燈亦現人影。 |
| 又如一室内有二炬 | 乃 | 光也等 | 云云 | 又云。如二 |
| 顯所別也 | 云云 |
此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此説
宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故
| 皆具也等 | 云云 | 可見 |
別不成四句。及所別不成四句。云偏句也。望
倶不極成四句。云偏句也。能別不成全四
句。所別不成全四句。名總也。二種不成之
一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全
四句一分四句。及能別不成全四句一分四
句也
言二四句中者。此文通也。謂能別不成爲首。
二種全四句及所別不成爲首二種全四句
也
言其前七句皆是此過者。意云。倶不極成過
也。又邑云。此能別不成爲首中前之七句。
| 皆是此倶不成過。以前後皆是不成 | 云云中卷 |
| 記文 |
前倶能別不成。倶非所別之句也。此是前偏
能別不成全四句中。第三自他倶能別不成
| 句也。所別准知 | 云云 | 周云。前偏句者。即是前 |
| 云云 | 第三自他倶能別不成者。中卷疏云。有 |
| 是徳所攝。彼此世間無徳攝故 | 云云 |
| 互爲首各爲二。四句體無別也 | 云云 | 周云。能 |
| 名爲二也。如下文中自當廣作。更不預述 | 云云 |
即能別不成爲首二種四句中。初七句也。其
體同故。云體唯有二也。見中卷疏可知
言其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成
者。備云。上文明宗所依不成。自此已下明宗
兩倶不成隨一不成猶預不成。於中今此文
但明宗兩倶不成也。全分不極成者。且能別
不成全四句中第三倶句。此宗立敵兩倶一
| 分不成也等 | 云云 | 可見 |
者。備云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不
成者。能別不成全四句中第一句也。他全分
隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。
自一分隨一不成者。能別不成一分四句中
第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一
分四句中第二句也。所別不成倶不成全分
| 一分四句。亦准可知 | 云云 |
等過者。備云。立敵兩倶全分猶預不成。立敵
兩倶一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨
一一分猶預不成。故中疏云。隨其所應。諸兩
倶過。皆名兩倶不極成。諸自他過。皆名隨一
不極成。由此亦有兩倶隨一猶預全分一分
| 等過。能所別中倶生疑故 | 云云 | 既云能所別 |
言二種自性及二差別等者。意云。有法自性
及法自性。云二種自性也。有法差別及法差
別。云二種差別也
言此皆總攝者。意云。能別不極成所別不極
成。倶不極成中皆總攝也。邑云。有法及法
各有言顯意許。此等不成皆是此中極成言
| 簡 | 云云 |
非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。
有法及法也。宗者。不相離宗也
言故但簡三者。周云。問。文中但言極成有法
極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成
| 即簡倶訖。二上有失。名倶過故 | 云云 |
| 便自然即簡相符 | 云云 | 仁云。若爾。何故不簡 |
| 相符 | 止 | 可言故。次文云。以隨自言即簡相符 |
以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨
| 自簡也 | 云云 | 備云。不當。又纂云。言隨自者。即 |
| 簡相符等 | 云云 |
品。即簡喩中能立不成。言決定有性。簡所立
不成。合此二句簡倶不成。同喩五過。而但簡
| 三。不簡餘二。比亦簡三。爲例同故 | 云云 | 周云 |
| 此擧例釋等 | 云云 | 備云。第二答意云。如喩過 |
如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不
成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡倶
| 不成。不簡無合倒合 | 云云 |
明自性差別。兼亦擧諸法至極理。若言共成。
| 不能顯至極理。故言極成。不言共成 | 云云 |
他二家共許亦合得爲共成。今言極者。顯此
| 二法是至極之理。故言極成也 | 云云 |
第三答依因明。瑜伽説。謂不相顯宗是所諍
故不極成。對此不極成故。且於宗依上。假
| 立極成名 | 云云 |
所立。三能別所 別。四寛狹差別。據此不同
| 故分四釋 | 云云 |
此釋伏難。難云。宗中有不極。言極簡不極。因
喩有不極。應言極簡之。答。因喩之中安許執
言。即無不極。所以不言極也 若爾。宗中亦
著汝執言簡。何故言極。答。因喩言許執簡過
盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立亦
| 違。故言極也 | 云云 |
宗中猶有不成故須簡也。邑云。三因喩成中
無不極成等者。宗中有法彼此倶成。後陳其
法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喩不
然。故不言極 問。此與初解何別。答。初解依
| 體有成不成。此據立敵故二別也 | 云云 |
中四不成。寛通有體無體。諸不成過皆悉攝
盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。
喩過中能立所立及倶不成。亦攝有體無體
及猶預等過。宗過之中雖三不極。然但初
立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。
恐攝之不盡。故於此明宗相中。置極成以簡
之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼
| 猶預等也 | 云云 |
無前五過。可説言無別攝。既有前五。何故不
以五攝不極。言極簡耶。答。雖有前五。但名
相違。不得名爲不成。後之三過。立敵兩許即
名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。
又解。雖有前五。由狹不能攝於不極。名無別
| 攝。故置極言 | 云云 |
種相違。於中一一皆有兩倶隨一及一分過。
| 故云寛 | 云云 | 意云。四不成等是寛故。即從此 |
言從餘爲稱者。意云。因四不成及喩二不成
等名餘也。望不極成名餘也
言有體無體皆此過故者。因喩皆通有體無體
也。因有體者。聲無常。所見故者。此因共言
故。雖有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無
常。徳句攝故者。不共言故。云無體因也。此因
有兩倶不成也。有體喩者。聲無常。所聞性故。
如瓶等者。此雖有體喩。而有能立不成也。無
體喩者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也｣
第四答意云。因中四不成。及喩中能所立不
| 成 | 爾 | 攝因喩不極成故。於因喩上置極成言。 |
言然理門云等者。古徳云。此依理門論爲一
解也。既云決定同許。故知於因喩亦須極成
言。但此因明論略不置極成言也
言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即
其總宗聲於別有法亦轉故也。法者因也。於
同品中等者。意云。因於同品中。有非有有非
有也。謂同品之有三句。同品非有三句。同
品有非有三句。亦必須共許也
言答立敵相形法爲能別者。備云。立敵相形
時。後陳法唯是能別。而不通所別。故不互相
| 差別 | 云云 |
差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故
| 云互通能所也 | 云云 |
| 及法互相差別不相離。以爲宗故 | 止云牟止 |
| 之天 | 説故之字也。此即簡古師義也 |
| 能依不相離宗 | 伊 | 不極成故。所依有法及法須 |
| 極成故 | 止云牟止之天 | 説故之字也。周云。釋能 |
| 故。故所依是必須極成也 | 云云 |
譯胡爲秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒
而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人
好文。傳可衆心。非文不合。二失本也。三者
梵文委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四。不
嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義説。
只似亂辭。尋説向語亦無以異。或一千或五
百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更
傍及。反騰前辭。已及後説而悉除之。五失
| 本也 | 云云 | 三不易者。義決云 |
亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別
| 三相爲因也 | 云云 |
宗也。樂爲所成立性者。簡眞因喩。不簡似
因似喩也 問。何故不簡似因喩耶。答。眞因
喩是眞能立故。以所成立言簡也。眞因喩是
非所成立故。似因似喩非眞能立故。以所成
立言不簡也
言若異此者説所成立等者。意云。此者眞宗
也。異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故。名
所立者。似因似喩示自所樂故。應名宗也｣
言四不顧論宗者。邑云。疏有二意。言隨立者
情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。
於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不
顧彼三。故此第四名不顧論宗
言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗
立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論宗
| 云云 |
我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。
今正取言顯所成聲無常宗。爲不顧論宗也。
然於因明未見其過者。意云。簡除義准宗。而
雖不可立。然未見爲所立時有失也
言然於因明未見其過者。周云。即助一釋亦
得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分
| 違宗之失。以無漏聲雖是無常而非苦故 | 云云 |
| 故未見其過也。仁云。然因明論中。分明 | 爾 | 之 |
| 加有 | 午 | 名傍准宗者過 | 止 | 不言也。既因中尋 |
也 若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正
| 論故 | 云云 | 邑云。然於因明未見其過者。諸有 |
| 過。今約非言所顯故 | 云云 | 邑好 |
前三宗耶。答。非所樂故 若爾。似因喩亦非
所樂。何故理門中等不簡。答。以樂爲所成立
性言。簡眞能立也。似因喩是非眞能成立。
故不簡也 問。以何知理門論中不簡似因
喩。答。彼論云。若異此者。説所成立。似因似
| 喩。應亦名宗 | 云云 | 故知不簡 | 云云 |
爲於宗而爲所立者。因喩亦自所樂而成宗。
故應名宗也。答。因喩本來既成。非今新所成。
| 故不名宗也 | 云云 |
難意云。新所成立方是眞宗者。似宗因喩亦
| 可名宗。新更可成立故 | 云云 | 似因者。如對聲 |
是故更立聲是所作因云。隨縁變故。如燈焔
等。似喩准知也
言當時所競方是眞宗者。邑云。初對敵者名
爲當時。以因後立非正宗也。備云。當時所競
是新所成立眞宗也。眞因眞喩亦當時申故。
以樂所立性之言須簡別也。似因似喩雖更
後時可成立。而非當時新所成立。是第二時
| 所可成立故。疎而非宗也 | 云云 |
時所申故。以所成立性簡別之。若不言所
成立性。但言隨自樂爲。即能成因喩。亦得
| 名宗。故須簡別 | 云云 |
門所言。雖樂爲所立唯簡眞因眞喩。不簡
似因似喩。然准理門。言樂爲所立。與此相
似亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似因
似喩。彼非所樂故。彼所立言。意簡眞因喩。彼
是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者
説所成立。似因似喩應亦名宗。然彼意説。若
異前説樂爲所立。即應於第一時彼所成立
似因似喩應亦名宗。既爾。彼應已簡似。宜
| 更詳之 | 云云 |
一隨自樂爲也。隨自樂者。簡遍所許等三宗
也。樂爲者。簡似宗因喩也。所成立性者。簡眞
因喩也
言雖成已義是能成立等者。邑云。此意云。若
不簡因喩。恐彼因喩以能成立自己所立宗
義。得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因
喩。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不
| 名宗 | 云云 | 意云。以眞因喩成自宗義。此樂爲 |
因喩也
言眞與似者。簡眞宗因喩及似宗因喩也｣
言無遍許失及承禀失者。意云。因喩必先共
許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以
隨自言不簡也。此約共量因喩也。遍許宗者。
如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先
承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦
立無果故。以隨自言簡也
言要言所陳方名因喩等者。意言。言顯所
陳方名因喩。故無義准差別。故以隨自不簡
也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因
之所違宗。此即正因喩所成故。以隨自言簡
也
言説許宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。
不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既説許執故
| 也 | 云云 | 邑云。隨其不顧故。於因喩不説隨自 |
須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但
| 可隨其不顧之宗。不可因喩説言隨自 | 云云 | ｣ |
| 意許之義。即共言陳 | 乃 | 自相 | 止 | 相違 | 云云 | 仁云。 |
| 隨應之義者。意許之種種差別也 | 云云 |
對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論
不許聲是所作。是故今時不可爲因。後時更
立聲是所作宗。是故後時不可爲因。故云今
| 及後倶不可説爲因。其喩亦爾 | 云云 | 周云。設 |
有過故。現非因喩。若以有過更將因喩而成
立之。彼成立已。即名爲宗。非因喩故。此即後
| 時不名因喩 | 云云 |
轉疎成不同於宗者。道慈法師云。謂對聲
顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今
更成立聲是無常宗。故云。設更成立以爲宗
訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已
方爲因喩。從初似因乃至眞因故云展轉也。
所作因者既成似因。又成似宗。故云疎成。不
同於宗例。如上云。似宗因喩雖更可成。非是
所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非
| 宗 | 云云 |
相濫故。説樂爲之言。因喩義無相濫故。不説
| 樂爲之言 | 云云 | 仁云。又宗有諍似更須成宗 |
| 義相濫等者。似宗 | 伊 | 濫於眞宗故。以樂言言 |
言又宗前未説恐濫須陳至更何須説者。邑
云。此所立宗。先來未説。今時對説。故言所成
説因喩時已彰宗訖。宗既所立。此云能成。更
何須説。又解。因前已彰者。謂前頌中説言能
立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗内
| 説爲所成立性。前解爲正 | 云云 | 意云。從此 |
著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此
| 今説宗時。宗此若能立若所立 | 止 | 可疑。故今 |
言前標云宗等多言名爲能立等者。有本云。
| 又前標云宗等多言等 | 云云 | 今此本落文字 |
因明大疏裏書上本
◎言此中三釋者。即上文中會古師宗爲能立
中三釋是也。道慈法師云。第一説以言爲自
宗所許。第二説以別爲自宗所許。第三説以
| 合爲自宗所許 | 云云 | 第一説意。以能詮言爲能 |
也。第二説。以別爲能立。名自宗所許。別者謂
於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名
爲別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立
問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二
| 不和。自性誰之自性不知差別 | 云云 | 別離故 |
| 由合宗二義方著 | 云云 | 邑意 |
依不相離性爲宗。正與此論同。然彼名能
立。此名所立。義即有別。此三釋即前古今同
| 異中也 | 云云 |
立義各別攝受自品所許。此是總文。彼云攝
受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名
爲別。以此二中皆有各別攝受自品所許故
| 以爲總 | 云云 |
| 許故言也 | 云云 |
若自辨財宗。唯此二宗是王所立宗也。備云。
攝受論宗者。即是先承禀宗也 問。若爾。何
故簡捨不爲宗耶。答。上文意者。據直立自
宗。不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所
師宗對敵故。爲正宗也。謂立自宗對他敵
故。云攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二
| 若自辨財者。不顧論宗也 | 云云 |
| 覺眞實。而自悟圓滿而立宗也 | 云云 |
門論中釋了因云。非如生因即能起用。故
知此因有能起用。即名生因。即此種子有別
| 起義莖等用也。名爲生因 | 云云 |
| 意云。所作道理義 | 伊 | 言生因 | 爾 | 所詮。而所詮 |
| 止之天 | 生能生言。故云生因也。見所作義而 |
照解所説名爲了因者。意云。所説者宗因
也。照顯於宗。解了於因。故名照解所説也｣
言由此言故名爲了因等者。周云。此意云。
言了因見依主持業二釋。了之因故。名爲了
因。即依主釋。以言當體照顯宗。名爲了因。
言即了持業爲名。由此立者言明淨成宗。故
| 言亦名因 | 云云 |
此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由
言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義
| 今曉。所曉之宗名正理。所生智名爲入 | 云云 |
| 有云。解能立言了 | 令 | 宗之智者。了因智引了 |
| 宗智。令了宗果故。名了宗之智 | 云云 | 難言。 |
云由言生故未生之智生。由智了故未曉之
義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章云。由言
| 生故。敵証解生。由智了故。隱義今顯 | 云云 | ｣ |
云。先既云立論者言生因爲能立也。然物
次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。
若取敵証智爲＊正了因者。立論者言生因應
非能立
此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵
証者智了因。並爲能立也
如前二因於義所立者。邑云。二因者。言生
智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了
| 因 | 云云 | 周云。言義二因。即此二因而能照顯 |
| 能立義 | 云云 周記好也 | 所以爾者。智了因先 |
今擧二因也。故論初云。今此唯依証了因故。
| 但由智力了所説義等 | 云云 | 此説智了因也。 |
二了因遠望宗果爲了因也
| 言故瑜伽云 | 至 | 道理言論者。邑云。爲欲成就 |
即此言論依彼宗喩及諸量等不相違背故。
名順益道理。由此文証因通建立及順益義
問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順
益。有二解。一云。順成返成倶能建宗。倶名
順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門
云。於同有及二在異無是因。由異無因方是
因義。二云。建立之義同異倶有。若順益義。唯
| 同有之。此合爲言。不相違也。前解爲正也 | 云云 |
因。何故分爲生了。答。有果不同故。疎成生了
也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言
有果不同分二果。即言生因果。及智了因
| 果 | 云云 |
| 生言了爲一類。義生義爲一類 | 云云 |
二智雖倶是智。而各異故。不可爲一體。言
義等四。約義分四。據體唯二。故下文云。約體
| 成四 | 云云 |
| 云。非六因之中因果也 | 云云 | 備云。六因之中 |
| 因果也 | 云云 |
宗因喩已若言若義。皆能爲境生於敵智。故
境疎寛。立論之言親生敵智。更不生餘。故果
| 親狹 | 云云 | 周云。言生等三言義二了。並是敵 |
| 云云 | 言者言生因也。果者智了因也。言生因 |
不生餘智。故云狹也。又云。唯智了因一故云
狹也
答生果照果義用不同者。意云。生因三種是
生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生
因生智了因也。義生因爲境能生智。了因三
種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵
| 証者智 | 伊 | 由解能立方宗果所顯故。言了因 |
言順果義別分成六因者。周云。三生三了各
| 相順故。言順果別 | 云云 | 言立者義言望果二 |
因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義
之二用也。立者言是近生敵智故。云言生因
也。遠顯宗果故。云言了因也。此能詮言之二
用也
言其言生因及敵証智等者。備云。言生因智
了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五
因。智具三相。以言生因説所作義時。能詮
言生因具因三相。然正具三相者義生因也。
言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生
| 因是疎故。不具三相也 | 云云 | 周云。即能立言 |
| 有三相也 | 云云 |
離性爲體。同喩以所作無常爲體。異喩以空
| 常非所作爲體。故云各有一體 | 云云 |
| 者法彼此面也。邊者法 | 加 | 彼此邊也。意者。往 |
| 向於宗於喩等也。宗邊喩邊宗面喩面也 | 云云 |
一向離 問。何故因相名爲向耶。答。於宗
同異。皆貫通向三處故 問。異品既無。何
名爲向。答。向者對向。但對三處名爲三相非
要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要
| 至者。不共不定。應云一向離故 | 云云 | 周云。此 |
| 因通向宗同異處。故得向名 | 云云 |
者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名爲
三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品
| 有因相 | 云云 |
| 相而是多故。能詮從彼得名多言 | 云云 | 備 |
能詮言是一故。三相中致一因言也。又云。
| 所詮義生因 | 乃 | 其相義雖多。而能詮言言生 |
其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別
處。故云多也。能詮言一者所詮之言也。於
三相中者。所詮之所作義通三別處。故云三
| 相也。一因所作者。一能詮言生因之所依 | 乃 |
| 所作性義。通宗同喩異喩。故云貫三處也 | 云云 |
| 言多相之言名爲多言者。備云。所詮 | 乃 | 多相 |
| 之言故。名爲多言。即依主釋也 | 云云 |
相是體相。非義相也。初相同今師取義相也｣
言餘二各以有法爲體性者。意云。後二相以
瓶及虚空有法故。云相者體也
言一不共有宗中法是者。備云。問。有法及法
是須共許。何故今云不共有耶。答。雖能別是
共許。然擧有法時無諍。擧能別時方諍故。
彼不共有也。意云。有法及法是須立敵共
許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。總
| 非不立無常。故云共許也 | 云云 |
敵智不生者。應不同許故
言理門論云此中宗法等者。邑云。彼亦以因
名爲宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也
問。此因亦是喩之法性。何故唯説是宗法
耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等
故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳
| 不共許法。故説此因名爲宗法。不名喩法 | 云云 |
者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不
| 同許故 | 云云 |
| 智了因 | 伊 | 不憶本極成因喩者。應不同許故。 |
| 憶因之智名証了因也 | 云云 |
之所依。故云總主也
言總宗一分者。備云。宗有四種。一簡別宗。二
有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四
宗故。云總宗也。有法既是四宗中一分故。云
| 一分也 | 云云 | 又云。總宗者不相離宗也。有法 |
| 與法二 | 爾 | 依故云總也。有法是不相離總宗之 |
| 所依一分故。云一分也 | 云云 | 仁徳同後説也。 |
| 難後説云。下文云總宗之法亦依主釋 | 云云 |
言若以宗中後陳名法即宗是法持業爲名
者。能別宗即法故。持業釋也
言總宗之法亦依主釋者。意云。總宗者有法
宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者
| 能別之法宗也。有云。總宗者不相離宗也 | 云 |
| 云 | 難云。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故 |
言若以宗中後陳名法者即宗是法持業爲
名者。能別宗即法故。持業釋也
言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑云。
此中既云性者體也。彼云。此唯義性。非是
體性。且似自語相違。然疏意云。諸處通論。性
者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相
應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有
法之別義也
言因犯兩倶不成者。意云。遍是宗法性者。有
法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩倶不成。立
敵兩倶不許所作性因於無常上故有故｣
言又不欲成宗有法故者。意云。有法聲是立
| 敵共許。何須更成立 | 云云 |
厨等。因有所依不成 問。此以有法成法。何
故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火
| 倶有法故 | 云云 | 邑云。問。如何所成火名爲有 |
爲有法。今彼以烟有法而成於火故。以有法
還成有法。理門外難意云。若要以因法成宗
| 法者。何故以烟立火。乃有法成有法耶 | 云云 |
非共相差別也。仁云。烟與火倶是法自相性
| 體故。並名有法也。熱義非體。故名法也 | 云云 | ｣ |
如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也｣
言陳那釋云今於此中非以成立火觸爲宗
立此相應物者。纂曰。問。彼意云何。答。陳
| 那釋云。彼山等處定是有火 | 宗 | 以現烟故 | 因 |
| 彼爐等中定有熱觸 | 宗 | 以有火故 | 因 | 故彼論云。 |
| 此中非以成立火觸爲宗等 | 云云 |
| 言今於此中 | 至 | 相應之物者。邑云。凡諸體義 |
體是所作等相應之物故。山等體是此烟火
相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義。
爲所立宗法。復以山上所現烟義。以爲因法。
| 故無有法成有法失。以火立觸。准義應知 | 云云 |
| 備云。彼山處烟下有火 | 宗 | 以有烟故。以火立 |
| 觸。准義應知 | 云云 | 僧云。彼山處烟下有火 | 宗 |
| 以有火故 | 因 | 如此處火 | 喩 | 等 | 云云 | 此遣疏及 |
言亦不以法成立有法者。纂＊曰。問。若以法
成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即
闕同喩及因第二相同品定有性。即成有法
自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所縁定
是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。
取五境別。闕同喩故。因此轉故。成相違等
| 云云 |
師云。有云。此文汎明立法有法不定。今助一
釋。此釋外難。外難意云。火之與烟倶是有
法。陳那量。山處有火。以現烟故。此還以有法
| 烟成有法火。爲有此難故此文生 | 云云 | 邑云。 |
許不許。即名爲法。若於無常。兩皆共許。即以
無常名有法。於聲色等。有許不許。即以爲
| 法。故法有法非如實徳無改易故 | 云云 |
| 不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用 | 云云 |
無常中者
言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備
| 云。共許之所作因 | 伊 | 依不共許能別無常者。 |
何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩倶不許
滅義上有生義故 問。若爾。可云兩倶不
＊定。答。以理言之。可兩倶不＊定也。然今意
者。約敵者不許邊。云他隨一所依不＊定也
| 云云 | 邑云。凡所立因皆似隨一所依不成。謂 |
不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似
| 言。以實隨一據有法故 | 云云 | 周同 |
也。自下明有兩倶不成也。故云又如也
| 言有宗法而非遍等。無爲及有爲空 | 因 | 縁生 |
| 故 | 宗 |
| 言有是遍亦宗法者。聲無常 | 宗 | 所作性故 | 因 | ｣ |
| 言有非遍非宗法者。無爲空 | 宗 | 縁生故 | 因 |
| 言如薩婆多 | 至 | 即非正因者。邑云。此意説。夫 |
法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。
亦得名爲遍是宗法。以有業同。與彼命根義
相關。故即是正因 問。彼薩婆多立因。既正
所陳比量。爲成不成。若諍成者。大乘命根應
是實。有若不＊定者。其過是何。答。彼有業因
雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命
根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許
異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量
云。命根應非異色心等實有。以業故。如五
| 根等。既有此過。故彼不成 | 云云 |
| 爾之毛 | 也。亦有不正因故 |
| 爾之毛 | 也。意云。有因與有法別體 | 止毛 | 正因如 |
| 此疏作法也。有因與有法非別體 | 止毛 | 非正。其 |
體也。又如山處與烟非同體也。並皆正因
也
言餘無體兩倶一分一種不成者。聲論對佛
子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如
疏中卷及備記説也。又有問答。可見備記
言若有體若無體等者。隨一不成有八句中
後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大
乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如
大乘對聲論立。聲無常。説次前因。三無體自
一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。説次前
因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲
| 無常。徳句所攝耳根取故 | 云云 |
言若他者。第五句也。亦立前量也
言兩倶一分者。猶預不成有六句中第二句。
如立彼近遠處定有事火。有烟故。如厨等中｣
言兩倶有體一分者。兩倶所依不成有三句
中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立
我與業實有。有動作故。此因於業有。我無
故
言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨
一所依不成有六句中第五句。如數論對大
乘立。五大常。能生果故。四大生果。二倶可
成。空大生果。大乘不許故
言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。
如大乘對數論立。五大非常。能生果故
言如是更有十一者。上文云餘無體兩倶一
分一種不成以下有十一句故。云十一也
言并前十二一分不成者。并初句故成十二
也
言此是有體兩倶全分兩倶不成者。四句之
中第一有體全分兩倶不成也。有體約共言
也。無體者約不共言也
言餘無體兩倶全分一種不成者。兩倶不成
有四句中。第三無體全分兩倶不成也
言有體無若自若他四種等者。此明隨一不
成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成
故。云有體若自也。二有體他隨一不成故。云
有體若他也。三無體自隨一不成。即文云無
體若自也。四無體他隨一不成。即文云無體
若他也
言兩倶全分若自若他三種等者。此明猶預
不定也。言兩倶全分者。猶預不成有六句中。
第一兩倶全分句也。言若自者。第四隨自一
分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句
也
言有體無體若自若他等者。隨一所依不成
有六句中初四句也。一有體自隨一所依不
成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一
所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中
卷説。六種所依不成者。兩倶所依不成有二
句。隨一所依不＊定有四句。故云六種也
言有體無體兩倶全分等者。下明所依不成
也。言有體兩倶全分者。兩倶所依不成有三
句中。第一有體全分句也。言無體兩倶全分
者。三句之中第二無體全分句也
言如是更有十四者。上文云餘無體兩倶全
分一種不成已下有十四句故。云有十四也。
加初句故成十五句也
纂曰。問。何法爲同品。答。舊有四釋。一云。以
瓶等體名爲同品。以瓶與聲同是無常之品
類故。名爲同品。一云。除聲已外爲品有無
常者爲同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲
| 一切無常爲同品 | 與末 疏同 | 一云。以宗既取和合爲 |
皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非
法也故。今云不爾。有以瓶上無常與聲無常
法法相似。名爲同品。故論云。同品者謂所立
| 法均等義品。説名同品 | 云云 | 問。聲上無常敵 |
許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。
即名同品 問。無常同品定有所作者。此是
滅法。云何得是定有所作。滅非因生故。答。有
二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。
名爲無常。即住異等倶名無常。依此何過。二
云。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果
知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有
| 違等 | 云云 | 必可見 |
取所作無常爲同品。而兼擧喩所依成喩體
也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一
| 切義皆名品故 | 云云 | 此違沼師 |
唯言陳法之自相名爲所立。而意許差別不
名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意
許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前
喩違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相
| 違因也。並皆有有法及法自相差別過也 | 仁説 |
| 具四種相違。如下疏辨 | 云云 |
| 者。意云。有法聲 | 乎 | 全同瓶有法上所有一切 |
義。聲上無可燒可見義故也
| 言亦無異品者。意云。空無我等一切義 | 爾 | 同 |
言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同
| 於無我。若聲應無我 | 止云波波 | 有一分相符也。 |
| 邑云。若全同有法 | 至 | 相符極成者。且如聲有 |
同喩。若同空義。異喩不違遺。若同無我。宗
| 有相符極成 | 云云 | 此好 |
云。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定
有性。顯因於宗同品中決定有此所作因
性本意。擧喩爲顯因故。今謂不爾。應云顯
因同品者即除因餘所作。決定有性者即所
立無常性。如解宗同品。擧餘無常爲同品故。
若不爾者。何故前解同品云。如立無常。瓶
| 等無常是名同品等 | 云云 |
謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗
法。名爲同法 問。瓶之無常同彼所立宗法。
何名不爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何
不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名爲同
品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同
品。不可名法。聲瓶所作。總貫爲因。無別體
| 類。不可名品。但同於法。名爲同法 | 云云 |
者不許有法聲上有能別無常也。云何望能
別法爲同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。
何得瓶上無常名爲同品。答。若敵同許。即
立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同
| 品 | 云云 |
及有法也。但取法有法之不相離性所在聚
類。而爲同品也。有宗法處者。有不相離宗處。
| 即是瓶上無常爲能因也 | 云云 |
者。意云。同品喩者。正取因同。欲以因成宗。
故因貫宗喩。體性寛故。宗不成因。故不取宗
同品也
言説同宗所隨者。明因同喩也。宗無因不有
者。説畢法喩也。且虚空處宗無常無故。所
作因不有也。纂云。其能立因依無常上。名同
| 品定有性等 | 云云 | 可見 |
許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。
| 凡同品處 | 爾波 | 宗 | 乎 | 令隨因。以因不令隨宗也。 |
| 若異品處 | 爾波 | 令隨宗也。宗不隨因也 | 文此乘 |
| 意也 云云 |
難意云。既説此因遍是宗法。不言喩法。如何
| 此因於喩得轉 | 云云 |
作性等者。備云。聲瓶二中不説聲所作性即
| 喩之所性也。但相似故云彼即此也 | 云云 | 意 |
言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名
爲其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗
法。邑云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不説
總遍故無過也
言若別異説唯聲作至擧喩成宗者。周云。今
觀此文。釋外道難。外難意云。別説聲上所作
爲因。此有何過。而定相似。不説異名。此依初
釋而以爲難。故此文生。初之三句牒彼難意。
| 下之二句正釋彼疑 | 云云 | 備云。准此文者。瓶 |
| 性也 | 云云 |
難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋
彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此
總意云。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別
| 説者。擧瓶何用。此是疏意。非理門文 | 云云 | 備 |
| 云同品定有性也 | 云云 |
| 諍。瓶處 | 爾波 | 無諍。故非所成也 |
喩。無體異方成比量
言故能立通者。周云。同喩無常及所作性。立
| 敵共許故名通也 | 云云 |
| 之因 | 波 | 非能立也 |
釋因於同品不遍而成正因喩也。如立無常。
電瓶爲同喩。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨
之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。
其喩亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦
| 非過也 | 云云 |
外難意云。若同品有即正因者。第七九句亦
同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當
相過。其同定有當相無過。第七九句由第
三相故無過也
言有者初三句同品有也。非有者中三句同
品非有也。倶者後三句同品有非有也。言於
異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三
句異品也。有者初三句異品也。非有者中三
句異品也。及後三句異品也
言由所量等九者。周云。此之一句釋宗有九
之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦
| 准之知 | 云云 |
相違耶。答。若有兩倶不成。必無不＊定及相
違也。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定之
| 因於宗定有 | 云云 | 邑云。問。且若言兩倶不＊定 |
轉云。如説聲非勤勇無間所發。無常性故。
此乃聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於
| 有法有。疏自斷爲兩倶 | 乃 | 全分 | 乃 | 兩倶不成 | 止 |
且約三中。唯闕初相名爲不成。後二相中。
隨闕一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非
盡理説。不是前後自相違害。據眞實理。得
| 有兩倶不成兼餘過也 | 云云 | 今云。下卷疏文 |
何者。以有法上共許之許爲因。今此立敵兩
| 倶不許聲上有無常義。是故此因非宗 | 加 | 因 |
之因。立敵倶許有法上有。是故不並有也
問。若爾。何故論中説同品一分轉異品遍轉
不定耶。答。爲示作法。且擧也耳。以理實是
但有兩倶不成也 問。何故九句中無相違
決定。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許
| 有聲性是常。此應成因 | 云云 |
名法自相相違。餘法差別及有法差別等三
| 相違。九句之中無故言不盡 | 云云 |
量而立宗云。第八句因是正因攝也。爾時敵
者發比量智云。第八句非正因攝。同品倶故。
如第七九。既前宗違後比量因故。云比量相
違也
言或決定相違不具三相者。邑云。三相本生
他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不
具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。
| 但闕初相 | 云云 | 周問。三相之中闕何相耶。答。 |
相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得
名爲三相智不決。又三相有二種。一義三相。
| 又智三相。初闕義三相。後闕智三相 | 云云 | 仁 |
| 故云不具三相 | 云云 |
者。邑云。既於同品不有因性。還此相違故言
| 亦也 | 云云 |
品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所
| 立故 | 云云 |
句者。聲常。所作性故。如虚空。第五句者。聲
常。所聞性故。如虚空。第六句者。聲常。勒勇
發故。如虚空。此三比量同喩虚空雖是宗同
| 品。而此三因是虚空中非定有也 | 意少難失 | ｣ |
同品耶。答。聲常。所作性故。如虚空者。以瓶
爲異喩。所作性因異喩瓶上決定有。故云定
有也。同喩上非有故。云非同品也。自餘諸句
准此知也
言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一
句。聲常。所性故。如虚空。異如瓶。此何亦定
同品耶。答。取同品上定有義故。云亦定有亦
同品。餘句亦爾
言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中
攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即
第三句中對有過句。亦名少分 問。第四句
中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其
第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約
第二相説。是以不取第四句中正因。彼即第
| 三相攝 | 云云 |
無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名
爲品。同喩與宗有無必同。異品與宗不必相
似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有
| 無。所立無即名異品 | 云云 | 周云。同品必須與 |
是有體時。異喩無體。但與所立別名異喩
| 云云 | 備云。同喩必引喩所依。故云體類義。成 |
| 法之喩所依 | 云云 | 仁云。所依無亦成異喩。故 |
言與其同品相違名異品者。仁云。必以別體
名異品也。言或異説名異品者。雖非別體。而
| 以義別。名異品也 | 云云 |
前喩後故。説與前所立有異。如立無常。除
| 無常外餘一切法。皆名異品。此即古説 | 二 | 許 |
| 也 | 云云 |
以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應
立第三非同非異品也
言此中容品等。周云。非是不善故非異品。
非是善法故非同品。不同兩品故名中容
問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非
| 同異過 | 云云 |
時。無中容品過也
言若別異者應無有因者。邑云。此難意云。如
立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。
而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應
| 非正因 | 云云 |
是無常等同法所依。名爲同法。此瓶與彼有
| 法聲異。應名異品 | 云云 |
異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既
不許故。無可爲異喩處。一切皆是可同法也
| 云云 | 邑云。如立聲無常。敵者不許無常於聲 |
| 諸異法皆應名同 | 云云 | 仁云。敵者不許聲上有 |
| 云同品也 | 云云 |
前有説相違或異名爲異品。即不許也。而論
文云。謂若是常見非所作。如虚空等。此亦
常與無常是相違法。名爲異品。與前何別。故
此釋云。論云謂若是常等者。但略無正所
諍法。唯擧見常。名爲異品。准理同前。應云所
| 立無處名爲異品 | 云云 | 仁云。問。何故此論唯 |
| 無。正諍無常等也 | 云云 |
有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也
| 云云 |
| 言雖復離法 | 至 | 便成異法者。邑云。若不先宗 |
成立於常法。非本諍故。此中總意云。若爾。
離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯
取宗異名爲異品。然以能主之因本欲成宗
故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。説異
| 品遍無性言 | 云云 |
| 言但言遍無 | 至 | 成相違法者。邑云。若言遍無。 |
過也
言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍
無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但
言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。
| 此中非宗通於二句 | 云云 |
因名爲宗法也。非成喩故。因不名喩法也。此
| 即釋名宗法而不名喩法之所由也 | 仁説 |
而亦成正因。不據喩依也
言此説有體成有體宗者。邑云。謂此説言同
喩必須依體者。此據成有體宗也。若成無體
宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆多云。過去
| 未來非實有。非現常故。如空華等是也 | 云云 |
宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喩者有別體
也。如瓶盆等也。無體喩者無別體也。如虚空
及龜毛等也
言一無體闕二有體闕等者。仁云。陳因喩言。
名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。
若不陳因喩言。名無體闕。此即約三支而闕。
| 約三相而不闕。既是無體。何上立闕 | 云云 |
句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三
第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四
句。故不同也
言不闕不定者。周云。三支雖具。他智不生。還
| 同似立。故云不定 | 云云 | 仁云。有正不正。故言 |
| 不定。雖三支具。而非正故。又有正故 | 云云 |
及同異各一爲首。相對便成三箇四句。倶闕
倶不闕爲一箇兩句。就三四句中。後之二句
彼此無各別。一箇兩句亦非別。爲成句數。故
| 重述也 | 云云 | 周云。一種兩句者。三闕與三不 |
| 闕是也 | 云云 |
皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言
而無因義。同喩倶不成。異喩倶不遣。故前後
| 別 | 云云 | 周云。復有二種者。一者因三相爲能 |
闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳
其言。無因喩義。同喩倶不成過。異喩倶不遣
| 云云 | 師云。闕因一一相。云少相闕。由之有因 |
| 由因之過喩之過二別故有差別 | 云云 | 若爾。 |
| 何故疏云。且闕因義。非後二。四不成過 | 云云 |
言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無
常。眼所見性故。同如瓶等。異如虚空。此雖陳
因喩言。而闕因義。不成宗故。有兩倶不成。但
喩無過
言答以因親成於宗等者。邑云。謂三相之
中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因
不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但
取相順。故無四不成也。同異二喩。後之二相
成宗疏遠。因於二喩同有異無名順。同無異
有名違。於九句之中。二八＊之正因順。餘並
有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但
| 擧順違以例餘過。故攝不盡 | 云云 | 備云。以因 |
異成宗疏遠等者。明不説三相違之所由也
| 等 | 云云 |
邑云。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。
勤勇發故。如瓶。立敵倶許内聲勤勇。外聲
非勤＊勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常
是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非
宗有性。此量合爲第一句也。第二句云有
是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。
如説聲常。所聞性故。如虚空等。虚空常故。是
宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是
宗法。故非是宗法而非遍也。第三句＊云有是
宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一
切聲無常。勤勇發故。如電。或立爲常。勤勇爲
因。虚空爲喩。又此句攝。第四句云非是宗法
而非遍亦同品非定有性者。邑云。此復有二。
一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句
中第一第三第七第九及相違決定。皆此句
| 攝 | 云云 |
四句者。意云。以初相第一句對第二相中第
一句。有四句也。又以第一句對第二相中第
二句。有四句。又以第一句對第二相中第三
句。有四句也。又以第一句對第二相中第四
| 句。有四句也。餘准此知 | 云云 |
| 言以第二相四句對三相四句 | 至 | 成一十六 |
成四四十六。故云成一十六四句也
言如是總成四十種四句者。二十四種四句。
及一十六種四句。云四十種四句也
言於此三相而釋義故者。仁云。此釋各對互
隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三
| 相言耶 | 止云 | 故次釋云。因親成宗相寛遍故 |
| 云云 | 意云。唯因貫三相而寛遍故。頌中云宗 |
| 云云 | 頌云於宗法三相各對互隨無等者。 |
句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。
於後二相有失。爲不定也。於其二相有相違
過。爲四相違也。等是顯因一喩二之三支有
體闕七句。及因一喩二之三支無體闕七句。
及相違決定也
言一者各對三相一一各對自法爲句者。備
云。三相相各各自句相對也。如有是宗法非
| 遍等也 | 云云 | 周云。一者各對三相者。即是三 |
| 相中當相爲句也。即是宗法而非遍等也 | 云云 | ｣ |
互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非
| 初相等也 | 如上已説 |
四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成
因過也。又兼顯依因一喩二之三支闕。而有
不成等也
言三支雖具自他各對等者。邑云。此中意説。
決定相違三支既具何名互隨。故此釋云。自
| 他各對互隨是非。故頌言等 | 云云 |
相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定
有異品遍無。自句相對各爲一四句。又義少
闕中有三種四句。合成四十五種四句。此擧
有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總
四十八也。言一種三句者。即初相中三句是
| 也 | 云云 |
者。備云。因三相之有體闕之三種四句。及
同品定有性之遍句處之一種四句。及異品
遍無性之遍句處之一種四句。此云五種四
句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處
之三句也。言一種兩句者。因三相之有體
| 闕之一種兩句也 | 云云 一一子細 如彼記也 | 問。何故無體 |
| 數耶。答。備云。唯因之三相四句等 | 乎乃未 | 正此 |
| 頌中攝故。云四十五種四句等 | 云云 |
三相中若闕一。云有三句。若闕二。云亦有
| 三句也 | 云云 | 仁云。此不作四句。而直互取 |
言今説宗同異者。問。何故唯説宗同異。而不
説因同異耶。答。仁云
言答因於有無説宗同異者。邑云。於因定有。
| 名曰宗同。於因遍無。名爲宗異 | 云云 |
| 名曰因同。違成宗故。名爲因異 | 云云 |
同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。
故云不定也
言此問二體相成顯故者。邑云。由因同異。順
違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令
相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名
| 爲相顯 | 云云 |
意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意
者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不
| 説也 | 云云 |
| 同品處也。如立 | 爾波 | 有宗。以有名同品也。若 |
無法處也
言同品亦爾有此所立等者。邑云。謂無常與
瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相
| 似。故名同品 | 云云 | 周云。同宗取彼喩上無常 |
| 也 | ＊云云 |
| 總宗者。宗有法上一切義也 | 云云 | 仁云。有法 |
與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種
名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相
離總宗。而兼取意許無我。亦爲宗故。與此相
似虚空上無我。應爲同品。今云。非以皆相似
名同品。但取與所作因所立不相離宗相似
| 瓶處之不相離。而名同品也 | 云云 |
| 我及瓶有法。云此二也 | 云云 |
| 瓶等名同品之所由也 | 云云 |
偏言所立者。由法爲能別。別於所別。故偏擧
| 之 | 云云 | 備云。法能別者。無常能別也 | 云云 | 所 |
| 別宗者。所別有法聲也。之者此也等 | 云云 |
| 言答彼若不許 | 至 | 宗因無故者。邑云。謂立論 |
名爲異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等
| 所有無我。亦名同品 | 云云 | 周云。彼若不許聲 |
我。除聲以外有無我。皆爲異品。以無所立
| 能立二故 | 云云 | 備云。聲有法上意許不立無我 |
| 人者。假説成異品也。宗因彼無我處無故 | 云云 |
許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同
品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異
| 品也 | 云云 | 仁云。立聲無常時。意許差別作者是 |
| 云。聲應非無我聲 | 宗 | 所作性故 | 因 | 如瓶等 | 喩 | 故 |
| 云有有法差別相違 | 云云 | 仁云。相状相似者。 |
色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相
似也。法門相似者。無常無我等義相似也。
因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似
| 也。彼所得果相似故。名果相似也 | 云云 |
相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是
| 所作故。是無常之無我。是故云展轉也 | 云云 | ｣ |
宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故云詮宗
| 也。無宗者遮宗也。如汝聲非有 | 宗 | 非所作故 | 因 |
| 如龜毛等 | 喩 |
若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無
我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯
與有法宗異。名爲異品。即瓶與聲異。應名異
| 品 | 云云 | 備云。異喩不異於法有法。但異於不 |
| 相離。故云異喩也 | 云云 |
喩所依故。不説處也。異喩雖不擧喩所依。而
| 亦成正異喩故。説處宗也 | 云云 備 |
等。與聲上無我等相似故。云非全不相似也。
虚空上無我處。無所作因之所成。故云異品
| 也 | 備 |
不相似等也
言問何故前説等者。論云。謂所立法均等義
| 品。説名同品 | 云云 | 指此論文云前也 |
| 兼以不説定有 | 乎 | 故。異品處亦不可説遍無 |
| 也。以説異品之處遍無 | 乎 | 故。同品之處亦可 |
| 説定有 | 乎 | 也 | 云云 | 今云。言同品之中但爲簡別 |
名同品者。此擧宗同品。而簡別因同品也｣
言顯異亦爾者。論云。異品者。謂於是處。無其
所立。若有是常。見非所作。如虚空等者。此亦
擧宗異品。簡別因異品也
| 言二者同品順成等者。意云。因 | 伊 | 一分同喩 |
| 爾毛 | 有 | 止 | 許 | 天波 | 成正同品。既此易故。不説定 |
有濫故。須説遍無也
言若常宗有亦入異品者。仁云。詮以且立聲
常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。
| 若遮以聲非無常 | 止 | 云時。龜毛入同品也。是 |
| 有者遮言也 | 云云 | 邑云。如聲論師立聲爲常。 |
| 龜毛 | 云云 | 備云。立聲常時。亦入異品。龜毛 |
| 望聲常宗。而非同品。聲有常住相故 | 云云 |
各有四計。且聲生論師四許者。一＊許内聲
常。二＊許内外聲常。三計内外聲其體一。四
計内外聲其體多。聲顯亦爾 問。聲顯論師
中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤
勇爲因。兩倶不成。若以所作爲因。有隨一不
| 成故 | 云云 | 答 |
外聲一分。亦是兩倶不成。准下明。亦不定。疏
解同分異全中云。苦聲生論本無今生。是所
作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。内聲一分
可具三相。若對聲生。内聲一分亦是隨一不
成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。
兩倶不成。亦約内聲遍對聲顯。不爾何別
| 云云 |
| 勇無間所發。無常性故 | 云云 | 疏云。若聲生論。 |
有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲
顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖
是。兩倶全分兩分不成。今故不定。亦無有
| 過 | 云云 |
勤勇因唯立内聲。即遍是宗是。若不唯立内
聲爾者。即通内外。即勤勇因立敵兩倶。於彼
| 外聲一分不轉。故是兩倶一分兩倶不成 | 云云 | ｣ |
聲無常。但同定不得遍者。瓶電爲同喩。瓶
有電無。故不遍也
| 言餘遍者。初後二相遍也 | 云云 | 既云遍是宗 |
| 餘二相遍 | 云云 |
| 亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也 | 云云 |
| 雖加精進。但名無記。餘類思之 | 云云 | 仁云。 |
| 尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故 | 云云 |
者。勤勇發因也。不遍外聲故
言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我
等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
| 等取也。但除苦義。若不除者。有不定故 | 仁説 |
勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常
空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也
言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分
不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異
品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我
相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云
一切不相似也
言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故
者。如第八句勤勇無間所發性因也
因明大疏裏書上末
元興寺沙門明詮僧都著
眞宗嗣講師細川千嚴校訂
言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
| 相隨順。名爲和會。因喩無過。名爲正説 | 云云 | ｣ |
爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲
喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。
非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
| 利瑟致案多而爲喩者非也 | 云云 | 纂要云。喩 |
異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
| 順此方故義言喩 | 云云 | 備云。疏主意者。喩者 |
| 唐方言。無別喩字梵音故 | 云云 | 文軌師等云。 |
| 今依舊譯故云喩也 | 云云 | 玄應･測法師等皆同。 |
唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此
亦如是。隨古人云喩。故隨方言也
言共許自性名有法至所立名法者。周云。所
立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲
所立也 問。何故所作性得所立名耶。答。此
所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所
立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多
法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差
別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
| 之一法也 | 云云 | 邑云。此上差別所立名法者。 |
因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別
義。倶能差別有法。故名差別 問。因既能立。
如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之
上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
| 所立 | 云云 | 備徳云。差別所立名法者。聲上無 |
問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同
不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名
同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故
知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
| 能別故。云所立差別也。非謂同能別也 | 云云 |
| 源記與備 相違可思 |
謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲
總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總
宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。
若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
| 云云 | 周云。第一答意者。總宗體非一法。同異 |
| 一解以多法名品。一法名法 | 云云 | 備云。初答 |
空性無我性之種類有故。同異於此種類故。
瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
| 作義名法。無種類故 | 云云 |
解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總
所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法
也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
| 總宗之中所立名品。若同異能立名法 | 云云 | ｣ |
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