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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2274_.69.0167a18: T2274_.69.0167a19: No.2274[cf.No.1840] T2274_.69.0167a20: T2274_.69.0167a21: T2274_.69.0167a22: 元興寺沙門明詮僧都著 T2274_.69.0167a23: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂 T2274_.69.0167a24: 五明者。内明・因明・聲明・醫方明・工巧明 T2274_.69.0167a25: 問。内明處者。爲唯佛教名内明處耶。答。外
T2274_.69.0167a28: 言劫初足目創標眞似者。邑云。劫初雖有因 T2274_.69.0167a29: 明。眞似紛雜。未其刊定。時大梵王化作仙人。 T2274_.69.0167b01: 名爲足目。創定眞似。故理門論結十四過類 T2274_.69.0167b02: 云。如是過類。足目所説。多分説爲似能破性。 T2274_.69.0167b03: 言足目者。或云。足下有目。或云。父母隨意立 T2274_.69.0167b04: 字。或云。智惠廣見。以譬爲名。或云。遍身有
T2274_.69.0167b07: 言建本宗之鴻緒者 言生因者。立論者立 T2274_.69.0167b08: 因等言。此生敵論決定解。故云生因。何故云 T2274_.69.0167b09: 建本宗耶。若爾。不可云明之因。答。生敵者智 T2274_.69.0167b10: 了因故。所立無常宗所顯。既由智了因彼宗 T2274_.69.0167b11: 所顯。故云建本宗也 問。何故爾耶。答。由 T2274_.69.0167b12: 立因等言。敵者智了因起。解所作道理也。 T2274_.69.0167b13: 由此即彼宗顯也。故生智了。此即立本宗 T2274_.69.0167b14: 也。此説意者。不收了宗智也。入者即明也。 T2274_.69.0167b15: 即了因智之達解立者言義云入故。立破幽
T2274_.69.0167b18: 之名也。何故者。望宗果云因也。今此題中 T2274_.69.0167b19: 不擧宗果故。既果無故。不與智了因名。亦 T2274_.69.0167b20: 不言生因。相待立故。故唯云立者。云敵者
T2274_.69.0167b23: 者敵證者智也。故纂云。又入正理不約立敵
T2274_.69.0167b26: 者等也 T2274_.69.0167b27: 言自性差別者。色心等體。云自性也。上無 T2274_.69.0167b28: 常空無我等諸義。云差別也。無爲亦云自性 T2274_.69.0167b29: 也。此色心等。道理是自本有。故云本也。簡外 T2274_.69.0167c01: 道小乘等邪。云眞也。纂云。今此正理。即二
T2274_.69.0167c04: 説正理耶。答。内明之所説自性差別上」 T2274_.69.0167c05: 言由言生故未生之智得生者 問。由言生 T2274_.69.0167c06: 因。得生智了因。何故越云了宗智生耶。答。雖 T2274_.69.0167c07: 言生因是智了因之因。而此説意者。本發言 T2274_.69.0167c08: 者。爲了宗智果也。即入者是了宗智也。既 T2274_.69.0167c09: 令了所立宗故起言也。故云由言生故未生 T2274_.69.0167c10: 之智生也 T2274_.69.0167c11: 言因謂智了照解所宗者。唯是敵論者智了 T2274_.69.0167c12: 因。非通了宗智也。智了因雖不了於宗。而智 T2274_.69.0167c13: 了因先起。而解所作因。次了宗智生。而方解 T2274_.69.0167c14: 所立不相離宗也。言或即言生淨成宗果者。 T2274_.69.0167c15: 言了因雖正能成宗果。而言生與言了。是一 T2274_.69.0167c16: 體故。今擧言生因攝言了也。既言生因之淨 T2274_.69.0167c17: 成宗果云明也。故因即明也 問。以何得知。 T2274_.69.0167c18: 因者唯智了因言生因非餘。答。纂云。第四 T2274_.69.0167c19: 五解。又約人屬教。立者言生・敵者智了。並 T2274_.69.0167c20: 名爲因。各望果故。智了即照解所宗。言即
T2274_.69.0167c27: 法者。因喩也。非餘也。此順陳那意説也。因 T2274_.69.0167c28: 喩是八能立中少分也。前師亦順瑜伽釋故。 T2274_.69.0167c29: 不相違也。既諸所有事中。有因明故。因即明 T2274_.69.0168a01: 也 問。何故云不相離宗而非餘也。答。敵者 T2274_.69.0168a02: 了宗智。唯解不相離宗故 T2274_.69.0168a03: 言第五屬在何教者。解云。因明之名。亦通 T2274_.69.0168a04: 陳那論・天主論也。正理之名。亦通陳那論・天 T2274_.69.0168a05: 主論也。故云屬在何教 T2274_.69.0168a06: 言二十五釋者。法將云。五因明下。各有五正 T2274_.69.0168a07: 理。故成五五二十五釋也 T2274_.69.0168a08: 言教亦因明者。意云。因者生・了二因也。明者 T2274_.69.0168a09: 能詮教也。既所詮因之事性教故。教亦云因 T2274_.69.0168a10: 明 T2274_.69.0168a11: 決擇性相者。古云。有法名自性。能別名差別。
T2274_.69.0168a14: 言依後四釋既是所詮者。周云。即此論依因 T2274_.69.0168a15: 明。名得因明論。道理即是所詮也。又更一解。 T2274_.69.0168a16: 既所詮者。後四解。因明入正理五字。並是所 T2274_.69.0168a17: 詮。不能詮也 T2274_.69.0168a18: 言欲令隨證因生之明者。所作性因云證因。 T2274_.69.0168a19: 證無常故。此即言生因也。明者智了因也。正 T2274_.69.0168a20: 理者所立宗也。即不相離宗也 問。若智了 T2274_.69.0168a21: 因者。如何云入所立宗耳。答。智了因雖不 T2274_.69.0168a22: 入解於正理。而此智了所作故。所立宗果所 T2274_.69.0168a23: 顯。由此即了宗智起。入於正理也。今隨根本 T2274_.69.0168a24: 云耳。又云。證因者智了因。了所作故云證 T2274_.69.0168a25: 因也。明者了宗智也。此後説不好。五釋中無 T2274_.69.0168a26: 了宗智名明故 T2274_.69.0168a27: 邑云。如中觀論者。中謂中道非空非有。欲令 T2274_.69.0168a28: 衆生解中道觀而證眞理。依所證解以立其 T2274_.69.0168a29: 名。此論亦爾。欲令衆生證因明及正理故。如 T2274_.69.0168a30: 十地論者。彼論正明菩薩十地。依所説事以 T2274_.69.0168b01: 立其名。此論同彼。依彼所説因明正理爲論 T2274_.69.0168b02: 名也。如水陸花者。依所依處以立花名。此論
T2274_.69.0168b05: 生得此正智證所觀理。此從所爲立名也。今 T2274_.69.0168b06: 此因明論亦爾。言如十地經者。彼經説十地 T2274_.69.0168b07: 方軌故。從所説立名。今此論亦爾也。如水 T2274_.69.0168b08: 陸花者。花依水生。即名水花。陸花亦爾。花從 T2274_.69.0168b09: 所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者
T2274_.69.0168b12: 名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。 T2274_.69.0168b13: 一一法上製立千名。後天帝釋廢其九百。唯 T2274_.69.0168b14: 存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置
T2274_.69.0168b17: 問。若爾。宗亦應云寛。通因喩故。答。宗者是 T2274_.69.0168b18: 不相離性也。因者是有法聲上義也。此義不 T2274_.69.0168b19: 通不相離宗。既彼宗唯通喩故不名寛也」 T2274_.69.0168b20: 言或已攝故者。邑云。眞明似明倶得名明。故 T2274_.69.0168b21: 因明名雙攝此二 T2274_.69.0168b22: 言或兼明云者。邑云。本欲明眞。義兼於似。故
T2274_.69.0168b25: 量時。敵者斥其過也 T2274_.69.0168b26: 言似破者。於無過量。敵者斥有其過也 T2274_.69.0168b27: 言答是因明類者。過破・似破倶是眞能立・眞 T2274_.69.0168b28: 能破。因明之類故云因明也 問。何故過破 T2274_.69.0168b29: 等名因明。答如別記 T2274_.69.0168c01: 言或似眞倶因明者。量立及量破與過破。三 T2274_.69.0168c02: 倶眞故云眞也。似破名似 T2274_.69.0168c03: 言名略已攝故者。因明入正理之論名。總略 T2274_.69.0168c04: 攝故 T2274_.69.0168c05: 言四問立破有言智可者。解云。眞能立・眞 T2274_.69.0168c06: 能破云立破也。眞能立者。三支無過。建立自 T2274_.69.0168c07: 宗。比量也。眞能破者。立論者立有過比量時。 T2274_.69.0168c08: 敵者斥其過也。此並發言而生他敵證者智。 T2274_.69.0168c09: 云有言智也 T2274_.69.0168c10: 言答見因亦明等者。此有二釋。一云。約四 T2274_.69.0168c11: 分釋。見者見分。由見爲境。引生自證。故名 T2274_.69.0168c12: 爲因。是即自證分之因也。此見分體即能 T2274_.69.0168c13: 了別青等相。故名爲明。亦者顯於持業 T2274_.69.0168c14: 也。意云。現比二量智之見分。是亦因亦明。 T2274_.69.0168c15: 故名因明 T2274_.69.0168c16: 言見因證明者。見分爲境。引生自證分。故名 T2274_.69.0168c17: 爲因也。證明者自證分。此自證分照解於見 T2274_.69.0168c18: 分。故云證明也。此即因之明故。云因明也。 T2274_.69.0168c19: 依主釋也。前見分名因明者。因即明故。持業 T2274_.69.0168c20: 釋也 T2274_.69.0168c21: 言自證亦因者。即自證分能生見相分。故名 T2274_.69.0168c22: 因也。又能照知見分。故名明也。因即明故。 T2274_.69.0168c23: 持業釋也。亦者顯持業釋。二云。此文約現 T2274_.69.0168c24: 比二量釋也。見因亦明者。明比量智。謂見 T2274_.69.0168c25: 所作因。比知聲無常。故亦名明也。因之明 T2274_.69.0168c26: 故。依主釋也。此自悟也。見因證明者。明現量 T2274_.69.0168c27: 智。現見烟而知是火因。故名現量。亦云見因 T2274_.69.0168c28: 證明也。此亦自悟也。言自證亦因者。此顯現 T2274_.69.0168c29: 量比量亦名因也。意云。自所證得現比二量。 T2274_.69.0168c30: 亦是因爾有也。何者。二量爲因。能令悟他。 T2274_.69.0169a01: 故名因。亦者非但名明。亦名因也。二説之 T2274_.69.0169a02: 中。後説好也。本意但明二量。不明四分故」 T2274_.69.0169a03: 言五問智生者 問。前釋名門云。智生因唯 T2274_.69.0169a04: 因而非明。何今云明耶。答。如備記 T2274_.69.0169a05: 言答是明之因者。周云。二生二了。倶起智了。
T2274_.69.0169a08: 謂言義二因。雖不同智親能照明所立宗果。 T2274_.69.0169a09: 亦能爲境。順生於照。而成宗義。故亦名明。或 T2274_.69.0169a10: 言義二了名爲順照。言義二生名爲順成。或 T2274_.69.0169a11: 宗中言義。名爲順照。因喩言義。名爲順成
T2274_.69.0169a14: 二果之明。三果非明。敵證智了。是言生果。體 T2274_.69.0169a15: 即是明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之 T2274_.69.0169a16: 爲明。不從他起。不名爲果。此言生等。雖依義 T2274_.69.0169a17: 智智*智非他。故言生因不得名爲果即明。
T2274_.69.0169a23: 言因有因之明。周云。有因之明及因即名。 T2274_.69.0169a24: 因之明者。敵證者智。是言生因家之因。因 T2274_.69.0169a25: 即明者。即言生因成宗。故亦名明。餘准此
T2274_.69.0169a28: 是照明所作因故。言義二了照明宗故。云明 T2274_.69.0169a29: 也。智生因是智體故。云明也。言義二生是智
T2274_.69.0169b03: 名爲不定。言果明時。濫此果故。名爲有濫
T2274_.69.0169b10: 言不欲以果成因義故等者。意云。本以因成 T2274_.69.0169b11: 果故。論題立因明之名。不欲以果成因故。不 T2274_.69.0169b12: 云果明也 T2274_.69.0169b13: 言離七等故者。擧陳那七闕減過性。而等取 T2274_.69.0169b14: 古師八闕減也 T2274_.69.0169b15: 言由此論顯眞而無妄義亦兼彰具而無闕 T2274_.69.0169b16: 者。備云。今此論文。唯顯邪過。不顯闕過。據 T2274_.69.0169b17: 實亦云顯闕過也。論文所説三十三過。唯此 T2274_.69.0169b18: 邪過。不闕過也。由此者。由因喩之二義也。又
T2274_.69.0169b21: 也。義斷云。因喩定故。可能破他。宗他不許。 T2274_.69.0169b22: 何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。
T2274_.69.0169b25: 言宗義各定以下文。釋悟他二字也。言宗義 T2274_.69.0169b26: 各定者。且勝論師立無常聲也。聲論師立常 T2274_.69.0169b27: 也。故云各定也 T2274_.69.0169b28: 言邪正難知者。且此所立宗邪正難定也 T2274_.69.0169b29: 言彼此倶明者。能立能破生證者敵者解。故 T2274_.69.0169c01: 云倶也。似立似破生立者自與證者他之解。 T2274_.69.0169c02: 故云倶也
T2274_.69.0169c05: 破者。立量破同能立可知。若顯過破者。今能 T2274_.69.0169c06: 斥過人云自也。證者及過所斥本量主云他 T2274_.69.0169c07: 也 T2274_.69.0169c08: 言似立似破由他指述證立倶明者。似能立 T2274_.69.0169c09: 者。同眞能立可知也。若似能破者。立量似 T2274_.69.0169c10: 破。是能破人云自也。又云立者也。言由他者。 T2274_.69.0169c11: 本量主也。顯過似破亦爾。今能斥過似破人。
T2274_.69.0169c16: 唯之義理猶未明。夫言唯者。決定義故等
T2274_.69.0169c21: 故此亦云唯悟他耶。答。疏有二釋。意者。能 T2274_.69.0169c22: 立能破似立似破。四通而皆悟證者他。故從 T2274_.69.0169c23: 此多分義。云唯悟他也。少分似立似破通自 T2274_.69.0169c24: 悟。後釋意者。雖似立似破通自悟。而從眞 T2274_.69.0169c25: 能立破之唯悟他。此亦云唯悟他也 問。何 T2274_.69.0169c26: 故云通自悟耶。答。似能立者。立有過比量 T2274_.69.0169c27: 時。敵者他顯彼過。爾時立者證者倶生解 T2274_.69.0169c28: 也。既立者生解。故云自悟也。似能破者。無過 T2274_.69.0169c29: 比量斥其過也。爾時立者云我量無過也。由 T2274_.69.0170a01: 此能斥過人生解也。斥過人云自也 問。此 T2274_.69.0170a02: 論云似能立不悟他。門論云似能立悟他。既
T2274_.69.0170a05: 他也。故不相違也。二論意云。同似能立唯 T2274_.69.0170a06: 悟證者他。不悟敵者他也 T2274_.69.0170a07: 言現量者。略有四種。一五識身。二五倶意。三
T2274_.69.0170a10: 故。此中不取以爲現量
T2274_.69.0170a15: 藉衆相而觀於義相有三種。如前已説。由彼 T2274_.69.0170a16: 爲因。於所比義。有正智生。了知有火或無常
T2274_.69.0170a19: 註言用已許法成未許宗等者。比量心。以 T2274_.69.0170a20: 因喩共許法。成所立宗也 T2274_.69.0170a21: 言似現量者。此論云。謂諸有智了瓶衣等。分
T2274_.69.0170a26: 世諸不決智。五於現世諸惑亂智。謂見杭爲 T2274_.69.0170a27: 人。見陽炎爲水。及瓶衣等。名惑亂智。皆非現
T2274_.69.0170b01: 言若現量境理幽事顯者。法將云。色等之上
T2274_.69.0170b04: 量縁境。境上之理。五識不縁。如何名明。答。 T2274_.69.0170b05: 此中言總。果位諸識・因中定位第六識等。能 T2274_.69.0170b06: 倶明故。或散五識親證事故。雖不縁理。而事
T2274_.69.0170b09: 如此論末説。似比量者。似因及縁似因之智
T2274_.69.0170b12: 言縁似因之智者。憶念智也。言了似宗智者。 T2274_.69.0170b13: 了宗智也 T2274_.69.0170b14: 言現比因果者。意云。眞現量心眞比量心。初 T2274_.69.0170b15: 知所作等因云因也。次知所立無常宗等云 T2274_.69.0170b16: 果。即了因智云因。了宗智云果也 T2274_.69.0170b17: 仁云。現量等三量皆是智也 問。何故聖教 T2274_.69.0170b18: 量名智耶。答。若不智者。八義之中能破可
T2274_.69.0170b21: 以比量智知所詮理。故此聖教疎。故非能立
T2274_.69.0170b24: 體。與喩所依雙擧。故云總也 T2274_.69.0170b25: 言同類異類者。別擧喩體也。喩所依之處。必 T2274_.69.0170b26: 有喩體。故云總也。爲顯順違之義。別擧同喩 T2274_.69.0170b27: 異喩也 T2274_.69.0170b28: 仁云。於總比況假類法中者。擧喩所依也。 T2274_.69.0170b29: 別引順違同品異品等者。擧喩體也 T2274_.69.0170c01: 言以因總別既無離合喩之總別何假合離 T2274_.69.0170c02: 者。意云。此明無著不立二喩之所以也。雖因 T2274_.69.0170c03: 有總別。而彌勒等不開總別。而唯爲一因。 T2274_.69.0170c04: 何假立總喩別喩耶。周云。但言因者。即是總
T2274_.69.0170c10: 結爲能立之所以也。離者也。謂開喩而爲總 T2274_.69.0170c11: 喩別喩。既闕故今加合結爲能立也 T2274_.69.0170c12: 言多顯彼所立便足者。備云。此顯世親唯以 T2274_.69.0170c13: 宗因喩三爲能立之所以也。以宗能詮言爲 T2274_.69.0170c14: 能立。以自性差別爲所立。由能詮顯自性差 T2274_.69.0170c15: 別故。以自性差別爲所立。由不離於不相離 T2274_.69.0170c16: 故。即以義爲能立所立。以因能詮言爲能 T2274_.69.0170c17: 立。以所作義爲所立。以喩能詮言爲能立。以 T2274_.69.0170c18: 所作無常爲所立。正釋意云。一云。多言顯彼 T2274_.69.0170c19: 所立時。多言顯法即是也。一云。多言顯彼所
T2274_.69.0170c25: 世親唯説一喩而不説引喩異喩之所以也。 T2274_.69.0170c26: 謂唯説一同喩能詮言。而顯所作無常。以敵
T2274_.69.0171a01: 言但説因初喩隨其後合義已明等者。下明 T2274_.69.0171a02: 不説結之所以也。但説因初者。諸所作也。喩 T2274_.69.0171a03: 隨其後者。皆見無常也。此言喩者。宗因喩 T2274_.69.0171a04: 也 T2274_.69.0171a05: 言立論者現量等三疎有悟他等者。意云。立 T2274_.69.0171a06: 論現量等三疎悟他。故喩伽等説爲能立也。 T2274_.69.0171a07: 然親不悟他故。世親・陳那等論。不説爲能 T2274_.69.0171a08: 立也。敵論者現量等三唯悟自。都不悟他。故 T2274_.69.0171a09: 不爲能立 問。何故立者現量等三疎悟他。 T2274_.69.0171a10: 適者現量等三唯悟自耳耶。答。立者現等三。 T2274_.69.0171a11: 是立者先現知諸法自性。及比知諸法差別。 T2274_.69.0171a12: 方立眞比量。故疎悟他也。敵者現量等三。 T2274_.69.0171a13: 現知立者所立宗。及比知立者能立言等。故 T2274_.69.0171a14: 唯是自悟而不悟他也
T2274_.69.0171a17: 極成能別。是故二並極成也 T2274_.69.0171a18: 言非要三體者。仁云。體雖非三。而義有三。
T2274_.69.0171a21: 備云。宗唯以能詮言爲能立也。因喩等後能
T2274_.69.0171a24: 義斷云。如瑜伽論。八爲能成。尚自科簡。眞 T2274_.69.0171a25: 唯有三。餘能立之能立。名爲能立。非實説八
T2274_.69.0171a28: 爲能立。所詮不相離性。名爲所立。然瑜伽 T2274_.69.0171a29: 言自性差別爲所立者。不相離性是不離於 T2274_.69.0171b01: 自性差別故。非謂以有法及法爲所立也
T2274_.69.0171b04: 但言。何故先立宗耶。爲先顯示自所愛樂義。 T2274_.69.0171b05: 不説宗言亦爲所立。何以爲証耶。答。既言顯 T2274_.69.0171b06: 示自所愛樂宗義。故知。即是詮宗言。既言何 T2274_.69.0171b07: 故先立宗耶。故知。宗言得爲所立。彼論又問。 T2274_.69.0171b08: 何故次釋因耶。又問。何故次引喩耶。又問。何 T2274_.69.0171b09: 故次説因喩耶。既因喩等皆不言立。唯於彼 T2274_.69.0171b10: 宗。獨名爲立。由此故知。詮宗之言得名所立。
T2274_.69.0171b16: 言二云諸法總聚等者。周云。問。若以別法成 T2274_.69.0171b17: 於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法。以聲 T2274_.69.0171b18: 一分成總聚法。令決無常。乃有違教及相符 T2274_.69.0171b19: 二過。自宗無爲。體是常住*也。雖非蘊攝。仍 T2274_.69.0171b20: 法界攝。若十八界總立爲無常。此乃違教。自 T2274_.69.0171b21: 許無爲是常住故。如瓶盆等。是隨何宗亦許 T2274_.69.0171b22: 無常。今若成彼。即相符失。答文以説隨應。 T2274_.69.0171b23: 簡別二過。隨其所諍。而成立故。若爾。即是以 T2274_.69.0171b24: 別成別。非以別成總耶。答。且如五蘊名爲總 T2274_.69.0171b25: 聚爲所立也。取此總中一分之聲自性差別。 T2274_.69.0171b26: 名爲能立。先且對敵成立此聲是無常已。則 T2274_.69.0171b27: 擧此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別 T2274_.69.0171b28: 倶有所作性故。得有正因。名爲以別成總也
T2274_.69.0171c02: 中且擧一聲立比量時。若名若義。皆云能立。
T2274_.69.0171c06: 名爲義也 T2274_.69.0171c07: 言隨應有故者。若以總聚。皆爲所立。恐有世 T2274_.69.0171c08: 間聖教現量等違及相違過。故説隨應。以簡
T2274_.69.0171c11: 立。定是能立不言故也。邑云。然疏之中。上來 T2274_.69.0171c12: 所序。三釋義各不同。源慈氏無著大師所説。 T2274_.69.0171c13: 宗爲能立。不必具有此三意。故此所説三 T2274_.69.0171c14: 釋。不可倶契聖心。以餘管見所窺。初釋理 T2274_.69.0171c15: 應爲當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗 T2274_.69.0171c16: 成立總聚之義者。此所成義。爲對敵耶。爲不 T2274_.69.0171c17: 對耶。若不對。何假立之。若對敵申。還爲宗 T2274_.69.0171c18: 法。宗既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗 T2274_.69.0171c19: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。於 T2274_.69.0171c20: 彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名宗。如何 T2274_.69.0171c21: 説宗以爲能立。第三釋中。若以依合宗成立 T2274_.69.0171c22: 自性差別者。亦不相離性故。敵者不許。自性 T2274_.69.0171c23: 差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以 T2274_.69.0171c24: 所見邊。便徒施設故。後二釋。述宗支得爲 T2274_.69.0171c25: 能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮
T2274_.69.0171c28: 違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現
T2274_.69.0172a02: 第三相也。闕初相者。如數論師對聲論云。聲
T2274_.69.0172a17: 解第七闕云。如立聲常。眼所見故。虚空爲
T2274_.69.0172a20: 勝論立。故三相倶闕也 T2274_.69.0172a21: 言如聲論師至三相並闕者。道獻云。異喩麁 T2274_.69.0172a22: 四大種既實句攝。即爲徳依。異品遍有。故闕 T2274_.69.0172a23: 第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也
T2274_.69.0172a26: 不轉。如得闕第三相耶。答。此文錯也。應云 T2274_.69.0172a27: 聲與勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗 T2274_.69.0172a28: 許徳依於實句。徳依因於聲不轉。故闕初相。 T2274_.69.0172a29: 彼無擇滅。徳因亦無。闕第二相。四大實句收。
T2274_.69.0172b03: 義方爲正也 問。何故不立。答。既本無體。有 T2274_.69.0172b04: 何所闕立爲過耶。意云。因一喩二之三相中。 T2274_.69.0172b05: 闕一一相。名爲闕減。既本無因喩體。此即全 T2274_.69.0172b06: 無。何名爲減。於何法上立闕減名 問。若爾。 T2274_.69.0172b07: 立我爲思。是唯有宗不擧因喩。豈非過耶。答 T2274_.69.0172b08: 云。疏主意者。唯有宗是非比量。以因比宗。名 T2274_.69.0172b09: 爲比量。既無因喩。故非比量。故不立爲闕減 T2274_.69.0172b10: 過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作 T2274_.69.0172b11: 法非闕減也。唯約三相立闕減也 門。若爾。 T2274_.69.0172b12: 約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也 T2274_.69.0172b13: 問。若爾。何故云闕有二相一無體闕耶。答。約 T2274_.69.0172b14: 三支立。故不相違也 T2274_.69.0172b15: 言以理門*論説至所以略之者。此第一釋意 T2274_.69.0172b16: 云。取自所樂爲所立宗此正宗者。非彼現量 T2274_.69.0172b17: 等相違之所遣也。既云相違。故説現量等五 T2274_.69.0172b18: 相違。略不説後四種也 T2274_.69.0172b19: 言能別不成即是因中不共不定等者。如佛 T2274_.69.0172b20: 弟子對數論師立。聲滅壞。所作性故。如瓶。數 T2274_.69.0172b21: 論師不立滅壞無常故。有能別不成不共不 T2274_.69.0172b22: 定者。同喩如瓶等望滅壞宗法時。瓶等是不 T2274_.69.0172b23: 滅壞法。故非成同喩。既無同喩。故成不共不 T2274_.69.0172b24: 定。約數論宗。無滅壞法。故無同喩。能別不成 T2274_.69.0172b25: 必是不共不定。不共不定不必能別不成也」 T2274_.69.0172b26: 言所別不成有法無故等者。如數論師對佛 T2274_.69.0172b27: 弟子立。我是思。徳所依故。是他所別不成失 T2274_.69.0172b28: 也。由佛弟子不許所別我故。又立敵倶不許 T2274_.69.0172b29: 徳所依故因。有法我上有。故有兩倶所依 T2274_.69.0172c01: 不成失。所別不成必是所依不成。所依不成 T2274_.69.0172c02: 亦是所別不成 T2274_.69.0172c03: 言因中已有異品遍轉等不定過者。九句中 T2274_.69.0172c04: 第七句也。聲論師立量云。聲非勤勇無間所
T2274_.69.0172c07: 作不定云。爲如電光。無常性故。聲非勤勇發。 T2274_.69.0172c08: 爲如瓶等。無常性故。聲是勤勇發。由無常性 T2274_.69.0172c09: 因異喩瓶上一向有故。此異喩有能立不遣 T2274_.69.0172c10: 失。故今難云。因中既有異品遍轉不定之過。 T2274_.69.0172c11: 何更須説異喩有能立不遣失耶 T2274_.69.0172c12: 言及是異品非遍無過者。即九句中第九句 T2274_.69.0172c13: 也。如聲論師立量云。聲常。無質礙故。同喩 T2274_.69.0172c14: 如極微及虚空。異喩如瓶及樂。難意云。因既 T2274_.69.0172c15: 有異品非遍無不定過。何更須説異喩中有
T2274_.69.0172c18: 然與前別破能立中闕喩相似。故指如前
T2274_.69.0172c21: 種非極成。何得成不相離宗義耶
T2274_.69.0172c26: 見故者。此因非有法上義。故既本非因。不可 T2274_.69.0172c27: 立爲因過也。倶不成者。聲常。無質故。如瓶 T2274_.69.0172c28: 者。此喩亦本非喩。何故立爲過耶。倶不遣者。 T2274_.69.0172c29: 聲常。無質礙故。異喩如虚空者。此亦不遣 T2274_.69.0173a01: 常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲異喩 T2274_.69.0173a02: 耶。隨一不成是於自成故不擧 T2274_.69.0173a03: 言是喩方便者。邑云。正因應云非一切故。而 T2274_.69.0173a04: 彼乃云一切皆是無常者。此是正異喩。一切 T2274_.69.0173a05: 是因異。無常是宗異。其實是喩方便爲因故。
T2274_.69.0173a10: 立爲因故云惡立。二云。異喩離法先宗後因。 T2274_.69.0173a11: 應言諸無常者皆是一切。而今倒説一切皆
T2274_.69.0173a14: 無常法品類衆多名爲一切。若依量合。云諸 T2274_.69.0173a15: 一切者皆是常住。此不成合。正合應云諸非 T2274_.69.0173a16: 一切者皆是常住。猶如虚空。由此合喩。即
T2274_.69.0173a19: 聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此 T2274_.69.0173a20: 因寛故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲 T2274_.69.0173a21: 因中攝也。是故非無有法體也。然一切無常 T2274_.69.0173a22: 之因是非遍有法聲。故云非有也。兩倶不成
T2274_.69.0173a25: 聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等 T2274_.69.0173a26: 是無常故 問。聲論云。除聲一法餘無常法。 T2274_.69.0173a27: 立爲一切無常。如何成兩倶不成耶。答。約内 T2274_.69.0173a28: 明門。雖除聲一法餘法之一切無常。而立量 T2274_.69.0173a29: 時。不簡別故。猶有過也 T2274_.69.0173b01: 言或是所立一分義者。彼聲論云。有法聲上 T2274_.69.0173b02: 有二義。一常義。二非一切義。即以非一切爲
T2274_.69.0173b05: 切無常法故。文備等云。非一切者聲也。以 T2274_.69.0173b06: 遮名説。既以有法之一分爲因故。無同喩也。
T2274_.69.0173b09: 有不共不定也。又測法師云。或是所立一分 T2274_.69.0173b10: 者。非一切因此即宗中一分有法以爲因。故
T2274_.69.0173b13: 共不許故。有兩倶不成。若爾。所作性因亦可 T2274_.69.0173b14: 有兩倶不成也 T2274_.69.0173b15: 言不同比量相違等者。邑云。但擧宗云瓶等 T2274_.69.0173b16: 是常。即已違前所作因証。故是宗過。彼立 T2274_.69.0173b17: 聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方過。故
T2274_.69.0173b20: 不成。即入兩倶。若偏猶預所依不成。即隨一 T2274_.69.0173b21: 攝。故外道因明唯説前二。不説後二爲不成
T2274_.69.0173b24: 立我常住識所縁故。隨一之所依不成者。如 T2274_.69.0173b25: 勝論對經部立虚空實有徳所依故。兩倶之
T2274_.69.0173c02: 也。就決三中。宗或有謂兩倶隨一。宗或無謂 T2274_.69.0173c03: 所依不成 問。何故三不成名決耶。答。所依 T2274_.69.0173c04: 有法決定故。謂兩倶不成隨一不成是有決 T2274_.69.0173c05: 定。所依不成是無決定也。猶預不成是取依 T2274_.69.0173c06: 有法不決定故。云或疑也 T2274_.69.0173c07: 言古亦有説不定有五等者。古人意云。不共
T2274_.69.0173c10: 既是喩過非因失。故除不共不定也。陳那加 T2274_.69.0173c11: 意者。常無常品皆此因離。是猶預因。是故有 T2274_.69.0173c12: 不共不定也。孝仁大徳云。以因比宗故名比
T2274_.69.0173c16: 母從子以立其名。名鹿子母。此鹿子母於給
T2274_.69.0173c19: 准道理。後之四種皆比量。定心所觀教可現
T2274_.69.0173c22: 名爲現量。又有分別智等比知諸法差別。故
T2274_.69.0173c25: 二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自 T2274_.69.0173c26: 相心名爲現量。得共相心名爲比量。定心縁 T2274_.69.0173c27: 教即得自相。散心縁教即得共相。陳那約此
T2274_.69.0174a02: 而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復不 T2274_.69.0174a03: 許能立亦能破耶。第二句之中。何故有釋不 T2274_.69.0174a04: 許能破而非能破。答。能立之中。有唯申 T2274_.69.0174a05: 自。而不破他。有亦立自。亦破於他。能破亦 T2274_.69.0174a06: 爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。 T2274_.69.0174a07: 若説能立即是能破。復違能立非能破者。今 T2274_.69.0174a08: 顯能立立自破他。能破破他及以自立者。皆 T2274_.69.0174a09: 不定故。故置有釋。簡宗執也。初句有釋。據其 T2274_.69.0174a10: 自立兼破於他。第二有釋。約其初乃唯自立 T2274_.69.0174a11: 不破於他説。後彼破他不立自義。互擧一
T2274_.69.0174a16: 顯能破與似破相對而不作句所以也。由能
T2274_.69.0174a19: 如能立既對似破。云何能破不對似破。如 T2274_.69.0174a20: 聲顯論對勝論。立聲是常住。彼復成立聲是 T2274_.69.0174a21: 無常。豈非能破。自義不定何得非似立。若不
T2274_.69.0174a24: 勤勇發故。同如瓶等。異如虚空。然愚敵者 T2274_.69.0174a25: 非理設難。聲可常。無質礙故。如虚空也。今 T2274_.69.0174a26: 以異品爲同法喩顛似成立相違之宗。故 T2274_.69.0174a27: 云同法相似也。虚空是異喩而非同品。故云 T2274_.69.0174a28: 相似也。後量有不定過也。可知 問。何故能 T2274_.69.0174a29: 破與似立似破相對不作句耶。答。能破非定 T2274_.69.0174b01: 似立似破故 T2274_.69.0174b02: 言是故八義體唯有七者。邑云。似現似比合 T2274_.69.0174b03: 爲比量。故唯有七 問。二似何別。答。如縁 T2274_.69.0174b04: 瓶等作瓶等解。不得自相。名似現量。似因喩 T2274_.69.0174b05: 等。於所比義決智不生。名似比量 問。似現 T2274_.69.0174b06: 似比既別。何合爲一耶。答。無楷定。正智不
T2274_.69.0174b09: 言智有殊。自他悟別。體既全異。故不對明
T2274_.69.0174b12: 謂有難云。似現似比倶非量。合爲一立量 T2274_.69.0174b13: 破他。亦立亦破。應合爲一。故此答云。有顯過
T2274_.69.0174b19: 現量眞比量是眞智了。似現量似比量是似 T2274_.69.0174b20: 智了。此並敵証者智了因攝 問。頌云。現量 T2274_.69.0174b21: 與比量。及似唯自悟者。此立論者現比量 T2274_.69.0174b22: 也。何故今云智了因攝。答。頌據本説。今此 T2274_.69.0174b23: 約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起 T2274_.69.0174b24: 言生因。由之敵証者智了因之現比量智起。 T2274_.69.0174b25: 是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也。
T2274_.69.0174b28: 了。二智了中遍含眞似。故了因中攝此四也。 T2274_.69.0174b29: 似現似比倶此非量也。由此八義體唯七也 T2274_.69.0174c01: 問。似現似比皆是。眞現眞比外別有體 T2274_.69.0174c02: 性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量 T2274_.69.0174c03: 盡。似現似比體是非量。名爲非量。故二量
T2274_.69.0174c06: 比量等者。備云。若無此眞能立及眞似現量
T2274_.69.0174c09: 之師。然無論議者等諸論難人者。誰能顯彼
T2274_.69.0174c16: 世不斷絶。而多作利益也 問。大論云。有三 T2274_.69.0174c17: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無竭
T2274_.69.0174c26: 似量。皆名性也。是能立及能立具故。眞能破
T2274_.69.0174c29: 似智了故。合爲一段者。眞能立眞能破是眞 T2274_.69.0175a01: 因喩故。合爲一段可説。似能立似能破是 T2274_.69.0175a02: 似因喩故。合爲一段可説。答。先立自宗 T2274_.69.0175a03: 已。後方破他宗。是故不合説也 問。若爾。 T2274_.69.0175a04: 眞現眞比彼境別故。別處可説。似現似比 T2274_.69.0175a05: 亦爾可例 T2274_.69.0175a06: 言體類有同合成六段者。備云。眞現眞比是 T2274_.69.0175a07: 智了故合爲一。似現似比是智了故合爲一
T2274_.69.0175a13: 初明眞能立。最後明眞能破似能破。是故云 T2274_.69.0175a14: 同也。此論亦爾也 問。如何引一論。証順 T2274_.69.0175a15: 次第。証長行次第哉。答。論云爲欲簡持能 T2274_.69.0175a16: 立能破等者。爲証於頌文能立與能破。而引 T2274_.69.0175a17: 之也。言同於理門所説者。非前所引文也。 T2274_.69.0175a18: 取次下長行所説次第爲証也 T2274_.69.0175a19: 言以因明法先立後破者。解云。先立者眞能 T2274_.69.0175a20: 立及能立具也。後破者眞能破似能破也。即 T2274_.69.0175a21: 顯最初明眞能立。最後明似能破也。非謂眞 T2274_.69.0175a22: 能立次説能破也 T2274_.69.0175a23: 言免脱他論者。意云。眞能立義免脱諸難。言 T2274_.69.0175a24: 摧伏他論者。意云。眞能破義摧破他義也。邑 T2274_.69.0175a25: 云。免脱他論摧破他論者。能立能破如次配 T2274_.69.0175a26: 之。言具義正。免脱他故。摧破彼邪令屈伏
T2274_.69.0175b01: 立故。以爲一類。此即一自相也。是故初明眞 T2274_.69.0175b02: 能立。次明似能立也。眞現比量似現比量倶 T2274_.69.0175b03: 是量類。故爲一類。此即一自相也。是故次明 T2274_.69.0175b04: 眞現比。後明似現比也。第二釋長行意云。謂 T2274_.69.0175b05: 立論法有二義。一眞能立。謂眞因喩。故長行 T2274_.69.0175b06: 先明眞能立。既眞似相對。故次明似能立也。 T2274_.69.0175b07: 二能立具。謂眞現比。故次長行明眞現比。既 T2274_.69.0175b08: 眞似相對。故次明似現比也。以上六門是眞 T2274_.69.0175b09: 能立也。能立具故。次第如是也。既自義成也。 T2274_.69.0175b10: 次後破他。故次明眞能破。既眞似相對。故 T2274_.69.0175b11: 後方明似能破也。理門論長行次第亦同此 T2274_.69.0175b12: 也。故引爲証也 T2274_.69.0175b13: 言此之六門由是能立及眷屬故者。解云。能 T2274_.69.0175b14: 立者眞能立也。眷屬者似能立及二眞現比 T2274_.69.0175b15: 及二似現比。即名六門也 T2274_.69.0175b16: 言能破似破雖體即言境無有異者。邑云。此 T2274_.69.0175b17: 有二解。一云。能破似破體倶是言。所破之法 T2274_.69.0175b18: 即是言境。境與所破無有異也。二云。無字形 T2274_.69.0175b19: 状相濫。寫之人誤多爲無字。應作元字。意 T2274_.69.0175b20: 説。能破似破雖體倶言。所對之境元來有異。 T2274_.69.0175b21: 故次疏文釋其所以。此解雖順上下。然多違 T2274_.69.0175b22: 本傳寫之誤。何必不然。前解雖順多本。然 T2274_.69.0175b23: 有言而無義。誰人不知境是所破。今須述 T2274_.69.0175b24: 之。又曰。雖字義兼得失。所破即境。何假雖言
T2274_.69.0175b27: 開二。答。雖是一言與境不異。境者即能立 T2274_.69.0175b28: 似立。既境分二。故知能破似破亦合分二。故
T2274_.69.0175c02: 比也。境無別體之法。後方説故。後説能破似 T2274_.69.0175c03: 破 問。何境無別體。答。眞能破以似能立爲 T2274_.69.0175c04: 境。似能破以眞能立爲境。前六門是互不爲 T2274_.69.0175c05: 境。釋頌文意三釋。並同准釋長行意成三釋
T2274_.69.0175c08: 言能破之境至即體眞能立者。眞能破之境 T2274_.69.0175c09: 是似能立也。似能破之境是眞能立也 T2274_.69.0175c10: 言開合別明者。開者頌開爲八義故。合者長 T2274_.69.0175c11: 行合爲六故。眞現眞比合爲一。似現似比合 T2274_.69.0175c12: 爲一 T2274_.69.0175c13: 言體類同故者。明長行意也。眞現眞比是眞 T2274_.69.0175c14: 智了故。似現似比是似智了故。云體同也。眞 T2274_.69.0175c15: 似現比皆是能立具故。云類同也。由此能破 T2274_.69.0175c16: 似破之前説眞似現比也 T2274_.69.0175c17: 言恐謂同古自性差別二之能立者。解云。若 T2274_.69.0175c18: 不擧宗以顯因喩者。可同古師以因喩而 T2274_.69.0175c19: 爲自性差別之能立也。古師以宗能詮之言 T2274_.69.0175c20: 及因喩爲能立也。以自性差別爲所立也 T2274_.69.0175c21: 問。言因等而可等於喩。何故言宗等。而等 T2274_.69.0175c22: 因喩耶。答。言宗等者。所立宗亦等。而能立
T2274_.69.0176a01: 擧宗等因喩者。濫於古師以自性差別爲所 T2274_.69.0176a02: 立。言能立亦濫彼能立過者。意云。濫於古 T2274_.69.0176a03: 師宗能詮之言爲能立之過 T2274_.69.0176a04: 言非所乖諍説非所立者。意云。自性差別是 T2274_.69.0176a05: 宗之依。非所乖諍。故説非所立宗也 T2274_.69.0176a06: 言答隨八所成即是宗故者。答意云。隨能立 T2274_.69.0176a07: 等八義。而所成法即是宗故。攝法盡也。謂隨 T2274_.69.0176a08: 能立方所立是所攝故。問意。若宗是所立 T2274_.69.0176a09: 者。頌中唯云能立與能破。而不言所立與能 T2274_.69.0176a10: 破。故攝法應不盡也。仁云。初答意云。能立之
T2274_.69.0176a13: 中。唯眞能立可有所成。餘七既非能成。如何 T2274_.69.0176a14: 此言隨八。答。眞立眞成。似立似成。故有所 T2274_.69.0176a15: 成。現比立具。疎成宗故。亦有所成。若爾。能 T2274_.69.0176a16: 破既非能成。云何得有所成。答。有二解。一 T2274_.69.0176a17: 云。既破他義。自宗亦成。令他照解。他宗亦 T2274_.69.0176a18: 立。似破似成准前應悉。故頌八義皆是能成。 T2274_.69.0176a19: 二云。隨八所成。即顯隨應之義。非要具也
T2274_.69.0176a22: 二答意云。隨八義中之初義中。而所攝故。隨 T2274_.69.0176a23: 便次能立明之。如論云此中宗等多言名爲 T2274_.69.0176a24: 能立。由宗因喩多言。開示諸有問者未了義
T2274_.69.0176a27: 此疏不答近問。但是重解論中宗等多言名 T2274_.69.0176a28: 能立義。前辨即爲三解。第一擧所立宗等取 T2274_.69.0176a29: 因喩爲能立。第二云不違古説宗等爲能立。 T2274_.69.0176b01: 此第三釋擧所觀宗顯所有事能立體。然次 T2274_.69.0176b02: 前問答頌不攝宗。但是乘前二解逐有問生。
T2274_.69.0176b06: 能立因喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能
T2274_.69.0176b09: 者。意云。既先云立論者言生因爲能立也。然 T2274_.69.0176b10: 物次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。 T2274_.69.0176b11: 取敵証智爲正了因者。立論者言生因應非 T2274_.69.0176b12: 能立也。答意云。立者言生因敵証智了。並爲 T2274_.69.0176b13: 能立也 T2274_.69.0176b14: 言此釋意云由言因故敵証智了本極成因 T2274_.69.0176b15: 解所立宗者。意云。由立論者言生因故。敵証 T2274_.69.0176b16: 者了因智生。而了本極成因喩。由此智了次。 T2274_.69.0176b17: 了宗智起而了所立宗果也 T2274_.69.0176b18: 言瑜伽亦云。六種言論是論體性者。第十五 T2274_.69.0176b19: 説。云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。
T2274_.69.0176b23: 相。所立宗義不成宗。既不成因比。徒施。因者
T2274_.69.0176b26: 者。備云。大師云。如是何問故。今此論文起
T2274_.69.0176b29: 言故者所以第五囀聲者。邑云。第五從聲即 T2274_.69.0176c01: 所以義。從彼未了宗義爲所以故。説多言名
T2274_.69.0176c10: 示者。邑云。此忘及憶倶約証人。非謂敵者。敵 T2274_.69.0176c11: 者宗計本來已定。非忘憶也 問。由廢忘故。 T2274_.69.0176c12: 令彼記憶。忘是與憶如何別耶。答。如下五釋。 T2274_.69.0176c13: 証者問意。初一年邁名爲廢忘。後之四種皆
T2274_.69.0176c18: 意云。能立已有多種。應云能立因同異等。
T2274_.69.0176c21: 以一言説能立者。爲顯總成一能立性。由此
T2274_.69.0176c24: 言。謂婆達南。二者二言。謂婆達沼。三者多 T2274_.69.0176c25: 言。謂婆達耶。若説一法用一言聲。若説二法 T2274_.69.0176c26: 即用二言。三法已上即用多言。而今能立 T2274_.69.0176c27: 但以一言聲説。若云因等多言爲能立者。應 T2274_.69.0176c28: 説多言。如何一言説能立耶。故作此通。爲顯 T2274_.69.0176c29: 總成故。雖三相。而用一言以説能立。如用
T2274_.69.0177a03: 能立。若別別言之。即恐諸支一一獨成能 T2274_.69.0177a04: 立。今既諸支闕一即不能立故知總成一能
T2274_.69.0177a07: 云。此問意云。謂如聲。體本自安立己法性中。 T2274_.69.0177a08: 常與無常自相成就。不由成立。何故今者而
T2274_.69.0177a11: 云。雖彼聲體本性無常。爲他不信令生信解 T2274_.69.0177a12: 故。立聲無常。不是聲體本性常而今強立令
T2274_.69.0177a15: 者。備云。意云。開示因喩相違不相違及因喩 T2274_.69.0177a16: 二種之相違不相違智故 問。何故問中唯 T2274_.69.0177a17: 問二喩。而答中亦擧因耶。答。因喩不相離
T2274_.69.0177a20: 喩。二量不違名眞因喩。二量相違名似因喩 T2274_.69.0177a21: 問。宗中亦然。何獨因喩已耳耶。答。宗中
T2274_.69.0177a24: 一切眞者倶名不相違。故言隨其所應眞似 T2274_.69.0177a25: 所攝。此下疏文兩重釋相違不相違。思之可
T2274_.69.0177a28: 宗義相違故。縁因法喩現比量智。名不相違。
T2274_.69.0177b02: 顯不許。更以餘因而成立云。聲是所作。以
T2274_.69.0177b05: 成者即所成宗義。因喩帶似。敵者不許。更須 T2274_.69.0177b06: 成立。若更立之。便同所成宗義。故名同所 T2274_.69.0177b07: 成。然准瑜伽。所立法者。即自性差別不名爲 T2274_.69.0177b08: 宗。此言與宗無別者。疏主以此論宗義而談
T2274_.69.0177b11: 眞喩無諸過失等者。問。初句後句二何別耶。 T2274_.69.0177b12: 答。初句是眞因喩故。不可更須成立。是故名 T2274_.69.0177b13: 眞因喩。後句有過因喩。今更須成立。故無有 T2274_.69.0177b14: 過失。是故名眞因喩。故二別也 T2274_.69.0177b15: 言至理有故等者。意云。至理有故名至極也。 T2274_.69.0177b16: 法本眞故名成就也 問。有法不極成。故法
T2274_.69.0177b20: 成於違他順己所立。宗既無依。即須更成。既
T2274_.69.0177b24: 支過。即若許能別非兩極成等下文是也 T2274_.69.0177b25: 言更有餘過者。周云。即能別不成過也。此第
T2274_.69.0177b28: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許 T2274_.69.0177b29: 有滅壞故。能別不成。所作性因彼宗亦許轉 T2274_.69.0177c01: 變所作。彼瓶等是亦許轉變。是因同品非
T2274_.69.0177c04: 言異喩一分者。周云。如大乘對薩婆多云。眞 T2274_.69.0177c05: 異熟識是第八識。是業果故。闕無同喩。宗中 T2274_.69.0177c06: 既云第人。是故除第八識外餘七識即是異 T2274_.69.0177c07: 喩。其業果因於六識有。第七識無。即是異品
T2274_.69.0177c10: 熟識是第八識也。是識性故。闕無同喩。餘 T2274_.69.0177c11: 七識爲異喩。識性故因異喩遍轉。小乘不許
T2274_.69.0177c14: 有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘
T2274_.69.0177c18: 言一切法中略有二種至名之爲義者。備云。 T2274_.69.0177c19: 此義通瑜伽・對法・佛地・因明四論也。即三重
T2274_.69.0177c22: 量心境自性中。且耳識現量心所縁聲名自 T2274_.69.0177c23: 相也。比量心境共相中。且比量心所縁無常 T2274_.69.0177c24: 名差別也 T2274_.69.0177c25: 言此之二種不定屬一門者。邑云。如外道等。 T2274_.69.0177c26: 説色爲我。色是自性。我非我等爲差別。或説 T2274_.69.0177c27: 我是色。即我爲自性。色非色等爲差別。故不 T2274_.69.0177c28: 定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非徳有 T2274_.69.0177c29: 徳。所言徳者。謂勝論宗徳句。言有徳者。謂實
T2274_.69.0178a03: 本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云。
T2274_.69.0178a08: 不定屬一門。前陳名自性。後陳名差別。由自
T2274_.69.0178a11: 自性。無常法云差別。且約此義。而云不同 T2274_.69.0178a12: 法相大乘也 T2274_.69.0178a13: 言衣花爲共者。意云。且衣物是多極微故云 T2274_.69.0178a14: 共也。花亦爾也 T2274_.69.0178a15: 言離言之中聖智内冥得本眞故名之爲自 T2274_.69.0178a16: 者。意云。不可言自相中聖智。離言而所証得
T2274_.69.0178a19: 言准相違中自性差別復各別有自相差別 T2274_.69.0178a20: 者。意云。自性亦有自相差別。謂有法自相相 T2274_.69.0178a21: 違及有法差別相違也。差別亦有自相差別。 T2274_.69.0178a22: 謂法自相相違及法差別相違也
T2274_.69.0178a29: 論。聲無常者。聲唯是局。無常唯通也。若依因 T2274_.69.0178b01: 明者。聲亦通也。如立量云無常聲也 T2274_.69.0178b02: 言逕廷持體者。邑云。廷音戸定反。或作庭字。 T2274_.69.0178b03: 直也。未有屈曲故云逕廷。未生他解但持自
T2274_.69.0178b06: 解者。本來執常。今別新悟無常。故云異解也」 T2274_.69.0178b07: 言難初名云若體名自性義名差別等者。此 T2274_.69.0178b08: 難意云。依瑜伽。色心體名自性。此上漏無 T2274_.69.0178b09: 漏常無常等義名差別者。何故如數論師。立
T2274_.69.0178b12: 者。邑云。思之與我。義實無差別。此中且據 T2274_.69.0178b13: 思之自體未有表彰我無我等可通餘法。故
T2274_.69.0178b16: 名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思 T2274_.69.0178b17: 唯一義乃得法名耶。我具二義得有法名耶
T2274_.69.0178b20: 云。若依諸論。色身體名自性。此上我無我 T2274_.69.0178b21: 等義名差別。由體與義各別定故。若依因明 T2274_.69.0178b22: 宗立比量時。立我是思者。以我爲體。是前陳 T2274_.69.0178b23: 故。以思爲差別。是後陳故 T2274_.69.0178b24: 言局守自體名爲自性者。仁云。且言聲時。唯 T2274_.69.0178b25: 局在聲。而簡餘色香味等。故云局守自體也。
T2274_.69.0178c01: 對甚多。是貫通諸法故。義者道理也。局自體
T2274_.69.0178c04: 爲自體狹。後陳無常可是一切無常皆對故。
T2274_.69.0178c07: 不同諸論。是故立我是思者。若依法相言者。 T2274_.69.0178c08: 思是體也。我是義也。今依因明立比量時。 T2274_.69.0178c09: 我自相唯有一義。故名有法。思者差別具二 T2274_.69.0178c10: 義。故名爲法也 T2274_.69.0178c11: 言依其増勝與別名者。周云。前陳但有一 T2274_.69.0178c12: 義。後説具二義。故言増勝也 T2274_.69.0178c13: 言釋第三難等者。此第三答意云。立敵相對 T2274_.69.0178c14: 各諍宗時。唯擧能別時。各方生解。此即諍 T2274_.69.0178c15: 有法體上能別義。是故前陳云所別。後陳云 T2274_.69.0178c16: 能別也 T2274_.69.0178c17: 言問前陳後陳既各三名等者。此初問意云。 T2274_.69.0178c18: 前陳後陳説各有三名。何故唯擧極成有法 T2274_.69.0178c19: 極成能別之名。而不云極成自性極成差別
T2274_.69.0178c22: 耶。答。唯立比量時。云法有法。又云能別所 T2274_.69.0178c23: 別。故云別名也。自性差別是諸法上通名。 T2274_.69.0178c24: 故且不擧也 T2274_.69.0178c25: 言二燈二炬二影二光者。邑云。二燈發二影。
T2274_.69.0179a06: 此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此説 T2274_.69.0179a07: 宗之別名。即以簡訖。又彼通稱。宗必有之。故
T2274_.69.0179a10: 別不成四句。及所別不成四句。云偏句也。望 T2274_.69.0179a11: 倶不極成四句。云偏句也。能別不成全四 T2274_.69.0179a12: 句。所別不成全四句。名總也。二種不成之 T2274_.69.0179a13: 一分四句。名別也。四種四句者。所別不成全 T2274_.69.0179a14: 四句一分四句。及能別不成全四句一分四 T2274_.69.0179a15: 句也 T2274_.69.0179a16: 言二四句中者。此文通也。謂能別不成爲首。 T2274_.69.0179a17: 二種全四句及所別不成爲首二種全四句 T2274_.69.0179a18: 也 T2274_.69.0179a19: 言其前七句皆是此過者。意云。倶不極成過 T2274_.69.0179a20: 也。又邑云。此能別不成爲首中前之七句。
T2274_.69.0179a24: 前倶能別不成。倶非所別之句也。此是前偏 T2274_.69.0179a25: 能別不成全四句中。第三自他倶能別不成
T2274_.69.0179b07: 即能別不成爲首二種四句中。初七句也。其 T2274_.69.0179b08: 體同故。云體唯有二也。見中卷疏可知 T2274_.69.0179b09: 言其兩倶全分一分不極成即宗兩倶不成 T2274_.69.0179b10: 者。備云。上文明宗所依不成。自此已下明宗 T2274_.69.0179b11: 兩倶不成隨一不成猶預不成。於中今此文 T2274_.69.0179b12: 但明宗兩倶不成也。全分不極成者。且能別 T2274_.69.0179b13: 不成全四句中第三倶句。此宗立敵兩倶一
T2274_.69.0179b16: 者。備云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不 T2274_.69.0179b17: 成者。能別不成全四句中第一句也。他全分 T2274_.69.0179b18: 隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。 T2274_.69.0179b19: 自一分隨一不成者。能別不成一分四句中 T2274_.69.0179b20: 第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一 T2274_.69.0179b21: 分四句中第二句也。所別不成倶不成全分
T2274_.69.0179b24: 等過者。備云。立敵兩倶全分猶預不成。立敵 T2274_.69.0179b25: 兩倶一分猶預不成。隨一全分猶預不成。隨 T2274_.69.0179b26: 一一分猶預不成。故中疏云。隨其所應。諸兩 T2274_.69.0179b27: 倶過。皆名兩倶不極成。諸自他過。皆名隨一 T2274_.69.0179b28: 不極成。由此亦有兩倶隨一猶預全分一分
T2274_.69.0179c02: 言二種自性及二差別等者。意云。有法自性 T2274_.69.0179c03: 及法自性。云二種自性也。有法差別及法差 T2274_.69.0179c04: 別。云二種差別也 T2274_.69.0179c05: 言此皆總攝者。意云。能別不極成所別不極 T2274_.69.0179c06: 成。倶不極成中皆總攝也。邑云。有法及法 T2274_.69.0179c07: 各有言顯意許。此等不成皆是此中極成言
T2274_.69.0179c10: 非者。二種自性及二種差別之義也。二依者。 T2274_.69.0179c11: 有法及法也。宗者。不相離宗也 T2274_.69.0179c12: 言故但簡三者。周云。問。文中但言極成有法 T2274_.69.0179c13: 極成能別。何以得知而簡三耶。答。言二極成
T2274_.69.0179c19: 以極成不簡。然共許不相離是非正。故以隨
T2274_.69.0179c23: 品。即簡喩中能立不成。言決定有性。簡所立 T2274_.69.0179c24: 不成。合此二句簡倶不成。同喩五過。而但簡
T2274_.69.0179c28: 如是宗過亦唯簡三也。因同品者簡能立不 T2274_.69.0179c29: 成。決定有性者簡所立不成。並以二句簡倶
T2274_.69.0180a03: 明自性差別。兼亦擧諸法至極理。若言共成。
T2274_.69.0180a06: 他二家共許亦合得爲共成。今言極者。顯此
T2274_.69.0180a09: 第三答依因明。瑜伽説。謂不相顯宗是所諍 T2274_.69.0180a10: 故不極成。對此不極成故。且於宗依上。假
T2274_.69.0180a13: 所立。三能別所 別。四寛狹差別。據此不同
T2274_.69.0180a16: 此釋伏難。難云。宗中有不極。言極簡不極。因 T2274_.69.0180a17: 喩有不極。應言極簡之。答。因喩之中安許執 T2274_.69.0180a18: 言。即無不極。所以不言極也 若爾。宗中亦 T2274_.69.0180a19: 著汝執言簡。何故言極。答。因喩言許執簡過 T2274_.69.0180a20: 盡。故不須極。宗中極言簡之。有法所立亦
T2274_.69.0180a23: 宗中猶有不成故須簡也。邑云。三因喩成中 T2274_.69.0180a24: 無不極成等者。宗中有法彼此倶成。後陳其 T2274_.69.0180a25: 法。敵者不許。有此濫故。須言極成。因喩不 T2274_.69.0180a26: 然。故不言極 問。此與初解何別。答。初解依
T2274_.69.0180a29: 中四不成。寛通有體無體。諸不成過皆悉攝 T2274_.69.0180b01: 盡。故下明因相。但言因有三相等。不言極成。 T2274_.69.0180b02: 喩過中能立所立及倶不成。亦攝有體無體 T2274_.69.0180b03: 及猶預等過。宗過之中雖三不極。然但初 T2274_.69.0180b04: 立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等。 T2274_.69.0180b05: 恐攝之不盡。故於此明宗相中。置極成以簡 T2274_.69.0180b06: 之。雖宗過中有相違等。非不成過。亦不攝彼
T2274_.69.0180b09: 無前五過。可説言無別攝。既有前五。何故不 T2274_.69.0180b10: 以五攝不極。言極簡耶。答。雖有前五。但名 T2274_.69.0180b11: 相違。不得名爲不成。後之三過。立敵兩許即 T2274_.69.0180b12: 名極成。不許即名不成。故前五不攝後四也。 T2274_.69.0180b13: 又解。雖有前五。由狹不能攝於不極。名無別
T2274_.69.0180b16: 種相違。於中一一皆有兩倶隨一及一分過。
T2274_.69.0180b19: 言從餘爲稱者。意云。因四不成及喩二不成 T2274_.69.0180b20: 等名餘也。望不極成名餘也 T2274_.69.0180b21: 言有體無體皆此過故者。因喩皆通有體無體 T2274_.69.0180b22: 也。因有體者。聲無常。所見故者。此因共言 T2274_.69.0180b23: 故。雖有體。然有過也。大乘對小乘。立聲無 T2274_.69.0180b24: 常。徳句攝故者。不共言故。云無體因也。此因 T2274_.69.0180b25: 有兩倶不成也。有體喩者。聲無常。所聞性故。 T2274_.69.0180b26: 如瓶等者。此雖有體喩。而有能立不成也。無 T2274_.69.0180b27: 體喩者。聲無常。所作故。如大等二十三諦也」 T2274_.69.0180b28: 第四答意云。因中四不成。及喩中能所立不
T2274_.69.0180c02: 言然理門云等者。古徳云。此依理門論爲一 T2274_.69.0180c03: 解也。既云決定同許。故知於因喩亦須極成 T2274_.69.0180c04: 言。但此因明論略不置極成言也 T2274_.69.0180c05: 言此中宗者。有法宗也。是總宗之一分故。即 T2274_.69.0180c06: 其總宗聲於別有法亦轉故也。法者因也。於 T2274_.69.0180c07: 同品中等者。意云。因於同品中。有非有有非 T2274_.69.0180c08: 有也。謂同品之有三句。同品非有三句。同 T2274_.69.0180c09: 品有非有三句。亦必須共許也 T2274_.69.0180c10: 言答立敵相形法爲能別者。備云。立敵相形 T2274_.69.0180c11: 時。後陳法唯是能別。而不通所別。故不互相
T2274_.69.0180c14: 差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故
T2274_.69.0180c25: 譯胡爲秦。五失本三不易也。一者梵言盡倒 T2274_.69.0180c26: 而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人 T2274_.69.0180c27: 好文。傳可衆心。非文不合。二失本也。三者 T2274_.69.0180c28: 梵文委悉。至於嘆詠丁寧反覆。或三或四。不 T2274_.69.0180c29: 嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義説。 T2274_.69.0181a01: 只似亂辭。尋説向語亦無以異。或一千或五 T2274_.69.0181a02: 百。刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更 T2274_.69.0181a03: 傍及。反騰前辭。已及後説而悉除之。五失
T2274_.69.0181a06: 亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別
T2274_.69.0181a09: 宗也。樂爲所成立性者。簡眞因喩。不簡似 T2274_.69.0181a10: 因似喩也 問。何故不簡似因喩耶。答。眞因 T2274_.69.0181a11: 喩是眞能立故。以所成立言簡也。眞因喩是 T2274_.69.0181a12: 非所成立故。似因似喩非眞能立故。以所成 T2274_.69.0181a13: 立言不簡也 T2274_.69.0181a14: 言若異此者説所成立等者。意云。此者眞宗 T2274_.69.0181a15: 也。異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故。名 T2274_.69.0181a16: 所立者。似因似喩示自所樂故。應名宗也」 T2274_.69.0181a17: 言四不顧論宗者。邑云。疏有二意。言隨立者 T2274_.69.0181a18: 情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。 T2274_.69.0181a19: 於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意。不 T2274_.69.0181a20: 顧彼三。故此第四名不顧論宗 T2274_.69.0181a21: 言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗 T2274_.69.0181a22: 立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論宗
T2274_.69.0181a25: 我宗。非是本立所成。此傍意所成故簡除也。 T2274_.69.0181a26: 今正取言顯所成聲無常宗。爲不顧論宗也。 T2274_.69.0181a27: 然於因明未見其過者。意云。簡除義准宗。而 T2274_.69.0181a28: 雖不可立。然未見爲所立時有失也 T2274_.69.0181a29: 言然於因明未見其過者。周云。即助一釋亦 T2274_.69.0181b01: 得有過。立聲無常。傍顯若無我等。亦有一分
T2274_.69.0181b06: 也 若爾。理門何故須簡而不立耶。答。非正
T2274_.69.0181b11: 前三宗耶。答。非所樂故 若爾。似因喩亦非 T2274_.69.0181b12: 所樂。何故理門中等不簡。答。以樂爲所成立 T2274_.69.0181b13: 性言。簡眞能立也。似因喩是非眞能成立。 T2274_.69.0181b14: 故不簡也 問。以何知理門論中不簡似因 T2274_.69.0181b15: 喩。答。彼論云。若異此者。説所成立。似因似
T2274_.69.0181b18: 爲於宗而爲所立者。因喩亦自所樂而成宗。 T2274_.69.0181b19: 故應名宗也。答。因喩本來既成。非今新所成。
T2274_.69.0181b22: 難意云。新所成立方是眞宗者。似宗因喩亦
T2274_.69.0181b25: 是故更立聲是所作因云。隨縁變故。如燈焔 T2274_.69.0181b26: 等。似喩准知也 T2274_.69.0181b27: 言當時所競方是眞宗者。邑云。初對敵者名 T2274_.69.0181b28: 爲當時。以因後立非正宗也。備云。當時所競 T2274_.69.0181b29: 是新所成立眞宗也。眞因眞喩亦當時申故。 T2274_.69.0181c01: 以樂所立性之言須簡別也。似因似喩雖更 T2274_.69.0181c02: 後時可成立。而非當時新所成立。是第二時
T2274_.69.0181c05: 時所申故。以所成立性簡別之。若不言所 T2274_.69.0181c06: 成立性。但言隨自樂爲。即能成因喩。亦得
T2274_.69.0181c09: 門所言。雖樂爲所立唯簡眞因眞喩。不簡 T2274_.69.0181c10: 似因似喩。然准理門。言樂爲所立。與此相 T2274_.69.0181c11: 似亦應具簡似眞能立。彼樂爲言。意簡似因 T2274_.69.0181c12: 似喩。彼非所樂故。彼所立言。意簡眞因喩。彼 T2274_.69.0181c13: 是能立故。若不爾者。彼論何須言。若異此者 T2274_.69.0181c14: 説所成立。似因似喩應亦名宗。然彼意説。若 T2274_.69.0181c15: 異前説樂爲所立。即應於第一時彼所成立 T2274_.69.0181c16: 似因似喩應亦名宗。既爾。彼應已簡似。宜
T2274_.69.0181c19: 一隨自樂爲也。隨自樂者。簡遍所許等三宗 T2274_.69.0181c20: 也。樂爲者。簡似宗因喩也。所成立性者。簡眞 T2274_.69.0181c21: 因喩也 T2274_.69.0181c22: 言雖成已義是能成立等者。邑云。此意云。若 T2274_.69.0181c23: 不簡因喩。恐彼因喩以能成立自己所立宗 T2274_.69.0181c24: 義。得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因 T2274_.69.0181c25: 喩。雖能成自宗義。是能立故。非今所立。故不
T2274_.69.0181c28: 因喩也 T2274_.69.0181c29: 言眞與似者。簡眞宗因喩及似宗因喩也」 T2274_.69.0182a01: 言無遍許失及承禀失者。意云。因喩必先共 T2274_.69.0182a02: 許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以 T2274_.69.0182a03: 隨自言不簡也。此約共量因喩也。遍許宗者。 T2274_.69.0182a04: 如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先 T2274_.69.0182a05: 承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦 T2274_.69.0182a06: 立無果故。以隨自言簡也 T2274_.69.0182a07: 言要言所陳方名因喩等者。意言。言顯所 T2274_.69.0182a08: 陳方名因喩。故無義准差別。故以隨自不簡 T2274_.69.0182a09: 也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因 T2274_.69.0182a10: 之所違宗。此即正因喩所成故。以隨自言簡 T2274_.69.0182a11: 也 T2274_.69.0182a12: 言説許宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。 T2274_.69.0182a13: 不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既説許執故
T2274_.69.0182a16: 須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但
T2274_.69.0182a22: 對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論 T2274_.69.0182a23: 不許聲是所作。是故今時不可爲因。後時更 T2274_.69.0182a24: 立聲是所作宗。是故後時不可爲因。故云今
T2274_.69.0182a27: 有過故。現非因喩。若以有過更將因喩而成 T2274_.69.0182a28: 立之。彼成立已。即名爲宗。非因喩故。此即後
T2274_.69.0182b02: 轉疎成不同於宗者。道慈法師云。謂對聲 T2274_.69.0182b03: 顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今 T2274_.69.0182b04: 更成立聲是無常宗。故云。設更成立以爲宗 T2274_.69.0182b05: 訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已 T2274_.69.0182b06: 方爲因喩。從初似因乃至眞因故云展轉也。 T2274_.69.0182b07: 所作因者既成似因。又成似宗。故云疎成。不 T2274_.69.0182b08: 同於宗例。如上云。似宗因喩雖更可成。非是 T2274_.69.0182b09: 所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非
T2274_.69.0182b12: 相濫故。説樂爲之言。因喩義無相濫故。不説
T2274_.69.0182b16: 言又宗前未説恐濫須陳至更何須説者。邑 T2274_.69.0182b17: 云。此所立宗。先來未説。今時對説。故言所成 T2274_.69.0182b18: 説因喩時已彰宗訖。宗既所立。此云能成。更 T2274_.69.0182b19: 何須説。又解。因前已彰者。謂前頌中説言能 T2274_.69.0182b20: 立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗内
T2274_.69.0182b23: 著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此
T2274_.69.0182b26: 言前標云宗等多言名爲能立等者。有本云。
T2274_.69.0182b29: 因明大疏裏書上本 T2274_.69.0182c01: T2274_.69.0182c02: T2274_.69.0182c03: ◎言此中三釋者。即上文中會古師宗爲能立 T2274_.69.0182c04: 中三釋是也。道慈法師云。第一説以言爲自 T2274_.69.0182c05: 宗所許。第二説以別爲自宗所許。第三説以
T2274_.69.0182c08: 也。第二説。以別爲能立。名自宗所許。別者謂 T2274_.69.0182c09: 於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名 T2274_.69.0182c10: 爲別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立 T2274_.69.0182c11: 問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二
T2274_.69.0182c15: 依不相離性爲宗。正與此論同。然彼名能 T2274_.69.0182c16: 立。此名所立。義即有別。此三釋即前古今同
T2274_.69.0182c19: 立義各別攝受自品所許。此是總文。彼云攝 T2274_.69.0182c20: 受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名 T2274_.69.0182c21: 爲別。以此二中皆有各別攝受自品所許故
T2274_.69.0182c26: 若自辨財宗。唯此二宗是王所立宗也。備云。 T2274_.69.0182c27: 攝受論宗者。即是先承禀宗也 問。若爾。何 T2274_.69.0182c28: 故簡捨不爲宗耶。答。上文意者。據直立自 T2274_.69.0183a01: 宗。不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所 T2274_.69.0183a02: 師宗對敵故。爲正宗也。謂立自宗對他敵 T2274_.69.0183a03: 故。云攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二
T2274_.69.0183a08: 門論中釋了因云。非如生因即能起用。故 T2274_.69.0183a09: 知此因有能起用。即名生因。即此種子有別
T2274_.69.0183a15: 照解所説名爲了因者。意云。所説者宗因 T2274_.69.0183a16: 也。照顯於宗。解了於因。故名照解所説也」 T2274_.69.0183a17: 言由此言故名爲了因等者。周云。此意云。 T2274_.69.0183a18: 言了因見依主持業二釋。了之因故。名爲了 T2274_.69.0183a19: 因。即依主釋。以言當體照顯宗。名爲了因。 T2274_.69.0183a20: 言即了持業爲名。由此立者言明淨成宗。故
T2274_.69.0183a23: 此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由 T2274_.69.0183a24: 言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義
T2274_.69.0183a29: 云由言生故未生之智生。由智了故未曉之 T2274_.69.0183b01: 義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章云。由言
T2274_.69.0183b04: 云。先既云立論者言生因爲能立也。然物 T2274_.69.0183b05: 次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。 T2274_.69.0183b06: 若取敵証智爲*正了因者。立論者言生因應 T2274_.69.0183b07: 非能立 T2274_.69.0183b08: 此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵 T2274_.69.0183b09: 証者智了因。並爲能立也 T2274_.69.0183b10: 如前二因於義所立者。邑云。二因者。言生 T2274_.69.0183b11: 智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了
T2274_.69.0183b16: 今擧二因也。故論初云。今此唯依証了因故。
T2274_.69.0183b19: 二了因遠望宗果爲了因也
T2274_.69.0183b22: 即此言論依彼宗喩及諸量等不相違背故。 T2274_.69.0183b23: 名順益道理。由此文証因通建立及順益義 T2274_.69.0183b24: 問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順 T2274_.69.0183b25: 益。有二解。一云。順成返成倶能建宗。倶名 T2274_.69.0183b26: 順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門 T2274_.69.0183b27: 云。於同有及二在異無是因。由異無因方是 T2274_.69.0183b28: 因義。二云。建立之義同異倶有。若順益義。唯
T2274_.69.0183c02: 因。何故分爲生了。答。有果不同故。疎成生了 T2274_.69.0183c03: 也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言 T2274_.69.0183c04: 有果不同分二果。即言生因果。及智了因
T2274_.69.0183c09: 二智雖倶是智。而各異故。不可爲一體。言 T2274_.69.0183c10: 義等四。約義分四。據體唯二。故下文云。約體
T2274_.69.0183c16: 宗因喩已若言若義。皆能爲境生於敵智。故 T2274_.69.0183c17: 境疎寛。立論之言親生敵智。更不生餘。故果
T2274_.69.0183c22: 不生餘智。故云狹也。又云。唯智了因一故云 T2274_.69.0183c23: 狹也 T2274_.69.0183c24: 答生果照果義用不同者。意云。生因三種是 T2274_.69.0183c25: 生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生 T2274_.69.0183c26: 因生智了因也。義生因爲境能生智。了因三 T2274_.69.0183c27: 種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵
T2274_.69.0184a01: 言順果義別分成六因者。周云。三生三了各
T2274_.69.0184a04: 因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義 T2274_.69.0184a05: 之二用也。立者言是近生敵智故。云言生因 T2274_.69.0184a06: 也。遠顯宗果故。云言了因也。此能詮言之二 T2274_.69.0184a07: 用也 T2274_.69.0184a08: 言其言生因及敵証智等者。備云。言生因智 T2274_.69.0184a09: 了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五 T2274_.69.0184a10: 因。智具三相。以言生因説所作義時。能詮 T2274_.69.0184a11: 言生因具因三相。然正具三相者義生因也。 T2274_.69.0184a12: 言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生
T2274_.69.0184a17: 離性爲體。同喩以所作無常爲體。異喩以空
T2274_.69.0184a23: 一向離 問。何故因相名爲向耶。答。於宗 T2274_.69.0184a24: 同異。皆貫通向三處故 問。異品既無。何 T2274_.69.0184a25: 名爲向。答。向者對向。但對三處名爲三相非 T2274_.69.0184a26: 要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要
T2274_.69.0184b01: 者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名爲 T2274_.69.0184b02: 三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品
T2274_.69.0184b07: 能詮言是一故。三相中致一因言也。又云。
T2274_.69.0184b10: 其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別 T2274_.69.0184b11: 處。故云多也。能詮言一者所詮之言也。於 T2274_.69.0184b12: 三相中者。所詮之所作義通三別處。故云三
T2274_.69.0184b18: 相是體相。非義相也。初相同今師取義相也」 T2274_.69.0184b19: 言餘二各以有法爲體性者。意云。後二相以 T2274_.69.0184b20: 瓶及虚空有法故。云相者體也 T2274_.69.0184b21: 言一不共有宗中法是者。備云。問。有法及法 T2274_.69.0184b22: 是須共許。何故今云不共有耶。答。雖能別是 T2274_.69.0184b23: 共許。然擧有法時無諍。擧能別時方諍故。 T2274_.69.0184b24: 彼不共有也。意云。有法及法是須立敵共 T2274_.69.0184b25: 許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。總
T2274_.69.0184b28: 敵智不生者。應不同許故 T2274_.69.0184b29: 言理門論云此中宗法等者。邑云。彼亦以因 T2274_.69.0184c01: 名爲宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也 T2274_.69.0184c02: 問。此因亦是喩之法性。何故唯説是宗法 T2274_.69.0184c03: 耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等 T2274_.69.0184c04: 故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳
T2274_.69.0184c07: 者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不
T2274_.69.0184c13: 之所依。故云總主也 T2274_.69.0184c14: 言總宗一分者。備云。宗有四種。一簡別宗。二 T2274_.69.0184c15: 有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四 T2274_.69.0184c16: 宗故。云總宗也。有法既是四宗中一分故。云
T2274_.69.0184c22: 言若以宗中後陳名法即宗是法持業爲名 T2274_.69.0184c23: 者。能別宗即法故。持業釋也 T2274_.69.0184c24: 言總宗之法亦依主釋者。意云。總宗者有法 T2274_.69.0184c25: 宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者
T2274_.69.0184c29: 言若以宗中後陳名法者即宗是法持業爲 T2274_.69.0185a01: 名者。能別宗即法故。持業釋也 T2274_.69.0185a02: 言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑云。 T2274_.69.0185a03: 此中既云性者體也。彼云。此唯義性。非是 T2274_.69.0185a04: 體性。且似自語相違。然疏意云。諸處通論。性 T2274_.69.0185a05: 者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相 T2274_.69.0185a06: 應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有 T2274_.69.0185a07: 法之別義也 T2274_.69.0185a08: 言因犯兩倶不成者。意云。遍是宗法性者。有 T2274_.69.0185a09: 法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩倶不成。立 T2274_.69.0185a10: 敵兩倶不許所作性因於無常上故有故」 T2274_.69.0185a11: 言又不欲成宗有法故者。意云。有法聲是立
T2274_.69.0185a14: 厨等。因有所依不成 問。此以有法成法。何 T2274_.69.0185a15: 故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火
T2274_.69.0185a18: 爲有法。今彼以烟有法而成於火故。以有法 T2274_.69.0185a19: 還成有法。理門外難意云。若要以因法成宗
T2274_.69.0185a22: 非共相差別也。仁云。烟與火倶是法自相性
T2274_.69.0185a25: 如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也」 T2274_.69.0185a26: 言陳那釋云今於此中非以成立火觸爲宗 T2274_.69.0185a27: 立此相應物者。纂曰。問。彼意云何。答。陳
T2274_.69.0185b04: 體是所作等相應之物故。山等體是此烟火 T2274_.69.0185b05: 相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義。 T2274_.69.0185b06: 爲所立宗法。復以山上所現烟義。以爲因法。
T2274_.69.0185b12: 言亦不以法成立有法者。纂*曰。問。若以法 T2274_.69.0185b13: 成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即 T2274_.69.0185b14: 闕同喩及因第二相同品定有性。即成有法 T2274_.69.0185b15: 自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所縁定 T2274_.69.0185b16: 是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。 T2274_.69.0185b17: 取五境別。闕同喩故。因此轉故。成相違等
T2274_.69.0185b20: 師云。有云。此文汎明立法有法不定。今助一 T2274_.69.0185b21: 釋。此釋外難。外難意云。火之與烟倶是有 T2274_.69.0185b22: 法。陳那量。山處有火。以現烟故。此還以有法
T2274_.69.0185b25: 許不許。即名爲法。若於無常。兩皆共許。即以 T2274_.69.0185b26: 無常名有法。於聲色等。有許不許。即以爲
T2274_.69.0185c02: 無常中者 T2274_.69.0185c03: 言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備
T2274_.69.0185c06: 何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩倶不許 T2274_.69.0185c07: 滅義上有生義故 問。若爾。可云兩倶不 T2274_.69.0185c08: *定。答。以理言之。可兩倶不*定也。然今意 T2274_.69.0185c09: 者。約敵者不許邊。云他隨一所依不*定也
T2274_.69.0185c12: 不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似
T2274_.69.0185c15: 也。自下明有兩倶不成也。故云又如也
T2274_.69.0185c22: 法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。 T2274_.69.0185c23: 亦得名爲遍是宗法。以有業同。與彼命根義 T2274_.69.0185c24: 相關。故即是正因 問。彼薩婆多立因。既正 T2274_.69.0185c25: 所陳比量。爲成不成。若諍成者。大乘命根應 T2274_.69.0185c26: 是實。有若不*定者。其過是何。答。彼有業因 T2274_.69.0185c27: 雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命 T2274_.69.0185c28: 根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許 T2274_.69.0185c29: 異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量 T2274_.69.0186a01: 云。命根應非異色心等實有。以業故。如五
T2274_.69.0186a09: 體也。又如山處與烟非同體也。並皆正因 T2274_.69.0186a10: 也 T2274_.69.0186a11: 言餘無體兩倶一分一種不成者。聲論對佛 T2274_.69.0186a12: 子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如 T2274_.69.0186a13: 疏中卷及備記説也。又有問答。可見備記 T2274_.69.0186a14: 言若有體若無體等者。隨一不成有八句中 T2274_.69.0186a15: 後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大 T2274_.69.0186a16: 乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如 T2274_.69.0186a17: 大乘對聲論立。聲無常。説次前因。三無體自 T2274_.69.0186a18: 一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。説次前 T2274_.69.0186a19: 因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲
T2274_.69.0186a22: 言若他者。第五句也。亦立前量也 T2274_.69.0186a23: 言兩倶一分者。猶預不成有六句中第二句。 T2274_.69.0186a24: 如立彼近遠處定有事火。有烟故。如厨等中」 T2274_.69.0186a25: 言兩倶有體一分者。兩倶所依不成有三句 T2274_.69.0186a26: 中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立 T2274_.69.0186a27: 我與業實有。有動作故。此因於業有。我無 T2274_.69.0186a28: 故 T2274_.69.0186a29: 言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨 T2274_.69.0186b01: 一所依不成有六句中第五句。如數論對大 T2274_.69.0186b02: 乘立。五大常。能生果故。四大生果。二倶可 T2274_.69.0186b03: 成。空大生果。大乘不許故 T2274_.69.0186b04: 言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。 T2274_.69.0186b05: 如大乘對數論立。五大非常。能生果故 T2274_.69.0186b06: 言如是更有十一者。上文云餘無體兩倶一 T2274_.69.0186b07: 分一種不成以下有十一句故。云十一也 T2274_.69.0186b08: 言并前十二一分不成者。并初句故成十二 T2274_.69.0186b09: 也 T2274_.69.0186b10: 言此是有體兩倶全分兩倶不成者。四句之 T2274_.69.0186b11: 中第一有體全分兩倶不成也。有體約共言 T2274_.69.0186b12: 也。無體者約不共言也 T2274_.69.0186b13: 言餘無體兩倶全分一種不成者。兩倶不成 T2274_.69.0186b14: 有四句中。第三無體全分兩倶不成也 T2274_.69.0186b15: 言有體無若自若他四種等者。此明隨一不 T2274_.69.0186b16: 成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成 T2274_.69.0186b17: 故。云有體若自也。二有體他隨一不成故。云 T2274_.69.0186b18: 有體若他也。三無體自隨一不成。即文云無 T2274_.69.0186b19: 體若自也。四無體他隨一不成。即文云無體 T2274_.69.0186b20: 若他也 T2274_.69.0186b21: 言兩倶全分若自若他三種等者。此明猶預 T2274_.69.0186b22: 不定也。言兩倶全分者。猶預不成有六句中。 T2274_.69.0186b23: 第一兩倶全分句也。言若自者。第四隨自一 T2274_.69.0186b24: 分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句 T2274_.69.0186b25: 也 T2274_.69.0186b26: 言有體無體若自若他等者。隨一所依不成 T2274_.69.0186b27: 有六句中初四句也。一有體自隨一所依不 T2274_.69.0186b28: 成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一 T2274_.69.0186b29: 所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中 T2274_.69.0186c01: 卷説。六種所依不成者。兩倶所依不成有二 T2274_.69.0186c02: 句。隨一所依不*定有四句。故云六種也 T2274_.69.0186c03: 言有體無體兩倶全分等者。下明所依不成 T2274_.69.0186c04: 也。言有體兩倶全分者。兩倶所依不成有三 T2274_.69.0186c05: 句中。第一有體全分句也。言無體兩倶全分 T2274_.69.0186c06: 者。三句之中第二無體全分句也 T2274_.69.0186c07: 言如是更有十四者。上文云餘無體兩倶全 T2274_.69.0186c08: 分一種不成已下有十四句故。云有十四也。 T2274_.69.0186c09: 加初句故成十五句也 T2274_.69.0186c10: 纂曰。問。何法爲同品。答。舊有四釋。一云。以 T2274_.69.0186c11: 瓶等體名爲同品。以瓶與聲同是無常之品 T2274_.69.0186c12: 類故。名爲同品。一云。除聲已外爲品有無 T2274_.69.0186c13: 常者爲同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲
T2274_.69.0186c16: 皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非 T2274_.69.0186c17: 法也故。今云不爾。有以瓶上無常與聲無常 T2274_.69.0186c18: 法法相似。名爲同品。故論云。同品者謂所立
T2274_.69.0186c21: 許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。 T2274_.69.0186c22: 即名同品 問。無常同品定有所作者。此是 T2274_.69.0186c23: 滅法。云何得是定有所作。滅非因生故。答。有 T2274_.69.0186c24: 二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。 T2274_.69.0186c25: 名爲無常。即住異等倶名無常。依此何過。二 T2274_.69.0186c26: 云。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果 T2274_.69.0186c27: 知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有
T2274_.69.0187a01: 取所作無常爲同品。而兼擧喩所依成喩體 T2274_.69.0187a02: 也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一
T2274_.69.0187a05: 唯言陳法之自相名爲所立。而意許差別不 T2274_.69.0187a06: 名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意 T2274_.69.0187a07: 許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前 T2274_.69.0187a08: 喩違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相
T2274_.69.0187a15: 義。聲上無可燒可見義故也
T2274_.69.0187a18: 言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同
T2274_.69.0187a22: 同喩。若同空義。異喩不違遺。若同無我。宗
T2274_.69.0187a25: 云。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定 T2274_.69.0187a26: 有性。顯因於宗同品中決定有此所作因 T2274_.69.0187a27: 性本意。擧喩爲顯因故。今謂不爾。應云顯 T2274_.69.0187a28: 因同品者即除因餘所作。決定有性者即所 T2274_.69.0187a29: 立無常性。如解宗同品。擧餘無常爲同品故。 T2274_.69.0187b01: 若不爾者。何故前解同品云。如立無常。瓶
T2274_.69.0187b04: 謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗 T2274_.69.0187b05: 法。名爲同法 問。瓶之無常同彼所立宗法。 T2274_.69.0187b06: 何名不爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何 T2274_.69.0187b07: 不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名爲同 T2274_.69.0187b08: 品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同 T2274_.69.0187b09: 品。不可名法。聲瓶所作。總貫爲因。無別體
T2274_.69.0187b12: 者不許有法聲上有能別無常也。云何望能 T2274_.69.0187b13: 別法爲同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。 T2274_.69.0187b14: 何得瓶上無常名爲同品。答。若敵同許。即 T2274_.69.0187b15: 立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同
T2274_.69.0187b18: 及有法也。但取法有法之不相離性所在聚 T2274_.69.0187b19: 類。而爲同品也。有宗法處者。有不相離宗處。
T2274_.69.0187b22: 者。意云。同品喩者。正取因同。欲以因成宗。 T2274_.69.0187b23: 故因貫宗喩。體性寛故。宗不成因。故不取宗 T2274_.69.0187b24: 同品也 T2274_.69.0187b25: 言説同宗所隨者。明因同喩也。宗無因不有 T2274_.69.0187b26: 者。説畢法喩也。且虚空處宗無常無故。所 T2274_.69.0187b27: 作因不有也。纂云。其能立因依無常上。名同
T2274_.69.0187c01: 許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。
T2274_.69.0187c06: 難意云。既説此因遍是宗法。不言喩法。如何
T2274_.69.0187c09: 作性等者。備云。聲瓶二中不説聲所作性即
T2274_.69.0187c12: 言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名 T2274_.69.0187c13: 爲其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗 T2274_.69.0187c14: 法。邑云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不説 T2274_.69.0187c15: 總遍故無過也 T2274_.69.0187c16: 言若別異説唯聲作至擧喩成宗者。周云。今 T2274_.69.0187c17: 觀此文。釋外道難。外難意云。別説聲上所作 T2274_.69.0187c18: 爲因。此有何過。而定相似。不説異名。此依初 T2274_.69.0187c19: 釋而以爲難。故此文生。初之三句牒彼難意。
T2274_.69.0187c24: 難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋 T2274_.69.0187c25: 彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此 T2274_.69.0187c26: 總意云。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別
T2274_.69.0188a04: 喩。無體異方成比量 T2274_.69.0188a05: 言故能立通者。周云。同喩無常及所作性。立
T2274_.69.0188a10: 釋因於同品不遍而成正因喩也。如立無常。 T2274_.69.0188a11: 電瓶爲同喩。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨 T2274_.69.0188a12: 之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。 T2274_.69.0188a13: 其喩亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦
T2274_.69.0188a16: 外難意云。若同品有即正因者。第七九句亦 T2274_.69.0188a17: 同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當 T2274_.69.0188a18: 相過。其同定有當相無過。第七九句由第 T2274_.69.0188a19: 三相故無過也 T2274_.69.0188a20: 言有者初三句同品有也。非有者中三句同 T2274_.69.0188a21: 品非有也。倶者後三句同品有非有也。言於 T2274_.69.0188a22: 異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三 T2274_.69.0188a23: 句異品也。有者初三句異品也。非有者中三 T2274_.69.0188a24: 句異品也。及後三句異品也 T2274_.69.0188a25: 言由所量等九者。周云。此之一句釋宗有九 T2274_.69.0188a26: 之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦
T2274_.69.0188a29: 相違耶。答。若有兩倶不成。必無不*定及相 T2274_.69.0188b01: 違也。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定之
T2274_.69.0188b04: 轉云。如説聲非勤勇無間所發。無常性故。 T2274_.69.0188b05: 此乃聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於
T2274_.69.0188b08: 且約三中。唯闕初相名爲不成。後二相中。 T2274_.69.0188b09: 隨闕一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非 T2274_.69.0188b10: 盡理説。不是前後自相違害。據眞實理。得
T2274_.69.0188b13: 何者。以有法上共許之許爲因。今此立敵兩
T2274_.69.0188b16: 之因。立敵倶許有法上有。是故不並有也 T2274_.69.0188b17: 問。若爾。何故論中説同品一分轉異品遍轉 T2274_.69.0188b18: 不定耶。答。爲示作法。且擧也耳。以理實是 T2274_.69.0188b19: 但有兩倶不成也 問。何故九句中無相違 T2274_.69.0188b20: 決定。答。纂云。不對許有聲性論者立所作 T2274_.69.0188b21: 因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許
T2274_.69.0188b24: 名法自相相違。餘法差別及有法差別等三
T2274_.69.0188b27: 量而立宗云。第八句因是正因攝也。爾時敵 T2274_.69.0188b28: 者發比量智云。第八句非正因攝。同品倶故。 T2274_.69.0188b29: 如第七九。既前宗違後比量因故。云比量相 T2274_.69.0188b30: 違也 T2274_.69.0188c01: 言或決定相違不具三相者。邑云。三相本生 T2274_.69.0188c02: 他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不 T2274_.69.0188c03: 具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。
T2274_.69.0188c06: 相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得 T2274_.69.0188c07: 名爲三相智不決。又三相有二種。一義三相。
T2274_.69.0188c12: 者。邑云。既於同品不有因性。還此相違故言
T2274_.69.0188c15: 品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所
T2274_.69.0188c18: 句者。聲常。所作性故。如虚空。第五句者。聲 T2274_.69.0188c19: 常。所聞性故。如虚空。第六句者。聲常。勒勇 T2274_.69.0188c20: 發故。如虚空。此三比量同喩虚空雖是宗同
T2274_.69.0188c23: 同品耶。答。聲常。所作性故。如虚空者。以瓶 T2274_.69.0188c24: 爲異喩。所作性因異喩瓶上決定有。故云定 T2274_.69.0188c25: 有也。同喩上非有故。云非同品也。自餘諸句 T2274_.69.0188c26: 准此知也 T2274_.69.0188c27: 言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一 T2274_.69.0188c28: 句。聲常。所性故。如虚空。異如瓶。此何亦定 T2274_.69.0188c29: 同品耶。答。取同品上定有義故。云亦定有亦 T2274_.69.0189a01: 同品。餘句亦爾 T2274_.69.0189a02: 言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中 T2274_.69.0189a03: 攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即 T2274_.69.0189a04: 第三句中對有過句。亦名少分 問。第四句 T2274_.69.0189a05: 中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其 T2274_.69.0189a06: 第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約 T2274_.69.0189a07: 第二相説。是以不取第四句中正因。彼即第
T2274_.69.0189a10: 無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名 T2274_.69.0189a11: 爲品。同喩與宗有無必同。異品與宗不必相 T2274_.69.0189a12: 似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有
T2274_.69.0189a15: 是有體時。異喩無體。但與所立別名異喩
T2274_.69.0189a20: 言與其同品相違名異品者。仁云。必以別體 T2274_.69.0189a21: 名異品也。言或異説名異品者。雖非別體。而
T2274_.69.0189a24: 前喩後故。説與前所立有異。如立無常。除
T2274_.69.0189a28: 以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應 T2274_.69.0189a29: 立第三非同非異品也 T2274_.69.0189b01: 言此中容品等。周云。非是不善故非異品。 T2274_.69.0189b02: 非是善法故非同品。不同兩品故名中容 T2274_.69.0189b03: 問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非
T2274_.69.0189b06: 時。無中容品過也 T2274_.69.0189b07: 言若別異者應無有因者。邑云。此難意云。如 T2274_.69.0189b08: 立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。 T2274_.69.0189b09: 而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應
T2274_.69.0189b12: 是無常等同法所依。名爲同法。此瓶與彼有
T2274_.69.0189b15: 異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既 T2274_.69.0189b16: 不許故。無可爲異喩處。一切皆是可同法也
T2274_.69.0189b23: 前有説相違或異名爲異品。即不許也。而論 T2274_.69.0189b24: 文云。謂若是常見非所作。如虚空等。此亦 T2274_.69.0189b25: 常與無常是相違法。名爲異品。與前何別。故 T2274_.69.0189b26: 此釋云。論云謂若是常等者。但略無正所 T2274_.69.0189b27: 諍法。唯擧見常。名爲異品。准理同前。應云所
T2274_.69.0189c03: 有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也
T2274_.69.0189c07: 成立於常法。非本諍故。此中總意云。若爾。 T2274_.69.0189c08: 離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯 T2274_.69.0189c09: 取宗異名爲異品。然以能主之因本欲成宗 T2274_.69.0189c10: 故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。説異
T2274_.69.0189c14: 過也 T2274_.69.0189c15: 言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍 T2274_.69.0189c16: 無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但 T2274_.69.0189c17: 言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。
T2274_.69.0189c20: 因名爲宗法也。非成喩故。因不名喩法也。此
T2274_.69.0189c23: 而亦成正因。不據喩依也 T2274_.69.0189c24: 言此説有體成有體宗者。邑云。謂此説言同 T2274_.69.0189c25: 喩必須依體者。此據成有體宗也。若成無體 T2274_.69.0189c26: 宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆多云。過去
T2274_.69.0189c29: 宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喩者有別體 T2274_.69.0190a01: 也。如瓶盆等也。無體喩者無別體也。如虚空 T2274_.69.0190a02: 及龜毛等也 T2274_.69.0190a03: 言一無體闕二有體闕等者。仁云。陳因喩言。 T2274_.69.0190a04: 名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。 T2274_.69.0190a05: 若不陳因喩言。名無體闕。此即約三支而闕。
T2274_.69.0190a08: 句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三 T2274_.69.0190a09: 第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四 T2274_.69.0190a10: 句。故不同也 T2274_.69.0190a11: 言不闕不定者。周云。三支雖具。他智不生。還
T2274_.69.0190a15: 及同異各一爲首。相對便成三箇四句。倶闕 T2274_.69.0190a16: 倶不闕爲一箇兩句。就三四句中。後之二句 T2274_.69.0190a17: 彼此無各別。一箇兩句亦非別。爲成句數。故
T2274_.69.0190a21: 皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言 T2274_.69.0190a22: 而無因義。同喩倶不成。異喩倶不遣。故前後
T2274_.69.0190a25: 闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳 T2274_.69.0190a26: 其言。無因喩義。同喩倶不成過。異喩倶不遣
T2274_.69.0190b03: 言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無 T2274_.69.0190b04: 常。眼所見性故。同如瓶等。異如虚空。此雖陳 T2274_.69.0190b05: 因喩言。而闕因義。不成宗故。有兩倶不成。但 T2274_.69.0190b06: 喩無過 T2274_.69.0190b07: 言答以因親成於宗等者。邑云。謂三相之 T2274_.69.0190b08: 中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因 T2274_.69.0190b09: 不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但 T2274_.69.0190b10: 取相順。故無四不成也。同異二喩。後之二相 T2274_.69.0190b11: 成宗疏遠。因於二喩同有異無名順。同無異 T2274_.69.0190b12: 有名違。於九句之中。二八*之正因順。餘並 T2274_.69.0190b13: 有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但
T2274_.69.0190b16: 異成宗疏遠等者。明不説三相違之所由也
T2274_.69.0190b19: 邑云。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。 T2274_.69.0190b20: 勤勇發故。如瓶。立敵倶許内聲勤勇。外聲 T2274_.69.0190b21: 非勤*勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常 T2274_.69.0190b22: 是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非 T2274_.69.0190b23: 宗有性。此量合爲第一句也。第二句云有 T2274_.69.0190b24: 是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。 T2274_.69.0190b25: 如説聲常。所聞性故。如虚空等。虚空常故。是 T2274_.69.0190b26: 宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是 T2274_.69.0190b27: 宗法。故非是宗法而非遍也。第三句*云有是 T2274_.69.0190b28: 宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一 T2274_.69.0190b29: 切聲無常。勤勇發故。如電。或立爲常。勤勇爲 T2274_.69.0190c01: 因。虚空爲喩。又此句攝。第四句云非是宗法 T2274_.69.0190c02: 而非遍亦同品非定有性者。邑云。此復有二。 T2274_.69.0190c03: 一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句 T2274_.69.0190c04: 中第一第三第七第九及相違決定。皆此句
T2274_.69.0190c07: 四句者。意云。以初相第一句對第二相中第 T2274_.69.0190c08: 一句。有四句也。又以第一句對第二相中第 T2274_.69.0190c09: 二句。有四句。又以第一句對第二相中第三 T2274_.69.0190c10: 句。有四句也。又以第一句對第二相中第四
T2274_.69.0190c14: 成四四十六。故云成一十六四句也 T2274_.69.0190c15: 言如是總成四十種四句者。二十四種四句。 T2274_.69.0190c16: 及一十六種四句。云四十種四句也 T2274_.69.0190c17: 言於此三相而釋義故者。仁云。此釋各對互 T2274_.69.0190c18: 隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三
T2274_.69.0190c24: 句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。 T2274_.69.0190c25: 於後二相有失。爲不定也。於其二相有相違 T2274_.69.0190c26: 過。爲四相違也。等是顯因一喩二之三支有 T2274_.69.0190c27: 體闕七句。及因一喩二之三支無體闕七句。 T2274_.69.0190c28: 及相違決定也 T2274_.69.0190c29: 言一者各對三相一一各對自法爲句者。備 T2274_.69.0191a01: 云。三相相各各自句相對也。如有是宗法非
T2274_.69.0191a05: 互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非
T2274_.69.0191a08: 四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成 T2274_.69.0191a09: 因過也。又兼顯依因一喩二之三支闕。而有 T2274_.69.0191a10: 不成等也 T2274_.69.0191a11: 言三支雖具自他各對等者。邑云。此中意説。 T2274_.69.0191a12: 決定相違三支既具何名互隨。故此釋云。自
T2274_.69.0191a15: 相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定 T2274_.69.0191a16: 有異品遍無。自句相對各爲一四句。又義少 T2274_.69.0191a17: 闕中有三種四句。合成四十五種四句。此擧 T2274_.69.0191a18: 有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總 T2274_.69.0191a19: 四十八也。言一種三句者。即初相中三句是
T2274_.69.0191a22: 者。備云。因三相之有體闕之三種四句。及 T2274_.69.0191a23: 同品定有性之遍句處之一種四句。及異品 T2274_.69.0191a24: 遍無性之遍句處之一種四句。此云五種四 T2274_.69.0191a25: 句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處 T2274_.69.0191a26: 之三句也。言一種兩句者。因三相之有體
T2274_.69.0191b03: 三相中若闕一。云有三句。若闕二。云亦有
T2274_.69.0191b06: 言今説宗同異者。問。何故唯説宗同異。而不 T2274_.69.0191b07: 説因同異耶。答。仁云 T2274_.69.0191b08: 言答因於有無説宗同異者。邑云。於因定有。
T2274_.69.0191b13: 同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。 T2274_.69.0191b14: 故云不定也 T2274_.69.0191b15: 言此問二體相成顯故者。邑云。由因同異。順 T2274_.69.0191b16: 違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令 T2274_.69.0191b17: 相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名
T2274_.69.0191b20: 意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意 T2274_.69.0191b21: 者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不
T2274_.69.0191b26: 無法處也 T2274_.69.0191b27: 言同品亦爾有此所立等者。邑云。謂無常與 T2274_.69.0191b28: 瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相
T2274_.69.0191c06: 與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種 T2274_.69.0191c07: 名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相 T2274_.69.0191c08: 離總宗。而兼取意許無我。亦爲宗故。與此相 T2274_.69.0191c09: 似虚空上無我。應爲同品。今云。非以皆相似 T2274_.69.0191c10: 名同品。但取與所作因所立不相離宗相似
T2274_.69.0191c17: 偏言所立者。由法爲能別。別於所別。故偏擧
T2274_.69.0191c22: 名爲異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等
T2274_.69.0191c25: 我。除聲以外有無我。皆爲異品。以無所立
T2274_.69.0191c29: 許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同 T2274_.69.0192a01: 品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異
T2274_.69.0192a07: 色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相 T2274_.69.0192a08: 似也。法門相似者。無常無我等義相似也。 T2274_.69.0192a09: 因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似
T2274_.69.0192a12: 相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是
T2274_.69.0192a15: 宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故云詮宗
T2274_.69.0192a19: 若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無 T2274_.69.0192a20: 我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯 T2274_.69.0192a21: 與有法宗異。名爲異品。即瓶與聲異。應名異
T2274_.69.0192a25: 喩所依故。不説處也。異喩雖不擧喩所依。而
T2274_.69.0192a28: 等。與聲上無我等相似故。云非全不相似也。 T2274_.69.0192a29: 虚空上無我處。無所作因之所成。故云異品
T2274_.69.0192b03: 不相似等也 T2274_.69.0192b04: 言問何故前説等者。論云。謂所立法均等義
T2274_.69.0192b11: 名同品者。此擧宗同品。而簡別因同品也」 T2274_.69.0192b12: 言顯異亦爾者。論云。異品者。謂於是處。無其 T2274_.69.0192b13: 所立。若有是常。見非所作。如虚空等者。此亦 T2274_.69.0192b14: 擧宗異品。簡別因異品也
T2274_.69.0192b18: 有濫故。須説遍無也 T2274_.69.0192b19: 言若常宗有亦入異品者。仁云。詮以且立聲 T2274_.69.0192b20: 常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。
T2274_.69.0192b29: 各有四計。且聲生論師四許者。一*許内聲 T2274_.69.0192c01: 常。二*許内外聲常。三計内外聲其體一。四 T2274_.69.0192c02: 計内外聲其體多。聲顯亦爾 問。聲顯論師 T2274_.69.0192c03: 中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤 T2274_.69.0192c04: 勇爲因。兩倶不成。若以所作爲因。有隨一不
T2274_.69.0192c07: 外聲一分。亦是兩倶不成。准下明。亦不定。疏 T2274_.69.0192c08: 解同分異全中云。苦聲生論本無今生。是所 T2274_.69.0192c09: 作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。内聲一分 T2274_.69.0192c10: 可具三相。若對聲生。内聲一分亦是隨一不 T2274_.69.0192c11: 成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。 T2274_.69.0192c12: 兩倶不成。亦約内聲遍對聲顯。不爾何別
T2274_.69.0192c17: 有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲 T2274_.69.0192c18: 顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖 T2274_.69.0192c19: 是。兩倶全分兩分不成。今故不定。亦無有
T2274_.69.0192c22: 勤勇因唯立内聲。即遍是宗是。若不唯立内 T2274_.69.0192c23: 聲爾者。即通内外。即勤勇因立敵兩倶。於彼
T2274_.69.0192c26: 聲無常。但同定不得遍者。瓶電爲同喩。瓶 T2274_.69.0192c27: 有電無。故不遍也
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故 T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我 T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常 T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也 T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分 T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異 T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我 T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云 T2274_.69.0193a20: 一切不相似也 T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故 T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也 T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末 T2274_.69.0193a24: T2274_.69.0193a25: T2274_.69.0193a26: T2274_.69.0193a27: T2274_.69.0193a28: T2274_.69.0193a29: T2274_.69.0193b01: T2274_.69.0193b02: T2274_.69.0193b03: 元興寺沙門明詮僧都著 T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂 T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲 T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。 T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此 T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也 T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所 T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲 T2274_.69.0193b22: 所立也 問。何故所作性得所立名耶。答。此 T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所 T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多 T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差 T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別 T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別 問。因既能立。 T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之 T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同 T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名 T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故 T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲 T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總 T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。 T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。 T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總 T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法 T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
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