INBUDS
因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
安永第三歲次甲午十月十五日於南都
興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
之請講斯疏。隨講抄記之畢
囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
域龍末資沙門基辨
聽衆交名
世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
藏院 福園院章胤 大慈院堯延
竹林院盛範 專映
因明入正理論疏智解融貫鈔
南都西京藥師寺留學
法相大乘沙門基辨撰
下第四明第三釋。秋篠云。第三能依･所依對
所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。
今即初也。此即以古師意會陳那家也
自性差別者。先陳･後説所詮體･義也 合所
依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
宗。未立不相離之名也。古師宗有三説。一
者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
非陳那所云不相離性。然如周･邑二師以
此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
破是。古師無不相離性言故。若混此名言
則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
宗上所詮別別先陳･後説義名所立法。別別
所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
所詮義。由是亦名合離對
者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性
又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗
後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一
古師以未有不相離言故。何得不相離性
名兩家之中。第二家説可爲是正。順疏文
合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲所立。此即
疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法
合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下
明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指
上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
依此宗名能立。又因･喩所成故名所立。陳
法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有
法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可
名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
爲因･喩所立。由決定但非所立有能立
第三正會古今。上來以古師釋合宗名會
通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。
許以爲宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未
止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
成立他未許名爲能立。他未許者。一許一
不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
相離性言古師中不相關故。今順古云合
宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因･
喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許
因･喩成他未許唱能立名。於宗言能成所
詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也
唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
然今不云不相離宗而云合宗會古今故。
陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能
立故古師名爲能立 自性差別等者。古師
所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所
詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互
相差別不相離性雖名不相離宗。今順古
師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所
申義也。應知宗依是非所立。所立之具｣
疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
四結會相違。此中二文。初正結會違。後明
設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗
義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
義。但共許因･喩所成故。若爾古師所言自
性･差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
立之具。古師取新師所云所立具宗依名
爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗
依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不
云宗能立也。由如是義別故。古師云宗
能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立
不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自
性･差別者。且不相離性敵者不許。自性差
別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所
見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述
宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
難云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師
則能詮有法･法合宗。非不相離宗。若由陳
那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云
合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所
望義殊者一合宗名望新古二師云能立
云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
新古二師意義相濫爲難勢。不知爲不知。
嗟呼愼哉
明設會釋之由。此文意言若不作如是三
重會釋。則應云慈氏･無著･天親等不悟解
因明門説宗所立爲能立也。陳那･天主
由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如
實義則不應相違。故今作如是三重會釋
二之釋淨眼･文軌兩師所傳。第三今疏主傳
三釋不可取捨。三重釋義互含容故。問。云
何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
所立。第三釋亦復爾。於有法･法合宗能詮
合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。
就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依
對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
所詮義也。對此合所依義云能依合宗。對
所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第
一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
能依合宗幷陳那家所言宗依･宗體俱是第
二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
含容必不可取捨也。問。若爾第一･第二含
容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三
釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。
是即由古師有法･法合爲宗義而出。故以
合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有
宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以
合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗
體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗
陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏･無著･天親
等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨
轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
異竟 自下第二辨能破同異文也
義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。
初辨顯過･立量二破。後就顯過破辨闕減
過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
諸論雖則有文立量破他。論其義意終不
離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
等者。理門･入理等因明論外之諸論。此諸
論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
量破即顯過破。是理門･入理等因明論中雖
不顯他過立能違量而破他宗義則顯
彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋
篠釋能合疏意
異中第二就顯過破明闕減過。此中四文。
初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。
三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。
此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若
顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
不破闕減過而破餘義。則非眞能破。故今
辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八
能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五
有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八
闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
就辨此八能立家闕過古來三家釋別。一者
邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
且據八支全數作法。論其實未必定然。且
如闕一宗現･比隨闕即便闕二。如何闕一
得有二合闕成二十八等句。何以故。引喩
是總。闕引時同･異亦闕。故不得爾。若准此
理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同･異
闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
引喩者總。闕引喩時同･異亦闕。如何闕二
有二十八耶。答。闕引喩不闕同･異者。且
約一分不約全分。如聲常所作故如空。
有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
有二十八。而今但據全數爲論。云非委曲
盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不
約全分成二十八。可言妙談。誠所不及
也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記
中云現･比二量既必不俱如闕一宗現･比
隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何
答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
古師所言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。
於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲
闕減也。所別不極成･能別不極成等是宗闕
過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
智不並未穩。由如是義云闕一有八也。
又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
有八耶。答。古師合･結離因･喩有別作法。
以宗･因･喩三而作法。故雖由有過闕因･
喩如秋篠言於宗因之一分有合･結故。
闕一有八。若闕宗･因･喩三時爲無合･
結。無合結故無現･比･聖。故闕八句攝。由
是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有
八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等
理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量
自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故爲
不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所
繫之圖令童蒙易解焉云
今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
釋考覈
疏文
闕一有八
○因引同異現比教
宗○引同異現比教
宗因○同異現比教
宗因引○異現比教
宗因引同○現比教
宗因引同異○比教
宗因引同異現○教
宗因引同異現比○
准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
准知
宗闕爲首七句
○○引同異現比教
○因○同異現比教
○因引○異現比教
○因引同○現比教
○因引同異○比教
○因引同異現○教
○因引同異現比○
因闕爲首六句
宗○○同異現比教
宗○引○異現比教
宗○引同○現比教
宗○引同異○比教
宗○引同異現○教
宗○引同異現比○
引闕爲首五句
宗因○○異現比教
宗因○同○現比教
宗因○同異○比教
宗因○同異現○教
宗因○同異現比○
同闕爲首四句
宗因引○○現比教
宗因引○異○比教
宗因引○異現○教
宗因引○異現比○
異闕爲首三句
宗因引同○○比教
宗因引同○現○教
宗因引同○現比○
現爲首二句
宗因引同異○○教
宗因引同異○比○
比爲首一句
宗因引同異現○○
乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三
有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
已上闕一闕二繫圖了
必不闕引宗因必闕五句
○○引○異現比教
○○引同○現比教
○○引同異○比教
○○引同異現○教
○○引同異現比○
宗引必缺不缺因五句
○因○○異現比教
○因○同○現比教
○因○同異○比教
○因○同異現○教
○因○同異現比○
必闕宗不闕因引爲首十句
○因引○○現比教
○因引○異○比教
○因引○異現○教
○因引○異現比○
○因引同異○○教
○因引同○現○教
○因引同○現比○
○因引同異○○教
○因引同異○比○
○因引同異現○○
必不闕宗必闕因爲首七句
宗○○○異現比教
宗○○同○現比教
宗○○同異○比教
宗○○同異現○教
宗○○同異現比○
宗○引○○現比教
宗○引○異○比教
不闕宗引必闕因爲首八句
宗○引○異現○教
宗○引○異現比○
宗○引同○○比教
宗○引同○現○教
宗○引同○現比○
宗○引同○○比教
宗○引同異○比○
宗○引同異現○○
不闕宗與因必闕引爲首十句
宗因○○○現比教
宗因○○異○比教
宗因○○異現○教
宗因○○異現比○
宗因○同○○比教
宗因○同○現○教
宗因○同○現比○
宗因○同異○○教
宗因○同異○比○
宗因○同異現○○
不闕宗因引必闕同七句
宗因引○○○比教
宗因引○○現○教
宗因引○○現比○
宗因引○異○○教
宗因引○異○比○
宗因引○異○比○
宗因引○異現○○
不缺宗因引三三句
宗因引同○○○教
宗因引同○現○○
宗因引同異○○○
此闕三中除闕宗･因･引三不闕餘五之句。
若闕宗･因･引。則無餘五自總闕減。是故攝
闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三
有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不
除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗･
因･引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不
知不爲不知乎。嗚呼愼哉
已上闕三五十五句繫圖了
次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云
闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不
可依用。如次具辨減句
由音石噵闕四有三十五句
不闕宗必闕因引爲首十句
宗○○○○現比教
宗○○○異○比教
宗○○○異現○教
宗○○○異現比○
宗○○同○○比教
宗○○同○現○教
宗○○同○現比○
宗○○同異○○教
宗○○同異○比○
宗○○同異現○○
必不闕宗因必闕引爲首十句
宗因○○○○比教
宗因○○○現○教
宗因○○○現比○
宗因○○異○○教
宗因○○異○比○
宗因○○異現○○
宗因○同○○○教
宗因○同○○比○
宗因○同○現○○
宗因○同異○○○
必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
宗○引○○○比教
宗○引○○現○教
宗○引○○現比○
宗○引○異○○教
宗○引○異○比○
宗○引同○現○○
宗○引同○○○教
宗○引同○○比○
宗○引同○現○○
宗○引同異○○○
必不闕宗因引余有缺五句
宗因引○○○○教
宗因引○○○比○
宗因引○○現○○
宗因引○異○○○
宗因引同○○○○
今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句
耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十
句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者
何。一者明七十句中減二句。二者明減三
句。三者明復減十句。四者明復減十句。五
者明復滅十句。六者結總減三十五句攝
闕八句 初明七十句中減二句者。此闕
四中無闕宗･因･引･同或異有餘三或四之
句。闕宗･因･引則無自悟現･比･教。故一向
闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。
若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗･因･同
或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無
有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既
無宗･因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中
若闕宗･因･引。則無同異二。無總故亦無別。
又既無宗･因無一分轉。故無同異。隨無自
悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗･因･同
明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕
宗･因･同･異或闕宗･因･同或異。則一向皆闕
減。但有引･同･異。又有引･同或引･異。雖有
爲無。闕宗･因故。彰何未所見以爲設引
喩。又類何翻何云同･異類。無同異故無
引。無宗･因･引･同･異則無自悟三量。量何
起現･比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕
八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗･
因･同･異句攝。於宗･因･同･異有過引喩必
有過。總與別一故。既宗･因有失無一分轉
十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗･
引･同･異或闕宗･引･同或異而但有因･異
或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因
何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無
宗･因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕
一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則
前闕三中闕宗･引･同或異。句攝准前可知
者。謂若此闕四中闕宗･同･異或闕宗･同或
異而但有因･引･同或異。則一向皆闕。既無
宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異
亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
第六結總減三十五句攝闕八句者。上來
七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。
復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以
闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三
標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下
標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖
以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
已
上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
繫示。近來瑞源云闕五有五十六。今
陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二
十合音石意。如次以四文辨
由音石噵闕五二十句
不闕宗必闕因爲首十四句
宗○○○○○比教
宗○○○○現比○
宗○○○異○○教
宗○○○異○比○
宗○○○異現○○
宗○○同○○○教
宗○○同○○比○
宗○○同○現○○
宗○○同異○○○
宗○引○○○○教
宗○引○○○比○
宗○引○○現○○
宗○引○異○○○
宗○引同○○○○
不闕宗因爲首六句
宗因○○○○○教
宗因○○○○比○
宗因○○○現○○
宗因○○異○○○
宗因○同○○○○
宗因引○○○○○
今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰
減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十
句意。初明五十六句中減十句。二明五十
六句中復減十句。三明五十六句中復減十
五句。四明五十六句中別減一句 初明
五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕
宗･因･引･或同異･或同･或異不闕餘句。所
以何者。無引無同･異。無宗･因無一分轉。
中復減十句者。謂此闕五中若闕宗･因･同
異･或同･或異而但有引･同･異或同或異之
隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
者。謂此闕五中若闕宗･或引･或同異･或同･
或異而但有因･或引或同異或同或異之
隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
無引･同或異則無因。無宗因故爲無同･
異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
者。謂若闕五中但有宗支而闕因･引･同･異。
復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故
闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮
義彰爲無所由。此比智有因･引用故。若闕
上來闕五二十句釋了。次下闕六句數
闕六有十句繫示。近來瑞源云闕六
有二十八。今訂正減十八句彰音石
意
由音石噵闕六有十句之圖
不闕宗爲首五句
宗○○○○○比○
宗○○○異○○○
宗○○同○○○○
宗○引○○○○○
宗因○○○○○○
不闕因爲首五句
○因○○○○比○
○因引○○○○○
○因○同○○○○
○因○○異○○○
○因○○○現○○
今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云
何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。
初明二十八句中減十句。二明復減五句。
三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。
五問答祛疑 初明二十八句中減十句
者。謂此闕六中無闕宗･因･引･同･異･現而
不闕餘二句。闕宗･因･引則餘同異等皆
闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
謂此闕六中若闕テ宗･因･同･異而但有引或
同或異。則一向皆闕。闕同･異則引自闕。
闕宗･因則引･同･異自闕。無分轉故無自
三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗･引･
同･異･現･比而但有因･教二。則一向皆闕。又
若闕因･引･同･異･比･教而但有宗･現。則一
向皆闕。又若闕因･引･同･異･現･比而但有
宗･教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現･教。
無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
闕六句者。謂二十八句中以十八句攝闕
八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第
五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
因･引･或因･同或･因異。此等皆亦准前不攝
闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗
能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八
句。雖有闕因･引･同･或異句。不闕宗能所
詮復有引･或同･或異･或現･或比或教現比
之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句
攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來
闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有
八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之
由 此 宗○○○○○○○
疏 圖 ○因○○○○○○
文 秋 ○○引○○○○○
闕 篠 ○○○同○○○○
七 鈔 ○○○○異○○○
有 意 ○○○○○現○○
八 如 ○○○○○○比○
句 是 ○○○○○○○教
今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。
若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者
也
次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
釋圖之
今謂。於陳那家論闕減過由義三相。古師
於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有
不穩。必以理不盡不可强責古師闕減
也。古今對揚辨明同異如疏文已
第二約四能立明闕減過 亦有説四者。
上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之
闕 ○因同異 闕 ○○同異
一 宗○同異 二 ○因○異
有 宗因○異 有 ○因同○
四 宗因同○ 六 宗○○異
宗○同○
宗因○○
三 ○○同○ 四 ○○○○
四 宗○○○ 二
今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
第三約三能立明。此中文二。初示世親義。
後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
減圖是亦由秋篠鈔記之
闕 ○因喩 闕 ○○喩
一 宗○喩 二 宗○○
有 宗因○ 有 ○因○
三 三
闕 ○○○
三三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
有第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
一一亦是應非也云云今云。若由次下導。則
此缺三有一句應有也
今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
第二明後義 世親已後者標後義也 皆
除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
云第七。除者。世親已後諸學業者不立第
七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總
闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無以何物應
爲過者。不有第七過故今云便非。既自
秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於何
文云問。初義云。若宗･因･喩三並無者。有何
所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能
詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
三支。以何爲能立斥闕減過耶。次今二説
俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
爲初義云立第七句也。又世親已後已下
名後義云除第七句。今詳此等意云。世親
約能詮言立宗･因･喩能立故。約能詮三支
闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是
云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能
詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云
古師約宗･因･喩或六･七句也
第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正
示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不
立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
等者。秋篠云。因一喩二與一因二喩以言
別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩
二。又言三支中。一因者總三相義名爲一
因。二喩者同･異二支名爲二喩往往疏文此
骨下引疏一因二喩與因一喩二兩名同釋
爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之
義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三
相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非
必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不
定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
能詮因･喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三
闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二
又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼
何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。
擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常
此三相闕者。前第四句亦應闕三相耶。答。
此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
聲無常故瓶等同喩非異喩也
那･賢愛除第七義 無闕三者者。由此卷
疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有
二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
陳因言必有體闕。三相既義。故非無體。按
今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不
爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕不
立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩
傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。
賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記
十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕
義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
爲幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談
二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
二者有體闕。謂約所詮義闕云闕。約言不
闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義
三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
言三辨此二闕。陳那菩薩出世已後約因三
相明此二闕。又於約因三相明二闕中。
於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
知。謂今疏文云。陳那無闕三者。賢愛亦除
等不以無體爲闕。故唯六句。雖唯陳宗
知。謂今疏文云。自餘諸師不肯除之等。又
中於有體闕有立第七句家無不立第
七句家。談有體闕之第七句古來有兩家
談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談
有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲
除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三
者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
不云陳那説總有第七句。故陳那但談無
體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
七。或且約陳那因三相爲七句者。闕一有
體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲
別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
那不立有體闕第七句。則云何下疏云約
陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那
因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳
約陳那所立因三相立無體闕之第七句
文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立
不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立
不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。
而不應云定以此等疏文陳那立有體闕
之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云
無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。
陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
三有一闕
遍 同 異
遍 同 異
三有二闕
遍 同 異
遍 同 異
遍 同 異
者三闕除
下疏文云。陳那･賢愛等不以無體爲闕。故
竺自餘諸論師於無體闕立第七句義。又
由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
除賢愛論師自餘諸徳於無體闕不除第
七 因一喩二等者。彰義三相不申因･喩
是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立
第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
我爲思無應申因･喩。申皆爲過。不申因･
喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言
不由因･喩。是即闕義三相過名第七句
也。基辨私詳此文意云。不申因･喩言是無
體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
第四明於有體闕立第七句 又雖有言
三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
秋篠鈔本文作而相並闕亦非也 如聲論
師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
若對佛法唯闕初･二。徳所依故因四大異
品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
論･佛法俱不許。宗與同･喩二處並無。應闕
二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三
相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因
望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
秋篠破周･邑以疏文爲錯助釋。明燈鈔云。
因異品。既非爲因成異法喩。豈不闕異喩。
是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異
品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
篠返破周･邑二記會通疏文。然其會釋未
痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
徳依。異品遍有故闕第三相。又徳依因佛法
義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成
聲･勝相對義而釋。後義云此因佛法無故
對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
之説成對佛法者義。立敵不許因體。無
因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
常者等者。是離作法。先宗後因故 雖有所
説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立
第七句也 由此第七等者。結立第七句
問。疏主意於無體闕立第七句與不立之
二釋中及有體闕立第七句以何義爲正
耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
以除第七句爲正。不許無體闕立第七
愛･陳那等不以無體爲闕。故唯六句。雖但
陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳
皆説總有七句不言有能立以成過。但是
闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
古師約宗･因･喩或六･七句。陳那已後約因
問。音石等意以此等疏文如何會釋以不
立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏
主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
陳那･賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
因･喩體。是即全無。何名爲減。於何法立
闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不
不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗
是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
意約言三支不立闕過。是故今此作法非
闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約
因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。
若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
辨助會云。疏主意如實義不立無體闕第七
句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
望約言三支立別義邊而立有體･無體二
闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳
那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。
約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減
過。疏主意擧實義･別義之二示故云闕有
八義古今同異中第二辨能破已。自下第三
辨似能立同異文也
義古今同異中第三辨似能立同異。此中大
分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。
初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那･天
主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
陳･天似宗同異中有三。初略示二師相違。
次會相違。後結會二師。今即初也 似能
立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似
宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
似能立古今不同。足目仙等説三支有二
十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
三十三過。宗説後四故 立有五種不説後
四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
陳那唯立五種相違不立後四。天主既承
陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
今論主依就相顯且説五過。天主就實具
説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
成過即入同･喩中所立不成。第二所別不極
成過即入因中所依不成。第三俱不成合前
二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第
一説。喩過如第二説。陳那･天主各據一義。
是故二論互不相違。今此疏主述初･二説。此
即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
輕。於秋篠所言文私加添削改一兩言
以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不
可言
此文即第一釋。引理門論明陳那不説後
四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
於前故天主據實義別加後四也。師資雖
異説至實義全無違 以理門説宗等多
言説能立者。宗爲所立。因･喩二名能立。宗
及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言
宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。
以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論
宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂
言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似
宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時
所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所
立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂･爲
能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今
眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違
義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至釋義
能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
指現量等五過。相違義謂現量等五所相違
宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因
明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違
宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。
秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五
相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今
云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
五相違過似宗雖有立量不能遣有五相
違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
以此義言通眞未穩 後之四種等者。明
陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先
示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
中第二之釋文。此中有二。初正擧第二會
釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即
初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋
中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑
云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故
同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
等望滅壞所立宗法同喩不成。彼不許瓶
等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不
説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。
由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許
徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
立俱不極成。如文可解 相符極成者等
下。四會不立相符極成。名義相違者。立･敵
所･能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
立･敵相符合則無立論。無可名過者 如
諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
釋中第二難第二釋彰天主説後四意。此
中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
初中有二。初正彰天主説能別不成實意。
二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九
字標彰加能別不成實意 以宗合取等
者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
能別不極成。則由何能別立不相離。應失
陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳
那也。能別不極成今此文云非能別。非之言
謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
全分能別無也。故今云非也
二會釋彰實意。此中亦二。初牒第二會釋。
二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意
云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也｣
正難。難意云。恐繁重不須説者。同品非有
因不共不成喩能立不成必然。不省略此二
過繁重但恐能別不成繁重以除去是道
理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過
也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文
云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無
常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
以更別有所作如瓶爲因･喩。故合能別
篠但引破不辨是非。用斯破爲正歟如何。
答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
如至下四相違段廣辨。定賓不了斯由作
如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。
今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總
破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
取所含義指示教文如闇室中教人取物。
知不依用賓疏明也已。問。秋篠鈔釋今
者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同
前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
別不成旨。此亦難彰 天主復加至略不須
説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九
字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所
別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
略之不説者。是即牒第二會釋也 因中
已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那
略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音
石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非
勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。
無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能
立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
定過。何更須説異喩有能立不遣失耶
又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
辭。意言。不定過與能立不遣不恐繁重二
俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁
重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有
闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合
今云。前記不是。秋篠用之。不識其意。後
記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上
難。有如是難故。天主加後四過
不極成。合上二過立斯過也。設難彰亦如
是 要有二種者。有言極成共許。極成有法･
極成能別云有二種也 互相差別等者。以
陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難
彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
前已釋。所･能二別不極成云並非。成宗與
彼二言之間入然字而應取義也。解已忘
之 何成宗義者。二別並不極成則以何成
宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･
所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
不極成釋 上三者。音石噵云。能別･所別俱
即有法･法。此所依若非極成。則便別立量
成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
備云。若立量云我我是思者。所別極成不
失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
無失故云便更須成。如更須成立量其宗
必非眞故非眞名似。何名所立
符極成 若以相符等者。牒擧第二會釋難
本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。
爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也
兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
不遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如瓶等。異
因非有法上義。故既本非因。不可立爲因
過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
秋篠釋難意與音石同。基辨詳難意云。
如前云第二會。相符極成本非宗。故依何
立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ
因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱
不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極
成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
可知 宗亦有説者。亦於因喩。申述云説也
是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
主意ヲ以欲存第一會釋擧第二釋難也。次但
是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也｣
天主立似宗過同異中第三結會二師
但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略
等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
意別。可謂師資言別意味無違也。又音石
第一説意也 委具陳之者。後勝於前之義
也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
相違也
似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。
初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。
今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
噵恐非也。又言隔意也。以亦言不可釋。今
師破。此中七段。初擧理門破爲方便惡立。
二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因
過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
四釋惡立由。今即初･二也 諸有説言者。指
諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲
論比量宗･因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
宗既云常。因云無常。豈非宗･因相違也。者
第三示古師計妄 以於此中等者。謂於古
師云宗･因相違過中也。以者言秋篠釋云。
陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
義。謂以之爲言爲也。論語爲政曰視其所
以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又
者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
常故ト云聲論比量者。是即標牒古師所説已
也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記
云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼
乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
若直以非一切爲因。敵者不許。故以方便
矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
一云。實是喩惡立爲因。故云惡立。二云。異
喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
疏。由合喩顯非一切故 鈔曰。三此下釋
惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
諸無常法品類衆多名爲一切。若依聲常一
切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是
常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆
是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
害。惡立所由未顯故爲不盡理。今由疏文
述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
是常故如虛空顯非一切是常故。因以非
一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異
喩爲因故。云惡立異法也
理門意 非欲成宗等者。聲論比量中云一
切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩
無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗
等也
第二重擧理門釋惡立ト云由釋。此中亦二。初
重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重
斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也｣
理門論中陳那論師擧惡立由正彼比量之
文。故今言陳那正云也 正因應言者。就
彼所立正因。非就陳那許正因 以外道
説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠
云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多
共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
尤好 合喩中云下正釋理門文也
第三擧理門破爲因過。此中二文。初理門
文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應攝在一
一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過
是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是
無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
聲一法餘無常法立爲一切無常。如何成兩
俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲
一法餘法之一切無常。今由因明門立量
具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字爲
正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不
成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
釋。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成
也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故
爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
此因非有故。此之言近指之辭。故難新因
中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此
有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩
辨今詳古來釋此因非有之因言指何因有
兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
答。由願曉評。以云非一切故因有兩俱不
不爾。問。云何不爾耶。答。不解得理門論
文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
一切故者。擧外正因顯一切無常故因是
方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
此因非有者。指上一切無常故因於常聲
有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非
有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
由疏主意檢理門論意云。陳那菩薩就破
宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過
失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
失。是正理門論文意。故以疏釋爲正 共
不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法因
無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
非所依過。但以因寬攝有法。亦名爲因。不
應立聲常宗。彼云一切皆是無常故立聲
常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
第四釋非一切故因過。此中亦二。初理門文。
後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文
三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者
前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
立一有一無名爲一分。雖不相離名爲所
秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救。
問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨
一過。名一分義者。彼論應云或是能立一
分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一
因有法聲上ニ有リト不許故。有他隨一不成過
也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之
一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
明説等已問云。諸釋中以何爲正耶。答。云
有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。
非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲
外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相
如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
非者。初前･後記意。以一許一不許釋一分
言爲立･敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆
以不解得理門意。准上此因非有論文。彼
論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不
成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有
爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文
不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由
是文備等不辨理門不定説過名故。爲不
共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未
穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊
因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。
復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但
在新師。非外道等所云。故以是釋外所立
妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉
救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。
若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云
宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是
非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明
了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又
由文備等云有不共不定爲依據説。而云
以有法之一分爲因故無同喩則有不共不
定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但
至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
述今義者。是所立一分義者。是者指本量一
切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常
故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立
喩是所立常途談故。指設一切無常故因
本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲
上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故
以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分
義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或
是所立等也
此疏釋意彰以一分義非一切故因則犯隨
一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。
故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。
兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬
也。近來瑞源謬解後記夾註云立･敵二途
非也。後記意非立･敵二途。與疏釋同爲兩
俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非
是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
後記釋以兩俱･隨一二爲兩途也。如瑞源
注謬解立･敵兩家之言令注以迷庸學鳴
吁愼哉
過疏主文也。理門論言。喩亦有過。由異法
喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一
切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
此理門文疏主明喩過也。秋篠云。上以此
因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途
轍彰兩俱･隨一二過已。今斯文重彰喩中
因相違以有四過。其第四過上所云是所
一切離法下。擧眞離作法示妄 先宗後因
等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
説。由此之言承上結。宗違者古師所云宗
因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
違失是因･喩過非宗過故。新師不説也
師牒新師所説也。且如相違等下。古師擧
例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例
難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共
不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦
同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
今難云既爲因過故應非喩能立不成
返難 今陳其宗等者。陳聲常未有宗因
相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
何得推過等者。意言。如彼所言推因過入
宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同
比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
説。故是宗過。彼立聲常未擧非一切因。猶
未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
又由秋篠釋云。不同比量相違彼但擧宗已
違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。
立此宗時即違後正比量初無後無故因已。
作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈
焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。
名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。
邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之
因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山
階寺三修･賢應論定此異。三修據邑。賢應
依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
徳評判二義示至實義無異。而由因明
下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。
問。比量相違･宗因相違如何爲別耶。答。比
量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有差
別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四
相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第
三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。
立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故
云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
一者基法師疏云因有兩俱･隨一不成復喩
有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成･倒
離過。三者圓側疏云兩俱･不共不成･倒離
下遮疑。疑云。前疏文云今陳宗未有過擧
因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
遮意。今此宗因相違不同比量相違。擧宗
猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
彰。如上已明
疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似
宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
陳那破斥極成也
能立古今同異中第二辨似因能立同異。此
中有二。初明因不成古今同異。二明不共
不定古今同異。今即初也 外道因明者。足
目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後
四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。
因加後二足目仙等因明不立因不成中後
二前二所攝故。意樂存略故。陳那･天主以
理具開。故加後二 此不成因等者。明不
説猶預･所依不成由。後記有釋未穩。秋篠
云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
然。中間有亦之言故。此字承上指不説
者。即猶預･所依二不成。此二不成不成因
體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不
成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
裏書 立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
立敵共猶預･所依不成即入兩俱。若偏猶預
所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝猶預･所依
之二已。是故外道因明但説前二不説後
二不成攝故不別説也。兩俱之所依不成者
文明相攝示不説由。立敵者兩俱。或偏者
隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預･所
依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。
委見則因依於宗有決及疑等也 或決等
者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。
或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･
隨一不成是決定有有此過。所依不成是
決定無有此過。猶預不成是所依有法不
不成略則有四差別廣則有二十四差別。明
燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
四。問。廣則有二十四其相如何。答。二十四
差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預
所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
不成。謂兩俱不成
同異中第二辨不共不定同異 古亦有説
等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
云二八異亦無。即不名不定。不共異非有有
那加意者常･無常品皆此因離是猶預因。是
疏云。如云聲定是常所聞性故。言所聞性
局在聲上。不共他類無定類處故名不共
同･異二品共云共不定。所量性因同異品共
有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一
切物非有云不共也 此如何等者。示同･
異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有
六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
首應有此標牒也 古説或三等者。如二
十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐
繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗
故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
以如來正教言爲正量而比知故名聖教
攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
布傳來至今名不違正法正義。不言所生
者。周記云。俱無處妄所發之言名爲可信。
通凡聖云也
如不識野牛等者。如有人曾來不識野
牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依
此喩量彼野牛
義准量者如以所作證聲無常。義准即證
聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
無體量者如俗説云舍中無物入見無主。
果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
文併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根
本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
舍佉優婆夷深重三寶造立精舍安止比
丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
由此經及注以鹿子母舍呼云空。但無象
馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿
母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則
云一向無無可見物名無體量也。意言。若
有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。
所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體
也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故
云不見苾芻等也。與經意別深應思惟
知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合
爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基
辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故
此疏不云此二深應思察
廢立 廢後四種者。聖教･譬喩･義準･無體四
種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
謂依聖教量無分別智等ヲ以現知諸法自性
故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差
別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
義准。此中者攝現比二量中也。理門論云。
爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相
又文備疏釋云。彼聲量等若知自相即現
量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
釋中初所言可也。以實言釋不是也。違理
門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比
二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。
又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆
説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
攝現比二。應知陳那聲喩等攝現比二中。
由是文備初釋稍同理門也
疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
由斯者。由理門論廢立也
異中大文第五結成餘義推下。至下當知者。
至下卷疏委細辨釋
年之間於平安城講演此疏六箇度。今年
復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等
所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
於平安四條京極善長寺任諸山學徒之
望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
因明入正理論疏智解融貫鈔
南都西京藥師寺留學
法相大乘沙門基辨撰
上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
二能立･似立分別。三能立･似破分別。四能
破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
句依自比量 如眞能立者。彰非似能立
建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
能立而非能破句 能立自宗等者。明無
此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
中此文第二句分別 如顯過破者。如上已
明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
意依能違量云無此也。備釋簡執有釋
者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云
能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
如能違能違他即能破。此能破即能立 有
釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･
他釋能立･能破之二也 立謂能申自等者。
音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二
興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
之請講斯疏。隨講抄記之畢
囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
域龍末資沙門基辨
聽衆交名
世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
藏院 福園院章胤 大慈院堯延
竹林院盛範 專映
| 卷四 | 自古今會釋第三釋之始 至古今同異之終 |
法相大乘沙門基辨撰
| 疏。三云自性 | 至 | 名爲所立 鈔曰。會釋中自 |
| 亦名合離對 | 已上 秋篠 | 明第三釋中有四。初明 |
今即初也。此即以古師意會陳那家也
自性差別者。先陳･後説所詮體･義也 合所
依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
| 云。古師意言。法 | 能詮ヲ 云也 | 有法 | 能詮ニツ イテ云 | 和合爲 |
者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
| 故。今云合者當第三説也 | 已上 秋篠 | 今云。合宗者 |
此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
破是。古師無不相離性言故。若混此名言
則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
宗上所詮別別先陳･後説義名所立法。別別
所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
所詮義。由是亦名合離對
| 疏。能依合宗 | 至 | 得能立名 鈔曰。第三釋四 |
| 文中第二明名能立 | 此明古師宗 名能立也 | 能依合宗 |
| 名爲是邑･周二記之説也。邑記云。自性 | 先陳 所詮 |
| 差別 | 後説 所詮 | 名所依義 | 所詮 之義 | 不相離性名爲合 |
| 宗 | 云云 | 今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非 陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋 |
| 今云。此亦濫古今 師名義。未審釋也 | 即此合宗名爲能詮 | 云云 | 又 |
| 者合是不相離性。二者和合配屬思之 | 今云。 此釋 |
| 非也 | 二者秋篠評周･邑説云。此解非也。瑜伽等 |
| 以爲合宗。故知非也 | 云云 | 今云。古師合宗者有法 (先陳)及法(後説)合 |
| 名爲宗。各別非宗。方合爲宗。 即秋篠鈔所擧第三説是也 | 今詳釋能依合宗 |
| 故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依 | 今云。 所詮 |
| 義之能依處名爲 能依。即能詮也 | 名爲能立。自性･差別是能詮 |
疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
| 合彼二 | 自性(先陳所詮) 差別(後説所詮) | 不知自性之自性。不 |
| 知差別別別於誰。故由合宗二義方著 | 已上 邑記 |
和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法
合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下
明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指
上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
| 今云。能立･所 立之二名也 | 望於所依 | 合所 依義 | 名爲能立。古師 |
| 那依是 | 是義 邊 | 宗名所立 | 已上 明燈 | 基辨詳云。有法･ |
法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可
名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
爲因･喩所立。由決定但非所立有能立
| 所詮義 | 自性 差別 | 故。瑜伽等宗爲能立 |
| 疏。陳那但以 | 至 | 所立之具 鈔曰。第三釋中 |
通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。
| 何得成宗 | 所立 宗 | 既立已成而無果故 | 此二句明 共許不 |
| 成宗 所由 | 但應取互相差別不相離性有許不 |
止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
| 合宗 | 已上 明燈 | 今詳云。陳那等意但以共許因･喩 |
不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
相離性言古師中不相關故。今順古云合
宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因･
喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許
因･喩成他未許唱能立名。於宗言能成所
詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也
唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
然今不云不相離宗而云合宗會古今故。
陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能
立故古師名爲能立 自性差別等者。古師
所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所
詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互
相差別不相離性雖名不相離宗。今順古
師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所
申義也。應知宗依是非所立。所立之具｣
疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
四結會相違。此中二文。初正結會違。後明
設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
| 各有殊。一者能詮有法及法合名合宗 | 古師 義也 |
| 二者不相離性名合宗 | 陳那 義也 | 古師約能詮合 |
| 宗能成自性與差別義 | 所詮 義也 | 故名爲能立。 |
義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
義。但共許因･喩所成故。若爾古師所言自
性･差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
立之具。古師取新師所云所立具宗依名
爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗
依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不
云宗能立也。由如是義別故。古師云宗
能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立
不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
| 無違。云所立之具則必應有宗體故 | 已上 基辨 |
| 私解 疏文 | 又秋篠鈔云。古師望於所依 | 所詮義 云所依 | 宗 |
| 能詮 宗 | 爲能立。陳那望因･喩所成宗爲所立。 |
| 所望義殊故不相違 | 已上 取意 | 又邑記中難此第 |
性･差別者。且不相離性敵者不許。自性差
別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所
見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述
宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
| 詮言成所詮義理明顯也 | 已上 邑記 | 基辨通邑師 |
則能詮有法･法合宗。非不相離宗。若由陳
那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云
合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所
望義殊者一合宗名望新古二師云能立
云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
| 難云以未許宗 | 能詮 宗 | 成共許法 | 自性。差別 別別所詮義 |
嗟呼愼哉
| 疏。不爾慈氏 | 至 | 所爲能立 鈔曰。會違中後 |
重會釋。則應云慈氏･無著･天親等不悟解
因明門説宗所立爲能立也。陳那･天主
由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如
實義則不應相違。故今作如是三重會釋
| 也 | 已上基 辨私解 | 問。如是三重會釋由秋篠釋。則初 |
| 云云 | 此三重釋應爲取捨耶。答。基辨私按 |
何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
| 釋會意宗能詮 | 宗言各 別能詮 | 爲能立所詮義 | 別別 所詮 | 爲 |
合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。
就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依
對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
| 三釋云合所依義 | 能詮合宗カ所依トナル 之所詮義ト云コト也 | 即是 |
所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
| 是故至如實義第一 | 別別能 詮宗 | 與第三全無 |
一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
能依合宗幷陳那家所言宗依･宗體俱是第
二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
含容必不可取捨也。問。若爾第一･第二含
容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三
釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。
是即由古師有法･法合爲宗義而出。故以
合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有
宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以
合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗
體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗
陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏･無著･天親
等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨
轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
| 矩故以宗體爲宗。不准世間因明也 | 已上 基辨 |
| 私解 | 上來辨八義古今同異中第一辨能立同 |
| 疏。次解能破 | 至 | 顯彼之過 鈔曰。自下辨八 |
初辨顯過･立量二破。後就顯過破辨闕減
過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
| 還不被破名顯過破 | 云云 | 定賓疏等云。今尋 |
離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
| 或似 | 今云。此即立量破･ 過破無別之義也 | 秋篠破賓疏云。此解 |
| 非也。不知二破之寬狹故終致此解 | 云云 |
| 辨二破別 如上已辨 | 次解能破中者標牒也 諸論但有 |
論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
| 誥 | 幷 | 能違量等破故 立量即顯等者。明立 |
不顯他過立能違量而破他宗義則顯
彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋
篠釋能合疏意
| 疏。顯過破中 | 至 | 闕八有一 鈔曰。辨能破同 |
初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。
三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。
此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若
顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
| 性 | 由陳那家義 相言支闕也 | 撿闕過已而後能破也。若 |
辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八
能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五
有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八
闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
| 成一百六十五闕 | 云云 | 如次下具繫圖示。 |
邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
且據八支全數作法。論其實未必定然。且
| 喩之總 | 引喩 | 別 | 同類 異類 | 離･合爲三。隨闕一時即應 |
| 闕二。或三俱闕 | 引･同･ 異三 | 現･比二量既必不俱。 |
| 成八句耶。故可隨應非要定爾 | 已上 邑記 | 二者 |
| 前記云。闕二有二十八等者。乃此總談 | 不談 總略作 |
| 法 也 | 作法而已。若論其體 | 缺過 實體 | 瑜伽八中即不 |
是總。闕引時同･異亦闕。故不得爾。若准此
理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同･異
闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
| 八。合･結離因･喩無別體。闕因･喩時彼 | 合 |
| 結 | 亦即闕 | 已上 前記 | 三者秋篠鈔云。問。八能立中 |
有二十八耶。答。闕引喩不闕同･異者。且
約一分不約全分。如聲常所作故如空。
有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
| 有二十八句 | 已上秋 篠鈔 | 今評三師義云。邑･周二 |
| 記云論其實 | 總論闕過法式云 論實非必爾 | 則必非闕二 |
盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不
約全分成二十八。可言妙談。誠所不及
也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記
中云現･比二量既必不俱如闕一宗現･比
隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何
答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
古師所言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。
於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲
闕減也。所別不極成･能別不極成等是宗闕
過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
| 必由現智。起故。二 | 現比 | 得並生。即是闕一 |
| 宗現比並生也 | 有過缺宗因過現･ 比自悟智並生 | 故邑師云二 |
又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
| 是 | 同喩伽顯揚 之缺過也 | 亦不得云闕一有八。合結無 |
| 體 | 離因喩 無別體 | 闕因喩時彼亦自闕。云何成闕一 |
以宗･因･喩三而作法。故雖由有過闕因･
喩如秋篠言於宗因之一分有合･結故。
闕一有八。若闕宗･因･喩三時爲無合･
結。無合結故無現･比･聖。故闕八句攝。由
是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
| 次下具辨 | 已上基辨私 設問答詳釋 | 闕一有八者。八能立中 |
八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等
理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
| 立宗也。俱具比量智及聖教量也 | 云云 | 今云。 |
| 等自悟智。宗有過闕現比智於義 | 有過言上所詮 義宗ニヲイテ |
不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
| 有二義。任自思配 | 云云 | 今云。此答尤妙。此 |
| 中論闕有有過闕有總無闕。由此二闕 | 有 體 |
| 有過之缺無體 總無之闕也 | 尋思論闕數多少也。此闕一闕 |
繫之圖令童蒙易解焉云
今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
釋考覈
疏文
闕一有八
○因引同異現比教
宗○引同異現比教
宗因○同異現比教
宗因引○異現比教
宗因引同○現比教
宗因引同異○比教
宗因引同異現○教
宗因引同異現比○
准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
准知
| 疏文闕二有二十八 | 由明燈 文圖之 |
○○引同異現比教
○因○同異現比教
○因引○異現比教
○因引同○現比教
○因引同異○比教
○因引同異現○教
○因引同異現比○
因闕爲首六句
宗○○同異現比教
宗○引○異現比教
宗○引同○現比教
宗○引同異○比教
宗○引同異現○教
宗○引同異現比○
引闕爲首五句
宗因○○異現比教
宗因○同○現比教
宗因○同異○比教
宗因○同異現○教
宗因○同異現比○
同闕爲首四句
宗因引○○現比教
宗因引○異○比教
宗因引○異現○教
宗因引○異現比○
異闕爲首三句
宗因引同○○比教
宗因引同○現○教
宗因引同○現比○
現爲首二句
宗因引同異○○教
宗因引同異○比○
比爲首一句
宗因引同異現○○
乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三
有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
| 六有十。合成一百六十五闕 | 云云 | 已上噵近來 瑞源中引 |
| 此噵前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增 一數云有五十六。隨結文。亦增一作一百六十五 |
| 闕。至次 具辨 |
| 次繫闕三圖。闕數由音石噵 | 近來瑞源中 示圖云有 |
| 闕三五十六。彼不識成無闕攝闕八句。故 加增闕數。可云音石之罪人已。如次文廣辨 |
| ○由音石噵闕三總計有五十五 | 除闕引 三不 |
| 闕餘五者故云 五十五。如次辨 |
○○引○異現比教
○○引同○現比教
○○引同異○比教
○○引同異現○教
○○引同異現比○
宗引必缺不缺因五句
○因○○異現比教
○因○同○現比教
○因○同異○比教
○因○同異現○教
○因○同異現比○
必闕宗不闕因引爲首十句
○因引○○現比教
○因引○異○比教
○因引○異現○教
○因引○異現比○
○因引同異○○教
○因引同○現○教
○因引同○現比○
○因引同異○○教
○因引同異○比○
○因引同異現○○
必不闕宗必闕因爲首七句
宗○○○異現比教
宗○○同○現比教
宗○○同異○比教
宗○○同異現○教
宗○○同異現比○
宗○引○○現比教
宗○引○異○比教
不闕宗引必闕因爲首八句
宗○引○異現○教
宗○引○異現比○
宗○引同○○比教
宗○引同○現○教
宗○引同○現比○
宗○引同○○比教
宗○引同異○比○
宗○引同異現○○
不闕宗與因必闕引爲首十句
宗因○○○現比教
宗因○○異○比教
宗因○○異現○教
宗因○○異現比○
宗因○同○○比教
宗因○同○現○教
宗因○同○現比○
宗因○同異○○教
宗因○同異○比○
宗因○同異現○○
不闕宗因引必闕同七句
宗因引○○○比教
宗因引○○現○教
宗因引○○現比○
宗因引○異○○教
宗因引○異○比○
宗因引○異○比○
宗因引○異現○○
不缺宗因引三三句
宗因引同○○○教
宗因引同○現○○
宗因引同異○○○
此闕三中除闕宗･因･引三不闕餘五之句。
若闕宗･因･引。則無餘五自總闕減。是故攝
闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三
有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不
除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗･
因･引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不
知不爲不知乎。嗚呼愼哉
已上闕三五十五句繫圖了
次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云
闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不
可依用。如次具辨減句
由音石噵闕四有三十五句
不闕宗必闕因引爲首十句
宗○○○○現比教
宗○○○異○比教
宗○○○異現○教
宗○○○異現比○
宗○○同○○比教
宗○○同○現○教
宗○○同○現比○
宗○○同異○○教
宗○○同異○比○
宗○○同異現○○
必不闕宗因必闕引爲首十句
宗因○○○○比教
宗因○○○現○教
宗因○○○現比○
宗因○○異○○教
宗因○○異○比○
宗因○○異現○○
宗因○同○○○教
宗因○同○○比○
宗因○同○現○○
宗因○同異○○○
必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
宗○引○○○比教
宗○引○○現○教
宗○引○○現比○
宗○引○異○○教
宗○引○異○比○
宗○引同○現○○
宗○引同○○○教
宗○引同○○比○
宗○引同○現○○
宗○引同異○○○
必不闕宗因引余有缺五句
宗因引○○○○教
宗因引○○○比○
宗因引○○現○○
宗因引○異○○○
宗因引同○○○○
今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句
耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十
句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者
何。一者明七十句中減二句。二者明減三
句。三者明復減十句。四者明復減十句。五
者明復滅十句。六者結總減三十五句攝
闕八句 初明七十句中減二句者。此闕
四中無闕宗･因･引･同或異有餘三或四之
句。闕宗･因･引則無自悟現･比･教。故一向
闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。
若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗･因･同
或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無
有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既
無宗･因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
| 三句既擧已。由是今此不論也 | 已上七十句中 減二句已 |
若闕宗･因･引。則無同異二。無總故亦無別。
又既無宗･因無一分轉。故無同異。隨無自
悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗･因･同
| 或異句中攝。如前已辨 | 已上明七十句中 復減三句已 | 第三 |
宗･因･同･異或闕宗･因･同或異。則一向皆闕
減。但有引･同･異。又有引･同或引･異。雖有
爲無。闕宗･因故。彰何未所見以爲設引
喩。又類何翻何云同･異類。無同異故無
引。無宗･因･引･同･異則無自悟三量。量何
起現･比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕
八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗･
因･同･異句攝。於宗･因･同･異有過引喩必
有過。總與別一故。既宗･因有失無一分轉
| 義。故前闕三中攝 | 已上明七十句中 復減十句已 | 第四明七 |
引･同･異或闕宗･引･同或異而但有因･異
或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因
何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無
宗･因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕
一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則
前闕三中闕宗･引･同或異。句攝准前可知
| 已上明七十句中 復減十句已 | 第五明七十句中復減十句 |
異而但有因･引･同或異。則一向皆闕。既無
宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異
亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
| 似過。故前闕宗･同或異句攝 | 已上明七十句中 復減十句也 |
七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。
復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以
闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三
標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下
標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖
以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
| 句數繁重費智力故。以無 | 缺八 | 論減句數而 |
上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
| 減詳釋 | 幷 | 示圖。由音石噵有二十句 |
陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二
十合音石意。如次以四文辨
由音石噵闕五二十句
不闕宗必闕因爲首十四句
宗○○○○○比教
宗○○○○現比○
宗○○○異○○教
宗○○○異○比○
宗○○○異現○○
宗○○同○○○教
宗○○同○○比○
宗○○同○現○○
宗○○同異○○○
宗○引○○○○教
宗○引○○○比○
宗○引○○現○○
宗○引○異○○○
宗○引同○○○○
不闕宗因爲首六句
宗因○○○○○教
宗因○○○○比○
宗因○○○現○○
宗因○○異○○○
宗因○同○○○○
宗因引○○○○○
今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰
減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十
句意。初明五十六句中減十句。二明五十
六句中復減十句。三明五十六句中復減十
五句。四明五十六句中別減一句 初明
五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕
宗･因･引･或同異･或同･或異不闕餘句。所
以何者。無引無同･異。無宗･因無一分轉。
| 隨無自悟 | 現･比･教 三覺悟 | 是故以無爲闕一向皆 |
| 闕攝闕八句 | 已上五十六句中 初減十句也 | 第二明五十六句 |
異･或同･或異而但有引･同･異或同或異之
隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
| 自悟 | 現･比･教 之自悟 | 故是一向皆闕攝闕八已 | 已上 五十 |
| 六中第二 復減十句 | 第三明五十六句中復減十五句 |
或異而但有因･或引或同異或同或異之
隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
無引･同或異則無因。無宗因故爲無同･
異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
| 已。又若以有過則隨入闕三闕四中已 | 已上 五十 |
| 六中第三復減 十五句已 | 第四明五十六句中別減一句 |
復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故
闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮
義彰爲無所由。此比智有因･引用故。若闕
| 是宗能立義不成故。攝闕八已 | 總計五十六句 中。減句總合 |
| 有三十六句。所餘二十句不可攝闕八。故 名爲闕減。即音石噵所云闕五二十句也 |
| 增減詳釋 | 幷 | 示圖由音石噵今用云 |
有二十八。今訂正減十八句彰音石
意
由音石噵闕六有十句之圖
不闕宗爲首五句
宗○○○○○比○
宗○○○異○○○
宗○○同○○○○
宗○引○○○○○
宗因○○○○○○
不闕因爲首五句
○因○○○○比○
○因引○○○○○
○因○同○○○○
○因○○異○○○
○因○○○現○○
今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云
何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。
初明二十八句中減十句。二明復減五句。
三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。
五問答祛疑 初明二十八句中減十句
者。謂此闕六中無闕宗･因･引･同･異･現而
不闕餘二句。闕宗･因･引則餘同異等皆
闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
| 攝闕八句 | 已上二十八 中減十句 | 第二明復減五句者。 |
同或異。則一向皆闕。闕同･異則引自闕。
闕宗･因則引･同･異自闕。無分轉故無自
| 悟。自可知。是亦攝闕八句 | 已上二十八句 中復減三句 | 第 |
同･異･現･比而但有因･教二。則一向皆闕。又
若闕因･引･同･異･比･教而但有宗･現。則一
向皆闕。又若闕因･引･同･異･現･比而但有
宗･教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現･教。
無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
| 闕八句已 | 已上二十八中 復減三句 | 第四明所餘十句爲 |
八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第
五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
因･引･或因･同或･因異。此等皆亦准前不攝
闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗
能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八
句。雖有闕因･引･同･或異句。不闕宗能所
詮復有引･或同･或異･或現･或比或教現比
之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句
攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來
闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有
八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之
由 此 宗○○○○○○○
疏 圖 ○因○○○○○○
文 秋 ○○引○○○○○
闕 篠 ○○○同○○○○
七 鈔 ○○○○異○○○
有 意 ○○○○○現○○
八 如 ○○○○○○比○
句 是 ○○○○○○○教
今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。
若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者
也
次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
釋圖之
| ○○○○○○○○ | 八能立皆闕也。音石噵 云。此句便非也云云此意 |
| 云。實不可有此 句。但示皆闕已 |
於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有
不穩。必以理不盡不可强責古師闕減
也。古今對揚辨明同異如疏文已
| 疏。亦有説四 | 至 | 闕四有一 鈔曰。明闕過中 |
上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之
闕 ○因同異 闕 ○○同異
一 宗○同異 二 ○因○異
有 宗因○異 有 ○因同○
四 宗因同○ 六 宗○○異
宗○同○
宗因○○
| 闕 ○○○異 闕 | 四能立皆缺。音石 導云。此句便非也。 無四能立 |
| 有 ○因○○ 有 | 無所詮義。故約 無之缺釋 |
今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
| 疏。世親菩薩 | 至 | 闕三有一 鈔曰。明闕過中 |
後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
| 薩者標初義也 | 音石噵及大疏抄中 釋疏文意如是 | 今次所示闕 |
闕 ○因喩 闕 ○○喩
一 宗○喩 二 宗○○
有 宗因○ 有 ○因○
三 三
闕 ○○○
三
有
一
今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
| 之不立 | 下卷疏音石噵文如是。由闕能詮 不闕所詮義云立第七句也 |
| 疏。世親已後 | 至 | 而得似名 鈔曰。三能立中 |
除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
| 七者闕三 | 三能 詮也 | 有ト |
七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總
闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無以何物應
爲過者。不有第七過故今云便非。既自
| 本無能立體。何物爲能立名似過耶 | 此疏 文意 |
| 戒論持犯 | 云云 | 下卷疏 | 末卷 二十四丁 | 云。此之闕減 |
| 古師約宗･因･喩或七･六句 | 文 | 音石噵此疏 |
所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能
詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
| 七闕也 | 已上 音石 | 近來瑞源以大疏抄中引此音石噵而 文前後私增補文牒音石云。誑惑後 |
| 人之罪爲 不輕也 | 基辨按大疏抄問云。斥初義無 |
俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
| 親已後耶。答 | 大疏抄此答引 次上擧音石噵 | 今云。由此等説。 |
| 音石 | 幷 | 贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下 |
名後義云除第七句。今詳此等意云。世親
約能詮言立宗･因･喩能立故。約能詮三支
闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是
云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能
詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云
古師約宗･因･喩或六･七句也
| 疏。陳那菩薩 | 至 | 闕二有三 鈔曰。明闕過中 |
示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不
立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
| 第七。今即初也 | 今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩至 亦除第七述陳那賢愛不立第七 |
| 句之義云云 此科今分爲四文中合 初二科爲一科文立科也。恐不審歟 | 因一喩二 |
別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩
二。又言三支中。一因者總三相義名爲一
因。二喩者同･異二支名爲二喩往往疏文此
| 言有之。隨應可解 | 已上所引 明燈取意 | 又願曉因明義 |
爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之
義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三
相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非
必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不
定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
能詮因･喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
| 三等者示六過相。如前示圖。下卷疏 | 末卷二 十四丁 |
闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
| 聲無常 | 宗 | 眼所見故 | 因 | 如瓶等 | 同喩 | 如虛空 |
| 異喩 | 闕第二相者。如聲論對薩婆多云聲 |
| 常 | 宗 | 所聞性故 | 因 | 如虛空 | 同喩 | 如瓶等 | 異喩 |
| 有三者。二二合闕也 | 如前 示圖 | 闕初 | 遍 | 二 | 同 | 者。 |
| 聲非勤發 | 宗 | 眼所見故 | 因 | 如虛空 | 同喩 | 如瓶 |
| 等 | 異喩 | 闕初 | 遍 | 後 | 異 | 者。外道對佛法者云。 |
| 我常 | 宗 | 非勤發故 | 因 | 如虛空 | 同喩 | 如電等 |
| 異喩 | 因闕所依故無初相。電等上闕第 |
| 三相 闕後二 | 同喩 異喩 | 者。四種相違也 | 已上下卷 疏文 |
| 見故如虛空 | 同喩 | 如瓶等 | 異喩 | 者。此闕三相。 |
擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
| 云云 | 已上前記･ 音石所引 | 此約聲論對佛法立作此説 |
| 眼見故虛空爲同瓶等爲異。三相俱闕 | 云云 |
此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
| 已上音 石裏 | 今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立 |
| 疏。無闕三者 | 至 | 亦除第七 鈔曰。第二明陳 |
疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有
二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
| 言。但在言三支 | 無可申言 云無體 | 非在三相。若 |
今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不
爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
| 愛･陳那等不以無體爲闕故唯六句 | 云云 | 大 |
立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
| 丘。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明 | 云云 |
傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。
賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記
十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
| 不肯總闕三相爲第七句 | 已上 後記 | 基辨會前 |
義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
| 疏文 | 上末卷二 十丁已下 | 後學熟硏前後。以應識察。今 |
二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
| 無體即闕也。仁云。不陳因･喩言也 | 云云 |
闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義
三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
| 辨 | 上末 二十丁左 | 陳那出世已前古師約宗･因･喩 |
相明此二闕。又於約因三相明二闕中。
於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
| 者於無體闕不立第七句家 | 陳那･ 賢愛 | 以何得 |
| 第七。又下疏 | 上末二 十一丁左 | 云。賢愛論師･陳那菩薩 |
| 我是 思等 | 從本無能立。何名能立闕減之過 | 云云 |
| 二者於無體闕立第七句家 | 天竺自 餘論師 | 以何得 |
| 下疏 | 上末二十 一丁左 | 云。諸徳皆説總有七句。又此 |
七句家。談有體闕之第七句古來有兩家
談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談
有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲
除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三
者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
| 上末二 十一丁 | 雖云諸徳皆説總 | 有體闕 無體闕 | 有第七句。而 |
體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
| 陳那 | 幷 | 諸徳談有體闕之第七句以何得知。 |
| 謂下疏 | 下末二 十四丁 | 云。陳那已後約因三相亦六或 |
| 三者 | 乃至 | 三相俱闕トイヘリ | 疏文長 今略引 | 今問。如是立有 |
別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
那不立有體闕第七句。則云何下疏云約
陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
| 立有體闕之第七句爲正 | 已上由贈 僧正義談 | 次基辨 |
| 詳大疏抄説云。 | 予 | 重按疏前後文可云非 |
因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳
約陳那所立因三相立無體闕之第七句
文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立
不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立
不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。
而不應云定以此等疏文陳那立有體闕
之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云
無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。
陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
| 減過性圖云 | 由上來所明義 繫示此圖 |
| 遍 | 是宗 法性 | 同 | 品定 有性 | 異 | 品遍 無性 |
遍 同 異
三有二闕
遍 同 異
遍 同 異
遍 同 異
者三闕除
下疏文云。陳那･賢愛等不以無體爲闕。故
| 唯六句 | 云云 |
| 疏。自餘諸師 | 至 | 豈非過也 鈔曰。第三明天 |
由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
| 立第七句。二約有體闕立第七句 | 云云 | 自 |
| 餘諸師等者。明燈 | 幷 | 後記意言。陳那已後 |
七 因一喩二等者。彰義三相不申因･喩
是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立
第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
我爲思無應申因･喩。申皆爲過。不申因･
喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言
不由因･喩。是即闕義三相過名第七句
也。基辨私詳此文意云。不申因･喩言是無
體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
| 疏。又雖有言 | 至 | 亦闕減過 鈔曰。立第七中 |
三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
| 並闕者。一本作而三相並闕 | 而字應 衍文 | 故非也。 |
師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
若對佛法唯闕初･二。徳所依故因四大異
品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
| 者即三相闕 | 已上音 石噵 | 周記云。問。徳所依者聲 |
二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三
相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因
望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
| 依因亦異喩轉闕第三相也 | 已上前記文明燈 幷音石裏所引 |
| 此 | 周･邑 | 二記解非也。四大異喩是宗異品而非 |
是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異
品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
| 云疏錯者。可云迷中妄耳 | 已上 明燈 | 今詳云。秋 |
痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
| 引義心 | 道獻 | 云。異喩四大種既實句攝即爲 |
| 無故即自三相闕也 | 文 | 大疏抄引此義心已 |
| 云。今案可依獻第二義歟 | 云云 | 基辨詳云。 |
聲･勝相對義而釋。後義云此因佛法無故
對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
| 又大疏抄中引鈔叙糅 | 明憲 | 義骨上引平記 |
因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
| 相也。與義心後釋意全同 | 今云。此對佛法者釋 以音石裏明憲抄叙 |
| 糅願曉義骨由道獻後釋而解尤爲殊勝又 由周･邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也 | 諸非 |
説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
| 聲論 | 敵 | 佛者 | 俱無。但有言詮無其義三相 |
第七句也 由此第七等者。結立第七句
問。疏主意於無體闕立第七句與不立之
二釋中及有體闕立第七句以何義爲正
耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
以除第七句爲正。不許無體闕立第七
| 句故 | 音石･願曉･平備 裏書･義骨･疏記 | 二云。疏主意有體･無體 |
| 二闕第七句立･不立二俱存 | 秋篠･大疏･ 明燈･抄 | 二俱存 者。一 |
| 云。陳那･賢愛此中除第七句於無體闕不立亦不 立有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕立第七 |
| 句 | 此云今疏主意二意俱存。問。由何知二 |
| 意俱存耶。答。此卷末疏 | 二十丁 | 云。若談闕過 |
| 闕有二種。一無體闕。二有體闕 | 云云 | 又云。賢 |
陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳
皆説總有七句不言有能立以成過。但是
闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
古師約宗･因･喩或六･七句。陳那已後約因
| 三相亦六 | 無 體 | 或七 | 有無 體 | 或且約陳那因三相 |
| 爲七句 | 云云 | 由此等文自知疏主二意俱存 |
立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏
主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
陳那･賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
因･喩體。是即全無。何名爲減。於何法立
闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不
不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗
是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
意約言三支不立闕過。是故今此作法非
闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約
因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。
若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
| 耶。答。約言三支立故全無相違 | 已上音石 裏書 | 基 |
句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
| 由言三支故 | 已上如 實義 | 然天竺自餘諸徳等且 |
闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳
那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。
約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減
過。疏主意擧實義･別義之二示故云闕有
| 二相等也 | 近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那･ 賢愛除第七。自餘諸師立爲過。雖無 |
| 明判初當爲正云云 今云。瑞源所評可 謂隔靴搔痒之評。後來學者詳察焉 | 上來辨 |
辨似能立同異文也
| 疏。似能立中 | 至 | 相符極成 鈔曰。自下辨八 |
分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。
初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那･天
主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
陳･天似宗同異中有三。初略示二師相違。
次會相違。後結會二師。今即初也 似能
立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似
宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
| 論所明九。秋篠云。此標天主旨也 | 云云 | 説 |
十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
| 三相違。秋篠云。似立足目説二十七過 | 宗 無 |
| 後四因 無後三 | 陳那等説二十九過。因不成中加後 |
| 二 | 猶豫 所依 | 加後三相違故爲二十九。天主説 |
四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
陳那唯立五種相違不立後四。天主既承
陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
今論主依就相顯且説五過。天主就實具
説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
成過即入同･喩中所立不成。第二所別不極
成過即入因中所依不成。第三俱不成合前
二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第
一説。喩過如第二説。陳那･天主各據一義。
是故二論互不相違。今此疏主述初･二説。此
即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
| 勝用故不述也 | 已上 明燈 | 近來瑞源中引此秋篠抄已 云。然此疏中亦具兩釋。即 |
| 當三藏第二説。以第三但合前二故 不更述耳文 今云。瑞源誑惑後 | 學其罪不 |
以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不
可言
| 疏。以理門説 | 至 | 故申九種 鈔曰。自下辨二 |
| 師 | 陳･天 | 似宗過中第二會相違。此中有二釋。 |
四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
於前故天主據實義別加後四也。師資雖
異説至實義全無違 以理門説宗等多
言説能立者。宗爲所立。因･喩二名能立。宗
及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言
宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。
以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論
宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
| 因喩故云所立 | 已上 明燈 | 今詳云。若由是説。則 |
| 國讀應云隨自意 | 而 | 樂爲 | 爾 | 所立説名爲 |
言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似
宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時
所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所
立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂･爲
| 所立説名宗也。二解之中應由後解 | 大疏抄 和訓點 |
| 由後 解點 | 次疏主自判二解云。若依後解雖異 |
| 理門簡眞與似略圓備故 | 云云 | 非彼相違義 |
眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違
義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
| 之義即所遣也 | 今詳云。此釋難了。似宗非能遣却 爲所遣。又眞宗應能遣。若有失却 |
| 爲所 遣也 | 若准入理。非彼九過能遣眞義 | 已上 明燈 |
能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
指現量等五過。相違義謂現量等五所相違
宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因
明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違
宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。
秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五
相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今
云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
五相違過似宗雖有立量不能遣有五相
違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
以此義言通眞未穩 後之四種等者。明
陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先
示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
| 又音石噵云。第一釋好 | 云云 |
| 疏。第二釋云 | 至 | 後之四過 鈔曰。自下會違 |
釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即
初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋
中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑
云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故
同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
| 因中不共不定 | 同品非有 異品非有 | 滅壞所作性因於同 |
| 異品他不許故 | 已上 噵 | 又同裏云。同喩瓶等望 |
| 滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喩 | 他 無 |
| 宗同 品故 | 能別不成必是不共不定。不共不定不 |
| 必能別不成 | 至下卷 疏具辨 | 所立不成者。以同喩瓶 |
等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不
説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。
由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許
徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
| 是所別不成 | 已上 裏書 | 其俱不極成等者。三會不 |
下。四會不立相符極成。名義相違者。立･敵
所･能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
立･敵相符合則無立論。無可名過者 如
諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
| 等者。承上會結陳那不説後四過 | 已上第二 會釋已 |
| 疏。今者天主 | 至 | 誰不相離 鈔曰。自下第二 |
中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
初中有二。初正彰天主説能別不成實意。
二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九
字標彰加能別不成實意 以宗合取等
者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
能別不極成。則由何能別立不相離。應失
陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳
那也。能別不極成今此文云非能別。非之言
謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
全分能別無也。故今云非也
| 疏。若以因中 | 至 | 不須説者 鈔曰。二正難第 |
二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意
云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也｣
| 疏。因中已有 | 至 | 是故加之 鈔曰。此二擧例 |
因不共不成喩能立不成必然。不省略此二
過繁重但恐能別不成繁重以除去是道
理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過
也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文
云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無
常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
| 成 | 今云。此喩雖所立無 非能別不極成也 | 何妨宗中能別自成。 |
| 成。何得浪攝也 | 云云 | 此破爲有道理耶。秋 |
答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
| 不共不定不必能別不成也 | 已上 裏 | 此裏書意 |
如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。
今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總
破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
取所含義指示教文如闇室中教人取物。
| 還惑起迷。是何勝利。故三藏説 | 第一 釋 | 容爲龜 |
| 鏡 | 云云 | 秋篠既如是總破賓師已。由是可 |
者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
| 義相例故 | 云云 | 若爾非難第二會釋歟如何。 |
前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
| 疏。天主復加 | 至 | 是故加之 鈔曰。二彰加所 |
説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九
字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所
別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
略之不説者。是即牒第二會釋也 因中
已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那
略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音
石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非
勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。
無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能
立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
定過。何更須説異喩有能立不遣失耶
又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
| 中有能立不遺失 | 云云 | 何廢宗過者。正難之 |
俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁
重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有
闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
| 似。故指如前 | 已上前記 裏書所引 | 又後記云。餘難同前 |
| 會之。即煩不述。故指解難同前思悉 | 已上 後記 |
記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上
難。有如是難故。天主加後四過
| 疏。俱不成者 | 至 | 是故加之 鈔曰。第三會俱 |
是 要有二種者。有言極成共許。極成有法･
極成能別云有二種也 互相差別等者。以
陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難
彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
前已釋。所･能二別不極成云並非。成宗與
彼二言之間入然字而應取義也。解已忘
之 何成宗義者。二別並不極成則以何成
宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･
所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
| 已上 裏 | 是故加之者。應如前釋。恐煩不述 |
| 疏。若此上三 | 至 | 何名所立 鈔曰。四合上三 |
| 不成 | 云云 | 所依非極等者。謂爲因喩之所依 |
成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
備云。若立量云我我是思者。所別極成不
失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
無失故云便更須成。如更須成立量其宗
必非眞故非眞名似。何名所立
| 疏。相符極成 | 至 | 是故加之 鈔曰。第五會相 |
本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。
爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也
兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
| 噵云。聲無常。眼所見性故 | 云云 | 俱不成者喩 |
| 過也。同噵云。聲常。無質礙故。如瓶 | 云云 | 意云。 瓶有 |
| 礙無常故。能立 所立俱不成也 | 俱不遣者異喩過也。能所立俱 |
| 如虛空 | 云云 | 同裏云。此難意云。兩俱不成此 |
過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
| 異喩。隨一不成亦是於自成故應不擧 | 已上 裏 |
如前云第二會。相符極成本非宗。故依何
立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ
因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱
不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極
成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
| 也 | 已上基辨 私申難意 | 若以因喩等者。此牒救難。難意 |
是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
| 也 | 云云 | 基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏 |
是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也｣
| 疏。但是陳那 | 至 | 自爲鉾楯 鈔曰。辨陳那･ |
但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略
等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
| 師資意別取捨無違 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。非師資 |
| 噵云。前第一説好 | 云云 | 又云。意言。陳那略故 |
| 不説後四 | 云云 | 基辨詳云。此即三藏三説中 |
也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
相違也
| 疏。又陳那以前 | 至 | 宗因相違 鈔曰。自下辨 |
初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。
今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
| 四過。亦於彼故説又言也 | 文 | 基辨詳云。此 |
| 置又言彰與前段意有別也 | 有人言本朝往 古又亦之字通 |
| 用。予在南都諸大寺諸文書古物ヲ披閱スルニ間 有通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾 |
| 疏。陳那理門 | 至 | 此非宗過 鈔曰。自下二新 |
二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因
過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
| 總非 | 諸有説言至 此非宗過 | 三示古師計妄 | 以於此中至 惡立異法 |
諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲
論比量宗･因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
| 論師立量云聲常 | 宗 | 因云一切皆是無常故。 |
| 言陳那牒取。此非宗過者總非 | 已上由秋篠 加私意釋 |
| 疏。以於此中 | 至 | 惡立異法 鈔曰。理門破中 |
師云宗･因相違過中也。以者言秋篠釋云。
陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
| 古師義也 | 云云 | 基辨詳云。此釋未善。穿釋失 |
以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又
者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
| 以作爲於立宗因相違中聲常 | 宗 | 一切是無 |
也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記
云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼
乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
| 因故言是喩方便也 | 已上 邑記 | 音石裏云。方便者。 |
矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
| 云方便也 | 已上 裏 | 惡立者。邑記云。有其二説。 |
喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
| 切皆是無常。以倒離故名爲惡立也 | 已上 邑記 | 後 |
| 記及秋篠説同是等説 | 瑞源中云以秋篠釋此 説無要。今云。瑞源非也 |
惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
| 因所以 | 云云 | 邑記云。由合喩等者。聲論自許 |
切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是
常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆
是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
| 云非一切故 | 云云 | 已上 邑記 | 基辨詳云。邑解雖無 |
述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
是常故如虛空顯非一切是常故。因以非
一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異
喩爲因故。云惡立異法也
| 疏。陳那意言 | 至 | 所立聲常 鈔曰。二疏主釋 |
切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩
無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗
等也
| 疏。釋所因云 | 至 | 非一切故 鈔曰。新師破中。 |
重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重
斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也｣
| 疏。陳那正云 | 至 | 立常宗也 鈔曰。二疏主釋。 |
文。故今言陳那正云也 正因應言者。就
彼所立正因。非就陳那許正因 以外道
説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠
云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多
共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
| 多品類種種差別名爲一切 | 文 | 今云。此釋 |
| 疏。復云此因 | 至 | 一切中故 鈔曰。新師破中 |
文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
| 亦一切之言所召。非謂以有法聲 | 常聲 | 因 | 無 |
| 常 | 中攝也。是故非無有法體也。然一切無 |
| 常之因是非遍有法聲。故云非有也 | 已上 裏 |
| 切無常之一切言中故。立 | 聲論 | 敵 | 佛者 | 俱不許 |
是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是
無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
| 常故。一切無常因立敵兩俱不成也 | 已上 裏 | 基辨 私云 |
| 如聲無常眼所見故。立敵俱不許聲 眼所見故。兩俱不成也。今亦同是 | 問。聲論云。除 |
俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲
一法餘法之一切無常。今由因明門立量
| 時不簡別故。猶有過也 | 已上 裏 |
| 疏。陳那意言 | 至 | 非一切因 鈔曰。二疏主釋 |
正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不
成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
| 如何。答。據異説 | 云云 | 有基疏與周記兩師 |
也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
| 成 | 文備･俊淸･定賓･道 邑助解同邁師也 | 此等師等同云。若言 |
爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
| 喩顯非一切故。即是改舊因 | 一切無 常故因 | 其次云 |
| 不取舊一切無常故因也 | 已上願曉 義骨取意 | 又邑記 |
| 因非有者。但説非一切因。於彼聲宗 | 有法 | 非 |
| 俱於彼聲宗非有名爲兩俱不成 | 已上邑 助解 | 基 |
兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
| 大疏意･ 秋篠 | 前記･ 音石 | 二云。非一切故因有兩俱不成 |
| 靖邁･定賓･文備･願曉･ 俊淸 邑助解･周有解 | 問。此二家説邪正如何。 |
| 成爲正 | 如上引 義骨 | 今詳云。第二家･願曉所言 |
文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
一切故者。擧外正因顯一切無常故因是
方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
此因非有者。指上一切無常故因於常聲
有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非
有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
| 願曉 | 幷 | 第二家所評爲不爾也。又基辨今私 |
宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過
失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
| 過即倒離過 | 或是所立者。私釋云。此是之言指 設一切無常故之因。理門正意云。 |
| 外人設一切無常故因意。實應爲立所立一分義非 一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一 |
| 切故 也 | 所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立 聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。 |
| 故異喩翻顯 倒離過也 | 由是等故一切無常故因爲有過 |
不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
| 顯即是兩俱所依不成過 | 云云 | 大疏抄中 委抄之 | 又秋 |
無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
| 無體即所依過。今聲有法 | 極成 | セルナレハ不是無體。 |
| 可以因而依因而名兩俱不成 | 已上明灯抄 文。此釋大 |
| 好。是即前 記問答 | 其立聲常等者。示以非一切因 |
常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
| 一切故因過也 | 立聲常宗。應非一切因者常同喩虛 空。虛空非多品類。故立聲常非 |
| 一切故因ナルヘキ ナリト云文意也 |
| 疏。陳那復云 | 至 | 一分義故 鈔曰。新師破中 |
後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文
三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者
前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
| 聲宗有リト | 云 | 。敵者不許聲非一切。因於宗無 |
| 故。云一分也 | 已上 後記 | 又云。疏主意説。因於所 |
| 立。有法是彼所立一分。亦名所立 | 已上 前記 | 二者 |
| 此即由定賓疏而釋 | 辨救意 如明燈 | 三者邑記云。 |
一過。名一分義者。彼論應云或是能立一
分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
| 是所立。聲之一分因義耳 | 已上 邑記 | 四者音石裏云。 |
| 切義。即以非一切爲因 | 云云 | 佛法者非一切 |
也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之
一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
| 也 | 已上 裏 | 又大疏鈔第四中問答數重。引文備西 |
有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。
非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲
外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相
如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
| 無常耶 | 云云 | 今云。雖似有道理。全 不由理門意不穩 | 第二辨是 |
言爲立･敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆
以不解得理門意。准上此因非有論文。彼
論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不
成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有
爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文
不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由
是文備等不辨理門不定説過名故。爲不
共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未
穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊
因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。
復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但
在新師。非外道等所云。故以是釋外所立
妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉
救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。
若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云
宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是
非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明
了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又
由文備等云有不共不定爲依據説。而云
以有法之一分爲因故無同喩則有不共不
定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但
至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
| 釋名不共不定等爲未穩也 | 大疏鈔等釋 亦准是評 | 第三 |
切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常
故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立
喩是所立常途談故。指設一切無常故因
本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲
上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故
以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分
義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或
是所立等也
| 疏。唯外道許 | 至 | 名因過失 鈔曰。二疏主釋。 |
一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。
故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。
兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬
也。近來瑞源謬解後記夾註云立･敵二途
非也。後記意非立･敵二途。與疏釋同爲兩
俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非
是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
| 一。所以言故此二説名因道也 | 已上 後記 | 今云。此 |
注謬解立･敵兩家之言令注以迷庸學鳴
吁愼哉
| 疏。亦是異喩 | 至 | 故亦不立 鈔曰。第五釋喩 |
喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一
切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
| 無常。是故此中喩亦有過也 | 已上 理門 | 基辨云。由 |
因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途
轍彰兩俱･隨一二過已。今斯文重彰喩中
| 過失也 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此非重彰。謂破宗･ |
| 立等文。今復所云斯文第五彰喩過也 | 已上 私 |
等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
| 示彼妄也 | 云云 | 由此宗違下。結成今論不 |
因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
違失是因･喩過非宗過故。新師不説也
| 疏。若以因過 | 至 | 能立不成 鈔曰。第六古師 |
| 返難。音石噵云。古師作此難也 | 云云 | 秋篠亦 |
| 云。此古師難也 | 云云 | 基辨云。若以因過下。古 |
例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例
難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共
不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦
同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
今難云既爲因過故應非喩能立不成
| 疏。今釋不然 | 至 | 今此不爾 鈔曰。第七新師 |
相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
| 俱･隨一等過。故是因過。非是宗過 | 云云 | 已上 明燈 |
宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同
比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
| 但擧宗云瓶等是常。即違前 | 本極 成之 | 所作性因 |
未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
| 已上 邑記 | 由如是義今云不同亦云此不爾也。 |
違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。
立此宗時即違後正比量初無後無故因已。
作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈
焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。
名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。
邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之
因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山
階寺三修･賢應論定此異。三修據邑。賢應
依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
徳評判二義示至實義無異。而由因明
| 門判須依賢應義 | 云云 | 委如黃私記辨。如 |
問。比量相違･宗因相違如何爲別耶。答。比
量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有差
別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四
相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第
三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。
立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故
云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
一者基法師疏云因有兩俱･隨一不成復喩
有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成･倒
離過。三者圓側疏云兩俱･不共不成･倒離
| 過 | 已上有 私記説 | 基辨詳云。此疏又不同比量相違 |
因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
| 亦違後因過應不名宗過。如何 | 此難 之意 | 今疏 |
猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
彰。如上已明
疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似
宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
陳那破斥極成也
| 疏。外道因明 | 至 | 故開爲四 鈔曰。自下辨似 |
中有二。初明因不成古今同異。二明不共
不定古今同異。今即初也 外道因明者。足
目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後
四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。
因加後二足目仙等因明不立因不成中後
二前二所攝故。意樂存略故。陳那･天主以
理具開。故加後二 此不成因等者。明不
説猶預･所依不成由。後記有釋未穩。秋篠
云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
| 成宗 | 已上 明燈 | 基辨由裏書詳云。秋篠釋必不 |
者。即猶預･所依二不成。此二不成不成因
體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不
成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
| 俱･隨一之二相攝 | 兩俱所依兩俱猶預･ 隨一所依･隨一猶預 | 如次下引 |
立敵共猶預･所依不成即入兩俱。若偏猶預
所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝猶預･所依
之二已。是故外道因明但説前二不説後
| 二云不成也 | 云云 | 又備云。後二不成即是前 |
| 如大乘對小乘立 我常住識所縁故 | 隨一之所依不成者 | 如勝論 對經部 |
| 立虛空實有 徳所依故也 | 兩俱之猶預不成 | 彼所見烟下應有 火宗以烟現 |
| 故因立敵 皆疑惑故 | 隨一之猶預不成者。即前作法也 |
| 立者見烟既決定故敵者 疑惑立前量故云云 | 已上 裏 | 基辨云。此二句疏 |
隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預･所
依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。
委見則因依於宗有決及疑等也 或決等
者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。
或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･
隨一不成是決定有有此過。所依不成是
決定無有此過。猶預不成是所依有法不
| 決云或疑也 | 已上 裏 | 既有差別等者。大抵四 |
燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
| 能立 | 云云 | 今云。此等差別總合難知。故開爲 |
差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
| 隨一不成 | 已上第一四句乃至 第二十四四句者 | 有隨一不成非猶 |
所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
不成。謂兩俱不成
| 疏。理門論中 | 至 | 此如何等 鈔曰。明似因能 |
等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
| 失故除不共不定也 | 已上 裏 | 異品無故者。後記 |
| 濫故須除 | 云云 | 陳那加之等者。音石裏云。陳 |
| 故有不共不定也 | 已上 裏 | 不共者。秋篠引定賓 |
局在聲上。不共他類無定類處故名不共
| 不定也 | 已上 秋篠 | 基辨云。翻共不定云不共也。 |
有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一
切物非有云不共也 此如何等者。示同･
異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
| 故云此如何等也 | 已上基 辨私 | 又秋篠云。此如何 |
| 等者。即猶預貌不定義也 | 文 |
| 疏。諸量之中 | 至 | 而比義故 鈔曰。自下辨古 |
六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
首應有此標牒也 古説或三等者。如二
十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐
繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗
故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
以如來正教言爲正量而比知故名聖教
| 量 | 云 | 云 | 已上 裏 | 纂要云。顯揚論十一云。聖言所 |
布傳來至今名不違正法正義。不言所生
| 之智。如立量言名爲量故 | 已上 纂要 | 觀可信聲等 |
通凡聖云也
| 疏。或立四量 | 至 | 以喩顯故 鈔曰。二明四量 |
牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依
此喩量彼野牛
| 疏。或立五量 | 至 | 必無我故 鈔曰。三明五量。 |
聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
| 疏。或立六量 | 至 | 知所往處 鈔曰。四明六量。 |
果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
| 母堂等者。後記 | 幷 | 秋篠等釋鹿母堂與此疏 |
本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
| 文 | 注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘 |
丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
| 馬爲空。非止比丘衆亦空 | 已上 經注 | 基辨詳云。 |
馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿
母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則
云一向無無可見物名無體量也。意言。若
有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。
所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體
也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故
云不見苾芻等也。與經意別深應思惟
知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合
爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基
辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故
此疏不云此二深應思察
| 疏。陳那菩薩 | 至 | 攝在此中 鈔曰。五明新師 |
種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
| 可現量收 | 云云 | 備記言。至教量通現比二量。 |
故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差
別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
| 云云 | 已上 裏 | 故理門云等者。彼聲喩等言等無體 |
爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
| 攝在此中。故唯二量 | 文 | 此中者現･比二量中 |
| 故比量攝 | 文 | 基辨詳云。此釋非也。非陳那意。 |
量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
| 以皆能生共相智故 | 已上文 備記文 | 基辨詳云。文備 |
門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比
二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。
又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆
説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
| 量但立二 | 已上 纂要 | 基辨云。由纂要釋聖教量亦 |
由是文備初釋稍同理門也
疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
由斯者。由理門論廢立也
| 疏。此上略明 | 至 | 至下當知 鈔曰。辨古今同 |
至下卷疏委細辨釋
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四 | 尾 |
| 自寶曆五 | 亥 | 年至安永三 | 午 | 年凡二十箇 |
復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
| 義已。天明四 | 辰 | 年復於興福寺正智院爲 |
所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
| 義改題名智解融貫抄。今寬政改元 | 酉 | 年 |
望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
| 南都西京藥師寺大同坊基辨 | 七十二歲 花押 |
| 卷第五 | 自八義同異 至釋能立義尾 |
法相大乘沙門基辨撰
上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
| 疏。辨八義同 | 至 | 必對彼故 鈔曰。辨八義同 |
| 異中文段有七。初能立･能破分別 | 相對分別 下皆爾也 |
破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
句依自比量 如眞能立者。彰非似能立
建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
| 義心云。此依共比量 | 文 | 有釋意云無此是 |
此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
| 何是無此句耶 | 已上第一 句釋已 |
| 疏。有是能破 | 至 | 自便立故 鈔曰。能立･能破 |
明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
| 不立量。何云無此句耶 | 云云 | 基辨云。有釋 |
者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
| 義不立他立不破 | 已上第二 句釋已 |
| 疏。有是能立 | 至 | 謂就他宗 鈔曰。第三句分 |
能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
如能違能違他即能破。此能破即能立 有
釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･
他釋能立･能破之二也 立謂能申自等者。
音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二
| 句之有釋也 | 云云 | 基辨詳云。邑師所云尤有 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]