大正蔵検索 INBUDS
|
因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a18: 説一唯爲二講義之資一。題云二總攝要義鈔一。其 T2272_.69.0029a19: 後於二平安城處處一講二此疏一及二九箇度一。每 T2272_.69.0029a20: レ開二講筵一以二相傳之古説一刪補繁約一訂正 T2272_.69.0029a21: 功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得二 T2272_.69.0029a22: 五明善巧一疾獲得無上菩提資糧一
T2272_.69.0029a25: 其講之暇訂正先所レ集總攝要義一改レ題今 T2272_.69.0029a26: 云二智解融貫鈔一。冀由レ是學二斯論道一者速
T2272_.69.0029b05: T2272_.69.0029b06:
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋二本文一也。此中大分爲レ四。 T2272_.69.0029b11: 初標二疏總科一。次牒下論文總攝二要義一頌上。三隨
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四 T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至二疏釋竟一之總科也 次 T2272_.69.0029b16: 牒下論文總攝二要義一頌上者 T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量 T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之 T2272_.69.0029b19: 大旨也。名二八門二益頌一。此云二總攝要義頌一。 T2272_.69.0029b20: 謂以二八門二益一總攝二瑜伽等諸論所レ説一切 T2272_.69.0029b21: 因明要義一故也。如二下疏文具明一 自下第三 T2272_.69.0029b22: 隨レ牒述釋。此中有二四段一。初示二一部之大科一。 T2272_.69.0029b23: 自二述曰一部一至二隨應釋故一之文是也。二略 T2272_.69.0029b24: 釋二頌文一。自二初頌之中一至二後方自悟一之文是 T2272_.69.0029b25: 也。三以二三門一廣辨二頌八義一。自二辨此八義一已 T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨レ標別釋。自二此中宗等多言一 T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有レ三。初示二大科一。次
T2272_.69.0029c04: 隨二頌・長行論一次第標牒釋二八門兩益之宗一 T2272_.69.0029c05: 故。今云二標宗隨釋分一 末後一頌等者。論且 T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至二文盡一是也 次就二大科一分二 T2272_.69.0029c07: 子科一者
T2272_.69.0029c10: 云二有二一 擧類標宗者。以二八義一爲二二類一所 T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所レ詮大旨。故云二擧類標 T2272_.69.0029c12: 宗一也。藏俊曰。准二此科文一斯論應下以二八義一
T2272_.69.0029c15: 類 一。凡宗者即論所詮。故以二八義一爲二論所宗一。
T2272_.69.0029c18: 通與レ別二例一。如二對法論一通明二論宗一以二中道一 T2272_.69.0029c19: 爲レ宗。別明以二蘊等三科一爲レ宗。無下離二三科一 T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如二對法抄一。因レ是秋篠所レ釋就二 T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云下今論以二立破一爲レ宗 T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲レ欲レ簡持能立・能破義中眞實一
T2272_.69.0029c25: 以二陳那論一爲レ本故。通明則應レ如二玄應一。今疏 T2272_.69.0029c26: 就二別明宗云二標宗一。故以二秋篠釋一爲二是正一也 T2272_.69.0029c27: 三明下初分二二科一由上者
T2272_.69.0030a05: 意一。次隨應釋故之言。彰下長行中以二前八義一
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分二義類一爲レ八。 T2272_.69.0030a09: 自可レ知焉。貫謂通也。云何既分二八義一今云 T2272_.69.0030a10: レ貫通レ是耶。答。以二八義一分二二類一。即以二一類一 T2272_.69.0030a11: 各通二四義一。故今云二條貫一。若但云レ條而不レ言 T2272_.69.0030a12: レ貫。則各以二一類一通二四義一不レ彰。故今云二條 T2272_.69.0030a13: 貫一也。此文意言。此一頌以二八義一爲二二類一兩 T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標出八義兩益因明宗旨一也。故 T2272_.69.0030a15: 云二條貫義類擧標論宗一也 於前所標等者。 T2272_.69.0030a16: 釋二前隨標別釋句一。前者前頌文也。居二長行 T2272_.69.0030a17: 前一故。所標者即八義也。隨應釋者。至二下長 T2272_.69.0030a18: 行一釋二頌八義一非二頌次第一。隨二其所應一以爲二六 T2272_.69.0030a19: 類一釋二此八義一。故今云二隨應釋一也。至レ下自知 T2272_.69.0030a20: 此上總明二分レ科由一已。此下第二略釋二頌 T2272_.69.0030a21: 文一。此中有レ二。初總釋二頌意一。二八義別釋 T2272_.69.0030a22: 初總釋二頌意一者如何
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺 T2272_.69.0030a26: 視也 論各別顯者。上句擧二悟他一下句示二自 T2272_.69.0030a27: 悟一。是即論頌。至二長行釋一二悟混交不次。今 T2272_.69.0030a28: 簡二長行一云二各別顯一也。餘文可レ知 自下略
T2272_.69.0030b13: 成句一。非下以二古八能立一釋上也。具謂具足。顯レ無二 T2272_.69.0030b14: 闕支一。正謂簡レ邪示レ無二似過一。宗義圓成者所立
T2272_.69.0030b19: 智一故。必以二因喩具正句一不レ可レ言二宗義圓成一。 T2272_.69.0030b20: 若爾則云二古今通論一而宗義圓成句爲二能立一 T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪二依用一。如何得下以二新師一釋上耶。 T2272_.69.0030b22: 答。今云二宗義圓成一彰下無二過非一生中他決智上。 T2272_.69.0030b23: 至二疏注釋一如二具辨釋一今正立二教・理二證一 T2272_.69.0030b24: 以釋二此文一。應レ成下此文陳那家釋非二古今通 T2272_.69.0030b25: 論一義上。初立二教證一者。此注釋初標二陳那能立一 T2272_.69.0030b26: 簡非古今通論一。次云下由レ此論顯二眞而無妄 T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰中具而無闕。既云レ義不レ云レ言。若通 T2272_.69.0030b28: レ古則宗言爲二能立一應レ不レ云レ義。陳那但取二 T2272_.69.0030c01: 不相離宗義一爲二宗義圓成一。今文彰レ是。復次 T2272_.69.0030c02: 云二宗由レ言顯一。此宗言但云二不相離宗義一。非 T2272_.69.0030c03: レ云二詮言一。既今云二由レ言顯一故。由レ是應レ知下疏 T2272_.69.0030c04: 主意今就二唯陳那家一釋中能立上。若强云二古今 T2272_.69.0030c05: 通論一。則次下文可レ謂二宗言以レ言顯一已。如何 T2272_.69.0030c06: 以レ言顯レ言耶。故知非二古今通論一。又立二理證一 T2272_.69.0030c07: 者。今文云二宗義圓成一而不レ云二宗言一。若古師 T2272_.69.0030c08: 能詮言爲レ宗故。明知以二不相離宗一云二宗義一 T2272_.69.0030c09: 簡レ古彰二但陳那義一。此文意説。因喩具正則不 T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲二眞能立一也 顯以 T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯二因・喩具正而宗義圓
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應レ言下因喩具正宗 T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以二悟他一故名中能立上也
T2272_.69.0030c18: 義圓成句一。三釋二顯以悟他句一結レ上。四簡非 T2272_.69.0030c19: 違決一釋成悟他一。今即初也 陳那能立者。能 T2272_.69.0030c20: 立有二古今異一。今但就二陳那家一彰二能立一。故是 T2272_.69.0030c21: 簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗一取二因 T2272_.69.0030c22: 及喩一。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周 T2272_.69.0030c23: 記等以二此句一爲二古今通論一。古謂古因明師。
T2272_.69.0030c26: 家上也。上句簡云二陳那能立一故。非下通レ古釋中能 T2272_.69.0030c27: 立上 因喩二義等者。陳那家唯取二因喩一爲二 T2272_.69.0030c28: 能立一故。今立二因喩二義一釋二能立一也 一者 T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論定因一要二具與正
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕レ一有レ三闕レ二有レ三闕 T2272_.69.0031a05: レ三有レ一合七闕減過也。等者等取古師八闕
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難二秋篠・音石等一 T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云三等取古師八闕減一者。疏注所 T2272_.69.0031a10: レ言具而無レ闕者。應レ彰二古師八能立一。八能立 T2272_.69.0031a11: 中以レ宗爲二能立一。何故今立二具無闕義一標下唯
T2272_.69.0031a14: 上云二因・喩二義一。而此等言等二八能立中除
T2272_.69.0031a17: 與レ喩外有二現・比等三量一。何今不レ云三因・喩及 T2272_.69.0031a18: 三量有二二義一耶。上既但云二因喩一。故此等言 T2272_.69.0031a19: 非レ等二八能立一。但是就二陳那家一釋二能立一也。今 T2272_.69.0031a20: 云二離七等一釋二具無闕一。謂離二七闕減一彰二因三 T2272_.69.0031a21: 相具而無闕一也。等言彰下喩具二同異一無闕二合
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲レ勝
T2272_.69.0031b02: 故置二亦云一。亦二因・喩二義一也 能依所依者。
T2272_.69.0031b07: 就言一云二能所依俱無過一。皆滿足則無レ過。故 T2272_.69.0031b08: 滿足與二無過一全無二差別一。如何義別作下支圓 T2272_.69.0031b09: 與二成就一之釋別上耶。二義俱同云二能所依一滿 T2272_.69.0031b10: 足・無過意無レ別故。二師俱不レ辨三二義能所 T2272_.69.0031b11: 依義有二差別一。尤爲二麁漫一。今別設二一解一云。支 T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無レ過。此初義意約二宗 T2272_.69.0031b13: 言支無過一爲二宗圓成一。故此所レ言能依言謂宗 T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取二極成能別・極成有 T2272_.69.0031b15: 法一爲二言支圓一。此是由二音石解一釋二初義一已
T2272_.69.0031b18: 正一也。故此文釋二成就一所レ言能依謂不相離 T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由二因・喩眞一。
T2272_.69.0031b22: 成一。而非レ明二宗言圓成一也。此由下秋篠釋二能所
T2272_.69.0031b25: 秋篠一釋二第二義一。自免二如レ前難一也。又問。今既 T2272_.69.0031b26: 釋二支圓言一云二言支圓一。釋二次所依一明二宗依正一。 T2272_.69.0031b27: 是即非レ明二宗言圓成一耶。答。雖下明二支圓一明中 T2272_.69.0031b28: 宗依正上。皆爲レ明二宗義圓成一。非二言支・宗依正 T2272_.69.0031b29: 圓一不二宗義圓成一故。由レ是自知。今此疏文就二 T2272_.69.0031c01: 陳那家一釋成能立一。非下通二古今一釋上也
T2272_.69.0031c09: 顯也 眞而無妄者。應二上正而無耶之句一。眞 T2272_.69.0031c10: 謂非レ似。妄謂似過・闕過。無二似・闕一云二無妄一。 T2272_.69.0031c11: 意言。總立二言論一顯説能立因・喩正眞而無二 T2272_.69.0031c12: 邪妄一也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言 T2272_.69.0031c13: 亦二能立因喩正無邪。兼謂言無レ妄義亦正。 T2272_.69.0031c14: 故云二兼彰一。彰謂顯明 具而無闕者。應二上具 T2272_.69.0031c15: 而無闕之句一。意言。大抵所立宗義圓成必由二
T2272_.69.0031c18: 義亦具無レ闕。宗義眞無レ妄故能立言亦眞無 T2272_.69.0031c19: レ妄。互相兼彰亦復如レ是 發此誠言下。正 T2272_.69.0031c20: 釋二顯以悟他句一。誠言者上所レ言眞無レ妄具無 T2272_.69.0031c21: レ闕眞立誠言也 生他正解者。雖二立言具無 T2272_.69.0031c22: レ闕眞無妄。不レ令三他生二決智一。是違決失不 T2272_.69.0031c23: レ名二誠言一。故論道眞必在レ悟レ他。敵他智了不 T2272_.69.0031c24: レ生。立言無二生因義一。無二言智生因一。是非二因明一。 T2272_.69.0031c25: 故本釋云二顯以悟他名能立一 宗由言顯者。 T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因・喩。由二因・喩
T2272_.69.0032a01: 句一 決定相違者如二下似能立中一 雖無闕 T2272_.69.0032a02: 過者。言・義三支具無レ闕非二正立一。不レ令レ生二他 T2272_.69.0032a03: 決智一名爲二似立一。此論道眞能立唯在レ悟レ他。 T2272_.69.0032a04: 故以二顯以悟他一釋二能立一也
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此 T2272_.69.0032a08: 云敵言非二證敵之敵一。指二根本立者一名爲レ敵 T2272_.69.0032a09: 也。立二能違量一能破之人必在二敵證者敵一。本 T2272_.69.0032a10: 量立者申二有レ過量一。則其敵者立レ量顯二立過 T2272_.69.0032a11: 失一。此時本立量人是能破人敵故今名爲レ敵 T2272_.69.0032a12: 也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖レ不レ顯レ過。立因等妙而徵 T2272_.69.0032a16: 誥本量宗一。是即立量破也。所謂能違量也。彰 T2272_.69.0032a17: 示能破有レ二。一顯他過。二立量破一也
T2272_.69.0032a20: 破有レ二理一。三結二能破名一。今即初也 此有 T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易レ了。問。立量破與二顯他過一 T2272_.69.0032a22: 有二何差別一。答。秋篠・音石釋意爲レ別。秋篠曰。 T2272_.69.0032a23: 若立二比量一破二他執一者皆立量破。此即亦通二 T2272_.69.0032a24: 顯過破一。如二四相違及違決等能違量等一。又若 T2272_.69.0032a25: 不レ立レ量。但顯他過如下立レ量時三支之中隨 T2272_.69.0032a26: レ應有レ過敵人見レ過顯示其過上。若立量破必 T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未二必立量一。即立量寬顯他
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取二本量一顯レ過破故。雖二實是 T2272_.69.0032b02: 本量人爲レ自證者・敵者爲他。今准二立量破一 T2272_.69.0032b03: 能斥レ過敵爲レ自證者及所レ斥レ過本量主云レ他
T2272_.69.0032b06: 了一也。以二音石釋一爲レ勝。音石意云。不レ當二本 T2272_.69.0032b07: 量一別立二能違量等一是也。是即雖レ不レ顯二他過一 T2272_.69.0032b08: 對レ他成二自立一則他宗義自破。是云二立量破一 T2272_.69.0032b09: 也。如二四相違等能違量一是也。顯他過者直 T2272_.69.0032b10: 取二本量一顯レ過破及顯二他過一立レ量是也。如レ是 T2272_.69.0032b11: 二義差別易レ分。故音石爲レ勝也
T2272_.69.0032b16: 明論一。恐不二穩當一何不二穩當一。謂如乙成唯識等 T2272_.69.0032b17: 諸論雖下以二性相門一有中顯他過之説上亦兼有二 T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義一故基疏中一一立レ量破甲也。故
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非二量破一。何云レ無レ文
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量一。三支無レ過。豈非二立量破之
T2272_.69.0032b27: 文含二立量破一。成唯識文等是顯他過含二立量
T2272_.69.0032c04: レ悟。故云二發言等一。亦云二敗彼由言一也 由言 T2272_.69.0032c05: 者。由二立因等能詮言一。理門云。唯有二共許決
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有 T2272_.69.0032c11: レ二。初言三支謂宗・因・喩也。二義三支謂因三
T2272_.69.0032c17: 也 故名似立者。結レ上也
T2272_.69.0032c20: 後釋二似立名一結。今即初也 闕支者闕二言三 T2272_.69.0032c21: 支一 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體
T2272_.69.0032c25: 二義一不二圓成一故。是非二闕減過性之闕一。闕二因・
T2272_.69.0033a02: 云二宗等隨應闕一也。有・無體闕約二義三支一是 T2272_.69.0033a03: 陳那義。至レ下應レ知。非二今所論一。故秋篠釋可 T2272_.69.0033a04: レ謂レ穿矣 設立具足等者。施設建立言支 T2272_.69.0033a05: 具量一。由二義闕不共許一諸過隨生云二有過一也」
T2272_.69.0033a08: 異・簡不簡別一僞立妄陳。證・敵悟レ是顯レ過。若 T2272_.69.0033a09: 不二發言一邪謬難レ顯。興レ言彰レ妄。敵他指レ過自 T2272_.69.0033a10: 負。此名二似立一也
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也 敵者量圓等者。由二邑記音 T2272_.69.0033a14: 石意一。此敵言存二二意一。一云二證敵之敵一。謂根 T2272_.69.0033a15: 本立者量無レ失圓證敵之敵妄生二彈詰一名二似
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有二過失一名レ似 T2272_.69.0033a21: 也
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准二本釋一有二二意一 十四過類者。具
T2272_.69.0033a29: レ過非二能破一顯他過。第二義釋二所申過起一。即 T2272_.69.0033b01: 有レ過非二能違一立量破也
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰下非二能立之能破一亦非中 T2272_.69.0033b05: 能立即能破上而置二與言一。故云レ表二多體相違一 T2272_.69.0033b06: 也 立破眞似者。眞能立・眞能破・似能立・似 T2272_.69.0033b07: 能破也
T2272_.69.0033b14: 釋二唯悟他一。二會二違文一。初中亦二。初釋二悟他一。
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自レ本定存上也。疏釋云二本 T2272_.69.0033b20: 所解一故。音石曰。勝論立二聲無常一。聲論立二常
T2272_.69.0033b23: 難レ分。發二眞因喩言一。則邪正始著。疏釋云二未 T2272_.69.0033b24: 共許一者。彰下未レ申二因喩一已前宗義各各一許 T2272_.69.0033b25: 一不許上也 由況既彰等者。此句云下始顯二因・ T2272_.69.0033b26: 喩言一時上。即彰二悟他一。若不レ顯二因喩言一。則無レ令 T2272_.69.0033b27: レ悟レ他故。若申二共許因喩一時。所立宗是非邪 T2272_.69.0033b28: 正遂得二明著一也 眞似言興等者。言興二字 T2272_.69.0033b29: 彰二悟他一也。謂發二無レ過因・喩言一云二眞言發一。即 T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成二是正一自曉。又 T2272_.69.0033c02: 發二有レ過因・喩言一云二似言發一。即似能立。此似
T2272_.69.0033c07: 是非著一立・敵二中眞立破功成レ勝。似立破功 T2272_.69.0033c08: 成レ負也 彼此俱明者。生レ解云レ明。即明顯 T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就二眞立・破一。則證敵俱。此俱解云二 T2272_.69.0033c10: 俱明一。若似立破。則證・立俱。此俱解云二俱明一。
T2272_.69.0034a01: 自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字 T2272_.69.0034a02: 句准二前由自發言文例一。應レ在二自功成負句 T2272_.69.0034a03: 上一。恐寫誤錯亂歟。上句既以二自發言一爲二所 T2272_.69.0034a04: 由一眞立功成ト云レ勝也。此似立破亦以二他指述一 T2272_.69.0034a05: 爲二所由一似立破人自功成レ負也ト云。由他指述 T2272_.69.0034a06: 句在レ下不レ辨二成レ負由一故。今作二此解一。又就二
T2272_.69.0034a12: 他一中二釋二唯言一結 故者承レ上也 從多分
T2272_.69.0034a20: 今取二第三一。前二非二今所用一。梵云二摩訶一。翻云 T2272_.69.0034a21: レ大或云レ多或云レ勝。以二勝與レ多意同一。今以二從 T2272_.69.0034a22: 多分一釋二頌唯言一令レ悟二證他全敵他一分一義 T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也
T2272_.69.0034a26: 疏主釋二理門一會。三會二論唯言一。今即初也 T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如二次疏文一 爲開悟他者。此他 T2272_.69.0034a28: 言有下證他與二敵他一別上。如二次疏釋一
T2272_.69.0034b02: 此論一會釋。今即初也。音石亦以二此文一云レ釋二
T2272_.69.0034b05: 發二因喩言一生二敵證解一也 似立者簡牒 悟 T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯レ過 T2272_.69.0034b07: 故。證者他與二立者自一二人解生故。云三通悟二 T2272_.69.0034b08: 自他一也。眞立破唯悟他非レ通二自悟一也。自己
T2272_.69.0034b11: 他顯レ過已一證他・立自有ト云レ過解生也 故言 T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承レ上。隨應者。眞立云二敵證他一。 T2272_.69.0034b13: 似立唯云二證他一。有二此差別一。又似能立。雖レ有下 T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通二自他悟一義上。今唯取二悟他 T2272_.69.0034b15: 邊一。以レ有二如レ是差別一。理門總説云レ爲開悟
T2272_.69.0034b24: 意一。但證者他能悟。故今頌云二悟他一也 正與 T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二二論意一已正會同句也。此 T2272_.69.0034b26: 以二理門隨應悟他一會三此論云二唯悟他一也。音 T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云二似立悟他一。此論云二似立不 T2272_.69.0034b28: 悟他一。二論既違。何云二彼同一耶。答。理門據二證 T2272_.69.0034b29: 他一云二悟他一。此論據二敵他一云二不悟一。全無レ違也
T2272_.69.0034c05: 承下第一據二多分一義上之詞也 此頌中等下。第 T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分 T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二二釋一。初釋意。謂能立・能 T2272_.69.0034c08: 破・似立・似破是四通悟二證者他一。故從二多分一 T2272_.69.0034c09: 立二唯悟他一。若少分似立似破亦通二自悟一也
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有二三解一。一云。言總意別。二 T2272_.69.0034c19: 云。以レ少從レ多。三云。陳那盡レ理而言。天主意
T2272_.69.0035a03: 自悟一。即是眞能破中顯過破悟他所レ攝。以二能 T2272_.69.0035a04: 破者一而爲レ主故。若不レ爾者。彼眞能破應レ非二 T2272_.69.0035a05: 悟他一。似立既爾。似破應レ爾。非二自悟一也。若爾 T2272_.69.0035a06: 似立既非二悟他一。便違二論旨一。若約レ悟二證人一。無二 T2272_.69.0035a07: 違理失一。又一解云。似立・似破本欲レ悟レ他。從 T2272_.69.0035a08: レ本爲レ論。不レ名二自悟一。此二唯解俱不レ違レ理。
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大・多・勝三義同翻故。今顯二 T2272_.69.0035a16: 多分一云二唯悟他一。顯二證他悟勝有一之義。如二前 T2272_.69.0035a17: 已釋一。邑師以レ何云二此文猶似未レ明耶。邑釋 T2272_.69.0035a18: 過猶レ未レ及也 又眞立破等者。第二重釋。以 T2272_.69.0035a19: レ似從眞會二唯言一。是亦以二顯勝義一云レ唯也。音 T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖レ通二自悟一今從二
T2272_.69.0035a23: 悟他一此唯義亦顯勝義也
T2272_.69.0035a26: 釋 行離動搖者。此一句總示二定・散二心現 T2272_.69.0035a27: 量相一。散心現量亦無分別故。行謂心心所能 T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示二無 T2272_.69.0035a29: 分別一。簡二有分別比・非境一 明證衆境四字音 T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現
T2272_.69.0035b04: 像一方爲乙現量知見甲救云。定心念念麁細不 T2272_.69.0035b05: レ同。縁二前影等一是細中麁。超過已後有無分 T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖二麁細別一俱是現
T2272_.69.0035b13: 立二二類一結。今即初也 能縁行相等者。明二 T2272_.69.0035b14: 定心現量相一。不動搖者。示二無分別一。簡二比・非 T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作二自唯照境一。雖二義意 T2272_.69.0035b16: 通一作二因循一爲二有味一。備曰。因循者俗語也。即
T2272_.69.0035b19: 相一。釋二明證二字一也 離分別心等下明二散心 T2272_.69.0035b20: 現量相一。離分別心者。示二無分別心一簡二比・非 T2272_.69.0035b21: 量一。自二本釋行離動搖句一而出。照符前境者。三 T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離二名言種類等一現 T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結二定散二類現量相一也」
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運 T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也 用已極成者。用二共許因喩一 T2272_.69.0035c04: 也 證非先許者。因・喩爲レ證令レ共許一許 T2272_.69.0035c05: 一不許宗一也 共相智決者。貫通分別智即 T2272_.69.0035c06: 了レ宗智也。音石曰。言二比量一者了レ宗智也。故 T2272_.69.0035c07: 此論曰。言二比量一者。謂藉二衆相一而觀二於義一。相 T2272_.69.0035c08: 有二三種一。如二前已説一。由二彼爲因於二所比義一
T2272_.69.0035c13: 量相一 用已許法等者。音石曰。謂比量心以二
T2272_.69.0035c18: 許宗一也。因先所レ申故云二先宗一 雖將已許
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心 T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智
T2272_.69.0035c27: 衣等相不レ知二分別心之影像一妄謂レ得レ體也
T2272_.69.0036a06: 也 有二者。一有分別似現量。二無分別似 T2272_.69.0036a07: 現量。如二眩翳・酒狂等一。邑記曰。如三任運見二空
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通二伏疑一。此下論云二似現量 T2272_.69.0036a11: 有分別智一。何故今立二無分別似現一耶ト云。今文 T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云二有分別智決定似現量一。非二無 T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云一。故非レ無二無分別似現量一。 T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於二自共二相中一爲レ得二 T2272_.69.0036a15: 何相一耶。答。得二共相一。問。若爾應二是比量一。何 T2272_.69.0036a16: 故名爲二似現比一耶。答。共相義寬。眞比義狹。 T2272_.69.0036a17: 以二其稱理稱二共相一者名爲二眞比一。雖レ取二共
T2272_.69.0036a21: 烟起一立中有レ火等上。是妄因喩。即成二邪宗一 相 T2272_.69.0036a22: 違智起者。於二霧等一知レ有レ火故即相違智 T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明二立者妄一 順智不生 T2272_.69.0036a24: 等二句明二敵者妄智隨生一。秋篠曰。上二句釋二 T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向一。下二句釋二相違智起向一 所立 T2272_.69.0036a26: 設成等者。示二違決一也。三相具足雖二所立成一。 T2272_.69.0036a27: 由二彼此乖角一名二似比量一。彼此者。立敵宗因 T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖レ有二所 T2272_.69.0036a29: 立一。亦立敵各成二二家一自執二異解一名二彼此乖
T2272_.69.0036b07: 初辨二境幽・顯一。二分二智眞・似一。今即初也 法 T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對二能縁智一則境 T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與レ事。若比量智
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於二諸法法體中一若現量境則 T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云二理幽事顯一耶。答。今約二 T2272_.69.0036b14: 散心現量境一論。故諸法境上空無我等理即 T2272_.69.0036b15: 幽隱云二理幽一也。五識親境共相違色聲等 T2272_.69.0036b16: 是爲二事顯一。若見道已上淨心現量。空無我等 T2272_.69.0036b17: 理非レ幽即名二理顯一。非二今文用一 若比量境等 T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名レ幽未所見邊名レ宗。是也。能 T2272_.69.0036b19: 立因喩名レ顯所見邊名二因喩一故
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量 T2272_.69.0036b23: 智。非レ云レ境也 於境幽顯四字是境也。俱明 T2272_.69.0036b24: 二字但眞非レ似。就レ云二幽顯俱明一。問云。因位 T2272_.69.0036b25: 五識現量縁レ境是顯。其境上之理幽。五識不 T2272_.69.0036b26: レ縁。云何今云二幽顯俱明一耶。答。古師釋。今云二 T2272_.69.0036b27: 俱明一據二因果二位一合説。若言二果位諸識及 T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識一。則理事俱明。 T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證レ事故。
T2272_.69.0036c03: 比智一。於二五識現量散位一事明理昧。而定位第 T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云二俱明一也。果 T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不レ待レ論自應レ知。今文亦於二眞 T2272_.69.0036c06: 現比言一合説云二俱明一也。由レ是境幽顯三字 T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立 T2272_.69.0036c08: 顯隨レ應俱明。似現比三字示レ智。於境幽顯四 T2272_.69.0036c09: 字示レ境。俱昧二字示二似智一也
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非二單之二一。此言指二上幽顯 T2272_.69.0036c13: 明昧一。即眞現比與二似現比一故二種二 刊定 T2272_.69.0036c14: 者以二兩益一刊定二種二一 唯悟自非他者。
T2272_.69.0036c17: レ因也。次知二所立無常宗等一云レ果也。即了レ因
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲二唯自悟一 T2272_.69.0036c21: 也
T2272_.69.0036c26: 雖レ爾製述因明之權衡一。根本但爲二利有情一 T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧
T2272_.69.0037a01: 此中有レ三。初總標レ科。次示二三門科一。後隨レ科 T2272_.69.0037a02: 別釋 初總標レ科文如何 T2272_.69.0037a03: 疏。辨二此八義一略以二三門一 鈔曰。如レ文可 T2272_.69.0037a04: レ知 次示二三門科一者
T2272_.69.0037a07: 體相同異者。即解下論文辨二八義體相一之同 T2272_.69.0037a08: 異上也 後隨レ科別釋者 T2272_.69.0037a09: 疏。明二古今同異一者 鈔曰。此下三門之中第 T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲レ五。初明二能立古今同異一。 T2272_.69.0037a11: 二明二能破古今同異一。三明二似能立古今同異一。 T2272_.69.0037a12: 四明二諸量古今同異一。五總結。於二似能破一無二 T2272_.69.0037a13: 古今同異一故不レ論レ是也 初能立古今同異 T2272_.69.0037a14: 中亦分爲レ四。初明二古八能立一。二明二古四能 T2272_.69.0037a15: 立一。三明二古三能立一。四明二今二能立一 初明二 T2272_.69.0037a16: 古八能立一者
T2272_.69.0037a19: 明二三箇論所レ説所立法一。三會二三箇論所説
T2272_.69.0037a22: 八能立同異一 皆以自性差別下。明二三箇論 T2272_.69.0037a23: 所説所立法一 對法亦説者。對法第十六文 T2272_.69.0037a24: 也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是
T2272_.69.0037a27: 心一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此聖
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳二此文一有下通二伏疑一意上。今以二新師意一 T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説下以二立宗一能立攝上。若爾以レ何
T2272_.69.0037b05: 論疏述一。古師意云。三論皆同以二自性・差別一 T2272_.69.0037b06: 爲二所立一也。自性謂先陳。差別謂後説。其先
T2272_.69.0037b09: 初能立中至二而爲所立一之文。擧説三箇論八 T2272_.69.0037b10: 能立一因釋二所立法一竟 正教量者。對法説二 T2272_.69.0037b11: 聖教量一。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量 T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名レ智耶。答。若不 T2272_.69.0037b13: レ智者八義中能立・能破所レ攝。又理門云。現・ T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以二現 T2272_.69.0037b15: 量智一縁二於聖教一以二比量智一知二所詮理一。故此
T2272_.69.0037b18: 喩。二明下瑜伽・顯揚不レ説二合結一所由上三明下 T2272_.69.0037b19: 對法不レ説二總別二喩一之由上四明下對法説二合
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以二音石噵科釋一爲 T2272_.69.0037b25: レ勝。此文初釋二總別二喩由一也 三引喩者 T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩・異喩之喩依・喩體雙
T2272_.69.0037c02: 雙擧云總。則恐下謬以二引喩一爲中但喩依上。復以下 T2272_.69.0037c03: 秋篠云二從此中開等一之言上。可レ知二喩依・喩體 T2272_.69.0037c04: 雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別 T2272_.69.0037c05: 擧二喩體一也。喩依之處必有二喩體一故云レ總也。
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持二似・類法用一。持業釋也。 T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由二仁記・秋篠・音石 T2272_.69.0037c18: 意一云下總合同・異二喩之喩依・喩體一也上。則總 T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依・喩體。云何可レ及二似類法 T2272_.69.0037c20: 言一耶。異喩不レ可レ似類宗・因一故。應レ無二似類 T2272_.69.0037c21: 法義一。由レ此持業得名應レ不レ成耶。答。似謂均 T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依・喩體名爲レ似。類謂聚 T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如二下疏釋一。故今似類法之 T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依・喩體。似類法言同・異二喩喩 T2272_.69.0037c25: 依・喩體具足云三總比況體持二似・類法業用一 T2272_.69.0037c26: 理無二相違一。問。若爾仁記・秋篠・音石同云下以二 T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文一擧中喩所依上。而復總比 T2272_.69.0037c28: 況等言何云レ有二喩體一耶。答。總比況似類法 T2272_.69.0037c29: 之言雙擧二喩依・喩體一。於中二字指二喩所依一。 T2272_.69.0038a01: 總合喩依・喩體一處雖レ名二總比況似類法一。今
T2272_.69.0038a07: 異喩一也 總別有殊等者。結釋三喩一。總一別 T2272_.69.0038a08: 二合爲二三種一也
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於二兩喩所依之處一取二其諸 T2272_.69.0038a12: 所作者一管二因第二相一。故同類中取二一分之
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得レ知二聲是無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會レ違 前師者。音石噵曰。彌勒菩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無二相違一
T2272_.69.0038b11: 説二一同喩能詮言一而顯二所作無常一以敵論者 T2272_.69.0038b12: 令レ見二邊極一何爲二無用引喩同喩説一耶此文 T2272_.69.0038b13: 意也。不レ説二異喩一亦復意同 自下會二違文一
T2272_.69.0038b19: 故。不レ開レ二者合結亦離レ因無二別體一。何須二別 T2272_.69.0038b20: 開一耶。今通云。合・結雖下離二因・喩一非有。令三所 T2272_.69.0038b21: 立宗重得二增明一故須三別立二合結一。此釋尤妙」
T2272_.69.0038b24: 合過一。仍翻二似能立一立二眞能立支一故。今對法 T2272_.69.0038b25: 論中加二合・結二一 理須有合者。結レ立二合支一 T2272_.69.0038b26: 也
T2272_.69.0038b29: レ申二結支一但合支。則合支不二究意一。詞必及二結 T2272_.69.0038c01: 支一。故云二結亦須彰也 由此亦八之四字結二 T2272_.69.0038c02: 八能立一。亦言亦二瑜伽・顯揚一也。略纂中釋下離二 T2272_.69.0038c03: 宗・因・喩一加中餘五支上云。五支皆能立具故束 T2272_.69.0038c04: 爲二能立一。何故名爲二立具一。謂合・結二支義顯 T2272_.69.0038c05: レ定故。現・比二量發二言解一故。隨レ樂欲成立順二 T2272_.69.0038c06: 自教一故。此亦立具自可レ知已。又秋篠鈔中明下 T2272_.69.0038c07: 陳那所立與二瑜伽等八能立一不中相違上曰。喩 T2272_.69.0038c08: 中説二諸所作者皆是無常一。因便合結義訖。瑜 T2272_.69.0038c09: 伽中同・異二喩攝入喩中一。故五支攝二宗・因・ T2272_.69.0038c10: 喩三一。即知陳那三支本從二瑜伽・對法一採集而
T2272_.69.0038c13: レ言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所 T2272_.69.0038c14: 釋亦雖二巧妙一。是原出二賓疏一釋故。不レ談二現等 T2272_.69.0038c15: 三量相攝一。以レ是爲レ麁。上來明二古八能立一竟」
T2272_.69.0038c18: 師一。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非二眞 T2272_.69.0038c19: 能立一。合・結二支因喩外無。故亦除レ之。喩合
T2272_.69.0038c22: 立同異一中第三明二世親三能立一。此中有二六 T2272_.69.0038c23: 段一。初標二三能立一。二辨下説二唯三能立一由上。三明下 T2272_.69.0038c24: 世親不レ説二喩總・別一由上。四明二不レ説レ合由一。五 T2272_.69.0038c25: 明二不レ説レ結由一。六明下現量等三不レ爲二能立一 T2272_.69.0038c26: 由上 初標二三能立一者
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯下世親唯以二宗・因・喩三一爲二能 T2272_.69.0039a02: 立一之所由上 必是多言者。宗・因・喩三能詮 T2272_.69.0039a03: 云二多言一也 多言顯彼等者。音石裏由二備記 T2272_.69.0039a04: 意一釋二此文一立二二意一。一云。以二多言能詮能立一
T2272_.69.0039a12: レ立二釋是此文意。二釋之中初釋有レ理。第二 T2272_.69.0039a13: 尤勝。於二因・喩一不二發言一則無レ彰二所立宗一故。 T2272_.69.0039a14: 發二宗・因・喩多言一故
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承二上句終是見邊一也 T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合 T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗・因二處能立・ T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲二和合一。因・喩無レ過名爲二
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作二已所顯了分一無二所 T2272_.69.0039a27: 字一。爲爲レ正也。次未顯了分亦一本作二未所 T2272_.69.0039a28: 顯了分一。是亦無二所字一。爲レ是也 令義平等 T2272_.69.0039a29: 者。釋二和合字一。聲所作性與二瓶所作性一二義 T2272_.69.0039b01: 平等令レ不二乖反一無レ過正説名二立喩一也 名
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説二一喩一以四已令三所立宗
T2272_.69.0039b19: 分明一也 倒合倒成者。若云三諸無常者見二 T2272_.69.0039b20: 是所作一。則成二所作爲レ宗義一是倒合。倒成レ宗 T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨 T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明二八能立一中釋二對法中 T2272_.69.0039b23: 別説レ合由一云下喩過既説二無合・倒合一翻立眞 T2272_.69.0039b24: 支一理須有レ合。若不レ會二斯文一。則今世親不 T2272_.69.0039b25: レ説二合支一却自成二不盡理一。爲レ會二斯義一今明二 T2272_.69.0039b26: 世親不レ説レ合由一。先叙下似立中説二無合・倒合 T2272_.69.0039b27: 過一有中別所由上也。又後記云。喩中無合等
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會二對法一中云二翻立眞支一。今求二 T2272_.69.0039c04: 別體一都無故。於二眞支中一不レ須三別説二合結二一 T2272_.69.0039c05: 也
T2272_.69.0039c09: 意依由如實論説二五分一曰。今説因初者。是 T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分 T2272_.69.0039c11: 中以二其合義一分明證二無常宗一已。更重説レ結。
T2272_.69.0039c19: 第二分一。尤不二允當一。既云二第二分一。何今引釋二 T2272_.69.0039c20: 初言一耶。以二舊論一釋二此文一不レ應レ理。次由二音 T2272_.69.0039c21: 石意一謂。云下諸所作者皆見二無常一如中瓶等上。合 T2272_.69.0039c22: 作法中因・喩・合・結已具足訖。基辨釋云。云二 T2272_.69.0039c23: 諸所作者一即説レ因初也。初者猶レ云レ纔也。次 T2272_.69.0039c24: 云下皆見二無常一如上瓶。則喩隨二其後一。而合義圓 T2272_.69.0039c25: 究竟名爲レ結。由レ是合外無二別有結。是音石 T2272_.69.0039c26: 意也。以二此解一尤爲レ勝 一何煩長等者。後 T2272_.69.0039c27: 記曰。但離二因・喩一外更無二別合結一。故但説レ三
T2272_.69.0040a02: 合二瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常一。
T2272_.69.0040a07: 本作二之者一不是。音石裏曰。意云。立論者現 T2272_.69.0040a08: 量等三疎有レ悟レ他。故瑜伽等説爲二能立一也。 T2272_.69.0040a09: 然親不レ悟レ他故。世親陳那等論不レ説レ爲二能 T2272_.69.0040a10: 立一也。敵論者現量等三親唯悟レ自都不レ悟 T2272_.69.0040a11: レ他。故不レ爲二能立一也。問。何故云二立者現量 T2272_.69.0040a12: 等三疎悟下他而云二敵者現量等三唯悟自耶。 T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知二諸法 T2272_.69.0040a14: 自性一及比知諸法差別一。智即生因發二立量 T2272_.69.0040a15: 言一方成就眞比量一。疎有レ悟レ他。又敵者現量 T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知二立者所立宗一及自悟比知立 T2272_.69.0040a17: 者能立言等一。故云二唯是自悟不悟他一也 故 T2272_.69.0040a18: 非能立者。如二前所云。現等三量非二唯悟他一 T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不レ説レ爲二能立一也
T2272_.69.0040a22: 能立所立一。二以二聲明法一難二陳那一。三以二陳那 T2272_.69.0040a23: 義一答。四以二陳那家一會釋古師以レ宗爲二能立一 T2272_.69.0040a24: 義上。今文即初科也 今者陳那等二句正明三 T2272_.69.0040a25: 新師立二二能立一 宗爲所立者。明下與二古師 T2272_.69.0040a26: 所立一異上 自性差別等者。明二今家不相離宗
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法・極成能別。是故云二二並極成一
T2272_.69.0040b07: 以二不相離宗正所諍一名爲二所立一。若爾自性・
T2272_.69.0040b12: 一許一不許一。是即所諍。名二不相離性宗一。是
T2272_.69.0040b17: 中。有下宗能詮爲二能立一之義上。然今云二定除其 T2272_.69.0040b18: 宗一者。宗與二因・喩一相對説二能所立義一故云三於
T2272_.69.0040b21: 古今違一中一分助二古師一論。故宗亦有二能立 T2272_.69.0040b22: 義一。今云二定除其宗一者。就二新師實義一而論也。 T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可レ謂未可
T2272_.69.0040b26: 然者轉語。今承下上明二二能立一已上轉以二多 T2272_.69.0040b27: 言一難也。此問難意何事云何難耶。謂由二印度 T2272_.69.0040b28: 聲明法一多言以二婆達聲一呼故。今此天主論梵 T2272_.69.0040b29: 本以二婆達聲一説二能立一。故知因・同喩・異喩三 T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云下陳那家但説二因・喩二 T2272_.69.0040c02: 法一以爲中能立上。若爾因・喩二言應レ云下以二婆達 T2272_.69.0040c03: 泥聲一説上。云何云二婆達説一。如何ト云是問意也 T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有二一・ T2272_.69.0040c05: 二・三言一。呼二一言一婆多謂。二言婆達儞。多言
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就二此疏文一古來有二問答一。會下此 T2272_.69.0040c09: 疏與二理門論一之相違上。問但一問兩重難勢也。 T2272_.69.0040c10: 音石噵擧二此難問一云。問。婆達喃等三聲中 T2272_.69.0040c11: 依二何聲一説二能立之言一耶。答。疏曰。今此能立
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如二前記云一。即有二三 T2272_.69.0040c18: 釋一。一謂。違二理門一故疏文爲レ錯。二謂。疏中別 T2272_.69.0040c19: 處引下理門中云以二一言一説二能立一文上證二能立 T2272_.69.0040c20: 義一。而今云二能立多言一今疏文錯也。三謂。理 T2272_.69.0040c21: 門説二能立一言一。説二因・同喩・異喩三一共能成二
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云二共能成一不二擧レ證釋一故。是亦隔 T2272_.69.0040c26: レ靴搔レ痒未二痛快一已。又明燈鈔中引二前記第 T2272_.69.0040c27: 一・第二釋一云二有記云一而判二謬釋一。寔好。第
T2272_.69.0041a01: 由二宗因喩等多言一總成二一巧一而能存立自 T2272_.69.0041a02: 宗比量一外難息レ言也。依二聲明法一能立言有二 T2272_.69.0041a03: 三種一。一者婆達南。此云二一能立一。即是一言 T2272_.69.0041a04: 也。顯二是一比量一也。二者婆達泥。此云二二能 T2272_.69.0041a05: 立一。即是二言。顯二二比量一也。三者婆達那膩 T2272_.69.0041a06: 耶。此云二多能立一。即是多言。顯二三比量一也。今 T2272_.69.0041a07: 梵本中以二婆達南一言一呼二宗等多言一。總成二 T2272_.69.0041a08: 一量一合爲二一巧一能存知自宗一。故不下以二婆達
T2272_.69.0041a11: 論一相違上曰。定賓疏釋二理門一之疏故。彼疏所 T2272_.69.0041a12: レ言不レ違二理門梵本一道理應レ爾。雖レ然明燈鈔
T2272_.69.0041a15: 能立一。若爾應レ云二陳那能立婆達儞聲説一。何故
T2272_.69.0041a18: 説一。是此疏意。爾以丁賓疏云丙宗因喩等多言總 T2272_.69.0041a19: 成二一巧一爲乙一能立・一比量甲秋篠鈔等會下此 T2272_.69.0041a20: 疏與二理門一之違上爲レ不二穩當一。賓疏云三宗・因・ T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲二一能立・一比量一故。似二古今通 T2272_.69.0041a22: 論不當下於二一因二喩一云レ多云レ一之新師義上。 T2272_.69.0041a23: 必勿二依用一。第三邑記等答者。彼記問曰。理門
T2272_.69.0041b04: 喩總成二一能立性一。如三椽・梁・戶多總成二一舍一。
T2272_.69.0041b07: 一由二誠文一釋故。由二此證文一可レ知。理門論説 T2272_.69.0041b08: 一言總合一因二喩一云レ一。非二對レ多之一一。故 T2272_.69.0041b09: 非二婆達南一言一。必不レ可下對二此疏婆達一而論中 T2272_.69.0041b10: 相違上也。是兩師意。邑云二此開彼合一。泰云二總 T2272_.69.0041b11: 成レ一以レ別多一。意全相同。周記第三釋雖レ似二 T2272_.69.0041b12: 邑・泰一不レ出二依據一故不レ足二依用一。秋篠由レ賓 T2272_.69.0041b13: 周爲二疏錯一。此業不レ可二敢用一。但由二邑・泰兩師一
T2272_.69.0041b22: 此云二義三支一也。二者言言。一因二喩是言言
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲二多言一。沼師云。天主約二因三相一以
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説上 非要三體者。後記曰。但是一因
T2272_.69.0041c04: 就二三體一云乙多言甲也 T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二二 T2272_.69.0041c06: 能立一。四文第四以二新師一會二古師一。此中五段。 T2272_.69.0041c07: 初標牒會釋一。二第一釋。三第二釋。四第三 T2272_.69.0041c08: 釋。五明下設二會釋一之由上。今文即初科也 陳 T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣二前人所釋一。何云二
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘 T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見二彼疏一。第三傳即
T2272_.69.0041c17: レ過。基辨云。似字非二必爲謬。云二相符失一故
T2272_.69.0041c20: 爲二能立一。不三必具有二此之三意一。故此所レ論三 T2272_.69.0041c21: 釋不レ可三俱契二聖心一。以二余管見一所レ窺初釋理 T2272_.69.0041c22: 應レ爲レ當。破二第二・第三一如二邑記中一。基辨詳三 T2272_.69.0041c23: 邑記破二第二・第三釋一曰。此中第一・第二雖二 T2272_.69.0041c24: 餘師釋一。疏主擧レ是不レ用二取捨一。然邑記中漫 T2272_.69.0041c25: 作二破斥一。恐違二疏主意一歟。以レ是至二次第二・三 T2272_.69.0041c26: 釋下一擧二邑師破一一一返破如レ左 T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由二邑記一大妄謬。不レ可二依用一已。
T2272_.69.0042a03: 之中不レ作二取捨一爲レ正。如二次下辨一
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以二宗能詮言一爲二能立一也。以レ宗
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲二所立一也。又音石裏釋二第一釋一云三
T2272_.69.0042a16: 常一。別別能詮言上所詮義爲二所立一也。非レ云二 T2272_.69.0042a17: 合宗能詮一。若云二合宗能詮上所詮義一則濫二第 T2272_.69.0042a18: 三釋一故今釋云二宗言一。別別能詮。必不レ可レ濫二 T2272_.69.0042a19: 合宗能詮一 故瑜伽論等者。擧下古師以二所詮 T2272_.69.0042a20: 義一爲二所立一證上。纂要云。雖レ言レ簡レ古不二必無
T2272_.69.0042a23: 云二不レ爾慈氏・無著等一。會釋成二新師義一。非三必 T2272_.69.0042a24: 簡嫌古師一也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽 T2272_.69.0042a25: 等言二所立自性一者。謂有立爲レ有無立爲レ無。 T2272_.69.0042a26: 此直立二有法一爲二有無一。不レ爭二有法之上餘差 T2272_.69.0042a27: 別一名爲二自性一。如レ立二我有及以非有等一 所 T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立二有上一無上立二無上一常 T2272_.69.0042a29: 立爲レ常無常立二無常一等。是爭二有法之上別
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧 T2272_.69.0042b08: 八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。備 T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以二能詮言一爲二能立一也。除レ宗因・喩 T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名二能立一
T2272_.69.0042b28: 立一。爲二因喩一成以爲二所立一。慈氏等意。約二成レ義 T2272_.69.0042b29: 邊一宗言爲レ能。陳那等意。據二因所成一宗爲二所
T2272_.69.0042c03: 一本作二彼於論説一不可也。又作二彼於次論一 T2272_.69.0042c04: 意與レ作二彼於次説一相同。意云。宗能詮言爲二 T2272_.69.0042c05: 因喩一所レ成故雖二亦所立一。以二能詮宗言一就二宗
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以レ彼於二宗・因・喩次第一瑜伽 T2272_.69.0042c09: 等説二能立一也。邑記・後記牒文以二彼於次説 T2272_.69.0042c10: 句一冠二次文首一未二穩當一也。後人急謄致二此鹵 T2272_.69.0042c11: 莽一歟
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難二解了一。邑記釋二此文一曰。既言三
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問二何故次釋レ因耶一。又問二何故 T2272_.69.0042c21: 次引レ喩耶一。又問下何故次説二因・喩一耶上。雖レ爾既 T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不レ言レ立。唯於二彼宗一獨名爲レ立。由
T2272_.69.0042c26: レ宗耶一而復云二所愛樂一故亦云二宗義一。即是宗 T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以二能詮宗言一爲二能 T2272_.69.0042c28: 立一之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。 T2272_.69.0042c29: 故謂承レ上。亦言亦二于能立一。宗能詮言雖二亦 T2272_.69.0043a01: 所立一非三決定云二所立一也 非定所立者。秋
T2272_.69.0043a06: 別義一故亦云二能立一 猶如於因喩等者。此下 T2272_.69.0043a07: 明下雖三立因通二能所立一但名中能立上。而申三宗亦 T2272_.69.0043a08: 但名二所立一也。秋篠曰。引レ喩顯レ之。即引下 T2272_.69.0043a09: 因通二能・所一義上以喩二宗言一也。喩助成因一。因 T2272_.69.0043a10: 爲二所立一喩爲二能立一。因能成レ宗。宗爲二所立一因 T2272_.69.0043a11: 爲二能立一。宗言亦爾。宗能成レ義。義爲二所立一宗 T2272_.69.0043a12: 爲二能立一。因能立レ宗。宗爲二所立一因爲二能立一。其
T2272_.69.0043a22: 成一。以レ作二因喩所成一爲二不正一云三悉如二音石辨一。 T2272_.69.0043a23: 然今考二音石噵一以下作二因喩所成一本上爲レ正作 T2272_.69.0043a24: レ釋。故瑞源所レ言虛妄之甚。後學勿レ惑。贈僧 T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作二因喩所成一。我黨學者須レ依二 T2272_.69.0043a26: 音石一。此文意言例如下因雖二喩所レ成故應爲二 T2272_.69.0043a27: 所立一但名中能立上。宗亦復爾。宗能詮所レ成宗 T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以二此所詮義一名爲二所立一
T2272_.69.0043b02: 立一。宗所詮義定唯所立故獨是名二所立一也。基 T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通レ難。難云。宗能詮言 T2272_.69.0043b04: 爲二因喩一所レ成則名二所立一。亦不レ名二能立一耶。
T2272_.69.0043b11: 今一。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽 T2272_.69.0043b12: 十五所レ説所成立義有レ二。一自性。二差別。 T2272_.69.0043b13: 以二此諸法自性・差別一總爲二一聚一爲二所成立一。 T2272_.69.0043b14: 於レ中別隨二自意所許一取二一自性及差別一。合
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所レ應レ立法。故云二所立一。此中且擧二 T2272_.69.0043b18: 一聲一立二比量一時。若名若義皆云二能立一。今立
T2272_.69.0043b21: 未立宗時一。此一句尤妙談。秋篠等亦雖レ有二此 T2272_.69.0043b22: 意一。文不レ云二未立宗時總所レ應レ立法一故。意味 T2272_.69.0043b23: 難レ彰故。以二音石一甚爲二殊妙一若教若理等者。 T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體・義通二能所詮一。故云二若教若
T2272_.69.0043c07: 常一即違二自教一。十八界中瓶盆車乘及心心所 T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許二無常一。今更立レ量犯二相符過一。
T2272_.69.0043c11: 今以二別宗一立二彼總集一切無常義一。故對下非二 T2272_.69.0043c12: 除レ聲餘不許二一切無常一者上。總集之中有二一 T2272_.69.0043c13: 分相符之過一。爲レ簡二此過一云二隨應有一。隨レ應對下 T2272_.69.0043c14: 彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立時有二所立宗義一
T2272_.69.0043c19: 音石一爲レ盡。後學須レ知。又今私釋一此疏文總 T2272_.69.0043c20: 意一言。一切諸法無下一不二所立一者上。故今總二集 T2272_.69.0043c21: 自性・差別若教若理俱爲二所立一。故瑜伽論一 T2272_.69.0043c22: 切法名二所立宗義一。若爾應レ有二違教・相符等 T2272_.69.0043c23: 過失一。有二此難一故云二隨應有一遮レ妨。於下總集一 T2272_.69.0043c24: 切法俱爲二所立一者之中上隨二其所應未所許 T2272_.69.0043c25: 者一立レ量諍故。不レ犯二過失一有二所立宗義一也。
T2272_.69.0044a02: 取二彼一分聲無常等一對レ敵所レ申也。即此名レ宗。
T2272_.69.0044a05: 證知總聚諸所作者皆是無常一。由レ是説三宗
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由二邑記一云。雖此對宗等者。總中一分 T2272_.69.0044a18: 對レ敵所レ申故云二對宗一。因・喩所レ成故云二所立一。 T2272_.69.0044a19: 別能立レ總亦名二能立一。取二能立レ總邊一古師名二 T2272_.69.0044a20: 能立一。約二因・喩所成陳那等名二所立一。故不二相
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失レ義。宗謂一分聲無常等宗。亦是 T2272_.69.0044a25: 所立者。亦二能立一。爲二因・喩一所レ成邊則宗是所 T2272_.69.0044a26: 立。雖レ然此一分言・義能立二總集無常等義一 T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名二能立一也。又音石噵由二邑記一 T2272_.69.0044a28: 云。雖三此對宗説爲二能立一。因・喩成故亦是所立
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無二此意一故
T2272_.69.0044b05: 那等者。等取天主一也 瑜伽等者。等二顯揚 T2272_.69.0044b06: 對法一 理不相違者。陳那等取下爲二因・喩一所 T2272_.69.0044b07: レ成邊上宗名二所立一。瑜伽・顯揚・對法取下能成二總 T2272_.69.0044b08: 宗一邊別宗上名二能立一雖下隨二所望一名殊上。於レ理 T2272_.69.0044b09: 全無二相違一 瑜伽等不説等者。明下理不二相 T2272_.69.0044b10: 違二之由上。等言等二顯揚・對法一 不説宗非等 T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不レ言下宗必定非二所立一定
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如レ是。音石噵本宗非字傍噵二宗 T2272_.69.0044b15: 非所立四字一。恐補二所立二字脱一歟。或國讀應 T2272_.69.0044b16: レ讀下不レ説二宗非一向唯能立一故上歟。庶幾後學 T2272_.69.0044b17: 得二善本一訂正焉。音石裏書中載下邑法師設 T2272_.69.0044b18: 立四難一破斥此第二釋一之文上。其第一難云。 T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以二一分別宗一成立總聚之 T2272_.69.0044b20: 義一者。此所成立義爲レ對レ敵耶爲レ不レ對耶。若 T2272_.69.0044b21: 不レ對レ敵。何須レ立レ是。若對レ敵者。總聚義還 T2272_.69.0044b22: 爲二一分別宗中宗法一。既云三一分別宗入二總 T2272_.69.0044b23: 集一。若爾能立所レ攝總聚應レ非二所立一。第二難 T2272_.69.0044b24: 云。又以二別宗聲無常等一爲二能立一成レ總者。如 T2272_.69.0044b25: 何立レ量成耶。第三難云。又總・別相望爲レ宗。 T2272_.69.0044b26: 別宗於レ爲二能立一應レ無レ力。何名二能立一。第四難 T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲二總聚宗義一爲二能立一。別宗應レ爲二 T2272_.69.0044b28: 因・喩一。若爾應レ不レ名レ宗。如何云下説二別宗一爲中
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對下彼所レ不レ許二無常一者上以レ量立
T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲レ非二能立一。古師所レ云宗能立 T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所レ言。別宗以レ言申 T2272_.69.0044c07: レ量未レ立レ量時總聚中不レ許二無常一者。今由二別 T2272_.69.0044c08: 宗能立一爲二所立一者雖レ不レ申レ言爲二所立義一。故 T2272_.69.0044c09: 非二能立一。申レ言能立不レ申レ言而所レ成是所立。 T2272_.69.0044c10: 但成レ義故。別宗爲二因喩一所成。爲二總宗一之能 T2272_.69.0044c11: 立。總宗依二別宗能立一之所立。云何得レ云三能 T2272_.69.0044c12: 立所レ攝總集便非二所立一耶。又第二難亦不 T2272_.69.0044c13: レ爾。隨二其所應一成故云二以レ別成總。如二前記 T2272_.69.0044c14: 廣釋一。總中一分別宗對レ敵所レ申故。立レ量因・ T2272_.69.0044c15: 喩所レ成自能立レ總。又總聚所立未レ立二別宗一 T2272_.69.0044c16: 時。隨レ應敀然應レ立法故名二所立一。邑師未レ辨二 T2272_.69.0044c17: 此別一難云二此如何成一。眩迷之甚 又第三難 T2272_.69.0044c18: 亦不レ爾。一切立量因・喩能立合云二諸所作者 T2272_.69.0044c19: 皆是無常等一。而其力用隨レ應及二一切所レ立法一。 T2272_.69.0044c20: 今所レ言別宗亦有下及二一切一力用上之因・喩能 T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應乙有下及二隨レ應一切法一之力上能立
T2272_.69.0044c24: 立一義上而會釋。非下因・喩爲二能立一義上。何今難 T2272_.69.0044c25: 云下若爲二因・瑜一便不名レ宗耶。由二是等義一邑 T2272_.69.0044c26: 師所レ難一以不レ當。勿二輒依用一。此第二釋雖二 T2272_.69.0044c27: 餘師傳一無レ取無レ捨。疏主列是爲下會二古今一 T2272_.69.0044c28: 文上。諸哲鑒後學悉識察焉
T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都 T2272_.69.0045a03: 之請一講二斯疏一。隨レ講抄記之一畢 T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海 T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨 T2272_.69.0045a06: 聽衆交名 T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳 T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延 T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映 T2272_.69.0045a10: T2272_.69.0045a11: T2272_.69.0045a12:
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也 T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所 T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合 T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但 T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有 T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔 T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一 T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言 T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法 T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合 T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名二所立法一。別別 T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一 T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二 T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別 T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二 T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。 T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和
T2272_.69.0045c08: 和合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋 T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法・法 T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗 T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也 非此總宗等下 T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗 T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二 T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一
T2272_.69.0045c19: 法・法一申二能詮言一。即由下以二因・喩一成上故亦可 T2272_.69.0045c20: レ名二所立一 由非定所立等者。此能依合宗雖下 T2272_.69.0045c21: 爲二因・喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合 T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。 T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0046a02: レ止故云二合宗一。言雖レ依レ古意在二不相離一名爲二
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲二宗體一。然此不 T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不二相關一故。今順レ古云二合 T2272_.69.0046a07: 宗一也。問。但以者但言簡二何物一耶。答。古師以三 T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成二合所依義一宗名二能立一。亦因・ T2272_.69.0046a09: 喩名二能立一。陳那不レ爾。能立名但在下以二共許 T2272_.69.0046a10: 因・喩一成中他未許上唱二能立名一。於下宗言能成二所 T2272_.69.0046a11: 詮義一邊上不レ唱二能立名一。故今簡云二但以一也 T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以二陳那一則不相離宗。 T2272_.69.0046a13: 然今不レ云二不相離宗一而云二合宗一會二古今一故。 T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲二所立一。既云二他未許一故。古 T2272_.69.0046a15: 師所レ云能依合宗陳那所レ云宗依。可レ謂二能 T2272_.69.0046a16: 立一故古師名爲二能立一 自性差別等者。古師 T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以二陳那一則俱 T2272_.69.0046a18: 爲二宗依一。但能詮非二宗依一。屬二能詮一能詮義亦 T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不レ可レ離。今以二俱言一彰二能所 T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依一。於二能詮合宗一有二一許一不許互 T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性一雖レ名二不相離宗一。今順二古 T2272_.69.0046a22: 師一名爲二合宗一。以爲二所立一。是陳那會二古今一所 T2272_.69.0046a23: レ申義也。應レ知宗依是非二所立一。所立之具」 T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第 T2272_.69.0046a25: 四結レ會二相違一。此中二文。初正結レ會レ違。後明下 T2272_.69.0046a26: 設二會釋一之由上。此即初也。問。如何所望義殊 T2272_.69.0046a27: 不二相違一耶。答。古今二師俱雖レ立二合宗名一意
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲二合宗一。是但所立無二能立 T2272_.69.0046b04: 義一。但共許因・喩所レ成故。若爾古師所レ言自 T2272_.69.0046b05: 性・差別者是何物。謂陳那所レ言宗依一分所 T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取二新師所レ云所立具宗依一名 T2272_.69.0046b07: 爲二所立一。其能詮合宗爲二宗能立一。陳那立下宗 T2272_.69.0046b08: 依與二宗體一之別上。但取二宗體一爲二宗所立一不 T2272_.69.0046b09: レ云二宗能立一也。由二如レ是義別一故。古師云二宗 T2272_.69.0046b10: 能立一爲レ有二道理一。陳那但所立云レ宗以二能立一 T2272_.69.0046b11: 不レ云レ宗亦有二道理一。雖二所望義別一於二實義一全
T2272_.69.0046b17: 性・差別一者。且不相離性敵者不レ許。自性差 T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成二共許法一。以二所 T2272_.69.0046b19: 見邊一顯二未顯了一徒便施設。故後二釋且述二 T2272_.69.0046b20: 宗支得爲二能立一非レ無二此理一。然唯初釋以二能
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法・法合宗。非二不相離宗一。若由二陳 T2272_.69.0046b24: 那意一則不相離宗爲二合宗一。故第三釋中雖レ云二 T2272_.69.0046b25: 合宗一。非レ云二不相離宗一。既云二所望義殊一也。所 T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望二新古二師一云二能立一 T2272_.69.0046b27: 云二所立一。是第三釋會通古今一意也。然邑師
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c04: 重會釋一。則應レ云下慈氏・無著・天親等不三悟解 T2272_.69.0046c05: 因明門一説二宗所立一爲中能立上也。陳那・天主 T2272_.69.0046c06: 由二慈氏等所説一重匡二規矩一弘二因明道一。至二如 T2272_.69.0046c07: 實義一則不レ應二相違一。故今作二如レ是三重會釋一
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋一。第一
T2272_.69.0046c15: 合宗爲二能立一。別所詮義爲二宗所立一。以下能詮 T2272_.69.0046c16: 合宗與二能詮別宗一異上分下第一與二第三一之釋上。 T2272_.69.0046c17: 就二能所詮一而會兩釋無レ異。問。秋篠以二第一 T2272_.69.0046c18: 釋一云二能所詮對一。復以二第三釋一云二能依所依 T2272_.69.0046c19: 對一。何今會以二第三一與二第一一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c22: 所詮一故能依是能詮自顯然也。又第三釋云二 T2272_.69.0046c23: 對レ敵合申一。詮言云レ申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱 T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成二總集宗一之別宗也。又第 T2272_.69.0046c28: 二釋中含二第三釋一。第三釋所レ言合所依義及 T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所レ言宗依・宗體俱是第 T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成二總宗一。由二此等理一三釋義互 T2272_.69.0047a02: 含容必不レ可二取捨一也。問。若爾第一・第二含 T2272_.69.0047a03: 容竟。有二何爲一乎。大乘基法師別立傳二此第 T2272_.69.0047a04: 三釋一耶。答。爲レ彰三陳那必由二古師一有二第三 T2272_.69.0047a05: 釋一。謂陳那以二不相離宗一爲二宗體一但名二所立一。 T2272_.69.0047a06: 是即由二古師有法・法合爲レ宗義一而出。故以二 T2272_.69.0047a07: 合宗一辨二古今意一。古師合宗陳那宗依。若有二 T2272_.69.0047a08: 宗依一則必有二宗體一故別不レ云二宗體一也。若以二 T2272_.69.0047a09: 合宗一不レ會二古今一。則陳那以二不相離宗一爲二宗 T2272_.69.0047a10: 體一義職由二古師一出遂隱沒不二明顯一。是故初 T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖二含容一。以二合宗意一別立二所傳一。智 T2272_.69.0047a12: 者應レ知而已。問。何故古師但以二宗依一爲レ宗 T2272_.69.0047a13: 陳那亦以二宗體一爲レ宗耶。答。慈氏・無著・天親 T2272_.69.0047a14: 等准二外道因明一説故但以二宗依一爲レ宗。是隨 T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立二內道因明一匡二規
T2272_.69.0047a21: 初辨二顯過・立量二破一。後就二顯過破一辨二闕減 T2272_.69.0047a22: 過一。今即初也。能破有レ二。一者立量破。二者 T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者 T2272_.69.0047a24: 不二必立量一。二既差別。是故別立。實出二敵過一
T2272_.69.0047a27: レ離二前闕等名破。致レ令三破者立レ量顯二彼或闕
T2272_.69.0047b03: 論中但有二顯過破一無二立量破一。不レ説二立レ量徵
T2272_.69.0047b06: レ不レ顯二他過一立二能違量一而破二他宗義一則顯二 T2272_.69.0047b07: 彼宗似立一。故立量破即顯過破。又有三顯過破 T2272_.69.0047b08: 非二立量破一。但不レ立レ量顯二他闕等過一也。故秋 T2272_.69.0047b09: 篠釋能合二疏意一
T2272_.69.0047b12: 初約二八能立一明二闕過一。二約二四能立一明二闕過一。 T2272_.69.0047b13: 三約二三能立一明二闕過一。四約二陳那家一明二闕過一。 T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明二能破一辨二闕過一耶。答。若 T2272_.69.0047b15: 顯二他過一作二眞能破一。則如レ是先須レ撿二闕減過
T2272_.69.0047b18: 辨二闕過同異一也 古師有説八等者。初約二八 T2272_.69.0047b19: 能立一明二闕過一。此文中乃至者。音石噵云。乃 T2272_.69.0047b20: 至者缺レ三有二五十五一。缺レ四有二三十五一。闕レ五 T2272_.69.0047b21: 有二二十一。闕レ六有レ十。合下疏所レ言闕レ一有レ八 T2272_.69.0047b22: 闕レ二有二二十八一闕レ七有レ八闕レ八有一。總計
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。 T2272_.69.0047b26: 且據二八支全數作法一。論二其實一未二必定然一。且
T2272_.69.0047c05: 是總。闕レ引時同・異亦闕。故不レ得レ爾。若准二此 T2272_.69.0047c06: 理一闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕レ引即亦同・異 T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同レ是。亦不レ得二闕レ一有
T2272_.69.0047c11: 有二二十八一耶。答。闕二引喩一不レ闕二同・異一者。且 T2272_.69.0047c12: 約二一分一不レ約二全分一。如二聲常所作故如空。 T2272_.69.0047c13: 有二宗同品引喩一闕二因同品引喩一。由二是等義一
T2272_.69.0047c17: 盡論一。是邑周意也。又秋篠明下且約二一分一不 T2272_.69.0047c18: レ約二全分一成中二十八上。可レ言妙談。誠所レ不レ及 T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設二問答一詳二諸家説一云。問。邑記 T2272_.69.0047c20: 中云乙現・比二量既必不レ俱如下闕二一宗一現・比 T2272_.69.0047c21: 隨闕上即便闕レ二如何闕レ一成二八句一耶甲。云何 T2272_.69.0047c22: 答二此難一音石先徳成立闕一有八義一耶。答。 T2272_.69.0047c23: 古師所レ言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。 T2272_.69.0047c24: 於二所詮一立。談レ闕有二二種一中。是以二有過一爲二 T2272_.69.0047c25: 闕減一也。所別不極成・能別不極成等是宗闕 T2272_.69.0047c26: 過。雖レ有レ言有二過失一。非レ宗故如レ是闕過比智
T2272_.69.0048a01: 又基辨設二問答一詳云。問。前記中云下對法同
T2272_.69.0048a05: 以二宗・因・喩三一而作法。故雖下由二有過一闕中因・ T2272_.69.0048a06: 喩上如二秋篠言一於二宗因之一分一有二合・結一故。 T2272_.69.0048a07: 闕レ一有レ八。若闕二宗・因・喩三一時爲レ無二合・ T2272_.69.0048a08: 結一。無二合結一故無二現・比・聖一。故闕八句攝。由 T2272_.69.0048a09: レ是音石噵云。闕レ三有二五十五句一。智者詳察。
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難レ見。凡立レ宗時。無下違二現量等一 T2272_.69.0048a13: 理上方立レ宗也。陳那破云。非下必具二現量智一方
T2272_.69.0048a18: 不是一也。又後記云。問。今言レ闕者爲二總無者 T2272_.69.0048a19: 名レ之爲闕。但立有レ過即得二闕名一耶。答。通
T2272_.69.0048a24: レ繫之圖一令二童蒙易解焉云 T2272_.69.0048a25: 今所レ繫圖由二音石噵闕數多少一。復以二明燈所 T2272_.69.0048a26: 釋一考覈 T2272_.69.0048a27: 疏文 T2272_.69.0048a28: 闕一有八 T2272_.69.0048a29: ○因引同異現比教 T2272_.69.0048a30: 宗○引同異現比教 T2272_.69.0048b01: 宗因○同異現比教 T2272_.69.0048b02: 宗因引○異現比教 T2272_.69.0048b03: 宗因引同○現比教 T2272_.69.0048b04: 宗因引同異○比教 T2272_.69.0048b05: 宗因引同異現○教 T2272_.69.0048b06: 宗因引同異現比○ T2272_.69.0048b07: 准二瑜伽八能立一繫示。對法等例知。下闕 T2272_.69.0048b08: 准知
T2272_.69.0048b11: ○○引同異現比教 T2272_.69.0048b12: ○因○同異現比教 T2272_.69.0048b13: ○因引○異現比教 T2272_.69.0048b14: ○因引同○現比教 T2272_.69.0048b15: ○因引同異○比教 T2272_.69.0048b16: ○因引同異現○教 T2272_.69.0048b17: ○因引同異現比○ T2272_.69.0048b18: 因闕爲首六句 T2272_.69.0048b19: 宗○○同異現比教 T2272_.69.0048b20: 宗○引○異現比教 T2272_.69.0048b21: 宗○引同○現比教 T2272_.69.0048b22: 宗○引同異○比教 T2272_.69.0048b23: 宗○引同異現○教 T2272_.69.0048b24: 宗○引同異現比○ T2272_.69.0048b25: 引闕爲首五句 T2272_.69.0048b26: 宗因○○異現比教 T2272_.69.0048b27: 宗因○同○現比教 T2272_.69.0048b28: 宗因○同異○比教 T2272_.69.0048b29: 宗因○同異現○教 T2272_.69.0048b30: 宗因○同異現比○ T2272_.69.0048b31: 同闕爲首四句 T2272_.69.0048b32: 宗因引○○現比教 T2272_.69.0048c01: 宗因引○異○比教 T2272_.69.0048c02: 宗因引○異現○教 T2272_.69.0048c03: 宗因引○異現比○ T2272_.69.0048c04: 異闕爲首三句 T2272_.69.0048c05: 宗因引同○○比教 T2272_.69.0048c06: 宗因引同○現○教 T2272_.69.0048c07: 宗因引同○現比○ T2272_.69.0048c08: 現爲首二句 T2272_.69.0048c09: 宗因引同異○○教 T2272_.69.0048c10: 宗因引同異○比○ T2272_.69.0048c11: 比爲首一句 T2272_.69.0048c12: 宗因引同異現○○ T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵二乃至二字一云。闕レ三 T2272_.69.0048c14: 有二五十五一。闕レ四有二三十五一。闕レ五有二二十一。闕
T2272_.69.0048c24: ○○引○異現比教 T2272_.69.0048c25: ○○引同○現比教 T2272_.69.0048c26: ○○引同異○比教 T2272_.69.0048c27: ○○引同異現○教 T2272_.69.0048c28: ○○引同異現比○ T2272_.69.0048c29: 宗引必缺不缺因五句 T2272_.69.0048c30: ○因○○異現比教 T2272_.69.0048c31: ○因○同○現比教 T2272_.69.0049a01: ○因○同異○比教 T2272_.69.0049a02: ○因○同異現○教 T2272_.69.0049a03: ○因○同異現比○ T2272_.69.0049a04: 必闕宗不闕因引爲首十句 T2272_.69.0049a05: ○因引○○現比教 T2272_.69.0049a06: ○因引○異○比教 T2272_.69.0049a07: ○因引○異現○教 T2272_.69.0049a08: ○因引○異現比○ T2272_.69.0049a09: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a10: ○因引同○現○教 T2272_.69.0049a11: ○因引同○現比○ T2272_.69.0049a12: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a13: ○因引同異○比○ T2272_.69.0049a14: ○因引同異現○○ T2272_.69.0049a15: 必不闕宗必闕因爲首七句 T2272_.69.0049a16: 宗○○○異現比教 T2272_.69.0049a17: 宗○○同○現比教 T2272_.69.0049a18: 宗○○同異○比教 T2272_.69.0049a19: 宗○○同異現○教 T2272_.69.0049a20: 宗○○同異現比○ T2272_.69.0049a21: 宗○引○○現比教 T2272_.69.0049a22: 宗○引○異○比教 T2272_.69.0049a23: 不闕宗引必闕因爲首八句 T2272_.69.0049a24: 宗○引○異現○教 T2272_.69.0049a25: 宗○引○異現比○ T2272_.69.0049a26: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a27: 宗○引同○現○教 T2272_.69.0049a28: 宗○引同○現比○ T2272_.69.0049a29: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a30: 宗○引同異○比○ T2272_.69.0049a31: 宗○引同異現○○ T2272_.69.0049b01: 不闕宗與因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049b02: 宗因○○○現比教 T2272_.69.0049b03: 宗因○○異○比教 T2272_.69.0049b04: 宗因○○異現○教 T2272_.69.0049b05: 宗因○○異現比○ T2272_.69.0049b06: 宗因○同○○比教 T2272_.69.0049b07: 宗因○同○現○教 T2272_.69.0049b08: 宗因○同○現比○ T2272_.69.0049b09: 宗因○同異○○教 T2272_.69.0049b10: 宗因○同異○比○ T2272_.69.0049b11: 宗因○同異現○○ T2272_.69.0049b12: 不闕宗因引必闕同七句 T2272_.69.0049b13: 宗因引○○○比教 T2272_.69.0049b14: 宗因引○○現○教 T2272_.69.0049b15: 宗因引○○現比○ T2272_.69.0049b16: 宗因引○異○○教 T2272_.69.0049b17: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b18: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b19: 宗因引○異現○○ T2272_.69.0049b20: 不缺宗因引三三句 T2272_.69.0049b21: 宗因引同○○○教 T2272_.69.0049b22: 宗因引同○現○○ T2272_.69.0049b23: 宗因引同異○○○ T2272_.69.0049b24: 此闕三中除下闕二宗・因・引三一不レ闕二餘五一之句上。 T2272_.69.0049b25: 若闕二宗・因・引一。則無二餘五一自總闕減。是故攝下 T2272_.69.0049b26: 闕レ八有レ一之句上竟。音石噵除二此句一云下闕レ三 T2272_.69.0049b27: 有中五十五上者是也。近來瑞源不レ識二斯別一不 T2272_.69.0049b28: レ除二此句一。猥云三闕レ三有二五十六一而圖下闕二宗・ T2272_.69.0049b29: 因・引三一不レ闕二餘五一之句上恢帳四方一。何故不 T2272_.69.0049b30: レ知不レ爲レ不レ知乎。嗚呼愼哉 T2272_.69.0049b31: 已上闕三五十五句繫圖了 T2272_.69.0049c01: 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云三 T2272_.69.0049c02: 闕レ四有二七十句一。亦是暗推妄謬之釋。不 T2272_.69.0049c03: レ可二依用一。如二次具辨減句 T2272_.69.0049c04: 由音石噵闕四有三十五句 T2272_.69.0049c05: 不闕宗必闕因引爲首十句 T2272_.69.0049c06: 宗○○○○現比教 T2272_.69.0049c07: 宗○○○異○比教 T2272_.69.0049c08: 宗○○○異現○教 T2272_.69.0049c09: 宗○○○異現比○ T2272_.69.0049c10: 宗○○同○○比教 T2272_.69.0049c11: 宗○○同○現○教 T2272_.69.0049c12: 宗○○同○現比○ T2272_.69.0049c13: 宗○○同異○○教 T2272_.69.0049c14: 宗○○同異○比○ T2272_.69.0049c15: 宗○○同異現○○ T2272_.69.0049c16: 必不闕宗因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049c17: 宗因○○○○比教 T2272_.69.0049c18: 宗因○○○現○教 T2272_.69.0049c19: 宗因○○○現比○ T2272_.69.0049c20: 宗因○○異○○教 T2272_.69.0049c21: 宗因○○異○比○ T2272_.69.0049c22: 宗因○○異現○○ T2272_.69.0049c23: 宗因○同○○○教 T2272_.69.0049c24: 宗因○同○○比○ T2272_.69.0049c25: 宗因○同○現○○ T2272_.69.0049c26: 宗因○同異○○○ T2272_.69.0049c27: 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句 T2272_.69.0049c28: 宗○引○○○比教 T2272_.69.0049c29: 宗○引○○現○教 T2272_.69.0049c30: 宗○引○○現比○ T2272_.69.0049c31: 宗○引○異○○教 T2272_.69.0050a01: 宗○引○異○比○ T2272_.69.0050a02: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a03: 宗○引同○○○教 T2272_.69.0050a04: 宗○引同○○比○ T2272_.69.0050a05: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a06: 宗○引同異○○○ T2272_.69.0050a07: 必不闕宗因引余有缺五句 T2272_.69.0050a08: 宗因引○○○○教 T2272_.69.0050a09: 宗因引○○○比○ T2272_.69.0050a10: 宗因引○○現○○ T2272_.69.0050a11: 宗因引○異○○○ T2272_.69.0050a12: 宗因引同○○○○ T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作レ圖云レ有二闕レ四七十句一 T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不レ辨二闕過巨細一。乍見似レ有二七十 T2272_.69.0050a15: 句一。今立二六文一詳彰二音石先徳深意一。六文者 T2272_.69.0050a16: 何。一者明三七十句中減二二句一。二者明レ減二三 T2272_.69.0050a17: 句一。三者明三復減二十句一。四者明三復減二十句一。五 T2272_.69.0050a18: 者明三復滅二十句一。六者結下總減二三十五句一攝中 T2272_.69.0050a19: 闕八句上 初明三七十句中減二二句一者。此闕 T2272_.69.0050a20: 四中無下闕二宗・因・引・同或異一有二餘三或四一之 T2272_.69.0050a21: 句上。闕二宗・因・引一則無二自悟現・比・教一。故一向 T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕レ八有レ一句一。此以レ無爲レ闕義。 T2272_.69.0050a23: 若以レ有レ過爲レ闕義。則前闕レ三中闕二宗・因・同 T2272_.69.0050a24: 或異一句中攝。又雖レ有レ引與レ無ト云二同或異一無 T2272_.69.0050a25: レ有二差別一。總即別故。總有二過非一別亦似類。既 T2272_.69.0050a26: 無二宗・因一無下如二秋篠所云一分轉義上。故前闕
T2272_.69.0050a29: 若闕二宗・因・引一。則無二同異二一。無レ總故亦無レ別。 T2272_.69.0050a30: 又既無二宗・因一無二一分轉一。故無二同異一。隨無二自 T2272_.69.0050b01: 悟三量一。此以レ無爲レ闕故一分皆闕。攝二闕八 T2272_.69.0050b02: 中一。又若以二有過闕一。則前闕レ三中闕二宗・因・同
T2272_.69.0050b05: 宗・因・同・異一或闕二宗・因・同或異一。則一向皆闕 T2272_.69.0050b06: 減。但有二引・同・異一。又有二引・同或引・異一。雖レ有 T2272_.69.0050b07: 爲レ無。闕二宗・因一故。彰二何未所見一以爲レ設二引 T2272_.69.0050b08: 喩一。又類レ何翻レ何云二同・異類一。無二同異一故無 T2272_.69.0050b09: レ引。無二宗・因・引・同・異一則無二自悟三量一。量レ何 T2272_.69.0050b10: 起二現・比用一。此是約二無之闕一。一向皆闕攝二闕 T2272_.69.0050b11: 八句一已。又若約二有過闕一。則前闕三中闕二宗・ T2272_.69.0050b12: 因・同・異一句攝。於二宗・因・同・異一有レ過引喩必 T2272_.69.0050b13: 有レ過。總與レ別一故。既宗・因有レ失無二一分轉
T2272_.69.0050b16: 引・同・異一或闕二宗・引・同或異一而但有二因・異 T2272_.69.0050b17: 或同或同異一。則一向皆闕。無二能詮宗一則無二 T2272_.69.0050b18: 宗能立一。即爲レ無所立宗義一。既無二所立一。立レ因 T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何一云二同類異類一。無レ總無レ別。無二 T2272_.69.0050b20: 宗・因一故亦無二一分一。隨無二自悟一。以レ無爲レ闕 T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝二闕八一已。又若以二有過一爲レ闕。則 T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕二宗・引・同或異。句攝准レ前可レ知
T2272_.69.0050b25: 異一而但有二因・引・同或異一。則一向皆闕。既無 T2272_.69.0050b26: レ宗故設レ因何爲。亦設レ引彰二何未所見一。亦無二 T2272_.69.0050b27: 同異一無レ引。無レ宗無二一分轉一亦無二自悟一。現等 T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕 T2272_.69.0050b29: 八一已。又若以二有過一爲レ闕。則於レ引有レ過同異 T2272_.69.0050c01: 亦隨有レ過。縱雖二一分轉一。一分不レ轉處名爲二
T2272_.69.0050c04: 七十句中減二三十五一攝二闕八句一成二無闕一已。 T2272_.69.0050c05: 復攝二闕三句一成有過闕一。如レ是攝竟殘句有二 T2272_.69.0050c06: 三十五一。故音石先徳噵云三闕四有二三十五句一 T2272_.69.0050c07: 也。問。若以二上闕三中攝一云レ減二句數一。則何以二 T2272_.69.0050c08: 闕三中一隨レ應不レ攝二闕二中一耶。答。闕二闕三 T2272_.69.0050c09: 標以レ有レ過爲レ闕云下有二二十八一等上。闕四已下 T2272_.69.0050c10: 標以二無之闕一爲レ闕。論云下有二三十五一等上。雖二 T2272_.69.0050c11: 以レ無論一亦復有レ過爲レ闕。相攝自應二識察一。問。 T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以レ無論レ闕耶。答。若不レ爾則
T2272_.69.0050c15: 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c18: 陶汰闕八砂一取二眞闕五之金一。但有二二 T2272_.69.0050c19: 十一合二音石意一。如下次以二四文一辨上 T2272_.69.0050c20: 由音石噵闕五二十句 T2272_.69.0050c21: 不闕宗必闕因爲首十四句 T2272_.69.0050c22: 宗○○○○○比教 T2272_.69.0050c23: 宗○○○○現比○ T2272_.69.0050c24: 宗○○○異○○教 T2272_.69.0050c25: 宗○○○異○比○ T2272_.69.0050c26: 宗○○○異現○○ T2272_.69.0050c27: 宗○○同○○○教 T2272_.69.0050c28: 宗○○同○○比○ T2272_.69.0050c29: 宗○○同○現○○ T2272_.69.0051a01: 宗○○同異○○○ T2272_.69.0051a02: 宗○引○○○○教 T2272_.69.0051a03: 宗○引○○○比○ T2272_.69.0051a04: 宗○引○○現○○ T2272_.69.0051a05: 宗○引○異○○○ T2272_.69.0051a06: 宗○引同○○○○ T2272_.69.0051a07: 不闕宗因爲首六句 T2272_.69.0051a08: 宗因○○○○○教 T2272_.69.0051a09: 宗因○○○○比○ T2272_.69.0051a10: 宗因○○○現○○ T2272_.69.0051a11: 宗因○○異○○○ T2272_.69.0051a12: 宗因○同○○○○ T2272_.69.0051a13: 宗因引○○○○○ T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示レ圖云レ有二五十六句一。今云何陶汰 T2272_.69.0051a15: 減レ句耶。答。今以二四文一彰下音石先徳有二二十 T2272_.69.0051a16: 句一意上。初明三五十六句中減二十句一。二明三五十 T2272_.69.0051a17: 六句中復減二十句一。三明三五十六句中復減二十 T2272_.69.0051a18: 五句一。四明三五十六句中別減二一句一 初明三 T2272_.69.0051a19: 五十六句中減二十句一者。謂此闕五中無トス下闕二 T2272_.69.0051a20: 宗・因・引・或同異・或同・或異一不レ闕レ餘句上。所 T2272_.69.0051a21: 以何者。無レ引無二同・異一。無二宗・因一無二一分轉一。
T2272_.69.0051a25: 異・或同・或異一而但有二引・同・異或同或異之 T2272_.69.0051a26: 隨一或二一。是一向爲二皆闕一。無二宗因一則對何 T2272_.69.0051a27: 云二同異一。無二同異一則無レ引亦無二一分轉一。隨無二
T2272_.69.0051b02: 或異一而但有二因・或引或同異或同或異之 T2272_.69.0051b03: 隨一或二一。皆是爲二一向闕一。無レ宗故無レ因。 T2272_.69.0051b04: 無二引・同或異一則無レ因。無二宗因一故爲レ無二同・ T2272_.69.0051b05: 異一亦無二分轉一亦無二自悟一。一向皆闕。攝二闕八一
T2272_.69.0051b09: 復闕二比量一。則一向爲二皆闕一攝二闕八一已。何故 T2272_.69.0051b10: 闕レ比云レ爲二皆闕一耶。謂古師以二能詮宗一是爲二 T2272_.69.0051b11: 能立一。若無二比智一無二比度一故。能立宗上所詮 T2272_.69.0051b12: 義彰爲レ無二所由一。此比智有二因・引用一故。若闕
T2272_.69.0051b18: 有二二十八一。今訂正減二十八句一彰二音石 T2272_.69.0051b19: 意一 T2272_.69.0051b20: 由音石噵闕六有十句之圖 T2272_.69.0051b21: 不闕宗爲首五句 T2272_.69.0051b22: 宗○○○○○比○ T2272_.69.0051b23: 宗○○○異○○○ T2272_.69.0051b24: 宗○○同○○○○ T2272_.69.0051b25: 宗○引○○○○○ T2272_.69.0051b26: 宗因○○○○○○ T2272_.69.0051b27: 不闕因爲首五句 T2272_.69.0051b28: ○因○○○○比○ T2272_.69.0051b29: ○因引○○○○○ T2272_.69.0051b30: ○因○同○○○○ T2272_.69.0051c01: ○因○○異○○○ T2272_.69.0051c02: ○因○○○現○○ T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示レ圖云レ有二闕レ六二十八一。今云 T2272_.69.0051c04: 何訂正減レ句耶。答。今以二五文一明二減レ句由一。 T2272_.69.0051c05: 初明三二十八句中減二十句一。二明三復減二五句一。 T2272_.69.0051c06: 三明三復減二三句一。四明三餘十句爲二闕六句一。 T2272_.69.0051c07: 五問答祛レ疑 初明三二十八句中減二十句一 T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無下闕二宗・因・引・同・異・現一而 T2272_.69.0051c09: 不闕二餘二句一。闕二宗・因・引一則餘同異等皆 T2272_.69.0051c10: 闕無二一分轉一。無二自悟現比一。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c13: 同或異一。則一向皆闕。闕二同・異一則引自闕。 T2272_.69.0051c14: 闕二宗・因一則引・同・異自闕。無二分轉一故無二自
T2272_.69.0051c17: 同・異・現・比一而但有二因・教二一。則一向皆闕。又 T2272_.69.0051c18: 若闕二因・引・同・異・比・教一而但有二宗・現一。則一 T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕二因・引・同・異・現・比一而但有二 T2272_.69.0051c20: 宗・教一。一向皆闕。此二句雖レ有レ宗但有二現・教一。 T2272_.69.0051c21: 無二比量一故宗不レ成故。一向皆闕。三句。俱攝二
T2272_.69.0051c24: 八句一。所餘十句爲二闕六句一。是音石意也 第 T2272_.69.0051c25: 五問答祛レ疑者。所餘十句中闕レ宗而但有二 T2272_.69.0051c26: 因・引・或因・同或・因異一。此等皆亦准レ前不レ攝二 T2272_.69.0051c27: 闕八句一何今爲二闕減句一耶。答。有レ過雖レ闕二宗 T2272_.69.0051c28: 能詮一。有三因助二所詮宗一。亦有三喩助二宗所詮及 T2272_.69.0052a01: 因一。故欲レ彰二其理一今爲二闕減句一不レ攝二闕八 T2272_.69.0052a02: 句一。雖レ有下闕二因・引・同・或異一句上。不レ闕二宗能所 T2272_.69.0052a03: 詮一復有二引・或同・或異・或現・或比或教現比 T2272_.69.0052a04: 之隨一一。則名二闕減句一以不レ爲二一向皆闕句 T2272_.69.0052a05: 攝一也。是音石云三闕六有二十句一之意也。上來 T2272_.69.0052a06: 闕レ六十句之釋了 次下由二疏文一闕レ七有二 T2272_.69.0052a07: 八句一圖解。今所レ繫圖由二秋篠鈔一記レ之 T2272_.69.0052a08: 由 此 宗○○○○○○○ T2272_.69.0052a09: 疏 圖 ○因○○○○○○ T2272_.69.0052a10: 文 秋 ○○引○○○○○ T2272_.69.0052a11: 闕 篠 ○○○同○○○○ T2272_.69.0052a12: 七 鈔 ○○○○異○○○ T2272_.69.0052a13: 有 意 ○○○○○現○○ T2272_.69.0052a14: 八 如 ○○○○○○比○ T2272_.69.0052a15: 句 是 ○○○○○○○教 T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約二以レ有レ過爲闕云レ有二八句一。 T2272_.69.0052a17: 若以レ無爲レ闕。則是皆一向闕已攝二闕八一者 T2272_.69.0052a18: 也 T2272_.69.0052a19: 次下闕レ八有二一句一釋由二疏文一。由二秋篠 T2272_.69.0052a20: 釋一圖レ之
T2272_.69.0052a24: 於二能詮言一論二能立闕支一故。道理繁雜雖レ有 T2272_.69.0052a25: レ不レ穩。必以二理不盡一不レ可三强責二古師闕減一 T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異一如二疏文一已
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。 T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云二説四一。今由二秋篠鈔一圖示レ之 T2272_.69.0052b06: 闕 ○因同異 闕 ○○同異 T2272_.69.0052b07: 一 宗○同異 二 ○因○異 T2272_.69.0052b08: 有 宗因○異 有 ○因同○ T2272_.69.0052b09: 四 宗因同○ 六 宗○○異 T2272_.69.0052b10: 宗○同○ T2272_.69.0052b11: 宗因○○
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約レ有二能詮過失一名爲二闕過一
T2272_.69.0052b19: 後示二世親已後諸賢徳義一。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b22: 闕 ○因喩 闕 ○○喩 T2272_.69.0052b23: 一 宗○喩 二 宗○○ T2272_.69.0052b24: 有 宗因○ 有 ○因○ T2272_.69.0052b25: 三 三 T2272_.69.0052b26: 闕 ○○○ T2272_.69.0052c01: 三 T2272_.69.0052c02: 有 T2272_.69.0052c03: 一 T2272_.69.0052c04: T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立二第七句一。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指二世親已後諸學業者一云。第
T2272_.69.0052c12: 七句一也 以宗因喩等者。釋下除二第七一由上。總 T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無下以二何物一應 T2272_.69.0052c14: レ爲レ過者上。不レ有二第七過一故今云二便非一。既自
T2272_.69.0052c20: 所闕一而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。二所 T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之所詮 T2272_.69.0052c22: 義爲二所詮宗一也。世親初義云レ闕レ宗者。據二能 T2272_.69.0052c23: 詮宗一不レ闕二所詮宗一故。世親由レ是云レ有二第
T2272_.69.0052c27: 俱述二世親宗一歟。若非二世親意一。則誰世親義トシテ T2272_.69.0052c28: 以二三支一爲二能立一耶。若世親意何後義云二世
T2272_.69.0053a03: 名二後義一云レ除二第七句一。今詳二此等意一云。世親 T2272_.69.0053a04: 約二能詮言一立二宗・因・喩能立一故。約二能詮三支 T2272_.69.0053a05: 闕一雖レ應レ云レ除二第七一。尙有二所詮宗一故對レ是 T2272_.69.0053a06: 云二闕三有一一也。又世親已後諸賢義但約二能 T2272_.69.0053a07: 詮闕一云二除第七一也。疏下文意含二此等意一云下 T2272_.69.0053a08: 古師約二宗・因・喩一或六・七句上也
T2272_.69.0053a11: 示二陳那闕過一。二明下陳那賢愛於二無體闕一不 T2272_.69.0053a12: 立二第七一。三明下天竺自餘諸師等於二無體闕一 T2272_.69.0053a13: 立中第七句上。四明下同諸師等於二有體闕一亦立中
T2272_.69.0053a17: 別一故義亦有レ別。一因二喩者言三支也。因一 T2272_.69.0053a18: 喩二者取二義三相一也。此約二多分一。因一者取二 T2272_.69.0053a19: 第一相一遍是宗法性也。喩二者後二相同品 T2272_.69.0053a20: 定有性・異品遍無性也。即義三相名二因一喩 T2272_.69.0053a21: 二一。又言三支中。一因者總二三相義一名爲二一 T2272_.69.0053a22: 因一。二喩者同・異二支名爲二二喩一往往疏文此
T2272_.69.0053a25: 爲二因三相一。大疏抄引レ之云下不レ背二明燈抄之 T2272_.69.0053a26: 義一歟上。基辨詳云。秋篠分二兩名一因一等爲二三 T2272_.69.0053a27: 相一一因等爲二三支一。應下就二多分一爲差。恐非二 T2272_.69.0053a28: 必爾一。能詮所詮不レ可二分離一故疏文中必不二 T2272_.69.0053a29: 定言一。而强分レ之則如二秋篠釋一爾。言三支者。 T2272_.69.0053b01: 能詮二因・喩一言也。一者所作性。二者如瓶等。 T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名二言三支一 闕一有
T2272_.69.0053b05: 闕二第三相一也。闕初相者。如丁數論對二聲論一云丙
T2272_.69.0053b19: 擧レ瓶爲レ異眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對二勝論一立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b29: 疏末文一論二此第七句闕一云。若談二闕過一闕有二 T2272_.69.0053c01: 二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不レ陳
T2272_.69.0053c04: 今此文一。無闕三者者。牒下陳那菩薩約二無體 T2272_.69.0053c05: 闕一不立二第七句一。問。陳那菩薩立二無體闕一不 T2272_.69.0053c06: レ爲二第七句一由レ何知レ之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c09: 立二第七句一。大師者大唐遍覺三藏 至彼等 T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後 T2272_.69.0053c11: 玄奘至二彼土一。西域記十一云。西印度有二比
T2272_.69.0053c14: 傳等一。精礭者。純一云レ精。賢戈云レ礭。特以貫 T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云二貫世一也 因明一論等者。 T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極二因明一降二大慢婆羅門一。如二記 T2272_.69.0053c17: 十一一 亦除第七者。亦二陳那一。後記云。問。擧二 T2272_.69.0053c18: 此論師一而彰二何意一。答。明下此論師特善二因明一
T2272_.69.0053c21: 義意容易難レ分。唯由二今疏文一判レ之則違二下
T2272_.69.0053c24: 二種一。一者無體闕。謂約二能詮言不陳云レ闕。
T2272_.69.0053c27: 闕一云二有體一也。仁云。陳二因喩言一也。即約二義 T2272_.69.0053c28: 三相一而闕。於二言三支一不レ闕也。具如二次下疏
T2272_.69.0054a02: 相一明二此二闕一。又於下約二因三相一明二二闕一中。 T2272_.69.0054a03: 於二無體闕一有下立二第七句一或不レ立之兩家上。一
T2272_.69.0054a13: 七句一家上。談二有體闕之第七句一古來有二兩家 T2272_.69.0054a14: 談一。一者陳那但談二無體闕一爲レ除二第七一不レ談二 T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句一。唯天竺自餘諸徳談二有體 T2272_.69.0054a16: 闕第七句一。何以得レ知下陳那但談二無體闕一爲 T2272_.69.0054a17: レ除二第七一等上焉。謂今疏文云三陳那無二闕レ三 T2272_.69.0054a18: 者一而遮二第七句一已。若云三陳那立二有體闕第 T2272_.69.0054a19: 七句一。則此處文何不レ明二其義一耶。又下疏
T2272_.69.0054a22: 體之第七句一不レ談二無體闕之第七句一也。二者
T2272_.69.0054a28: レ別。釋家云何會レ之耶。答。大疏鈔中由二此下 T2272_.69.0054a29: 卷疏文一成下陳那立二有無體二闕一之義上。若陳 T2272_.69.0054b01: 那不レ立二有體闕第七句一。則云何下疏云下約二 T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相一爲中七句上耶。是故以レ云三陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相一以爲中七句上之文。非下陳那立二有體闕 T2272_.69.0054b07: 之第七句一之證上。此可レ云乙明下陳那已後諸徳 T2272_.69.0054b08: 約二陳那所立因三相一立中無體闕之第七句上 T2272_.69.0054b09: 文甲。其次前文云下陳那已後約二因三相一亦六或 T2272_.69.0054b10: 七上。是亦明下陳那已後諸徳於二第七句一有中立 T2272_.69.0054b11: 不立上。諸徳皆由二陳那立因三相一談二第七句立 T2272_.69.0054b12: 不立一故。雖下言二陳那已後一或云中且約陳那等上。 T2272_.69.0054b13: 而不レ應レ云下定以二此等疏文一陳那立二有體闕 T2272_.69.0054b14: 之第七句一之證上。復今疏文明二陳那闕過一云二 T2272_.69.0054b15: 無闕三者一既遮二第七句一已。明知陳那但於二 T2272_.69.0054b16: 無體闕一不レ立二第七句一。於二有體闕一云二立不立一。 T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相一也。由 T2272_.69.0054b18: レ是存下有體闕亦説二陳那所説等一文義上也。後 T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲二能立一之闕
T2272_.69.0054b24: 遍 同 異 T2272_.69.0054b25: 三有二闕 T2272_.69.0054b26: 遍 同 異 T2272_.69.0054b27: 遍 同 異 T2272_.69.0054b28: 遍 同 異 T2272_.69.0054b29: 者三闕除 T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那・賢愛等不下以二無體一爲闕。故
T2272_.69.0054c05: 由二大疏鈔科一。此下第二段述下天竺自餘諸論 T2272_.69.0054c06: 師等立二第七句一義上。此中有レ二。初約二無體闕一
T2272_.69.0054c10: 七一 因一喩二等者。彰下義三相不レ申二因・喩一 T2272_.69.0054c11: 是無體闕上也 雖有申宗等者。申宗謂彰レ立二 T2272_.69.0054c12: 第七句一也。不申因喩者彰二無體闕一。謂數論執 T2272_.69.0054c13: レ我爲レ思無二應レ申因・喩一。申皆爲レ過。不レ申二因・ T2272_.69.0054c14: 喩一故。以レ無二言陳一名二無體闕一。既有レ申二宗言一 T2272_.69.0054c15: 不レ由二因・喩一。是即闕二義三相一過名二第七句一 T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳二此文意一云。不レ申二因・喩言一是無 T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕レ三第七句。既申二宗言一 T2272_.69.0054c18: 故爲二第七句一。闕二義三相一闕レ三第七句也
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標二有體闕一也。三相
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言 T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言二對佛法者一疏文錯也。 T2272_.69.0054c26: 若對二佛法一唯闕二初・二一。徳所依故因四大異 T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不レ闕二後相一。應レ云下聲論對二勝論
T2272_.69.0055a01: 二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得レ闕二第三 T2272_.69.0055a02: 相一耶。答。此文錯也。應レ云二聲・勝二論相對一。因 T2272_.69.0055a03: レ望二勝論一三相皆闕。彼宗許三徳依二於實句一。徳 T2272_.69.0055a04: 依因於レ聲不レ轉故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳依 T2272_.69.0055a05: 因亦無二同喩轉一。闕二第二相一四大實句收。徳
T2272_.69.0055a10: 是故於レ因雖レ有二異喩言一而義相闕。無二因異 T2272_.69.0055a11: 品一故應レ知下疏文存レ理非錯。不レ探二疏旨一妄
T2272_.69.0055a14: 痛快一。疏主意應レ非レ如二秋篠一歟。又由二音石裏一
T2272_.69.0055a20: 聲・勝相對義一而釋。後義云二此因佛法無一故 T2272_.69.0055a21: 對二佛法者一之義成也。此第二釋尤爲二殊勝一。
T2272_.69.0055a24: 因體一故無二異品遍無性之義一。是以云二闕第三
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰三有體闕立二第七句一徳依故因立
T2272_.69.0055b02: 第七句一也 由此第七等者。結レ立二第七句一 T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於下無體闕立二第七句一與レ不レ立之 T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立中第七句上以二何義一爲レ正 T2272_.69.0055b05: 耶。答。判レ是古來大分有二二家一。一云。疏主意 T2272_.69.0055b06: 以レ除二第七句一爲レ正。不レ許三無體闕立二第七
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從レ無二能立一何名二能立闕減之過一。諸徳 T2272_.69.0055b15: 皆説三總有二七句一不レ言下有二能立一以成過。但是 T2272_.69.0055b16: 闕二能立一過。故説二七闕一。又下卷疏云。此闕減 T2272_.69.0055b17: 古師約二宗・因・喩一或六・七句。陳那已後約二因
T2272_.69.0055b21: レ立二第七句一爲二疏主意一耶。答。裏書云。問。疏 T2272_.69.0055b22: 主意者立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。即以二 T2272_.69.0055b23: 陳那・賢愛義一方爲レ正也。問。何故不レ立耶。答。 T2272_.69.0055b24: 既本無レ體。有二何所闕一立爲レ過耶。意云。因一 T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕二一一相一名爲二闕減一。既本無二 T2272_.69.0055b26: 因・喩體一。是即全無。何名爲レ減。於二何法一立二 T2272_.69.0055b27: 闕減名一。問。若爾立レ我爲レ思。是但有レ宗不 T2272_.69.0055b28: 不レ擧二因喩一豈非レ過耶。答。疏主意但有レ宗 T2272_.69.0055b29: 是非二比量一。以レ因比レ宗名爲二比量一。既無二因喩一 T2272_.69.0055c01: 故非二比量一。由レ是不三立爲二闕減過一也。陳那等 T2272_.69.0055c02: 意約二言三支一不レ立二闕過一。是故今此作法非二 T2272_.69.0055c03: 闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。問。若爾約二 T2272_.69.0055c04: 因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。問。 T2272_.69.0055c05: 若爾何故云下闕有二二種一一無體闕二有體闕上
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕一爲レ正。陳那由二義三相一談レ闕不
T2272_.69.0055c11: 闕第七句一。問。若爾天竺自餘諸師立義非二陳 T2272_.69.0055c12: 那義一歟。答。不レ爾。天竺自餘論師雖二別義立一。 T2272_.69.0055c13: 約二陳那所説因三相一立故。名レ論二陳那闕減 T2272_.69.0055c14: 過一。疏主意擧二實義・別義之二一示故云下闕有二
T2272_.69.0055c18: 辨二似能立同異一文也
T2272_.69.0055c21: 分爲レ二。初辨二似宗能立一後辨二似因能立一。 T2272_.69.0055c22: 初辨二似宗能立一中亦分爲レ二。初辨下陳那・天 T2272_.69.0055c23: 主立二似宗過一同異上。後辨二古師似宗過一。初辨二 T2272_.69.0055c24: 陳・天似宗同異一中有レ三。初略示二二師相違一。 T2272_.69.0055c25: 次會二相違一。後結レ會二二師一。今即初也 似能 T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及二次似因過首一 且九似 T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰レ置二似因一。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0056a01: 十四過一。宗無二後四一。因有二初二不成一。復無二後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧二相違一。有五種者。一現量相違。二 T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教 T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如二疏文一。秋篠云。問。宗過之中 T2272_.69.0056a09: 陳那唯立二五種相違一不レ立二後四一。天主既承二 T2272_.69.0056a10: 陳那一作論。何故別立二後四過一耶。答。西明理 T2272_.69.0056a11: 門疏述二三藏説一云。此有二三釋一。一云。教法後 T2272_.69.0056a12: 勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章解レ論展轉分明。故 T2272_.69.0056a13: 今論主依レ就二相顯一且説二五過一。天主就レ實具 T2272_.69.0056a14: 説二九過一。二云。後四非二宗過攝一。第一能別不極 T2272_.69.0056a15: 成過即入二同・喩中所立不成一。第二所別不極 T2272_.69.0056a16: 成過即入二因中所依不成一。第三俱不成合二前 T2272_.69.0056a17: 二失一故不二別立一。第四相符無不レ成レ宗。故亦 T2272_.69.0056a18: 不レ説。三云。四種皆有二二義攝在一。宗過如二第 T2272_.69.0056a19: 一説一。喩過如二第二説一。陳那・天主各據二一義一。 T2272_.69.0056a20: 是故二論互不二相違一。今此疏主述二初・二説一。此 T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合二前二説一。無二別
T2272_.69.0056a25: 以爲二自説一。欲下欺二後來一强求中學名上。其醜鄙不 T2272_.69.0056a26: レ可レ言
T2272_.69.0056b01: 四一之由上。此即三藏三説之中第一説也。後勝二 T2272_.69.0056b02: 於前一故天主據二實義一別加二後四一也。師資雖 T2272_.69.0056b03: レ異レ説至二實義一全無レ違 以理門説宗等多 T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲二所立一。因・喩二名二能立一。宗 T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非レ一。故云二多言一。是即 T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如二次疏辨一。此中唯者。上句所レ言 T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云二此中一也。唯謂彰三簡持宗支一。 T2272_.69.0056b08: 以今爲レ釋。故云レ唯也。隨自意樂者。不顧論 T2272_.69.0056b09: 宗。如二下疏辨一。秋篠云。隨二自意一立二不顧論 T2272_.69.0056b10: 宗一故云二隨自意一。簡二似因喩一故名二樂爲一。簡二眞
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下一。隨自意樂言當時所レ競方是眞 T2272_.69.0056b15: 宗。彰二不顧論宗一。是意所レ樂。樂爲之言簡二似 T2272_.69.0056b16: 宗及因喩一。雖下於二後時一更可中成立上。非二是此時 T2272_.69.0056b17: 所樂爲一。故因喩舊已成故。雖レ樂二因喩一非二所 T2272_.69.0056b18: 立宗一。若由二此義一。則國讀應レ云下隨二自意樂・爲一
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非二彼五違能遣一。眞義故云レ非二彼相違 T2272_.69.0056b24: 義能遣一。義通二能所一。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b28: 能遣言一意味難レ通。由レ是今復助釋。謂彼言 T2272_.69.0056b29: 指二現量等五過一。相違義謂現量等五所二相違一 T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣二邪宗一云二能遣一。即因 T2272_.69.0056c02: 明門以二遣邪一爲レ本也。然非乙以下彼有二五相違一 T2272_.69.0056c03: 宗義上似宗爲レ似能遣甲。故以二五違一爲二似宗一也。 T2272_.69.0056c04: 秋篠云下義通二能取一等上未二穩當一歟。義言有二五 T2272_.69.0056c05: 相違一似宗義也。此似宗義不レ能レ遣二似宗一今 T2272_.69.0056c06: 云二非能遣一。夫因明道以二能遣邪爲レ眞。然有二 T2272_.69.0056c07: 五相違過一似宗雖レ有レ立レ量不レ能レ遣下有二五相 T2272_.69.0056c08: 違一邪宗上。故有二五違失一是爲二宗過一。由レ是秋篠 T2272_.69.0056c09: 以二此義言一通レ眞未レ穩 後之四種等者。明下 T2272_.69.0056c10: 陳那略二後四一由上。謂陳那但取二現比等違一先 T2272_.69.0056c11: 示二宗過一。理門論云二非彼相違義能遣一故略 T2272_.69.0056c12: レ非二相違一。天主示三宗過非二但相違一故説二後四一。
T2272_.69.0056c16: 釋一。後難二第二會釋一彰下天主説二後四一旨上。今即 T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧二第二會釋一 T2272_.69.0056c18: 中有レ四。初會レ不レ立二能別不成一。音石噵云。邑 T2272_.69.0056c19: 云。如下佛弟子對二數論師一立中聲滅壞所作性故 T2272_.69.0056c20: 同喩如レ瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c27: 等滅壞一故。闕無同喩者。彼無二滅壞法一故無下 T2272_.69.0056c28: 同二滅壞宗一喩上也 所別不成等者。二會レ不 T2272_.69.0056c29: レ説二所別不成一。音石裏云。如下數論師對二佛弟 T2272_.69.0057a01: 子一立中我是思徳所依故上。是他所別不成失也。 T2272_.69.0057a02: 由二佛弟子不許二所別我一故。又立敵俱不レ許二 T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有一故。有二兩俱所依不 T2272_.69.0057a04: 成一。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a07: 下。四會レ不レ立二相符極成一。名義相違者。立・敵 T2272_.69.0057a08: 所・能立能所詮相違此即立論。依レ何立過者。 T2272_.69.0057a09: 立・敵相符合則無二立論一。無二可レ名レ過者一 如 T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引レ喩成二相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a14: 中有二五文一。初彰二能別不成一。二所別不成。三 T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合二三不成一釋。五相符極成。 T2272_.69.0057a16: 初中有レ二。初正彰下天主説二能別不成一實意上。 T2272_.69.0057a17: 二正難二第二會釋一彰二天主意一。今者天主等九 T2272_.69.0057a18: 字標レ彰下加二能別不成一實意上 以宗合取等 T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能 T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲レ成レ宗。若 T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由二何能別一立二不相離一。應レ失二 T2272_.69.0057a22: 陳那家立レ宗之實意一故。天主今加レ之助二陳 T2272_.69.0057a23: 那一也。能別不極成今此文云二非能別一。非之言 T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若 T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云レ非也
T2272_.69.0057a28: 二擧レ例正難。今即初也 若以因中等者。意 T2272_.69.0057a29: 云。若如二第二會一能別不成。因不共不定喩所 T2272_.69.0057b01: 立不成。若立二能別不成一。則説レ過成二繁重一故。 T2272_.69.0057b02: 陳那不レ須レ説二能別不極成一者。牒二上會釋一也」
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不レ省略此二 T2272_.69.0057b06: 過繁重一但恐二能別不成繁重一以除二去是一道 T2272_.69.0057b07: 理不レ成。是故不レ嫌二繁裏一加二此能別不成過一 T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引下定賓疏破二此第二會釋一文上 T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如下勝論師對二聲論一云上。聲是無 T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如二聲性一。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b15: 答。按二音石裏一云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b18: 如レ是破一。豈如下疏主難二第二釋一彰中天主意上耶。 T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意一雖レ不下辨二賓破一一一上。秋篠總四 T2272_.69.0057b20: 破賓師云三理門中亦有二九過一云。此解非也。 T2272_.69.0057b21: 取二所含義一指示教文一如二闇室中教レ人取物。
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文一云。雖レ似二難詞一而非二是難一。
T2272_.69.0057b28: 前一故。難二第二會釋一彰二天主旨一顯然也
T2272_.69.0057c02: 説者一牒二第二會釋一。天主復加所別不成者。九 T2272_.69.0057c03: 字應二連讀一。必不レ應二倒讀一。意言。天主復加所 T2272_.69.0057c04: 別不成者若以二因所依不成一亦恐二繁重一陳那 T2272_.69.0057c05: 略レ之不レ説者。是即牒二第二會釋一也 因中 T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰レ旨。難意云。因中 T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與二喩中能立不遣一俱異品 T2272_.69.0057c08: 有過失缺二第三相一也。若云下恐二繁重一故陳那 T2272_.69.0057c09: 略中所別不成上。則此能立不遣外立二異品遍轉 T2272_.69.0057c10: 不定一既是繁重。何不レ略レ之耶ト云此難意也。音 T2272_.69.0057c11: 石裏云。言二因中已有異品遍轉等一者。九句中 T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立レ量云。聲非二勤勇無間所 T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如二電空一。異如二瓶等一。無常性 T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非レ有。異喩瓶上一向是 T2272_.69.0057c15: 有。故作二不定一云。爲下如二電光一無常性故聲非中 T2272_.69.0057c16: 勤勇發上。爲下如二瓶等一無常性故聲是勤勇發上。 T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有二能 T2272_.69.0057c18: 立不遣失一。故今難云。因中既有二異品遍轉不 T2272_.69.0057c19: 定過一。何更須レ説三異喩有二能立不遣失一耶 T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九 T2272_.69.0057c21: 句也。如下聲論立レ量云上。聲常。無質礙故同喩 T2272_.69.0057c22: 如二極微及虛空一。異喩如二瓶及樂一。難意云。因 T2272_.69.0057c23: 既有下異品非二遍無一不定過上。何更須レ説三異喩
T2272_.69.0057c26: 俱説レ之。何別故但廢二所別不成宗過一嫌二繁 T2272_.69.0057c27: 重一耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有下 T2272_.69.0057c28: 闕二異喩一難上。然與レ前別。破二能別一文中闕レ喩相
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲レ勝 是故加之者。是故二家承二上 T2272_.69.0058a05: 難一。有二如レ是難一故。天主加二後四過一
T2272_.69.0058a08: レ是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・ T2272_.69.0058a09: 極成能別云二有二種一也 互相差別等者。以二 T2272_.69.0058a10: 陳那正義一彰二天主旨一 彼二並非等者。正難 T2272_.69.0058a11: 彰レ旨。所別能別云二彼二一。不極成云レ非。如二 T2272_.69.0058a12: 前已釋一。所・能二別不極成云二並非一。成宗與二 T2272_.69.0058a13: 彼二一言之間入二然字一而應レ取レ義也。解已忘 T2272_.69.0058a14: レ之 何成宗義者。二別並不極成則以レ何成二 T2272_.69.0058a15: 宗義一。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・ T2272_.69.0058a16: 所別二種非二極成一。何得レ成二不相離宗義一耶
T2272_.69.0058a22: 成二共許一已立二本量一。音石裏云。便更須成者。 T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云二我我是思一者。所別極成不 T2272_.69.0058a24: レ失也。佛弟子云二汝我非思者。亦所別極成 T2272_.69.0058a25: 無レ失故云二便更須成。如二更須成立量其宗 T2272_.69.0058a26: 必非レ眞故非眞名レ似。何名二所立一
T2272_.69.0058a29: 本非宗故者。陳那家以二一許一不許一爲レ宗。 T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云二本非宗一也 T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧レ例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b09: 過一也。俱不成者。如レ瓶此喩亦本非レ喩。何故 T2272_.69.0058b10: 立爲レ過耶。俱不遣者。異喩如二虛空一。則此亦不 T2272_.69.0058b11: レ遣二常性及無質礙性一。故本非二異喩一。何立爲二
T2272_.69.0058b14: 如二前云第二會一。相符極成本非レ宗。故依レ何 T2272_.69.0058b15: 立二宗過一者。如二前云一云二兩俱不成一眼所見故ノ T2272_.69.0058b16: 因此是非レ因名二因過一。亦云二俱不成一。聲常無 T2272_.69.0058b17: 礙故如レ瓶之喩。是即非レ喩名二喩過一。亦云二俱 T2272_.69.0058b18: 不遣一。聲常無礙故同喩如二瓶等一異喩如二虛空一 T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非二異喩一名二異喩過一。爾但相符極 T2272_.69.0058b20: 成云二本非レ宗不爲レ過之會釋難二是應非レ理
T2272_.69.0058b23: 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩 T2272_.69.0058b24: 至二是故加之一已來。總是古師錯會二陳那師意一
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋一云二陳那略説一也」
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示三二師相違但無二餘義一 陳那影略 T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以レ理具申スト云陳那意存二簡略一。
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩二一人言前後 T2272_.69.0058c09: 相違一也
T2272_.69.0058c12: 初擧二古師似宗過名一。二新師破。三結歸陳那一。 T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加二宗後
T2272_.69.0058c20: 二擧三理門釋二惡立所因一。三擧三理門破爲二因 T2272_.69.0058c21: 過一。四擧三理門釋二非一切因過一。五疏主釋彰二 T2272_.69.0058c22: 喩過一。六古師返難。七通二返難一。初中二文。初 T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有レ四。初牒二牒レ計
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立二宗過一 宗因相違者。古師執二聲 T2272_.69.0058c27: 論比量宗・因相違即是似宗一名爲二宗過一。諸聲
T2272_.69.0059a04: 師云二宗・因相違過一中上也。以者言秋篠釋云。 T2272_.69.0059a05: 陳那領二此妄計一。故置二者言一。者之言是領解
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂レ視三其人所二作爲一也。爲謂作也。又 T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒二古師所説一示レ妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示レ非二宗過一。邑記 T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應レ云下非二一切一故上。而彼 T2272_.69.0059a14: 乃云二一切皆是無常一者。此是正異喩也。一切 T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a18: 矯智一不レ言二異喩一而加二故之字一。乃立二自義一故
T2272_.69.0059a21: 喩離法先レ宗後レ因。應レ云二諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a25: 惡立由一。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即 T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋下惡二立異法一爲
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云二諸一切者皆是 T2272_.69.0059b01: 常住一。此不レ成レ合。正合應レ云下諸非二一切一者皆 T2272_.69.0059b02: 是常住猶如中虛空上。由二此合喩一便顯二彼因一應
T2272_.69.0059b05: 述二文意一云。由下合喩作法云三諸非一切者悉 T2272_.69.0059b06: 是常故如二虛空一顯中非一切是常上故。因以二非 T2272_.69.0059b07: 一切一。敵者不レ許。由レ是遂翻二意許非一切因一 T2272_.69.0059b08: 今云二一切皆是無常一。異喩倒離惡立。以二異 T2272_.69.0059b09: 喩一爲レ因故。云二惡立異法一也
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常一言雖レ似レ因。立者意欲下成二異喩 T2272_.69.0059b13: 無常一翻顯聲是常宗上也。故今云二非欲成宗 T2272_.69.0059b14: 等一也
T2272_.69.0059b17: 重擧二理門文一。二疏主釋。今即初也。前段文末 T2272_.69.0059b18: 雖レ出二此二句論文一。欲三別設二疏主釋文一別重 T2272_.69.0059b19: 斯出二前段解已一。釋所因云四字疏主標牒也」
T2272_.69.0059b22: 文。故今言二陳那正云一也 正因應言者。就二 T2272_.69.0059b23: 彼所立一正因。非下就二陳那一許中正因上 以外道 T2272_.69.0059b24: 説等者。釋二非一切一 有多品類等者。秋篠 T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局 T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非下與二彼香味觸法等一衆多 T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義上。故非二一切一也。餘色等法有二
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石 T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云二非有一 T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切 T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不レ云二聲是 T2272_.69.0059c14: 無常一故。若敵者佛法不レ云二擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c18: 俱不成一耶。答。約二內明門一雖レ可レ云レ取下除二聲 T2272_.69.0059c19: 一法一餘法之一切無常上。今由二因明門一立レ量
T2272_.69.0059c23: レ正。又一本作二其字一非也 便是因中兩俱不 T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有二兩俱不
T2272_.69.0060a01: 爲二不正一也。問。今云レ違理門論中違二何文一耶。 T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由三合喩顯二非一切一故。此因非レ有。 T2272_.69.0060a03: 以三聲攝在一切中一故。意云。前文既云二由合
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成甲云。釋二此義道一古來雖レ多。今總分 T2272_.69.0060a13: 爲二兩家一。一云。一切無常故因有二兩俱不成一
T2272_.69.0060a19: 文一故爲不レ爾也。按二理門論文一。由合喩顯非 T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧二外正因一顯二一切無常故因是 T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由一。故疏牒云二釋所因云等一。次云二 T2272_.69.0060a22: 此因非有一者。指二上一切無常故因一於二常聲 T2272_.69.0060a23: 有法一爲二非有一。是理門意。由レ是自知。此因非 T2272_.69.0060a24: 有言指二一切無常故因一有二ト云フヲ兩俱不成一。故今
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過一質中一切皆是無常故因上擧二四過 T2272_.69.0060a28: 失一以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡 T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非レ有兩俱不成。三云。或 T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明二兩俱不成由一。意言。立敵共不 T2272_.69.0060b08: レ許二一切無常故因聲常有法上有一故。是兩俱 T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言二所依 T2272_.69.0060b10: 不成一。則恐レ當二隨一所依不成一。今説二兩俱一意
T2272_.69.0060b13: 無二所依一。何故不レ名二所依不成一耶。答。有法
T2272_.69.0060b19: 常一。應二非一切因一。如レ是成已。次引二理門一示二非
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將レ釋二此理門文一 T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧二古釋一。二者辨二是非一。三者 T2272_.69.0060b26: 述二今義一 初擧二古釋一者。古來有二四家一。一者 T2272_.69.0060b27: 前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家 T2272_.69.0060b28: 一許一不レ許名爲二一分一。立者許非一切因於二
T2272_.69.0060c07: 一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或是能立一 T2272_.69.0060c08: 分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因依二於聲一。即
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非二一切無常法一。故文備等 T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以二遮レ名説一既以二有法之 T2272_.69.0060c15: 一分一爲レ因。故無二同喩一也。是故有二不共不定一
T2272_.69.0060c18: レ有二不共不定一爲二依據一也。問。云何爾耶。答。 T2272_.69.0060c19: 非レ去二一切一。但留二聲一法一爲二非一切一之時。聲 T2272_.69.0060c20: 外無レ爲二同喩一。故不共不定。問。不共不定相 T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非二非一切一則無常。聲既非一切。 T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非二非一切一則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c25: 言二爲レ立・敵一分義一。以二聲有法宗一爲二所立一。皆 T2272_.69.0060c26: 以不レ解得理門意一。准二上此因非有論文一。彼 T2272_.69.0060c27: 論不レ彰二是兩俱一。至二疏主釋一始有下爲二兩俱不 T2272_.69.0060c28: 成一釋上。理門不三定説二過名一故爲二兩俱一。復有下 T2272_.69.0060c29: 爲二所依不成一之説上也。今一分言亦理門論文 T2272_.69.0061a01: 不レ彰出隨一不成一。但至二疏釋一云二隨一過一。由 T2272_.69.0061a02: レ是文備等不レ辨四理門不三定説二過名一故。爲二不 T2272_.69.0061a03: 共不定失一復以二一分言一眞釋爲二隨一一。妄謬之 T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋二所立言一爲二聲有法宗一。爲レ未二 T2272_.69.0061a05: 穩當一。所立言非二必但宗一。如下約二喩能成レ因邊一 T2272_.69.0061a06: 因云中所立上。故所立言不レ可二必但於レ宗釋一也。 T2272_.69.0061a07: 復云レ雖三不相離名爲二所立一。不相離所立名但 T2272_.69.0061a08: 在二新師一。非二外道等所云。故以レ是釋二外所立一 T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨二秋篠是非一者。此理門文非下破二轉 T2272_.69.0061a10: 救一文上。今陳那所レ破斥二古因明師一。非レ破二聲論一。 T2272_.69.0061a11: 若言三古師轉救云二隨一不成失一。則古師止レ云二 T2272_.69.0061a12: 宗過一自許爲二因過一故。諍論自止寂然。而諍 T2272_.69.0061a13: 未レ息故秋篠所レ云不レ當レ理也。三辨二邑記是 T2272_.69.0061a14: 非一者。云二聲之一分因義一稍近二實義一。猶未二明 T2272_.69.0061a15: 了一。不盡理釋。四辨二音石是非一者。擧二聲上二 T2272_.69.0061a16: 義一釋二一分言一道理極成。所立釋猶未レ明。又 T2272_.69.0061a17: 由レ文備等云レ有二不共不定一爲二依據一説上。而云下 T2272_.69.0061a18: 以二有法之一分一爲レ因故無二同喩一則有中不共不 T2272_.69.0061a19: 定上之釋雖レ有二道理一。理門論文不レ彰二過名一。但 T2272_.69.0061a20: 至二疏釋一説二過名一釋。是故以二理門一分言一直
T2272_.69.0061a23: 切無常故因一也。所立者猶レ云二本意一。一切無常 T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲二聲常宗一是異喩也。今以二異喩一 T2272_.69.0061a25: 爲レ因所レ立翻成立非一切因一也。因爲二能立 T2272_.69.0061a26: 喩一是所立常途談故。指下設二一切無常故因一 T2272_.69.0061a27: 本意上云二是所立一也。一分義者如二音石釋一。聲 T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以二非一切故 T2272_.69.0061a29: 因一欲レ成二聲常宗一。雖レ爾敵者不レ許二非一切一。故 T2272_.69.0061b01: 以二異喩一切無常一爲レ因其所立以二聲上一分 T2272_.69.0061b02: 義非一切故因一欲レ成二聲是常宗一也。故云二或 T2272_.69.0061b03: 是所立等一也
T2272_.69.0061b06: 一一是因過非中宗過上也 唯言彰二內道不許。 T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶レ云レ途也。 T2272_.69.0061b08: 兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云二宗過一謬 T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記一夾註云二立・敵二途一 T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非二立・敵二途一。與二疏釋一同爲二兩 T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途一。後記釋文云。故此二徒者。此者 T2272_.69.0061b12: 不正因即犯二兩俱一。立敵兩家皆不レ許三聲非二 T2272_.69.0061b13: 是一切一。聲既在二一切中一攝。因無二所依一。即 T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被二陳那正一已仍犯二隨
T2272_.69.0061b17: 注一謬解立・敵兩家之言一令三注以迷二庸學一鳴 T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b21: 喩一先顯二宗無一後説二因無一。應二如レ是言一。無常一 T2272_.69.0061b22: 切是謂下非二非一切一故上義。然此倒説二一切是
T2272_.69.0061b25: 因非有一爲二一途轍一。復以二所立一分一爲二一途 T2272_.69.0061b26: 轍一彰二兩俱・隨一二過一已。今斯文重彰二喩中
T2272_.69.0061c02: 等者。擧二眞離作法一 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由二上言理一彼所レ立宗 T2272_.69.0061c06: 違失是因・喩過非二宗過一故。新師不レ説也
T2272_.69.0061c11: レ例難下新師亦以二喩過一爲中因過失上。以レ是爲レ例 T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有 T2272_.69.0061c13: 故同喩不レ成レ因。是即喩中能立不成 不共 T2272_.69.0061c14: 不定者。如レ云下聲常所聞性故如中虛空上。是亦 T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有二能立不成一。故 T2272_.69.0061c16: 今難云下既爲二因過一故應レ非中喩能立不成上
T2272_.69.0061c19: 相違過一。擧二一切皆是無常故因一時方有二兩
T2272_.69.0061c22: 宗中一名二似宗過一。云何有二如レ是理一耶 不同 T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮レ難。難文如二次明一。問。云何 T2272_.69.0061c24: 比量相違與二宗因相違一不レ同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c27: 未二相違一。擧レ因方過。故但因過。非二宗過一也
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如三立レ宗云二瓶等是常一。 T2272_.69.0062a02: 立二此宗一時即違二後正比量初無後無故因一已。 T2272_.69.0062a03: 作二能遠量一云。瓶等無常。初無後無故如二燈 T2272_.69.0062a04: 焔等一。此但擧レ宗未レ擧レ因時違二後正比量因一。 T2272_.69.0062a05: 名二比量相違一。不レ同二彼擧レ因時過生一。基辨云。 T2272_.69.0062a06: 邑釋與二秋篠一雖レ似下本極成與二後正比量一之 T2272_.69.0062a07: 因異上。至二實義一無二相違一。後至二貞觀三年一於二山 T2272_.69.0062a08: 階寺一三修・賢應論二定此異一。三修據レ邑。賢應 T2272_.69.0062a09: 依二秋篠義一。此論一周未レ決時。有二我寺隆光大 T2272_.69.0062a10: 徳一評判二義一示下至二實義一無異。而由二因明
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違・宗因相違如何爲レ別耶。答。比 T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有二差 T2272_.69.0062a15: 別一。問。因喩過者。與二四相違一有二何差別一。答。四 T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與二第 T2272_.69.0062a17: 三相一過。故與二四相違失一大爲レ別也。問。若爾 T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立レ量云。 T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如二虛空一異論如二 T2272_.69.0062a20: 瓶等一也。問。何故是云レ有二宗因相違失一耶。答。 T2272_.69.0062a21: 立二常宗一以二無常宗一爲レ因也。因既違レ宗。故 T2272_.69.0062a22: 云二宗因相違失一也。問。宗因相違量非二宗過一 T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不レ同也。 T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云下因有二兩俱・隨一不成一復喩 T2272_.69.0062a25: 有中異喩倒離過上。二者邁師疏云二兩俱不成・倒 T2272_.69.0062a26: 離過一。三者圓側疏云二兩俱・不共不成・倒離
T2272_.69.0062a29: レ因方過一。若爾比量相違之類云何名二宗過一。是
T2272_.69.0062b03: 猶未レ有レ過非二宗過攝一。擧レ因過彰。是故今遮 T2272_.69.0062b04: 云三因過非二宗過一也。比量相違但擧レ宗過自 T2272_.69.0062b05: 彰。如二上已明一 T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應レ如二陳那説一 鈔曰。辨二古師似 T2272_.69.0062b07: 宗過一中第三結歸陳那一。是故二字承レ上示二 T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成一也
T2272_.69.0062b11: 中有レ二。初明二因不成古今同異一。二明二不共 T2272_.69.0062b12: 不定古今同異一。今即初也 外道因明者。足 T2272_.69.0062b13: 目仙人所レ傳世流布因明道。此所説中宗等 T2272_.69.0062b14: 三支有二二十四過一。宗無二後四一。因無二後二一。復 T2272_.69.0062b15: 無二後三相違一。陳那等説二二十九過一。宗無二後 T2272_.69.0062b16: 四一。因加二後二一。天主説二三十三過一。宗説二後四一。 T2272_.69.0062b17: 因加二後二足目仙等因明不レ立二因不成中後 T2272_.69.0062b18: 二一前二所レ攝故。意樂存レ略故。陳那・天主以 T2272_.69.0062b19: レ理具開。故加二後二一 此不成因等者。明下不 T2272_.69.0062b20: レ説二猶預・所依不成一由上。後記有レ釋未レ穩。秋篠 T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依 T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不レ成レ因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b25: 者一。即猶預・所依二不成。此二不成不レ成二因 T2272_.69.0062b26: 體一。亦言亦レ不レ成レ因。本由レ因成レ宗故。若因不 T2272_.69.0062b27: レ成亦不レ成レ宗。此不レ成レ宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預・所依不成即入二兩俱一。若偏猶預 T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝二猶預・所依 T2272_.69.0062c03: 之二一已。是故外道因明但説二前二一不下説二後
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明三新師説二猶預・所 T2272_.69.0062c12: 依一 其理雖爾者。外道相攝。道理雖レ可レ爾。 T2272_.69.0062c13: 委見則因依二於宗一有二決及疑一等也 或決等 T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。 T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就二決三中一宗或有者。謂兩 T2272_.69.0062c16: 俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不 T2272_.69.0062c17: 成名レ決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・ T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有一有二此過一。所依不成是 T2272_.69.0062c19: 決定無一有二此過一。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引二因略纂説一云。理門論中結二四不 T2272_.69.0062c23: 成一云。如レ是所レ説一切品類所有言詞皆非二
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非二猶預一。謂兩俱不成。有 T2272_.69.0062c27: 猶預非二兩俱一。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶 T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非二兩俱一非二猶預一。謂
T2272_.69.0063a02: 所依不成非二隨一不成一。謂兩俱猶預所依不 T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶 T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非二隨一不成一亦非二猶預所依 T2272_.69.0063a05: 不成一。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常 T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不レ攝。同喩虛 T2272_.69.0063a10: 空不レ成レ因故有二能立不成過一。既是喩過非二因
T2272_.69.0063a17: 局在二聲上一。不レ共二他類一無二定類處一故名二不共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云二不共不定一者。謂同異品非有云二 T2272_.69.0063a21: 不共一也。所聞性故因不レ共二他物一除レ聲餘一 T2272_.69.0063a22: 切物非有云二不共一也 此如何等者。示二同・ T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有一。俱非有故亦以二何物一類レ之。
T2272_.69.0063a28: レ六。初説二三量一。二説二四量一。三説二五量一。四説二 T2272_.69.0063a29: 六量一。五説二新師廢立一。六明二今論一。今即初也 T2272_.69.0063b01: 諸量之中者標牒也。次下明二諸量一一一文 T2272_.69.0063b02: 首應レ有二此標牒一也 古説或三等者。如二二 T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨一。大疏鈔中引二略纂一及秋篠 T2272_.69.0063b04: 鈔雖二廣釋一。不レ過二二十論疏及纂要釋一也。恐 T2272_.69.0063b05: レ繁不二引記一焉。音石裏云。仁記言。以レ因比レ宗 T2272_.69.0063b06: 故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一。又備記言。 T2272_.69.0063b07: 以二如來正教言一爲二正量一而比知故名二聖教
T2272_.69.0063b10: 布傳來至レ今名レ不レ違二正法正義一。不レ言二所生
T2272_.69.0063b13: 通二凡聖一云也
T2272_.69.0063b16: 牛一。有二知レ之人一爲レ彼説言。猶如二家牛一。即依二 T2272_.69.0063b17: 此喩一量二彼野牛一
T2272_.69.0063b20: 聲無我等一。諸無我者定無常。故名二義准量一
T2272_.69.0063b23: 果如二所言一。稱レ無知レ無名二無體量一 如入鹿
T2272_.69.0063b26: 本出二四卷楞伽第一一。經曰。大慧。譬如下鹿子母 T2272_.69.0063b27: 舍無二象馬牛羊等一非レ無二比丘衆一而説中彼空上
T2272_.69.0063c01: 丘一。於レ中不レ畜二象馬等一。言二彼舍空一者但無二象
T2272_.69.0063c04: 馬等一非レ云二比丘衆亦空一。今復此疏云下入二鹿 T2272_.69.0063c05: 母堂不見二苾芻一無二象馬等一亦無二比丘一。爾則 T2272_.69.0063c06: 云三一向無無二可レ見物一名二無體量一也。意言。若 T2272_.69.0063c07: 有レ人云二鹿子母舍空一。量度比丘去已誰無一。 T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知下鹿子母舍無二象馬車乘 T2272_.69.0063c09: 等物一但有中比丘上。爾今有レ人云二鹿子母舍空一 T2272_.69.0063c10: 時。聞レ之人皆知二比丘往去誰無一量二度無體一 T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋二無體量一。引示鹿子母舍空一故 T2272_.69.0063c12: 云二不見苾芻等一也。與レ經意別深應二思惟一 T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知二苾芻去舍空無 T2272_.69.0063c14: 體一也。又略纂中六量外立二有體量呼召量一合 T2272_.69.0063c15: 爲二八量一。何故此疏但説レ六不レ云二此二一耶。基 T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除二無體量一餘五皆有體 T2272_.69.0063c17: 量。別不レ立レ是。又有レ體則必呼召自可レ知。故 T2272_.69.0063c18: 此疏不レ云二此二一深應二思察一
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。 T2272_.69.0063c22: 然准二道理一後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c25: 故名爲二現量一。又有分別智等ヲ以比知諸法差 T2272_.69.0063c26: 別一。故名爲二比量一。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c29: 爲二自開悟一唯有二現量及與比量一。彼聲喩等
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別 T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯 T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現・比 T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明・文備云二聲喩等比量攝一釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現・比二攝一。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一 T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。 T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。 T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也 T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一 鈔曰。六明二今論一 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由二理門論廢立一也
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删補繁約一 T2272_.69.0064b02: 成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二 T2272_.69.0064b03: 平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之
T2272_.69.0064b06: 所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一 如眞能立者。彰レ非二似能立一 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破 T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立 T2272_.69.0064c15: 義一 有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者上 但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自・ T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立・能破之二一也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初・二
Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |