INBUDS
因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
| T2272_.69.0064a01: | 攝在此中。故唯二量 | 文 | 此中者現･比二量中 |
| T2272_.69.0064a03: | 故比量攝 | 文 | 基辨詳云。此釋非也。非陳那意。 |
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
| T2272_.69.0064a07: | 以皆能生共相智故 | 已上文 備記文 | 基辨詳云。文備 |
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比
T2272_.69.0064a11: 二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
| T2272_.69.0064a17: | 量但立二 | 已上 纂要 | 基辨云。由纂要釋聖教量亦 |
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也
T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
T2272_.69.0064a21: 由斯者。由理門論廢立也
| T2272_.69.0064a22: | 疏。此上略明 | 至 | 至下當知 鈔曰。辨古今同 |
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
| T2272_.69.0064a25: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四 | 尾 |
| T2272_.69.0064a26: | 自寶曆五 | 亥 | 年至安永三 | 午 | 年凡二十箇 |
T2272_.69.0064a28: 復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
T2272_.69.0064a29: 僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
T2272_.69.0064b01: 徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
T2272_.69.0064b02: 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
T2272_.69.0064b03: 平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
| T2272_.69.0064b04: | 義已。天明四 | 辰 | 年復於興福寺正智院爲 |
T2272_.69.0064b06: 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
| T2272_.69.0064b07: | 義改題名智解融貫抄。今寬政改元 | 酉 | 年 |
T2272_.69.0064b09: 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10: 就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12: 老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
| T2272_.69.0064b13: | 南都西京藥師寺大同坊基辨 | 七十二歲 花押 |
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16:
| T2272_.69.0064b17: | 卷第五 | 自八義同異 至釋能立義尾 |
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
| T2272_.69.0064b22: | 疏。辨八義同 | 至 | 必對彼故 鈔曰。辨八義同 |
| T2272_.69.0064b23: | 異中文段有七。初能立･能破分別 | 相對分別 下皆爾也 |
T2272_.69.0064b25: 破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立
T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
| T2272_.69.0064c05: | 義心云。此依共比量 | 文 | 有釋意云無此是 |
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
| T2272_.69.0064c11: | 何是無此句耶 | 已上第一 句釋已 |
| T2272_.69.0064c12: | 疏。有是能破 | 至 | 自便立故 鈔曰。能立･能破 |
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
| T2272_.69.0064c17: | 不立量。何云無此句耶 | 云云 | 基辨云。有釋 |
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
| T2272_.69.0064c20: | 義不立他立不破 | 已上第二 句釋已 |
| T2272_.69.0064c21: | 疏。有是能立 | 至 | 謂就他宗 鈔曰。第三句分 |
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･
T2272_.69.0064c27: 他釋能立･能破之二也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二
| T2272_.69.0064c29: | 句之有釋也 | 云云 | 基辨詳云。邑師所云尤有 |
T2272_.69.0065a02: 不申破他所立言也。由是義心云自比
T2272_.69.0065a03: 量之義尤爾。又第二句能破非能立者。
T2272_.69.0065a04: 述他宗言爲破斥故云非能立也。即顯
T2272_.69.0065a05: 過破非量 能破就他宗者。就敵者他設
T2272_.69.0065a06: 義言作破斥故云就他也。又就他立義
T2272_.69.0065a07: 云他宗也。又若不分自他以俱句釋
T2272_.69.0065a08: 云能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義。
T2272_.69.0065a09: 由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
| T2272_.69.0065a10: | 基辨今檢前説問答 | 幷 | 秋篠引用其前記以 |
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不許但是能立而非
T2272_.69.0065a13: 能破。而又第三俱句之中有釋不許能立
T2272_.69.0065a14: 亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂
T2272_.69.0065a15: 就他宗。則第二句中有釋云何不許能
| T2272_.69.0065a16: | 破而非能立句耶 | 已上前記問。已下 答前記自意 | 答。能立 |
| T2272_.69.0065a17: | 之中有唯申自 | 自宗 言ヲノベテ | 而不ルアリ破他。有亦立 |
T2272_.69.0065a19: 則違能立而亦能破者。若但説能立必是能
T2272_.69.0065a20: 破。則違能立非能破者。今此前三句中一一
T2272_.69.0065a21: 設有釋意。顯能立立自破他能破破他及
T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。
T2272_.69.0065a23: 初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋
T2272_.69.0065a24: 對其初唯自立不破於他。後彼破他不立
T2272_.69.0065a25: 自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云
T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等。但破我是常住等不欲
T2272_.69.0065a27: 成立無常我等。此即唯遮而無表。如破
T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具
T2272_.69.0065a29: 遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破
| T2272_.69.0065a30: | 他。而自立己他皆不成 | 已上前記意。秋篠用前 記間加私意。今亦取意 |
| T2272_.69.0065b01: | 抄記。此釋 尤妙釋也 | 基辨詳云。義心由自･共二量判是 |
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可云劣已。又備徳所難以
| T2272_.69.0065b04: | 前記意應一一通釋義也 | 已上初段中 第三句已 |
| T2272_.69.0065b05: | 疏。有非能立 | 至 | 謂似立破 鈔曰。第四非句 |
T2272_.69.0065b07: 非眞能破。謂似立破者。即似立･似破。秋篠
| T2272_.69.0065b08: | 云。謂似立破者非眞立破。眞･似異故 | 文 已上 第一段之 |
| T2272_.69.0065b09: | 四句分 別已 |
| T2272_.69.0065b10: | 疏。有是能立 | 至 | 謂眞能立 鈔曰。七段文ノ中ノ |
T2272_.69.0065b12: 句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
| T2272_.69.0065b13: | 立能申自義不犯過量 | 云云 |
| T2272_.69.0065b14: | 疏。有是似立 | 至 | 所餘似立 鈔曰。第二句分 |
| T2272_.69.0065b15: | 別。秋篠云。謂申自義立犯過量 | 云云 |
| T2272_.69.0065b16: | 疏。有是能立 | 至 | 智不決故 鈔曰。第三俱句 |
T2272_.69.0065b18: 云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。
T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三
T2272_.69.0065b20: 句如相違決定三支具故得名能立。以犯
T2272_.69.0065b21: 過故不悟他故亦名似立。二者無第三句
| T2272_.69.0065b22: | 眞似異故 | 已上秋篠鈔此義 疏有釋無此也 | 有釋無此等者。基辨 |
T2272_.69.0065b24: 立故云無此也
| T2272_.69.0065b25: | 疏。有非能立 | 至 | 所成立義 鈔曰。此文第四 |
| T2272_.69.0065b27: | 立量故 | 云云 | 已上第二段之 四句分別竟 |
| T2272_.69.0065b28: | 疏。有是能立 | 至 | 自便立故 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如文可知 有
T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似
T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足
T2272_.69.0065c04: 目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一
T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異
T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十
T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
| T2272_.69.0065c09: | 十四常住相似 | 已上十 四過類 | 有是能立亦是等者。此 |
T2272_.69.0065c11: 故云是能立。不生他決智故云亦是似破
T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約不
| T2272_.69.0065c13: | 生他決智云無此也 | 已上 私 | 秋篠云。無此第 |
| T2272_.69.0065c14: | 三能立亦似破句。眞･似之體各有異故 | 文 |
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以
T2272_.69.0065c17: 相違決定爲眞･似能立。四不成因爲似似
T2272_.69.0065c18: 能立。今謂。不爾。何者如眞･似能立只是似
T2272_.69.0065c19: 立何須言眞･似能立。若如是解。則有自語
T2272_.69.0065c20: 相違之失。又若似中有似似。亦應眞中有
T2272_.69.0065c21: 眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞･似即
| T2272_.69.0065c22: | 攝義周。設眞似及似似言深爲無用 | 已上 纂要 |
T2272_.69.0065c24: 釋簡定執故。必非如纂破 有非能立亦
T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。
T2272_.69.0065c26: 非立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
| T2272_.69.0065c27: | 依能違量簡執也 | 已上第三段 四句分別了 |
| T2272_.69.0065c28: | 疏。能破定非 | 至 | 眞似異故 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0066a01: 裏此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有
T2272_.69.0066a02: 異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之
T2272_.69.0066a03: 異。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
| T2272_.69.0066a04: | 故 | 音石及纂主所 覽本如是 | 二者作能破定非似破眞似 |
| T2272_.69.0066a05: | 異故 | 秋篠所覽 本如是 | 至消釋文亦分兩家。一者能 |
| T2272_.69.0066a07: | 故。此疏文不作句 | 音石･備記･ 秋篠第一義 | 二者能破與 |
| T2272_.69.0066a08: | 似破相對作句 | 秋篠第二義本由略纂立第 二義。大疏抄問答立四句 | 又 |
| T2272_.69.0066a09: | 能破與似立相對作句 | 纂要 | 基辨設問。如 |
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有眞能破兼眞似故不可相
| T2272_.69.0066a12: | 例。或可未問 | 已上後記 此釋不是 | 今詳。如音石引備説 |
T2272_.69.0066a14: 異故。前能立作四句。對能破有差別故。
T2272_.69.0066a15: 此能破對似立破眞･似異故准前應知。故
| T2272_.69.0066a16: | 今此不作句也 | 大疏抄問答メ云能立･似立ト 眞･似ト異故既立四句例是亦可爾。不 |
| T2272_.69.0066a17: | 辨相顯故作 此謬説也 | 以音石釋應知疏意。裏云。 |
| T2272_.69.0066a19: | 答。能破定非似立似破故 | 已上 裏 | 今云。此釋疏 |
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔
T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
| T2272_.69.0066a23: | 第三句。眞似異故 | 今云。此由疏 主義立之 | 二云。有第 |
| T2272_.69.0066a25: | 因過故不悟他故得名似破 | 基辨云。此由 略纂所云四句 |
| T2272_.69.0066a26: | 之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破 非能破。謂似破有能破亦似破 如秋篠有兩説。有非 |
| T2272_.69.0066a27: | 能破。非似破。謂申自宗不犯過量也 云云 大疏抄亦由此略纂立亦之句 | 問。由違 |
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲
T2272_.69.0066b01: 非定以非成亦義。眞･似異相顯故不立四
T2272_.69.0066b02: 句也。略纂･秋篠能破･似破相對作四句爲
T2272_.69.0066b03: 二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以
T2272_.69.0066b04: 此二説釋不可解此疏文。由音石及備釋
T2272_.69.0066b05: 爲得疏意也
| T2272_.69.0066b06: | 疏。有是似立 | 至 | 或眞能破 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如
T2272_.69.0066b09: 文可知 有釋無此等者。設有釋簡執也
T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有本釋
T2272_.69.0066b11: 及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第
T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
| T2272_.69.0066b13: | 疏。似現似比 | 至 | 非非量攝 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0066b15: 定三量。二四句分別。三約四分。此即初也
T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外
T2272_.69.0066b17: 別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現･比二
T2272_.69.0066b18: 量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲非
| T2272_.69.0066b19: | 量故二不攝別立於理何違 | 已上 周記 | 音石依是。 |
T2272_.69.0066b21: 比未可。非量何體之有。又有釋似現･比皆比
T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有
T2272_.69.0066b23: 三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證
T2272_.69.0066b24: 自･共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非
T2272_.69.0066b25: 量。豈不縁共相耶。答。雖縁共相不出二
| T2272_.69.0066b26: | 相。故不立三 | 已上 明燈 | 基辨云。此釋尤勝 |
| T2272_.69.0066b27: | 疏。有是現量 | 至 | 及諸非量 鈔曰。現･比･非三 |
T2272_.69.0066b29: 能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能
T2272_.69.0066c01: 立破等與現比等言･智有自･他悟別。體既
| T2272_.69.0066c02: | 全異。故不對明 | 已上裏。基辨 云。此釋尤好 | 又秋篠鈔云。疏 |
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現
T2272_.69.0066c05: 量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。
T2272_.69.0066c06: 謂無過量有現量非能立謂現量。無能立
T2272_.69.0066c07: 亦現量。言･智異故有非能立非現量。謂比
T2272_.69.0066c08: 量等。將能立對比量･似現･似比爲問等答
T2272_.69.0066c09: 皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量
T2272_.69.0066c10: 非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非
T2272_.69.0066c11: 能立非現量。謂比量等。以能破問比量･似
| T2272_.69.0066c12: | 現似比。皆無第三准現量説 | 已上 明燈 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0066c14: 悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有
T2272_.69.0066c15: 種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故
T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證
T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋
T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二相中爲得何相。
T2272_.69.0066c19: 答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。
T2272_.69.0066c20: 何故説云似現似比總入非量。若許別立二
T2272_.69.0066c21: 似量者。應不得説唯有二量。答。但言眞
T2272_.69.0066c22: 比必取共相。不云一切取共相者皆是眞
T2272_.69.0066c23: 比。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以稱理
T2272_.69.0066c24: 取共相者名爲眞比。雖取共相不稱取
T2272_.69.0066c25: 量妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
| T2272_.69.0066c26: | 量。故唯二量也。豈容二似得入量數耶 | 已上 明燈 | ｣ |
| T2272_.69.0066c27: | 疏。此依見分 | 至 | 證必現故 鈔曰。三量分別 |
| T2272_.69.0066c29: | 依見分明 | 云云 | 基辨云。此言指現･比･非三 |
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説四分識義用分。强指其體。
T2272_.69.0067a03: 第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分･自
T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義
T2272_.69.0067a05: 用。見分縁外用。自體分內自證用。以内外
T2272_.69.0067a06: 作差別。由是應知。今疏云依心體。約强
T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非
T2272_.69.0067a08: 比非。縁外見分通現･比･非。由境轉故。由
T2272_.69.0067a09: 是今云見通二自證必現也。後記中云見･
T2272_.69.0067a10: 自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自
T2272_.69.0067a11: 證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自
T2272_.69.0067a12: 證分。縁比･非見分。應非現量。非稱境縁
T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證
T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖通三量。能縁自證唯現量
| T2272_.69.0067a15: | 耳 | 已上 明燈 | 基辨云。此解尤勝。由成唯識二意故 |
| T2272_.69.0067a17: | 疏。是故八義 | 至 | 別顯似破 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過
T2272_.69.0067a20: 七。以似現･似比兩體同故行解雖異而同
T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似
T2272_.69.0067a22: 現･似比合爲非量。故唯有七。問。似現･似比
T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
| T2272_.69.0067a24: | 故皆非量 | 已上 秋篠 | 邑云。問。似現･似比何別。答。 |
T2272_.69.0067a26: 量。似因喩等於所比義決智不生名似比
| T2272_.69.0067a27: | 量 | 云云 | 雖就他宗等下通伏難。有兩重伏 |
T2272_.69.0067a29: 合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。
T2272_.69.0067b01: 今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文
T2272_.69.0067b02: 釋外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
| T2272_.69.0067b03: | 但一眞能立。何須更立能破 | 云云 | 問似能 |
| T2272_.69.0067b04: | 立亦准此知。由有此問故此答起 | 云云 | 已上 裏 |
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
| T2272_.69.0067b07: | 合之。餘准此悉 | 云云 | 今云。邑釋尤勝 就他 |
T2272_.69.0067b09: 宗云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立
T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等
T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就
T2272_.69.0067b12: 他敵者云。則有過失能違量。此名似立即
T2272_.69.0067b13: 似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即
T2272_.69.0067b14: 彰不可同似現比合爲一。又秋篠云。似立
T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ量
T2272_.69.0067b16: 等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
| T2272_.69.0067b17: | 量。是故作此差別之説 | 已上 明燈 | 別顯似破。音石 |
| T2272_.69.0067b19: | 疏。眞現眞比 | 至 | 二智了故 鈔曰。此文約二 |
T2272_.69.0067b21: 與比量及似唯自悟者。此立論者現･比量智。
| T2272_.69.0067b22: | 何故今云智了因攝耶 | 今云。敵者 智了因也 | 答。頌據本 |
| T2272_.69.0067b24: | 智方起言生因 | 此約 本 | 由是敵證者智了因之 |
| T2272_.69.0067b26: | 末敵者智也 | 已上音 石裏 | 噵云。敵證者智了因也 |
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量･眞比量是智了。
T2272_.69.0067b29: 似現量･似比量是似智了。此並敵證智了因
| T2272_.69.0067c01: | 攝 | 已上音 石裏 | 同噵云。眞･似二。二云。現･比二量 |
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含眞･似。故了因中攝此四也
| T2272_.69.0067c04: | 文 | 又秋篠云。二智了故者。雖似現比有智 |
| T2272_.69.0067c06: | 爲二智了因 | 已上 明燈 | 今詳。兩家中以初家爲 |
| T2272_.69.0067c08: | 疏。由斯八義 | 至 | 故義成八 鈔曰。此文正總 |
T2272_.69.0067c10: 則名八義也
T2272_.69.0067c11: 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同
T2272_.69.0067c12: 異竟 自下第三門釋體相同異文也
| T2272_.69.0067c13: | 疏。釋體相同異 | 至 | 之同異也 鈔曰。就此科 |
T2272_.69.0067c15: 體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨
T2272_.69.0067c16: 體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋
T2272_.69.0067c17: 也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八
| T2272_.69.0067c18: | 體相之同異也 | 一本無者 字不是 | 二者。淄洲略纂中。 |
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫
T2272_.69.0067c21: 過七。以似現比兩體同故。然八義中體或
| T2272_.69.0067c22: | 同異。有能立非能破等 | 云云 | 秋篠意評第二 |
| T2272_.69.0067c23: | 家云。以義爲體恐乖疏旨。學者應思 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵於疏云釋體相同異者即解論文
T2272_.69.0067c26: 辨八體相之同異也文。而云第三解論文
T2272_.69.0067c27: 八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生
T2272_.69.0067c28: 起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今
T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科
T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨八義立三門之第三科。此上
T2272_.69.0068a02: 第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同
T2272_.69.0068a03: 異。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ但
T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字
T2272_.69.0068a05: 是釋此第三門文。云何以此十二字云此
| T2272_.69.0068a06: | 第三門釋成耶。謂如 | 予 | 上言辨八門體相 |
T2272_.69.0068a08: 今云即解也示下具釋竟 上來初分有
T2272_.69.0068a09: 二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別
T2272_.69.0068a10: 釋
T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋
T2272_.69.0068a12: 中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。
T2272_.69.0068a13: 初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。
T2272_.69.0068a14: 指上頌所設八門 總攝諸論等者。彰以
T2272_.69.0068a15: 八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋
| T2272_.69.0068a16: | 此論文無義字本 非也。必應入之 |
| T2272_.69.0068a17: | 疏。述曰自下 | 至 | 此即初也 鈔曰。二疏主釋。 |
T2272_.69.0068a19: 今文義意。今即初也 自下第二等者。自上
| T2272_.69.0068a20: | 斯卷 | 七紙 | 初來科。至此論長行終大科也 初 |
T2272_.69.0068a22: 字。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主
T2272_.69.0068a23: 發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
| T2272_.69.0068a24: | 要義言。音石噵云。綰謂貫也。機謂宗也 | 云云 |
T2272_.69.0068a26: 當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋
T2272_.69.0068a27: 爲不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出
T2272_.69.0068a28: 彰此論八門能總略內外道今古諸論因明
T2272_.69.0068a29: 論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋
T2272_.69.0068b01: 綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物
T2272_.69.0068b02: 總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。
T2272_.69.0068b03: 以此八門總攝一切因明要義也。今論文
T2272_.69.0068b04: 云如是即指八門。故以八門爲總攝要義
T2272_.69.0068b05: 體也 次依標隨釋者。自此次下牒論文
T2272_.69.0068b06: 至下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。
T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
| T2272_.69.0068b08: | 疏。如是者指 | 至 | 紀綱道理 鈔曰。二釋文句 |
T2272_.69.0068b10: 略貫攝多因明論道也 今古所製等者。此
| T2272_.69.0068b11: | 入理論外一切因明論云諸論。所謂外道 | 世流 布 |
| T2272_.69.0068b12: | 內道 | 大小乘 所傳 | 之因明。於內道中古師･新師因 |
| T2272_.69.0068b14: | 論之綱要･二先之妙旨是云紀綱也 | 已上 明燈 |
| T2272_.69.0068b15: | 疏。此意總顯 | 至 | 名攝要義 鈔曰。三總顯今 |
T2272_.69.0068b17: 准瑜伽等説釋總攝要義言 此意總顯者。
T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言
T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜
T2272_.69.0068b20: 伽･顯揚･對法等中七因明要義也 瑜伽者
T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十
T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
| T2272_.69.0068b23: | 論體等者 | 伽論説。論體有六。一言論。二簡論(論作 尙不是)三淨論。四毀謗論。五順正論 六教 |
| T2272_.69.0068b24: | 導論廣 如彼 | 秋篠云。此六之中五塵等境起論所 |
| T2272_.69.0068b26: | 總云言生因是論體也 | 已上 明燈 | 二者。論處所等 |
| T2272_.69.0068b27: | 者。伽等論説六處所 | 一於王家。二於執理家。 三於大衆中。四於賢哲 |
| T2272_.69.0068b28: | 者前。五於善解法義沙門婆羅 門前。六於樂法義者前云云 | 今疏但擧二所 |
| T2272_.69.0068c01: | 伽説有十所依據。謂八能立及二所立 | 自性･ 差別 |
T2272_.69.0068c03: 記言。眞･似現･比量等者等至教量。似言應
T2272_.69.0068c04: 錯。彼論不取似現量等爲所依故。有本
T2272_.69.0068c05: 言以字。應正。彼云論依有二所成立･八能
T2272_.69.0068c06: 成立。所成有二。謂自性･差別。能成有八。謂
| T2272_.69.0068c07: | 宗･因･喩･同類･異類･三量 | 已上 有記 | 今謂。此解非 |
T2272_.69.0068c09: 依。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。
T2272_.69.0068c10: 智依境起。若無有境。依何智起。故合境
| T2272_.69.0068c11: | 智爲所依。故似字應爲正 | 已上 明燈 | 又備云。若無 |
| T2272_.69.0068c13: | 故 | 云云 | 基辨云。此等所釋尤爲殊勝。是故以 |
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖有説法之師。無諸論
T2272_.69.0068c16: 者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
| T2272_.69.0068c17: | 名論莊嚴 | 已上 裏 | 基辨云。瑜伽･顯揚等説論 |
| T2272_.69.0068c19: | 此有五徳。一者離鄙語。二者以世用言説。三者言義 雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間無有顚倒 |
T2272_.69.0068c21: 懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
| T2272_.69.0068c22: | 肅而不晚速。五者應供 | 性調善隨順他起立説 如實引義利言詞柔軟也 |
| T2272_.69.0068c24: | 二十七種稱讃功徳 | 一衆所敬重。二言必信受。乃 至二十七廣大名稱聲流十方 |
| T2272_.69.0068c25: | 世咸傳唱此大法師處 大師數。廣如彼説 | 如是論者以二十七稱 |
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如
T2272_.69.0068c28: 彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴。
T2272_.69.0068c29: 今疏意約以他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中
T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗･第三無畏二徳與疏所言以
T2272_.69.0069a02: 眞能破爲論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲所
T2272_.69.0069a03: 莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名莊
| T2272_.69.0069a04: | 嚴。各取一邊爲釋義。全無違 | 已上基 辨私 | 五者論 |
| T2272_.69.0069a06: | 者言屈。三者言過 | 廣如 彼 | 今疏云似立似破。 |
| T2272_.69.0069a08: | 第三 | 不辨 了 | 第五 | 非義 相應 | 第七 | 不決 定 | 六者論出離等者。 |
T2272_.69.0069a10: 端方興言論或不興論。初觀察徳失者。謂
T2272_.69.0069a11: 立論者興論端時先當觀察。我立是論將
T2272_.69.0069a12: 無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心
T2272_.69.0069a13: 諸憂苦耶。莫由此故鬪諍等事而發起耶。
| T2272_.69.0069a14: | 乃至 | 彼立論者如是觀時。若自了知應有 |
T2272_.69.0069a16: 立正論。是名第一論出離相。二觀察時衆
T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起論端應觀時衆。爲有僻
T2272_.69.0069a18: 見爲無執耶。爲有賢正不邪。爲有善巧
T2272_.69.0069a19: 不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是
T2272_.69.0069a20: 衆中不應立論。若知無有所觀事者。於
T2272_.69.0069a21: 此衆中應當立論。是名第二論出離相。三
T2272_.69.0069a22: 觀察善巧者。謂將立時。應自觀我善與不
T2272_.69.0069a23: 善。我於論體等七論爲善巧不耶。爲有力
T2272_.69.0069a24: 立自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如是
T2272_.69.0069a25: 觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名
| T2272_.69.0069a26: | 第三論出離相 | 已上瑜伽 論文取意 | 基辨云。此三觀察即 |
T2272_.69.0069a28: 云。爲無上菩提非爲名聞利養也。仁云。立
T2272_.69.0069a29: 論時離諸過失也。不起諸惡言而爲無上
| T2272_.69.0069b01: | 菩提立論故。云安處身心之法 | 已上 裏 | 今云。此 |
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作
T2272_.69.0069b04: 法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端
T2272_.69.0069b05: 竭。問。如是三法於所立論何故名爲多有
T2272_.69.0069b06: 所作。答。能善了知自他宗故於一切法能
T2272_.69.0069b07: 起談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論。
T2272_.69.0069b08: 辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此
| T2272_.69.0069b09: | 三於所言論多有所作 | 已上 秋篠 | 又音石裏云。 |
T2272_.69.0069b11: 世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有三
T2272_.69.0069b12: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
| T2272_.69.0069b13: | 等 | 云云 | 何故今云具上六故等耶。答。第七論 |
| T2272_.69.0069b14: | 多所作法之三種由具上六能多所作 | 已上 裏 |
T2272_.69.0069b16: 義四字。今此者指此天主論。指要者云此天
T2272_.69.0069b17: 主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等
T2272_.69.0069b18: 者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
| T2272_.69.0069b19: | 云。因明論之八義 | 云云 | 即彼四種等者。瑜伽･ |
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立･及似･
T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
| T2272_.69.0069b23: | 云。似立破 | 已上 噵 | 但叙紀綱等者。釋要義二字。 |
T2272_.69.0069b25: 八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱
T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説大綱不申餘枝末
T2272_.69.0069b27: 也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
| T2272_.69.0069b28: | 攝四門 | 四因 明也 | 不攝餘三。是云不彰餘理。問。 |
| T2272_.69.0069c01: | 既非要義。故此不攝 | 云云 | 基辨云。是亦爲 |
| T2272_.69.0069c03: | 疏。又世親所造 | 至 | 諸論要義 鈔曰。總顯今 |
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對古因明師釋總攝要義言也
T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式
T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
| T2272_.69.0069c08: | 時造論軌論明論軌則。此雜集十六 | 七丁 |
T2272_.69.0069c10: 至李長時恐不當理更造兩論。一者論式。
T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧二
| T2272_.69.0069c12: | 論等取論心。故云等也 | 已上明 燈抄 | 文繁義雜者。 |
T2272_.69.0069c14: 新師結歸總攝要義 理門等論者。陳那所
T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲
T2272_.69.0069c16: 先。故擧理門等取因明等餘諸部論。故云
T2272_.69.0069c17: 等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記
T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
| T2272_.69.0069c19: | 理門等論雖教理類明而旨幽遠也 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0069c21: 輪･倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮
T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
| T2272_.69.0069c23: | 貌也 | 云云 | 天主此論等者。正明總攝要義 |
| T2272_.69.0069c25: | 二先者。音石噵云。陳那世親二論 | 云云 | 謂二 |
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
| T2272_.69.0069c28: | 因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也 | 文 | 深機並 |
T2272_.69.0070a01: 引二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主
T2272_.69.0070a02: 論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義
T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有
T2272_.69.0070a04: 別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
| T2272_.69.0070a05: | 葉成功。初備記 | 幷 | 音石噵本。後邑記 | 幷 | 唐前 |
| T2272_.69.0070a07: | 成製作之良功 | 云云 | 又備解云。陳那所造論 |
| T2272_.69.0070a08: | 難解。故今天主論令易解也 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由天主論易成
T2272_.69.0070a11: 功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙
T2272_.69.0070a12: 義。實亦令易因明學業成功也 既彰四句
T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此
T2272_.69.0070a14: 彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如
T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別由
T2272_.69.0070a16: 三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲難
T2272_.69.0070a17: 解了。不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
| T2272_.69.0070a18: | 云。有本云。實亦易來葉功 | 鈔云。 不好 | 有本云。實 |
| T2272_.69.0070a19: | 上易葉成功 | 鈔云。上 字不好 | 有本云。實亦易業成功 |
| T2272_.69.0070a20: | 鈔云。業 字不好 | 有本云。實亦易葉成功 | 鈔中評四本 取第四本爲 |
| T2272_.69.0070a21: | 正 | 又問。三傳説者何。答。一者。唐前記云。易 |
T2272_.69.0070a23: 實成多功用也。二云。復有記云。實上易
T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
| T2272_.69.0070a25: | 從成得此功勳也。三者 | 秋篠 自義 | 云。易以釋反。轉 |
T2272_.69.0070a27: 入。至天主之代製造此論。生解得中。故
T2272_.69.0070a28: 云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
| T2272_.69.0070a29: | 已上明 燈抄 | 基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不 |
| T2272_.69.0070b02: | 疏。論此中宗 | 至 | 名爲能立 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b04: 一明能立體。二明似立體。三明二眞量體。
T2272_.69.0070b05: 四明二似量體。五明能破體。六明似破體。
T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有四。初總示能立體相。二
T2272_.69.0070b07: 總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科
T2272_.69.0070b08: 如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主
T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如疏文也
| T2272_.69.0070b10: | 疏。述曰自下 | 至 | 明似立破 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b12: 三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
| T2272_.69.0070b13: | 二者。自當卷初 | 七丁 | 來科也 於中分六者。 |
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
| T2272_.69.0070b16: | 疏。問何故長 | 至 | 開合不同 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b18: 此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示
T2272_.69.0070b19: 眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文不
T2272_.69.0070b20: 由八義次第別作能立･似立二眞量･二似
T2272_.69.0070b21: 量･能破･似破次第爲相違如何。是問次第
T2272_.69.0070b22: 相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長
T2272_.69.0070b23: 行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是
T2272_.69.0070b24: 問開･合有矣也
| T2272_.69.0070b25: | 疏。答略有三 | 至 | 何須次牒 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b27: 有兩重。今答亦初･後有別。此文即答初重
T2272_.69.0070b28: 問 一云前頌等者。音石噵云。此答初問
| T2272_.69.0070b29: | 云云 | 此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是 |
T2272_.69.0070c02: 義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不
T2272_.69.0070c03: 如頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
| T2272_.69.0070c04: | 有兩家釋。一者。備記 | 音石 由之 | 云。眞立･似立及 |
T2272_.69.0070c06: 故名性。但在自名爲性也。眞能破･似能破
T2272_.69.0070c07: 名相。自義成已後方破他故名相。俱在他
| T2272_.69.0070c08: | 名爲相也 | 已上 備記 | 二者。秋篠鈔云。八義之理有 |
T2272_.69.0070c10: 次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
| T2272_.69.0070c11: | 性。第二似立淺故名相 | 乃至 | 第五眞破名 |
T2272_.69.0070c13: 之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
| T2272_.69.0070c14: | 文義便合爲六段。故云性相求之 | 已上 明燈 | 基辨 |
T2272_.69.0070c16: 所釋雖意味深却不允當也。以備記釋爲
T2272_.69.0070c17: 疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意
T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。
T2272_.69.0070c19: 眞･似二立及二眞･二似量在自義成。其體
T2272_.69.0070c20: 難彰。名爲性也。眞破･似破在摧破他。其體
T2272_.69.0070c21: 易知。故名爲相。長行廣釋先難顯性後易
T2272_.69.0070c22: 了相。隨此便爲六段。是即疏意。備釋爲是｣
| T2272_.69.0070c23: | 疏。頌以眞似 | 至 | 亦不相違 鈔曰。此文釋答 |
| T2272_.69.0070c24: | 文。初義中二答後問 | 音石噵意 如是 | 以體類有同 |
T2272_.69.0070c26: 裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
| T2272_.69.0070c27: | 二似量。眞之流類故 | 文 | 今云。此裏書 引邑爲好 | 二者。周記 |
| T2272_.69.0070c29: | 似現似比體即非量。名爲體同 | 云云 | 秋篠釋全 同此記 |
| T2272_.69.0071a01: | 釋。音石裏亦引此周記 文。基辨云。此釋難了 | 三者。備記云。眞現比是 |
| T2272_.69.0071a03: | 一 | 云云 | 音石 裏 | 基辨詳云。三家之中以邑記釋 |
T2272_.69.0071a05: 與邑意同。然不盡釋也 合成六段等者。
T2272_.69.0071a06: 由邑意云。二眞量倶是正智以其體同合
T2272_.69.0071a07: 爲一段。二似量俱是眞之流類。以其類同
T2272_.69.0071a08: 合爲一段。如是合有同者則自六段。全無
T2272_.69.0071a09: 相違
| T2272_.69.0071a10: | 疏。二云頌中 | 至 | 作斯論故 鈔曰。自下解答 |
T2272_.69.0071a12: 後明長行意。初中有四。一明能立破。二明
T2272_.69.0071a13: 似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初
T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立･
| T2272_.69.0071a15: | 能破所以 | 文 | 理門論云等者。爲證頌中八 |
T2272_.69.0071a17: 能破也
| T2272_.69.0071a18: | 疏。所申無過 | 至 | 俱悟他攝 鈔曰。明頌次第 |
| T2272_.69.0071a20: | 等者。音石噵曰。下明二似所以 | 文 | 所申者。 |
T2272_.69.0071a22: 凡名能立能破所申言義眞實無過 所述
T2272_.69.0071a23: 過生下。正明二眞次陳二似由 雖知眞
T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。
T2272_.69.0071a25: 眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
| T2272_.69.0071a26: | 耶 | 此答 意云 | 即由敵者却出立者過故得自悟。 |
| T2272_.69.0071a27: | 如疏具答 | 云云 | 秋篠破前記釋云。此解非 |
T2272_.69.0071a29: 悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。
T2272_.69.0071b01: 以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自
| T2272_.69.0071b02: | 悟所以。故知不可也 | 已上明燈 | 基辨詳云。此疏 |
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意
T2272_.69.0071b05: 云。能立･能破悟敵證二他。似立･似破但悟
T2272_.69.0071b06: 證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不
T2272_.69.0071b07: 同。今此文取悟證他皆貫通。故倶悟他攝
| T2272_.69.0071b08: | 已上 答意 | 由是秋篠評前記實爲當 |
| T2272_.69.0071b09: | 疏。刊定法體 | 至 | 比量後陳 鈔曰。明頌次第 |
| T2272_.69.0071b11: | 所以 | 云云 | 刊定者。量度也 法體者。諸法法 |
| T2272_.69.0071b13: | 疏。刊定之則 | 至 | 次第如是 鈔曰。同明文中 |
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰非眞
T2272_.69.0071b16: 現比是即似
| T2272_.69.0071b17: | 疏。長行同於 | 至 | 爲勝利故 鈔曰。此下答文 |
T2272_.69.0071b19: 三。初述先立後破所據。次明二量攝能
T2272_.69.0071b20: 立。後結後説能破似破。今文即初也 長行
T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
| T2272_.69.0071b22: | 擧所據 | 云云 | 又裏釋云。問。云何引一論文 |
T2272_.69.0071b24: 爲欲簡持能立･能破等者。爲證於頌文能
T2272_.69.0071b25: 立與能破引之也。亦今同於理門所説者。
T2272_.69.0071b26: 准前所引文取彼論次下長行所説次第
T2272_.69.0071b27: 令爲證同也。彼論長行次第最初明能立
| T2272_.69.0071b28: | 最後明能破。故今云同於理門所説也 | 已上裏 |
T2272_.69.0071c01: 之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説
T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立。
T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明自
T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能
T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准
T2272_.69.0071c06: 此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大
T2272_.69.0071c07: 段中各分爲二。總爲六段釋八門義。故此
T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同於理門。以體類同合爲
| T2272_.69.0071c09: | 六段。義如前説 | 已上 明燈 | 以因明法等者。音石裏 |
T2272_.69.0071c11: 破･似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
| T2272_.69.0071c12: | 似能破。非謂眞能立次説能破也 | 云云 | 又 |
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖非眞立而
T2272_.69.0071c15: 立具故總云先立也。後破者。六段之中後二
T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不得破他。而是破類總
| T2272_.69.0071c17: | 云後破也 | 已上 明燈 | 基辨詳秋篠･音石釋云。此 |
T2272_.69.0071c19: 然未釋牒云以因明法次云先立後破終
T2272_.69.0071c20: 置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡
T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破他成。故云先立
T2272_.69.0071c22: 後破也。是故離六段文先應辨先立後破
T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次
T2272_.69.0071c24: 疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復
T2272_.69.0071c25: 次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因
T2272_.69.0071c26: 明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可
T2272_.69.0071c27: 知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲
T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立
T2272_.69.0071c29: 後破爲能作具免脱他論摧伏他論以爲
T2272_.69.0072a01: 勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所
T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句。是故以
T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句解以因明等二句。復將以
T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句應解上長行同於等二
T2272_.69.0072a05: 句。發此解已。六段文説悉因明法自可察
T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋･音兩徳同云。即是眞能
| T2272_.69.0072a07: | 立也。三支之中無諸過故能免他難 | 云云 | 他 |
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
| T2272_.69.0072a10: | 云摧伏他論也 | 云云 | 邑･周二記全同也 爲 |
T2272_.69.0072a12: 他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今
T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如是應當了知
| T2272_.69.0072a14: | 疏。立義之法 | 至 | 名爲立具 鈔曰。明長行意 |
T2272_.69.0072a16: 約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。
T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有
T2272_.69.0072a18: 二義。一眞能立。謂眞因･喩故長行先明眞
T2272_.69.0072a19: 能立。既眞･似相對故次明似能立也。二能
T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現･比故次長行明眞現･比。既
T2272_.69.0072a21: 眞･似相對故次明似現･比也。以上六門是
T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如是也。既自義成
T2272_.69.0072a23: 也。次後方破他故次明眞能破。既眞･似相
T2272_.69.0072a24: 對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
| T2272_.69.0072a25: | 是也。故引爲證也 | 已上 裏 | 一者。眞立者。即眞 |
| T2272_.69.0072a26: | 能立。音石噵云。因喩也 | 云云 | 正義成者。同噵 |
| T2272_.69.0072a27: | 云。正成宗義也 | 云云 |
| T2272_.69.0072a28: | 疏。故先諸師 | 至 | 眞似立故 鈔云。明二量攝 |
| T2272_.69.0072b01: | 者。音石噵云。彌勒無著 | 云云 | 故言承上立具。 |
T2272_.69.0072b03: 稱能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
| T2272_.69.0072b04: | 立者。現･比量 | 云云 | 能立所須之具。故名立具。 |
T2272_.69.0072b06: 屬能立故。能破前能立次明二量 親疎
T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
| T2272_.69.0072b08: | 現比 | 名疎 | 云云 | 音石噵云。親者眞能立。疎者能 |
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
| T2272_.69.0072b11: | 基辨云。一自相者一種 モノト云コトナリ | 是故次明眞現･比後明 |
| T2272_.69.0072b12: | 似現･比也 | 已上 裏 | 基辨釋自相言云。自相者 |
| T2272_.69.0072b14: | 也 | 今云。音石以類義釋自相。 予以體相釋自相言也 | 此之六門者。音 |
| T2272_.69.0072b16: | 似現。六似比 | 云云 | 由是能立等者。是能立。謂 |
T2272_.69.0072b18: 似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現･比
T2272_.69.0072b19: 是立具故眞･似二立攝已。理門論説現･比二
| T2272_.69.0072b20: | 量已云。已説能立及似能立 | 云云 | 故知現比 |
| T2272_.69.0072b22: | 疏。立義成已 | 至 | 能破似破 鈔曰。明長行 |
T2272_.69.0072b24: 易了
| T2272_.69.0072b25: | 疏。三云眞立 | 至 | 有過多言 鈔曰。自下解答 |
T2272_.69.0072b27: 體明眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。
T2272_.69.0072b28: 三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中
T2272_.69.0072b29: 唯説長行牒釋次第不説頌中八義次第。
| T2272_.69.0072c01: | 與前二重意相同故 | 是備記 意也 | 眞立似立等下。 |
T2272_.69.0072c03: 意言。境有別體之法先説故。先説眞立･似
T2272_.69.0072c04: 立･眞現比･似現比也。境無別體之法後方
T2272_.69.0072c05: 説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞
T2272_.69.0072c06: 能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲
T2272_.69.0072c07: 境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋並
| T2272_.69.0072c08: | 同。准釋長行意亦成三釋也 | 云云 | 已上 裏 | 各有 |
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示各別體由
| T2272_.69.0072c11: | 疏。若眞能立 | 至 | 先首明之 鈔曰。第三釋有 |
T2272_.69.0072c13: 皆謂現･比眞･似二量。此皆能立流類故云能
T2272_.69.0072c14: 立具也 先首明之者 能立之次能破之
T2272_.69.0072c15: 先説故云先首明也
| T2272_.69.0072c16: | 疏。能破似破 | 至 | 故後明之 鈔曰。第三釋三 |
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
| T2272_.69.0072c19: | 似破雖體即言境無有異 | 後記･邑記第一 釋秋篠所覽本 | 又一 |
| T2272_.69.0072c20: | 本作雖體即言境元有異 | 邑記第 二釋 | 又一本作難 |
T2272_.69.0072c22: 答伏難也。有難言。眞･似二立及現･比量言･
T2272_.69.0072c23: 智體異雖可別立。能破･似破體同一言云何
| T2272_.69.0072c24: | 用二 | 立外 立破 | 耶。答。雖是一言與境不異。境 |
| T2272_.69.0072c26: | 亦分爲二。故言境無有異 | 云云 | 基辨云。此周記 文裏書引之。 |
| T2272_.69.0072c27: | 考前後記 無此釋 | 二者。邑記不云通伏難但云別 |
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與所破無有異
| T2272_.69.0073a02: | 也 | 後記釋意。與此第一釋 同義也。音石亦由是 | 二云。無字形状相濫。 |
T2272_.69.0073a04: 雖體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋
T2272_.69.0073a05: 其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰
T2272_.69.0073a06: 人不知境是所破。今須述之。又且雖字義
| T2272_.69.0073a07: | 兼得失。所破即境。何假雖言耶 | 云云 | 基辨問 |
T2272_.69.0073a09: 中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意
T2272_.69.0073a10: 云。能破･似破雖體即是言。一一對境境無
T2272_.69.0073a11: 有異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能
T2272_.69.0073a12: 立･離此眞立･似立之外更無別境是能破所
T2272_.69.0073a13: 破家所縁。所以云無有異。爲對雖言故云
T2272_.69.0073a14: 無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須
T2272_.69.0073a15: 便次而言。無差別故。須識立境方可申
| T2272_.69.0073a16: | 破。所以長行與頌由是不同也 | 云云 | 今云。此 |
T2272_.69.0073a18: 言爲境時無有異。然疏文但云境無有異。
T2272_.69.0073a19: 故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作
T2272_.69.0073a20: 無本爲是。作元亦爲有理。作難爲謬。諸
T2272_.69.0073a21: 家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云
T2272_.69.0073a22: 此文通難有其理。其難意非必如周記言。
T2272_.69.0073a23: 境者是非必云所縁境。今此境字應云言所
T2272_.69.0073a24: 詮義故。對言云境故 無有異者。有二意。
T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。
T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
| T2272_.69.0073a27: | 詮義境無有異也 | 境者。境相 即差別也 | 能破無過言所 |
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無過言也。故云無有異也。
T2272_.69.0073b01: 由如是義今叙伏難意云。若言眞･似二立
T2272_.69.0073b02: 俱是言有別體故在先説。則眞･似破亦同
| T2272_.69.0073b03: | 言爲別體。故如何不在先説耶 | 已上 難意 | 通此 |
T2272_.69.0073b05: 言示通伏難 能破之境至即眞能立之
T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字之文。非連續
T2272_.69.0073b07: 本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩
T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此
T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破･似破是言也。境者。言之所詮
T2272_.69.0073b10: 義云境也。體者體相也。如前已辨 須識
T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句之本
| T2272_.69.0073b12: | 文。正叙後説能破似破由。須謂待也 | 此秋篠 釋意也 |
T2272_.69.0073b14: 別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
| T2272_.69.0073b15: | 相。謂待籍識別眞似能立即境相 | 差別 | 方可 |
| T2272_.69.0073b17: | 似能立後説能破似破也 | 已上基辨私詳由云 通伏難義釋義也 |
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰由義境有別後別明能･似
T2272_.69.0073b20: 破由言不明。能破之境下明能似破境元
T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明立境爲初破言爲
T2272_.69.0073b22: 後。由是此釋亦非無道理。諸家傳釋之
T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖善解。以境言爲所縁未穩。邑
T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同後記爲所縁。未穩當。音石所
T2272_.69.0073b25: 引周記粗得意味。然叙難意爲不穩當。邑
T2272_.69.0073b26: 第二釋雖有道理違諸本文。更作元字爲
T2272_.69.0073b27: 未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
| T2272_.69.0073b28: | 後顯能破似破 | 云云 | 意云。若無似能立。則 |
T2272_.69.0073c01: 能立已後有眞･似破。是故今六段中後説能
T2272_.69.0073c02: 破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文
T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。
T2272_.69.0073c04: 後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
| T2272_.69.0073c05: | 後明之 | 已上 明燈 | 基辨按疏主意詳此秋篠釋義。 |
T2272_.69.0073c07: 爲釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句
T2272_.69.0073c08: 非釋上六段但彰無立則無破也。故後明
T2272_.69.0073c09: 之句故言承上立已方破句初合上六段
T2272_.69.0073c10: 示後説能破由云後明之也。秋篠釋以立
T2272_.69.0073c11: 已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重
| T2272_.69.0073c12: | 問答中答初問訖 | 長行不依頌八義次第釋 耶之初問答疏釋竟也 |
| T2272_.69.0073c13: | 疏。開合別明 | 至 | 由此不同 鈔曰。此答第二 |
| T2272_.69.0073c14: | 開 | 頌開 八義 | 合 | 長行合爲 六段 | 不同之難 開合別明 |
T2272_.69.0073c16: 合爲六故。眞現･眞比合爲一。似現･似比合
| T2272_.69.0073c17: | 爲一 | 云云 | 體類同故者。同裏云。明長行意 |
T2272_.69.0073c19: 了故。云體同也眞･似現･比皆是能立具。故
| T2272_.69.0073c20: | 云類同也 | 已上 裏書 | 又秋篠鈔云。開合別明者。答 |
| T2272_.69.0073c22: | 問也 | 取意 | 基辨按秋篠意。以此文爲第三 |
T2272_.69.0073c24: 盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。
T2272_.69.0073c25: 第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中
T2272_.69.0073c26: 不釋開合義但釋不依次第。第一解性相
T2272_.69.0073c27: 求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
| T2272_.69.0073c28: | 故不繁云也 | 已上 後記 | 基辨詳云。後記意以此 |
T2272_.69.0074a01: 必如後記。今私明三解別。第一解以標宗
T2272_.69.0074a02: 釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長
T2272_.69.0074a03: 行成六段。即合成六。總云則開與合別明。
T2272_.69.0074a04: 第二解以理門論爲據釋頌八義次第。故
T2272_.69.0074a05: 增成八也。又以理門所説爲據釋長行能
T2272_.69.0074a06: 破前明二量。不次第釋亦以理門爲所據
| T2272_.69.0074a07: | 也 | 今云。第二釋中釋不次第答初問委。然有何由 不答後問耶。答。第二釋意。答初問不次第釋中 |
| T2272_.69.0074a08: | 自答開合不同難。所以不 別明。既云以相相明故 | 第三釋中以言智･言 |
| T2272_.69.0074a10: | 下答後問開 | 八義 | 合 | 六段 | 不同難。此四字標牒 |
T2272_.69.0074a12: 了故不別釋 長行與頌等者結也。上來
T2272_.69.0074a13: 釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二
T2272_.69.0074a14: 問相違以三義答疏釋訖
| T2272_.69.0074a15: | 疏。初解能立 | 至 | 説名能立 鈔曰。自下疏釋 |
| T2272_.69.0074a16: | 有三段中第三正釋今論文 | 此中宗等多言名 能立之論文也 |
T2272_.69.0074a18: 等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇
T2272_.69.0074a19: 同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指上
T2272_.69.0074a20: 所牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧
T2272_.69.0074a21: 能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文
T2272_.69.0074a22: 意也。多法謂宗･因･喩及因一･喩二云多也
T2272_.69.0074a23: 成能立者。成能立體也 梵能立義等者。
T2272_.69.0074a24: 釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔
T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從三已上名爲多法。
T2272_.69.0074a26: 問。如立宗云聲是無常所作性故未擧二
T2272_.69.0074a27: 喩。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言
T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言
T2272_.69.0074a29: 言者。約一因･二喩三支説。其言有三。故云
T2272_.69.0074b01: 多言。後義言者。約因三相義説。其言是一
T2272_.69.0074b02: 義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
| T2272_.69.0074b03: | 者。意在于斯 | 已上 明燈 | 指彼天親論云等者。世 |
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧論式等軌･心二論云於論式等。
| T2272_.69.0074b06: | 有師此等言云等取如意論師所造因明 | 西 明 |
| T2272_.69.0074b07: | 理門 論疏 | 又云亦兼等取陳那所造集量論彼論 |
| T2272_.69.0074b08: | 論中皆以多言説爲能立 | 文軌理 門疏 | 基辨云。此 |
T2272_.69.0074b10: 彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是
T2272_.69.0074b11: 基法師意也
| T2272_.69.0074b12: | 疏。言此中者 | 至 | 是簡持義 鈔曰。正釋今論 |
T2272_.69.0074b14: 由理門解。二由般若燈論解。今即初也 發
T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多
T2272_.69.0074b16: 云怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂
T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語
T2272_.69.0074b18: 之端也。如此方蓋聞･若夫･伏惟等。一云。簡
T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。
T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二
T2272_.69.0074b21: 義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去
T2272_.69.0074b22: 損邊持取其中。謂似宗因喩過謂爲眞名
T2272_.69.0074b23: 增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊持
| T2272_.69.0074b24: | 取中道 | 非增非減 云中 | 即是上文能立･能破義中眞 |
| T2272_.69.0074b25: | 實名是中也 | 已上神泰 第一義 | 二云。此論所明等者。 |
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義
T2272_.69.0074b28: 故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
| T2272_.69.0074b29: | 喩持取其宗故名是中 | 已上神泰 第二義 | 秋篠擧神 |
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立。
| T2272_.69.0074c03: | 是少異耳 | 已上 秋篠 | 持明此一者。簡去餘七 | 八門 中除 |
| T2272_.69.0074c04: | 能立餘 七門也 | 持明此一能立也 |
| T2272_.69.0074c05: | 疏。淸辨菩薩 | 至 | 簡持指斥 鈔曰。二由般若 |
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有
T2272_.69.0074c08: 十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩
T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別
T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國
T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是
T2272_.69.0074c12: 誤歟。按此大疏引淸辨菩薩般若燈論釋。
T2272_.69.0074c13: 由是自知。分明明非智光。恐是淸辨云分
T2272_.69.0074c14: 別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
| T2272_.69.0074c15: | 已上佛國自指 要鳳潭之考 | 基辨貧困乏書。未考覈此是非。 |
T2272_.69.0074c17: 説發端･簡持二義。燈論釋説四義。以理門
T2272_.69.0074c18: 可云不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依
T2272_.69.0074c19: 開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡
T2272_.69.0074c20: 持中攝指斥。發端･標擧多同少異。發端義寬
T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初
T2272_.69.0074c22: 説今造此論。今一字彰發端。通一切故爲
T2272_.69.0074c23: 寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲
T2272_.69.0074c24: 狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説持取是説。
T2272_.69.0074c25: 故云簡持。是説中去斥邪義指示正義爲
T2272_.69.0074c26: 今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋
T2272_.69.0074c27: 此中言已
| T2272_.69.0074c28: | 疏。宗是何義 | 至 | 必多言故 鈔曰。正釋今論 |
T2272_.69.0075a01: 文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此
T2272_.69.0075a02: 即初･二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂
T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所
T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前
T2272_.69.0075a05: 宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立
T2272_.69.0075a06: 爲三能立。如上已辨。今者陳那但以因三
T2272_.69.0075a07: 相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三
T2272_.69.0075a08: 言。故説多言 以能立者等者。問。何故要
T2272_.69.0075a09: 藉多言爲能立耶。謂對他申宗時定資由
T2272_.69.0075a10: 況 況若順成名同喩。況若翻立即名異喩。
| T2272_.69.0075a11: | 是故能立必由多言 | 已上釋宗言釋 等言等因喩已 |
| T2272_.69.0075a12: | 疏。今言宗等 | 至 | 故擧宗等 鈔曰。釋宗等名 |
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由邑記爲略有三
T2272_.69.0075a15: 釋。以作二字疏本爲寫誤。周記･備記爲
T2272_.69.0075a16: 略有二釋。秋篠･音石等由是。秋篠鈔云。問。
T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何
T2272_.69.0075a18: 故不直擧一因二喩名因等多言。而須煩
T2272_.69.0075a19: 擧能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此
T2272_.69.0075a20: 二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏
T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能
T2272_.69.0075a22: 等意取所等。所等之中一因二喩即是多言。
T2272_.69.0075a23: 如是多言名爲能立。能立其所立故。擧前
T2272_.69.0075a24: 立等之。若不擧所立不知誰之能立也
| T2272_.69.0075a25: | 已上文 軌疏 | 彼此所釋言有長短其旨一也 | 已上 明燈 | 基 |
T2272_.69.0075a27: 篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋至
T2272_.69.0075a28: 次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而
T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等
T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發此論端云宗等多言爲
T2272_.69.0075b02: 能立。似違新師義。何故不云宗等爲所立
T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若
T2272_.69.0075b04: 不擧宗以顯因･喩之能立。則不知因･喩爲
T2272_.69.0075b05: 誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因･
| T2272_.69.0075b06: | 喩所等。宗 | 能等 | 之多言名爲能立 誰之能 |
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天
T2272_.69.0075b09: 主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯宗
T2272_.69.0075b10: 之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫
T2272_.69.0075b11: 古師自性･差別爲所立爲其能立初云宗
T2272_.69.0075b12: 等也。音石裏云。若不擧宗以彰因･喩能立
T2272_.69.0075b13: 者。可同古師以喩而爲自性･差別之能立
T2272_.69.0075b14: 也。古師以宗能詮之言及因･喩爲能立也。
T2272_.69.0075b15: 以自性差別爲所立也。問。云因等而應
T2272_.69.0075b16: 等於喩。何故言宗等而等因･喩耶。答。若
T2272_.69.0075b17: 云因等成所立宗亦在等言可言能立義
T2272_.69.0075b18: 故不云因等也。問。何故擧所立宗而等能
T2272_.69.0075b19: 立因喩時可云能立因喩之所立耶。答。擧
T2272_.69.0075b20: 所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩。
| T2272_.69.0075b21: | 故不可云能立因喩之所立也 | 仁記 已上裏 | 二之 |
T2272_.69.0075b23: 以宗能詮及因喩爲能立。是古師義。恐濫
T2272_.69.0075b24: 此義今標宗等 顯是所立等者。今標宗
T2272_.69.0075b25: 等意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是
T2272_.69.0075b26: 即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正
T2272_.69.0075b27: 彰新師能立所等一因二喩爲體 若不爾
T2272_.69.0075b28: 者下立理也。若不擧宗等因喩者。所立濫
T2272_.69.0075b29: 古師以自性･差別爲所立。能立亦濫古師
T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲能立。有如是濫故。今標云
T2272_.69.0075c02: 宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。
T2272_.69.0075c03: 有濫於古師以宗能詮之言爲能立過也
| T2272_.69.0075c04: | 云云 | 故擧宗等者。此一句結第一釋。宗謂能 |
| T2272_.69.0075c06: | 疏。二云陳那 | 至 | 擧其宗等 鈔曰。此即第二 |
| T2272_.69.0075c08: | 擧宗爲能立也 | 云云 | 此第二釋中二文。初准 |
T2272_.69.0075c10: 能立者。以宗能詮爲能立也 自性差別
T2272_.69.0075c11: 等者。以宗所詮爲所立也 遂以二爲宗
| T2272_.69.0075c12: | 依者。陳那以自性 | 先陳 言義 | 差別 | 後説 言義 | 之二爲宗 |
T2272_.69.0075c14: 等論宗爲能立自性･差別以爲所立。陳那
T2272_.69.0075c15: 以自性･差別爲極成有法極成能別。即是
T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與古師同 非所
T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性･差別是宗之
| T2272_.69.0075c18: | 依。非所乖諍。故説非所立宗也 | 云云 | 有許 |
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不
T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入
T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗
T2272_.69.0075c23: 爲所立。成此宗者。成不相離宗也 今論
T2272_.69.0075c24: 若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若
T2272_.69.0075c25: 言不置宗等言但因喩多言名爲能立不
T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自
T2272_.69.0075c27: 成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親･無著･
| T2272_.69.0075c28: | 彌勒 | 云云 | 文亦相違者 文謂宗能詮爲能立 |
T2272_.69.0076a01: 下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。
T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三
T2272_.69.0076a03: 俱是能立。不能乖古故擧其宗。言雖同古
| T2272_.69.0076a04: | 意恒異也。言有廣狹其意同也 | 云云 | 基辨評 |
T2272_.69.0076a06: 也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所
T2272_.69.0076a07: 等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一
T2272_.69.0076a08: 釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳
T2272_.69.0076a09: 那･天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若
T2272_.69.0076a10: 不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古
T2272_.69.0076a11: 師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍
T2272_.69.0076a12: 有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同
T2272_.69.0076a13: 文軌師甚不是也
| T2272_.69.0076a14: | 疏。問宗若所立 | 至 | 攝法不盡 鈔曰。第二釋 |
T2272_.69.0076a16: 噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
| T2272_.69.0076a17: | 不言所立與能立故 | 已上 噵 | 此論頌中八義無 |
| T2272_.69.0076a19: | 疏。答隨八所成 | 至 | 攝法不盡 鈔曰。此即問 |
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
| T2272_.69.0076a22: | 由是。二者邑記云此答有二解 | 今云。好。 次具釋 | 隨 |
| T2272_.69.0076a24: | 古來有四家 | 四家皆 有理 | 一者約隨逐攝法盡義。 |
T2272_.69.0076a26: 立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛
| T2272_.69.0076a27: | 在處犢子必隨。有能立處必有所立 | 文 | 音石 由是 |
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。
T2272_.69.0076b01: 八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
| T2272_.69.0076b02: | 云所成。即知八義是能立也 | 已上 秋篠 | 三者約影 |
| T2272_.69.0076b04: | 故唯擧能立略所立也 | 云云 | 四者八義隨應 |
T2272_.69.0076b06: 成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞
T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
| T2272_.69.0076b08: | 陳成宗故亦有所成立宗。 | 難 | 若爾能破既非 |
T2272_.69.0076b10: 既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似
T2272_.69.0076b11: 立。似破･似成准前應悉。故頌八義皆是能
T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。
| T2272_.69.0076b13: | 非要具也 | 已上 邑記 | 基辨詳云。邑意約隨應義。 |
| T2272_.69.0076b15: | 等者。答中第二解也 | 三解家二解 家共第二解 | 隨能立中等 |
T2272_.69.0076b17: 隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既
| T2272_.69.0076b18: | 有所立。明知八義攝法亦盡 | 文 | 與音石意同。 然釋義未盡 |
T2272_.69.0076b20: 能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮
T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮三相義。能立八門言之
T2272_.69.0076b22: 下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。
T2272_.69.0076b23: 以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗
T2272_.69.0076b24: 既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
| T2272_.69.0076b25: | 立相對作彰論之説也 | 文 | 基辨云。此秋篠 所釋不是也 | 三音 |
T2272_.69.0076b27: 中而所攝。故隨便次能立明之。如論云
T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲能立。由宗･因･喩多言
T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義故。既云此中宗等
| T2272_.69.0076c01: | 故 | 云云 | 基辨詳三家釋。後記云。含之釋不盡 |
T2272_.69.0076c03: 疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三
T2272_.69.0076c04: 音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。
T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初
T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所
T2272_.69.0076c07: 成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。
T2272_.69.0076c08: 是故備記爲盡
| T2272_.69.0076c09: | 疏。又觀察義 | 至 | 爲能立體 鈔曰。釋此文古 |
T2272_.69.0076c11: 答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論
T2272_.69.0076c12: 中初言此中宗等多言。若不擧宗。於何觀
T2272_.69.0076c13: 察。既擧所觀宗以彰能立體。明有能立定
| T2272_.69.0076c14: | 有所立宗訖。此解即指此論文也 | 云云 | 基辨 詳云。 |
| T2272_.69.0076c15: | 此後記釋未穩當也。按後記。初標答有三解釋第 三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云 |
| T2272_.69.0076c16: | 指論文則應非答第三解。不答 釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也 | 又秋篠云。若 |
T2272_.69.0076c18: 比量智於何觀察。是即能觀･所觀相對作彰
| T2272_.69.0076c19: | 論之説也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠先徳云三釋意俱顯 論之説甚不是也。問意問攝法不 |
| T2272_.69.0076c20: | 盡也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非答 攝法不盡文。故秋篠釋亦不辨別如是差別。故此釋 |
| T2272_.69.0076c21: | 不是 也 | 又備記云。第三答意者。觀察義者所 |
T2272_.69.0076c23: 因･喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
| T2272_.69.0076c24: | 兼所立宗亦攝也 | 云云 | 基辨詳云。雖備釋初標云 第三答意者而以攝法義 |
| T2272_.69.0076c25: | 釋。此疏文無攝法亦盡之 文義。是故此釋亦不是也 | 二者。今此文已下非 |
T2272_.69.0076c27: 三解。云釋宗等多言名爲能立論文有三
T2272_.69.0076c28: 釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
| T2272_.69.0076c29: | 略有二釋寫誤。應作略有三釋也 | 是即邑 記之意 | 邑 |
T2272_.69.0077a02: 言名能立義。幷前即爲三解。第一擧所立
T2272_.69.0077a03: 宗能等取所等因喩爲能立。第二云。不違
T2272_.69.0077a04: 古説宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯
T2272_.69.0077a05: 所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ攝宗。但
T2272_.69.0077a06: 是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
| T2272_.69.0077a07: | 耳 | 已上 邑記 | 基辨詳云。邑法師幷上爲三釋。巧妙 |
T2272_.69.0077a09: 云今此文不云三云。故餘家云答中第三
T2272_.69.0077a10: 解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此
T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明擧
T2272_.69.0077a12: 宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而
T2272_.69.0077a13: 已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文
T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可知
| T2272_.69.0077a15: | 疏。問能立因喩 | 至 | 爲正了因 鈔曰。第四設 |
T2272_.69.0077a17: 言能立不説智･義能立。第二重問答明説
T2272_.69.0077a18: 多言能立不説一言二言能立。初中有三。
T2272_.69.0077a19: 初成立言爲正能立。二引理門成智了因
T2272_.69.0077a20: 兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體説言
T2272_.69.0077a21: 能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
| T2272_.69.0077a22: | 答此問中西方兩解。一云。因雖有三 | 言･智･ 義 |
| T2272_.69.0077a24: | 宗 | 後 | 喩 | 謂前攝義 | 宗所 立義 | 後攝智因。今疏主意 |
| T2272_.69.0077a25: | 同第一解。言有長短義允同也 | 已上 明燈 | 基辨詳 |
T2272_.69.0077a27: 因･喩有能詮言･所詮義･能縁智也 本由
| T2272_.69.0077a28: | 立者能立等者。音石噵云。所作性言 | 文 | 其言 |
| T2272_.69.0077a29: | 生因等者。立論者言生因正是能立 | 已上音 石噵 | 智 |
T2272_.69.0077b02: 亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂
T2272_.69.0077b03: 敵論者解所作智從立論者言因而生。然
T2272_.69.0077b04: 此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了
T2272_.69.0077b05: 宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義
T2272_.69.0077b06: 順此得因名者。即順言因得義了因之名
T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所
T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
| T2272_.69.0077b09: | 了因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠釋智･義二字爲 |
T2272_.69.0077b11: 上云其言生因正是能立。而次云智義順此
T2272_.69.0077b12: 亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能
T2272_.69.0077b13: 立。次云智義順此等者。謂智･義順得因
T2272_.69.0077b14: 名。此是智義生因非了因。順立言能立立
T2272_.69.0077b15: 者智生･義生是亦爲能立因。立者不發言
T2272_.69.0077b16: 則立智義無爲因義故。是即疏文意。爾秋
T2272_.69.0077b17: 篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。
T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得因名。非順得因名
T2272_.69.0077b19: 也。若强云順得智了因名。則次理門論問答
T2272_.69.0077b20: 爲何引之耶。初云言因能立。次云智了是
| T2272_.69.0077b21: | 正了因。故有此問答 | 已上次 引裏意 | 是故秋篠所言 |
| T2272_.69.0077b23: | 疏。理門論難 | 至 | 名爲能立 鈔曰。初問答中 |
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者
T2272_.69.0077b26: 言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了
T2272_.69.0077b27: 因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立
T2272_.69.0077b28: 論者言生因應非能立也。答意云。立者言
| T2272_.69.0077b29: | 生因。敵證智了並爲能立 | 已上 裏 | 是言便失等 |
T2272_.69.0077c02: 能成立性故。是言生因失能立性應非能
| T2272_.69.0077c03: | 立 | 已上理 門難文 | 此難言因等八字疏主釋也。唐本 |
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證
T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏
T2272_.69.0077c07: 云。由立論者言生因故。敵證者了因智生
T2272_.69.0077c08: 而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
| T2272_.69.0077c09: | 而了所立宗果也 | 云云 | 又秋篠鈔亦有所釋。 |
T2272_.69.0077c11: 依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由
T2272_.69.0077c12: 音石裏釋可解了也 若不爾者下。立道
T2272_.69.0077c13: 理也。音石噵云。若唯立論者言生因爲能
T2272_.69.0077c14: 立而敵證智了不爲能立者。是若不爾者
T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云宗等多言説能立故。
T2272_.69.0077c16: 若但取言正爲能立不取智了爲能立者。
T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應名能立。爲通此難
T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由他智不生決解名爲似立。
T2272_.69.0077c19: 故理門論云但由智力了所説義。故知正
T2272_.69.0077c20: 取立者言兼取敵證智了爲能立體。今論
T2272_.69.0077c21: 中云多言爲能立。據論體言生因。非云智
T2272_.69.0077c22: 了非能立
| T2272_.69.0077c23: | 疏。瑜伽亦云 | 至 | 體亦可爾 鈔曰。釋多言字 |
T2272_.69.0077c25: 論體説多言能立。瑜伽論第十五文也。今
T2272_.69.0077c26: 引此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。
T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
| T2272_.69.0077c28: | 二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論 | 云云 |
| T2272_.69.0077c29: | 是論體性者。音石噵云。言生因 | 云云 | 又秋篠鈔 |
| T2272_.69.0078a02: | 了二因支説。言了因體是言生故 | 已上 明燈 | 基辨 |
| T2272_.69.0078a04: | 文既云一者論體謂言生因立論之體 | 論體是 六種言 |
| T2272_.69.0078a05: | 論 也 | 故今此文意云。由瑜伽則取言生因爲 |
T2272_.69.0078a07: 同瑜伽。由是餘因雖順得名能立。准瑜
T2272_.69.0078a08: 伽但以立論言爲體能立。不説智･義爲
T2272_.69.0078a09: 能立。故云不説智生等 言了即言生等者。
T2272_.69.0078a10: 遮疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因
T2272_.69.0078a11: 望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖
T2272_.69.0078a12: 有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。
T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應
T2272_.69.0078a14: 能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜
T2272_.69.0078a15: 伽文云言了･言生一體。雖理無違釋疏文
T2272_.69.0078a16: 段甚爲不是。問。上引理門釋與此引瑜
T2272_.69.0078a17: 伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門
T2272_.69.0078a18: 成智了因爲能立義也。故合其上答文立
T2272_.69.0078a19: 論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義
T2272_.69.0078a20: 也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論
T2272_.69.0078a21: 説多言能立不説智義爲能立也
| T2272_.69.0078a22: | 疏。問何故能立 | 至 | 故説多言 鈔曰。釋多言 |
T2272_.69.0078a24: 門成順古。二約因三相而釋。三約一因二
T2272_.69.0078a25: 喩而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。
T2272_.69.0078a26: 答意言。不違古師。唯多言爲能立。問意之
T2272_.69.0078a27: 中准上釋文應有二意。一云。因三相及一
T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。
T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能
T2272_.69.0078b01: 立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能
T2272_.69.0078b02: 立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯
T2272_.69.0078b03: 三比量也。如是三言之中一･二之言豈非
| T2272_.69.0078b04: | 能立耶 | 已上問之 中二意 | 問中要在多言一句含二意。 |
T2272_.69.0078b06: 而説多言。第二義意約一因二喩三支而
T2272_.69.0078b07: 説多言。此論文中多言者。非云三比量以
T2272_.69.0078b08: 上名多言能立。約一量中除宗餘一因二
T2272_.69.0078b09: 喩名多言。又因三相義名爲多言而説多
T2272_.69.0078b10: 言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順古
T2272_.69.0078b11: 師説云多言爲能立也 世親所造下。疏主
T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新
T2272_.69.0078b13: 師意含義三相云多言也
| T2272_.69.0078b14: | 疏。彼論復言 | 至 | 名爲能立 鈔曰。後問答中 |
| T2272_.69.0078b16: | 音石噵云。見此理者見因三相理也 | 云云 | 若 |
| T2272_.69.0078b18: | 也。定遍者遍是宗法性也 | 云云 | 於餘同類等 |
| T2272_.69.0078b20: | 云云 | 於彼無處等者。即第三相理也。同噵云。 |
| T2272_.69.0078b22: | 性也。此謂因也 | 云云 | 是故由此者。上所云因 |
| T2272_.69.0078b23: | 三相念見故生決定解也 | 已上理門 論文也 | 因之三相 |
T2272_.69.0078b25: 念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者
T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義
T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者
T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
| T2272_.69.0078b29: | 云云 | 問。此文意言。於自他二悟比量中念 |
T2272_.69.0078c02: 有二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生
T2272_.69.0078c03: 了宗智二者悟他門比量。立者擧宗言時
T2272_.69.0078c04: 初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於
T2272_.69.0078c05: 此二比量中唯見如是因三相義也
| T2272_.69.0078c06: | 疏。又一二之言 | 至 | 要籍多言 鈔曰。後問答中 |
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立一言二言能立比量時
T2272_.69.0078c09: 宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩
T2272_.69.0078c10: 時名多言義具所立方成 若但説因無等
T2272_.69.0078c11: 者。簡同喩五過。此文意言。若但説無過因
T2272_.69.0078c12: 雖説同喩。有過喩故今云無同喩比。無同
T2272_.69.0078c13: 喩故宗義自不明顯。宗不顯故何得云説
T2272_.69.0078c14: 見邊極喩 若但同無異等者。簡異喩五
T2272_.69.0078c15: 過。此文意言。若但同喩。無過説異喩有過。
T2272_.69.0078c16: 故名無異喩 雖比附等者。所説因比附
T2272_.69.0078c17: 宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異
T2272_.69.0078c18: 法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗
T2272_.69.0078c19: 能。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成
T2272_.69.0078c20: 過。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異
T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過
T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。
T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
| T2272_.69.0078c24: | 宗法自不成 | 云云 | 若有法宗法不成。所立宗 |
| T2272_.69.0078c25: | 義由何有法得成宗義 | 此文 意也 | 果宗不立等 |
T2272_.69.0078c27: 也。作不立爲正也 因比徒施等者。結一
T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因
T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立
T2272_.69.0079a01: 宗義不成。宗既不成因･比徒施。因者初相。
| T2272_.69.0079a02: | 比者後二相也 | 云云 | 空致紛紜者。宗義不成 |
T2272_.69.0079a04: 者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論
T2272_.69.0079a05: 無止。宗義不立以何得息 故詳今古等
T2272_.69.0079a06: 者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師
T2272_.69.0079a07: 所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消
T2272_.69.0079a08: 諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名
T2272_.69.0079a09: 爲能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私
T2272_.69.0079a10: 設一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那
T2272_.69.0079a11: 家以義三相爲多言能立。若但云因･喩多
T2272_.69.0079a12: 言爲能立不云宗。則遍宗法義相不相彰
T2272_.69.0079a13: 也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因
T2272_.69.0079a14: 後二相於喩有及無義相云因云喩。因在
T2272_.69.0079a15: 中及初後義相是即因三相義。故今云宗
| T2272_.69.0079a16: | 因喩多言名爲能立。爲成句云宗等也 | 已上 基辨 |
| T2272_.69.0079a17: | 私 |
| T2272_.69.0079a18: | 疏。論由宗因喩 | 至 | 未了義故 鈔曰。六段文 |
T2272_.69.0079a20: 中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至
T2272_.69.0079a21: 疏釋應悉知
| T2272_.69.0079a22: | 疏。述曰釋能 | 至 | 爲能立也 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0079a24: 今文。後正釋今牒論文。今初･二也 釋能立
T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄問
T2272_.69.0079a26: 釋今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲
T2272_.69.0079a27: 起今此論文答也。又周記云。准此問意。應
| T2272_.69.0079a28: | 在今所牒論文前生起今論文也 | 已上二記 釋尤好 |
T2272_.69.0079b01: 小乘諸法離他性於自性本來成。若依大
T2272_.69.0079b02: 乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者
T2272_.69.0079b03: 不了彼義故。今説成令彼信解。假立名成。
T2272_.69.0079b04: 如顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更
T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成
| T2272_.69.0079b06: | 諸法性相 | 已上 明燈 | 基辨云。此釋尤妙。深當信用。 |
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。
T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲
T2272_.69.0079b10: 能立耶。是問生起意也
| T2272_.69.0079b11: | 疏。理門亦云 | 至 | 他未了義 鈔曰。第三寄答 |
| T2272_.69.0079b13: | 宗因喩等言 | 今所牒 疏文也 | 理門亦云者。亦此入理 |
T2272_.69.0079b15: 説聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次
T2272_.69.0079b16: 説本極成因所作性言時。初了宗義。次復
T2272_.69.0079b17: 爲宗義明顯説極成喩令見邊極。故由
T2272_.69.0079b18: 宗･因･喩多言辨説他未了義也
T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋
T2272_.69.0079b20: 諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。
T2272_.69.0079b21: 其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向
T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非一故云等也
T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋
T2272_.69.0079b24: 未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。
T2272_.69.0079b25: 答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無
T2272_.69.0079b26: 常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒
T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不會本來成理。故由有如
T2272_.69.0079b28: 是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂
T2272_.69.0079b29: 起所問。今立者以宗等多言成立宗義。令
T2272_.69.0079c01: 除三惑了立者所立宗。如次文釋
| T2272_.69.0079c02: | 疏。其敵論者 | 至 | 所立義宗 鈔曰。九文中四 |
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可知
| T2272_.69.0079c05: | 疏。其論義法 | 至 | 了所立義 鈔曰。九文中五 |
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於立論
T2272_.69.0079c08: 之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
| T2272_.69.0079c09: | 者。音噵云。臣等家 | 文 | 謂於處斷王事者前 |
T2272_.69.0079c11: 義。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等
T2272_.69.0079c12: 者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅
T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善
T2272_.69.0079c14: 煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是
T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所
T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽･顯揚･對法
T2272_.69.0079c17: 説六處所。皆有少異。意無相違 於此六
T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以證義者釋今文有問者。
T2272_.69.0079c19: 問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處
T2272_.69.0079c20: 所中須有具三徳證義者。故何名具三徳
T2272_.69.0079c21: 證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無
T2272_.69.0079c22: 偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕一
T2272_.69.0079c23: 不成證義。雖善自他宗。若心有偏儻出言
T2272_.69.0079c24: 無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無
T2272_.69.0079c25: 偏儻。出言無實不爲定量。證義不成。故三
T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者
T2272_.69.0079c27: 等證義者。則縱有敵者不共爲諍。故西國
T2272_.69.0079c28: 別有論場。擊論鼓等如西域記･慈恩傳等。
T2272_.69.0079c29: 若無證者。則立敵無所決。是故立破不成
T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋證者名有問者。一本
T2272_.69.0080a02: 作證者即問。又一本作證者有問。兩本無
T2272_.69.0080a03: 害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故
T2272_.69.0080a04: 立論者今以宗･因･喩多言申自所立令證
T2272_.69.0080a05: 義者了未了義
| T2272_.69.0080a06: | 疏。故者所以 | 至 | 名爲能立 鈔曰。九文之中 |
T2272_.69.0080a08: 親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因
T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五
T2272_.69.0080a10: 囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分爲三
T2272_.69.0080a11: 門。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義。
T2272_.69.0080a12: 初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從
T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從彼未了宗義爲所以故。説
| T2272_.69.0080a14: | 多言名爲能立。得能立名從彼 | 彼謂未 了義也 | 起 | 能立 |
| T2272_.69.0080a15: | 起 故 | 故也 | 云云 | 又云。由者因由者。第三具聲。由 |
| T2272_.69.0080a16: | 彼多言爲能立方能開示未了之義也 | 已上 二箇 |
| T2272_.69.0080a17: | 文邑 記 | 周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者 |
| T2272_.69.0080a19: | 是故字在從聲中也 | 云云 | 又云。由者第三囀 |
| T2272_.69.0080a21: | 聲中攝 | 已上兩 文周記 | 二辨是非者。邑記中釋第五 |
| T2272_.69.0080a23: | 能立得名從彼 | 彼者未 了宗義 | 起故。此釋甚非。一 |
T2272_.69.0080a25: 五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵
T2272_.69.0080a26: 證問所立宗。説者説宗等多言爲敵證開
T2272_.69.0080a27: 示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云
T2272_.69.0080a28: 從未了宗義耶。又釋從言云從彼起。若
T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應亦云屬彼起即從彼起。釋
T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏。
T2272_.69.0080b02: 若由疏意解此論文。則因由敵證有問者
T2272_.69.0080b03: 問立論所立宗則立者説宗等多言開示
T2272_.69.0080b04: 敵證未了義之意。云何云由彼多言爲能
T2272_.69.0080b05: 立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論
T2272_.69.0080b06: 疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺
T2272_.69.0080b07: 漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判
T2272_.69.0080b08: 處。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義
T2272_.69.0080b09: 於義遍轉言也。謂在下所言義意必遍轉
T2272_.69.0080b10: 於上句而成義。如因明法説宗之因非遍
T2272_.69.0080b11: 宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
| T2272_.69.0080b12: | 所因。若不爾却濫餘 | 第三第七 等爲餘 | 又第三囀名 |
T2272_.69.0080b14: 有能作用處名第三囀。但有所屬義無能
T2272_.69.0080b15: 作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能
T2272_.69.0080b16: 作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今
T2272_.69.0080b17: 斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗･因･喩多
| T2272_.69.0080b18: | 言 | 此宗等多言是所屬義有能作用義。故此宗･因･喩 多言聲第三具聲。所立宗爲能屬也。是故上置由 |
| T2272_.69.0080b19: | 字示宗等多言四字是第三具聲也。不拘由字 有無有所屬･能作義。則以第三囀義應解文也 | 開 |
| T2272_.69.0080b20: | 示諸有問者未了義故 | 此開示未了義遍轉由 宗等多言説所立宗。故下 |
| T2272_.69.0080b21: | 置故字示令遍轉上句須取義。此宗等 多言由有此能作･遍轉二義名爲能立也 | 又疏 |
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
| T2272_.69.0080b24: | 攝。因由 | 此二字第三轉。此二字亦冠次句説 宗因喩首兩度讀。知有第三囀義 | 敵證 |
| T2272_.69.0080b25: | 問所立宗 | 以敵證問所立宗 爲有能作具用也 | 説宗･因･喩 | 連 合上 |
| T2272_.69.0080b26: | 句因由言成 能作聲也 | 開示 | 開示未了義。音石噵云。意言。 爲敵者開爲證者示云云 | 於 |
| T2272_.69.0080b27: | 彼 | 彼者有 問者也 | 所以 | 此二字論文故字也。即第五囀聲。宗 等多言爲能立之言義遍轉由宗･ |
| T2272_.69.0080b28: | 因･喩多言開示諸有 問者未了義之句也 | 多言名爲能立 | 宗等多言 有能作用。 |
| T2272_.69.0080b29: | 亦開示未了義之用遍轉説宗等多言。是即 能立得名義也。以故字示如是義已 | 由此等 |
T2272_.69.0080c02: 句所成立之所因時。下句義意必遍轉於
T2272_.69.0080c03: 上。連上與下義意相親名所因聲。第三不
T2272_.69.0080c04: 爾。上句因由言但示説宗･因･喩有能作
T2272_.69.0080c05: 用。而不能令遍轉下句開示有問者未了
T2272_.69.0080c06: 義之言義。故於上下義意普不及故。於能
T2272_.69.0080c07: 立名爲疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨｣
| T2272_.69.0080c08: | 疏。開示有三 | 至 | 而問爲示 鈔曰。九文之中 |
T2272_.69.0080c10: 宗等爲敵開爲證示也 二雙爲言等者。音
T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲敵･證以多言開示正
| T2272_.69.0080c12: | 理 | 開示其自 所立正理 | 三爲癈忘等者。邑記云。此忘及 |
T2272_.69.0080c14: 定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘
T2272_.69.0080c15: 與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
| T2272_.69.0080c16: | 邁名爲癈忘。後之四種名記憶 | 云云 | 周記云。 |
| T2272_.69.0080c18: | 忘據先解 | 先解 今忘 | 憶前未解 | 未解今聞 欲憶也 | 凡所憶 |
| T2272_.69.0080c19: | 者皆非先解 | 云云 | 今檢大疏抄。但云邑記 |
| T2272_.69.0080c21: | 亦同。故略之耳 | 云云 | 今併考前後記與邑記。 |
T2272_.69.0080c23: 之爲知。不知何益爲知之。嗚吁後學勿習
T2272_.69.0080c24: 之已
| T2272_.69.0080c25: | 疏。諸有問者 | 至 | 名爲能立 鈔曰。九文之中 |
T2272_.69.0080c27: 今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者
T2272_.69.0080c28: 故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二
T2272_.69.0080c29: 釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説也
| T2272_.69.0081a01: | 云云 | 今問。初師云當後師云同。云何如是 |
| T2272_.69.0081a03: | 失其所也。廣韻云。敵也主也承也 | 云云 | 又同 |
| T2272_.69.0081a04: | 謂合也 | 説文 | 廣韻齊也共也。由是應知。當者 |
T2272_.69.0081a06: 又體一名同。説文所釋是也。未見兩師疏全
T2272_.69.0081a07: 本。故難辨其意 敵者發問等者。此下就
T2272_.69.0081a08: 第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。
T2272_.69.0081a09: 三徳之一善自他宗爲證者徳。何今云發
T2272_.69.0081a10: 問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁
T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二
T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所
T2272_.69.0081a13: 取。故更發問 四初聞未審次更審知者。
T2272_.69.0081a14: 證者初聞立者言未審故。次更發問 五
T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲破大
T2272_.69.0081a16: 衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉
T2272_.69.0081a17: 明意。草書寫誤。今因噵本作解師明。必應
T2272_.69.0081a18: 由是。以立者所成立無過名師明意。大衆
T2272_.69.0081a19: 聞是破疑悟正云解也 二應分別下。第
T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應分別論文
| T2272_.69.0081a21: | 云云 | 謂以論未了字但於敵者。證者久閑而 |
T2272_.69.0081a23: 牒論文合作文。對證･敵二應分別也 由
T2272_.69.0081a24: 開示二者。於開示有證･敵二差別也
| T2272_.69.0081a25: | 疏。問能立有多 | 至 | 能立性故 鈔曰。九文之 |
T2272_.69.0081a27: 有多種。應云能立因･同･異等。何故理門論
T2272_.69.0081a28: 中云以一言説能立而但以一能立言而
| T2272_.69.0081a29: | 詮能立耶 | 此問 意也 | 答理門解云等者。理門論云。 |
| T2272_.69.0081b02: | 性。由此應知。隨有所闕名能立過 | 云云 | 已 上 |
| T2272_.69.0081b03: | 此疏文引理門論 成自義之文也 | 已上 裏書 | 基辨詳云。解此理門文 |
T2272_.69.0081b05: 云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達
T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。
T2272_.69.0081b07: 若説一法用一言聲。若説二法用二言聲。
T2272_.69.0081b08: 三法已上即用多言。而今以能立一言聲
T2272_.69.0081b09: 説。若云宗等多言爲能立者。應説多言。
T2272_.69.0081b10: 云何一言説能立耶。爲通此難云顯總
T2272_.69.0081b11: 成故雖三相成以一言説能立。如用一
| T2272_.69.0081b12: | 言説瓶盆等 | 云云 | 已上西明疏。 此釋未穩 | 二者邑記云。答 |
T2272_.69.0081b14: 故。以一言總詮能立。若因･同･異別別言
T2272_.69.0081b15: 之。則恐三支一一獨成能立。爲顯三支闕
T2272_.69.0081b16: 一則不能立總合三支成一能成立性。理
| T2272_.69.0081b17: | 門爲如是言 | 已上邑記。問意如前音石裏 由此意。諸家釋中邑記尤勝 | 三者 |
| T2272_.69.0081b19: | 其義圓備。後義明似立一言。其義闕減 | 已上 秋篠 |
T2272_.69.0081b21: 附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意
T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就
T2272_.69.0081b23: 瓶等喩未穩。三解之中邑記尤勝。實得理
T2272_.69.0081b24: 門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本
T2272_.69.0081b25: 脱一字非也。總言顯諸支闕一則非能立
T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少
T2272_.69.0081b27: 有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕
T2272_.69.0081b28: 過也
| T2272_.69.0081b29: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五 | 尾 |
| T2272_.69.0081c01: | 安永第四 | 未 | 年正月二十日於興福寺菩提 |
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門
T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
| T2272_.69.0081c06: | 天明四年 | 辰 | 九月ヨリ於興福寺正智院講演 |
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄畢
| T2272_.69.0081c09: | 寬政改元 | 酉 | 四月中旬ヨリ於平安城四條京 |
T2272_.69.0081c11: 圓成畢
T2272_.69.0081c12:
T2272_.69.0081c13:
T2272_.69.0081c14:
T2272_.69.0081c15:
T2272_.69.0081c16:
T2272_.69.0081c17:
T2272_.69.0081c18:
T2272_.69.0081c19:
T2272_.69.0081c20:
T2272_.69.0081c21:
T2272_.69.0081c22:
T2272_.69.0081c23:
T2272_.69.0081c24:
T2272_.69.0081c25:
T2272_.69.0081c26:
T2272_.69.0081c27:
T2272_.69.0081c28:
T2272_.69.0081c29:
T2272_.69.0082a01:
| T2272_.69.0082a02: | 第六 | 自示相廣陳初至 顯宗依之竟 |
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰
| T2272_.69.0082a05: | 疏。論此中宗者 | 至 | 三示喩相 鈔曰。六段文 |
T2272_.69.0082a07: 三。初陳宗相。二陳因相。三陳喩相。初陳
T2272_.69.0082a08: 宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒
T2272_.69.0082a09: 章中有二。初牒章。今云論此中宗者文是
T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中
T2272_.69.0082a11: 三文。初示科。二辨宗･因･喩次第。三引瑜
T2272_.69.0082a12: 伽已通難。今文牒章示科也。基辨詳云。問。
T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云相云何陳耶。答。相謂宗･因･
T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀･體相。若宗ニシテイハハ則宗依相
T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體
T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今
T2272_.69.0082a17: 廣陳其差別云陳相也
| T2272_.69.0082a18: | 疏。瑜伽論云 | 至 | 諸法性相 鈔曰。疏釋中第 |
T2272_.69.0082a20: 立。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
| T2272_.69.0082a21: | 次引喩 | 引者引 合例也 | 五問答五能立 | 同類･異類･現･ 比･教之量云 |
| T2272_.69.0082a22: | 五 | 今即初也 瑜伽者。第十五論文也 |
T2272_.69.0082a24: 聲體本自安立己法性中。常與無常自相
T2272_.69.0082a25: 成就不由成立。何故今者而更成立聲是
| T2272_.69.0082a26: | 無常 | 云云 | 自相成就者。各守ニ自性不由成 |
T2272_.69.0082b02: 別云二種所成立也 答爲欲令等者。邑記
T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖彼聲體本性無常。爲他不
T2272_.69.0082b04: 信令生信解故立聲無常。不是聲體本性
| T2272_.69.0082b05: | 常住而今强立令體無常也 | 云云 | 非爲生成 |
T2272_.69.0082b07: 生。又非爲非本來成就物今立新成就也
| T2272_.69.0082b08: | 此釋 亦好 | 又秋篠鈔云。初問意言。若依小乘。一 |
T2272_.69.0082b10: 依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言
T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有何言説説諸法性。以何
T2272_.69.0082b12: 義故説名能立。爲顯此意今問云復何因
T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義耶。建立者能立之異
| T2272_.69.0082b14: | 名也。又答意云。非謂言説ヲ | 以 | テ更立法性。 |
T2272_.69.0082b16: 執如言相未了離言ノ義。是故設宗等多
T2272_.69.0082b17: 言開其所執示其所迷令彼信解。非爲
| T2272_.69.0082b18: | 生成諸法性相。顯揚論意亦與此同 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0082b20: 斯問答顯示如是深意自非積修觀之功
T2272_.69.0082b21: 何人亦發此解。我宗後學偏慕先徳慧業
T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境速求離名事屬著之見而
T2272_.69.0082b23: 已
| T2272_.69.0082b24: | 疏。問爲欲成就 | 至 | 樂宗義故 鈔曰。第二問 |
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲･無常義
| T2272_.69.0082b27: | 云云 | 自性謂自體性或有體之自性トイヘハ如キソ |
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏･無漏･常･無常･我･無我等
T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如是二種爲立宗等八種能立
T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云所成立性也 答中自
T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有
T2272_.69.0082c04: 三段。若准初釋。宗能詮言名愛樂宗。其所
T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲義。依第二釋。則別爲能立宗
T2272_.69.0082c06: 總聚名義。第三釋。則能依合宗爲愛樂宗。
T2272_.69.0082c07: 合所依義爲義。此是准瑜伽所會釋。今以
T2272_.69.0082c08: 陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相
T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離
T2272_.69.0082c10: 性故併讀當得實義也
| T2272_.69.0082c11: | 疏。問何故次辨 | 至 | 立宗義故 鈔曰。第三問 |
| T2272_.69.0082c12: | 答辨因 答中依現見事者。音噵云。瓶事 | 云云 |
| T2272_.69.0082c13: | 今云。此噵 不是也 | 決定道理者。音噵云。所作無常 |
| T2272_.69.0082c14: | 也 | 今云。此由後記 第二釋説也 | 所立宗義者聲無常也 | 已上 音石 |
| T2272_.69.0082c15: | 噵 | 又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故 |
| T2272_.69.0082c16: | 云現見事 | 今云。此秋篠由後記 第一釋作此説尤勝 | 能立之因･立･ |
| T2272_.69.0082c17: | 敵極成。故云決定道理。俱許此因 | 所作 性因 | 於有 |
| T2272_.69.0082c18: | 法 | 聲有 法 | 有。故云依現見事。攝受者令解自 |
| T2272_.69.0082c19: | 義 | 文 | 已上明燈抄。 夾注基辨私 | 基辨詳云。以秋篠釋爲 |
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
| T2272_.69.0082c22: | 疏。問何故次 | 至 | 現見事故 鈔曰。第四問 |
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
| T2272_.69.0082c25: | 見事者喩所依瓶等也 | 已上 噵 | 又秋篠云。能立 |
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云所依止。瓶盆等事
| T2272_.69.0082c28: | 打破無常。無常是所現見故云現見事 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0083a01: 音石以能成道理爲喩體尤勝。秋篠不云
T2272_.69.0083a02: 喩體爲不穩。此秋篠釋由後記也
| T2272_.69.0083a03: | 疏。問何故復説 | 至 | 不相違智故 鈔曰。第五 |
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引瑜伽釋隨應眞似所攝
T2272_.69.0083a06: 句。是即因於宗･喩相望釋似之相違･眞之
| T2272_.69.0083a07: | 不相違 | 今云。因･宗相違是有過似。又因･喩相違是有 過似。已上此二有過似云似之相違。又因･ |
| T2272_.69.0083a08: | 宗･喩不相違是 無遍眞不違也 | 四約成宗不成釋違不違。 |
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因･喩相
T2272_.69.0083a11: 違不相違云因･喩二種之相何故擧因耶。
| T2272_.69.0083a12: | 答。因･喩不相離故因即喩故 | 云云 | 已上 備記 | 基 |
T2272_.69.0083a14: 能立中同類･異類此同喩･異喩也。爾今復瑜
T2272_.69.0083a15: 伽問説此同類･異類答云爲欲開示因･
T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智。若如問應説但爲
T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違。何故云説因･喩二種ヲ
| T2272_.69.0083a18: | 違･不 違 | 耶。答。瑜伽論文簡約以一文示於因 |
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對宗或喩相違現比智皆
| T2272_.69.0083a21: | 是似因。所言六不定 | 因異品有 同品非有 | 四不成 | 因缺初 相過也 |
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現比智是眞･而非似也。若
T2272_.69.0083a24: 於ケル因第二相及同喩體現比智是似而非
T2272_.69.0083a25: 眞也。復次因不相違智者ヲ於テスル
T2272_.69.0083a26: 則是眞非似也。若於テスル
T2272_.69.0083a27: 眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ異喩則是似
T2272_.69.0083a28: 非眞。若於テスレハ同喩則是眞非似。是故疏
T2272_.69.0083a29: 次文釋云隨其所應眞似所攝也。今此瑜伽
T2272_.69.0083b01: 文亦總含如是差別而説也。同類･異類之
T2272_.69.0083b02: 言雖在喩上。因･喩不相離故含容如是差
T2272_.69.0083b03: 別。欲示此義説爲欲開示因･喩二種相
T2272_.69.0083b04: 違不相違智故。至下具釋
| T2272_.69.0083b05: | 疏。相違謂異類 | 至 | 眞似所攝 鈔曰。二疏主 |
T2272_.69.0083b07: 因異類 同類者。因於宗･喩同類喩於宗･
T2272_.69.0083b08: 因同類 即於因喩皆有等者。明前句同類･
T2272_.69.0083b09: 異類言於因･喩二上相望有眞･似。就釋
| T2272_.69.0083b10: | 斯文古來有四家別。一者周記第一釋 | 音裏 引前 |
| T2272_.69.0083b11: | 記 也 | 彼記意云。於八能立似者名相違 |
| T2272_.69.0083b12: | 有過四能 立名似者 | 眞者云不相違 | 無過四能 立名眞者 | 基辨詳 云。周 |
| T2272_.69.0083b13: | 記第一釋不爾。論文既云開示因･喩二種相違不相 違。云何今釋云於八能立眞似立違･不違二耶。此 |
| T2272_.69.0083b14: | 釋意違論疏文意。 故此所釋不是也 | 二者周記第二釋 | 音裏 亦引 | 彼記 |
| T2272_.69.0083b16: | 云云 | 基辨詳云。此釋亦非。論疏既云於因喩皆有。 云何今但於現･比二量釋之耶。違論疏過。 |
| T2272_.69.0083b17: | 不可 依用 | 三者仁記 | 音石 裏引 | 云。縁異法喩現･比量 |
| T2272_.69.0083b19: | 現･比量智名不相違。與宗不相違故 | 云云 |
| T2272_.69.0083b20: | 基辨詳云。此釋寔雖巧妙但於喩釋違論 疏意。論疏既云於因喩有違不違。云何於因不釋耶。 |
| T2272_.69.0083b21: | 故此釋亦爲 未可也 | 四者邑記 | 秋篠所釋與是 同。音裏亦引用 | 彼記 |
T2272_.69.0083b23: 名似因喩。問。宗中亦然。何但因･喩耶。答。宗
| T2272_.69.0083b24: | 中已説現量等違名宗過失。故不須説 | 云云 |
| T2272_.69.0083b25: | 燈鈔曰。因･喩皆有現･比量等相違 | 云云 |
T2272_.69.0083b27: 知同品定有性。是不相違智。因中既爾。喩中
| T2272_.69.0083b28: | 亦爾 | 云云 | 基辨詳云。邑記及燈抄雖有少異俱於因 喩釋故能合論疏。四家之中以此記･鈔 |
| T2272_.69.0083c01: | 爲是 正也 | 隨其所應眞似所攝者。釋此二句古 |
T2272_.69.0083c03: 能立中但是似者俱名相違一切眞者名不
| T2272_.69.0083c04: | 相違。故云隨其所應眞似所攝 | 秋篠鈔破此第 一釋云。此釋 |
| T2272_.69.0083c05: | 不可。違疏旨故。疏中但言即於因喩不擧其宗。故 知不可也 已上秋篠 今云。非但違疏違論過有 |
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據異品有即相違攝。據同･
T2272_.69.0083c08: 品有即不相違。四不成･四相違准而可悉。
| T2272_.69.0083c09: | 眞現等不相違攝。似現等即相違攝 | 云云 |
| T2272_.69.0083c10: | 基辨詳云。此釋不爾。違疏釋意故。若如違決不共不 定同品有名相違決定。亦異品非有名不定。故以相 |
| T2272_.69.0083c11: | 違･不相違言辨眞似所攝必非同品異品有爲據。次 疏引瑜伽文所説。相違不相違有二因縁辨眞似故。 |
| T2272_.69.0083c12: | 此前記釋爲 不是也 | 三者秋篠鈔云。隨其所應等者。 |
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見有等是眞現量。如見春野之炎即
T2272_.69.0083c15: 謂溢洋流波是似現量。如見烟知有火是
T2272_.69.0083c16: 眞比量。如見水上露云下有火等是似比
T2272_.69.0083c17: 量。如是眞･似現比二量因･喩皆有。故云隨
| T2272_.69.0083c18: | 應眞似所攝 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此秋篠所釋總爲言 故不可辨其所由。今評云。 |
| T2272_.69.0083c19: | 此秋篠釋未盡也。伏惟因明論道所設於ケル因喩上 現比量等者。其實但比量智。雖爾其比量智生時有由 |
| T2272_.69.0083c20: | 現量因比智生。而設因喩比度。此就因現。就果比。 由聖教比度亦復如是。是故秋篠所釋但就眞似現 |
| T2272_.69.0083c21: | 比釋甚麁漫釋。我宗後學由因明論道須解此文。因 明論道現量是比量トイフハ解深密成所作品所説。次以我 |
| T2272_.69.0083c22: | 答大疏抄之問自可 了知此文義而已 | 基辨今按大疏鈔。贈僧 |
T2272_.69.0083c24: 違眞名不相違歟。若爾則違疏文云相違
| T2272_.69.0083c25: | 謂異類不相違謂同類 | 今云。此意問彰同類應 有眞･似異類亦應有 |
| T2272_.69.0083c26: | 眞･似之義也。 如前冠注 | 若不爾則眞似所攝之文詮 |
| T2272_.69.0083c27: | 何義耶 | 已上大疏抄中贈僧 正設問。無答文 | 基辨私答此問 |
T2272_.69.0084a02: 違謂同類者。此總略釋非巨細釋。云何總略。
T2272_.69.0084a03: 且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同
T2272_.69.0084a04: 品釋不相違謂同類。若巨細分別辨眞似。
T2272_.69.0084a05: 如上冠注略述異類有眞有似。同類亦復如
T2272_.69.0084a06: 是。於因與喩二種有相違智亦有不相違
T2272_.69.0084a07: 智故也。今重委明。若於因相違謂異類トナルヲイハハ
T2272_.69.0084a08: 者。因之於宗及同喩異類是皆似非眞。闕
| T2272_.69.0084a09: | 初相第二相故。若於因不相違謂同類ト | 云 | フヲイハハ |
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於喩相違謂異類ト云フヲイハハ
T2272_.69.0084a12: 者。與宗相違同喩與因相違同喩俱是似
| T2272_.69.0084a13: | 非眞也 | 與宗違喩有所立法不成失。 與因違喩有能立法不成失 | 若與宗･ |
T2272_.69.0084a15: 喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與宗因不相違
T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則
T2272_.69.0084a17: 似非眞。闕第三相故。總含如是差別今總
T2272_.69.0084a18: 略釋 即於同喩等下疏文欲彰示此總含
T2272_.69.0084a19: 義故云隨其所應眞似所攝也。由是應知。
T2272_.69.0084a20: 云同類･異類釋偏取テハ不可成疏釋意。須
T2272_.69.0084a21: 辨隨應彰眞似彰知疏主意焉。是故秋篠
T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失疏隨其所應眞似所攝意。後
T2272_.69.0084a23: 學勿忽諸
| T2272_.69.0084a24: | 疏。彼又重言 | 至 | 同所成故 鈔曰。自下第三 |
| T2272_.69.0084a25: | 重引瑜伽釋隨應眞似文 | 即略纂所言釋立 同類異類所以也 |
| T2272_.69.0084a26: | 此中四文。初引瑜伽釋相違 | 似相 違也 | 二疏 |
| T2272_.69.0084a27: | 主釋。三引瑜伽釋不相違 | 眞不 相違 | 四疏主釋。 |
| T2272_.69.0084a29: | 復次論文也 | 云云 | 瑜伽第十五文也 又相 |
| T2272_.69.0084b02: | 因･喩釋相違也 | 基辨云。此總釋文隨應似攝云相 違。非云隨應眞攝相違。影略互 |
| T2272_.69.0084b03: | 顯之理 自炳然 | 一不決定故者。因於宗不決定也。 |
| T2272_.69.0084b04: | 如六不定等 | 因於同･異二喩或成 有 或 違 非有也 故於宗不決定也 | 二 |
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因･喩
| T2272_.69.0084b07: | 返成所成立宗 | 宗 法 | 故云同所成故也 | 已上 論文 | ｣ |
| T2272_.69.0084b08: | 疏。初是六不 | 至 | 亦在此攝 鈔曰。釋似相 |
T2272_.69.0084b10: 指二因縁中一不決定故。似因過中六不定
| T2272_.69.0084b11: | 過。是即因於因･異喩或違 | 六不定中同品非有異 品非有不共不定也 |
| T2272_.69.0084b12: | 不違 | 六不定中同品有 異品有共不定也 | 此不決定過 或成或違 |
| T2272_.69.0084b14: | 名或違 | 云云 | 今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全 有者同品有異品有。全無者同品非有異 |
| T2272_.69.0084b15: | 品非有。分有無者同品 有非有異品有非有也 | 音噵云。或成者共不定 |
| T2272_.69.0084b16: | 等 | 同品有異 品非有 | 或違者不共不定 | 同品非有 異品非有 | 因違 |
| T2272_.69.0084b17: | 於同異品而不遍故 | 已上 噵 | 其餘不定或成或 |
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故。似因過中四不成及四相違。
| T2272_.69.0084b20: | 此因於宗過 | 缺初相 過也 | 名爲不成。一向相違 |
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋同所成名。共因者共許因
T2272_.69.0084b23: 也。本立者就因帶似云本也。意言。立者對
T2272_.69.0084b24: 他立用共因本意欲成立自所立宗果也
T2272_.69.0084b25: 因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成
T2272_.69.0084b26: 者。敵者不許因。則道理更立量須以不共
T2272_.69.0084b27: 因令共因。秋篠云。如所作因聲顯不許。更
T2272_.69.0084b28: 以餘因而成立云。聲是所作。因云以隨縁
| T2272_.69.0084c01: | 故。同喩云如燈焰等。故云同所成 | 已上 明燈 | 基 |
T2272_.69.0084c03: 別云同。謂本量因與更立宗無別云同
| T2272_.69.0084c04: | 是秋篠 釋意也 | 謂四不成過因不共許因故更立量應 |
| T2272_.69.0084c06: | 故。爾時因･宗無別ナレハ名同所成 | 已上由秋篠 義私立解 |
T2272_.69.0084c08: 宗爲能成因故。四相違失アル因必更成スル能違
T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云同所成。此二意中初秋篠義
T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所推尋也。若有所可用則後
T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋同所成
T2272_.69.0084c12: 云因既帶スルヲハ似理須ユ更成等。若爾今云能
T2272_.69.0084c13: 成爲同非不叶疏意耶如何。答。疏釋同所
T2272_.69.0084c14: 成但就四不成釋。故云與宗無別不云
T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云後是四相
T2272_.69.0084c16: 違。四相違中無因既帶似理更須ユルコト成與
T2272_.69.0084c17: 宗無別理。是故今由疏云アニ後是四相違准
T2272_.69.0084c18: 四相違釋同所成故以能成釋スルト
T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義。後學審察而
T2272_.69.0084c20: 已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所
T2272_.69.0084c21: 成宗義。因･喩帶似敵者不許。更須成立。若
T2272_.69.0084c22: 更立之便同所立宗義。故名同所成。然准
T2272_.69.0084c23: 瑜伽所立法即自性･差別。不名云宗。今
T2272_.69.0084c24: 此言立宗不別者。疏主以此論宗義而談
| T2272_.69.0084c25: | 於彼 | 云云 | 彼者指上所 引瑜伽文 | 與宗無別等者。因若 |
T2272_.69.0084c27: 立宗。故以因亦爲宗義云因與宗無別義。
| T2272_.69.0084c28: | 故同 | 更能成 能違之 | 所成立宗之因亦是相違似因 |
T2272_.69.0085a01: 喩雖無違害。以此疏本爲勝。前約因於
T2272_.69.0085a02: 二喩帶似釋同所成ト云ヲ。謂如四相違。今
T2272_.69.0085a03: 約宗於二喩帶似釋同所成。謂如喩所
T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣。是亦更應成立故。在
T2272_.69.0085a05: 此攝者。同上是亦同所成故句中攝也。在
T2272_.69.0085a06: 與中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫
T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非不決定故攝同所成
T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故
T2272_.69.0085a09: 中攝不云同所成故中收耶。答。由秋篠意
T2272_.69.0085a10: 云。以理言則違決因亦是須更立故雖應
T2272_.69.0085a11: 云同所成。三支具不生決智故且望相濫
T2272_.69.0085a12: 不定義不決定故攝。又猶豫雖不決定闕
T2272_.69.0085a13: 初相故四不成收。四不定因對宗帶似故
| T2272_.69.0085a14: | 須ヒテ更立令因與宗無別。四相違亦因 | 本量 之因 |
| T2272_.69.0085a15: | 對宗 | 本量 之宗 | 帶テ似ヲ須更立故同所成故收也｣ |
| T2272_.69.0085a16: | 疏。不相違者 | 至 | 異所成故 鈔曰。四文之中 |
T2272_.69.0085a18: 約因於宗･喩不相違而説。翻前六不定･
T2272_.69.0085a19: 四相違故。必非不相違但是眞不似。雖
T2272_.69.0085a20: 爾今取隨應眞不相違而釋。上既云隨其
T2272_.69.0085a21: 所應故 決定故者因於宗･喩而決定也
T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不須更立故因是因而非宗
T2272_.69.0085a23: 也
| T2272_.69.0085a24: | 疏。初是眞因 | 至 | 異於所成 鈔曰。四文之 |
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不可更須成立。
T2272_.69.0085a27: 是故名眞因喩。後句有過因･喩今更須成
T2272_.69.0085a28: 立故無有過失。是故名眞因喩。故二別也
| T2272_.69.0085a29: | 已上 裏 | 基辨詳云。此裏書恐未穩。初句翻前相 |
T2272_.69.0085b02: 是云眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。
T2272_.69.0085b03: 故無レハ帶似不レハ須更成不可以因爲宗。
T2272_.69.0085b04: 故云異所成也。此是明初･後句別
| T2272_.69.0085b05: | 疏。其相違者 | 至 | 正名爲量 鈔曰。問答五 |
| T2272_.69.0085b07: | 不相違 | 似因喩･似現比量不成宗名相違。 眞因喩･眞現比成宗名不相違也 | 基辨 |
T2272_.69.0085b09: 違。今此所引大論文約成宗不成宗釋違
T2272_.69.0085b10: 不違 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下
T2272_.69.0085b11: 疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞
T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
| T2272_.69.0085b13: | 疏。今此雖不 | 至 | 此即初也 鈔曰。當章大 |
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説八能立。今此論但説ニヱ宗･因･喩
T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引瑜伽釋今論生起次
T2272_.69.0085b17: 第耶。答。如疏文釋。疏文意言。讀大論二
T2272_.69.0085b18: 爲所立八支爲能立。今此因明論即不同
T2272_.69.0085b19: 彼。雖然宗･因･喩等生起次第擬宜亦准大
| T2272_.69.0085b20: | 論釋也 | 已上疏 文意 | 今此者此入理論 彼次第 |
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准瑜
| T2272_.69.0085b23: | 伽釋也 | 已上由後記意 私釋疏文了 | 基辨設問答釋疏意 |
T2272_.69.0085b25: 部次第生起歟如何。答。爾。復問。云何此論
T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此論示
T2272_.69.0085b27: 教次第雖攝八義由六段。其初段示相次
T2272_.69.0085b28: 第先説極成有法･極成能別。即瑜伽所説
T2272_.69.0085b29: 自性･差別所謂宗所依也。次説差別性故
| T2272_.69.0085c01: | 等下即瑜伽所説宗 | 體 | 也。次説因有三相等 |
T2272_.69.0085c03: 能立宗･因･喩次第也。次説復次爲自開悟
T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖非全同瑜伽如是次第生
T2272_.69.0085c05: 起文准瑜伽釋也。是疏文意也 初中復三
T2272_.69.0085c06: 等者。示宗相中擧子科也。牒章者上所牒
T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云此即初也
| T2272_.69.0085c08: | 疏。論謂極成 | 至 | 此顯依也 鈔曰。示宗中第 |
T2272_.69.0085c10: 濫。四結成。初中有八。初牒論示科。二釋
T2272_.69.0085c11: 極成言。三釋有法能別四字。四就論文問
T2272_.69.0085c12: 答。五釋極成言明多不極成。六明極成言
T2272_.69.0085c13: 所簡別。七明不云共許云極成。八明但
T2272_.69.0085c14: 言宗依不云因依喩依。今即初也 此顯
T2272_.69.0085c15: 依者。今所牒論文顯宗依也
| T2272_.69.0085c16: | 疏。極者至也 | 至 | 法本眞故 鈔曰。此下顯宗 |
T2272_.69.0085c18: 極成言。二立云極成理。今即初也 爲依
T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須立敵兩宗共許極成爲依而
T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云不相離宗體方成。所
T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名所依無。所依若無能依宗
T2272_.69.0085c22: 體由何成立。故宗依必須共許。共許名爲
T2272_.69.0085c23: 至極成就 至理有故等者。前記云。此意雖
T2272_.69.0085c24: 兩共許若非至實道理有者亦不名極。如
T2272_.69.0085c25: 勝論對五頂立雖是兩許然據實理不得
| T2272_.69.0085c26: | 名極 | 文 | 今云。此 釋尤爾 | 音石裏云。意言。至理有故 |
| T2272_.69.0085c27: | 名至極也。法本眞故名成就也 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名至理有。簡大有同異等雖共許無
T2272_.69.0086a02: 理。若云聲時有聲理也。云無常時有無常
T2272_.69.0086a03: 理也。若以無道理言爲有法能別則至理
| T2272_.69.0086a04: | 無故非至極也 | 已上至極 二字釋 | 又若云聲時諸法 |
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以非本眞虛妄言爲有法
| T2272_.69.0086a07: | 能別是虛妄故非成就也 | 已上成就 二字釋也 | 今簡理 |
| T2272_.69.0086a09: | 疏。若許有法 | 至 | 本所諍故 鈔曰。第二立 |
T2272_.69.0086a11: 第一過。三擧第二過。四結宗依必須極
T2272_.69.0086a12: 成。若許已下四句初標有二過也 便有
T2272_.69.0086a13: 二過者。若許有法･能別共用不共許則有
T2272_.69.0086a14: 二過失。問。雖云有二過疏文但有初過
T2272_.69.0086a15: 不擧第二過失。何故云有二過耶。答。就
T2272_.69.0086a16: 釋此難古來有兩家。一者次云更有餘過。
| T2272_.69.0086a17: | 是即第二過失 | 周記･備記･ 音石裏 | 二者若許能別非 |
| T2272_.69.0086a18: | 兩極成下爲第二過失 | 秋篠 鈔義 | 明燈鈔云。一 |
T2272_.69.0086a20: 闕宗支過。即若許能別非兩極成等已下
| T2272_.69.0086a21: | 文也 | 云云 | 基辨詳云。以秋篠釋尤爲殊妙。 |
T2272_.69.0086a23: 義下二擧第一過 一成異義過者古來有
| T2272_.69.0086a24: | 三家釋。一者周記 | 音石裏引 用之 | 云。立敵共許因･ |
| T2272_.69.0086a26: | 宗言 依 | 即須更成 | 更立量 成也 | 既成宗依名成異 |
| T2272_.69.0086a27: | 義。非是本宗故名異義 | 云云 | 二者備記云。 |
| T2272_.69.0086a28: | 即更須成立名爲成異義 | 云云 | 音石裏引用 之。今云。周･備 |
| T2272_.69.0086b01: | 二記釋 意同 | 三者秋篠鈔云。成異義過者。總別ト相 |
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲能對也。總別相對以
| T2272_.69.0086b04: | 顯成異義過也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。三家釋中 |
T2272_.69.0086b06: 穩。不可依用也 謂能立等者。因･喩能立
T2272_.69.0086b07: 爲立有法･法二上不相離宗非欲成立有
T2272_.69.0086b08: 法･法二所依。然宗依若不先共許則更以
T2272_.69.0086b09: 能立因喩須立 便更須立等者。噵云。更
T2272_.69.0086b10: 立不共許宗依則別更以因･喩成宗依義。
T2272_.69.0086b11: 非ナンス成不相離本宗。故有法･能別必須共
T2272_.69.0086b12: 許也 依之宗性者。依之言謂承上宗依須
T2272_.69.0086b13: 共許。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許
T2272_.69.0086b14: 一不許故云方非極成。若云不相離宗體亦
T2272_.69.0086b15: 極成。則立已成故云立無果故也 更有
T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分兩家。一者餘過謂指
| T2272_.69.0086b17: | 能別不極成 | 云云 | 周･備兩記如是同 意。音石噵由是 | 二者廣指 |
| T2272_.69.0086b18: | 二十餘句 | 秋篠鈔 釋意 | 彼鈔云。更有餘過者。若許 |
T2272_.69.0086b20: 有餘過。疏下文云。問。既言極成。何所簡別
T2272_.69.0086b21: 有幾非成言成簡別。答。能別定成且所別
T2272_.69.0086b22: 中不自不成有他不成有俱不成有俱非
T2272_.69.0086b23: 不成。如是廣有二十餘句説能別･所別不
T2272_.69.0086b24: 成之過。今指彼過故云更有餘過。有記
T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
| T2272_.69.0086b26: | 者非也。違疏文故 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。兩家中 |
| T2272_.69.0086b27: | 以秋篠尤爲勝。有證文故 | 已上 私 | 若許能別 |
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯第二闕宗支過。能別與有法
| T2272_.69.0086c01: | 別擧以顯闕支之過也 | 云云 | 此顯第二闕 |
T2272_.69.0086c03: 二明所別不極成非圓成。今即初之文也
T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕宗言支也
| T2272_.69.0086c05: | 云云 | 非爲圓成者。如上疏文明宗有二義 |
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有
T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二義故云圓成。若不極
T2272_.69.0086c09: 成非圓成故 因中必有等者。宗有能別
| T2272_.69.0086c10: | 不成過則因中必有過 | 如下四相違大疏抄中。 寶龜年中徳淸居士入唐 |
| T2272_.69.0086c11: | 問唐法淸居士因明未決之中隨一。東大明一･興福慚 安斥法淸居士之答等之事具載之。基辨詳定是非。 |
| T2272_.69.0086c12: | 下此鈔 具明 | 又邑記云。如佛弟子對數論師立聲 |
| T2272_.69.0086c13: | 滅壞。他宗 | 數論 | 不許有滅壞故能別不成。 |
| T2272_.69.0086c14: | 所作性因彼 | 數論 | 宗亦許轉變所作。彼許瓶 |
| T2272_.69.0086c15: | 等是亦轉變。是因同品非滅壞 | 所作 | 故非 |
| T2272_.69.0086c16: | 定有性 | 云云 | 音噵云。闕第二相必有不 |
| T2272_.69.0086c17: | 共不定過也 | 云云 | 基辨云。由此等釋應解 |
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過因中也 是因者。且由邑記
T2272_.69.0086c20: 釋云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所
T2272_.69.0086c21: 作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
| T2272_.69.0086c22: | 不定過 | 云云 | 必闕同喩者。同噵云。數論不 |
| T2272_.69.0086c23: | 許滅壞者故無喩依 | 云云 | 無喩依故無 |
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無可立同喩强立同喩
T2272_.69.0086c26: 於所立宗法處有同喩不成過。故云有
T2272_.69.0086c27: 所立法不成也 異喩一分者。周云。如
T2272_.69.0086c28: 大乘對薩婆多云。眞異熟識是第八識。是
| T2272_.69.0086c29: | 業果故。闕無同喩 | 敵不立第八故闕無同喩。 無同第八識者故無喩依 |
| T2272_.69.0087a01: | 也 | 宗中既云第八。是故除第八識餘七識 |
| T2272_.69.0087a03: | 無。即是異品一分轉 | 一分缺 第三相 | 過也 或遍轉 | 第 三 |
| T2272_.69.0087a04: | 相全 缺也 | 過者。周云。大乘對薩婆多云。眞異熟 |
| T2272_.69.0087a05: | 識是第八識。是識性故。闕無同喩 | 理如 前 | 非第 |
| T2272_.69.0087a07: | 小乘不許有第八識。即是能別不極成 | 云云 |
T2272_.69.0087a09: 已 若許有法等下擧辨第二過中明所別
T2272_.69.0087a10: 不極成非圓成。能別モアレ所別ニモアレ非圓成闕
T2272_.69.0087a11: 宗支過。音石噵若許有法等句云。如數
| T2272_.69.0087a12: | 論對佛弟子立我是思徳所依故 | 云云 | 今 |
T2272_.69.0087a14: 過。所別言支非圓成名闕也 能別無依等
T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依體。體爲所依。體若無
| T2272_.69.0087a16: | 不極 成 | 則義何爲依 | 云云 | 今謂。能別之依是即 |
T2272_.69.0087a18: 須極成有法。此中無言不極成 因中亦有
T2272_.69.0087a19: 等者。所別不極成若强立因則有所依隨
T2272_.69.0087a20: 一･兩俱不成。備記云。即有二過。一者所依
T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如大乘對小乘立第八識應生
| T2272_.69.0087a22: | 死因 | 宗 | 是識性故。二者所依兩俱不成。如小 |
| T2272_.69.0087a23: | 乘對大乘立我應常住 | 宗 | 識所縁故 | 因 云 |
| T2272_.69.0087a24: | 云 | 已上明能別所別不極成辨第二闕宗 |
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結宗依須極成。由此者。上所
T2272_.69.0087a27: 申二種過今云此也。意言。若宗依用不極
T2272_.69.0087a28: 成。如是二種過失由有此必須極成理必
| T2272_.69.0087a29: | 然 能依宗性等者。音噵云。不相離性 | 云云 |
T2272_.69.0087b02: 成此不相離性。相難性宗體本所諍故必不
T2272_.69.0087b03: 極成。上來立宗依必須極成理已
| T2272_.69.0087b04: | 疏。一切法中 | 至 | 名之爲義 鈔曰。自下第 |
T2272_.69.0087b06: 體義釋。二釋體義三名。三約性相因明二
T2272_.69.0087b07: 門自共二相釋。四正憑因明門以三重對
T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋體義三名。六三名得名寄難釋。
| T2272_.69.0087b09: | 七答三難而釋。今即初科文也 | 已上由秋篠 爲七科。若由 |
| T2272_.69.0087b10: | 仁記則有第八總答三難 科故。應云此中有八也 | 一切法中等者。欲 |
T2272_.69.0087b12: 言體義而釋。瑜伽等論説有法者體也能別
T2272_.69.0087b13: 者義也。由是以體義釋有法･能別也 此
T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所云色受想
T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲體。其爲體五蘊上有無漏常･
T2272_.69.0087b16: 無常･我･非我等爲義。今文指五蘊上云此
T2272_.69.0087b17: 上也。又音石噵引備記云。一切法中略有
T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通瑜伽･對法･佛地･因明トノ四論
T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局體名自性
| T2272_.69.0087b20: | 通他名差別也 | 云云 已上噵 | 基辨云。今此噵文云 |
T2272_.69.0087b22: 具明
| T2272_.69.0087b23: | 疏。體之與義 | 至 | 各能別是 鈔曰 | 秋篠 | 七科 |
T2272_.69.0087b25: 爲體者上立三名也。義三名亦同於爲義
T2272_.69.0087b26: 者立三名也 一名自性等者。瑜伽等古師
T2272_.69.0087b27: 説所立中名自性就爲體者。此論所説有
T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲體者。故云體三名。當
T2272_.69.0087c01: 知是皆於一切法爲體者上立名也 一
T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就一切法上爲義處名
T2272_.69.0087c03: 差別。瑜伽等説古師所立名差別是。此論中
T2272_.69.0087c04: 説亦就一切法上爲義處名法亦名能別
T2272_.69.0087c05: 也
| T2272_.69.0087c06: | 疏。佛地論云 | 至 | 名爲差別 鈔曰。自下七科 |
T2272_.69.0087c08: 中有四。初引佛地論。二性相･因明二門ヲ以對
T2272_.69.0087c09: 辨。三欲明因明門自性･差別辨假與實。四
T2272_.69.0087c10: 正約因明門釋。今即初也 佛地論云者。是
T2272_.69.0087c11: 非引全文取意引用。後學須審察焉 基
T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引佛地論意但以説因明論
T2272_.69.0087c13: 自相共相名爲證。必以此佛地論文非釋
T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相也。所以何者。此佛地論文
T2272_.69.0087c15: 所説因明論自相。共相交合內明自相･共
T2272_.69.0087c16: 相而釋也。今此疏文引用亦取意爲自解便
| T2272_.69.0087c17: | 也。後學深思 | 已上由秋篠意 詳疏意私申也 | 彼因明論者。後 |
| T2272_.69.0087c19: | 名爲因明。今名爲彼。或偏指此論 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明此文意云。有法聲名
| T2272_.69.0087c22: | 自性。法無常ト云如キヲ名差別也 | 云云 | 又同裏云。 |
T2272_.69.0087c24: 聲名自相也。比量心境共相中且比量心所
| T2272_.69.0087c25: | 縁無常名差別也 | 云云 | 基辨詳云。因明論 |
T2272_.69.0087c27: 定無有交雜。所餘論中隨宜互交説。謂
T2272_.69.0087c28: 於比量智境有極易解分明可見者假立
T2272_.69.0087c29: 以爲現量之義。又現量境義中定心之內
T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有假説即名比量 佛地經論
| T2272_.69.0088a02: | 第六 | 六丁 | 説如實義者。彼因明論立自共相 |
| T2272_.69.0088a03: | 與此 | 佛地經説內 明義云此 | 少異。彼 | 因明論 云彼 | 説一法上實 |
| T2272_.69.0088a04: | 義 | 本來眞 實義 | 皆名自相。以諸法上自相･共相各 |
T2272_.69.0088a06: 名現量。雖縁諸法苦無常等亦一一法各
T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲自相。眞如雖是共相所顯。以
T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性故自有相故亦非共相。不
T2272_.69.0088a09: 可以其與一切法不一不異即名共相。自
T2272_.69.0088a10: 相亦與一切共相不一異故。是故彼因明
| T2272_.69.0088a11: | 論説諸法上所有實義皆名自相。此經 | 佛地 經 |
| T2272_.69.0088a12: | 不爾。故無相違 | 已上佛地論 第六･六丁文 | 秋篠評此佛 |
| T2272_.69.0088a14: | 之中即攝餘教 | 內明 | 自性･差別自共二相也 |
| T2272_.69.0088a15: | 已上秋 篠評 | 又佛地經論第六説。若分別心ヲ以立一 |
| T2272_.69.0088a17: | 共相。此要散心分別假立是比量境 | 云云 | 已上 佛地 |
| T2272_.69.0088a18: | 論 文 | 秋篠評此佛地論文云。此即佛地論師 |
| T2272_.69.0088a19: | 釋因明宗共相之中。即攝餘教 | 內明 | 自性･ |
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入因明門自相之中。復
T2272_.69.0088a22: 有一分入因明門自相之中。又餘教中自
T2272_.69.0088a23: 相一分入因明中自相之門。復有一分入
T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門。故須識其教門萬差也
T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説諸法上自相共相各附己
T2272_.69.0088a26: 體不共他義也 如縷貫華等者。音石噵
| T2272_.69.0088a27: | 云。貫通聲･瓶上無常義 | 云云 | 基辨云。如前 |
T2272_.69.0088a29: 詮通在諸法義。今此疏文引佛地論文採
T2272_.69.0088b01: 要引用。後學知含上來意引文須解此疏
T2272_.69.0088b02: 文已
| T2272_.69.0088b03: | 疏。此之二種 | 至 | 聖智證故 鈔曰 | 約因･內二 明自共二 |
| T2272_.69.0088b04: | 相釋四 文中 | 第二性相･因明トノ二門對辨 此之二 |
| T2272_.69.0088b06: | 二種不定屬一門 | 邑記備第二釋有古徳説･ 唐前記即秋篠抄由是也 | 二 |
| T2272_.69.0088b07: | 者作此二之三種不定屬一門 | 前記中有本義･ 備第一釋･唐前 |
| T2272_.69.0088b08: | 記第二釋･秋 篠抄中或説義 | 由是釋此二句古來分爲四 |
| T2272_.69.0088b09: | 家。一者邑記 | 幷備記第二釋 所云古徳説 | 二者備記 | 第一 釋 | 三者 |
| T2272_.69.0088b10: | 秋篠鈔所云唐前記説 | 後記 同之 | 四者同鈔所言 |
T2272_.69.0088b12: 説色爲我。色是自性。我･非我等爲差別。
T2272_.69.0088b13: 或説我是色。即我爲自性。色･非色等爲差
T2272_.69.0088b14: 別。故不定也。理門亦云。觀所成故立法･
T2272_.69.0088b15: 有法。非徳･有徳トノ如ニ。所言徳者。謂勝論宗
T2272_.69.0088b16: 徳句。言有徳者。謂實句也。此法･有法不
| T2272_.69.0088b17: | 同彼徳決定故 | 云云 | 基辨按此釋意云。此者 指此因明二種者自性與 |
| T2272_.69.0088b18: | 差別之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示不決 定。簡非勝宗徳･有徳決定。一門者或自性或差別也。 |
| T2272_.69.0088b19: | 自性必定非自性。後説則差別也。 差別亦爾。先陳則名自性也 | 備記第二釋云。 |
T2272_.69.0088b21: 所説自性･差別不定屬一門。前陳名自性。
T2272_.69.0088b22: 後説名差別。由自性作差別差別作自性
| T2272_.69.0088b23: | 故 | 云云 | 已上四家中第 一家之內也 | 基辨云。有古徳者。恐指 邑法師歟。全同義也 | 二 |
T2272_.69.0088b25: 種。故本疏文可云此二之三種不定屬一
T2272_.69.0088b26: 門。意云。體之三種名義之三種名皆不定屬
T2272_.69.0088b27: 一門。由自性成差別差別成自性故。大師
| T2272_.69.0088b28: | 云。因明自性･差別不定屬一門 | 云云 | 已上四家 中第二家 |
| T2272_.69.0088c01: | 也 | 基辨云。此備記第一釋與前記中有本云此三種 體三義三合名三種即二之三種合名三種稍相 |
| T2272_.69.0088c02: | 同 | 三唐前記説者。秋篠鈔引此記云。自性･ |
| T2272_.69.0088c04: | 云云 | 基辨云。此第三家亦辭雖稍異意全 與邑記同作此之二種之義也 | 四同説第 |
| T2272_.69.0088c06: | 不唯前陳後説一門也 | 云云 | 基辨云。下四相違疏 所明三重對一一爲 |
| T2272_.69.0088c07: | 一門也。餘釋 如第一釋 | 問。此四家釋以何應爲疏主 |
T2272_.69.0088c09: 合次疏文義故。備第一釋以此之言指スト云
T2272_.69.0088c10: 前體三義三。又邑記･備第二釋以此言云
T2272_.69.0088c11: 指近前佛地論説因明自性差別。雖似有
T2272_.69.0088c12: 違意義全同。佛地論中説體･自性･義･差別
T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋體義三名推此佛地文故。唐
T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋此言疎。學者深思 不
T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明性相門自共二相對辨。不
T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門。我宗學
T2272_.69.0088c17: 業有二。一性相門。二因明門。如唯識本疏
| T2272_.69.0088c18: | 一 本 | 辨。性相門者廢詮門。於此門可言亦不可 |
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於縁廢詮眞如慧故。
| T2272_.69.0088c21: | 今廢詮爲極性相門名爲大乘 | 已上基辨 私釋也 | 後 |
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云不同大乘。不同之
| T2272_.69.0088c24: | 義文中自説也 | 云云 | 基辨詳云。後記所釋 妄解。違疏下文故 | 音石裏 |
T2272_.69.0088c26: 云差別且約此義而云不同法相大乘也
| T2272_.69.0088c27: | 云云 | 基辨詳云此音石所言且約一往義釋不同義此 先徳辨法相大乘與因明門之不同次下中卷疏 |
| T2272_.69.0088c28: | 大師辨不同處裏書噵具辨 不同實意至彼自可知已 | 秋篠鈔云。不同大 |
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲自相可言諸法名爲
T2272_.69.0089a02: 共相。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ己體
| T2272_.69.0089a03: | 名爲自相。貫通他上 | 宗有法同喩 互名他也 | 名爲共相。 |
T2272_.69.0089a05: 常･無常等名爲共相。是爲三教之別。文軌
T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今
| T2272_.69.0089a07: | 疏不同大乘言簡遮此等所説也 | 已上 秋篠 | 基辨 詳云。 |
| T2272_.69.0089a08: | 此秋篠釋實擧性相･因明之別 示不同已。後學深當依用 | 如可説中等下擧 |
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自
T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
| T2272_.69.0089a12: | 如三十論疏 | 二本 | 對法疏 | 二 | 義林章 | 六末 | 了義燈 |
| T2272_.69.0089a13: | 二本 | 廣明。初･後之二因於今文基辨私加。此 |
T2272_.69.0089a15: 於比量境立自相名。望空無我通理共相
T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體
T2272_.69.0089a17: 各別且名自相。三自相就テ云現量。處謂十二
T2272_.69.0089a18: 各各不同。如五識縁五塵境也。事謂靑黃
T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於一靑中復有
T2272_.69.0089a20: 多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等
| T2272_.69.0089a21: | 爲自者 | 音石 | 噵云。五蘊體各別故 | 云云 | 無常等 |
| T2272_.69.0089a22: | 爲共者。同噵云。貫通於色･心故云共 | 云云 |
| T2272_.69.0089a23: | 基辨云。此約 蘊自相而談 | 色蘊之中等者。同噵云。色處･聲 |
| T2272_.69.0089a24: | 處等體各別。故云自相 | 云云 | 基辨云。此約處自 相而談。就五識所 |
| T2272_.69.0089a25: | 縁五塵境 云自相 | 色蘊爲共者。同噵云。色之義通五 |
| T2272_.69.0089a26: | 塵故云共 | 云云 | 基辨云。色謂 質礙之義也 | 色處之中等者。同 |
| T2272_.69.0089a27: | 噵云。四顯色體各別故靑等爲自 | 云云 | 色處 |
| T2272_.69.0089a28: | 爲共者。同噵云。通四顯色故 | 云云 | 基辨云。是 約事自相 |
| T2272_.69.0089b01: | 而談。就事事別 取名爲自相也 | 靑等之中等者。同噵云。衣靑･ |
| T2272_.69.0089b02: | 華靑體各別故衣･花爲自 | 云云 | 靑等爲共 |
| T2272_.69.0089b04: | 云云 | 基辨云。此亦約 事自相而談 | 衣華之中等者。同噵云。分 |
| T2272_.69.0089b06: | 云云 | 衣華爲共者。同噵云。意言。且衣物是 |
| T2272_.69.0089b07: | 多極微故云共也。華亦爾 | 云云 | 基辨云。是約自 相自相而談。問。 |
| T2272_.69.0089b08: | 若如前明則自相有衆多。云假智詮不得自相。於 諸自相中不得何自相耶。答。就此義古有兩家 |
| T2272_.69.0089b09: | 説。一者淨眼云。自相中處･事爲現量境。總處 色處等 共總事此亦共非五識之境。五識之境不可言故。既云 |
| T2272_.69.0089b10: | 總處總事。非五識境。明知前總別自相是假智詮之所 得也。二者。玄應云。所説自相總別雖殊。若自相者 |
| T2272_.69.0089b11: | 假智。詮俱非境。故應云俱非假智詮得。基辨評 兩釋云。二家之中玄應爲勝。淨眼所説非疏主大師 |
| T2272_.69.0089b12: | 意。如唯識本疏二本云。五亦縁假。似能明了照其自 相。是處自相。非事自相亦非自相自相已上本疏 |
| T2272_.69.0089b13: | 今評應云。疏主意五識現量中爲縁假及實。故五識 縁處自相。與淨眼不同。玄應意云離自無共自與 |
| T2272_.69.0089b14: | 共同時同處不可分離。如五事婆沙説。是故若以假 智詮縁則名共。若以無分別明了縁則名自。如無 |
| T2272_.69.0089b15: | 漏現量智同時縁假實。由是玄應爲 勝。疏主亦説離實不可縁假故 | 如是乃至等 |
| T2272_.69.0089b16: | 下明離言自相 離言爲自等者 | 音石 | 噵云。 |
| T2272_.69.0089b18: | 云共 | 云云 | 離言之中等者。明離言ノ自相有 |
T2272_.69.0089b20: 所證得名自相也。若發言説ヲ云ハ聖智離
| T2272_.69.0089b21: | 言證得名共相是可言也 | 已上 裏 | 假智變故 |
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依
T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖有相分是非相狀。
T2272_.69.0089b25: 挾帶體相起故。有處自相名爲無相也
| T2272_.69.0089b26: | 疏。除此以外 | 至 | 及言詮故 鈔曰。約性相･ |
T2272_.69.0089c01: 自共二相先由性相辨假實文。意云。除聖
T2272_.69.0089c02: 智所證以外諸法諸經論等説爲自性皆假。
T2272_.69.0089c03: 説爲自性非眞自性 非離假智等者釋
T2272_.69.0089c04: 假自性。秋篠鈔云。自相中有二種。一共相自
T2272_.69.0089c05: 相。如處･事自相等。ニ自相自相。不名言
T2272_.69.0089c06: 所及者ニ以爲自相。即現量境。此中處自相･
| T2272_.69.0089c07: | 事自相皆假自性非眞自性也 | 云云 |
| T2272_.69.0089c08: | 疏。今此因明 | 至 | 以通他故 鈔曰。四文科中第 |
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如云聲無常。聲與瓶各別
T2272_.69.0089c11: 有體故名局體。無常之言通聲與瓶故云
T2272_.69.0089c12: 通他 准相違中等下擧四相違自相差別
T2272_.69.0089c13: 而示局通。音石裏云。意言。自性亦有自性
| T2272_.69.0089c14: | 言陳 | 差別 | 意許 | 謂有法自相相違及法差別相違 |
| T2272_.69.0089c15: | 也。差別亦有自性 | 言陳 | 差別 | 意許 | 謂法自相相 |
| T2272_.69.0089c16: | 違及法差別相違也 | 云云 | 自性差別者有法及 |
| T2272_.69.0089c18: | 等者。仁記云。唯言顯ヲ限リトス以外不立 | 已上 音噵 | 名 |
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名差別
| T2272_.69.0089c21: | 云云 | 又云。意許唯非一種。是種種 | 樂爲不樂 爲種種 | アルカ |
| T2272_.69.0089c22: | 故名差別也 | 云云 | 已上 裏 | 以通他故者。種種意 |
T2272_.69.0089c24: 性應非有縁性。有性者有法自相。應非有
T2272_.69.0089c25: 縁性者是差別也。通有性與同異性故云
T2272_.69.0089c26: 通他。又法差別相違能違量云眼等應非
T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝。眼等非眞他用勝言通眼等
T2272_.69.0089c28: 與臥具等故云通他也 上來約性相･因
T2272_.69.0089c29: 明二門辨自性･差別訖。又義斷中立二門
T2272_.69.0089c30: 明二門辨自性･差別訖。又義斷中立二門
T2272_.69.0090a01: 總攝自性･差別。義斷曰。今者總攝自相･差
T2272_.69.0090a02: 別略有二門。一依諸經論。二直據因明。且
T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有四對。一體義對
| T2272_.69.0090a04: | 五蘊等法是自性也。 苦無常等是差別也 | 佛地論中所説。二總別對 |
| T2272_.69.0090a05: | 汎名爲色是自性也。 有無漏色是差別也 | 已上二對諸經論説。三詮 |
| T2272_.69.0090a06: | 非詮對 | 離言是自性 可言是差別 | 四名句對 | 名詮自性 句詮差別 | 已上三･ |
| T2272_.69.0090a08: | 爲四對。一體義對所成立有二 | 一者自性。 二者差別 | 瑜 |
| T2272_.69.0090a10: | 隨所爭不 過總別 | 據因明理自共二相 | 因明門中非如 前説體性各定 |
| T2272_.69.0090a11: | 三先陳後説對 | 先陳自相 後説差別 | 四言陳意許對 | 四相違 中自相 |
| T2272_.69.0090a12: | 差 別 | 已上義斷二門釋已。基辨云。以此義斷二 |
T2272_.69.0090a14: 諸於餘義釋不可輒依用已
| T2272_.69.0090a15: | 疏。今憑因明 | 至 | 之別義也 鈔曰。以七科 |
T2272_.69.0090a17: 自性差別。一者局通者第一重局通對也。備
T2272_.69.0090a18: 記云。若依諸論聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常
T2272_.69.0090a19: 唯通。若依因明者聲亦是通如立量云無
| T2272_.69.0090a20: | 常是聲也 | 已上 裏 | 局體名自性者。局色聲等各 |
T2272_.69.0090a22: 除聲無常他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云
T2272_.69.0090a23: 通他也。如下卷疏具明 二者先後等者。
T2272_.69.0090a24: 先陳後説對 前未有法等者釋先陳也。謂
T2272_.69.0090a25: 前無已陳法。故今發言不可分別。故名自
T2272_.69.0090a26: 性 以前有法等者釋後説也。謂前已陳
T2272_.69.0090a27: 法。今發言可分別。故名差別 三者言許
T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申
T2272_.69.0090a29: 但雖是一於意許有樂爲･不樂爲之別故
T2272_.69.0090b01: 名差別。至下具辨
| T2272_.69.0090b02: | 疏。釋彼名者 | 至 | 二名如前 鈔曰。以七科文 |
| T2272_.69.0090b04: | 三文。初釋體義初名 | 自性差 別云云 | 二釋同第二名 |
| T2272_.69.0090b05: | 有法與法如云 自相･共相 | 三釋同第三名 | 所別 能別 | 體 義 | 今即 |
| T2272_.69.0090b07: | 如前引佛地論釋。故云二名如前 | 後記云。 如前引 |
| T2272_.69.0090b08: | 佛地論 釋 |
| T2272_.69.0090b09: | 疏。第二自性 | 至 | 唯待後説 鈔曰。二釋第二 |
T2272_.69.0090b11: 陳･後説。三正釋有法･法之名。今即初･二也
T2272_.69.0090b12: 故諸論云等者。以因明之餘瑜伽･唯識等
| T2272_.69.0090b13: | 説而釋也。唯識本疏 | 一本 | 義燈 | 一本 | 云。法謂 |
T2272_.69.0090b15: 自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。
T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
| T2272_.69.0090b17: | 以第四爲因明門所用。即是持 | 有法 | 軌 | 法 | 對 |
| T2272_.69.0090b18: | 也。前唱者名持 | 不生物解 故但名爲持 | 後唱者名軌 | 物解 差別 |
| T2272_.69.0090b19: | 生 故 | 今云法謂軌持是通釋也 前持自體等 |
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云一切皆通。後
T2272_.69.0090b22: 説法軌生物解。既應差別故非徑庭。故
T2272_.69.0090b23: 云要有屈曲 初之所陳下重委細釋。初
T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記
T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作庭字直也。未有
| T2272_.69.0090b26: | 屈曲故云逕庭。未生他解但持自體 | 云云 |
| T2272_.69.0090b27: | 基辨云。徑庭字出莊子齊 物論。與此疏意大違 | 方有屈曲等者。非徑 |
T2272_.69.0090b29: 屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新
T2272_.69.0090c01: 悟無常故云異解也。此異解生軌生物解。
| T2272_.69.0090c02: | 故云唯待後説也 | 已上 裏 |
| T2272_.69.0090c03: | 疏。故初所陳 | 至 | 故名有法 鈔曰。釋第二名 |
T2272_.69.0090c05: 一義者具持一義也 義不殊勝者。義謂境
T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニ
T2272_.69.0090c07: 之自體。無能差別故云不殊勝。不得法名
T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不
T2272_.69.0090c09: 勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法
T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具軌持二義。即能持一復軌
| T2272_.69.0090c11: | 二 | 義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名 |
| T2272_.69.0090c13: | 疏。第三自性 | 至 | 名爲能別 鈔曰。釋體義三 |
| T2272_.69.0090c14: | 名中第三釋第三名所別 | 體 | 能別 | 義 | 別彼先 |
T2272_.69.0090c16: 故。但名所別不云能別。爲他所別不能
T2272_.69.0090c17: 別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。
T2272_.69.0090c18: 廣如彼論中
| T2272_.69.0090c19: | 疏。若爾此三 | 至 | 其失者何 鈔曰。以七科 |
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。
T2272_.69.0090c22: 三難次名。四難後名。今即初也 若爾此三
T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如上來釋前説名自性･有法･所
T2272_.69.0090c24: 別。後説名差別･法･能別。體三名義三名俱
T2272_.69.0090c25: 應有失。其失者如次列三難
| T2272_.69.0090c26: | 疏。難初名云 | 至 | 分別思故 鈔曰。此即寄難 |
| T2272_.69.0090c28: | 言。依瑜伽論 | 上引第 十五文 | 色心體名自性此上 |
T2272_.69.0091a01: 何故如數論師立我是思即以義爲自性
| T2272_.69.0091a02: | 以體爲差別 | 云云 | 彼文便等者。音噵云。因 |
| T2272_.69.0091a03: | 明論文 | 云云 | 意云。以我･無我差別義爲自 |
T2272_.69.0091a05: 分別體。何今云體名自性義名差別耶
| T2272_.69.0091a06: | 疏。難次名云 | 至 | 得有法名 鈔曰。寄難四 |
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也 具二義者軌及持二義也
T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示例也 何故下正難 思
T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與我義實無差。此
T2272_.69.0091a11: 中且據思之自體未有表彰。我･無我等可
| T2272_.69.0091a12: | 遍餘法。故爲難矣 | 云云 | 備記云。此難意言。 |
| T2272_.69.0091a14: | 名。以テハ具二義 | 軌持 | 得トイハハ法名者。如數論師 |
| T2272_.69.0091a16: | 得ルトスル法名耶。我具シテモ二義得有法名耶 | 云云 |
T2272_.69.0091a18: 異解屈曲。故持義上有軌義生物解。故是
T2272_.69.0091a19: 云我具二義也
| T2272_.69.0091a20: | 疏。難後名云 | 至 | 能別所別 鈔曰。寄難四 |
T2272_.69.0091a22: 者。擧互爲能所別而難。靑色簡蓮華。蓮華
T2272_.69.0091a23: 簡靑色。能別･所別其義亦爾。更互簡別。何
T2272_.69.0091a24: 故必定前爲所別後爲能別耶
| T2272_.69.0091a25: | 疏。釋初難言 | 至 | 者名差別 鈔曰。以七文 |
T2272_.69.0091a27: 此中有三。初答初難。二答次難。三答後難。
T2272_.69.0091a28: 此即初也 不同諸論者。釋自性差別有因
T2272_.69.0091a29: 明宗與諸論不同。如上既對辨及義斷二門。
T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依諸論。色心體名自
T2272_.69.0091b02: 性。此上我無我等義名差別。由體與義各
T2272_.69.0091b03: 別定故。若依因明宗。立比量時立我是思
T2272_.69.0091b04: 者。以我爲體是前陳故。以思爲差別是後
| T2272_.69.0091b05: | 陳故 | 云云 | 基辨云。此因明宗不同諸論二句 |
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言聲時唯局在聲而簡餘
T2272_.69.0091b08: 色香味等故云局守自性也。若言無常時
T2272_.69.0091b09: 可言此誰無常理有此無常是聲之無常
| T2272_.69.0091b10: | 非色香等之無常之差別故 | 云云 | 義貫於 |
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常。故云即名差別 前所陳者
T2272_.69.0091b13: 等一本脱前字不可也 義貫於他者義對
T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是
T2272_.69.0091b15: 貫通諸法。故義者道理也。局自體者義對
| T2272_.69.0091b16: | 便少者且在聲上。非通餘故 | 云云 | 周記云。 |
T2272_.69.0091b18: 自體狹。後陳無常應是一切無常。皆對故云
| T2272_.69.0091b19: | 義對衆多 | 云云 | 基辨云。義對衆多者。義對 |
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不通餘法。即局守自性義也
| T2272_.69.0091b22: | 已上 私 | 以後法等者釋義對多少由 |
| T2272_.69.0091b23: | 疏。釋次難言 | 至 | 一切決定 鈔曰。答三難中 |
T2272_.69.0091b25: 諸論。是故立ルヲハ我是思者若依法相大乘
T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依因明立
T2272_.69.0091b27: 比量時。我者自相。唯有一義。故名有法。思
| T2272_.69.0091b28: | 者差別。具二義。故名爲法也 | 云云 | 基辨云。 |
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所成立。軌生解故名爲
T2272_.69.0091c02: 法。非所諍競等者釋有法。先陳聲言若無
| T2272_.69.0091c03: | 後説彼 | 立 | 此 | 敵 | 無軌生解。逕庭自體等者。無 |
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相･因明二門對論。實理者性
T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具軌･持二義也
| T2272_.69.0091c07: | 已上 私 | 依其增勝等者。周記云。前陳但有一 |
| T2272_.69.0091c08: | 義。後説具二義。故云增勝也 | 云云 | 基辨云。 |
| T2272_.69.0091c10: | 明門以後説二義增勝與別名云前陳 | 有法 |
| T2272_.69.0091c11: | 後説 | 法 | 。論與別名者。因明論與別名也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0091c13: | 者他所立宗也 | 已上 噵 | 秋篠鈔云。觀所成等者 |
T2272_.69.0091c15: 不信十方佛説法聲。即應立云彼十方中
T2272_.69.0091c16: 定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有感故。
T2272_.69.0091c17: 如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦有
T2272_.69.0091c18: 人但信有聲不信無常。即應立云聲是無
T2272_.69.0091c19: 常。法･有法有善巧者臨時迴擾。非如勝論
| T2272_.69.0091c20: | 立徳有徳一向決定 | 已上 秋篠 | 故今云非徳有 |
T2272_.69.0091c22: 法。故一切不決定 觀所立故者。觀待他
T2272_.69.0091c23: 所立法亦爲有法也 非如勝論等者簡他
T2272_.69.0091c24: 彰不屬一門意也
| T2272_.69.0091c25: | 疏。釋第三難 | 至 | 以得其名 鈔曰。釋難中三 |
| T2272_.69.0091c27: | 即初也 | 此且由秋篠 科而釋也 | 釋第三難言者。音裏云。 |
T2272_.69.0091c29: 能別法時各方生解。此即諍有法體上能別
| T2272_.69.0092a01: | 義。是故前陳云所別後陳云能別也 | 云云 |
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如前所問許而答故故名
| T2272_.69.0092a04: | 齊釋。又不如所問以別義答故云不齊 | 云 |
| T2272_.69.0092a05: | 云 | 前後所陳等下且許所難也 然前陳 |
T2272_.69.0092a07: 那等説取聲無常不相離性以之爲宗。以
T2272_.69.0092a08: 敵論者不許不相離故。謂聲是何。聲爲常
T2272_.69.0092a09: 爲無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常
T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲色爲聲。是聲無常。此以聲別
T2272_.69.0092a11: 無常。故云差別。如言靑蓮華。靑是何。靑
T2272_.69.0092a12: 爲葉爲華。是蓮華靑。華是何華。爲白爲靑。
T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與蓮華更互差別互爲所別
T2272_.69.0092a14: 互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差別。
T2272_.69.0092a15: 今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少劣。
T2272_.69.0092a16: 後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名
| T2272_.69.0092a17: | 已上 明燈 | 基辨云。此釋尤爲勝。復何加焉 然前 |
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於前陳上立･敵相違。如於聲上
T2272_.69.0092a20: 諍常無常相違宗。今陳兩諍等者。今因明陳
T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍。但前陳體上別義。亦約增勝等者
T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有所能別二義。後説亦爾。互
T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名所別後説名能別
T2272_.69.0092a24: 約前陳所別義勝後説能別義勝以其名也
| T2272_.69.0092a25: | 已上 私 | 音石噵增勝字傍云所別義能別義。基 |
| T2272_.69.0092a27: | 疏。又但先陳 | 至 | 前後各定 鈔曰。答第三 |
T2272_.69.0092a29: 家別。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答
| T2272_.69.0092b01: | 三難 | 云云 | 私云如前云若由仁記分科 八文科此下爲第八文也 | 二者秋 |
| T2272_.69.0092b03: | 釋。又但先陳已下此不齊釋 | 云云 | 私云。如前云 若由秋篠鈔 |
| T2272_.69.0092b04: | 爲七文科 如前已明 | 然近來瑞源中評此二家云。秋篠 |
T2272_.69.0092b06: 前陳名自性。後説 名差別。次亦結云。前陳
T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名所別後名
T2272_.69.0092b08: 能別。上既各別結得名也。至下文中但總
T2272_.69.0092b09: 結云由此得名前後各定。豈此可爲別通
| T2272_.69.0092b10: | 第三難。故知秋篠解未允當也 | 已上 瑞源 | 基辨 |
T2272_.69.0092b12: 當。仁記釋爲麁釋。秋篠意云齊釋者。准所
T2272_.69.0092b13: 難一往爲釋也。云不齊者不准所難各別
T2272_.69.0092b14: 爲開解也。疏文中釋三難意答前後互應
T2272_.69.0092b15: 云所能別之難。准難之中云互有簡。自
T2272_.69.0092b16: 前後所陳至差別性故之文是一往准難
T2272_.69.0092b17: 勢。是即齊義。又然前陳者已下正釋難勢以
T2272_.69.0092b18: 約增勝爲結。是全齊釋。意言。雖有互有
T2272_.69.0092b19: 簡之義約增勝邊前陳云所別後説云能
T2272_.69.0092b20: 別。是第三答結意也 又但先陳已下。云
T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説故全不用所難之中互
| T2272_.69.0092b22: | 有簡之義以但言。局故是不齊釋 | 不齊所難 之義之義 |
T2272_.69.0092b24: 總於第三難釋之下設不齊釋合釋故云
| T2272_.69.0092b25: | 皆名自性有法等皆名差別法等 | 初難釋中雖 不及不 |
| T2272_.69.0092b26: | 齊。因便釋焉。又次難釋亦是齊 釋。以約軌持二義增勝釋故也 | 又仁記中爲總 |
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性･差別有法･法所別能別
T2272_.69.0092b29: 之得名於前陳後説各定故。雖麁釋理通。
T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡始終之文意尤爲殊勝。瑞源所
T2272_.69.0092c02: 評獨吐妄惑後學已 但諍後於前等者。基
T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以但言彰不齊義釋。文意云。
T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍競以
| T2272_.69.0092c05: | 無常於聲上有無。非諍前説 | 聲 | 於後説無 |
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明因喩亦於爲諍無常カ有能
T2272_.69.0092c08: 立義。謂能立因喩成立後説無常法。非成
T2272_.69.0092c09: 立前陳聲。由是敵者起智了因但在諍無
T2272_.69.0092c10: 常義處。非在於前陳聲上起。是亦彰不齊
| T2272_.69.0092c11: | 義也 | 已上 私 | 由此得名等者。總結三難三答 |
T2272_.69.0092c13: 自性･有法･所別名前陳上定。亦得差別･法･
T2272_.69.0092c14: 能別名後説上定。故云各定也。此二句意
T2272_.69.0092c15: 若由仁記科則總答結釋。若由秋篠答上
| T2272_.69.0092c16: | 第三難不齊釋總結文也 | 已上基 辨私 |
| T2272_.69.0092c17: | 疏。問前陳後説 | 至 | 有法能別 鈔曰。顯宗 |
| T2272_.69.0092c18: | 依八文中自下第四就論文問答分別 | 極成 有法･ |
| T2272_.69.0092c19: | 極成能 別論文 | 此中有三。初擧兩重問。二答初重 |
T2272_.69.0092c21: 者。體三名･義三名云各三名也。音裏云。此
T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳･後説各有三名。何故唯擧極
T2272_.69.0092c23: 成有法･極成能別之名而不云極成自性･
| T2272_.69.0092c24: | 極成差別耶 | 已上 裏 | 基辨云。何故者。於前所牒 |
| T2272_.69.0092c25: | 論文極成極成能別而起疑問也 | 已上 私 | 又復 |
T2272_.69.0092c27: 故唯云極成有法而不云極成法耶。又唯
| T2272_.69.0092c28: | 云極成能別而不云極成所別耶 | 已上 裏 |
| T2272_.69.0092c29: | 疏。答初有三釋 | 至 | 亦不相違 鈔曰。二答初 |
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申疏意云。設
T2272_.69.0093a03: 若雖云極成所別極成法。以其餘名有擧
T2272_.69.0093a04: 不云之難。何但今就此一種須爲徵耶
T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就勝以釋答。基辨云。此釋答
T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不能及處。此
T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有他常無常等法
| T2272_.69.0093a08: | 有兩他 宗法 | 能有之義勝故先陳擧以有法名。明 |
| T2272_.69.0093a10: | 又能別以能差別他宗勝此立論宗 | 立無 常宗 | 後 |
| T2272_.69.0093a11: | 陳必與彼敵論 | 立常 宗 | 後陳其義差別 | 疏云義 異異言 |
| T2272_.69.0093a12: | 即能 別也 | 以後説無常之義能別クレハナリ前陳所別 |
T2272_.69.0093a14: 者。約通別釋。自性･差別一切諸法之上共
| T2272_.69.0093a15: | 名假名 | 假者總也聚也。前 記所覽本假作聚 | 通名。故因明論外皆所 |
| T2272_.69.0093a17: | 名云有法能別 | 已上注加釋疏文意。基 辨私注。後學訂正 | スヘシ偏擧別 |
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立比量時云法･有法又云能別･
T2272_.69.0093a20: 所別故云別名也。自性･差別是諸法上通
| T2272_.69.0093a21: | 名。故且不擧也 | 已上 裏 | 隱餘通號者。隱自 |
| T2272_.69.0093a22: | 性･差別通號今論文不擧用也 | 已上基 辨私 |
| T2272_.69.0093a23: | 疏。答後難言 | 至 | 理實無咎 鈔曰。三答第二 |
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名能別。影知先陳名所別
| T2272_.69.0093a26: | 影前所別者。一本脱所字非也 | 已上 私 | 二燈 |
T2272_.69.0093a28: 光。問。但言ヲ以二燈光ト･影トモ俱二更言二炬。豈
T2272_.69.0093a29: 不繁重耶。答。雙陳二喩。任取一邊。又以
| T2272_.69.0093b01: | 法有兩對故擧二喩 | 云云 | 基辨云。後解 爲是正 | 修記 |
T2272_.69.0093b03: 燈。此方之燈以現人影准知彼方燈亦現
| T2272_.69.0093b04: | 人影。又如一室內有二炬光也 | 云云 | 又云。 |
| T2272_.69.0093b06: | 能別影顯所別也 | 云云 | 基辨云。邑･備二記 |
T2272_.69.0093b08: 二記共好 互擧一名等者。謂不見二知有
| T2272_.69.0093b09: | 二。是即影顯。互擧一則擧二知二 | 互謂即 二也 | 欲 |
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發也 宗之別名等者。意云。不
T2272_.69.0093b12: 云通名自性･差別有法･法所別･能別之別
T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於所能別有法法影成文
| T2272_.69.0093b14: | 攝名已周備。理無違 | 已上 私解 | 秋篠釋宗別名 |
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云宗別名
T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名自性･有法･所
T2272_.69.0093b18: 別。後説三名差別･法及能別。是名宗之別
| T2272_.69.0093b19: | 名也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。秋篠所言恐未穩當 |
T2272_.69.0093b21: 因明宗所須別名云宗別名。故秋篠釋未允
| T2272_.69.0093b22: | 已上 私 | 皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中 |
| T2272_.69.0093b23: | 不言。何名具顯。答。彼二 | 自性 差別 | 通諸法有 |
| T2272_.69.0093b25: | 之。故皆具也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨云。邑第一釋好。 |
T2272_.69.0093b27: 是非也
| T2272_.69.0093b28: | 疏。問既言極成 | 至 | 言成簡別 鈔曰。顯宗 |
T2272_.69.0093c01: 成。此中有二文。初擧問。後答釋。初問中
T2272_.69.0093c02: 有二意。以極與成問所簡別。一本何所簡
T2272_.69.0093c03: 別下脱有幾非成言成之六字不可也。秋篠
T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有如是六字。近來瑞源
T2272_.69.0093c05: 不知脱此六字而却削去簡別二字。不知
T2272_.69.0093c06: 爲不知。誑感後學之罪不輕也
| T2272_.69.0093c07: | 疏。答能別定成 | 至 | 第四句非 鈔曰。此下後 |
T2272_.69.0093c09: 明俱不成全有五種四句。三指下疏解偏
T2272_.69.0093c10: 句俱句文。四就宗兩俱･隨一･猶豫不成而
T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成。初中有三。初明能別
T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句。二明能別成所別一分
T2272_.69.0093c13: 不成偏四句。三倒同示所別成能別不成爲
T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖云
T2272_.69.0093c15: 能別自他定成所別中
| T2272_.69.0093c16: | 一 自不成 | 佛弟子對數論 言我是無常 |
| T2272_.69.0093c17: | 二 他不成 | 數論對佛者 言我是思 |
| T2272_.69.0093c18: | 三 俱不成 | 薩婆多對大衆部 言神我實有 |
| T2272_.69.0093c20: | 已上全分 | 所別 | 四句。又云總四句 |
| T2272_.69.0093c21: | 音石導云。以上全分四句 | 云云 | 前三是過等 |
| T2272_.69.0093c23: | 疏。又有自一分 | 至 | 第四句有是 鈔曰。二明 |
T2272_.69.0094a01: 能別自他定成所別中
| T2272_.69.0094a02: | 自一分不成 | 佛者對數論言 我及色等皆性空 |
| T2272_.69.0094a03: | 他一分不成 | 數論對佛者云我 及色等皆是實有 |
| T2272_.69.0094a04: | 俱一分不成 | 薩婆多對化地部 云我去來皆實有 |
| T2272_.69.0094a06: | 已上一分 | 所別 | 四句。又云別四句 |
| T2272_.69.0094a07: | 音石噵云。以上一分四句 | 云云 | 前三並是等 |
T2272_.69.0094a09: 評過非也。一本脱並字非也。有是者示非
T2272_.69.0094a10: 過也。一分非過故云有是也
| T2272_.69.0094a11: | 疏。所別定成 | 至 | 四種四句 鈔曰。三例同示 |
T2272_.69.0094a13: 所別自他定成能別中
| T2272_.69.0094a14: | 自不成 | 數論對大乘云色 聲等藏識變現 |
| T2272_.69.0094a15: | 他不成 | 大乘對數論云 聲是滅壞 |
| T2272_.69.0094a16: | 俱不成 | 數論對佛者云 色等徳句所攝 |
T2272_.69.0094a18: 已上總四句。又云全四句
T2272_.69.0094a19: 所別自他定成能別中
| T2272_.69.0094a20: | 自一分不成 | 薩婆多對大乘云所造 色大種藏識二法所生 |
| T2272_.69.0094a21: | 他一分不成 | 大乘對數論云耳等 根滅壞有礙 |
| T2272_.69.0094a22: | 俱一分不成 | 勝論對佛者云色等五 皆從同類及自性生 |
T2272_.69.0094b01: 已上別四句。又云一分四句
T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例上結略 如是偏句等者結
T2272_.69.0094b03: 上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
| T2272_.69.0094b04: | 云偏句也。望俱不極成名偏句也 | 已上 裏 | 秋 |
T2272_.69.0094b06: 偏句。能所雙合自他雙合作句名雙句。即
| T2272_.69.0094b07: | 對雙句得偏句名 | 已上 秋篠 | 基辨云。兩師之中 |
| T2272_.69.0094b09: | 了。如秋篠云能所自他雙合爲難了 | 已上 私 |
T2272_.69.0094b11: 全四句名總也。二種不成之一分四句名
| T2272_.69.0094b12: | 別也 | 已上 裏 | 四種四句者。同裏云。所別不成全 |
| T2272_.69.0094b14: | 句也 | 云云 | 基辨云。四四合十六句云四種四 |
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有五種四句 鈔曰。自下
T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明俱不成全有五種四句。此
T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲首二種全四
T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲首二種全四句。四總明二
T2272_.69.0094b20: 四句。五兩俱不成爲首第五全四句。六結五
T2272_.69.0094b21: 種全句。七例示一分句。今即初也
| T2272_.69.0094b22: | 疏。有自能別不成 | 至 | 俱非所別 鈔曰。二明 |
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別
T2272_.69.0094b25: 不成爲首自他合俱不極成全四句。第二全
T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲首自俱他俱俱俱合俱
T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示圖云
T2272_.69.0094c01: 第一全四句
T2272_.69.0094c02: 自能別不成他所別不成
| T2272_.69.0094c03: | 數論對勝論云自性體是和 合因縁 |
| T2272_.69.0094c05: | 數論對勝論云和合因縁體 是自性 |
| T2272_.69.0094c07: | 數論對大乘云阿羅耶議是 和合因縁 |
| T2272_.69.0094c09: | 大乘對數論云藏識體是和 合因縁 |
T2272_.69.0094c11: 自能別不成俱所別不成
| T2272_.69.0094c12: | 數論對勝論云藏識體是和 合因縁 |
| T2272_.69.0094c14: | 勝論對數論云藏識體是和 合因縁 |
| T2272_.69.0094c16: | 薩婆多對大乘云我是和合 因縁 |
| T2272_.69.0094c18: | 非俱不極成前能別不成中 第三俱句 |
T2272_.69.0094c20: 非此中攝。秋篠云。如數論對佛者説色
T2272_.69.0094c21: 等五徳句所收俱所別極成。前ノ能別不成
| T2272_.69.0094c22: | 中俱非句也 | 已上秋篠釋第二全四句中第四句 以爲重出非此句攝也。基辨云。此 |
| T2272_.69.0094c23: | 疏中第一全四句中云自能別不成。是自所別極成 也。餘准知。又云俱非所別者。自他俱非不極成 |
| T2272_.69.0094c24: | 云非也。即 所別極成也 |
| T2272_.69.0094c25: | 疏。如能別不成 | 至 | 亦如是 鈔曰。三明所別 |
T2272_.69.0095a01: 四句例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
| T2272_.69.0095a02: | 別爲首亦有二四句 | 云云 | 即五種全四句 |
T2272_.69.0095a04: 也
T2272_.69.0095a05: 第三全四句
T2272_.69.0095a06: 自所別不成他能別不成
| T2272_.69.0095a07: | 數論對勝論云和合因縁體 是自性 |
| T2272_.69.0095a09: | 數論對勝論云自性體是和 合因縁 |
| T2272_.69.0095a11: | 數論對勝論云藏識是和合 因縁 |
| T2272_.69.0095a13: | 勝論對數論云藏識體是和 合因縁 |
T2272_.69.0095a15: 自所別不成俱能別不成
| T2272_.69.0095a16: | 數論對大乘云阿羅耶識是 和合因縁 |
| T2272_.69.0095a18: | 大乘對數論云藏識體是和 合因縁 |
| T2272_.69.0095a20: | 薩婆多對大乘云我是和合 因縁 |
| T2272_.69.0095a22: | 薩婆多對大乘云神我實 有 |
T2272_.69.0095a24: 也
T2272_.69.0095a25: 能別不成爲首二種全四句 此名二
T2272_.69.0095a26: 所別不成爲首二種全四句
T2272_.69.0095b01: 四句
| T2272_.69.0095b02: | 疏。二四句中 | 至 | 是前偏過 鈔曰。於明俱不 |
T2272_.69.0095b04: 四句相攝。二通伏難。今即初也 二四句者。
T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲首二種全
| T2272_.69.0095b06: | 四句及所別不成爲首二種全四句也 | 已上 裏 | 同 |
| T2272_.69.0095b07: | 噵云。初二之四句。後二之四句 | 云云 | 基辨云。 |
| T2272_.69.0095b09: | 首與所別爲首之二四句也 | 是音石 釋意也 | 二者二 |
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲首第一
T2272_.69.0095b12: 全四句･第二全四句合爲一種。二者所別
T2272_.69.0095b13: 爲首第三全四句･第四全四句亦爲一種
T2272_.69.0095b14: 於一種八句各前七句是過第八句偏過
| T2272_.69.0095b15: | 已上由疏 私解義也 | 皆是此過者。噵云。俱不極成過 | 云云 |
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱
T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非所別之句也。此是前偏句中
T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
| T2272_.69.0095b20: | 也。所別准知 | 已上 邑記 | 周記云。前偏句者即是 |
| T2272_.69.0095b22: | 云云 |
| T2272_.69.0095b23: | 疏。雖總有四 | 至 | 名二四句 鈔曰。二通伏 |
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲首亦爾。合有四種四
T2272_.69.0095b26: 句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏
T2272_.69.0095b27: 難 雖總有四者。音噵云。總有四種四句。
| T2272_.69.0095b28: | 然其體唯二種四句 | 已上 噵 | 後即是前等。明體 |
| T2272_.69.0095b29: | 唯二。音導云。後七句即初七句 | 云云 | 已上 噵 | 後所 |
| T2272_.69.0095c02: | 倒則體全同。故云更無異 | 邑記･周記･秋篠･ 音裏所釋皆同 |
| T2272_.69.0095c03: | 疏。有自兩俱 | 至 | 第四句是 鈔曰。自下明俱 |
| T2272_.69.0095c05: | 第五全四句。音石噵云。第五全四句 | 云云 | 今 |
T2272_.69.0095c07: 第五全四句
T2272_.69.0095c08: 自兩俱不成他非兩俱不成
T2272_.69.0095c09:
T2272_.69.0095c10: 他兩俱不成自非兩俱不成
T2272_.69.0095c11:
| T2272_.69.0095c12: | 俱 | 自 他 | 兩俱不成 | 兩謂能別 所別之二 |
| T2272_.69.0095c13: | 薩婆多對大乘立我･是和合因 縁 |
| T2272_.69.0095c14: | 俱 | 自 他 | 非兩 | 能別 所別 | 俱不成 |
| T2272_.69.0095c15: | 如無過宗 | 佛者對聲生云 聲是無常 |
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成。如無過宗。初三皆過第四非
| T2272_.69.0095c18: | 過 | 云云 | 前三句非等者評過非文。非謂過 |
T2272_.69.0095c20: 疏。如是合有五種全句 鈔曰。明俱不成
T2272_.69.0095c21: 中第六結五種全四句
| T2272_.69.0095c22: | 疏。一一離之 | 至 | 恐繁且止 鈔曰。同明俱不 |
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如中卷疏記。爲一
| T2272_.69.0095c25: | 分句者作一分四句 | 云云 | 復有五句等者。 |
| T2272_.69.0096a01: | 音噵云。復有五種四句 | 云云 | 秋篠鈔云。復將 |
| T2272_.69.0096a03: | 全句 | 有五種 四句 | 復將全能別不成等句 | 將謂爲 首也 |
| T2272_.69.0096a04: | 對餘一分句皆理定有 | 云云 | 基辨詳云。一 |
T2272_.69.0096a06: 應作分句。此一分句亦准前有五種一分
T2272_.69.0096a07: 句。疏文雖説恐繁且止今時末學不識且
T2272_.69.0096a08: 止故今雖似違恐繁疏意。疏説如理應思。
T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作爲句圖。一一立量俟後來
| T2272_.69.0096a10: | 君子已。能別 | 一分 | 不成爲首對自或他ニオイテ | 一 |
| T2272_.69.0096a11: | 分 | 所別極成作第一一分四句。復能別 | 一分 | 不 |
| T2272_.69.0096a12: | 成爲首對俱 | 一分 | 所別極成作第二一分四 |
| T2272_.69.0096a13: | 句。復所別 | 一分 | 不成爲首對自或他 | 一分 | 能別 |
| T2272_.69.0096a14: | 極成作第三一分四句。復所別 | 一分 | 不成爲 |
| T2272_.69.0096a15: | 首對俱 | 一分 | 所別極成作第四一分四句。復 |
| T2272_.69.0096a16: | 自或他ト俱トニ | 一分 | 兩俱不成爲首對他自 | 一分 |
T2272_.69.0096a18: 四句成四五二十句。此中除重出ト非相
T2272_.69.0096a19: 攝句則合シテ除三句。所餘十七句正示過。圖
T2272_.69.0096a20: 云
T2272_.69.0096a21: 第一一分四句 能別不成爲首四句
| T2272_.69.0096a22: | 自 | 一分 | 能別不成他 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096a23: | 如數論對佛者言我及 色等五皆是滅壞有體 |
| T2272_.69.0096a24: | 他 | 一分 | 能別不成自 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096a25: | 如佛者對數論云我及 色等五皆是滅壞有體 |
| T2272_.69.0096a26: | 俱 | 一分 | 能別不成自 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096a27: | 如薩婆多對數論云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096a28: | 俱 | 一分 | 能別不成他 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096a29: | 如數論對薩婆多云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b02: | 自 | 一分 | 能別不成俱 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096b03: | 如薩婆多對勝論大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b04: | 他 | 一分 | 能別不成俱 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096b05: | 如勝論對薩婆多大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b06: | 俱 | 一分 | 能別不成俱 | 一分 | 所別 |
| T2272_.69.0096b07: | 如數論對薩婆多大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b08: | 俱 | 一 分 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別 |
| T2272_.69.0096b09: | 如薩婆多對化地部我去來 世皆是實有非此句攝重出 |
| T2272_.69.0096b11: | 自 | 一 分 | 所別不成他 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b12: | 如薩婆多對數論云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b13: | 他 | 一 分 | 所別不成他 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b14: | 如數論對薩婆多云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b15: | 俱 | 一 分 | 所別不成自 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b16: | 如薩婆多對勝論大種 藏識皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b17: | 俱 | 一 分 | 所別不成他 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b18: | 如勝論對薩婆多大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b20: | 自 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b21: | 如薩婆多對數論我及色 等五皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b22: | 他 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b23: | 如數論對薩婆多我及 色 等五皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b24: | 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別 |
| T2272_.69.0096b25: | 如數論對薩婆多大種 藏識皆是實有和合因縁 |
| T2272_.69.0096b26: | 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別極 |
| T2272_.69.0096b27: | 成 | 如薩婆多對化地部我去來 世皆是實有非此句攝重出 |
| T2272_.69.0096c02: | 自 | 一 分 | 兩俱不成他 | 一 分 | 兩俱極成 |
| T2272_.69.0096c03: | 如佛者對勝論我及色 等五和合因縁同類所生 |
| T2272_.69.0096c04: | 他 | 一 分 | 兩俱不成自 | 一 分 | 兩俱極成 |
| T2272_.69.0096c05: | 如勝論對佛者我及色等 五和合因縁同類所生 |
| T2272_.69.0096c06: | 俱 | 一 分 | 兩俱不成 |
| T2272_.69.0096c07: | 如薩婆多對大乘師我及 色等五和合因縁同類所生 |
| T2272_.69.0096c08: | 俱 | 一 分 | 非 | 自他 | 兩俱不成 |
| T2272_.69.0096c09: | 此是前全分兩俱不 成之句重出也 |
T2272_.69.0096c11: 所云總成十句者具應云十種四句。總委
T2272_.69.0096c12: 云則成四十句也
T2272_.69.0096c13: 復將一分句對餘全句者。自此以上以分
T2272_.69.0096c14: 對分爲四句已。今此二句以分對全爲四
T2272_.69.0096c15: 句已。以一分四句爲首對全句作句也。
T2272_.69.0096c16: 此亦有五種四句。圖如左
T2272_.69.0096c17: 第一以分對全四句 能別不成爲首四句
| T2272_.69.0096c18: | 自 | 一 分 | 能別不成他 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0096c19: | 如數論對佛者 我是滅壞有體 |
| T2272_.69.0096c20: | 他 | 一 分 | 能別不成自 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0096c21: | 如佛者對數論 我是滅壞有體 |
| T2272_.69.0096c22: | 俱 | 一 分 | 能別不成自 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0096c23: | 如薩婆多對大乘藏識 體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0096c24: | 俱 | 一 分 | 能別不成他 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0096c25: | 如大乘對薩婆多藏 識體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0096c27: | 自 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0096c28: | 如薩婆多對勝論藏 識體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0096c29: | 他 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0096c30: | 如勝論對薩婆多藏識 體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0096c31: | 俱 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 所別不 |
| T2272_.69.0097a01: | 如薩婆多對大乘我 是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0097a02: | 俱 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 非所別 |
| T2272_.69.0097a03: | 如勝論對佛者色等五皆同類 及自性所生非此句攝重出 |
| T2272_.69.0097a05: | 自 | 一 分 | 所別不成他 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a06: | 如佛者對數論我及 色等五皆是滅壞 |
| T2272_.69.0097a07: | 他 | 一 分 | 所別不成自 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a08: | 如數論對佛者我及 色等五皆是實有 |
| T2272_.69.0097a09: | 俱 | 一 分 | 所別不成自 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a10: | 如大乘對薩婆多我 及色等五皆是實有 |
| T2272_.69.0097a11: | 俱 | 一 分 | 所別不成他 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a12: | 如薩婆多對大乘我及 色等五皆是自性所生 |
| T2272_.69.0097a14: | 自 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a15: | 如佛者對勝論我及 色等五自性所生 |
| T2272_.69.0097a16: | 他 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a17: | 如勝論對佛者我 及色等五自性所生 |
| T2272_.69.0097a18: | 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別不 |
| T2272_.69.0097a19: | 如薩婆多對大乘我 及色等五自性所生 |
| T2272_.69.0097a20: | 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別極成 |
| T2272_.69.0097a21: | 如薩婆多對化地部我去來 世皆是實有非此句攝重出 |
| T2272_.69.0097a23: | 自 | 一 分 | 兩俱不成他 | 全 | 兩俱不成 |
| T2272_.69.0097a24: | 如勝論對薩婆多我及自 性皆是和合因縁藏識所生 |
| T2272_.69.0097a25: | 他 | 一 分 | 兩俱不成自 | 全 | 兩俱不成 |
| T2272_.69.0097a26: | 如薩婆多對勝論我及自 性皆是和合因縁藏識所生 |
| T2272_.69.0097a27: | 俱 | 一 分 | 兩俱不成 | 若由法云俱分 兩俱不成亦俱全 |
| T2272_.69.0097a28: | 兩俱不成。則此句無。俱一分兩俱 不成則非俱全兩俱不成。故俱全 |
| T2272_.69.0097a29: | 非俱一分。故此句無。若强改作 句云俱一分兩俱不成非此 |
| T2272_.69.0097a30: | 中攝。偏句故也。如數論對薩婆 多云大種藏識皆是實有和合因 |
| T2272_.69.0097a31: | 縁 |
| T2272_.69.0097b01: | 俱 | 一 分 | 非兩俱不成非俱全不成 |
| T2272_.69.0097b02: | 若由法俱非一分兩俱不成俱非全 分兩俱不成。則此無過句也。如 |
| T2272_.69.0097b03: | 佛弟子對聲生論云聲無常 |
| T2272_.69.0097b04: | 總以分對全五種四句如是 | 此第五中三･四 句非以分對 |
| T2272_.69.0097b05: | 全句作句示 非此中攝也 |
T2272_.69.0097b07: 作句也
T2272_.69.0097b08: 第一以全對分四句 能別不成爲首四句
| T2272_.69.0097b09: | 自 | 全 | 能別不成他 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b10: | 如數論對佛者我及 色等五皆是滅壞 |
| T2272_.69.0097b11: | 他 | 全 | 能別不成自 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b12: | 如佛者對數論我 及色等皆是滅壞 |
| T2272_.69.0097b13: | 俱 | 全 | 能別不成自 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b14: | 如佛者對勝論我及 色等五皆是自性所生 |
| T2272_.69.0097b15: | 俱 | 全 | 能別不成他 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b16: | 如勝論對薩婆多我及 色等五皆是自性所生 |
| T2272_.69.0097b18: | 自 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b19: | 如大乘對薩婆多我 及色等五皆是實有 |
| T2272_.69.0097b20: | 他 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b21: | 如薩婆多對大乘我 及色等五皆是實有 |
| T2272_.69.0097b22: | 俱 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別不成 |
| T2272_.69.0097b23: | 如薩婆多對大乘我及 色等五皆是自性所生 |
| T2272_.69.0097b24: | 俱 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 非所別 |
| T2272_.69.0097b25: | 如佛者對數論色等五皆 是和合因縁非此句攝 |
| T2272_.69.0097b27: | 自 | 全 | 所別不成他 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097b28: | 如佛者對數論我 是滅壞實有 |
| T2272_.69.0097b29: | 他 | 全 | 所別不成自 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097b30: | 如數論對佛者我 是滅壞實有 |
| T2272_.69.0097c01: | 俱 | 全 | 所別不成自 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097c02: | 如薩婆多對勝論藏識 體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0097c03: | 俱 | 全 | 所別不成他 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097c04: | 如勝論對薩婆多藏識 體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0097c06: | 自 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097c07: | 如薩婆多對大乘藏識 體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0097c08: | 他 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097c09: | 如大乘對薩婆多藏識 體是和合因縁常住 |
| T2272_.69.0097c10: | 俱 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別不 |
| T2272_.69.0097c11: | 如薩婆多對大乘我及自 性是和合因縁藏識性 |
| T2272_.69.0097c12: | 俱 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別極 |
| T2272_.69.0097c13: | 成 | 如薩婆多對大乘我是 和合因縁無礙性 |
| T2272_.69.0097c15: | 自 | 全 | 兩俱不成他 | 一 分 | 兩俱不 |
| T2272_.69.0097c16: | 成 | 如薩婆多對勝論我及自 性是和合因縁三徳所成 |
| T2272_.69.0097c17: | 他 | 全 | 兩俱不成自 | 一 分 | 兩俱不 |
| T2272_.69.0097c18: | 成 | 如勝論對薩婆多我及自 性是和合因縁三徳所成 |
| T2272_.69.0097c19: | 俱 | 全 | 兩俱不成 | 此句若云俱 全兩俱不成亦 |
| T2272_.69.0097c20: | 俱一分兩俱不成則無此句 也。若强改亦句云俱全兩俱 |
| T2272_.69.0097c21: | 不成則非以 全對分句攝 |
| T2272_.69.0097c22: | 俱 | 全 | 非兩俱不成 | 若。云俱 非全兩俱 |
| T2272_.69.0097c23: | 不成俱非一分兩俱不成。則無 如是過也。若强改云俱全非 |
| T2272_.69.0097c24: | 兩俱不成則非此以全對分 句攝也。此第三第四句立量 |
| T2272_.69.0097c25: | 則第三如薩婆多對大乘云 我是和合因縁是俱全兩俱不 |
| T2272_.69.0097c26: | 成第四如佛者對聲生論立 聲無常。是俱全非兩俱不成 |
| T2272_.69.0097c27: | 也。故第三四兩句非以全對分 句也 |
| T2272_.69.0097c28: | 總以全對分五種四句如是 | 此第五中第三･ 四句非以全 |
| T2272_.69.0097c29: | 對分 句攝 |
T2272_.69.0098a02: 句總別有四種四句。俱不成全有五種四句。
T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有五種四句。以分對全有五
T2272_.69.0098a04: 種四句。以全對分有五種四句總計則有
T2272_.69.0098a05: 二十四種四句。即有九十六句。此中除重出
| T2272_.69.0098a06: | 九句 | 非過 | 七句 | 非相攝句。則合除十八句故。 |
T2272_.69.0098a08: 且止餘事
| T2272_.69.0098a09: | 疏。其初有法 | 至 | 不成中解 鈔曰。答文有五 |
| T2272_.69.0098a11: | 別不成中等 者。音噵云。如中卷疏記 | 云云 |
| T2272_.69.0098a12: | 如下能別不成中者。同噵云。中卷疏 | 三十 丁裏 | 兩 |
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如中卷疏俱不極成處説｣
| T2272_.69.0098a15: | 疏。其兩俱全分 | 至 | 當廣分別 鈔曰。上來就 |
| T2272_.69.0098a16: | 宗所依不成 | 能別不成･所別不成･俱不 成之三過宗所依不成過故 | 釋論文 |
T2272_.69.0098a18: 成釋。備記云。上文明宗所依不成。自是下
T2272_.69.0098a19: 明宗兩俱･隨一･猶豫不成。於中今此文但
T2272_.69.0098a20: 明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不
T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分
T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
| T2272_.69.0098a23: | 句此宗立敵兩俱一分不成也 | 已上備記 裏引 | 其自 |
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一
T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句
T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成
T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。
T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成･
| T2272_.69.0098b01: | 俱不成全分･一分四句亦准可知 | 云云 | 已上備 記尤爲 |
| T2272_.69.0098b02: | 好。音裏 引用之 | 有宗猶豫不成等者。噵云。中卷疏 |
| T2272_.69.0098b03: | 云。其所能別中俱生疑故有猶豫不成 | 云云 | ｣ |
| T2272_.69.0098b04: | 疏。二種自性 | 至 | 皆言極成 鈔曰。答五文中 |
T2272_.69.0098b06: 釋此文古兩家。一者邑記云。二種者有法及
T2272_.69.0098b07: 法也。云自性者謂言顯也。差別者意許也
| T2272_.69.0098b08: | 云云 | 二者音石云。意言。有法自性及法自性 |
| T2272_.69.0098b10: | 種差別也 | 云云 | 基辨詳云。二家共爲有理。 |
T2272_.69.0098b12: 皆應有不極成也。此皆總攝者。一切不極
T2272_.69.0098b13: 成此能･所･俱三不極成中總攝已。音石釋云。
T2272_.69.0098b14: 意言。能別･所別･俱不極成之中皆總攝也。邑
T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有言顯･意許。此等不成。
| T2272_.69.0098b16: | 皆是此中極成言簡 | 云云 | 爲簡彼非等者。正 |
T2272_.69.0098b18: 云二依。此文意言。今論文爲簡彼二種自
T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非於二
T2272_.69.0098b20: 宗依有法･能別言皆加極成言云極成有
T2272_.69.0098b21: 法極成能別也
| T2272_.69.0098b22: | 疏。問何故宗過 | 至 | 故此但三 鈔曰。顯宗 |
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云極成有法極成能別簡意
T2272_.69.0098b25: 何故但云簡能別･所別･俱三不極成不云
T2272_.69.0098b26: 簡餘五過及一相符耶。答。此中但以等者。
T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必
T2272_.69.0098b28: 須極成但簡三非簡一切宗過而答。次以
T2272_.69.0098b29: 理門論簡一切宗過立此論亦簡宗過盡
T2272_.69.0098c01: 之義而爲答。後擧此論餘文不簡一切過
| T2272_.69.0098c02: | 之例彰此論主但簡三爲義 | 已上 私 | 此中者 |
| T2272_.69.0098c04: | 云云 | 基辨云。一許一不許故云不極成 所 |
| T2272_.69.0098c05: | 依者宗所依也。音噵云。有法法 | 云云 | 故但簡 |
T2272_.69.0098c07: 成能別。何以知簡三耶。答。二極成即簡俱
| T2272_.69.0098c08: | 訖。二上有失名俱過故 | 云云 | 基辨云。周 記釋好 | 秋篠 |
T2272_.69.0098c10: 所依。簡宗依中非是强勝故但簡此三
| T2272_.69.0098c11: | 基辨云。此 釋尤好 | 非欲具簡等者。基辨云。此極成有 |
| T2272_.69.0098c13: | 成。以極成言非簡一切宗過 | 已上 私 | 理門成 |
T2272_.69.0098c15: 第二意以理門論簡一切宗過爲據立此
T2272_.69.0098c16: 論亦簡宗過盡之義而爲答。文意云。理門
T2272_.69.0098c17: 説宗過但五相違。彼論成立但五違爲宗
T2272_.69.0098c18: 過簡由。言非彼相違義能遣。此即擧立此
| T2272_.69.0098c19: | 論亦簡一切宗過之義所據 | 已上 私 | 此論以彼 |
| T2272_.69.0098c21: | 過之義 | 已上 私 | 以彼簡五者。欲明理門先簡 |
| T2272_.69.0098c23: | 成簡過周備此云以彼簡五 | 已上 私 | 故但説三 |
| T2272_.69.0098c25: | 已上基 辨私 | 隨自即簡等者。仁記云。此文通難。難 |
T2272_.69.0098c27: 論文以極成有法･極成能別簡三不極成。
T2272_.69.0098c28: 相符極成以何簡之耶。今疏文通此難。釋
T2272_.69.0098c29: 通意云。相符是立敵共許故非不極成。故
T2272_.69.0099a01: 以極成不簡。然共許不相離是非正故以
| T2272_.69.0099a02: | 隨自簡 | 已上仁記釋 疏意好 | 備記釋隨自即簡云。但 |
| T2272_.69.0099a03: | 簡三過。隨便自然即簡相符極成 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0099a05: 過隨便自然簡三不極成耶。今謂。相符是
T2272_.69.0099a06: 隨共也。非隨自故以隨自簡相符也。是故
| T2272_.69.0099a07: | 備釋不爾 | 已上 私 | 亦如喩言顯等者。答文有三 |
T2272_.69.0099a09: 爲例彰此論主但簡三不簡餘意。亦如之
T2272_.69.0099a10: 亦言亦前ニ明ヒル初答意云宗依必須極成但
T2272_.69.0099a11: 簡三非簡一切宗過 如喩言等者。指下
T2272_.69.0099a12: 説喩論文。顯因同品者。此一句言簡喩過能
T2272_.69.0099a13: 立法不成。決定有性者。此一句言簡所立法
T2272_.69.0099a14: 不成喩過二句合言簡俱不成喩過。此是此
T2272_.69.0099a15: 論説喩文雖簡三過不簡合･結二過故。
T2272_.69.0099a16: 亦之准之自知前極成有法等論文但簡三
T2272_.69.0099a17: 過不簡餘過爲今論主意焉。復結此等
T2272_.69.0099a18: 意云故此但三。故承上此指此極成有法
T2272_.69.0099a19: 等論文。但三者結此論文不簡餘過。基辨
| T2272_.69.0099a20: | 詳古釋云。周記云。下擧例釋 | 云云 | 今謂。既 |
T2272_.69.0099a22: 釋可謂汎漫不穩。又備釋云。第二答意云
T2272_.69.0099a23: 如喩過等。釋顯因同品等三句雖無違害
T2272_.69.0099a24: 此文牒第二答意釋不穩。不辨別第一第
T2272_.69.0099a25: 二答意故。此亦汎漫無所取找
| T2272_.69.0099a26: | 疏。問既兩共許 | 至 | 而言極成 鈔曰。自下顯 |
T2272_.69.0099a28: 意可知
| T2272_.69.0099a29: | 疏。答自性差別 | 至 | 非顯眞極 鈔曰。此下答 |
T2272_.69.0099b02: 記云。依瑜伽答。瑜伽以自性･差別爲所
T2272_.69.0099b03: 立故不唯因明自性差別。兼亦擧諸法至極
T2272_.69.0099b04: 理。若言共成。不能顯至極理。故言極成不
| T2272_.69.0099b05: | 言共成 | 云云 | 由彼不悟等者。基辨云。意言。 |
| T2272_.69.0099b06: | 瑜伽所云不待諍至極成理彼 | 敵者 | 未悟故。 |
| T2272_.69.0099b07: | 今能立因喩ヲ以成立之 | 已上 私 | 若言共成等者。 |
| T2272_.69.0099b09: | 爲共成。今言極者顯此二法 | 自性 差別 | 是至極 |
| T2272_.69.0099b10: | 之理。故言極成也 | 文 | 今云。此 釋尤好 | 又秋篠鈔云。 |
T2272_.69.0099b12: 説性相條然。是即諸法至極之理。於此眞極
T2272_.69.0099b13: 邪正異途立決定理。引現見事建立眞宗。
T2272_.69.0099b14: 莫不共許。是名共成。今云極成有法者所
T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從本已來共
| T2272_.69.0099b16: | 成之名。今顯眞極俱言極成不言共成 | 云 |
| T2272_.69.0099b17: | 云 | 今云。諸家釋意 皆同。尤爲好 |
| T2272_.69.0099b18: | 疏。又因明法 | 至 | 應無有此 鈔曰。此三重答 |
T2272_.69.0099b20: 依因明法若言共成者。但有共比量。應
T2272_.69.0099b21: 無自比･他比。自比量是能立。他比量是能
T2272_.69.0099b22: 破。若無是則因明法不成。故云極成不云
T2272_.69.0099b23: 共成
| T2272_.69.0099b24: | 疏。又顯宗依 | 至 | 而不言共 鈔曰。三重答中 |
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所諍故不極成。對此不極成
| T2272_.69.0099b27: | 故且於宗依上假立極成名 | 云云 | 今云。此備 釋尤好 |
| T2272_.69.0099b28: | 宗依者。音噵云。依者有法及法也 | 云云 | 此噵 好 |
| T2272_.69.0099c01: | 所詮云理極究竟也 | 已上 私 | 能依宗性者。音導 |
| T2272_.69.0099c02: | 云。不相離性 | 云云 |
| T2272_.69.0099c03: | 疏。問宗依須 | 至 | 致極成簡 鈔曰。顯宗依 |
T2272_.69.0099c05: 因依喩依。此即問也 言極簡等者。意云。因･
T2272_.69.0099c06: 喩亦言兩俱不極成隨一不極成應簡不
T2272_.69.0099c07: 極。何故因與喩但云不成不云不極成
T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於簡宗依過云極成有法等
T2272_.69.0099c09: 耶
| T2272_.69.0099c10: | 疏。答有四義 | 至 | 故不説極 鈔曰。此下答文。 |
| T2272_.69.0099c12: | 第一能依所依對 | 基辨詳云。此釋通漫也。此第 一答意應云約宗･因･喩之 |
| T2272_.69.0099c13: | 依與體共成･ 不共成答故 | 秋篠鈔云第一體依對 | 基辨云。秋 篠釋爲穩。 |
| T2272_.69.0099c14: | 體依約宗宗體不極成宗依極成云體依對。 爲好。因喩體依對辨立共與極之別答故 | 宗不極 |
| T2272_.69.0099c16: | 許不極成爲體故云宗不極也 | 已上 私 | 爲簡不 |
T2272_.69.0099c18: 有簡彰。今於宗體云簡不極。則簡去宗依
T2272_.69.0099c19: 極成非宗體而簡彰不相離宗體不極成是
| T2272_.69.0099c20: | 宗體。此云簡持義 | 已上 私 | 因喩依體等者。音 |
| T2272_.69.0099c21: | 噵云。因依者聲也。因體者所作也 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0099c23: 共成。此依･體中無所簡故無云極成簡
T2272_.69.0099c24: 也。如因喩亦爾
| T2272_.69.0099c25: | 疏。二因喩能立 | 至 | 故無不極 鈔曰。四義 |
| T2272_.69.0099c27: | 基辨云。此對釋能 合疏文爲好 | 秋篠鈔云。二自他對 | 云云 | 今云。 此對 |
| T2272_.69.0099c28: | 釋通 漫也 | 爲有所簡者。爲謂由也。有所簡者。宗依 |
| T2272_.69.0100a01: | 云云 | 今云。此 釋亦好 | 因喩之中等者。周記云。下通伏 |
| T2272_.69.0100a03: | 亦有レハ不極言極應簡之耶 | 云云 | 疏文通 |
T2272_.69.0100a05: 也
| T2272_.69.0100a06: | 疏。三因喩成 | 至 | 獨言極成 鈔曰。四義答中 |
| T2272_.69.0100a08: | 能別所別對 | 基辨詳曰。此 對釋通漫 | 秋篠鈔云。三成宗對 |
| T2272_.69.0100a09: | 云云 | 今云。此秋篠 對釋難了 | 邑記云。三立敵成不對 | 云云 |
| T2272_.69.0100a10: | 今云。此對釋 尤殊勝也 | 音石裏云。意言。眞因喩中無不 |
| T2272_.69.0100a12: | 也 | 云云 | 邑記云。三因喩中無不極成等者。宗 |
| T2272_.69.0100a14: | 此濫故。因喩不爾。故不言極 | 云云 | 今云。音石 釋疏意尤 |
| T2272_.69.0100a15: | 好。邑 亦好 | 又邑記云。問。第三與初解云何別。 |
| T2272_.69.0100a17: | 今云。邑 釋尤爾 | 宗之中有不成者。基辨云。不極成是 |
T2272_.69.0100a19: 依處言極成簡也
| T2272_.69.0100a20: | 疏。四因不成 | 至 | 成簡不極 鈔曰。四義答中 |
| T2272_.69.0100a21: | 第四義答也。周記云。寬狹差別對 | 基辨云。此 對釋能合 |
| T2272_.69.0100a22: | 疏文 好 | 秋篠鈔云。眞似對 | 今云。此對 釋通漫也 | 音石裏云。 |
T2272_.69.0100a24: 喩不極成故。於因･喩上無置極成言簡因
| T2272_.69.0100a25: | 喩不極成也 | 云云 | 今云。此釋尤好。疏等言等喩中能 所立不成。攝非極者攝因喩不極 |
| T2272_.69.0100a26: | 成 也 | 從寬爲名者。音噵云。因喩之過通有體 | 共 |
| T2272_.69.0100a27: | 言 | 無體 | 不共言 | 故云寬也 | 云云 | 基辨云。音石噵大 好。此文寬狹釋應 |
| T2272_.69.0100a28: | 由 是 | 基辨按。若因喩過用不極成言。則膚受輩。 |
T2272_.69.0100b01: 成不云極也。是因喩過不云不極成之由
| T2272_.69.0100b02: | 也 | 已上 私 | 又邑記云。此説因過中四不成寬通 |
T2272_.69.0100b04: 但云因有三相等不言極成。喩過中能立
T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝有體無體及猶預等過。宗
T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明
T2272_.69.0100b07: 其不極。其有體無體及猶預等恐攝之不盡
T2272_.69.0100b08: 故於此明宗相中置極成以簡之。雖宗
T2272_.69.0100b09: 過中有相違等過。非不成過亦不攝彼猶
| T2272_.69.0100b10: | 預等也 | 云云 | 基辨云。此邑記釋 雖無害難了 | 宗不成中等者。 |
T2272_.69.0100b12: 無別攝。既有前五。何故不以五攝不極云
T2272_.69.0100b13: 極簡耶。答。雖有前五但名相違不得名
T2272_.69.0100b14: 爲不成。後之三過立敵兩許ヲ即名極成不
T2272_.69.0100b15: 許即名不成。故前五不攝後四也。又解。
T2272_.69.0100b16: 雖有前五由狹不能攝於不極名無別
| T2272_.69.0100b17: | 攝。故置極言 | 云云 | 已上 前記 | 基辨釋此文意云。 |
| T2272_.69.0100b19: | 無別攝處。故云極成簡不極成 | 簡去宗依不 極成簡彰宗 |
| T2272_.69.0100b20: | 體不 極成 | 故云説極成簡不極也 |
| T2272_.69.0100b21: | 疏。因中兩俱 | 至 | 獨言極成 鈔曰。此文重委 |
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
| T2272_.69.0100b24: | 從此寬爲稱。更不標極成名也 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可謂未可。今謂。四不成等寬通極
T2272_.69.0100b27: 成不極成故云寬也。極者共言有體也。非極
| T2272_.69.0100b28: | 者不共言無體也 | 已上 私 | 又周記云。四不成六 |
| T2272_.69.0100c01: | 云寬也 | 云云 基辨詳云。此釋妄解也。 不辨名極成由故 | 又秋篠云。 |
| T2272_.69.0100c03: | 等寬 | 云云 | 今云。此釋亦妄解也。不辨 名極成由。但釋寬言故 | 從餘爲稱 |
| T2272_.69.0100c05: | 名餘也。望不極成云餘也 | 云云 | 基辨詳云。 |
| T2272_.69.0100c06: | 因四不成喩不成等寬通極成 | 有體 | 不極成 | 無 |
| T2272_.69.0100c07: | 體 | 有過也。然今以不成立稱從不共言之餘 |
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖好未痛快也。又云從寬爲稱之
T2272_.69.0100c10: 釋亦由是可解。云從餘亦從寬意同也
T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明共許有過○有體者。
| T2272_.69.0100c12: | 音噵云。共言因喩也 | 云云 | 無體者。音噵云。不 |
| T2272_.69.0100c13: | 共言因喩也 | 云云 | 同裏云。因喩皆通有體無 |
T2272_.69.0100c15: 共言故雖云有體然有過也。大乘對小乘
T2272_.69.0100c16: 立聲無常徳句攝故者。不共言故云無體
T2272_.69.0100c17: 因也。此因有兩俱不成也。有體喩者。聲無
T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如瓶等者。此雖有喩體而有
T2272_.69.0100c19: 能立不成也。無體喩者。聲無常所轉變故如
| T2272_.69.0100c20: | 大等二十三諦也 | 云云 | 已上 裏 | 宗過不爾者。意 |
T2272_.69.0100c22: 云不過等 兩許有體者。兩宗共言有體非
| T2272_.69.0100c23: | 宗後三過。故宗中但云極成也 | 已上基 辨私 |
| T2272_.69.0100c24: | 疏。然理門云 | 至 | 但此論略 鈔曰。此下由理 |
| T2272_.69.0100c25: | 門作別解 | 此由音 石意也 | 意云。上來約極成言但 |
| T2272_.69.0100c27: | 喩而釋 | 已上由音 石意私注 | 音裏云。古徳言。此依理門 |
| T2272_.69.0100c29: | 須極成言。但此入理論略不置極成言也 | 云 |
| T2272_.69.0101a01: | 云 | 又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。 |
T2272_.69.0101a03: 極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極
T2272_.69.0101a04: 成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。
T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不云極成。何故宗中極成言
T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不名
| T2272_.69.0101a07: | 之。似同喩中不成過故眞因喩必極 | 云云 | 已上 秋篠 |
T2272_.69.0101a09: 疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應
T2272_.69.0101a10: 依用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
| T2272_.69.0101a11: | 宗者有法宗也。法者因法也 | 云云 | 又裏云。有 |
| T2272_.69.0101a13: | 有法亦轉故也。法者因也 | 云云 | 決定同許者 |
T2272_.69.0101a15: 因於同品中有･非有･有非有也。謂同品有
T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
| T2272_.69.0101a17: | 必須共許也 | 云云 | 故知同喩等者。基辨私 |
T2272_.69.0101a19: 是。但此入理論因喩略極言
| T2272_.69.0101a20: | 疏。唯識亦言 | 至 | 故知此略 鈔曰。下引因喩 |
T2272_.69.0101a22: 此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷
T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩
T2272_.69.0101a24: 必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説。
T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨
T2272_.69.0101a26: 一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
| T2272_.69.0101a27: | 有 | 云云 | 上來顯宗依文終 |
| T2272_.69.0101a28: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六 | 尾 |
| T2272_.69.0101a29: | 安永第四 | 未 | 年正月三十日於南都興福寺 |
| T2272_.69.0101b02: | 沙門基辨 | 生五十八歲 |
| T2272_.69.0101b04: | 寬政改元 | 酉 | 年臘月望日於同寺蓮成院南 |
T2272_.69.0101b06: 演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判
T2272_.69.0101b07: 定是非加校正了
| T2272_.69.0101b08: | 法相大乘末學沙門基辨 | 生年七十二歲 |
T2272_.69.0101b10:
T2272_.69.0101b11:
| T2272_.69.0101b12: | 第七 | 自出宗體始 至示宗相竟 |
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0101b15: 上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗
T2272_.69.0101b16: 體文也
| T2272_.69.0101b17: | 疏。論差別性故 | 至 | 曰出宗體 鈔曰。自下示 |
T2272_.69.0101b19: 論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總
T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
| T2272_.69.0101b21: | 疏。差別者謂 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。此下第二 |
T2272_.69.0101b23: 示體･義互相差別相。三簡古因明師正釋
T2272_.69.0101b24: 新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示
T2272_.69.0101b25: 無一切非宗者 有法及法者即前段所
T2272_.69.0101b26: 言極成有法･能別也。謂取有法･法上體及
| T2272_.69.0101b27: | 義也 互相差別者體與義互差別 | 今云。體先 陳。局守自 |
| T2272_.69.0101c01: | 性。義後説。屈曲生他異解。此 體與義互差別也。如次具釋 | 以者故第五囀聲。 |
T2272_.69.0101c03: 謂離體･義互相差別處無別爲宗依トナリ宗
| T2272_.69.0101c04: | 體トナル者也。其互相差別義遍轉於宗依 | 前論文 所言極 |
| T2272_.69.0101c05: | 成有法極 成能別者 | 宗體 | 前論文牒章云 此中宗者四字也 | 處。彰示此遍轉 |
T2272_.69.0101c07: 所云極成有法･極成能別言再擧示境第七
T2272_.69.0101c08: 能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等
T2272_.69.0101c09: 六字。則互相差別スト云コト於何處何物何爲差
T2272_.69.0101c10: 別不辨明故。爲示於一切有法及法處有
T2272_.69.0101c11: 互相差別義擧示此六字也。今此六字能
T2272_.69.0101c12: 差別非餘處故一切有法 等言示能差別
T2272_.69.0101c13: 義也 性者體也等者釋性言示宗體
T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋差別即性。此者指今文差
T2272_.69.0101c15: 別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。
T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法･
T2272_.69.0101c17: 法體義互相差別。體差別義義差別體云
T2272_.69.0101c18: 互相也。不相離性者。體義互相差別而其體
T2272_.69.0101c19: 與義同一時處不可分離。是即一許一不許
T2272_.69.0101c20: 以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法･
T2272_.69.0101c21: 法二中不但取言依。取體義不相離性處。
T2272_.69.0101c22: 是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體
T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示
T2272_.69.0101c24: 於不相離宗體有法･法互相差別義遍轉而
T2272_.69.0101c25: 置以言。是示以差別性言爲宗體結成云
| T2272_.69.0101c26: | 以爲宗體也 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0101c27: | 疏。如言色蘊 | 至 | 互相差別 鈔曰。二明體義 |
T2272_.69.0101c29: 二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]