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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0029a01: 無因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙
果明不定所立宗果是果
而非明。若但
T2272_.69.0029a02: 名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也
音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云
T2272_.69.0029a03: 義亦有濫所立宗果是果而非明。立論智因是明非
果。故云果明時恐謂果與明相違得
T2272_.69.0029a04: 名今云有
濫也
 秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽
明。二之明相濫。是故不云果明。立論智
T2272_.69.0029a05: 因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立
果者。是果非明。故不得名爲果明也云云
因明
T2272_.69.0029a06: 兩定今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記・
邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二
T2272_.69.0029a07: 定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽
明持業・依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對
T2272_.69.0029a08: 果明不定句釋。尤爲穩。後記・音石之釋。准標名五釋
之中有以持業・依主釋因明名云。亦爲穩當二家
T2272_.69.0029a09: 各得
義亦無濫因明言兩義具
故無相濫也
故名因明音石云。
故論號
T2272_.69.0029a10: 立因明之
名也云云
立量之
本意
欲以因
成
成
所立
宗果
義故
T2272_.69.0029a11: 秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法
非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云
T2272_.69.0029a12: 欲以果成因義故音石曰。明不名果明之
所由也云云。今云此釋尤爾
T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋妨難門竟 自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也
T2272_.69.0029a15: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二
T2272_.69.0029a16:  安永三年十一月二十日於興福寺菩提
T2272_.69.0029a17:  院內妙光院講演斯疏之砌採集先徳所
T2272_.69.0029a18:  説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其
T2272_.69.0029a19:  後於平安城處處講此疏及九箇度。每
T2272_.69.0029a20:  開講筵以相傳之古説刪補繁約訂正
T2272_.69.0029a21:  功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得
T2272_.69.0029a22:  五明善巧疾獲得無上菩提資糧
T2272_.69.0029a23:  天明四甲辰年自九月二十日復於南都
T2272_.69.0029a24:  興福寺正智院爲一寺學衆開斯講筵。
T2272_.69.0029a25:  其講之暇訂正先所集總攝要義改題今
T2272_.69.0029a26:  云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速
T2272_.69.0029a27:  得解此疏智解融貫云爾同年十二月三日
亥年訂正寫功畢
T2272_.69.0029b01:   藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年
六十七歲
T2272_.69.0029b02:  寬政改元年於京都京極四條善長寺因
T2272_.69.0029b03:  大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七
十二歲
T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0029b07: 卷第三自入本文始至
古今會釋第二終
T2272_.69.0029b08:  南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門 基辨撰 
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。
T2272_.69.0029b11: 初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨
T2272_.69.0029b12: 牒述釋疏中總所牒論文。牒
論次第述釋盡論文
四釋論結略頌述
T2272_.69.0029b13: 釋竟 初標總科者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至疏釋竟之總科也 次
T2272_.69.0029b16: 牒論文總攝要義頌者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。
T2272_.69.0029b20: 謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義故也。如下疏文具明 自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。
T2272_.69.0029b23: 自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也 初中有三。初示大科。次
T2272_.69.0029b28: 就大科分子科。後總釋初分二科由條貫
義類
T2272_.69.0029c01: 已下文
是也
初示大科者
T2272_.69.0029c02: 疏。述曰一部略指廣分 鈔曰。標宗者八
T2272_.69.0029c03: 門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨頌・長行論次第標牒釋八門兩益之宗
T2272_.69.0029c05: 故。今云標宗隨釋分 末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至文盡是也 次就大科分
T2272_.69.0029c07: 子科者
T2272_.69.0029c08: 疏。初分有二隨標別釋 鈔曰。初分者前
T2272_.69.0029c09: 文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故
T2272_.69.0029c10: 云有二 擧類標宗者。以八義爲二類所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義
T2272_.69.0029c13: 爲宗已上
大疏抄
又秋篠曰。雖有八義不過二
T2272_.69.0029c14: 類。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云擧
T2272_.69.0029c15: 類 。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。
T2272_.69.0029c16: 即指一頌名爲標宗已上
明燈
基辨詳云。秋篠
T2272_.69.0029c17: 誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有
T2272_.69.0029c18: 通與別二例。如對法論通明論宗以中道
T2272_.69.0029c19: 爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科
T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就
T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云今論以立破爲宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲欲簡持能立・能破義中眞實
T2272_.69.0029c23: 故作斯論已上
玄應
是就通所明而論。謂八義
T2272_.69.0029c24: 中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏
T2272_.69.0029c26: 就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也
T2272_.69.0029c27:  三明初分二科由者
T2272_.69.0029c28: 疏。篠貫義類隨應釋故 鈔曰。音石云。此
T2272_.69.0029c29: 中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意
T2272_.69.0030a01: 已上
 今云此
噵大好
條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋
T2272_.69.0030a02: 八義爲六段。不次牒頌。性相求之。何須次
T2272_.69.0030a03: 牒。以八爲六此云條貫義類已上
秋篠
基辨詳曰。
T2272_.69.0030a04: 此釋不爾。條貫義類等二句。釋初標一頌
T2272_.69.0030a05: 意。次隨應釋故之言。彰長行中以前八義
T2272_.69.0030a06: 爲六類也故秋篠釋
甚不是也
今此條貫義類者釋上
T2272_.69.0030a07: 擧類二字。復釋標宗二字今云擧標論宗
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分義類爲八。
T2272_.69.0030a09: 自可知焉。貫謂通也。云何既分八義今云
T2272_.69.0030a10: 貫通是耶。答。以八義分二類。即以一類
T2272_.69.0030a11: 各通四義。故今云條貫。若但云條而不言
T2272_.69.0030a12: 貫。則各以一類通四義不彰。故今云條
T2272_.69.0030a13: 貫也。此文意言。此一頌以八義爲二類兩
T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標出八義兩益因明宗旨也。故
T2272_.69.0030a15: 云條貫義類擧標論宗也 於前所標等者。
T2272_.69.0030a16: 釋前隨標別釋句。前者前頌文也。居長行
T2272_.69.0030a17: 前故。所標者即八義也。隨應釋者。至下長
T2272_.69.0030a18: 行釋頌八義非頌次第。隨其所應以爲六
T2272_.69.0030a19: 類釋此八義。故今云隨應釋也。至下自知
T2272_.69.0030a20:  此上總明分科由已。此下第二略釋頌
T2272_.69.0030a21: 文。此中有二。初總釋頌意。二八義別釋
T2272_.69.0030a22: 初總釋頌意者如何
T2272_.69.0030a23: 疏。初頌之中即爲八義 鈔曰。有一者但
T2272_.69.0030a24: 有一頌。有二者自他二悟。有四者四句一頌。
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺
T2272_.69.0030a26: 視也 論各別顯者。上句擧悟他下句示自
T2272_.69.0030a27: 悟。是即論頌。至長行釋二悟混交不次。今
T2272_.69.0030a28: 簡長行云各別顯也。餘文可知 自下略
T2272_.69.0030a29: 釋之中第二。八義別釋。此有十三文初明眞
能立。二
T2272_.69.0030b01: 明眞能破。三似能立。四似能破。五釋頌與字。六釋及
似言。七釋唯悟他。八釋現量。九釋比量。十釋似現
T2272_.69.0030b02: 量。十一釋似比量。十二釋
及似言。十三釋唯自悟
初明眞能立中有二。
T2272_.69.0030b03: 初本釋。後注釋。初本釋者
T2272_.69.0030b04: 疏。一者能立故名能立 鈔曰。因喩具正
T2272_.69.0030b05: 等者。釋此文有二義。一先徳義。周記曰。
T2272_.69.0030b06: 此辨能立古今通論。故言宗義圓成古師以
宗爲
T2272_.69.0030b07: 能立
餘七准之云云音石曰。注離七等者。擧
T2272_.69.0030b08: 陳那七闕減過性而等取古師八闕減也
T2272_.69.0030b09: 云云 已上
裏書
此二師意以因喩具正與宗義圓成
T2272_.69.0030b10: 二句釋眞能立。故古今通論也若此意。應訓
讀云因喩具正
T2272_.69.0030b11: 宗義圓成顯以悟
他故名能立
二基辨自解。謂此疏文以陳
T2272_.69.0030b12: 那家釋能立言。故以因喩具正釋宗義圓
T2272_.69.0030b13: 成句。非以古八能立釋也。具謂具足。顯無
T2272_.69.0030b14: 闕支。正謂簡邪示無似過。宗義圓成者所立
T2272_.69.0030b15: 宗義圓滿成就是由因喩具足眞正謂但由新
師釋。則
T2272_.69.0030b16: 由因喩具正故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言因喩
具正即宗義圓成。則第五囀持業釋。因喩具正於宗義圓
T2272_.69.0030b17: 成處遍轉故可謂宗義圓
成之體持因喩具正業用
或難此解云。如相違
T2272_.69.0030b18: 決定既雖因喩具正非宗義圓成。不生他
T2272_.69.0030b19: 智故。必以因喩具正句不可言宗義圓成。
T2272_.69.0030b20: 若爾則云古今通論而宗義圓成句爲能立
T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪依用。如何得以新師釋耶。
T2272_.69.0030b22: 答。今云宗義圓成彰無過非生他決智。
T2272_.69.0030b23: 至疏注釋如具辨釋今正立教・理二證
T2272_.69.0030b24: 以釋此文。應成此文陳那家釋非古今通
T2272_.69.0030b25: 論義。初立教證者。此注釋初標陳那能立
T2272_.69.0030b26: 簡非古今通論。次云由此論顯眞而無妄
T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰具而無闕。既云義不云言。若通
T2272_.69.0030b28: 古則宗言爲能立應不云義。陳那但取
T2272_.69.0030c01: 不相離宗義爲宗義圓成。今文彰是。復次
T2272_.69.0030c02: 云宗由言顯。此宗言但云不相離宗義。非
T2272_.69.0030c03: 云詮言。既今云由言顯故。由是應知疏
T2272_.69.0030c04: 主意今就唯陳那家釋能立。若强云古今
T2272_.69.0030c05: 通論。則次下文可謂宗言以言顯已。如何
T2272_.69.0030c06: 以言顯言耶。故知非古今通論。又立理證
T2272_.69.0030c07: 者。今文云宗義圓成而不云宗言。若古師
T2272_.69.0030c08: 能詮言爲宗故。明知以不相離宗云宗義
T2272_.69.0030c09: 簡古彰但陳那義。此文意説。因喩具正則不
T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲眞能立也 顯以
T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯因・喩具正而宗義圓
T2272_.69.0030c12: 成。必在立能成立宗義因・喩能立言。其能
T2272_.69.0030c13: 立言用在悟他。故爲悟他能成立因喩。是
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應言因喩具正宗
T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以悟他故名能立也
T2272_.69.0030c16: 疏注陳那能立十四等故 鈔曰。此下後
T2272_.69.0030c17: 注釋。文分爲四。初釋因喩具正句。二釋宗
T2272_.69.0030c18: 義圓成句。三釋顯以悟他句結上。四簡非
T2272_.69.0030c19: 違決釋成悟他。今即初也 陳那能立者。能
T2272_.69.0030c20: 立有古今異。今但就陳那家彰能立。故是
T2272_.69.0030c21: 簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗取因
T2272_.69.0030c22: 及喩。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周
T2272_.69.0030c23: 記等以此句爲古今通論。古謂古因明師。
T2272_.69.0030c24: 兼宗説八能立。如次下明此是前
記等義
基辨詳
T2272_.69.0030c25: 云。此非古今通論。彰兼宗爲能立非陳那
T2272_.69.0030c26: 家也。上句簡云陳那能立故。非通古釋能
T2272_.69.0030c27: 立 因喩二義等者。陳那家唯取因喩爲
T2272_.69.0030c28: 能立故。今立因喩二義釋能立也 一者
T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論定因要具與正
T2272_.69.0031a01: 具初義
正後義
具異闕減。正簡似因云云 明燈
音石曰。
T2272_.69.0031a02: 具謂三相義三
具 基辨云。二師意同 離七
T2272_.69.0031a03: 等故者。離謂離過也。七謂音石曰。陳那七闕
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕一有三闕二有三闕
T2272_.69.0031a05: 三有一合七闕減過也。等者等取古師八闕
T2272_.69.0031a06: 滅也云云 已上
裏書
八闕減者。古師八能立中隨互
T2272_.69.0031a07: 闕一則成八箇闕減。秋篠亦與音石古今
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難秋篠・音石等
T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云等取古師八闕減者。疏注所
T2272_.69.0031a10: 言具而無闕者。應彰古師八能立。八能立
T2272_.69.0031a11: 中以宗爲能立。何故今立具無闕義標唯
T2272_.69.0031a12: 於因喩有二義耶已上
今私難
有通斯難云。八
T2272_.69.0031a13: 能立中除宗過餘七闕減過是因喩過。故
T2272_.69.0031a14: 上云因・喩二義。而此等言等八能立中除
T2272_.69.0031a15: 宗之餘。於理全無相違已上
通釋
基辨詳曰。此
T2272_.69.0031a16: 會釋不應理。古師八能立中設雖除宗。因
T2272_.69.0031a17: 與喩外有現・比等三量。何今不云因・喩及
T2272_.69.0031a18: 三量有二義耶。上既但云因喩。故此等言
T2272_.69.0031a19: 非等八能立。但是就陳那家釋能立也。今
T2272_.69.0031a20: 云離七等釋具無闕。謂離七闕減彰因三
T2272_.69.0031a21: 相具而無闕也。等言彰喩具同異無闕合
T2272_.69.0031a22: 離式。等是等也有云向內
等麁釋也
二者正而無邪者。
T2272_.69.0031a23: 音石曰。因喩正而無邪云云 已上
離十四等者。
T2272_.69.0031a24: 秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違
T2272_.69.0031a25: 已上
明燈
音石曰。十四者因十四過。等者等取
T2272_.69.0031a26: 喩十過也已上
基辨詳曰。秋篠不釋等言。
T2272_.69.0031a27: 恐爲向內等歟。有云。十四者十四過類也。
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲勝
T2272_.69.0031a29: 疏注。宗亦二義俱無過故 鈔曰。二釋宗
T2272_.69.0031b01: 義圓成句。彰眞能立所成立宗必具二義。
T2272_.69.0031b02: 故置亦云。亦因・喩二義也 能依所依者。
T2272_.69.0031b03: 秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性先陳
T2272_.69.0031b04: 後説已上
明燈
音石曰。法爲能依有法爲所
T2272_.69.0031b05: 已上
基辨詳云。二師各有得失。難二師
T2272_.69.0031b06: 云。釋支圓言。云能所依皆滿足而復釋成
T2272_.69.0031b07: 就言云能所依俱無過。皆滿足則無過。故
T2272_.69.0031b08: 滿足與無過全無差別。如何義別作支圓
T2272_.69.0031b09: 與成就之釋別耶。二義俱同云能所依滿
T2272_.69.0031b10: 足・無過意無別故。二師俱不辨二義能所
T2272_.69.0031b11: 依義有差別。尤爲麁漫。今別設一解云。支
T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無過。此初義意約宗
T2272_.69.0031b13: 言支無過爲宗圓成。故此所言能依言謂宗
T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取極成能別・極成有
T2272_.69.0031b15: 法爲言支圓。此是由音石解釋初義已
T2272_.69.0031b16: 若由秋篠難釋
成支圓言爲失
次成就者。謂建立究竟也。以
T2272_.69.0031b17: 眞能立因・喩宗義建立究竟由能依・所依俱
T2272_.69.0031b18: 正也。故此文釋成就所言能依謂不相離
T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由因・喩眞。
T2272_.69.0031b20: 宗依言正由言支圓無過前疏本釋既云宗
T2272_.69.0031b21: 義圓成。明知明宗二義明不相離宗義圓
T2272_.69.0031b22: 成。而非明宗言圓成也。此由秋篠釋能所
T2272_.69.0031b23: 依解明第二義已若由音石釋能所依釋成就
言。意不痛快。故爲有失
T2272_.69.0031b24: 由二師各有得邊以音石釋第一義。復以
T2272_.69.0031b25: 秋篠釋第二義。自免如前難也。又問。今既
T2272_.69.0031b26: 釋支圓言云言支圓。釋次所依明宗依正。
T2272_.69.0031b27: 是即非明宗言圓成耶。答。雖明支圓明
T2272_.69.0031b28: 宗依正。皆爲明宗義圓成。非言支・宗依正
T2272_.69.0031b29: 圓不宗義圓成故。由是自知。今此疏文就
T2272_.69.0031c01: 陳那家釋成能立。非通古今釋也
T2272_.69.0031c02: 疏注。由此論顯故名能立 鈔曰。三釋顯
T2272_.69.0031c03: 以悟他句結上 由此者。備記曰。由因喩之
T2272_.69.0031c04: 二義也基辨云。備釋尤勝。由此之言承
T2272_.69.0031c05: 上結眞能立 論顯者。備記曰。今此論文
T2272_.69.0031c06: 唯顯邪過三十
三過
不顯闕過。據實應云顯
T2272_.69.0031c07: 闕也已上
基辨詳云。此釋不爾。論之言非
T2272_.69.0031c08: 指此論。總宗等言論今云論也。顯者言
T2272_.69.0031c09: 顯也 眞而無妄者。應上正而無耶之句。眞
T2272_.69.0031c10: 謂非似。妄謂似過・闕過。無似・闕云無妄。
T2272_.69.0031c11: 意言。總立言論顯説能立因・喩正眞而無
T2272_.69.0031c12: 邪妄也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言
T2272_.69.0031c13: 亦能立因喩正無邪。兼謂言無妄義亦正。
T2272_.69.0031c14: 故云兼彰。彰謂顯明 具而無闕者。應上具
T2272_.69.0031c15: 而無闕之句。意言。大抵所立宗義圓成必由
T2272_.69.0031c16: 能立因・喩具三相無過言與義不相離。故
T2272_.69.0031c17: 欲明綺互作釋云亦兼彰。能立具無闕故
T2272_.69.0031c18: 義亦具無闕。宗義眞無妄故能立言亦眞無
T2272_.69.0031c19: 妄。互相兼彰亦復如是 發此誠言下。正
T2272_.69.0031c20: 釋顯以悟他句。誠言者上所言眞無妄具無
T2272_.69.0031c21: 闕眞立誠言也 生他正解者。雖立言具無
T2272_.69.0031c22: 闕眞無妄。不令他生決智。是違決失不
T2272_.69.0031c23: 名誠言。故論道眞必在悟他。敵他智了不
T2272_.69.0031c24: 生。立言無生因義。無言智生因。是非因明。
T2272_.69.0031c25: 故本釋云顯以悟他名能立 宗由言顯者。
T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因・喩。由因・喩
T2272_.69.0031c27: 眞無妄不相離宗義顯故也故名能立者
結上已
T2272_.69.0031c28: 疏注。由此似立智生故也 鈔曰。四簡非
T2272_.69.0031c29: 違決釋成悟他 由此者承上生他正解
T2272_.69.0032a01: 句 決定相違者如下似能立中 雖無闕
T2272_.69.0032a02: 過者。言・義三支具無闕非正立。不令生他
T2272_.69.0032a03: 決智名爲似立。此論道眞能立唯在悟他。
T2272_.69.0032a04: 故以顯以悟他釋能立也
T2272_.69.0032a05: 疏。二者能破故名能破 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0032a06: 別釋中第二明眞能破。此有二文。初本釋。
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此
T2272_.69.0032a08: 云敵言非證敵之敵。指根本立者名爲敵
T2272_.69.0032a09: 也。立能違量能破之人必在敵證者敵。本
T2272_.69.0032a10: 量立者申有過量。則其敵者立量顯立過
T2272_.69.0032a11: 失。此時本立量人是能破人敵故今名爲敵
T2272_.69.0032a12: 也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他
T2272_.69.0032a13: 過也。妙徵宗者立量破也已上噵
由前記
基辨云。能
T2272_.69.0032a14: 破人善斥本量非。斥謂指斥。是即顯他過之
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖不顯過。立因等妙而徵
T2272_.69.0032a16: 誥本量宗。是即立量破也。所謂能違量也。彰
T2272_.69.0032a17: 示能破有二。一顯他過。二立量破也
T2272_.69.0032a18: 疏注。此有二義他宗不立 鈔曰。此下二
T2272_.69.0032a19: 注釋文。此中文三。初擧能破二義。二立能
T2272_.69.0032a20: 破有二理。三結能破名。今即初也 此有
T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易了。問。立量破與顯他過
T2272_.69.0032a22: 有何差別。答。秋篠・音石釋意爲別。秋篠曰。
T2272_.69.0032a23: 若立比量破他執者皆立量破。此即亦通
T2272_.69.0032a24: 顯過破。如四相違及違決等能違量等。又若
T2272_.69.0032a25: 不立量。但顯他過如立量時三支之中隨
T2272_.69.0032a26: 應有過敵人見過顯示其過。若立量破必
T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未必立量。即立量寬顯他
T2272_.69.0032a28: 過狹。故有差別已上
明燈
又音石曰。能破雖一。
T2272_.69.0032a29: 立量破不當本量而別立能違故與能立
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取本量顯過破故。雖實是
T2272_.69.0032b02: 本量人爲自證者・敵者爲他。今准立量破
T2272_.69.0032b03: 能斥過敵爲自證者及所斥過本量主云他
T2272_.69.0032b04: 已上
基辨詳曰。秋篠意未盡疏意。以能違
T2272_.69.0032b05: 量云立量破即亦顯他過故。其差別難辨
T2272_.69.0032b06: 了也。以音石釋爲勝。音石意云。不當本
T2272_.69.0032b07: 量別立能違量等是也。是即雖不顯他過
T2272_.69.0032b08: 對他成自立則他宗義自破。是云立量破
T2272_.69.0032b09: 也。如四相違等能違量是也。顯他過者直
T2272_.69.0032b10: 取本量顯過破及顯他過立量是也。如是
T2272_.69.0032b11: 二義差別易分。故音石爲勝也
T2272_.69.0032b12: 疏注。諸論唯彰立量徵誥 鈔曰。二立能
T2272_.69.0032b13: 破有二理 諸論者。贈僧正曰。今見廣百・
T2272_.69.0032b14: 唯識等説皆有立量破文等云云 已上大
疏抄
基辨
T2272_.69.0032b15: 云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取因
T2272_.69.0032b16: 明論。恐不穩當何不穩當。謂如成唯識等
T2272_.69.0032b17: 諸論雖以性相門有顯他過之説亦兼有
T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義故基疏中一一立量破也。故
T2272_.69.0032b19: 不穩也。又略纂曰。顯過有文立量無文云云
T2272_.69.0032b20: 秋篠破是曰。量破文非有者。恐義不爾。四
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非量破。何云無文
T2272_.69.0032b22: 已上
明燈
理亦兼有等者。亦顯他過有文爲量破
T2272_.69.0032b23: 有文也。秋篠難此文曰。立量破文即在論
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量。三支無過。豈非立量破之
T2272_.69.0032b25: 文耶。如何今云理亦兼有等已上
明燈
基辨通此
T2272_.69.0032b26: 難云。今疏文非云立量破無文。明顯他過
T2272_.69.0032b27: 文含立量破。成唯識文等是顯他過含立量
T2272_.69.0032b28: 破文故。云諸論唯彰乃至理亦兼有等也
T2272_.69.0032b29: 疏注。發言申義名能破也 鈔曰。三結能
T2272_.69.0032c01: 破名已上備記
音石裏
發言等者。能破者發立因等言
T2272_.69.0032c02: 申能破義。證者・敵者能破人之敵
即本量人也
俱明了也。
T2272_.69.0032c03: 立量發言他能悟入。若不發言則他不能
T2272_.69.0032c04: 悟。故云發言等。亦云敗彼由言也 由言
T2272_.69.0032c05: 者。由立因等能詮言。理門云。唯有共許決
T2272_.69.0032c06: 定言詞説名能立或名能破云云故名能
T2272_.69.0032c07: 破也者結上也
T2272_.69.0032c08: 疏。三者似能故名似立 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0032c09: 別釋十三文中第三明似能立。此中有二。初
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有
T2272_.69.0032c11: 二。初言三支謂宗・因・喩也。二義三支謂因三
T2272_.69.0032c12: 相也。今闕言支云闕支也此疏
釋意
多言有過者。
T2272_.69.0032c13: 雖不闕言三支。多言有過。如雖宗言有
T2272_.69.0032c14: 現量等九過也此疏
釋意
音石曰。三支互闕者。二
T2272_.69.0032c15: 義中初闕支。多言有過者。二義中後有過已上
T2272_.69.0032c16: 虛功自陷者。闕支・有過故虛能立功自墮負
T2272_.69.0032c17: 也 故名似立者。結上也
T2272_.69.0032c18: 疏注。此有二義諸過隨生 鈔曰。二似能
T2272_.69.0032c19: 立注釋。此有二文。初彰有二義名似能立。
T2272_.69.0032c20: 後釋似立名結。今即初也 闕支者闕言三
T2272_.69.0032c21: 支 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體
T2272_.69.0032c22: 闕。因一喩二之三支也有言三支互
缺義三相也
若無體闕。
T2272_.69.0032c23: 約因三相而説闕過也有體・無體二缺
但於因喩云
如何今
T2272_.69.0032c24: 云宗・因・喩三耶。答。闕支者翻眞能立中宗
T2272_.69.0032c25: 二義不圓成故。是非闕減過性之闕。闕因・
T2272_.69.0032c26: 喩支言支亦是闕過。言總意別。故云隨應
T2272_.69.0032c27: 已上
明燈
基辨詳曰。秋篠問答未穩。今云闕支
T2272_.69.0032c28: 約言三支。若述立者宗言有現・比等相違。
T2272_.69.0032c29: 則是非宗言。即闕宗支言支也。闕因・喩亦
T2272_.69.0033a01: 復爾。於言三支互缺其體。或一時皆缺故。
T2272_.69.0033a02: 云宗等隨應闕也。有・無體闕約義三支是
T2272_.69.0033a03: 陳那義。至下應知。非今所論。故秋篠釋可
T2272_.69.0033a04: 謂穿矣 設立具足等者。施設建立言支
T2272_.69.0033a05: 具量。由義闕不共許諸過隨生云有過也」
T2272_.69.0033a06: 疏注。僞立妄陳故名似立 鈔曰。後釋似
T2272_.69.0033a07: 立名結文也。僞立妄陳者。由言許違詮非詮
T2272_.69.0033a08: 異・簡不簡別僞立妄陳。證・敵悟是顯過。若
T2272_.69.0033a09: 不發言邪謬難顯。興言彰妄。敵他指過自
T2272_.69.0033a10: 負。此名似立也
T2272_.69.0033a11: 疏。四者似能故名似破 鈔曰。此下第四
T2272_.69.0033a12: 八義別釋中明似能破。此中二文。初本釋。後
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也 敵者量圓等者。由邑記音
T2272_.69.0033a14: 石意。此敵言存二意。一云證敵之敵。謂根
T2272_.69.0033a15: 本立者量無失圓證敵之敵妄生彈詰名似
T2272_.69.0033a16: 破也今云。若此意。訓讀應云敵
者量圓妄生彈詰等也
二云似能破人
T2272_.69.0033a17: 之敵ナレハ根本立者爲敵謂准前能破所言
T2272_.69.0033a18: 敵言釋是今云。若此意。訓讀應云
敵者量圓妄生彈詰也
量圓者。本
T2272_.69.0033a19: 立量無過非具正圓滿似能破人妄生彈詰
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有過失名似
T2272_.69.0033a21:
T2272_.69.0033a22: 疏注。此有二義故名似破 鈔曰。此後注
T2272_.69.0033a23: 釋似破文也。文自易了 一者敵無等者。此
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准本釋有二意 十四過類者。具
T2272_.69.0033a25: 如理門論説。足目仙人所説一同法相似。二異
法相似。三分別相
T2272_.69.0033a26: 似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十一無生相
T2272_.69.0033a27: 似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相
似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類
二者
T2272_.69.0033a28: 自量有過者。自立量破有過自不辨明即有
T2272_.69.0033a29: 過非能破顯他過。第二義釋所申過起。即
T2272_.69.0033b01: 有過非能違立量破也
T2272_.69.0033b02: 疏。文説與字顯體相違 鈔曰。八義別釋
T2272_.69.0033b03: 中五釋頌與言。文者前頌文也 多體相違
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰非能立之能破亦非
T2272_.69.0033b05: 能立即能破而置與言。故云表多體相違
T2272_.69.0033b06: 也 立破眞似者。眞能立・眞能破・似能立・似
T2272_.69.0033b07: 能破也
T2272_.69.0033b08: 疏。致及似言故稱及也 鈔曰。八義別釋
T2272_.69.0033b09: 中六釋頌及似言 顯過通能立破者。音石
T2272_.69.0033b10: 曰。似能立・似能破也已上
過者似過。秋篠
T2272_.69.0033b11: 曰。擧眞等似故稱及也已上
明燈
西國言遮。此
T2272_.69.0033b12: 翻爲及或翻爲等二十
論疏
秋篠由是 自下
T2272_.69.0033b13: 八義別釋中七釋唯悟他。此大分二。初正
T2272_.69.0033b14: 釋唯悟他。二會違文。初中亦二。初釋悟他。
T2272_.69.0033b15: 二釋唯言結 初釋悟他者此亦二。初明悟他
由言。二明悟他
T2272_.69.0033b16:
T2272_.69.0033b17: 疏。宗義各定是非宗曉 鈔曰。此初明悟
T2272_.69.0033b18: 他由言 宗義各定者。此一句彰立敵未諍
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自本定存也。疏釋云本
T2272_.69.0033b20: 所解故。音石曰。勝論立聲無常。聲論立常
T2272_.69.0033b21: 聲故云各定也已上裏邪正難知者。未申因・
T2272_.69.0033b22: 喩已前。各各所立定存一許一不許故。邪正
T2272_.69.0033b23: 難分。發眞因喩言。則邪正始著。疏釋云未
T2272_.69.0033b24: 共許者。彰未申因喩已前宗義各各一許
T2272_.69.0033b25: 一不許也 由況既彰等者。此句云始顯因・
T2272_.69.0033b26: 喩言時。即彰悟他。若不顯因喩言。則無令
T2272_.69.0033b27: 悟他故。若申共許因喩時。所立宗是非邪
T2272_.69.0033b28: 正遂得明著也 眞似言興等者。言興二字
T2272_.69.0033b29: 彰悟他也。謂發無過因・喩言云眞言發。即
T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成是正自曉。又
T2272_.69.0033c02: 發有過因・喩言云似言發。即似能立。此似
T2272_.69.0033c03: 言起宗成妄謬自曉。故云宗義各定乃至
T2272_.69.0033c04: 非宗曉也
T2272_.69.0033c05: 疏。功成勝負證立俱明 鈔曰。此釋悟他
T2272_.69.0033c06: 中二明悟他有別 功成勝負等者。由宗義
T2272_.69.0033c07: 是非著立・敵二中眞立破功成勝。似立破功
T2272_.69.0033c08: 成負也 彼此俱明者。生解云明。即明顯
T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就眞立・破。則證敵俱。此俱解云
T2272_.69.0033c10: 俱明。若似立破。則證・立俱。此俱解云俱明。
T2272_.69.0033c11: 彼此者。此亦就眞似二立破意別。若眞立・破。
T2272_.69.0033c12: 證爲彼敵爲此。若似立・破證爲彼立爲此。
T2272_.69.0033c13: 是由音石意釋。噵曰。能破生證解。似
T2272_.69.0033c14: 立・破由他指述生立自證他解。故云俱
T2272_.69.0033c15: 已上
音石
 基辨云。此一句。尤難解。眞能立中立自敵他如
常可解。眞能破之中立量破立能違量敵他人
T2272_.69.0033c16: 名爲自。是云此。所違本量人名爲敵。是云彼。爲能
破人所破人是他故爲彼也。又若似立・似破中。似立敵
T2272_.69.0033c17: 他本量似立者相對敵者。此敵不許似立故無悟他。
唯證者悟似立。若似破敵他本量立者。不許似破。故
T2272_.69.0033c18: 無悟他。而彼證他悟似破也。是故似立。似破唯證者
悟他也。問。若爾疏注云證立俱解。爲立有解耶。音石
T2272_.69.0033c19: 初義云似立・破通自悟耶。答。似立・破人由他指述
有知似之自悟。故音石云通自悟。疏注云由他指
T2272_.69.0033c20: 述證・立俱解。敵他不許指示有過
人。不云證敵俱解也。後學審思
T2272_.69.0033c21: 疏注。由自發言者。釋此自言亦如前辨。就
T2272_.69.0033c22: 能立・能破之眞・似有差別應准知也然音石
裏有委
T2272_.69.0033c23: 細釋云。眞能破中若立量破。是同能立。能違立論主爲
自敵證爲他。若顯他過。則能斥過人爲自證者及所
T2272_.69.0033c24: 斥過本量主云他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖一。
立量破不當本量別立能違故。與能立同。又顯他
T2272_.69.0033c25: 過直取本量顯過破故。實是雖本量人爲自證敵爲
他。今准立量破能斥過敵爲自。證者及所斥過本
T2272_.69.0033c26: 量主云他也。音石
所釋尤爲勝也
功既成勝者。由自立發言
T2272_.69.0033c27: 已眞立無過證・敵俱生決解。故云根本立
T2272_.69.0034a01: 自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字
T2272_.69.0034a02: 句准前由自發言文例。應在自功成負句
T2272_.69.0034a03: 上。恐寫誤錯亂歟。上句既以自發言爲所
T2272_.69.0034a04: 由眞立功成ト云勝也。此似立破亦以他指述
T2272_.69.0034a05: 爲所由似立破人自功成負也ト云。由他指述
T2272_.69.0034a06: 句在下不辨成負由故。今作此解。又就
T2272_.69.0034a07: 由他言由音石意曰。由他者本量主也基辨
云。
T2272_.69.0034a08: 能顯過本
量主也
顯過似破亦爾亦似立
量破
今能欲斥
T2272_.69.0034a09: 過似能破人云自云立。今顯過指似破主
T2272_.69.0034a10: 人云他云他指述也已上
至次文應具辨」
T2272_.69.0034a11: 疏。故從多分皆悟他也 鈔曰。正釋唯悟
T2272_.69.0034a12: 他中二釋唯言結 故者承上也 從多分
T2272_.69.0034a13: 者。音石曰。立者能立基辨云。能立
敵他如常
能破基辨云。
能破敵
T2272_.69.0034a14: 他所違量立人云他
能違量立人云自也
唯悟證者・敵者之他。似立
T2272_.69.0034a15: 基辨云。似立人根本立者作似立也。此敵他如眞能立
敵他此敵他不許似立故無悟他。但證者悟他也
T2272_.69.0034a16: 似破基辨云。似破敵他本量人也。不許似破故無悟
他。爾似破立者由敵他指述知似。故云通自
T2272_.69.0034a17:
唯悟證者他亦通自悟也。敵者不許故
T2272_.69.0034a18: 不通自他悟。故云從多分也已上
基辨云。唯
T2272_.69.0034a19: 言有三義。一簡持義。二決定義。三顯勝義。
T2272_.69.0034a20: 今取第三。前二非今所用。梵云摩訶。翻云
T2272_.69.0034a21: 大或云多或云勝。以勝與多意同。今以從
T2272_.69.0034a22: 多分釋頌唯言令悟證他全敵他一分義
T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也
T2272_.69.0034a24: 疏。理門論云及似能立 鈔曰。釋悟他
T2272_.69.0034a25: 中第二會違文。此中有三。初擧理門文。二
T2272_.69.0034a26: 疏主釋理門會。三會論唯言。今即初也
T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如次疏文 爲開悟他者。此他
T2272_.69.0034a28: 言有證他與敵他別。如次疏釋
T2272_.69.0034a29: 疏。能立悟敵准知亦爾 鈔曰。此下疏主
T2272_.69.0034b01: 釋理門會。此有二文。初釋理門意。後正與
T2272_.69.0034b02: 此論會釋。今即初也。音石亦以此文云釋
T2272_.69.0034b03: 理門意已上
能立者簡牒 由自發言等者。
T2272_.69.0034b04: 自謂立論主。他謂敵・證 發言者。由立論主
T2272_.69.0034b05: 發因喩言生敵證解也 似立者簡牒 悟
T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯過
T2272_.69.0034b07: 故。證者他與立者自二人解生故。云通悟
T2272_.69.0034b08: 自他也。眞立破唯悟他非通自悟也。自己
T2272_.69.0034b09: 本解故。似立破是亦通自悟已上
由他顯已
T2272_.69.0034b10: 二句釋上句悟證及立論主文。意言。由敵
T2272_.69.0034b11: 他顯過已證他・立自有ト云過解生也 故言
T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承上。隨應者。眞立云敵證他。
T2272_.69.0034b13: 似立唯云證他。有此差別。又似能立。雖有
T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通自他悟義。今唯取悟他
T2272_.69.0034b15: 邊。以有如是差別。理門總説云爲開悟
T2272_.69.0034b16: 他。故示有差別云隨其所應也秋篠雖有多
釋不過上
T2272_.69.0034b17: 來釋
能破似破等者。能破准能立似破准似
T2272_.69.0034b18: 立。故云准知亦爾
T2272_.69.0034b19: 疏。此論下文正與彼同 鈔曰。正擧此論
T2272_.69.0034b20: 會同理門釋 皆能悟他者。音石曰。他謂證
T2272_.69.0034b21: 者・敵者他也已上
不能悟他者。同曰。他謂敵
T2272_.69.0034b22: 者他也已上
問。何故似立破云不能悟他
T2272_.69.0034b23: 耶。答。似立破有過故。敵者他不能悟本量
T2272_.69.0034b24: 意。但證者他能悟。故今頌云悟他也 正與
T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二論意已正會同句也。此
T2272_.69.0034b26: 以理門隨應悟他會此論云唯悟他也。音
T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云似立悟他。此論云似立不
T2272_.69.0034b28: 悟他。二論既違。何云彼同耶。答。理門據證
T2272_.69.0034b29: 他云悟他。此論據敵他云不悟。全無違也
T2272_.69.0034c01: 已上
 秋篠曰。此論下文者。取前後文合言下文。非
一處文。此四處文。在宗等三支文下。故云下處
T2272_.69.0034c02:
T2272_.69.0034c03: 疏。故此頌中從眞名唯 鈔曰。會違文
T2272_.69.0034c04: 中三正會論唯言。有兩重釋 故者。會中
T2272_.69.0034c05: 承第一據多分義之詞也 此頌中等下。第
T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分
T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二釋。初釋意。謂能立・能
T2272_.69.0034c08: 破・似立・似破是四通悟證者他。故從多分
T2272_.69.0034c09: 立唯悟他。若少分似立似破亦通自悟也
T2272_.69.0034c10: 已上
今云。此文諸家所釋無別勝劣。秋篠於
T2272_.69.0034c11: 疏釋外別設二解助釋廣如彼鈔。音石由
T2272_.69.0034c12: 周記周記云。初半頌中眞能立破全悟於他。
二似之中亦悟證他。故云多分云云
音石由
T2272_.69.0034c13: 是作委細解裏曰。問。何故似立似破云通自悟
耶。答。似能立本量人設立有過量
T2272_.69.0034c14: 時。數他斥彼過。爾時立者。證者俱生解也。既立者生
解故云自悟也。又似能破者本量主申無過量時。
T2272_.69.0034c15: 敵他妄斥其量有過。其時根本立者聞似破云我所
立量無過。其時似能破人生我破斥似解。故似能破量
T2272_.69.0034c16: 本主之悟故云
自悟也文
此等所解但就疏釋。尤爲殊勝
T2272_.69.0034c17:  言唯悟他者。古來有兩家釋。一秋篠曰。此
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有三解。一云。言總意別。二
T2272_.69.0034c19: 云。以少從多。三云。陳那盡理而言。天主意
T2272_.69.0034c20: 存略説也。故彼此文義無乖反已上明燈 基
辨詳云。就
T2272_.69.0034c21: 此三解。第一解意。謂唯悟他總言含證他與敵他全分
一分之別云言總意別。第二解意。以敵他一分在眞
T2272_.69.0034c22: 立破從證他多分在眞似立破云唯悟他。此以少從
多也。第三釋意。理門云隨應。盡理説也。此論云唯悟
T2272_.69.0034c23: 他爲略説也。今評是非者。此中第二是疏主意。所
餘二解疏外設解。然第三釋。天主存略者。非疏主意。
T2272_.69.0034c24: 疏主自會云正與彼同。故第三釋非助此疏
釋。第一釋以隨應釋唯言。對疏主無違
二邑
T2272_.69.0034c25: 記曰。疏中兩解。唯字既許少分自悟。唯義理
T2272_.69.0034c26: 猶似未明。夫言唯者決定義故已上
 基辨詳
云。邑
T2272_.69.0034c27: 師難疏釋意。言唯者是決定義故。疏中以多分釋
唯悟他。成少分有自悟故。與以決定義云唯悟
T2272_.69.0034c28: 他論意相違。唯字義似未明。是邑師難疏釋意。此
難雖似有理未得疏意。故爲此謬難。疏釋意如次
T2272_.69.0035a01:
又邑記中疏外更設兩解。彼記曰。更解者。
T2272_.69.0035a02: 且似能立中若由敵者出過立者解生。是非
T2272_.69.0035a03: 自悟。即是眞能破中顯過破悟他所攝。以能
T2272_.69.0035a04: 破者而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非
T2272_.69.0035a05: 悟他。似立既爾。似破應爾。非自悟也。若爾
T2272_.69.0035a06: 似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無
T2272_.69.0035a07: 違理失。又一解云。似立・似破本欲悟他。從
T2272_.69.0035a08: 本爲論。不名自悟。此二唯解俱不違理。
T2272_.69.0035a09: 幷疏四解。應更詳之已上
邑記
 基辨詳云。似能立中。
若由敵者出過立者
T2272_.69.0035a10: 解生。此非自悟。云眞能破中顯過破所攝。此解雖有
理。八義分齊混合。若似能立者悟我能立是似。敵者出
T2272_.69.0035a11: 過後自悟。是從顯過敵眞能破人云則悟他所攝。雖
爾是從根本似能立者云時自悟。若無似能立者自
T2272_.69.0035a12: 悟。眞能破量無悟他。若無悟他非眞能破。其悟他
從似能立云則自悟。疏意皆約根本論。非相攝論。
T2272_.69.0035a13: 邑解分齊混交
爲不隱當
基辨今叙疏釋實義曰。疏中釋
T2272_.69.0035a14: 唯言非決定義。今云據多分。取顯勝義而
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大・多・勝三義同翻故。今顯
T2272_.69.0035a16: 多分云唯悟他。顯證他悟勝有之義。如前
T2272_.69.0035a17: 已釋。邑師以何云此文猶似未明耶。邑釋
T2272_.69.0035a18: 過猶未及也 又眞立破等者。第二重釋。以
T2272_.69.0035a19: 似從眞會唯言。是亦以顯勝義云唯也。音
T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖通自悟今從
T2272_.69.0035a21: 眞立破之唯悟他亦云唯悟他也已上
基辨
T2272_.69.0035a22: 云。似立破雖通自他悟從眞立破勝名唯
T2272_.69.0035a23: 悟他此唯義亦顯勝義也
T2272_.69.0035a24: 疏。五者現量故名現量 鈔曰。此八義別
T2272_.69.0035a25: 釋中第八釋現量。此有二文。初本釋。後注
T2272_.69.0035a26: 釋 行離動搖者。此一句總示定・散二心現
T2272_.69.0035a27: 量相。散心現量亦無分別故。行謂心心所能
T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示無
T2272_.69.0035a29: 分別。簡有分別比・非境 明證衆境四字音
T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現
T2272_.69.0035b02: 已上二
句釋噵
又秋篠擧元曉由瑜伽云雖入定
T2272_.69.0035b03: 心而前有分別影像等非是現量超過影
T2272_.69.0035b04: 像方爲現量知見救云。定心念念麁細不
T2272_.69.0035b05: 同。縁前影等是細中麁。超過已後有無分
T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖麁細別俱是現
T2272_.69.0035b07: 量。故諸定心隨縁何法有無
影像
皆名現量。不
T2272_.69.0035b08: 違彼論彼論瑜伽。論曰。一者縁有分別影像。二者
縁無分別影像。後方所作成就超過影像
T2272_.69.0035b09: 所知事中有無分別
現量知見方生云云
 已上
明燈
基辨云。秋篠尤爲殊
T2272_.69.0035b10: 近來瑞源增補此解引用
義意相違。覽者用心
T2272_.69.0035b11: 疏。能縁行相故名現量 鈔曰。此下後注
T2272_.69.0035b12: 釋現量文。此有二文。初明二類現量相。後
T2272_.69.0035b13: 立二類結。今即初也 能縁行相等者。明
T2272_.69.0035b14: 定心現量相。不動搖者。示無分別。簡比・非
T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作自唯照境。雖義意
T2272_.69.0035b16: 通作因循爲有味。備曰。因循者俗語也。即
T2272_.69.0035b17: 任意之異名也。邑曰。任運縁義也已上音
石裏
T2272_.69.0035b18: 一句正示定心相。不籌不度句亦示無分別
T2272_.69.0035b19: 相。釋明證二字也 離分別心等下明散心
T2272_.69.0035b20: 現量相。離分別心者。示無分別心簡比・非
T2272_.69.0035b21: 量。自本釋行離動搖句而出。照符前境者。三
T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離名言種類等現
T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結定散二類現量相也」
T2272_.69.0035b24: 疏。然有二類亦皆現量 鈔曰。注釋二段
T2272_.69.0035b25: 中後立二類結文 定心徵湛等者。明二種
T2272_.69.0035b26: 有影
無影
定心皆現量 隨縁何法者。有影像無
T2272_.69.0035b27: 影像中隨縁何法皆名現量 若親於境冥
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運
T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也
T2272_.69.0035c01: 疏。六者比量故名比量 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0035c02: 別釋中第九釋比量。此有二文。初本釋。後
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也 用已極成者。用共許因喩
T2272_.69.0035c04: 也 證非先許者。因・喩爲證令共許一許
T2272_.69.0035c05: 一不許宗也 共相智決者。貫通分別智即
T2272_.69.0035c06: 了宗智也。音石曰。言比量者了宗智也。故
T2272_.69.0035c07: 此論曰。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相
T2272_.69.0035c08: 有三種。如前已説。由彼爲因於所比義
T2272_.69.0035c09: 有正智生。了知有火或無常等已上
 秋篠釋
共相智
T2272_.69.0035c10: 決句縷
縷廣説
T2272_.69.0035c11: 疏。因喩已成非比量攝 鈔曰。此後注釋
T2272_.69.0035c12: 比量文 因喩已成至故名比量之文明比
T2272_.69.0035c13: 量相 用已許法等者。音石曰。謂比量心以
T2272_.69.0035c14: 因・喩共許法成所立宗也已上
仁記曰。以
T2272_.69.0035c15: 因比宗故名比量。以喩顯故名譬喩量
T2272_.69.0035c16: 已上
因義通被者。如縷貫花喩貫
宗喩
因義實
T2272_.69.0035c17: 通宗・喩。由貫通故共相智起時。印決未共
T2272_.69.0035c18: 許宗也。因先所申故云先宗 雖將已許
T2272_.69.0035c19: 下。秋篠曰。簡違決云云
T2272_.69.0035c20: 疏。七者似現名似現量 鈔曰。此下八義
T2272_.69.0035c21: 別釋第十釋似現量。文有二段。初本釋。後
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心
T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智
T2272_.69.0035c24: 了瓶衣等分別而生云云疏釋曰。縁瓶等
T2272_.69.0035c25: 智不稱實境妄分別生名分別智云云非明
T2272_.69.0035c26: 證境者。有分別似現量也 妄謂得體者。瓶
T2272_.69.0035c27: 衣等相不知分別心之影像妄謂得體也
T2272_.69.0035c28: 名似現量者結文如下疏云。准理門論有五種
智(似現量五種智)一散心縁過
T2272_.69.0035c29: 去。二獨頭意識縁現在。三散意縁未來。四於三世諸
不決智。五於現在諸惑亂智。謂見杌爲人陽炎爲
T2272_.69.0036a01: 水及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收云云 音
石曰。五種智中除第二餘四心皆是五俱意識也云云基
T2272_.69.0036a02: 辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不通
五識。第一・三・四在五俱・獨頭二。第五唯五俱。又可第
T2272_.69.0036a03: 一・第三縁過未
。是五後意識也
T2272_.69.0036a04: 疏。散心有二唯現量故 鈔曰。此前段注
T2272_.69.0036a05: 文 散心者。似現量非定心故標云散心
T2272_.69.0036a06: 也 有二者。一有分別似現量。二無分別似
T2272_.69.0036a07: 現量。如眩翳・酒狂等。邑記曰。如任運見空
T2272_.69.0036a08: 華・第二月等。雖無分別非眞現量云云
T2272_.69.0036a09: 能分明等者。一本作不能分別義意難通
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通伏疑。此下論云似現量
T2272_.69.0036a11: 有分別智。何故今立無分別似現耶ト云。今文
T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云有分別智決定似現量。非無
T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云。故非無無分別似現量。
T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於自共二相中爲得
T2272_.69.0036a15: 何相耶。答。得共相。問。若爾應是比量。何
T2272_.69.0036a16: 故名爲似現比耶。答。共相義寬。眞比義狹。
T2272_.69.0036a17: 以其稱理稱共相者名爲眞比。雖取共
T2272_.69.0036a18: 相不稱所量妄作異解名似現此取意
T2272_.69.0036a19: 疏。八者似比名似比量 鈔曰。第十一釋
T2272_.69.0036a20: 似比量 妄興由況等者。如於霧等妄謂
T2272_.69.0036a21: 烟起立有火等。是妄因喩。即成邪宗 相
T2272_.69.0036a22: 違智起者。於霧等知有火故即相違智
T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明立者妄 順智不生
T2272_.69.0036a24: 等二句明敵者妄智隨生。秋篠曰。上二句釋
T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向。下二句釋相違智起向 所立
T2272_.69.0036a26: 設成等者。示違決也。三相具足雖所立成。
T2272_.69.0036a27: 由彼此乖角名似比量。彼此者。立敵宗因
T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖有所
T2272_.69.0036a29: 立。亦立敵各成二家自執異解名彼此乖
T2272_.69.0036b01: 角也已上
前記
T2272_.69.0036b02: 疏。及似等言皆准前釋 鈔曰。第十二釋及
T2272_.69.0036b03: 似言。等言等取與言皆如前釋
T2272_.69.0036b04: 疏。法有幽顯能立爲顯 鈔曰。第十三釋
T2272_.69.0036b05: 唯自悟言音石
噵科
此中。有三。初明現比分眞
T2272_.69.0036b06: 似。二正刊定自悟。三通伏疑 初中亦二。
T2272_.69.0036b07: 初辨境幽・顯。二分智眞・似。今即初也 法
T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對能縁智則境
T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與事。若比量智
T2272_.69.0036b10: 境則謂所立法能立法因喩幽微顯著等者。
T2272_.69.0036b11: 幽隱難知云幽微。明著易知云顯著也
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於諸法法體中若現量境則
T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云理幽事顯耶。答。今約
T2272_.69.0036b14: 散心現量境論。故諸法境上空無我等理即
T2272_.69.0036b15: 幽隱云理幽也。五識親境共相違色聲等
T2272_.69.0036b16: 是爲事顯。若見道已上淨心現量。空無我等
T2272_.69.0036b17: 理非幽即名理顯。非今文用 若比量境等
T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名幽未所見邊名宗。是也。能
T2272_.69.0036b19: 立因喩名顯所見邊名因喩故
T2272_.69.0036b20: 疏。行分明昧幽顯俱昧 鈔曰。二分智眞
T2272_.69.0036b21: 似 行分明昧者。行謂能縁心等行解。即現
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量
T2272_.69.0036b23: 智。非云境也 於境幽顯四字是境也。俱明
T2272_.69.0036b24: 二字但眞非似。就云幽顯俱明。問云。因位
T2272_.69.0036b25: 五識現量縁境是顯。其境上之理幽。五識不
T2272_.69.0036b26: 縁。云何今云幽顯俱明耶。答。古師釋。今云
T2272_.69.0036b27: 俱明據因果二位合説。若言果位諸識及
T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識。則理事俱明。
T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證事故。
T2272_.69.0036c01: 雖不縁理但事無倒則理事自得明更思 已上
前記
T2272_.69.0036c02: 基辨私詳。此文通因果二位六識合説眞現
T2272_.69.0036c03: 比智。於五識現量散位事明理昧。而定位第
T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云俱明也。果
T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不待論自應知。今文亦於眞
T2272_.69.0036c06: 現比言合説云俱明也。由是境幽顯三字
T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立
T2272_.69.0036c08: 顯隨應俱明。似現比三字示智。於境幽顯四
T2272_.69.0036c09: 字示境。俱昧二字示似智也
T2272_.69.0036c10: 疏。故此二刊悟自非他 鈔曰。釋唯自悟
T2272_.69.0036c11: 中第二正刊定唯自悟 故者承上刊定
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非單之二。此言指上幽顯
T2272_.69.0036c13: 明昧。即眞現比與似現比故二種二 刊定
T2272_.69.0036c14: 者以兩益刊定二種二 唯悟自非他者。
T2272_.69.0036c15: 正刊定也 現比因果等者。音石裏釋曰。意
T2272_.69.0036c16: 言。眞現量心。眞比量心ヲ云初知所作等因云
T2272_.69.0036c17: 因也。次知所立無常宗等云果也。即了因
T2272_.69.0036c18: 智云因。了宗智云果也已上
此釋尤妙 唯
T2272_.69.0036c19: 自智者。上云行分明昧故立眞・似現比。行
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲唯自悟
T2272_.69.0036c21:
T2272_.69.0036c22: 疏。雖自不曉後方自悟 鈔曰。釋唯自悟
T2272_.69.0036c23: 中第三通伏疑。疑云。何故先悟他後自悟
T2272_.69.0036c24: 耶。今疏文通云云云曉謂悟也。無自悟則
T2272_.69.0036c25: 無應悟他理故。其實應先自悟後悟他。
T2272_.69.0036c26: 雖爾製述因明之權衡。根本但爲利有情
T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧方便。故先悟他後述自悟
T2272_.69.0036c28: 是疏文意也上來頌文略釋竟 自下隨牒述釋
T2272_.69.0036c29: 有五段中。大文第三廣釋八義。三門分別。
T2272_.69.0037a01: 此中有三。初總標科。次示三門科。後隨科
T2272_.69.0037a02: 別釋 初總標科文如何
T2272_.69.0037a03: 疏。辨此八義略以三門 鈔曰。如文可
T2272_.69.0037a04: 知 次示三門科者
T2272_.69.0037a05: 疏。一明古今體相同異 鈔曰。古今同異
T2272_.69.0037a06: 者。分別古師與新師建立八義有同異也
T2272_.69.0037a07:  體相同異者。即解論文辨八義體相之同
T2272_.69.0037a08: 異也 後隨科別釋者
T2272_.69.0037a09: 疏。明古今同異者 鈔曰。此下三門之中第
T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲五。初明能立古今同異。
T2272_.69.0037a11: 二明能破古今同異。三明似能立古今同異。
T2272_.69.0037a12: 四明諸量古今同異。五總結。於似能破無
T2272_.69.0037a13: 古今同異故不論是也 初能立古今同異
T2272_.69.0037a14: 中亦分爲四。初明古八能立。二明古四能
T2272_.69.0037a15: 立。三明古三能立。四明今二能立 初明
T2272_.69.0037a16: 古八能立者
T2272_.69.0037a17: 疏。初能立中而爲所立 鈔曰。初明古八
T2272_.69.0037a18: 能立中亦分爲三。初擧三箇論八能立。二
T2272_.69.0037a19: 明三箇論所説所立法。三會三箇論所説
T2272_.69.0037a20: 近來瑞源記中。以云初示宗・因・喩
三古今同。次辨異爲科。甚不是也
初能立
T2272_.69.0037a21: 中四字標牒 瑜伽十五等下。初正擧三箇論
T2272_.69.0037a22: 八能立同異 皆以自性差別下。明三箇論
T2272_.69.0037a23: 所説所立法 對法亦説者。對法第十六文
T2272_.69.0037a24: 也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是
T2272_.69.0037a25: 智也云云 音石裏
引仁記
音石曰。又理門云現・比
T2272_.69.0037a26: 二量攝。故教是現量攝理是比量攝。以現量
T2272_.69.0037a27: 心縁於聖教以比量智知所詮理。故此聖
T2272_.69.0037a28: 教對智疎故非能立也云云基辨詳云。此陳
T2272_.69.0037a29: 那意。明三量不爲能立也 皆以自性等
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳此文有通伏疑意。今以新師意
T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説以立宗能立攝。若爾以何
T2272_.69.0037b03: 爲所立耶。答。如今疏文通云云皆謂多也。
T2272_.69.0037b04: 三已上云皆。新譯釋家文例如是。如二十
T2272_.69.0037b05: 論疏述。古師意云。三論皆同以自性・差別
T2272_.69.0037b06: 爲所立也。自性謂先陳。差別謂後説。其先
T2272_.69.0037b07: 陳・後説中所詮自性聲言上
所詮義
差別無常言上
所詮義
爲所
T2272_.69.0037b08: 立也。即陳那家所言宗依爲所立也。此標
T2272_.69.0037b09: 初能立中至而爲所立之文。擧説三箇論八
T2272_.69.0037b10: 能立因釋所立法竟 正教量者。對法説
T2272_.69.0037b11: 聖教量。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量
T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不
T2272_.69.0037b13: 智者八義中能立・能破所攝。又理門云。現・
T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以現
T2272_.69.0037b15: 量智縁於聖教以比量智知所詮理。故此
T2272_.69.0037b16: 聖教疎故非能立。名立具也已上
自下第三
T2272_.69.0037b17: 會論違。此中有四。初釋瑜伽・顯揚總別説
T2272_.69.0037b18: 喩。二明瑜伽・顯揚不説合結所由三明
T2272_.69.0037b19: 對法不説總別二喩之由四明對法説合
T2272_.69.0037b20: 結爲能立之由已上由音
石噵立科
初釋説總別二
T2272_.69.0037b21: 喩由者
T2272_.69.0037b22: 疏。瑜伽顯揚分爲三種 鈔曰。秋篠云。此
T2272_.69.0037b23: 下明瑜伽・對法略廣開合差別義也。基辨詳
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以音石噵科釋爲
T2272_.69.0037b25: 勝。此文初釋總別二喩由也 三引喩者
T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩・異喩之喩依・喩體雙
T2272_.69.0037b27: 擧故云總也云云秋篠曰。引喩即是兩喩所
T2272_.69.0037b28: 依之處。從此中開同・異二類名之爲總也
T2272_.69.0037b29: 基辨云。二釋義意稍同。以音石釋應爲
T2272_.69.0037c01: 準的解秋篠義。若不爾不辨了喩依・喩體
T2272_.69.0037c02: 雙擧云總。則恐謬以引喩爲但喩依。復以
T2272_.69.0037c03: 秋篠云從此中開等之言。可知喩依・喩體
T2272_.69.0037c04: 雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別
T2272_.69.0037c05: 擧喩體也。喩依之處必有喩體故云總也。
T2272_.69.0037c06: 爲彰順同喩。順宗
因云順也
異喩。違宗
因云違也
之義別擧同
T2272_.69.0037c07: 喩・異喩也云云上來別釋三喩已 於總比
T2272_.69.0037c08: 況似類法中者。此下正釋説三喩。又仁記・
T2272_.69.0037c09: 秋篠・音石同云。此文擧喩所依也云云似類
T2272_.69.0037c10: 法一本作假類法不是也。音石噵曰。喩所依
T2272_.69.0037c11: 云似類法也云云基辨詳曰。此文有二意。
T2272_.69.0037c12: 一云。總比況言是引喩故。同喩・異喩之喩依・
T2272_.69.0037c13: 喩體總合作言是由秋篠
音石意釋
似類法言是喩所依
T2272_.69.0037c14: 也。依總比況喩依・喩
體合處
之似類法喩依依立釋
T2272_.69.0037c15: 也。二云。似類法者喩依・喩體合似類宗・因
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持似・類法用。持業釋也。
T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由仁記・秋篠・音石
T2272_.69.0037c18: 意云總合同・異二喩之喩依・喩體也。則總
T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依・喩體。云何可及似類法
T2272_.69.0037c20: 言耶。異喩不可似類宗・因故。應無似類
T2272_.69.0037c21: 法義。由此持業得名應不成耶。答。似謂均
T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依・喩體名爲似。類謂聚
T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如下疏釋。故今似類法之
T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依・喩體。似類法言同・異二喩喩
T2272_.69.0037c25: 依・喩體具足云總比況體持似・類法業用
T2272_.69.0037c26: 理無相違。問。若爾仁記・秋篠・音石同云以
T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文擧喩所依。而復總比
T2272_.69.0037c28: 況等言何云有喩體耶。答。總比況似類法
T2272_.69.0037c29: 之言雙擧喩依・喩體。於中二字指喩所依。
T2272_.69.0038a01: 總合喩依・喩體處雖名總比況似類法。今
T2272_.69.0038a02: 但指其同異
二喩
所依處故。以於中二字彰於
T2272_.69.0038a03: 總比況所依處有同・異二品能立
喩體
由是仁記
T2272_.69.0038a04: 等釋與今疏釋全無違 同品異品等者。音
T2272_.69.0038a05: 石噵曰。是喩體也云云基辨詳云。以喩體分
T2272_.69.0038a06: 爲二喩取順宗邊爲同喩取違宗邊爲
T2272_.69.0038a07: 異喩也 總別有殊等者。結釋三喩。總一別
T2272_.69.0038a08: 二合爲三種也
T2272_.69.0038a09: 疏。離因喩外順前師故 鈔曰。會違中第
T2272_.69.0038a10: 二明喩伽・顯揚不説合・結之由 離因喩
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於兩喩所依之處取其諸
T2272_.69.0038a12: 所作者管因第二相。故同類中取一分之
T2272_.69.0038a13: 義爲第二同品
定有
相。及取諸非所作止因之
T2272_.69.0038a14: 濫。爲第三異品
遍無
相故。於異類之中復取一
T2272_.69.0038a15: 分爲第三異品遍無相。即是義三相因順益本宗
T2272_.69.0038a16: 也。據此所作
性之
因義同品定有
異品遍無
因喩之中必含合
T2272_.69.0038a17: 結。異喩非作
之中必有止濫。故云離因・喩
T2272_.69.0038a18: 外無別合・結也云云基辨云。此秋篠釋尤妙
T2272_.69.0038a19: 也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得知聲是無
T2272_.69.0038a21: 常。又陳那家式云。諸所作者皆是無常
T2272_.69.0038a22: 如瓶等由是應知。對法所説合・結在瑜
T2272_.69.0038a23: 伽・顯揚所説因・喩中。故略不説也 對法無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會違 前師者。音石噵曰。彌勒菩
T2272_.69.0038a25: 薩也云云謂無著順慈尊對法論中説八能
T2272_.69.0038a26: 立何相違之有。是故説合・結與不説因・喩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無相違
T2272_.69.0038a28: 疏。以因總別不開二喩 鈔曰。會違中第
T2272_.69.0038a29: 三明對法論中不説二總別喩之由 因總
T2272_.69.0038b01: 別者。周・邑二記及秋篠同解云。但言因者即
T2272_.69.0038b02: 是總因。因之三相名別也云云基辨詳云。此
T2272_.69.0038b03: 通伏疑疑云。無著説對法順前師者。前師
T2272_.69.0038b04: 慈尊既瑜伽中説總・別二喩。對法論中云何
T2272_.69.0038b05: 不説總別二喩耶。今疏文通云云云由音
T2272_.69.0038b06: 石釋疏文意云。雖有因總・別。瑜伽論中但
T2272_.69.0038b07: 説一因無離
三相

一因
説總別。准此今對
T2272_.69.0038b08: 法中不分喩之總・別但説一喩。何用總
T2272_.69.0038b09: 故總説一等者。故言承上備記云。此文
T2272_.69.0038b10: 結對法中不説引喩同異所以也。意言。唯
T2272_.69.0038b11: 説一同喩能詮言而顯所作無常以敵論者
T2272_.69.0038b12: 令見邊極何爲無用引喩同喩説耶此文
T2272_.69.0038b13: 意也。不説異喩亦復意同 自下會違文
T2272_.69.0038b14: 中第四明無著對法論合・結爲能立由是音
石噵
T2272_.69.0038b15:
此中有三。初通難明。二明翻二過加合
T2272_.69.0038b16: 結由。三明有合必有結 初通難明者
T2272_.69.0038b17: 疏。離喩既缺故須別立 鈔曰。秋篠云。此
T2272_.69.0038b18: 文通難。難云。同・異二喩離總喩外無別體
T2272_.69.0038b19: 故。不開二者合結亦離因無別體。何須別
T2272_.69.0038b20: 開耶。今通云。合・結雖離因・喩非有。令所
T2272_.69.0038b21: 立宗重得增明故須別立合結。此釋尤妙」
T2272_.69.0038b22: 疏。喩過既説理須有合 鈔曰。二明翻二
T2272_.69.0038b23: 過加合・結由。意言似能立中既説無合・倒
T2272_.69.0038b24: 合過。仍翻似能立立眞能立支故。今對法
T2272_.69.0038b25: 論中加合・結二 理須有合者。結立合支
T2272_.69.0038b26:
T2272_.69.0038b27: 疏。合既別立由此亦八 鈔曰。三明有合
T2272_.69.0038b28: 必有結。合結式如上明。至下疏亦具述。不
T2272_.69.0038b29: 申結支但合支。則合支不究意。詞必及結
T2272_.69.0038c01: 支。故云結亦須彰也 由此亦八之四字結
T2272_.69.0038c02: 八能立。亦言亦瑜伽・顯揚也。略纂中釋離
T2272_.69.0038c03: 宗・因・喩加餘五支云。五支皆能立具故束
T2272_.69.0038c04: 爲能立。何故名爲立具。謂合・結二支義顯
T2272_.69.0038c05: 定故。現・比二量發言解故。隨樂欲成立順
T2272_.69.0038c06: 自教故。此亦立具自可知已。又秋篠鈔中明
T2272_.69.0038c07: 陳那所立與瑜伽等八能立不相違曰。喩
T2272_.69.0038c08: 中説諸所作者皆是無常。因便合結義訖。瑜
T2272_.69.0038c09: 伽中同・異二喩攝入喩中。故五支攝宗・因・
T2272_.69.0038c10: 喩三。即知陳那三支本從瑜伽・對法採集而
T2272_.69.0038c11: 云云基辨判二家云。略纂所言相攝意尤
T2272_.69.0038c12: 深妙。陳那意云聖教不過現・比二。現・比發
T2272_.69.0038c13: 言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所
T2272_.69.0038c14: 釋亦雖巧妙。是原出賓疏釋故。不談現等
T2272_.69.0038c15: 三量相攝。以是爲麁。上來明古八能立竟」
T2272_.69.0038c16: 疏。古師又有同喩異喩 鈔曰。辨能立
T2272_.69.0038c17: 同異中第二明古四能立 古師者未詳何
T2272_.69.0038c18: 師。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非眞
T2272_.69.0038c19: 能立。合・結二支因喩外無。故亦除之。喩合
T2272_.69.0038c20: 一喩同喩異喩分故開二同異種所以立四云云
T2272_.69.0038c21: 此意由前記説。秋篠亦由是斷 自下辨能
T2272_.69.0038c22: 立同異中第三明世親三能立。此中有六
T2272_.69.0038c23: 段。初標三能立。二辨説唯三能立由。三明
T2272_.69.0038c24: 世親不説喩總・別由。四明不説合由。五
T2272_.69.0038c25: 明不説結由。六明現量等三不爲能立
T2272_.69.0038c26: 由 初標三能立者
T2272_.69.0038c27: 疏。世親菩薩二因三喩 鈔曰。如文可知」
T2272_.69.0038c28: 疏。以能立者故但説三 鈔曰。明世親三
T2272_.69.0038c29: 能立有六段中第二辨説唯三能立由。
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯世親唯以宗・因・喩三爲能
T2272_.69.0039a02: 立之所由 必是多言者。宗・因・喩三能詮
T2272_.69.0039a03: 云多言也 多言顯彼等者。音石裏由備記
T2272_.69.0039a04: 意釋此文立二意。一云。以多言能詮能立
T2272_.69.0039a05: 顯彼彼所詮所立今云。宗・因・喩之
三云彼彼也
其時以
T2272_.69.0039a06: 彼彼宗・因・
喩三
多言能所詮顯所立宗法也。二
T2272_.69.0039a07: 云。以多言宗・因・喩
之三
能詮顯彼所立者。但顯
T2272_.69.0039a08: 彼所立宗也云云然以不相離言釋。新・古
T2272_.69.0039a09: 二意混交難辨。學者擇而居焉。又音石曰。因
T2272_.69.0039a10: 喩能證所詮俱爲能立也云云基辨云。此釋
T2272_.69.0039a11: 濫二能立家。是亦擇而居諸。故由備記所
T2272_.69.0039a12: 立二釋是此文意。二釋之中初釋有理。第二
T2272_.69.0039a13: 尤勝。於因・喩不發言則無彰所立宗故。
T2272_.69.0039a14: 發宗・因・喩多言故
T2272_.69.0039a15: 疏。且喩總別或三或二 鈔曰。六段文中
T2272_.69.0039a16: 第三明世親不説喩總別所由音石噵
之科也
終是
T2272_.69.0039a17: 見邊者。下疏云。由此比況令宗成立究竟
T2272_.69.0039a18: 名邊。他智解起照此宗極。名是爲見
T2272_.69.0039a19: 見邊者。令見邊極也 故對法言者。對法
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承上句終是見邊也
T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合
T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗・因二處能立・
T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲和合。因・喩無過名爲
T2272_.69.0039a24: 正説云云基辨云。見與未見令和合正説
T2272_.69.0039a25: 名立喩也 師子覺釋者。雜集論文也 已
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作已所顯了分無所
T2272_.69.0039a27: 字。爲爲正也。次未顯了分亦一本作未所
T2272_.69.0039a28: 顯了分。是亦無所字。爲是也 令義平等
T2272_.69.0039a29: 者。釋和合字。聲所作性與瓶所作性二義
T2272_.69.0039b01: 平等令不乖反無過正説名立喩也 名
T2272_.69.0039b02: 爲立喩者結文已上雜
集論文
故總説一喩等下。正結
T2272_.69.0039b03: 説一喩由。備記曰。顯世親唯説一喩而不
T2272_.69.0039b04: 説引喩異喩之所由也云云故言承上見
T2272_.69.0039b05: 邊爲立喩義而起下。總言總合總・別二喩
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説一喩以已令所立宗
T2272_.69.0039b07: 見邊極爲立喩故。不須別開也意言。一喩
見邊事足故
T2272_.69.0039b08: 不別
立也
或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩・
T2272_.69.0039b09: 同類・異類云或三。四能立中同喩・異喩云
T2272_.69.0039b10: 或二也秋篠亦同
此後記意
T2272_.69.0039b11: 疏。喩中無合眞能立中 鈔曰。六段文中
T2272_.69.0039b12: 第四明世親不説合由音石
噵科
秋篠鈔曰。此釋
T2272_.69.0039b13: 世親不説立對法論中合・結二支之所以也
T2272_.69.0039b14:  基辨云。此秋篠科亦爲是也。謂對法論中説合・結
能立。世親雖應由無著不立合結能立。今明其
T2272_.69.0039b15: 所由。科意與
音石同義也
此中有二。初明似喩中説無合
T2272_.69.0039b16: 倒合過由。二正明不説合由自喩中無合
至故説爲過
T2272_.69.0039b17: 是也。此子科由
音石噵科也
喩中無合等者。謂云諸所作者
T2272_.69.0039b18: 見是無常而不合因・宗法。則所立義乃不
T2272_.69.0039b19: 分明也 倒合倒成者。若云諸無常者見
T2272_.69.0039b20: 是所作。則成所作爲宗義是倒合。倒成宗
T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨
T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明八能立中釋對法中
T2272_.69.0039b23: 別説合由云喩過既説無合・倒合翻立眞
T2272_.69.0039b24: 支理須有合。若不會斯文。則今世親不
T2272_.69.0039b25: 説合支却自成不盡理。爲會斯義今明
T2272_.69.0039b26: 世親不説合由。先叙似立中説無合・倒合
T2272_.69.0039b27: 過有別所由也。又後記云。喩中無合等
T2272_.69.0039b28: 者是縱也。離因及喩等下名爲奪也基辨
T2272_.69.0039b29: 後記釋未穩也 離因及喩等下。正明不説
T2272_.69.0039c01: 合由音石噵云。下明世親不説合所
由云云今用此科爲前文科也
無勝體者。
T2272_.69.0039c02: 合是全因喩也。推求別體遂不可得 故不
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會對法中云翻立眞支。今求
T2272_.69.0039c04: 別體都無故。於眞支中不須別説合結二
T2272_.69.0039c05:
T2272_.69.0039c06: 疏。但説因初故總略之 鈔曰。世親三能立
T2272_.69.0039c07: 六段文中第五明世親不説結由音石
噵科
但説
T2272_.69.0039c08: 因初等者。古來釋此文有兩家。一者秋篠
T2272_.69.0039c09: 意依由如實論説五分曰。今説因初者。是
T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分
T2272_.69.0039c11: 中以其合義分明證無常宗已。更重説結。
T2272_.69.0039c12: 一何煩長。故總略之已上秋
篠意
 如實論者。舊譯因
明論。有一卷。眞
T2272_.69.0039c13: 諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。
是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因
T2272_.69.0039c14: 生是物無常。譬如瓦器。依因生故。無常。是第三分。
聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若
T2272_.69.0039c15: 不具一分。是名不
具足墮負處云云
二者音石意云。但説因初
T2272_.69.0039c16: 者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見無常如
T2272_.69.0039c17: 瓶也已上
基辨詳曰。秋篠所言雖似有理
T2272_.69.0039c18: 未穩當。釋説因初之初言以如實論所説
T2272_.69.0039c19: 第二分。尤不允當。既云第二分。何今引釋
T2272_.69.0039c20: 初言耶。以舊論釋此文不應理。次由音
T2272_.69.0039c21: 石意謂。云諸所作者皆見無常如瓶等。合
T2272_.69.0039c22: 作法中因・喩・合・結已具足訖。基辨釋云。云
T2272_.69.0039c23: 諸所作者即説因初也。初者猶云纔也。次
T2272_.69.0039c24: 云皆見無常如瓶。則喩隨其後。而合義圓
T2272_.69.0039c25: 究竟名爲結。由是合外無別有結。是音石
T2272_.69.0039c26: 意也。以此解尤爲勝 一何煩長等者。後
T2272_.69.0039c27: 記曰。但離因・喩外更無別合結。故但説三
T2272_.69.0039c28: 爲能立。不同對法等。煩長者。言論諸所
T2272_.69.0040a01: 作者皆無常即已合説。何煩起餘長言更
T2272_.69.0040a02: 合瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常。
T2272_.69.0040a03: 即是發餘長言説有法也云云基辨云。此
T2272_.69.0040a04: 以古師合結式爲煩長也。音石由是爲勝」
T2272_.69.0040a05: 疏。立論者之故非能立 鈔曰。世親三能
T2272_.69.0040a06: 立中第六明現量等三不爲能立所由。一
T2272_.69.0040a07: 本作之者不是。音石裏曰。意云。立論者現
T2272_.69.0040a08: 量等三疎有悟他。故瑜伽等説爲能立也。
T2272_.69.0040a09: 然親不悟他故。世親陳那等論不説爲能
T2272_.69.0040a10: 立也。敵論者現量等三親唯悟自都不悟
T2272_.69.0040a11: 他。故不爲能立也。問。何故云立者現量
T2272_.69.0040a12: 等三疎悟他而云敵者現量等三唯悟自耶。
T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知諸法
T2272_.69.0040a14: 自性及比知諸法差別。智即生因發立量
T2272_.69.0040a15: 言方成就眞比量。疎有悟他。又敵者現量
T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知立者所立宗及自悟比知立
T2272_.69.0040a17: 者能立言等。故云唯是自悟不悟他也 故
T2272_.69.0040a18: 非能立者。如前所云。現等三量非唯悟他
T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不説爲能立也
T2272_.69.0040a20: 疏。今者陳那定除其宗 鈔曰。釋能立中
T2272_.69.0040a21: 第四明陳那二能立。此中有四。初擧陳那家
T2272_.69.0040a22: 能立所立。二以聲明法難陳那。三以陳那
T2272_.69.0040a23: 義答。四以陳那家會釋古師以宗爲能立
T2272_.69.0040a24: 義。今文即初科也 今者陳那等二句正明
T2272_.69.0040a25: 新師立二能立 宗爲所立者。明與古師
T2272_.69.0040a26: 所立異 自性差別等者。明今家不相離宗
T2272_.69.0040a27: 爲宗。即辨與古師違。謂古師以自性前説
所詮
T2272_.69.0040a28: 差別後説
所詮
爲所立。新師以是爲宗依。音石
T2272_.69.0040a29: 裏曰。備記云。言自性差別者。有法及法也
T2272_.69.0040b01: 問。若爾法是不共許。何今云二並極成耶。
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法・極成能別。是故云二並極成
T2272_.69.0040b03: 已上
音石
 基辨云。極成有法。極成能別者。此是就共比
量云也。自他二比量不要共許也。如下疏
T2272_.69.0040b04:
基辨私以領解述新師義云。古師雖自
T2272_.69.0040b05: 聲言
所詮義
差別無常
所詮義
爲所立。以新師見。則
T2272_.69.0040b06: 二俱是極成。非所諍故。是云非所立新師
T2272_.69.0040b07: 以不相離宗正所諍名爲所立。若爾自性・
T2272_.69.0040b08: 差別先陳・後説。
有法法
如何名耶。答。自性先陳差別
T2272_.69.0040b09: 後説
能所詮
非所立非能立名爲宗依。是不相離
T2272_.69.0040b10: 宗所依故已上基辨
私指述
合以成宗等者。正明新
T2272_.69.0040b11: 師宗體。謂以極成有法・極成能別合則成
T2272_.69.0040b12: 一許一不許。是即所諍。名不相離性宗。是
T2272_.69.0040b13: 爲宗體不相
離宗
是爲所古何得名能立。無能
T2272_.69.0040b14: 成立義故。是以新師説爲二能立秋篠所釋
雖文異意
T2272_.69.0040b15: 與是
故能立中定除其宗者。結今家宗不爲
T2272_.69.0040b16: 能立。秋篠意曰。次下疏文陳那會古師違
T2272_.69.0040b17: 中。有宗能詮爲能立之義。然今云定除其
T2272_.69.0040b18: 宗者。宗與因・喩相對説能所立義故云於
T2272_.69.0040b19: 宗無能立意言。宗如因・喩能所詮
俱能立義無故云非能立
是秋篠意
T2272_.69.0040b20: 也。基辨今按疏前後必非如秋篠解。次會
T2272_.69.0040b21: 古今違中一分助古師論。故宗亦有能立
T2272_.69.0040b22: 義。今云定除其宗者。就新師實義而論也。
T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可謂未可
T2272_.69.0040b24: 疏。問然依聲以爲能立 鈔曰。陳那家二
T2272_.69.0040b25: 能立有四文中第二以聲明法難陳那家
T2272_.69.0040b26:  然者轉語。今承上明二能立已轉以多
T2272_.69.0040b27: 言難也。此問難意何事云何難耶。謂由印度
T2272_.69.0040b28: 聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵
T2272_.69.0040b29: 本以婆達聲説能立。故知因・同喩・異喩三
T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云陳那家但説因・喩二
T2272_.69.0040c02: 法以爲能立。若爾因・喩二言應云以婆達
T2272_.69.0040c03: 泥聲説。云何云婆達説。如何ト云是問意也
T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有一・
T2272_.69.0040c05: 二・三言。呼一言婆多謂。二言婆達儞。多言
T2272_.69.0040c06: 婆達云云思傳三二十
一丁
云。蘇漫多八囀一一各
T2272_.69.0040c07: 三。謂説一説二説多。故開爲二十四 今
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就此疏文古來有問答。會此
T2272_.69.0040c09: 疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。
T2272_.69.0040c10: 音石噵擧此難問云。問。婆達喃等三聲中
T2272_.69.0040c11: 依何聲説能立之言耶。答。疏曰。今此能立
T2272_.69.0040c12: 婆達聲ヲ以付之理門論中云又以一言
T2272_.69.0040c13: 説能立者爲顯總成一能立性既以一
T2272_.69.0040c14: 言説能立可云婆達喃聲。云何今云婆達
T2272_.69.0040c15: 聲説耶已上
音石噵
基辨云。古來但一問難。答是
T2272_.69.0040c16: 有三家別。一者周記答。二者秋篠等答。三者
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如前記云。即有三
T2272_.69.0040c18: 釋。一謂。違理門故疏文爲錯。二謂。疏中別
T2272_.69.0040c19: 處引理門中云以一言説能立文證能立
T2272_.69.0040c20: 義。而今云能立多言今疏文錯也。三謂。理
T2272_.69.0040c21: 門説能立一言。説因・同喩・異喩三共能成
T2272_.69.0040c22: 一能立義。今此論據實能立有多因・同喩・
異喩三
T2272_.69.0040c23: 在婆達已上前
記取意
基辨詳周記答曰。設三釋
T2272_.69.0040c24: 中。初・二釋甚爲麁。第三釋稍與邑記同。然
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云共能成不擧證釋故。是亦隔
T2272_.69.0040c26: 靴搔痒未痛快已。又明燈鈔中引前記第
T2272_.69.0040c27: 一・第二釋云有記云而判謬釋。寔好。第
T2272_.69.0040c28: 二秋篠大疏鈔答者。明燈鈔大疏鈔中
T2272_.69.0040c29: 引定賓理門疏曰。又以一言説能立者。要
T2272_.69.0041a01: 由宗因喩等多言總成一巧而能存立自
T2272_.69.0041a02: 宗比量外難息言也。依聲明法能立言有
T2272_.69.0041a03: 三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言
T2272_.69.0041a04: 也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能
T2272_.69.0041a05: 立。即是二言。顯二比量也。三者婆達那膩
T2272_.69.0041a06: 耶。此云多能立。即是多言。顯三比量也。今
T2272_.69.0041a07: 梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成
T2272_.69.0041a08: 一量合爲一巧能存知自宗。故不以婆達
T2272_.69.0041a09: 那膩那呼宗等多言也已上賓疏取意。明燈
抄幷大疏抄等用之
T2272_.69.0041a10: 辨評秋篠等用定賓疏會此疏釋與理門
T2272_.69.0041a11: 論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所
T2272_.69.0041a12: 言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔
T2272_.69.0041a13: 大疏抄引定賓疏釋此大疏尤不允當。
T2272_.69.0041a14: 何不允當。謂今云陳那但因・喩二法以爲
T2272_.69.0041a15: 能立。若爾應云陳那能立婆達儞聲説。何故
T2272_.69.0041a16: 云今此天主能立婆達聲説爲師資鉾楯説
T2272_.69.0041a17: ト云之難。今以一因・二喩開・合之違會師資
T2272_.69.0041a18: 説。是此疏意。爾以賓疏云宗因喩等多言總
T2272_.69.0041a19: 成一巧爲一能立・一比量秋篠鈔等會此
T2272_.69.0041a20: 疏與理門之違爲不穩當。賓疏云宗・因・
T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲一能立・一比量故。似古今通
T2272_.69.0041a22: 論不當於一因二喩云多云一之新師義。
T2272_.69.0041a23: 必勿依用。第三邑記等答者。彼記問曰。理門
T2272_.69.0041a24: 論云。又以一言説能立者。准彼理門即是
T2272_.69.0041a25: 婆達南聲。今此入正理
論梵本
能立婆達聲説者豈不
T2272_.69.0041a26: 師資説相違。答。彼理門自會云此理門文下疏文
疏主自引會云
T2272_.69.0041a27: 爲顯總成一能立性。彼理門自會意云。能立
T2272_.69.0041a28: 雖多因・同喩・
異喩三
總名能立故。以一言而説能
T2272_.69.0041a29: 立。今此疏中約一一法因・同喩・
異喩三
名爲能立。
T2272_.69.0041b01: 今論婆達聲而説ヘシト云ハ能立此天主開彼陳那
T2272_.69.0041b02: 合。亦不相違已上
邑記
又神泰理門疏解曰。頌中
T2272_.69.0041b03: 宗所等三言總説名能立者。爲顯一因二
T2272_.69.0041b04: 喩總成一能立性。如椽・梁・戶多總成一舍。
T2272_.69.0041b05: 不可以椽等別故其舍亦多已上
神泰
基辨評邑
T2272_.69.0041b06: 記・神泰會意曰。此兩師所會得疏主髓。一
T2272_.69.0041b07: 一由誠文釋故。由此證文可知。理門論説
T2272_.69.0041b08: 一言總合一因二喩云一。非對多之一。故
T2272_.69.0041b09: 非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論
T2272_.69.0041b10: 相違也。是兩師意。邑云此開彼合。泰云總
T2272_.69.0041b11: 成一以別多。意全相同。周記第三釋雖似
T2272_.69.0041b12: 邑・泰不出依據故不足依用。秋篠由賓
T2272_.69.0041b13: 周爲疏錯。此業不可敢用。但由邑・泰兩師
T2272_.69.0041b14: 應知疏主意已又大疏抄中擧秋篠引賓疏釋
已云。善珠意存賓疏歟。答爾似
T2272_.69.0041b15: 違疏文。可審定之已。基辨曰。此贈僧正所評尤
好。近來瑞源中由此評定云高岳・秋篠等違疏文。
T2272_.69.0041b16: 秋篠抄無賓疏外別設釋。麁
評迷人。後學不可輙用
T2272_.69.0041b17: 疏。答陳那釋宗是所立 鈔曰。明二能立
T2272_.69.0041b18: 四文第三以陳那義通外難音石
噵科
陳那釋云
T2272_.69.0041b19: 等者。是理門中通外難文也 因有三相等
T2272_.69.0041b20: 者。秋篠曰。答中因有三相等者。言多言之
言字
T2272_.69.0041b21: 二種。一者義言亦名相言。即因三相是義言。
T2272_.69.0041b22: 此云義三支也。二者言言。一因二喩是言言
T2272_.69.0041b23: 明燈餘處云。一因二
喩者取言三支
據義論之則有三義三相
T2272_.69.0041b24:  據支談之但有三支言三
支也
義三支三豈非
T2272_.69.0041b25: 多言。何以得知有義與言謂疏下文云。多
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲多言。沼師云。天主約因三相以
T2272_.69.0041b27: 爲能立云云 已上秋篠
抄取意
基辨詳評云。此解尤妙
T2272_.69.0041b28:  豈非多言之四字結以多言爲能立故
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説 非要三體者。後記曰。但是一因
T2272_.69.0041c01: 義異三處即是多言。非要三體也仁記
T2272_.69.0041c02: 云。體雖非三。而義三有。故多言也云云 音石
由之
T2272_.69.0041c03: 此等釋意。此句明由義三相名多言要非
T2272_.69.0041c04: 就三體云多言也
T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二
T2272_.69.0041c06: 能立。四文第四以新師會古師。此中五段。
T2272_.69.0041c07: 初標牒會釋。二第一釋。三第二釋。四第三
T2272_.69.0041c08: 釋。五明設會釋之由。今文即初科也 陳
T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何云
T2272_.69.0041c10: 唯自新知。故本疏云陳那已後等云云略有
T2272_.69.0041c11: 三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘
T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳即
T2272_.69.0041c14: 此文耳云云問。此三釋須作取捨歟。如何。
T2272_.69.0041c15: 答。古來有兩家別。一者作取捨家纂要・邑
記・音石
T2272_.69.0041c16: 用取捨亦有兩家。一云。初後無違。中釋似
T2272_.69.0041c17: 過。基辨云。似字非必爲謬。云相符失故
T2272_.69.0041c18: 云似過。二云。初釋爲勝。中後釋爲誤邑記・
音石
T2272_.69.0041c19: 邑記評三釋曰。其慈氏・無著大師所説宗
T2272_.69.0041c20: 爲能立。不必具有此之三意。故此所論三
T2272_.69.0041c21: 釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理
T2272_.69.0041c22: 應爲當。破第二・第三如邑記中。基辨詳
T2272_.69.0041c23: 邑記破第二・第三釋曰。此中第一・第二雖
T2272_.69.0041c24: 餘師釋。疏主擧是不用取捨。然邑記中漫
T2272_.69.0041c25: 作破斥。恐違疏主意歟。以是至次第二・三
T2272_.69.0041c26: 釋下擧邑師破一一返破如左
T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由邑記大妄謬。不可依用已。
T2272_.69.0041c28: 二者不作取捨家義斷及
贈僧正
斷主引疏三釋已
T2272_.69.0041c29: 云。此即撮諸機要提彼宏綱足悉不違。何
T2272_.69.0042a01: 勞煩重。諸論互申異義並不相違云云又贈
T2272_.69.0042a02: 僧正由此斷文曾不論正否。基辨云。兩家
T2272_.69.0042a03: 之中不作取捨爲正。如次下辨
T2272_.69.0042a04: 疏。一云宗言性二差別 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0042a05: 明第一釋。秋篠云。此第一釋名能詮所詮
T2272_.69.0042a06: 對亦名言義對云云此明第一釋中有四
T2272_.69.0042a07: 文。初明古師所立。二明古師能立法。三明
T2272_.69.0042a08: 宗通能所立二即以古師
會陳那也
四問答明宗有能
T2272_.69.0042a09: 所立義。今即初也 一云宗言等者。音石噵
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以宗能詮言爲能立也。以宗
T2272_.69.0042a11: 言之所詮之義爲所立也已上
基辨詳云。若
T2272_.69.0042a12: 以因言之。所詮俱能立也。今以宗言之故。
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲所立也。又音石裏釋第一釋云
T2272_.69.0042a14: 不相離性名爲所立云云基辨詳云。此裏釋
T2272_.69.0042a15: 濫第三釋。不是也 宗言者。別云聲云無
T2272_.69.0042a16: 常。別別能詮言上所詮義爲所立也。非云
T2272_.69.0042a17: 合宗能詮。若云合宗能詮上所詮義則濫第
T2272_.69.0042a18: 三釋故今釋云宗言。別別能詮。必不可濫
T2272_.69.0042a19: 合宗能詮 故瑜伽論等者。擧古師以所詮
T2272_.69.0042a20: 義爲所立證。纂要云。雖言簡古不必無
T2272_.69.0042a21: 著等師。但古餘師不解因明之者ナリ云云基辨
T2272_.69.0042a22: 詳曰。疏主簡古師非必如纂主意。次下疏
T2272_.69.0042a23: 云不爾慈氏・無著等。會釋成新師義。非必
T2272_.69.0042a24: 簡嫌古師也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽
T2272_.69.0042a25: 等言所立自性者。謂有立爲有無立爲無。
T2272_.69.0042a26: 此直立有法爲有無。不爭有法之上餘差
T2272_.69.0042a27: 別名爲自性。如立我有及以非有等 所
T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立有上無上立無上常
T2272_.69.0042a29: 立爲常無常立無常等。是爭有法之上別
T2272_.69.0042b01: 爭差別云
爭別法
如立於聲常無常等隨爭於
T2272_.69.0042b02: 此自性先陳所
詮聲
差別後説所
詮無常
 云云今云。纂意但以
T2272_.69.0042b03: 所爭爲所立自性・差別也。瑜伽論意既以
T2272_.69.0042b04: 如是大疏抄中有問答。
答以纂文成
T2272_.69.0042b05: 疏。能成立法皆名能立 鈔曰。第一釋中
T2272_.69.0042b06: 第二明古師能立法 能成立法有八種者。
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧
T2272_.69.0042b08: 八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。
T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以能詮言爲能立也。除宗因・喩
T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名能立
T2272_.69.0042b11: 已上備記及因等言義者。音石噵曰。因・喩能詮
T2272_.69.0042b12: 之言・所詮之義云云同裏曰。等取喩一不
T2272_.69.0042b13: 等餘也。故斷曰。如瑜伽論八爲能成當
T2272_.69.0042b14: 自料簡。眞唯有三能立
宗・因・喩
五能
能立之能
T2272_.69.0042b15: 立名爲能立。非實説八俱爲能立云云
T2272_.69.0042b16: 知現比量等是因・喩能立之能立。故名能立
T2272_.69.0042b17: 云云 已上音
石裏
基辨云。備記引斷音石釋尤
T2272_.69.0042b18: 爲殊勝
T2272_.69.0042b19: 疏。其宗之言彼於次説 鈔曰。第一釋中第
T2272_.69.0042b20: 三明宗通能所立。是即正會古今師也。後
T2272_.69.0042b21: 記曰。此明宗言能詮望因・喩成立亦是所立
T2272_.69.0042b22:  已下
由後記
其宗之言者。宗之能詮言也後記
取意
T2272_.69.0042b23:  因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲因・
T2272_.69.0042b24: 喩所成故。能立亦所立。以能詮宗言
T2272_.69.0042b25: 就宗・因・喩次第初説能立。亦言亦能立也
T2272_.69.0042b26: 已上後
記取意
秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不通能
T2272_.69.0042b27: 立。宗能詮言通能所立。能成義故以爲能
T2272_.69.0042b28: 立。爲因喩成以爲所立。慈氏等意。約成義
T2272_.69.0042b29: 邊宗言爲能。陳那等意。據因所成宗爲所
T2272_.69.0042c01: 立。所望不同故不相違云云基辨云。後記・
T2272_.69.0042c02: 秋篠實得疏文意。復何加焉 彼於次説者。
T2272_.69.0042c03: 一本作彼於論説不可也。又作彼於次論
T2272_.69.0042c04: 意與作彼於次説相同。意云。宗能詮言爲
T2272_.69.0042c05: 因喩所成故雖亦所立。以能詮宗言就宗
T2272_.69.0042c06: 因喩次第先初説能立。故云彼於次説。
T2272_.69.0042c07: 云彼於次論亦同。論與説意同故。基辨云。
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以彼於宗・因・喩次第瑜伽
T2272_.69.0042c09: 等説能立也。邑記・後記牒文以彼於次説
T2272_.69.0042c10: 句冠次文首未穩當也。後人急謄致此鹵
T2272_.69.0042c11: 莽歟
T2272_.69.0042c12: 疏。何故先立獨名所成 鈔曰。第一釋中
T2272_.69.0042c13: 四文第四。問答明宗有能所立之義此由邑
記私爲
T2272_.69.0042c14:
邑記曰。此證能詮宗之言亦爲所成也
T2272_.69.0042c15: 云云何故先立宗耶六字是問也。已下問答
T2272_.69.0042c16: 瑜伽論文也 爲先顯示等者。答前問。即瑜
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難解了。邑記釋此文曰。既言
T2272_.69.0042c18: 顯示宗義。故知即是詮宗之言云云基辨云。
T2272_.69.0042c19: 此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問何故次釋因耶。又問何故
T2272_.69.0042c21: 次引喩耶。又問何故次説因・喩耶。雖爾既
T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名爲立。由
T2272_.69.0042c23: 此故知詮宗之言得名所立因・喩所成之宗
言故名所立也
T2272_.69.0042c24: 今約能成義説爲能立也已上
邑記
基辨云。爲
T2272_.69.0042c25: 證宗能詮上義亦所立今引此文。既云立
T2272_.69.0042c26: 宗耶而復云所愛樂故亦云宗義。即是宗
T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以能詮宗言爲能
T2272_.69.0042c28: 立之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。
T2272_.69.0042c29: 故謂承上。亦言亦于能立。宗能詮言雖亦
T2272_.69.0043a01: 所立非決定云所立也 非定所立者。秋
T2272_.69.0043a02: 篠云。顯通能所立義云云音石噵曰。因・喩
T2272_.69.0043a03: 所成故名所立。此宗能成自性・差別義亦
T2272_.69.0043a04: 名能立。故云非定所成也云云能成義故
T2272_.69.0043a05: 者。明非定所立由。宗能詮言能成自性・差
T2272_.69.0043a06: 別義故亦云能立 猶如於因喩等者。此下
T2272_.69.0043a07: 明雖立因通能所立但名能立。而申宗亦
T2272_.69.0043a08: 但名所立也。秋篠曰。引喩顯之。即引
T2272_.69.0043a09: 因通能・所義以喩宗言也。喩助成因。因
T2272_.69.0043a10: 爲所立喩爲能立。因能成宗。宗爲所立因
T2272_.69.0043a11: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立宗
T2272_.69.0043a12: 爲能立。因能立宗。宗爲所立因爲能立。其
T2272_.69.0043a13: 義無二。故云猶如於因等也已上明燈 基辨云。
此釋可言巧妙。
T2272_.69.0043a14: 尤堪
依用
又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所
T2272_.69.0043a15: 成事猶如前因・喩所成故。此能詮言但名
T2272_.69.0043a16: 能立云云此意未了。唐本疏云。猶如於因
T2272_.69.0043a17: 對所成故但名能立云云喩・對二字之草
T2272_.69.0043a18: 書相濫故寫人誤故已上
音石裏
又音石噵曰。猶如
T2272_.69.0043a19: 於因等者。如雖因是喩所成猶云能立。故
T2272_.69.0043a20: 此亦如是云云基辨詳云。由音石噵。作因
T2272_.69.0043a21: 喩所成爲是正也。然近來瑞源作因對所
T2272_.69.0043a22: 成。以作因喩所成爲不正云悉如音石辨。
T2272_.69.0043a23: 然今考音石噵以作因喩所成本爲正作
T2272_.69.0043a24: 釋。故瑞源所言虛妄之甚。後學勿惑。贈僧
T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作因喩所成。我黨學者須依
T2272_.69.0043a26: 音石。此文意言例如因雖喩所成故應爲
T2272_.69.0043a27: 所立但名能立。宗亦復爾。宗能詮所成宗
T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以此所詮義名爲所立
T2272_.69.0043a29: 已上基
辨私
定唯所立等者。宗能詮言此爲因・喩
T2272_.69.0043b01: 所成立名所立。亦能成宗所詮義名爲能
T2272_.69.0043b02: 立。宗所詮義定唯所立故獨是名所立也。基
T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通難。難云。宗能詮言
T2272_.69.0043b04: 爲因喩所成則名所立。亦不名能立耶。
T2272_.69.0043b05: 今疏文通云如文又大疏抄二云。瑜伽論所
T2272_.69.0043b06: 言自性・差別通三重對也。仍以是可精局
T2272_.69.0043b07: 通對證文也云云 具如
彼抄
T2272_.69.0043b08: 疏。二云諸法隨應有故 鈔曰。自下會釋
T2272_.69.0043b09: 五段第三擧第二釋秋篠云。第二總聚一分對
亦名總別對云云
T2272_.69.0043b10: 此中有三。初擧所立。二擧能立。三正會古
T2272_.69.0043b11: 今。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽
T2272_.69.0043b12: 十五所説所成立義有二。一自性。二差別。
T2272_.69.0043b13: 以此諸法自性・差別總爲一聚爲所成立。
T2272_.69.0043b14: 於中別隨自意所許取一自性及差別。合
T2272_.69.0043b15: 之爲宗乃至是能立已上
明燈
又音石裏曰。備
T2272_.69.0043b16: 云。第二釋意。未立宗時。諸法自性・差別若
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所應立法。故云所立。此中且擧
T2272_.69.0043b18: 一聲立比量時。若名若義皆云能立。今立
T2272_.69.0043b19: 總故非如因・喩名能立也已上
音石
基辨詳曰。
T2272_.69.0043b20: 此二師中秋篠爲是。音石甚爲是。備釋云
T2272_.69.0043b21: 未立宗時。此一句尤妙談。秋篠等亦雖有此
T2272_.69.0043b22: 意。文不云未立宗時總所應立法故。意味
T2272_.69.0043b23: 難彰故。以音石甚爲殊妙若教若理等者。
T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體・義通能所詮。故云若教若
T2272_.69.0043b25: 已上
明燈
基辨云。此秋篠釋未盡。又邑記曰。問。
T2272_.69.0043b26: 教是能詮。何名爲義耶。答。但有無常苦空
T2272_.69.0043b27: 等義。是所立義名爲義也已上
邑記
基辨詳曰。此
T2272_.69.0043b28: 邑師答未分明也。謂總未立量時。能詮言
T2272_.69.0043b29: 教亦所立義故云若教若理也已上
論俱名
T2272_.69.0043c01: 義者。秋篠曰。此諸法體・義・教・理論俱名義
T2272_.69.0043c02: 已上
秋篠
基辨云。論者指瑜伽論。彼論曰。自性・差
T2272_.69.0043c03: 別若教若理總名爲義義謂所立宗義。
秋篠所釋未盡
隨應有
T2272_.69.0043c04: 故者。周記曰。此隨言而簡其過。若總立十
T2272_.69.0043c05: 八界是無常之義便有一分違自教過及一分
T2272_.69.0043c06: 相符過。自宗無爲而是其常。今立總爲無
T2272_.69.0043c07: 常即違自教。十八界中瓶盆車乘及心心所
T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許無常。今更立量犯相符過。
T2272_.69.0043c09: 爲簡此二過故言隨應也已上前
後二記
又纂要中
T2272_.69.0043c10: 云但犯一分相符過。彼曰。謂如立聲無常。
T2272_.69.0043c11: 今以別宗立彼總集一切無常義。故對非
T2272_.69.0043c12: 除聲餘不許一切無常者。總集之中有一
T2272_.69.0043c13: 分相符之過。爲簡此過云隨應有。隨應對
T2272_.69.0043c14: 彼所不許無常者以量立時有所立宗義
T2272_.69.0043c15: 已上
纂要
又音石裏曰。若以總聚皆爲所立。恐有
T2272_.69.0043c16: 世間・聖教・現量等違・及相符過。故説隨應
T2272_.69.0043c17: 以簡之耳已上
基辨詳曰。釋隨應言以後記
T2272_.69.0043c18: 爲盡。釋相符由以纂要爲盡。擧過數以
T2272_.69.0043c19: 音石爲盡。後學須知。又今私釋此疏文總
T2272_.69.0043c20: 意言。一切諸法無一不所立者。故今總集
T2272_.69.0043c21: 自性・差別若教若理俱爲所立。故瑜伽論一
T2272_.69.0043c22: 切法名所立宗義。若爾應有違教・相符等
T2272_.69.0043c23: 過失。有此難故云隨應有遮妨。於總集一
T2272_.69.0043c24: 切法俱爲所立者之中隨其所應未所許
T2272_.69.0043c25: 者立量諍故。不犯過失有所立宗義也。
T2272_.69.0043c26: 是即今文總意也纂要曰。慈恩唯識法師亦有三釋。
初後無違。中釋似過且隨應言
T2272_.69.0043c27: 簡無爲法。就有爲法中猶有似一分相符之過云
云。乃至廣説。今按纂意以此中釋非爲謬也。以
T2272_.69.0043c28: 隨應
簡故
T2272_.69.0043c29: 疏。總中一分得能立名 鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0044a01: 第二明能立。音石噵引邑記曰。謂於總中
T2272_.69.0044a02: 取彼一分聲無常等對敵所申也。即此名宗。
T2272_.69.0044a03: 能成總聚隨應之義。故名能立。問。成義
T2272_.69.0044a04: 如何。答。由此一分聲無常等既爲宗已。
T2272_.69.0044a05: 證知總聚諸所作者皆是無常。由是説宗
T2272_.69.0044a06: 爲能立總聚之義名爲所立已上邑記
音石噵
基辨
T2272_.69.0044a07: 詳曰。周記意前後二記
共同邑記
雖爾。邑記釋易解
T2272_.69.0044a08: 了實得疏意。雖無更應加義。今復詳第二
T2272_.69.0044a09: 釋總意云。別宗取彼一分聲無
常對敵所申
此爲因・喩所
T2272_.69.0044a10: 成立故名爲所立。然此別宗能成立總集中
T2272_.69.0044a11: 隨應所詮義證知總聚諸所
作者皆是無常
故。別宗亦名能立
T2272_.69.0044a12: 已上
俱名爲宗等者。若言能詮若義所詮
T2272_.69.0044a13: 名宗所立也。自性有言與義。差別亦有言
T2272_.69.0044a14: 與義。何故言・義俱名宗耶。謂總中一分對
T2272_.69.0044a15: 敵申時。言・義俱是宗所立
即能成立總聚中
T2272_.69.0044a16: 隨應義故云即名能立也 雖此對宗等者。
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由邑記云。雖此對宗等者。總中一分
T2272_.69.0044a18: 對敵所申故云對宗。因・喩所成故云所立。
T2272_.69.0044a19: 別能立總亦名能立。取能立總邊古師名
T2272_.69.0044a20: 能立。約因・喩所成陳那等名所立。故不相
T2272_.69.0044a21: 已上
明燈
基辨詳曰。秋篠由邑記釋。大好。此
T2272_.69.0044a22: 中此之言指總中一分聲無常
等一分
言義。對宗二字
T2272_.69.0044a23: 應直讀。對敵之宗云對宗。對之宗依主釋。
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失義。宗謂一分聲無常等宗。亦是
T2272_.69.0044a25: 所立者。亦能立。爲因・喩所成邊則宗是所
T2272_.69.0044a26: 立。雖然此一分言・義能立總集無常等義
T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名能立也。又音石噵由邑記
T2272_.69.0044a28: 云。雖此對宗説爲能立。因・喩成故亦是所立
T2272_.69.0044a29: 已上
基辨詳云。邑記意得疏主實。秋篠・音石
T2272_.69.0044b01: 由是大好。又後記中云此聲若爲喩時等
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無此意故
T2272_.69.0044b03: 疏。故陳那等唯能立故 鈔曰。第二釋中
T2272_.69.0044b04: 第三正會古今 故之言承上起此文 陳
T2272_.69.0044b05: 那等者。等取天主也 瑜伽等者。等顯揚
T2272_.69.0044b06: 對法 理不相違者。陳那等取爲因・喩所
T2272_.69.0044b07: 成邊宗名所立。瑜伽・顯揚・對法取能成總
T2272_.69.0044b08: 宗邊別宗名能立雖隨所望名殊。於理
T2272_.69.0044b09: 全無相違 瑜伽等不説等者。明理不相
T2272_.69.0044b10: 違之由。等言等顯揚・對法 不説宗非等
T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不言宗必定非所立定
T2272_.69.0044b12: 是能立故已上
基辨詳曰。宗非字下恐脱所
T2272_.69.0044b13: 立二字歟。加入所立二字讀則成會通意
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如是。音石噵本宗非字傍噵宗
T2272_.69.0044b15: 非所立四字。恐補所立二字脱歟。或國讀應
T2272_.69.0044b16: 讀不説宗非一向唯能立故歟。庶幾後學
T2272_.69.0044b17: 得善本訂正焉。音石裏書中載邑法師設
T2272_.69.0044b18: 立四難破斥此第二釋之文。其第一難云。
T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以一分別宗成立總聚之
T2272_.69.0044b20: 義者。此所成立義爲對敵耶爲不對耶。若
T2272_.69.0044b21: 不對敵。何須立是。若對敵者。總聚義還
T2272_.69.0044b22: 爲一分別宗中宗法。既云一分別宗入總
T2272_.69.0044b23: 集。若爾能立所攝總聚應非所立。第二難
T2272_.69.0044b24: 云。又以別宗聲無常等爲能立成總者。如
T2272_.69.0044b25: 何立量成耶。第三難云。又總・別相望爲宗。
T2272_.69.0044b26: 別宗於爲能立應無力。何名能立。第四難
T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲總聚宗義爲能立。別宗應爲
T2272_.69.0044b28: 因・喩。若爾應不名宗。如何云説別宗爲
T2272_.69.0044b29: 能立耶已上邑記
四難了
基辨今私返斥設通釋。且
T2272_.69.0044c01: 通第一難曰。邑記所難不應道理。纂要云。
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對彼所不許無常者以量立
T2272_.69.0044c03: 云云隨應言既疏明文。由聲無常別宗故。
T2272_.69.0044c04: 於總集中隨應不許無常者雖以言不
T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲非能立。古師所云宗能立
T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所言。別宗以言申
T2272_.69.0044c07: 量未立量時總聚中不許無常者。今由別
T2272_.69.0044c08: 宗能立爲所立者雖不申言爲所立義。故
T2272_.69.0044c09: 非能立。申言能立不申言而所成是所立。
T2272_.69.0044c10: 但成義故。別宗爲因喩所成。爲總宗之能
T2272_.69.0044c11: 立。總宗依別宗能立之所立。云何得云能
T2272_.69.0044c12: 立所攝總集便非所立耶。又第二難亦不
T2272_.69.0044c13: 爾。隨其所應成故云以別成總。如前記
T2272_.69.0044c14: 廣釋。總中一分別宗對敵所申故。立量因・
T2272_.69.0044c15: 喩所成自能立總。又總聚所立未立別宗
T2272_.69.0044c16: 時。隨應敀然應立法故名所立。邑師未辨
T2272_.69.0044c17: 此別難云此如何成。眩迷之甚 又第三難
T2272_.69.0044c18: 亦不爾。一切立量因・喩能立合云諸所作者
T2272_.69.0044c19: 皆是無常等。而其力用隨應及一切所立法。
T2272_.69.0044c20: 今所言別宗亦有及一切力用之因・喩能
T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應有及隨應一切法之力能立
T2272_.69.0044c22: 總。何云宗於彼所立無力耶。又第四難亦不
T2272_.69.0044c23: 爾。此第二釋會古今門。就古師宗言爲能
T2272_.69.0044c24: 立義而會釋。非因・喩爲能立義。何今難
T2272_.69.0044c25: 云若爲因・瑜便不名宗耶。由是等義邑
T2272_.69.0044c26: 師所難一以不當。勿輒依用。此第二釋雖
T2272_.69.0044c27: 餘師傳無取無捨。疏主列是爲會古今
T2272_.69.0044c28: 文。諸哲鑒後學悉識察焉
T2272_.69.0044c29: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷三
T2272_.69.0045a01:  安永第三歲次甲午十月十五日於南都
T2272_.69.0045a02:  興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
T2272_.69.0045a03:  之請講斯疏。隨講抄記之畢
T2272_.69.0045a04:   囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05:          域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06:   聽衆交名
T2272_.69.0045a07:    世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
T2272_.69.0045a08:    藏院 福園院章胤 大慈院堯延
T2272_.69.0045a09:    竹林院盛範 專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0045a13: 卷四自古今會釋第三釋之始
至古今同異之終
T2272_.69.0045a14:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0045a16: 疏。三云自性名爲所立 鈔曰。會釋中自
T2272_.69.0045a17: 下第四明第三釋。秋篠云。第三能依・所依對
T2272_.69.0045a18: 亦名合離對已上
秋篠
明第三釋中有四。初明
T2272_.69.0045a19: 所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
T2272_.69.0045a24: 云。古師意言。法能詮ヲ
云也
有法能詮ニツ
イテ云
和合爲
T2272_.69.0045a25: 宗。未立不相離之名也。古師宗有三説。一
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
T2272_.69.0045b01: 故。今云合者當第三説也已上
秋篠
今云。合宗者
T2272_.69.0045b02: 非陳那所云不相離性。然如周・邑二師以
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言
T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名所立法。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對
T2272_.69.0045b13: 疏。能依合宗得能立名 鈔曰。第三釋四
T2272_.69.0045b14: 文中第二明名能立此明古師宗
名能立也
能依合宗
T2272_.69.0045b15: 者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性
T2272_.69.0045b16: 名爲是邑・周二記之説也。邑記云。自性先陳
所詮
T2272_.69.0045b17: 差別後説
所詮
名所依義所詮
之義
不相離性名爲合
T2272_.69.0045b18: 云云 今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非
陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋
T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗
T2272_.69.0045b20: 今云。此亦濫古今
師名義。未審釋也
即此合宗名爲能詮云云
T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一
T2272_.69.0045b22: 者合是不相離性。二者和合配屬思之今云。
此釋
T2272_.69.0045b23: 非也二者秋篠評周・邑説云。此解非也。瑜伽等
T2272_.69.0045b24: 古師以未有不相離言故。何得不相離性
T2272_.69.0045b25: 以爲合宗。故知非也云云 今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合
T2272_.69.0045b26: 名爲宗。各別非宗。方合爲宗。
即秋篠鈔所擧第三説是也
今詳釋能依合宗
T2272_.69.0045b27: 名兩家之中。第二家説可爲是正。順疏文
T2272_.69.0045b28: 故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依今云。
所詮
T2272_.69.0045b29: 義之能依處名爲
能依。即能詮也
名爲能立。自性・差別是能詮
T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮義也。名爲所立。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
T2272_.69.0045c05: 合彼二自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)
不知自性之自性。不
T2272_.69.0045c06: 知差別別別於誰。故由合宗二義方著已上
邑記
T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法・法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云總宗也。此之言指
T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
T2272_.69.0045c15: 今云。能立・所
立之二名也
望於所依合所
依義
名爲能立。古師
T2272_.69.0045c16: 依此宗名能立。又因・喩所成故名所立。陳
T2272_.69.0045c17: 那依是是義
宗名所立已上
明燈
基辨詳云。有法・
T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有
T2272_.69.0045c19: 法・法申能詮言。即由以因・喩成故亦可
T2272_.69.0045c20: 名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
T2272_.69.0045c21: 爲因・喩所立。由決定但非所立有能立
T2272_.69.0045c22: 所詮義自性
差別
故。瑜伽等宗爲能立
T2272_.69.0045c23: 疏。陳那但以所立之具 鈔曰。第三釋中
T2272_.69.0045c24: 第三正會古今。上來以古師釋合宗名會
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0045c28: 何得成宗所立
既立已成而無果故此二句明
共許不
T2272_.69.0045c29: 成宗
所由
但應取互相差別不相離性有許不
T2272_.69.0046a01: 許以爲宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未
T2272_.69.0046a02: 止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
T2272_.69.0046a03: 合宗已上
明燈
今詳云。陳那等意但以共許因・喩
T2272_.69.0046a04: 成立他未許名爲能立。他未許者。一許一
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不相關故。今順古云合
T2272_.69.0046a07: 宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因・
T2272_.69.0046a09: 喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許
T2272_.69.0046a10: 因・喩成他未許唱能立名。於宗言能成所
T2272_.69.0046a11: 詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也
T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
T2272_.69.0046a13: 然今不云不相離宗而云合宗會古今故。
T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
T2272_.69.0046a15: 師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能
T2272_.69.0046a16: 立故古師名爲能立 自性差別等者。古師
T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
T2272_.69.0046a18: 爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所
T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互
T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性雖名不相離宗。今順古
T2272_.69.0046a22: 師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所
T2272_.69.0046a23: 申義也。應知宗依是非所立。所立之具」
T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
T2272_.69.0046a25: 四結會相違。此中二文。初正結會違。後明
T2272_.69.0046a26: 設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
T2272_.69.0046a27: 不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
T2272_.69.0046a28: 各有殊。一者能詮有法及法合名合宗古師
義也
T2272_.69.0046a29: 二者不相離性名合宗陳那
義也
古師約能詮合
T2272_.69.0046b01: 宗能成自性與差別義所詮
義也
故名爲能立。
T2272_.69.0046b02: 新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
T2272_.69.0046b04: 義。但共許因・喩所成故。若爾古師所言自
T2272_.69.0046b05: 性・差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取新師所云所立具宗依名
T2272_.69.0046b07: 爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗
T2272_.69.0046b08: 依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不
T2272_.69.0046b09: 云宗能立也。由如是義別故。古師云宗
T2272_.69.0046b10: 能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立
T2272_.69.0046b11: 不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
T2272_.69.0046b12: 無違。云所立之具則必應有宗體故已上
基辨
T2272_.69.0046b13: 私解
疏文
又秋篠鈔云。古師望於所依所詮義
云所依
T2272_.69.0046b14: 能詮
爲能立。陳那望因・喩所成宗爲所立。
T2272_.69.0046b15: 所望義殊故不相違已上
取意
又邑記中難此第
T2272_.69.0046b16: 三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自
T2272_.69.0046b17: 性・差別者。且不相離性敵者不許。自性差
T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所
T2272_.69.0046b19: 見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述
T2272_.69.0046b20: 宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
T2272_.69.0046b21: 詮言成所詮義理明顯也已上
邑記
基辨通邑師
T2272_.69.0046b22: 難云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法・法合宗。非不相離宗。若由陳
T2272_.69.0046b24: 那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云
T2272_.69.0046b25: 合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所
T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望新古二師云能立
T2272_.69.0046b27: 云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
T2272_.69.0046b28: 難云以未許宗能詮
成共許法自性。差別
別別所詮義
T2272_.69.0046b29: 新古二師意義相濫爲難勢。不知爲不知。
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c02: 疏。不爾慈氏所爲能立 鈔曰。會違中後
T2272_.69.0046c03: 明設會釋之由。此文意言若不作如是三
T2272_.69.0046c04: 重會釋。則應云慈氏・無著・天親等不悟解
T2272_.69.0046c05: 因明門説宗所立爲能立也。陳那・天主
T2272_.69.0046c06: 由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如
T2272_.69.0046c07: 實義則不應相違。故今作如是三重會釋
T2272_.69.0046c08: 已上基
辨私解
問。如是三重會釋由秋篠釋。則初
T2272_.69.0046c09: 二之釋淨眼・文軌兩師所傳。第三今疏主傳
T2272_.69.0046c10: 云云此三重釋應爲取捨耶。答。基辨私按
T2272_.69.0046c11: 三釋不可取捨。三重釋義互含容故。問。云
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
T2272_.69.0046c13: 釋會意宗能詮宗言各
別能詮
爲能立所詮義別別
所詮
T2272_.69.0046c14: 所立。第三釋亦復爾。於有法・法合宗能詮
T2272_.69.0046c15: 合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
T2272_.69.0046c16: 合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。
T2272_.69.0046c17: 就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
T2272_.69.0046c18: 釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依
T2272_.69.0046c19: 對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c20: 三釋云合所依義能詮合宗カ所依トナル
之所詮義ト云コト也
即是
T2272_.69.0046c21: 所詮義也。對此合所依義云能依合宗。對
T2272_.69.0046c22: 所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
T2272_.69.0046c23: 對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c24: 是故至如實義第一別別能
詮宗
與第三全無
T2272_.69.0046c25: 相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
T2272_.69.0046c28: 二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所言宗依・宗體俱是第
T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
T2272_.69.0047a02: 含容必不可取捨也。問。若爾第一・第二含
T2272_.69.0047a03: 容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
T2272_.69.0047a04: 三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三
T2272_.69.0047a05: 釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。
T2272_.69.0047a06: 是即由古師有法・法合爲宗義而出。故以
T2272_.69.0047a07: 合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有
T2272_.69.0047a08: 宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以
T2272_.69.0047a09: 合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗
T2272_.69.0047a10: 體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
T2272_.69.0047a12: 者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗
T2272_.69.0047a13: 陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏・無著・天親
T2272_.69.0047a14: 等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨
T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
T2272_.69.0047a16: 矩故以宗體爲宗。不准世間因明也已上
基辨
T2272_.69.0047a17: 私解上來辨八義古今同異中第一辨能立同
T2272_.69.0047a18: 異竟 自下第二辨能破同異文也
T2272_.69.0047a19: 疏。次解能破顯彼之過 鈔曰。自下辨八
T2272_.69.0047a20: 義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。
T2272_.69.0047a21: 初辨顯過・立量二破。後就顯過破辨闕減
T2272_.69.0047a22: 過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
T2272_.69.0047a24: 不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
T2272_.69.0047a25: 還不被破名顯過破云云定賓疏等云。今尋
T2272_.69.0047a26: 諸論雖則有文立量破他。論其義意終不
T2272_.69.0047a27: 離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
T2272_.69.0047a28: 或似今云。此即立量破・
過破無別之義也
秋篠破賓疏云。此解
T2272_.69.0047a29: 非也。不知二破之寬狹故終致此解云云
T2272_.69.0047b01: 辨二破別
如上已辨
次解能破中者標牒也 諸論但有
T2272_.69.0047b02: 等者。理門・入理等因明論外之諸論。此諸
T2272_.69.0047b03: 論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
T2272_.69.0047b04: 能違量等破故 立量即顯等者。明立
T2272_.69.0047b05: 量破即顯過破。是理門・入理等因明論中雖
T2272_.69.0047b06: 不顯他過立能違量而破他宗義則顯
T2272_.69.0047b07: 彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
T2272_.69.0047b08: 非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋
T2272_.69.0047b09: 篠釋能合疏意
T2272_.69.0047b10: 疏。顯過破中闕八有一 鈔曰。辨能破同
T2272_.69.0047b11: 異中第二就顯過破明闕減過。此中四文。
T2272_.69.0047b12: 初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。
T2272_.69.0047b13: 三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。
T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若
T2272_.69.0047b15: 顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
T2272_.69.0047b16: 由陳那家義
相言支闕也
撿闕過已而後能破也。若
T2272_.69.0047b17: 不破闕減過而破餘義。則非眞能破。故今
T2272_.69.0047b18: 辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八
T2272_.69.0047b19: 能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
T2272_.69.0047b20: 至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五
T2272_.69.0047b21: 有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八
T2272_.69.0047b22: 闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
T2272_.69.0047b23: 成一百六十五闕云云如次下具繫圖示。
T2272_.69.0047b24: 就辨此八能立家闕過古來三家釋別。一者
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
T2272_.69.0047b26: 且據八支全數作法。論其實未必定然。且
T2272_.69.0047b27: 喩之總引喩同類
異類
離・合爲三。隨闕一時即應
T2272_.69.0047b28: 闕二。或三俱闕引・同・
異三
現・比二量既必不俱。
T2272_.69.0047b29: 如闕一宗現・比隨闕即便闕二。如何闕一
T2272_.69.0047c01: 成八句耶。故可隨應非要定爾已上
邑記
二者
T2272_.69.0047c02: 前記云。闕二有二十八等者。乃此總談不談
總略作
T2272_.69.0047c03:
作法而已。若論其體缺過
實體
瑜伽八中即不
T2272_.69.0047c04: 得有二合闕成二十八等句。何以故。引喩
T2272_.69.0047c05: 是總。闕引時同・異亦闕。故不得爾。若准此
T2272_.69.0047c06: 理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同・異
T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
T2272_.69.0047c08: 八。合・結離因・喩無別體。闕因・喩時彼
T2272_.69.0047c09: 亦即闕已上
前記
三者秋篠鈔云。問。八能立中
T2272_.69.0047c10: 引喩者總。闕引喩時同・異亦闕。如何闕二
T2272_.69.0047c11: 有二十八耶。答。闕引喩不闕同・異者。且
T2272_.69.0047c12: 約一分不約全分。如聲常所作故如空。
T2272_.69.0047c13: 有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
T2272_.69.0047c14: 有二十八句已上秋
篠鈔
今評三師義云。邑・周二
T2272_.69.0047c15: 記云論其實總論闕過法式云
論實非必爾
則必非闕二
T2272_.69.0047c16: 有二十八。而今但據全數爲論。云非委曲
T2272_.69.0047c17: 盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不
T2272_.69.0047c18: 約全分成二十八。可言妙談。誠所不及
T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記
T2272_.69.0047c20: 中云現・比二量既必不俱如闕一宗現・比
T2272_.69.0047c21: 隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何
T2272_.69.0047c22: 答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
T2272_.69.0047c23: 古師所言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。
T2272_.69.0047c24: 於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲
T2272_.69.0047c25: 闕減也。所別不極成・能別不極成等是宗闕
T2272_.69.0047c26: 過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
T2272_.69.0047c27: 必由現智。起故。二現比得並生。即是闕一
T2272_.69.0047c28: 宗現比並生也有過缺宗因過現・
比自悟智並生
故邑師云二
T2272_.69.0047c29: 智不並未穩。由如是義云闕一有八也。
T2272_.69.0048a01: 又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
T2272_.69.0048a02: 同喩伽顯揚
之缺過也
亦不得云闕一有八。合結無
T2272_.69.0048a03: 離因喩
無別體
闕因喩時彼亦自闕。云何成闕一
T2272_.69.0048a04: 有八耶。答。古師合・結離因・喩有別作法。
T2272_.69.0048a05: 以宗・因・喩三而作法。故雖由有過闕因・
T2272_.69.0048a06: 喩如秋篠言於宗因之一分有合・結故。
T2272_.69.0048a07: 闕一有八。若闕宗・因・喩三時爲無合・
T2272_.69.0048a08: 結。無合結故無現・比・聖。故闕八句攝。由
T2272_.69.0048a09: 是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
T2272_.69.0048a10: 次下具辨已上基辨私
設問答詳釋
闕一有八者。八能立中
T2272_.69.0048a11: 隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等
T2272_.69.0048a13: 理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
T2272_.69.0048a14: 立宗也。俱具比量智及聖教量也云云今云。
T2272_.69.0048a15: 備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量
T2272_.69.0048a16: 等自悟智。宗有過闕現比智於義有過言上所詮
義宗ニヲイテ
T2272_.69.0048a17: 自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故爲
T2272_.69.0048a18: 不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
T2272_.69.0048a19: 名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
T2272_.69.0048a20: 有二義。任自思配云云今云。此答尤妙。此
T2272_.69.0048a21: 中論闕有有過闕有總無闕。由此二闕
T2272_.69.0048a22: 有過之缺無體
總無之闕也
尋思論闕數多少也。此闕一闕
T2272_.69.0048a23: 二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所
T2272_.69.0048a24: 繫之圖令童蒙易解焉云
T2272_.69.0048a25: 今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
T2272_.69.0048a26: 釋考覈
T2272_.69.0048a27:   疏文
T2272_.69.0048a28:  闕一有八
T2272_.69.0048a29:     ○因引同異現比教
T2272_.69.0048a30:     宗○引同異現比教
T2272_.69.0048b01:     宗因○同異現比教
T2272_.69.0048b02:     宗因引○異現比教
T2272_.69.0048b03:     宗因引同○現比教
T2272_.69.0048b04:     宗因引同異○比教
T2272_.69.0048b05:     宗因引同異現○教
T2272_.69.0048b06:     宗因引同異現比○
T2272_.69.0048b07:   准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
T2272_.69.0048b08:   准知
T2272_.69.0048b09:   疏文闕二有二十八由明燈
文圖之
T2272_.69.0048b10:  宗闕爲首七句
T2272_.69.0048b11:     ○○引同異現比教
T2272_.69.0048b12:     ○因○同異現比教
T2272_.69.0048b13:     ○因引○異現比教
T2272_.69.0048b14:     ○因引同○現比教
T2272_.69.0048b15:     ○因引同異○比教
T2272_.69.0048b16:     ○因引同異現○教
T2272_.69.0048b17:     ○因引同異現比○
T2272_.69.0048b18:  因闕爲首六句
T2272_.69.0048b19:     宗○○同異現比教
T2272_.69.0048b20:     宗○引○異現比教
T2272_.69.0048b21:     宗○引同○現比教
T2272_.69.0048b22:     宗○引同異○比教
T2272_.69.0048b23:     宗○引同異現○教
T2272_.69.0048b24:     宗○引同異現比○
T2272_.69.0048b25:  引闕爲首五句
T2272_.69.0048b26:     宗因○○異現比教
T2272_.69.0048b27:     宗因○同○現比教
T2272_.69.0048b28:     宗因○同異○比教
T2272_.69.0048b29:     宗因○同異現○教
T2272_.69.0048b30:     宗因○同異現比○
T2272_.69.0048b31:  同闕爲首四句
T2272_.69.0048b32:     宗因引○○現比教
T2272_.69.0048c01:     宗因引○異○比教
T2272_.69.0048c02:     宗因引○異現○教
T2272_.69.0048c03:     宗因引○異現比○
T2272_.69.0048c04:  異闕爲首三句
T2272_.69.0048c05:     宗因引同○○比教
T2272_.69.0048c06:     宗因引同○現○教
T2272_.69.0048c07:     宗因引同○現比○
T2272_.69.0048c08:  現爲首二句
T2272_.69.0048c09:     宗因引同異○○教
T2272_.69.0048c10:     宗因引同異○比○
T2272_.69.0048c11:  比爲首一句
T2272_.69.0048c12:     宗因引同異現○○
T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三
T2272_.69.0048c14: 有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
T2272_.69.0048c15: 六有十。合成一百六十五闕云云 已上噵近來
瑞源中引
T2272_.69.0048c16: 此噵前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增
一數云有五十六。隨結文。亦增一作一百六十五
T2272_.69.0048c17: 闕。至次
具辨
T2272_.69.0048c18:   已上闕一闕二繫圖了
T2272_.69.0048c19:   次繫闕三圖。闕數由音石噵近來瑞源中
示圖云有
T2272_.69.0048c20:   闕三五十六。彼不識成無闕攝闕八句。故
加增闕數。可云音石之罪人已。如次文廣辨
T2272_.69.0048c21:   ○由音石噵闕三總計有五十五除闕引
三不
T2272_.69.0048c22:    闕餘五者故云
五十五。如次辨
T2272_.69.0048c23:  必不闕引宗因必闕五句
T2272_.69.0048c24:     ○○引○異現比教
T2272_.69.0048c25:     ○○引同○現比教
T2272_.69.0048c26:     ○○引同異○比教
T2272_.69.0048c27:     ○○引同異現○教
T2272_.69.0048c28:     ○○引同異現比○
T2272_.69.0048c29:  宗引必缺不缺因五句
T2272_.69.0048c30:     ○因○○異現比教
T2272_.69.0048c31:     ○因○同○現比教
T2272_.69.0049a01:     ○因○同異○比教
T2272_.69.0049a02:     ○因○同異現○教
T2272_.69.0049a03:     ○因○同異現比○
T2272_.69.0049a04:  必闕宗不闕因引爲首十句
T2272_.69.0049a05:     ○因引○○現比教
T2272_.69.0049a06:     ○因引○異○比教
T2272_.69.0049a07:     ○因引○異現○教
T2272_.69.0049a08:     ○因引○異現比○
T2272_.69.0049a09:     ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a10:     ○因引同○現○教
T2272_.69.0049a11:     ○因引同○現比○
T2272_.69.0049a12:     ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a13:     ○因引同異○比○
T2272_.69.0049a14:     ○因引同異現○○
T2272_.69.0049a15:  必不闕宗必闕因爲首七句
T2272_.69.0049a16:     宗○○○異現比教
T2272_.69.0049a17:     宗○○同○現比教
T2272_.69.0049a18:     宗○○同異○比教
T2272_.69.0049a19:     宗○○同異現○教
T2272_.69.0049a20:     宗○○同異現比○
T2272_.69.0049a21:     宗○引○○現比教
T2272_.69.0049a22:     宗○引○異○比教
T2272_.69.0049a23:  不闕宗引必闕因爲首八句
T2272_.69.0049a24:     宗○引○異現○教
T2272_.69.0049a25:     宗○引○異現比○
T2272_.69.0049a26:     宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a27:     宗○引同○現○教
T2272_.69.0049a28:     宗○引同○現比○
T2272_.69.0049a29:     宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a30:     宗○引同異○比○
T2272_.69.0049a31:     宗○引同異現○○
T2272_.69.0049b01:  不闕宗與因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049b02:     宗因○○○現比教
T2272_.69.0049b03:     宗因○○異○比教
T2272_.69.0049b04:     宗因○○異現○教
T2272_.69.0049b05:     宗因○○異現比○
T2272_.69.0049b06:     宗因○同○○比教
T2272_.69.0049b07:     宗因○同○現○教
T2272_.69.0049b08:     宗因○同○現比○
T2272_.69.0049b09:     宗因○同異○○教
T2272_.69.0049b10:     宗因○同異○比○
T2272_.69.0049b11:     宗因○同異現○○
T2272_.69.0049b12:  不闕宗因引必闕同七句
T2272_.69.0049b13:     宗因引○○○比教
T2272_.69.0049b14:     宗因引○○現○教
T2272_.69.0049b15:     宗因引○○現比○
T2272_.69.0049b16:     宗因引○異○○教
T2272_.69.0049b17:     宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b18:     宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b19:     宗因引○異現○○
T2272_.69.0049b20:  不缺宗因引三三句
T2272_.69.0049b21:     宗因引同○○○教
T2272_.69.0049b22:     宗因引同○現○○
T2272_.69.0049b23:     宗因引同異○○○
T2272_.69.0049b24: 此闕三中除闕宗・因・引三不闕餘五之句。
T2272_.69.0049b25: 若闕宗・因・引。則無餘五自總闕減。是故攝
T2272_.69.0049b26: 闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三
T2272_.69.0049b27: 有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不
T2272_.69.0049b28: 除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗・
T2272_.69.0049b29: 因・引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不
T2272_.69.0049b30: 知不爲不知乎。嗚呼愼哉
T2272_.69.0049b31:   已上闕三五十五句繫圖了
T2272_.69.0049c01:   次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云
T2272_.69.0049c02:   闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不
T2272_.69.0049c03:   可依用。如次具辨減句
T2272_.69.0049c04:    由音石噵闕四有三十五句
T2272_.69.0049c05:  不闕宗必闕因引爲首十句
T2272_.69.0049c06:     宗○○○○現比教
T2272_.69.0049c07:     宗○○○異○比教
T2272_.69.0049c08:     宗○○○異現○教
T2272_.69.0049c09:     宗○○○異現比○
T2272_.69.0049c10:     宗○○同○○比教
T2272_.69.0049c11:     宗○○同○現○教
T2272_.69.0049c12:     宗○○同○現比○
T2272_.69.0049c13:     宗○○同異○○教
T2272_.69.0049c14:     宗○○同異○比○
T2272_.69.0049c15:     宗○○同異現○○
T2272_.69.0049c16:  必不闕宗因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049c17:     宗因○○○○比教
T2272_.69.0049c18:     宗因○○○現○教
T2272_.69.0049c19:     宗因○○○現比○
T2272_.69.0049c20:     宗因○○異○○教
T2272_.69.0049c21:     宗因○○異○比○
T2272_.69.0049c22:     宗因○○異現○○
T2272_.69.0049c23:     宗因○同○○○教
T2272_.69.0049c24:     宗因○同○○比○
T2272_.69.0049c25:     宗因○同○現○○
T2272_.69.0049c26:     宗因○同異○○○
T2272_.69.0049c27:  必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
T2272_.69.0049c28:     宗○引○○○比教
T2272_.69.0049c29:     宗○引○○現○教
T2272_.69.0049c30:     宗○引○○現比○
T2272_.69.0049c31:     宗○引○異○○教
T2272_.69.0050a01:     宗○引○異○比○
T2272_.69.0050a02:     宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a03:     宗○引同○○○教
T2272_.69.0050a04:     宗○引同○○比○
T2272_.69.0050a05:     宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a06:     宗○引同異○○○
T2272_.69.0050a07:  必不闕宗因引余有缺五句
T2272_.69.0050a08:     宗因引○○○○教
T2272_.69.0050a09:     宗因引○○○比○
T2272_.69.0050a10:     宗因引○○現○○
T2272_.69.0050a11:     宗因引○異○○○
T2272_.69.0050a12:     宗因引同○○○○
T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句
T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十
T2272_.69.0050a15: 句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者
T2272_.69.0050a16: 何。一者明七十句中減二句。二者明減三
T2272_.69.0050a17: 句。三者明復減十句。四者明復減十句。五
T2272_.69.0050a18: 者明復滅十句。六者結總減三十五句攝
T2272_.69.0050a19: 闕八句 初明七十句中減二句者。此闕
T2272_.69.0050a20: 四中無闕宗・因・引・同或異有餘三或四之
T2272_.69.0050a21: 句。闕宗・因・引則無自悟現・比・教。故一向
T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。
T2272_.69.0050a23: 若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗・因・同
T2272_.69.0050a24: 或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無
T2272_.69.0050a25: 有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既
T2272_.69.0050a26: 無宗・因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
T2272_.69.0050a27: 三句既擧已。由是今此不論也已上七十句中
減二句已
T2272_.69.0050a28: 第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中
T2272_.69.0050a29: 若闕宗・因・引。則無同異二。無總故亦無別。
T2272_.69.0050a30: 又既無宗・因無一分轉。故無同異。隨無自
T2272_.69.0050b01: 悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
T2272_.69.0050b02: 中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗・因・同
T2272_.69.0050b03: 或異句中攝。如前已辨已上明七十句中
復減三句已
第三
T2272_.69.0050b04: 明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕
T2272_.69.0050b05: 宗・因・同・異或闕宗・因・同或異。則一向皆闕
T2272_.69.0050b06: 減。但有引・同・異。又有引・同或引・異。雖有
T2272_.69.0050b07: 爲無。闕宗・因故。彰何未所見以爲設引
T2272_.69.0050b08: 喩。又類何翻何云同・異類。無同異故無
T2272_.69.0050b09: 引。無宗・因・引・同・異則無自悟三量。量何
T2272_.69.0050b10: 起現・比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕
T2272_.69.0050b11: 八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗・
T2272_.69.0050b12: 因・同・異句攝。於宗・因・同・異有過引喩必
T2272_.69.0050b13: 有過。總與別一故。既宗・因有失無一分轉
T2272_.69.0050b14: 義。故前闕三中攝已上明七十句中
復減十句已
第四明七
T2272_.69.0050b15: 十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗・
T2272_.69.0050b16: 引・同・異或闕宗・引・同或異而但有因・異
T2272_.69.0050b17: 或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
T2272_.69.0050b18: 宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因
T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無
T2272_.69.0050b20: 宗・因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕
T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則
T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕宗・引・同或異。句攝准前可知
T2272_.69.0050b23: 已上明七十句中
復減十句已
第五明七十句中復減十句
T2272_.69.0050b24: 者。謂若此闕四中闕宗・同・異或闕宗・同或
T2272_.69.0050b25: 異而但有因・引・同或異。則一向皆闕。既無
T2272_.69.0050b26: 宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
T2272_.69.0050b27: 同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
T2272_.69.0050b29: 八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異
T2272_.69.0050c01: 亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
T2272_.69.0050c02: 似過。故前闕宗・同或異句攝已上明七十句中
復減十句也
T2272_.69.0050c03: 第六結總減三十五句攝闕八句者。上來
T2272_.69.0050c04: 七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。
T2272_.69.0050c05: 復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
T2272_.69.0050c06: 三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
T2272_.69.0050c07: 也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以
T2272_.69.0050c08: 闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三
T2272_.69.0050c09: 標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下
T2272_.69.0050c10: 標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖
T2272_.69.0050c11: 以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
T2272_.69.0050c13: 句數繁重費智力故。以無缺八論減句數而
T2272_.69.0050c14:
T2272_.69.0050c15:   上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c16:   減詳釋示圖。由音石噵有二十句
T2272_.69.0050c17:   繫示。近來瑞源云闕五有五十六。今
T2272_.69.0050c18:   陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二
T2272_.69.0050c19:   十合音石意。如次以四文辨
T2272_.69.0050c20:    由音石噵闕五二十句
T2272_.69.0050c21:  不闕宗必闕因爲首十四句
T2272_.69.0050c22:     宗○○○○○比教
T2272_.69.0050c23:     宗○○○○現比○
T2272_.69.0050c24:     宗○○○異○○教
T2272_.69.0050c25:     宗○○○異○比○
T2272_.69.0050c26:     宗○○○異現○○
T2272_.69.0050c27:     宗○○同○○○教
T2272_.69.0050c28:     宗○○同○○比○
T2272_.69.0050c29:     宗○○同○現○○
T2272_.69.0051a01:     宗○○同異○○○
T2272_.69.0051a02:     宗○引○○○○教
T2272_.69.0051a03:     宗○引○○○比○
T2272_.69.0051a04:     宗○引○○現○○
T2272_.69.0051a05:     宗○引○異○○○
T2272_.69.0051a06:     宗○引同○○○○
T2272_.69.0051a07:  不闕宗因爲首六句
T2272_.69.0051a08:     宗因○○○○○教
T2272_.69.0051a09:     宗因○○○○比○
T2272_.69.0051a10:     宗因○○○現○○
T2272_.69.0051a11:     宗因○○異○○○
T2272_.69.0051a12:     宗因○同○○○○
T2272_.69.0051a13:     宗因引○○○○○
T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰
T2272_.69.0051a15: 減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十
T2272_.69.0051a16: 句意。初明五十六句中減十句。二明五十
T2272_.69.0051a17: 六句中復減十句。三明五十六句中復減十
T2272_.69.0051a18: 五句。四明五十六句中別減一句 初明
T2272_.69.0051a19: 五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕
T2272_.69.0051a20: 宗・因・引・或同異・或同・或異不闕餘句。所
T2272_.69.0051a21: 以何者。無引無同・異。無宗・因無一分轉。
T2272_.69.0051a22: 隨無自悟現・比・教
三覺悟
是故以無爲闕一向皆
T2272_.69.0051a23: 闕攝闕八句已上五十六句中
初減十句也
第二明五十六句
T2272_.69.0051a24: 中復減十句者。謂此闕五中若闕宗・因・同
T2272_.69.0051a25: 異・或同・或異而但有引・同・異或同或異之
T2272_.69.0051a26: 隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
T2272_.69.0051a27: 云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
T2272_.69.0051a28: 自悟現・比・教
之自悟
故是一向皆闕攝闕八已已上
五十
T2272_.69.0051a29: 六中第二
復減十句
第三明五十六句中復減十五句
T2272_.69.0051b01: 者。謂此闕五中若闕宗・或引・或同異・或同・
T2272_.69.0051b02: 或異而但有因・或引或同異或同或異之
T2272_.69.0051b03: 隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
T2272_.69.0051b04: 無引・同或異則無因。無宗因故爲無同・
T2272_.69.0051b05: 異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
T2272_.69.0051b06: 已。又若以有過則隨入闕三闕四中已已上
五十
T2272_.69.0051b07: 六中第三復減
十五句已
第四明五十六句中別減一句
T2272_.69.0051b08: 者。謂若闕五中但有宗支而闕因・引・同・異。
T2272_.69.0051b09: 復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故
T2272_.69.0051b10: 闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
T2272_.69.0051b11: 能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮
T2272_.69.0051b12: 義彰爲無所由。此比智有因・引用故。若闕
T2272_.69.0051b13: 是宗能立義不成故。攝闕八已總計五十六句
中。減句總合
T2272_.69.0051b14: 有三十六句。所餘二十句不可攝闕八。故
名爲闕減。即音石噵所云闕五二十句也
T2272_.69.0051b15:   上來闕五二十句釋了。次下闕六句數
T2272_.69.0051b16:   增減詳釋示圖由音石噵今用云
T2272_.69.0051b17:   闕六有十句繫示。近來瑞源云闕六
T2272_.69.0051b18:   有二十八。今訂正減十八句彰音石
T2272_.69.0051b19:   意
T2272_.69.0051b20:    由音石噵闕六有十句之圖
T2272_.69.0051b21:  不闕宗爲首五句
T2272_.69.0051b22:     宗○○○○○比○
T2272_.69.0051b23:     宗○○○異○○○
T2272_.69.0051b24:     宗○○同○○○○
T2272_.69.0051b25:     宗○引○○○○○
T2272_.69.0051b26:     宗因○○○○○○
T2272_.69.0051b27:  不闕因爲首五句
T2272_.69.0051b28:     ○因○○○○比○
T2272_.69.0051b29:     ○因引○○○○○
T2272_.69.0051b30:     ○因○同○○○○
T2272_.69.0051c01:     ○因○○異○○○
T2272_.69.0051c02:     ○因○○○現○○
T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云
T2272_.69.0051c04: 何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。
T2272_.69.0051c05: 初明二十八句中減十句。二明復減五句。
T2272_.69.0051c06: 三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。
T2272_.69.0051c07: 五問答祛疑 初明二十八句中減十句
T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無闕宗・因・引・同・異・現而
T2272_.69.0051c09: 不闕餘二句。闕宗・因・引則餘同異等皆
T2272_.69.0051c10: 闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c11: 攝闕八句已上二十八
中減十句
第二明復減五句者。
T2272_.69.0051c12: 謂此闕六中若闕宗・因・同・異而但有引或
T2272_.69.0051c13: 同或異。則一向皆闕。闕同・異則引自闕。
T2272_.69.0051c14: 闕宗・因則引・同・異自闕。無分轉故無自
T2272_.69.0051c15: 悟。自可知。是亦攝闕八句已上二十八句
中復減三句
T2272_.69.0051c16: 三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗・引・
T2272_.69.0051c17: 同・異・現・比而但有因・教二。則一向皆闕。又
T2272_.69.0051c18: 若闕因・引・同・異・比・教而但有宗・現。則一
T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕因・引・同・異・現・比而但有
T2272_.69.0051c20: 宗・教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現・教。
T2272_.69.0051c21: 無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
T2272_.69.0051c22: 闕八句已已上二十八中
復減三句
第四明所餘十句爲
T2272_.69.0051c23: 闕六句者。謂二十八句中以十八句攝闕
T2272_.69.0051c24: 八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第
T2272_.69.0051c25: 五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
T2272_.69.0051c26: 因・引・或因・同或・因異。此等皆亦准前不攝
T2272_.69.0051c27: 闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗
T2272_.69.0051c28: 能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
T2272_.69.0052a01: 因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八
T2272_.69.0052a02: 句。雖有闕因・引・同・或異句。不闕宗能所
T2272_.69.0052a03: 詮復有引・或同・或異・或現・或比或教現比
T2272_.69.0052a04: 之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句
T2272_.69.0052a05: 攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來
T2272_.69.0052a06: 闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有
T2272_.69.0052a07: 八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052a08:  由 此  宗○○○○○○○
T2272_.69.0052a09:  疏 圖  ○因○○○○○○
T2272_.69.0052a10:  文 秋  ○○引○○○○○
T2272_.69.0052a11:  闕 篠  ○○○同○○○○
T2272_.69.0052a12:  七 鈔  ○○○○異○○○
T2272_.69.0052a13:  有 意  ○○○○○現○○
T2272_.69.0052a14:  八 如  ○○○○○○比○
T2272_.69.0052a15:  句 是  ○○○○○○○教
T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。
T2272_.69.0052a17: 若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者
T2272_.69.0052a18:
T2272_.69.0052a19:   次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
T2272_.69.0052a20:   釋圖之
T2272_.69.0052a21:   ○○○○○○○○八能立皆闕也。音石噵
云。此句便非也云云此意
T2272_.69.0052a22:   云。實不可有此
句。但示皆闕已
T2272_.69.0052a23: 今謂。於陳那家論闕減過由義三相。古師
T2272_.69.0052a24: 於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有
T2272_.69.0052a25: 不穩。必以理不盡不可强責古師闕減
T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異如疏文已
T2272_.69.0052b02: 疏。亦有説四闕四有一 鈔曰。明闕過中
T2272_.69.0052b03: 第二約四能立明闕減過 亦有説四者。
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之
T2272_.69.0052b06:  闕  ○因同異  闕  ○○同異
T2272_.69.0052b07:  一  宗○同異  二  ○因○異
T2272_.69.0052b08:  有  宗因○異  有  ○因同○
T2272_.69.0052b09:  四  宗因同○  六  宗○○異
T2272_.69.0052b10:              宗○同○
T2272_.69.0052b11:              宗因○○
T2272_.69.0052b12:  闕  ○○○異  闕  四能立皆缺。音石
導云。此句便非也。
無四能立
T2272_.69.0052b13:  三  ○○同○  四  ○○○○
T2272_.69.0052b14:  有  ○因○○  有  無所詮義。故約
無之缺釋
T2272_.69.0052b15:  四  宗○○○  二
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
T2272_.69.0052b17: 疏。世親菩薩闕三有一 鈔曰。明闕過中
T2272_.69.0052b18: 第三約三能立明。此中文二。初示世親義。
T2272_.69.0052b19: 後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b20: 薩者標初義也音石噵及大疏抄中
釋疏文意如是
今次所示闕
T2272_.69.0052b21: 減圖是亦由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052b22:  闕  ○因喩   闕  ○○喩
T2272_.69.0052b23:  一  宗○喩   二  宗○○
T2272_.69.0052b24:  有  宗因○   有  ○因○
T2272_.69.0052b25:  三        三
T2272_.69.0052b26:  闕  ○○○
T2272_.69.0052c01:  三  三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
T2272_.69.0052c02:  有  第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
T2272_.69.0052c03:  一  一亦是應非也云云今云。若由次下導。則
T2272_.69.0052c04:     此缺三有一句應有也
T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c06: 之不立下卷疏音石噵文如是。由闕能詮
不闕所詮義云立第七句也
T2272_.69.0052c07: 疏。世親已後而得似名 鈔曰。三能立中
T2272_.69.0052c08: 第二明後義 世親已後者標後義也 皆
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
T2272_.69.0052c10: 七者闕三三能
詮也
&MT01319;一句。自初句當第七故
T2272_.69.0052c11: 云第七。除者。世親已後諸學業者不立第
T2272_.69.0052c12: 七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總
T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無以何物應
T2272_.69.0052c14: 爲過者。不有第七過故今云便非。既自
T2272_.69.0052c15: 本無能立體。何物爲能立名似過耶此疏
文意
T2272_.69.0052c16: 秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於何
T2272_.69.0052c17: 戒論持犯云云下卷疏末卷
二十四丁
云。此之闕減
T2272_.69.0052c18: 古師約宗・因・喩或七・六句音石噵此疏
T2272_.69.0052c19: 文云問。初義云。若宗・因・喩三並無者。有何
T2272_.69.0052c20: 所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
T2272_.69.0052c22: 義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能
T2272_.69.0052c23: 詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
T2272_.69.0052c24: 七闕也已上
音石
 近來瑞源以大疏抄中引此音石噵而
文前後私增補文牒音石云。誑惑後
T2272_.69.0052c25: 人之罪爲
不輕也
基辨按大疏抄問云。斥初義無
T2272_.69.0052c26: 三支。以何爲能立斥闕減過耶。次今二説
T2272_.69.0052c27: 俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
T2272_.69.0052c28: 以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
T2272_.69.0052c29: 親已後耶。答大疏抄此答引
次上擧音石噵
今云。由此等説。
T2272_.69.0053a01: 音石贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下
T2272_.69.0053a02: 爲初義云立第七句也。又世親已後已下
T2272_.69.0053a03: 名後義云除第七句。今詳此等意云。世親
T2272_.69.0053a04: 約能詮言立宗・因・喩能立故。約能詮三支
T2272_.69.0053a05: 闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是
T2272_.69.0053a06: 云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能
T2272_.69.0053a07: 詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云
T2272_.69.0053a08: 古師約宗・因・喩或六・七句也
T2272_.69.0053a09: 疏。陳那菩薩闕二有三 鈔曰。明闕過中
T2272_.69.0053a10: 第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正
T2272_.69.0053a11: 示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不
T2272_.69.0053a12: 立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
T2272_.69.0053a13: 立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
T2272_.69.0053a14: 第七。今即初也今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩至
亦除第七述陳那賢愛不立第七
T2272_.69.0053a15: 句之義云云 此科今分爲四文中合
初二科爲一科文立科也。恐不審歟
因一喩二
T2272_.69.0053a16: 等者。秋篠云。因一喩二與一因二喩以言
T2272_.69.0053a17: 別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
T2272_.69.0053a18: 喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
T2272_.69.0053a19: 第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
T2272_.69.0053a20: 定有性・異品遍無性也。即義三相名因一喩
T2272_.69.0053a21: 二。又言三支中。一因者總三相義名爲一
T2272_.69.0053a22: 因。二喩者同・異二支名爲二喩往往疏文此
T2272_.69.0053a23: 言有之。隨應可解已上所引
明燈取意
又願曉因明義
T2272_.69.0053a24: 骨下引疏一因二喩與因一喩二兩名同釋
T2272_.69.0053a25: 爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之
T2272_.69.0053a26: 義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三
T2272_.69.0053a27: 相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非
T2272_.69.0053a28: 必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不
T2272_.69.0053a29: 定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
T2272_.69.0053b01: 能詮因・喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
T2272_.69.0053b03: 三等者示六過相。如前示圖。下卷疏末卷二
十四丁
T2272_.69.0053b04: 云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三
T2272_.69.0053b05: 闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
T2272_.69.0053b06: 聲無常眼所見故如瓶等同喩如虛空
T2272_.69.0053b07: 異喩闕第二相者。如聲論對薩婆多云聲
T2272_.69.0053b08: 所聞性故如虛空同喩如瓶等異喩
T2272_.69.0053b09: 闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二
T2272_.69.0053b10: 有三者。二二合闕也
示圖
闕初者。
T2272_.69.0053b11: 聲非勤發眼所見故如虛空同喩如瓶
T2272_.69.0053b12: 異喩闕初者。外道對佛法者云。
T2272_.69.0053b13: 我常非勤發故如虛空同喩如電等
T2272_.69.0053b14: 異喩因闕所依故無初相。電等上闕第
T2272_.69.0053b15: 三相 闕後二同喩
異喩
者。四種相違也已上下卷
疏文
T2272_.69.0053b16: 又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼
T2272_.69.0053b17: 見故如虛空同喩如瓶等異喩者。此闕三相。
T2272_.69.0053b18: 何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。
T2272_.69.0053b19: 擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
T2272_.69.0053b20: 云云 已上前記・
音石所引
此約聲論對佛法立作此説
T2272_.69.0053b21: 也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常
T2272_.69.0053b22: 眼見故虛空爲同瓶等爲異。三相俱闕云云
T2272_.69.0053b23: 此三相闕者。前第四句亦應闕三相耶。答。
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b25: 已上音
石裏
今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立
T2272_.69.0053b26: 聲無常故瓶等同喩非異喩也
T2272_.69.0053b27: 疏。無闕三者亦除第七 鈔曰。第二明陳
T2272_.69.0053b28: 那・賢愛除第七義 無闕三者者。由此卷
T2272_.69.0053b29: 疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有
T2272_.69.0053c01: 二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
T2272_.69.0053c02: 言。但在言三支無可申言
云無體
非在三相。若
T2272_.69.0053c03: 陳因言必有體闕。三相既義。故非無體。按
T2272_.69.0053c04: 今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
T2272_.69.0053c05: 闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不
T2272_.69.0053c06: 爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c07: 愛・陳那等不以無體爲闕故唯六句云云
T2272_.69.0053c08: 師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕不
T2272_.69.0053c09: 立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
T2272_.69.0053c11: 玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
T2272_.69.0053c12: 丘。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明云云
T2272_.69.0053c13: 施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩
T2272_.69.0053c14: 傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。
T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記
T2272_.69.0053c17: 十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
T2272_.69.0053c18: 此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
T2272_.69.0053c19: 不肯總闕三相爲第七句已上
後記
基辨會前
T2272_.69.0053c20: 後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕
T2272_.69.0053c21: 義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
T2272_.69.0053c22: 疏文上末卷二
十丁已下
後學熟硏前後。以應識察。今
T2272_.69.0053c23: 爲幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談
T2272_.69.0053c24: 二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
T2272_.69.0053c25: 無體即闕也。仁云。不陳因・喩言也云云
T2272_.69.0053c26: 二者有體闕。謂約所詮義闕云闕。約言不
T2272_.69.0053c27: 闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義
T2272_.69.0053c28: 三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
T2272_.69.0053c29: 上末
二十丁左
陳那出世已前古師約宗・因・喩
T2272_.69.0054a01: 言三辨此二闕。陳那菩薩出世已後約因三
T2272_.69.0054a02: 相明此二闕。又於約因三相明二闕中。
T2272_.69.0054a03: 於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
T2272_.69.0054a04: 者於無體闕不立第七句家陳那・
賢愛
以何得
T2272_.69.0054a05: 知。謂今疏文云。陳那無闕三者。賢愛亦除
T2272_.69.0054a06: 第七。又下疏上末二
十一丁左
云。賢愛論師・陳那菩薩
T2272_.69.0054a07: 等不以無體爲闕。故唯六句。雖唯陳宗
T2272_.69.0054a08: 我是
思等
從本無能立。何名能立闕減之過云云
T2272_.69.0054a09: 二者於無體闕立第七句家天竺自
餘論師
以何得
T2272_.69.0054a10: 知。謂今疏文云。自餘諸師不肯除之等。又
T2272_.69.0054a11: 下疏上末二十
一丁左
云。諸徳皆説總有七句。又此
T2272_.69.0054a12: 中於有體闕有立第七句家無不立第
T2272_.69.0054a13: 七句家。談有體闕之第七句古來有兩家
T2272_.69.0054a14: 談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談
T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
T2272_.69.0054a16: 闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲
T2272_.69.0054a17: 除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三
T2272_.69.0054a18: 者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
T2272_.69.0054a19: 七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
T2272_.69.0054a20: 上末二
十一丁
雖云諸徳皆説總有體闕
無體闕
有第七句。而
T2272_.69.0054a21: 不云陳那説總有第七句。故陳那但談無
T2272_.69.0054a22: 體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
T2272_.69.0054a23: 陳那諸徳談有體闕之第七句以何得知。
T2272_.69.0054a24: 謂下疏下末二
十四丁
云。陳那已後約因三相亦六或
T2272_.69.0054a25: 七。或且約陳那因三相爲七句者。闕一有
T2272_.69.0054a26: 三者乃至三相俱闕トイヘリ疏文長
今略引
今問。如是立有
T2272_.69.0054a27: 體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲
T2272_.69.0054a28: 別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
T2272_.69.0054a29: 卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
T2272_.69.0054b01: 那不立有體闕第七句。則云何下疏云約
T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
T2272_.69.0054b03: 立有體闕之第七句爲正已上由贈
僧正義談
次基辨
T2272_.69.0054b04: 詳大疏抄説云。重按疏前後文可云非
T2272_.69.0054b05: 必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
T2272_.69.0054b07: 之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳
T2272_.69.0054b08: 約陳那所立因三相立無體闕之第七句
T2272_.69.0054b09: 文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
T2272_.69.0054b10: 七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立
T2272_.69.0054b11: 不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立
T2272_.69.0054b12: 不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。
T2272_.69.0054b13: 而不應云定以此等疏文陳那立有體闕
T2272_.69.0054b14: 之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云
T2272_.69.0054b15: 無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
T2272_.69.0054b16: 無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。
T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
T2272_.69.0054b18: 是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
T2272_.69.0054b20: 減過性圖云由上來所明義
繫示此圖
T2272_.69.0054b21:  三有一闕
T2272_.69.0054b22:    遍是宗
法性
 同品定
有性
 異品遍
無性
T2272_.69.0054b23:    遍  同  異
T2272_.69.0054b24:    遍  同  異
T2272_.69.0054b25:  三有二闕
T2272_.69.0054b26:    遍  同  異  
T2272_.69.0054b27:    遍  同  異  
T2272_.69.0054b28:    遍  同  異  
T2272_.69.0054b29:            者三闕除
T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那・賢愛等不以無體爲闕。故
T2272_.69.0054c02: 唯六句云云
T2272_.69.0054c03: 疏。自餘諸師豈非過也 鈔曰。第三明天
T2272_.69.0054c04: 竺自餘諸論師於無體闕立第七句義。又
T2272_.69.0054c05: 由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
T2272_.69.0054c06: 師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
T2272_.69.0054c07: 立第七句。二約有體闕立第七句云云
T2272_.69.0054c08: 餘諸師等者。明燈後記意言。陳那已後
T2272_.69.0054c09: 除賢愛論師自餘諸徳於無體闕不除第
T2272_.69.0054c10: 七 因一喩二等者。彰義三相不申因・喩
T2272_.69.0054c11: 是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立
T2272_.69.0054c12: 第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
T2272_.69.0054c13: 我爲思無應申因・喩。申皆爲過。不申因・
T2272_.69.0054c14: 喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言
T2272_.69.0054c15: 不由因・喩。是即闕義三相過名第七句
T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳此文意云。不申因・喩言是無
T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
T2272_.69.0054c18: 故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
T2272_.69.0054c19: 疏。又雖有言亦闕減過 鈔曰。立第七中
T2272_.69.0054c20: 第四明於有體闕立第七句 又雖有言
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
T2272_.69.0054c22: 並闕者。一本作而三相並闕而字應
衍文
故非也。
T2272_.69.0054c23: 秋篠鈔本文作而相並闕亦非也 如聲論
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
T2272_.69.0054c26: 若對佛法唯闕初・二。徳所依故因四大異
T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
T2272_.69.0054c28: 者即三相闕已上音
石噵
周記云。問。徳所依者聲
T2272_.69.0054c29: 論・佛法俱不許。宗與同・喩二處並無。應闕
T2272_.69.0055a01: 二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三
T2272_.69.0055a02: 相耶。答。此文錯也。應云聲・勝二論相對。因
T2272_.69.0055a03: 望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
T2272_.69.0055a04: 依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
T2272_.69.0055a05: 因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
T2272_.69.0055a06: 依因亦異喩轉闕第三相也已上前記文明燈
幷音石裏所引
T2272_.69.0055a07: 秋篠破周・邑以疏文爲錯助釋。明燈鈔云。
T2272_.69.0055a08: 周・邑二記解非也。四大異喩是宗異品而非
T2272_.69.0055a09: 因異品。既非爲因成異法喩。豈不闕異喩。
T2272_.69.0055a10: 是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異
T2272_.69.0055a11: 品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
T2272_.69.0055a12: 云疏錯者。可云迷中妄耳已上
明燈
今詳云。秋
T2272_.69.0055a13: 篠返破周・邑二記會通疏文。然其會釋未
T2272_.69.0055a14: 痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
T2272_.69.0055a15: 引義心道獻云。異喩四大種既實句攝即爲
T2272_.69.0055a16: 徳依。異品遍有故闕第三相。又徳依因佛法
T2272_.69.0055a17: 無故即自三相闕也大疏抄引此義心已
T2272_.69.0055a18: 云。今案可依獻第二義歟云云基辨詳云。
T2272_.69.0055a19: 義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成
T2272_.69.0055a20: 聲・勝相對義而釋。後義云此因佛法無故
T2272_.69.0055a21: 對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
T2272_.69.0055a22: 又大疏抄中引鈔叙糅明憲義骨上引平記
T2272_.69.0055a23: 之説成對佛法者義。立敵不許因體。無
T2272_.69.0055a24: 因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
T2272_.69.0055a25: 相也。與義心後釋意全同今云。此對佛法者釋
以音石裏明憲抄叙
T2272_.69.0055a26: 糅願曉義骨由道獻後釋而解尤爲殊勝又
由周・邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也
諸非
T2272_.69.0055a27: 常者等者。是離作法。先宗後因故 雖有所
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
T2272_.69.0055a29: 聲論佛者俱無。但有言詮無其義三相
T2272_.69.0055b01: 故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立
T2272_.69.0055b02: 第七句也 由此第七等者。結立第七句
T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於無體闕立第七句與不立之
T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立第七句以何義爲正
T2272_.69.0055b05: 耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
T2272_.69.0055b06: 以除第七句爲正。不許無體闕立第七
T2272_.69.0055b07: 句故音石・願曉・平備
裏書・義骨・疏記
二云。疏主意有體・無體
T2272_.69.0055b08: 二闕第七句立・不立二俱存秋篠・大疏・
明燈・抄
 二俱存
者。一
T2272_.69.0055b09: 云。陳那・賢愛此中除第七句於無體闕不立亦不
立有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕立第七
T2272_.69.0055b10: 此云今疏主意二意俱存。問。由何知二
T2272_.69.0055b11: 意俱存耶。答。此卷末疏二十丁云。若談闕過
T2272_.69.0055b12: 闕有二種。一無體闕。二有體闕云云又云。賢
T2272_.69.0055b13: 愛・陳那等不以無體爲闕。故唯六句。雖但
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳
T2272_.69.0055b15: 皆説總有七句不言有能立以成過。但是
T2272_.69.0055b16: 闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
T2272_.69.0055b17: 古師約宗・因・喩或六・七句。陳那已後約因
T2272_.69.0055b18: 三相亦六
或七有無
或且約陳那因三相
T2272_.69.0055b19: 爲七句云云由此等文自知疏主二意俱存
T2272_.69.0055b20: 問。音石等意以此等疏文如何會釋以不
T2272_.69.0055b21: 立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏
T2272_.69.0055b22: 主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
T2272_.69.0055b23: 陳那・賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
T2272_.69.0055b24: 既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
T2272_.69.0055b26: 因・喩體。是即全無。何名爲減。於何法立
T2272_.69.0055b27: 闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗
T2272_.69.0055b28: 不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗
T2272_.69.0055b29: 是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
T2272_.69.0055c01: 故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
T2272_.69.0055c02: 意約言三支不立闕過。是故今此作法非
T2272_.69.0055c03: 闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約
T2272_.69.0055c04: 因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。
T2272_.69.0055c05: 若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
T2272_.69.0055c06: 耶。答。約言三支立故全無相違已上音石
裏書
T2272_.69.0055c07: 辨助會云。疏主意如實義不立無體闕第七
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
T2272_.69.0055c09: 由言三支故已上如
實義
然天竺自餘諸徳等且
T2272_.69.0055c10: 望約言三支立別義邊而立有體・無體二
T2272_.69.0055c11: 闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳
T2272_.69.0055c12: 那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。
T2272_.69.0055c13: 約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減
T2272_.69.0055c14: 過。疏主意擧實義・別義之二示故云闕有
T2272_.69.0055c15: 二相等也近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那・
賢愛除第七。自餘諸師立爲過。雖無
T2272_.69.0055c16: 明判初當爲正云云 今云。瑞源所評可
謂隔靴搔痒之評。後來學者詳察焉
上來辨
T2272_.69.0055c17: 八義古今同異中第二辨能破已。自下第三
T2272_.69.0055c18: 辨似能立同異文也
T2272_.69.0055c19: 疏。似能立中相符極成 鈔曰。自下辨八
T2272_.69.0055c20: 義古今同異中第三辨似能立同異。此中大
T2272_.69.0055c21: 分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。
T2272_.69.0055c22: 初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那・天
T2272_.69.0055c23: 主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
T2272_.69.0055c24: 陳・天似宗同異中有三。初略示二師相違。
T2272_.69.0055c25: 次會相違。後結會二師。今即初也 似能
T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似
T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0055c28: 論所明九。秋篠云。此標天主旨也云云
T2272_.69.0055c29: 似能立古今不同。足目仙等説三支有二
T2272_.69.0056a01: 十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
T2272_.69.0056a02: 三相違。秋篠云。似立足目説二十七過
T2272_.69.0056a03: 後四因
無後三
陳那等説二十九過。因不成中加後
T2272_.69.0056a04: 猶豫
所依
加後三相違故爲二十九。天主説
T2272_.69.0056a05: 三十三過。宗説後四故 立有五種不説後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
T2272_.69.0056a09: 陳那唯立五種相違不立後四。天主既承
T2272_.69.0056a10: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
T2272_.69.0056a11: 門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
T2272_.69.0056a12: 勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
T2272_.69.0056a13: 今論主依就相顯且説五過。天主就實具
T2272_.69.0056a14: 説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
T2272_.69.0056a15: 成過即入同・喩中所立不成。第二所別不極
T2272_.69.0056a16: 成過即入因中所依不成。第三俱不成合前
T2272_.69.0056a17: 二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
T2272_.69.0056a18: 不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第
T2272_.69.0056a19: 一説。喩過如第二説。陳那・天主各據一義。
T2272_.69.0056a20: 是故二論互不相違。今此疏主述初・二説。此
T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
T2272_.69.0056a22: 勝用故不述也已上
明燈
 近來瑞源中引此秋篠抄已
云。然此疏中亦具兩釋。即
T2272_.69.0056a23: 當三藏第二説。以第三但合前二故
不更述耳文 今云。瑞源誑惑後
學其罪不
T2272_.69.0056a24: 輕。於秋篠所言文私加添削改一兩言
T2272_.69.0056a25: 以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不
T2272_.69.0056a26: 可言
T2272_.69.0056a27: 疏。以理門説故申九種 鈔曰。自下辨二
T2272_.69.0056a28: 陳・天似宗過中第二會相違。此中有二釋。
T2272_.69.0056a29: 此文即第一釋。引理門論明陳那不説後
T2272_.69.0056b01: 四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
T2272_.69.0056b02: 於前故天主據實義別加後四也。師資雖
T2272_.69.0056b03: 異説至實義全無違 以理門説宗等多
T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲所立。因・喩二名能立。宗
T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言
T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。
T2272_.69.0056b08: 以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
T2272_.69.0056b09: 宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論
T2272_.69.0056b10: 宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
T2272_.69.0056b11: 因喩故云所立已上
明燈
今詳云。若由是説。則
T2272_.69.0056b12: 國讀應云隨自意樂爲所立説名爲
T2272_.69.0056b13: 宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
T2272_.69.0056b15: 宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似
T2272_.69.0056b16: 宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時
T2272_.69.0056b17: 所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所
T2272_.69.0056b18: 立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂・爲
T2272_.69.0056b19: 所立説名宗也。二解之中應由後解大疏抄
和訓點
T2272_.69.0056b20: 由後
解點
次疏主自判二解云。若依後解雖異
T2272_.69.0056b21: 理門簡眞與似略圓備故云云非彼相違義
T2272_.69.0056b22: 能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違
T2272_.69.0056b24: 義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b25: 之義即所遣也今詳云。此釋難了。似宗非能遣却
爲所遣。又眞宗應能遣。若有失却
T2272_.69.0056b26: 爲所
遣也
若准入理。非彼九過能遣眞義已上
明燈
T2272_.69.0056b27: 基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至釋義
T2272_.69.0056b28: 能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
T2272_.69.0056b29: 指現量等五過。相違義謂現量等五所相違
T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因
T2272_.69.0056c02: 明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違
T2272_.69.0056c03: 宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。
T2272_.69.0056c04: 秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五
T2272_.69.0056c05: 相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今
T2272_.69.0056c06: 云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
T2272_.69.0056c07: 五相違過似宗雖有立量不能遣有五相
T2272_.69.0056c08: 違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
T2272_.69.0056c09: 以此義言通眞未穩 後之四種等者。明
T2272_.69.0056c10: 陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先
T2272_.69.0056c11: 示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
T2272_.69.0056c12: 非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
T2272_.69.0056c13: 又音石噵云。第一釋好云云
T2272_.69.0056c14: 疏。第二釋云後之四過 鈔曰。自下會違
T2272_.69.0056c15: 中第二之釋文。此中有二。初正擧第二會
T2272_.69.0056c16: 釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即
T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋
T2272_.69.0056c18: 中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑
T2272_.69.0056c19: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故
T2272_.69.0056c20: 同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c21: 因中不共不定同品非有
異品非有
滅壞所作性因於同
T2272_.69.0056c22: 異品他不許故已上
又同裏云。同喩瓶等望
T2272_.69.0056c23: 滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喩
T2272_.69.0056c24: 宗同
品故
能別不成必是不共不定。不共不定不
T2272_.69.0056c25: 必能別不成至下卷
疏具辨
所立不成者。以同喩瓶
T2272_.69.0056c26: 等望滅壞所立宗法同喩不成。彼不許瓶
T2272_.69.0056c27: 等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
T2272_.69.0056c28: 同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不
T2272_.69.0056c29: 説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
T2272_.69.0057a01: 子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。
T2272_.69.0057a02: 由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許
T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
T2272_.69.0057a04: 成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a05: 是所別不成已上
裏書
其俱不極成等者。三會不
T2272_.69.0057a06: 立俱不極成。如文可解 相符極成者等
T2272_.69.0057a07: 下。四會不立相符極成。名義相違者。立・敵
T2272_.69.0057a08: 所・能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
T2272_.69.0057a09: 立・敵相符合則無立論。無可名過者 如
T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a11: 等者。承上會結陳那不説後四過已上第二
會釋已
T2272_.69.0057a12: 疏。今者天主誰不相離 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0057a13: 釋中第二難第二釋彰天主説後四意。此
T2272_.69.0057a14: 中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
T2272_.69.0057a16: 初中有二。初正彰天主説能別不成實意。
T2272_.69.0057a17: 二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九
T2272_.69.0057a18: 字標彰加能別不成實意 以宗合取等
T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由何能別立不相離。應失
T2272_.69.0057a22: 陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳
T2272_.69.0057a23: 那也。能別不極成今此文云非能別。非之言
T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云非也
T2272_.69.0057a26: 疏。若以因中不須説者 鈔曰。二正難第
T2272_.69.0057a27: 二會釋彰實意。此中亦二。初牒第二會釋。
T2272_.69.0057a28: 二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意
T2272_.69.0057a29: 云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
T2272_.69.0057b01: 立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
T2272_.69.0057b02: 陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也」
T2272_.69.0057b03: 疏。因中已有是故加之 鈔曰。此二擧例
T2272_.69.0057b04: 正難。難意云。恐繁重不須説者。同品非有
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不省略此二
T2272_.69.0057b06: 過繁重但恐能別不成繁重以除去是道
T2272_.69.0057b07: 理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過
T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文
T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無
T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b11: 成今云。此喩雖所立無
非能別不極成也
何妨宗中能別自成。
T2272_.69.0057b12: 以更別有所作如瓶爲因・喩。故合能別
T2272_.69.0057b13: 成。何得浪攝也云云此破爲有道理耶。秋
T2272_.69.0057b14: 篠但引破不辨是非。用斯破爲正歟如何。
T2272_.69.0057b15: 答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b16: 不共不定不必能別不成也已上
此裏書意
T2272_.69.0057b17: 如至下四相違段廣辨。定賓不了斯由作
T2272_.69.0057b18: 如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。
T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總
T2272_.69.0057b20: 破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
T2272_.69.0057b21: 取所含義指示教文如闇室中教人取物。
T2272_.69.0057b22: 還惑起迷。是何勝利。故三藏説第一
容爲龜
T2272_.69.0057b23: 云云秋篠既如是總破賓師已。由是可
T2272_.69.0057b24: 知不依用賓疏明也已。問。秋篠鈔釋今
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
T2272_.69.0057b26: 義相例故云云若爾非難第二會釋歟如何。
T2272_.69.0057b27: 答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同
T2272_.69.0057b28: 前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
T2272_.69.0057b29: 疏。天主復加是故加之 鈔曰。二彰加所
T2272_.69.0057c01: 別不成旨。此亦難彰 天主復加至略不須
T2272_.69.0057c02: 説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九
T2272_.69.0057c03: 字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所
T2272_.69.0057c04: 別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
T2272_.69.0057c05: 略之不説者。是即牒第二會釋也 因中
T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
T2272_.69.0057c08: 有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那
T2272_.69.0057c09: 略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
T2272_.69.0057c10: 不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音
T2272_.69.0057c11: 石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
T2272_.69.0057c15: 有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非
T2272_.69.0057c16: 勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。
T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能
T2272_.69.0057c18: 立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
T2272_.69.0057c19: 定過。何更須説異喩有能立不遣失耶
T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
T2272_.69.0057c21: 句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
T2272_.69.0057c22: 如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
T2272_.69.0057c23: 既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
T2272_.69.0057c24: 中有能立不遺失云云何廢宗過者。正難之
T2272_.69.0057c25: 辭。意言。不定過與能立不遣不恐繁重二
T2272_.69.0057c26: 俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁
T2272_.69.0057c27: 重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有
T2272_.69.0057c28: 闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
T2272_.69.0057c29: 似。故指如前已上前記
裏書所引
又後記云。餘難同前
T2272_.69.0058a01: 者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合
T2272_.69.0058a02: 會之。即煩不述。故指解難同前思悉已上
後記
T2272_.69.0058a03:  今云。前記不是。秋篠用之。不識其意。後
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上
T2272_.69.0058a05: 難。有如是難故。天主加後四過
T2272_.69.0058a06: 疏。俱不成者是故加之 鈔曰。第三會俱
T2272_.69.0058a07: 不極成。合上二過立斯過也。設難彰亦如
T2272_.69.0058a08: 是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・
T2272_.69.0058a09: 極成能別云有二種也 互相差別等者。以
T2272_.69.0058a10: 陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難
T2272_.69.0058a11: 彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
T2272_.69.0058a12: 前已釋。所・能二別不極成云並非。成宗與
T2272_.69.0058a13: 彼二言之間入然字而應取義也。解已忘
T2272_.69.0058a14: 之 何成宗義者。二別並不極成則以何成
T2272_.69.0058a15: 宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・
T2272_.69.0058a16: 所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
T2272_.69.0058a17: 已上
是故加之者。應如前釋。恐煩不述
T2272_.69.0058a18: 疏。若此上三何名所立 鈔曰。四合上三
T2272_.69.0058a19: 不極成釋 上三者。音石噵云。能別・所別俱
T2272_.69.0058a20: 不成云云所依非極等者。謂爲因喩之所依
T2272_.69.0058a21: 即有法・法。此所依若非極成。則便別立量
T2272_.69.0058a22: 成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云我我是思者。所別極成不
T2272_.69.0058a24: 失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
T2272_.69.0058a25: 無失故云便更須成。如更須成立量其宗
T2272_.69.0058a26: 必非眞故非眞名似。何名所立
T2272_.69.0058a27: 疏。相符極成是故加之 鈔曰。第五會相
T2272_.69.0058a28: 符極成 若以相符等者。牒擧第二會釋難
T2272_.69.0058a29:  本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。
T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也
T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b03: 噵云。聲無常。眼所見性故云云俱不成者喩
T2272_.69.0058b04: 過也。同噵云。聲常。無質礙故。如瓶云云 意云。
瓶有
T2272_.69.0058b05: 礙無常故。能立
所立俱不成也
俱不遣者異喩過也。能所立俱
T2272_.69.0058b06: 不遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如瓶等。異
T2272_.69.0058b07: 如虛空云云同裏云。此難意云。兩俱不成此
T2272_.69.0058b08: 因非有法上義。故既本非因。不可立爲因
T2272_.69.0058b09: 過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
T2272_.69.0058b10: 立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
T2272_.69.0058b11: 遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
T2272_.69.0058b12: 異喩。隨一不成亦是於自成故應不擧已上
T2272_.69.0058b13: 秋篠釋難意與音石同。基辨詳難意云。
T2272_.69.0058b14: 如前云第二會。相符極成本非宗。故依何
T2272_.69.0058b15: 立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故
T2272_.69.0058b16: 因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
T2272_.69.0058b17: 礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱
T2272_.69.0058b18: 不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極
T2272_.69.0058b20: 成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
T2272_.69.0058b21: 已上基辨
私申難意
若以因喩等者。此牒救難。難意
T2272_.69.0058b22: 可知 宗亦有説者。亦於因喩。申述云説也
T2272_.69.0058b23:  是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
T2272_.69.0058b24: 至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
T2272_.69.0058b25: 云云基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏
T2272_.69.0058b26: 主意ヲ以欲存第一會釋擧第二釋難也。次但
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也」
T2272_.69.0058b28: 疏。但是陳那自爲鉾楯 鈔曰。辨陳那・
T2272_.69.0058b29: 天主立似宗過同異中第三結會二師
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略
T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
T2272_.69.0058c03: 師資意別取捨無違已上
秋篠
基辨詳云。非師資
T2272_.69.0058c04: 意別。可謂師資言別意味無違也。又音石
T2272_.69.0058c05: 噵云。前第一説好云云又云。意言。陳那略故
T2272_.69.0058c06: 不説後四云云基辨詳云。此即三藏三説中
T2272_.69.0058c07: 第一説意也 委具陳之者。後勝於前之義
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
T2272_.69.0058c09: 相違也
T2272_.69.0058c10: 疏。又陳那以前宗因相違 鈔曰。自下辨
T2272_.69.0058c11: 似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。
T2272_.69.0058c12: 初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。
T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
T2272_.69.0058c14: 四過。亦於彼故説又言也基辨詳云。此
T2272_.69.0058c15: 噵恐非也。又言隔意也。以亦言不可釋。今
T2272_.69.0058c16: 置又言彰與前段意有別也有人言本朝往
古又亦之字通
T2272_.69.0058c17: 用。予在南都諸大寺諸文書古物披閱スルニ
有通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾
T2272_.69.0058c18: 疏。陳那理門此非宗過 鈔曰。自下二新
T2272_.69.0058c19: 師破。此中七段。初擧理門破爲方便惡立。
T2272_.69.0058c20: 二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因
T2272_.69.0058c21: 過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
T2272_.69.0058c22: 喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
T2272_.69.0058c24: 總非諸有説言至
此非宗過
三示古師計妄以於此中至
惡立異法
T2272_.69.0058c25: 四釋惡立由。今即初・二也 諸有説言者。指
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲
T2272_.69.0058c27: 論比量宗・因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
T2272_.69.0058c28: 論師立量云聲常因云一切皆是無常故。
T2272_.69.0058c29: 宗既云常。因云無常。豈非宗・因相違也。者
T2272_.69.0059a01: 言陳那牒取。此非宗過者總非已上由秋篠
加私意釋
T2272_.69.0059a02: 疏。以於此中惡立異法 鈔曰。理門破中
T2272_.69.0059a03: 第三示古師計妄 以於此中等者。謂於古
T2272_.69.0059a04: 師云宗・因相違過中也。以者言秋篠釋云。
T2272_.69.0059a05: 陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
T2272_.69.0059a06: 古師義也云云基辨詳云。此釋未善。穿釋失
T2272_.69.0059a07: 義。謂以之爲言爲也。論語爲政曰視其所
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又
T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a10: 以作爲於立宗因相違中聲常一切是無
T2272_.69.0059a11: 常故ト云聲論比量者。是即標牒古師所説已
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記
T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼
T2272_.69.0059a14: 乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a16: 因故言是喩方便也已上
邑記
音石裏云。方便者。
T2272_.69.0059a17: 若直以非一切爲因。敵者不許。故以方便
T2272_.69.0059a18: 矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
T2272_.69.0059a19: 云方便也已上
惡立者。邑記云。有其二説。
T2272_.69.0059a20: 一云。實是喩惡立爲因。故云惡立。二云。異
T2272_.69.0059a21: 喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a22: 切皆是無常。以倒離故名爲惡立也已上
邑記
T2272_.69.0059a23: 記及秋篠説同是等説瑞源中云以秋篠釋此
説無要。今云。瑞源非也
T2272_.69.0059a24: 疏。由合喩顯非一切故 鈔曰。三此下釋
T2272_.69.0059a25: 惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
T2272_.69.0059a27: 因所以云云邑記云。由合喩等者。聲論自許
T2272_.69.0059a28: 諸無常法品類衆多名爲一切。若依聲常一
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量合作法セハ云諸一切者皆是
T2272_.69.0059b01: 常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆
T2272_.69.0059b02: 是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
T2272_.69.0059b03: 云非一切故云云 已上
邑記
基辨詳云。邑解雖無
T2272_.69.0059b04: 害。惡立所由未顯故爲不盡理。今由疏文
T2272_.69.0059b05: 述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
T2272_.69.0059b06: 是常故如虛空顯非一切是常故。因以非
T2272_.69.0059b07: 一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
T2272_.69.0059b08: 今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異
T2272_.69.0059b09: 喩爲因故。云惡立異法也
T2272_.69.0059b10: 疏。陳那意言所立聲常 鈔曰。二疏主釋
T2272_.69.0059b11: 理門意 非欲成宗等者。聲論比量中云一
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩
T2272_.69.0059b13: 無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗
T2272_.69.0059b14: 等也
T2272_.69.0059b15: 疏。釋所因云非一切故 鈔曰。新師破中。
T2272_.69.0059b16: 第二重擧理門釋惡立ト云由釋。此中亦二。初
T2272_.69.0059b17: 重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
T2272_.69.0059b18: 雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重
T2272_.69.0059b19: 斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也」
T2272_.69.0059b20: 疏。陳那正云立常宗也 鈔曰。二疏主釋。
T2272_.69.0059b21: 理門論中陳那論師擧惡立由正彼比量之
T2272_.69.0059b22: 文。故今言陳那正云也 正因應言者。就
T2272_.69.0059b23: 彼所立正因。非就陳那許正因 以外道
T2272_.69.0059b24: 説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠
T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多
T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
T2272_.69.0059b28: 多品類種種差別名爲一切今云。此釋
T2272_.69.0059b29: 尤好 合喩中云下正釋理門文也
T2272_.69.0059c01: 疏。復云此因一切中故 鈔曰。新師破中
T2272_.69.0059c02: 第三擧理門破爲因過。此中二文。初理門
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c07: 亦一切之言所召。非謂以有法聲常聲
T2272_.69.0059c08: 中攝也。是故非無有法體也。然一切無
T2272_.69.0059c09: 常之因是非遍有法聲。故云非有也已上
T2272_.69.0059c10: 以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應攝在一
T2272_.69.0059c11: 切無常之一切言中故。立聲論佛者俱不許
T2272_.69.0059c12: 一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是
T2272_.69.0059c14: 無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c15: 常故。一切無常因立敵兩俱不成也已上
 基辨
私云
T2272_.69.0059c16: 如聲無常眼所見故。立敵俱不許聲
眼所見故。兩俱不成也。今亦同是
問。聲論云。除
T2272_.69.0059c17: 聲一法餘無常法立爲一切無常。如何成兩
T2272_.69.0059c18: 俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲
T2272_.69.0059c19: 一法餘法之一切無常。今由因明門立量
T2272_.69.0059c20: 時不簡別故。猶有過也已上
T2272_.69.0059c21: 疏。陳那意言非一切因 鈔曰。二疏主釋
T2272_.69.0059c22:  具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字爲
T2272_.69.0059c23: 正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不
T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c25: 如何。答。據異説云云有基疏與周記兩師
T2272_.69.0059c26: 釋。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
T2272_.69.0059c28: 成文備・俊淸・定賓・道
邑助解同邁師也
此等師等同云。若言
T2272_.69.0059c29: 一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故
T2272_.69.0060a01: 爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
T2272_.69.0060a03: 以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
T2272_.69.0060a04: 喩顯非一切故。即是改舊因一切無
常故因
其次云
T2272_.69.0060a05: 此因非有故。此之言近指之辭。故難新因
T2272_.69.0060a06: 不取舊一切無常故因也已上願曉
義骨取意
又邑記
T2272_.69.0060a07: 中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此
T2272_.69.0060a08: 因非有者。但説非一切因。於彼聲宗有法
T2272_.69.0060a09: 有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩
T2272_.69.0060a10: 俱於彼聲宗非有名爲兩俱不成已上邑
助解
T2272_.69.0060a11: 辨今詳古來釋此因非有之因言指何因有
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
T2272_.69.0060a13: 爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0060a14: 大疏意・
秋篠
 前記・
音石
二云。非一切故因有兩俱不成
T2272_.69.0060a15: 靖邁・定賓・文備・願曉・
俊淸 邑助解・周有解
問。此二家説邪正如何。
T2272_.69.0060a16: 答。由願曉評。以云非一切故因有兩俱不
T2272_.69.0060a17: 成爲正如上引
義骨
今詳云。第二家・願曉所言
T2272_.69.0060a18: 不爾。問。云何不爾耶。答。不解得理門論
T2272_.69.0060a19: 文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧外正因顯一切無常故因是
T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
T2272_.69.0060a22: 此因非有者。指上一切無常故因於常聲
T2272_.69.0060a23: 有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非
T2272_.69.0060a24: 有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
T2272_.69.0060a25: 願曉第二家所評爲不爾也。又基辨今私
T2272_.69.0060a26: 由疏主意檢理門論意云。陳那菩薩就破
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過
T2272_.69.0060a28: 失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b02: 過即倒離過或是所立者。私釋云。此是之言指
設一切無常故之因。理門正意云。
T2272_.69.0060b03: 外人設一切無常故因意。實應爲立所立一分義非
一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一
T2272_.69.0060b04: 切故
 
所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立
聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。
T2272_.69.0060b05: 故異喩翻顯
倒離過也
由是等故一切無常故因爲有過
T2272_.69.0060b06: 失。是正理門論文意。故以疏釋爲正 共
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
T2272_.69.0060b08: 許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
T2272_.69.0060b10: 不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
T2272_.69.0060b11: 顯即是兩俱所依不成過云云 大疏抄中
委抄之
又秋
T2272_.69.0060b12: 篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法因
T2272_.69.0060b13: 無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
T2272_.69.0060b14: 無體即所依過。今聲有法極成セルナレハ不是無體。
T2272_.69.0060b15: 非所依過。但以因寬攝有法。亦名爲因。不
T2272_.69.0060b16: 可以因而依因而名兩俱不成已上明灯抄
文。此釋大
T2272_.69.0060b17: 好。是即前
記問答
其立聲常等者。示以非一切因
T2272_.69.0060b18: 應立聲常宗。彼云一切皆是無常故立聲
T2272_.69.0060b19: 常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
T2272_.69.0060b20: 一切故因過也立聲常宗。應非一切因者常同喩虛
空。虛空非多品類。故立聲常非
T2272_.69.0060b21: 一切故因ナルヘキ
ナリト云文意也
T2272_.69.0060b22: 疏。陳那復云一分義故 鈔曰。新師破中
T2272_.69.0060b23: 第四釋非一切故因過。此中亦二。初理門文。
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文
T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
T2272_.69.0060b26: 述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者
T2272_.69.0060b27: 前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
T2272_.69.0060b28: 一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
T2272_.69.0060b29: 聲宗有リト。敵者不許聲非一切。因於宗無
T2272_.69.0060c01: 故。云一分也已上
後記
又云。疏主意説。因於所
T2272_.69.0060c02: 立一有一無名爲一分。雖不相離名爲所
T2272_.69.0060c03: 立。有法是彼所立一分。亦名所立已上
前記
二者
T2272_.69.0060c04: 秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救。
T2272_.69.0060c05: 此即由定賓疏而釋辨救意
如明燈
三者邑記云。
T2272_.69.0060c06: 問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨
T2272_.69.0060c07: 一過。名一分義者。彼論應云或是能立一
T2272_.69.0060c08: 分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
T2272_.69.0060c09: 是所立。聲之一分因義耳已上
邑記
四者音石裏云。
T2272_.69.0060c10: 彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一
T2272_.69.0060c11: 切義。即以非一切爲因云云佛法者非一切
T2272_.69.0060c12: 因有法聲上リト不許故。有他隨一不成過
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之
T2272_.69.0060c15: 一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
T2272_.69.0060c16: 已上
又大疏鈔第四中問答數重。引文備西
T2272_.69.0060c17: 明説等已問云。諸釋中以何爲正耶。答。云
T2272_.69.0060c18: 有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。
T2272_.69.0060c19: 非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲
T2272_.69.0060c20: 外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相
T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c23: 無常耶云云 今云。雖似有道理。全
不由理門意不穩
第二辨是
T2272_.69.0060c24: 非者。初前・後記意。以一許一不許釋一分
T2272_.69.0060c25: 言爲立・敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆
T2272_.69.0060c26: 以不解得理門意。准上此因非有論文。彼
T2272_.69.0060c27: 論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不
T2272_.69.0060c28: 成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有
T2272_.69.0060c29: 爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文
T2272_.69.0061a01: 不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由
T2272_.69.0061a02: 是文備等不辨理門不定説過名故。爲不
T2272_.69.0061a03: 共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未
T2272_.69.0061a05: 穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊
T2272_.69.0061a06: 因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。
T2272_.69.0061a07: 復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但
T2272_.69.0061a08: 在新師。非外道等所云。故以是釋外所立
T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉
T2272_.69.0061a10: 救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。
T2272_.69.0061a11: 若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云
T2272_.69.0061a12: 宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
T2272_.69.0061a13: 未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是
T2272_.69.0061a14: 非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明
T2272_.69.0061a15: 了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
T2272_.69.0061a16: 義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又
T2272_.69.0061a17: 由文備等云有不共不定爲依據説。而云
T2272_.69.0061a18: 以有法之一分爲因故無同喩則有不共不
T2272_.69.0061a19: 定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但
T2272_.69.0061a20: 至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
T2272_.69.0061a21: 釋名不共不定等爲未穩也大疏鈔等釋
亦准是評
第三
T2272_.69.0061a22: 述今義者。是所立一分義者。是者指本量一
T2272_.69.0061a23: 切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常
T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
T2272_.69.0061a25: 爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立
T2272_.69.0061a26: 喩是所立常途談故。指設一切無常故因
T2272_.69.0061a27: 本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲
T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
T2272_.69.0061a29: 因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故
T2272_.69.0061b01: 以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分
T2272_.69.0061b02: 義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或
T2272_.69.0061b03: 是所立等也
T2272_.69.0061b04: 疏。唯外道許名因過失 鈔曰。二疏主釋。
T2272_.69.0061b05: 此疏釋意彰以一分義非一切故因則犯隨
T2272_.69.0061b06: 一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。
T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。
T2272_.69.0061b08: 兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬
T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記夾註云立・敵二途
T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非立・敵二途。與疏釋同爲兩
T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
T2272_.69.0061b12: 不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非
T2272_.69.0061b13: 是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
T2272_.69.0061b15: 一。所以言故此二説名因道也已上
後記
今云。此
T2272_.69.0061b16: 後記釋以兩俱・隨一二爲兩途也。如瑞源
T2272_.69.0061b17: 注謬解立・敵兩家之言令注以迷庸學鳴
T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b19: 疏。亦是異喩故亦不立 鈔曰。第五釋喩
T2272_.69.0061b20: 過疏主文也。理門論言。喩亦有過。由異法
T2272_.69.0061b21: 喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一
T2272_.69.0061b22: 切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
T2272_.69.0061b23: 無常。是故此中喩亦有過也已上
理門
基辨云。由
T2272_.69.0061b24: 此理門文疏主明喩過也。秋篠云。上以此
T2272_.69.0061b25: 因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途
T2272_.69.0061b26: 轍彰兩俱・隨一二過已。今斯文重彰喩中
T2272_.69.0061b27: 過失也已上
秋篠
基辨詳云。此非重彰。謂破宗・
T2272_.69.0061b28: 因相違以有四過。其第四過上所云是所
T2272_.69.0061b29: 立等文。今復所云斯文第五彰喩過也已上
T2272_.69.0061c01: 一切離法下。擧眞離作法示妄 先宗後因
T2272_.69.0061c02: 等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c03: 示彼妄也云云由此宗違下。結成今論不
T2272_.69.0061c04: 説。由此之言承上結。宗違者古師所云宗
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
T2272_.69.0061c06: 違失是因・喩過非宗過故。新師不説也
T2272_.69.0061c07: 疏。若以因過能立不成 鈔曰。第六古師
T2272_.69.0061c08: 返難。音石噵云。古師作此難也云云秋篠亦
T2272_.69.0061c09: 云。此古師難也云云基辨云。若以因過下。古
T2272_.69.0061c10: 師牒新師所説也。且如相違等下。古師擧
T2272_.69.0061c11: 例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例
T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
T2272_.69.0061c13: 故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共
T2272_.69.0061c14: 不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦
T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
T2272_.69.0061c16: 今難云既爲因過故應非喩能立不成
T2272_.69.0061c17: 疏。今釋不然今此不爾 鈔曰。第七新師
T2272_.69.0061c18: 返難 今陳其宗等者。陳聲常未有宗因
T2272_.69.0061c19: 相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
T2272_.69.0061c20: 俱・隨一等過。故是因過。非是宗過云云 已上
明燈
T2272_.69.0061c21: 何得推過等者。意言。如彼所言推因過入
T2272_.69.0061c22: 宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同
T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
T2272_.69.0061c24: 比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c25: 但擧宗云瓶等是常。即違前本極
成之
所作性因
T2272_.69.0061c26: 説。故是宗過。彼立聲常未擧非一切因。猶
T2272_.69.0061c27: 未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
T2272_.69.0061c28: 已上
邑記
由如是義今云不同亦云此不爾也。
T2272_.69.0061c29: 又由秋篠釋云。不同比量相違彼但擧宗已
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。
T2272_.69.0062a02: 立此宗時即違後正比量初無後無故因已。
T2272_.69.0062a03: 作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈
T2272_.69.0062a04: 焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。
T2272_.69.0062a05: 名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。
T2272_.69.0062a06: 邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之
T2272_.69.0062a07: 因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山
T2272_.69.0062a08: 階寺三修・賢應論定此異。三修據邑。賢應
T2272_.69.0062a09: 依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
T2272_.69.0062a10: 徳評判二義示至實義無異。而由因明
T2272_.69.0062a11: 門判須依賢應義云云委如黃私記辨。如
T2272_.69.0062a12: 下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違・宗因相違如何爲別耶。答。比
T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有差
T2272_.69.0062a15: 別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四
T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第
T2272_.69.0062a17: 三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
T2272_.69.0062a20: 瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。
T2272_.69.0062a21: 立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故
T2272_.69.0062a22: 云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云因有兩俱・隨一不成復喩
T2272_.69.0062a25: 有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成・倒
T2272_.69.0062a26: 離過。三者圓側疏云兩俱・不共不成・倒離
T2272_.69.0062a27: 已上有
私記説
基辨詳云。此疏又不同比量相違
T2272_.69.0062a28: 下遮疑。疑云。前疏文云今陳宗未有過擧
T2272_.69.0062a29: 因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
T2272_.69.0062b01: 亦違後因過應不名宗過。如何此難
之意
今疏
T2272_.69.0062b02: 遮意。今此宗因相違不同比量相違。擧宗
T2272_.69.0062b03: 猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
T2272_.69.0062b04: 云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
T2272_.69.0062b05: 彰。如上已明
T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似
T2272_.69.0062b07: 宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成也
T2272_.69.0062b09: 疏。外道因明故開爲四 鈔曰。自下辨似
T2272_.69.0062b10: 能立古今同異中第二辨似因能立同異。此
T2272_.69.0062b11: 中有二。初明因不成古今同異。二明不共
T2272_.69.0062b12: 不定古今同異。今即初也 外道因明者。足
T2272_.69.0062b13: 目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
T2272_.69.0062b14: 三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
T2272_.69.0062b15: 無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後
T2272_.69.0062b16: 四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。
T2272_.69.0062b17: 因加後二足目仙等因明不立因不成中後
T2272_.69.0062b18: 二前二所攝故。意樂存略故。陳那・天主以
T2272_.69.0062b19: 理具開。故加後二 此不成因等者。明不
T2272_.69.0062b20: 説猶預・所依不成由。後記有釋未穩。秋篠
T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b23: 成宗已上
明燈
基辨由裏書詳云。秋篠釋必不
T2272_.69.0062b24: 然。中間有亦之言故。此字承上指不説
T2272_.69.0062b25: 者。即猶預・所依二不成。此二不成不成因
T2272_.69.0062b26: 體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不
T2272_.69.0062b27: 成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062b28: 俱・隨一之二相攝兩俱所依兩俱猶預・
隨一所依・隨一猶預
如次下引
T2272_.69.0062b29: 裏書 立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預・所依不成即入兩俱。若偏猶預
T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝猶預・所依
T2272_.69.0062c03: 之二已。是故外道因明但説前二不説後
T2272_.69.0062c04: 二云不成也云云又備云。後二不成即是前
T2272_.69.0062c05: 二不成攝故不別説也。兩俱之所依不成者
T2272_.69.0062c06: 如大乘對小乘立
我常住識所縁故
隨一之所依不成者如勝論
對經部
T2272_.69.0062c07: 立虛空實有
徳所依故也
兩俱之猶預不成彼所見烟下應有
火宗以烟現
T2272_.69.0062c08: 故因立敵
皆疑惑故
隨一之猶預不成者。即前作法也
T2272_.69.0062c09: 立者見烟既決定故敵者
疑惑立前量故云云 
已上
基辨云。此二句疏
T2272_.69.0062c10: 文明相攝示不説由。立敵者兩俱。或偏者
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預・所
T2272_.69.0062c12: 依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。
T2272_.69.0062c13: 委見則因依於宗有決及疑等也 或決等
T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。
T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
T2272_.69.0062c16: 俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
T2272_.69.0062c17: 成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・
T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有有此過。所依不成是
T2272_.69.0062c19: 決定無有此過。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c20: 決云或疑也已上
既有差別等者。大抵四
T2272_.69.0062c21: 不成略則有四差別廣則有二十四差別。明
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
T2272_.69.0062c23: 成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
T2272_.69.0062c24: 能立云云今云。此等差別總合難知。故開爲
T2272_.69.0062c25: 四。問。廣則有二十四其相如何。答。二十四
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
T2272_.69.0062c27: 猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
T2272_.69.0062c29: 隨一不成已上第一四句乃至
第二十四四句者
有隨一不成非猶
T2272_.69.0063a01: 預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預
T2272_.69.0063a02: 所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
T2272_.69.0063a05: 不成。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a06: 疏。理門論中此如何等 鈔曰。明似因能
T2272_.69.0063a07: 同異中第二辨不共不定同異 古亦有説
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
T2272_.69.0063a10: 空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
T2272_.69.0063a11: 失故除不共不定也已上
異品無故者。後記
T2272_.69.0063a12: 云二八異亦無。即不名不定。不共異非有有
T2272_.69.0063a13: 濫故須除云云陳那加之等者。音石裏云。陳
T2272_.69.0063a14: 那加意者常・無常品皆此因離是猶預因。是
T2272_.69.0063a15: 故有不共不定也已上
不共者。秋篠引定賓
T2272_.69.0063a16: 疏云。如云聲定是常所聞性故。言所聞性
T2272_.69.0063a17: 局在聲上。不共他類無定類處故名不共
T2272_.69.0063a18: 不定也已上
秋篠
基辨云。翻共不定云不共也。
T2272_.69.0063a19: 同・異二品共云共不定。所量性因同異品共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
T2272_.69.0063a21: 不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一
T2272_.69.0063a22: 切物非有云不共也 此如何等者。示同・
T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
T2272_.69.0063a24: 故云此如何等也已上基
辨私
又秋篠云。此如何
T2272_.69.0063a25: 等者。即猶預貌不定義也
T2272_.69.0063a26: 疏。諸量之中而比義故 鈔曰。自下辨古
T2272_.69.0063a27: 今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有
T2272_.69.0063a28: 六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
T2272_.69.0063a29: 六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
T2272_.69.0063b01:  諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
T2272_.69.0063b02: 首應有此標牒也 古説或三等者。如二
T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
T2272_.69.0063b04: 鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐
T2272_.69.0063b05: 繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗
T2272_.69.0063b06: 故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
T2272_.69.0063b07: 以如來正教言爲正量而比知故名聖教
T2272_.69.0063b08: 云 已上
纂要云。顯揚論十一云。聖言所
T2272_.69.0063b09: 攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
T2272_.69.0063b10: 布傳來至今名不違正法正義。不言所生
T2272_.69.0063b11: 之智。如立量言名爲量故已上
纂要
觀可信聲等
T2272_.69.0063b12: 者。周記云。俱無處妄所發之言名爲可信。
T2272_.69.0063b13: 通凡聖云也
T2272_.69.0063b14: 疏。或立四量以喩顯故 鈔曰。二明四量
T2272_.69.0063b15:  如不識野牛等者。如有人曾來不識野
T2272_.69.0063b16: 牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依
T2272_.69.0063b17: 此喩量彼野牛
T2272_.69.0063b18: 疏。或立五量必無我故 鈔曰。三明五量。
T2272_.69.0063b19: 義准量者如以所作證聲無常。義准即證
T2272_.69.0063b20: 聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
T2272_.69.0063b21: 疏。或立六量知所往處 鈔曰。四明六量。
T2272_.69.0063b22: 無體量者如俗説云舍中無物入見無主。
T2272_.69.0063b23: 果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
T2272_.69.0063b24: 母堂等者。後記秋篠等釋鹿母堂與此疏
T2272_.69.0063b25: 文併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根
T2272_.69.0063b26: 本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
T2272_.69.0063b27: 舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
T2272_.69.0063b28: 注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘
T2272_.69.0063b29: 舍佉優婆夷深重三寶造立精舍安止比
T2272_.69.0063c01: 丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
T2272_.69.0063c02: 馬爲空。非止比丘衆亦空已上
經注
基辨詳云。
T2272_.69.0063c03: 由此經及注以鹿子母舍呼云空。但無象
T2272_.69.0063c04: 馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿
T2272_.69.0063c05: 母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則
T2272_.69.0063c06: 云一向無無可見物名無體量也。意言。若
T2272_.69.0063c07: 有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。
T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
T2272_.69.0063c09: 等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
T2272_.69.0063c10: 時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體
T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故
T2272_.69.0063c12: 云不見苾芻等也。與經意別深應思惟
T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
T2272_.69.0063c14: 體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合
T2272_.69.0063c15: 爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基
T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
T2272_.69.0063c17: 量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故
T2272_.69.0063c18: 此疏不云此二深應思察
T2272_.69.0063c19: 疏。陳那菩薩攝在此中 鈔曰。五明新師
T2272_.69.0063c20: 廢立 廢後四種者。聖教・譬喩・義準・無體四
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
T2272_.69.0063c22: 然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c23: 可現量收云云備記言。至教量通現比二量。
T2272_.69.0063c24: 謂依聖教量無分別智等ヲ以現知諸法自性
T2272_.69.0063c25: 故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差
T2272_.69.0063c26: 別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c27: 云云 已上
故理門云等者。彼聲喩等言等無體
T2272_.69.0063c28: 義准。此中者攝現比二量中也。理門論云。
T2272_.69.0063c29: 爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
T2272_.69.0064a01: 攝在此中。故唯二量此中者現・比二量中
T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相
T2272_.69.0064a03: 故比量攝基辨詳云。此釋非也。非陳那意。
T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若知自相即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a07: 以皆能生共相智故已上文
備記文
基辨詳云。文備
T2272_.69.0064a08: 釋中初所言可也。以實言釋不是也。違理
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現・比
T2272_.69.0064a11: 二。是故西明・文備云聲喩等比量攝釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現・比二攝。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
T2272_.69.0064a17: 量但立二已上
纂要
基辨云。由纂要釋聖教量亦
T2272_.69.0064a18: 攝現比二。應知陳那聲喩等攝現比二中。
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也
T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
T2272_.69.0064a21:  由斯者。由理門論廢立也
T2272_.69.0064a22: 疏。此上略明至下當知 鈔曰。辨古今同
T2272_.69.0064a23: 異中大文第五結成餘義推下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
T2272_.69.0064a25: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四
T2272_.69.0064a26:  自寶曆五年至安永三年凡二十箇
T2272_.69.0064a27:  年之間於平安城講演此疏六箇度。今年
T2272_.69.0064a28:  復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
T2272_.69.0064a29:  僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
T2272_.69.0064b01:  徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
T2272_.69.0064b02:  成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
T2272_.69.0064b03:  平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
T2272_.69.0064b04:  義已。天明四年復於興福寺正智院爲
T2272_.69.0064b05:  一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等
T2272_.69.0064b06:  所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
T2272_.69.0064b07:  義改題名智解融貫抄。今寬政改元
T2272_.69.0064b08:  於平安四條京極善長寺任諸山學徒之
T2272_.69.0064b09:  望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10:  就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
T2272_.69.0064b11:  淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12:  老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
T2272_.69.0064b13:    南都西京藥師寺大同坊基辨七十二歲
花押
T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0064b17: 卷第五自八義同異
至釋能立義尾
T2272_.69.0064b18:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
T2272_.69.0064b22: 疏。辨八義同必對彼故 鈔曰。辨八義同
T2272_.69.0064b23: 異中文段有七。初能立・能破分別相對分別
下皆爾也
T2272_.69.0064b24: 二能立・似立分別。三能立・似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立
T2272_.69.0064c03:  建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
T2272_.69.0064c05: 義心云。此依共比量有釋意云無此是
T2272_.69.0064c06: 能立而非能破句 能立自宗等者。明無
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
T2272_.69.0064c11: 何是無此句耶已上第一
句釋已
T2272_.69.0064c12: 疏。有是能破自便立故 鈔曰。能立・能破
T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別 如顯過破者。如上已
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c17: 不立量。何云無此句耶云云基辨云。有釋
T2272_.69.0064c18: 意依能違量云無此也。備釋簡執有釋
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
T2272_.69.0064c20: 義不立他立不破已上第二
句釋已
T2272_.69.0064c21: 疏。有是能立謂就他宗 鈔曰。第三句分
T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自・
T2272_.69.0064c27: 他釋能立・能破之二也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0064c29: 句之有釋也云云基辨詳云。邑師所云尤有
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