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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2271_.68.0654a09: 造義鬘論叙釋六句。極爲積要。所以西方 T2271_.68.0654a10: 尋内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中 T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西 T2271_.68.0654a12: 方呼此三論名聰明論。故學得者名播五
T2271_.68.0654a15: T2271_.68.0654a16: T2271_.68.0654a17: T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句 T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實・徳・業三。自類 T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異 T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體名 T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即 T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a26: T2271_.68.0654a27:
T2271_.68.0654b01: 合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗 T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不云有一實等。故有一實故 T2271_.68.0654b03: 因不轉和合句。問。何故宗計トシテ和合句ヲ T2271_.68.0654b04: 不云有一實等。答。和合句是假。假者不云
T2271_.68.0654b07: T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無 T2271_.68.0654b09: 實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此 T2271_.68.0654b10: 三類不能有實皆名無實。謂徳但是實上 T2271_.68.0654b11: 徳能。而不能有其實體。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b14: T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便 T2271_.68.0654b16: 名兩倶不成過。故此不言無實及有二實 T2271_.68.0654b17: 也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微
T2271_.68.0654b20: T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論 T2271_.68.0654b22: 立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂 T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯 T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異 T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切 T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不 T2271_.68.0654b27: 須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣 T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切 T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲 T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也」 T2271_.68.0654c04: T2271_.68.0654c05:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言難共許有性者。可有違宗 T2271_.68.0654c16: 失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈 T2271_.68.0654c17: 自相過耶 T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異 T2271_.68.0654c19: 爲喩。成立有性離實等外有即是同喩。今 T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩成相違耶。以陳那九句 T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同 T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又 T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有 T2271_.68.0654c24: 成相違。今者何故將喩依違他有法耶。答。 T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違有 T2271_.68.0654c26: 法。還用喩依有法違。若爾即一切無正量。 T2271_.68.0654c27: 如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所 T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲 T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今 T2271_.68.0655a01: 解。非將喩依違他有法自相。亦是喩上所 T2271_.68.0655a02: 立能立相違同喩上有。彼同異之有大有有。 T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成異喩。異喩違
T2271_.68.0655a06: 二非是離實等有性。師・資並許。其不無有 T2271_.68.0655a07: 性上亦有二義。一非實徳業。唯五頂許。二 T2271_.68.0655a08: 非是離實等有。唯門人許。其有一實・有徳業 T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師・資兩成。師主若取同異性 T2271_.68.0655a10: 上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性 T2271_.68.0655a11: 有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。 T2271_.68.0655a12: 資取同異一實等因。同異即非離實等有。故 T2271_.68.0655a13: 知有性有一實等。有性亦應非是離實等有 T2271_.68.0655a14: 性。亦決定故。師・資並成。故言倶決定。故 T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應非離實等有。宗。有一實故。 T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有一實有徳業者。皆非離
T2271_.68.0655a19: 之所許*耶。又自相量能違。何加言乎。若 T2271_.68.0655a20: 難有性非離實有性者。可言差別相違 T2271_.68.0655a21: 耶 定賓疏有此事。如上抄 明燈抄全 T2271_.68.0655a22: 同之。計之可引略纂之矣 T2271_.68.0655a23: 有一實因轉同異性之事 T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲同喩者。有有一實等 T2271_.68.0655a25: 因不。若無者。能立既闕。同喩不成。若有 T2271_.68.0655a26: 者。既言同異。如何名有一實等*耶。答。若 T2271_.68.0655a27: 取所有法體不無能有實等。名有一實等 T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕能立。通取汎爾能所有義。名有
T2271_.68.0655b02: 文矣 T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信有有不。若信有 T2271_.68.0655b04: 性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈 T2271_.68.0655b05: 是相違。如聲論者難勝論云。聲應非聲。所 T2271_.68.0655b06: 作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不 T2271_.68.0655b07: 信有。此則宗闕有法。因無所依。何容依 T2271_.68.0655b08: 此競其即離作相違過。答。今立宗云有 T2271_.68.0655b09: 性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執 T2271_.68.0655b10: 有即實等。今不取此以爲有法。但取共許 T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義以爲有法及作因依。 T2271_.68.0655b12: 故無宗因二不成過。故言有性者。此即有 T2271_.68.0655b13: 法也。言應非有者。謂共許有性應非第四 T2271_.68.0655b14: 離實等有。此則違他不違自許。故得與彼 T2271_.68.0655b15: 作相違過。此即法也。問。有性即實・離實異。 T2271_.68.0655b16: 唯違離實有因名違自相。亦應必爲他用 T2271_.68.0655b17: 含眞假。唯違眞他用名違自相因。答。五 T2271_.68.0655b18: 頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無 T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違自相非差別。數論他用通眞 T2271_.68.0655b20: 假。眞他用受義雖無。眼等他用宗不失。故 T2271_.68.0655b21: 違差別非自相。問。前一解云。數論師執眼 T2271_.68.0655b22: 等不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗 T2271_.68.0655b23: 無。何故不名相違法自相。答。此因約同喩 T2271_.68.0655b24: 故。不違自相。謂積聚因。臥具等喩。但與眞 T2271_.68.0655b25: 他受用義違。假他用宗。眼上自無。不由因 T2271_.68.0655b26: 喩方違此義。此乃及由因喩力故。令眼 T2271_.68.0655b27: 等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難有性應非有性。如何不犯自
T2271_.68.0655c05: 語等過。若望離實有者。意許可有自語 T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失歟
T2271_.68.0655c09: 者。問。如佛弟子對聲論師立聲無常。既先 T2271_.68.0655c10: 以成無常之聲。聲論設難言聲應非聲。所 T2271_.68.0655c11: 作性故。如瓶應成有法自相相違過*耶。 T2271_.68.0655c12: 答。彼諍聲上無常。不諍聲體。今此五頂正
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云有性者。實徳業上非無 T2271_.68.0655c16: 之義。名爲有性。此即立敵共同所成。今難 T2271_.68.0655c17: 有性非是有性。豈不自語相違之過。答若 T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既 T2271_.68.0655c19: 言有性非實等。明知離實等有名爲有性。 T2271_.68.0655c20: 今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。 T2271_.68.0655c21: 違他順自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實 T2271_.68.0655c22: 等因對五頂犯有法自相相違過者。所作 T2271_.68.0655c23: 性因對佛弟子應犯此過。答。聲論言聲 T2271_.68.0655c24: 非聲。違自教自語等。非相違。陳那説有 T2271_.68.0655c25: 非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無 T2271_.68.0655c26: 常聲。極成所作故。應是相違因。答此難違 T2271_.68.0655c27: 陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實 T2271_.68.0655c28: 等有。不言有性應不是非實等有。設爾何 T2271_.68.0655c29: 失。此有兩解。一云。明因據別相違。但言 T2271_.68.0656a01: 有性應非有。不言有性不應是非實等 T2271_.68.0656a02: 有。二云。理准。以法翻有法。約總相違。問。 T2271_.68.0656a03: 若爾聲應非無常聲。應是相違。答。非例。聲 T2271_.68.0656a04: 非無常聲爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮 T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲。以常・無常二義同依一聲 T2271_.68.0656a06: 體故。既爾還同聲應非聲。違教等過。若不 T2271_.68.0656a07: 爾者。因明立聲爲無常等。應非能立。又 T2271_.68.0656a08: 一切量皆有此過。有應不是非實等有爲 T2271_.68.0656a09: 宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。 T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶 T2271_.68.0656a11: 等者。此難不然。有不定故。謂爲シハ如瓶 T2271_.68.0656a12: 等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。爲シハ如 T2271_.68.0656a13: 他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。 T2271_.68.0656a14: 既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師與 T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等作相違難。無不共許他方 T2271_.68.0656a16: 佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等云。汝 T2271_.68.0656a17: 作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常 T2271_.68.0656a18: 聲。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝 T2271_.68.0656a19: 自將立聲無常宗。故可説違無常之聲。我 T2271_.68.0656a20: 不以此立常住宗。何得將汝所立之因 T2271_.68.0656a21: 與我常聲作相違者。勝論等云。此所作因。 T2271_.68.0656a22: 我今但將立法自相。不欲成立有法自相。 T2271_.68.0656a23: 何得與我有法自相相違*耶。故所作因非 T2271_.68.0656a24: 相違也。由此應知。有法自相相違因者。意 T2271_.68.0656a25: 欲成立有法自相。所立之因違其有法。方 T2271_.68.0656a26: 名有法自相相違。意不欲成有法自相。不 T2271_.68.0656a27: 可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無 T2271_.68.0656a28: 正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相 T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望所成自相及以差別作相
T2271_.68.0656b03: 難非有性。何不犯自語相違 T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立 T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性ト立故。今尋意許 T2271_.68.0656b06: 難言陳。故不犯自語相違也 T2271_.68.0656b07: 闕後二相之事
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名同法。宗之同異喩名品。 T2271_.68.0656b11: 有何意*耶。雖因同喩可名品。依之疏 T2271_.68.0656b12: 上文 T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有 T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所許。離實有體能有實之大 T2271_.68.0656b19: 有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實 T2271_.68.0656b20: 等有體能有。而非大有。此同異性。亦能總 T2271_.68.0656b21: 別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同 T2271_.68.0656b22: 品。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異 T2271_.68.0656b23: 體與大有性不相似故。即成所立宗之異 T2271_.68.0656b24: 品。離實大有雖無宗同品有一實因同品非 T2271_.68.0656b25: 有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是 T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成相違故。問。如 T2271_.68.0656b27: 立大有非實等。何得是有法自相相違因 T2271_.68.0656b28: *耶。答。今取同異以爲同喩。望彼宗中非 T2271_.68.0656b29: 實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便 T2271_.68.0656c01: 成異喩。此有一實因於彼遍轉。彼但同異 T2271_.68.0656c02: 不是有性。故反成宗。令作非有。故成相 T2271_.68.0656c03: 違。正成立有以實徳業和合同異皆爲異 T2271_.68.0656c04: 喩。以彼五句非大有故。今望所成宗中有 T2271_.68.0656c05: 法。令離實等有有自性故。有一實因於同 T2271_.68.0656c06: 異有。此有一實因於同異有。此有一實因 T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩倶不 T2271_.68.0656c08: 成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品
T2271_.68.0656c11: 實。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異 T2271_.68.0656c12: 性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異
T2271_.68.0656c15: 爲有性之同喩。而意許以求時。爲異品言 T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於有法尋求意許。而非言顯 T2271_.68.0656c17: 法ニハ不爾耶。答。於有法顯ニ立擧不諍物。 T2271_.68.0656c18: 而意許令異。故尋意非言也。法ニハ諍所ヲ言 T2271_.68.0656c19: 顯ハ擧故。不尋意許而應非言顯也。是論
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2271_.68.0656c26: 正比量歟。若如之。有性有法。自性差別 T2271_.68.0656c27: 中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈 T2271_.68.0656c28: 所立*耶。若名差別。何有法名差別。能別 T2271_.68.0656c29: 名自性之義有乎 T2271_.68.0657a01: 如抄第之 T2271_.68.0657a02: 又亦一切宗皆無異品之意如何 T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘 T2271_.68.0657a04: 前文意。前文意。立者大有體非實。同異體 T2271_.68.0657a05: 非實。取爲同喩。汝即言同異性雖非實。 T2271_.68.0657a06: 非大有故爲大有異喩。爾者立聲無常。聲 T2271_.68.0657a07: 有可聞瓶無可聞。瓶爲異喩。問意如是。 T2271_.68.0657a08: 下云亦無一切宗皆無異品者。此難有二 T2271_.68.0657a09: 意。一云。汝若言要與有法上義相似同品。 T2271_.68.0657a10: 且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空 T2271_.68.0657a11: 無我等相似。此常聲應成同品。若許爲同 T2271_.68.0657a12: 品者應無異品。二云。燒瓶有燒見。與聲 T2271_.68.0657a13: 既異。得爲無常聲之同品。即一切異法皆 T2271_.68.0657a14: 得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有 T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘餘
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應瓶不得爲聲同品。故今返難。若 T2271_.68.0657a19: 許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗 T2271_.68.0657a20: 皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意云。 T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名爲同品者。 T2271_.68.0657a22: 即令一切別異之法皆得爲同品。若總爲 T2271_.68.0657a23: 同。即一切宗更無異喩。何以故。異法爲同
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離實有體能有實之大有。 T2271_.68.0657a27: 其同異性雖離實等有體能有。而非大有。 T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可 T2271_.68.0657a29: 聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其既 T2271_.68.0657b01: 與聲應成異品。若許爲異不但違論者。理 T2271_.68.0657b02: 門既云宗無因不有名爲異喩。不言與宗 T2271_.68.0657b03: 異爲異品。故云不但違論也。亦一切宗皆 T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。 T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆 T2271_.68.0657b06: 無異品。此答意言。與所諍同。方是同品。其 T2271_.68.0657b07: 聲之體非*所諍故。聲上無常方是所諍。所 T2271_.68.0657b08: 立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離 T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲宗有法。有一實因正所成立。
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於瓶等有。故名同品
T2271_.68.0657b17: 常也。問。明此闕後二相處云。聲此所聞。瓶 T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品。
T2271_.68.0657b21: 皆有異喩。今何云無異喩也。此文意顯然。
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以同異性望離實大有時。 T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相 T2271_.68.0657b28: 者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喩瓶此 T2271_.68.0657b29: 非所聞。即應成宗異品。所作因此闕後二 T2271_.68.0657c01: 相也。問。今不疑之。其次疏文云若許爲 T2271_.68.0657c02: 異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。 T2271_.68.0657c03: 答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無同 T2271_.68.0657c04: 品。或疏本云皆無異品。或疏本皆是異品
T2271_.68.0657c07: 無同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。 T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有 T2271_.68.0657c09: 二意。一云。汝若言要與有法上義相似スルヲ T2271_.68.0657c10: 同品亦如無常聲。有法上空無我等。與常 T2271_.68.0657c11: 上空無我等相似。此常應成同品。若許爲 T2271_.68.0657c12: 同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲 T2271_.68.0657c13: 既異。得無常聲之同品。即一切異法皆得爲 T2271_.68.0657c14: 同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏 T2271_.68.0657c15: 云亦一切宗皆無同品。應更好。勘餘本。 T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶疏意。初釋不 T2271_.68.0657c17: 叶疏意。何者。疏難云。若不相似爲異品 T2271_.68.0657c18: 者。二・八句瓶等喩。亦與聲有法不相似故。 T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周 T2271_.68.0657c20: 師云若以相似法爲同品者。虚空上之空 T2271_.68.0657c21: 無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無異 T2271_.68.0657c22: 品耶。又皆無異品之義不成。何者。虚空上 T2271_.68.0657c23: 有常住義・空無我義。空無我義所立宗相似 T2271_.68.0657c24: 故雖成同品。而常住義與所立宗不相似。 T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有異品。如何云皆無異 T2271_.68.0657c26: 品。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無 T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不得爲聲 T2271_.68.0657c28: 同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。 T2271_.68.0657c29: 不但違論。亦一切宗皆無同喩也。亦有 T2271_.68.0658a01: 本言皆無異品者。意云。聲所聞。瓶燒見。別 T2271_.68.0658a02: 異法當得名同品者。即令一切別異之法 T2271_.68.0658a03: 皆得爲同品。若總爲同。即一切宗更無
T2271_.68.0658a06: 體。皆成異品。此今宗不相似虚空等爲 T2271_.68.0658a07: 同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之 T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不 T2271_.68.0658a09: 成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。 T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在異品虚空上 T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二・八句因異品虚空 T2271_.68.0658a12: 上。爲有爲無耶。答。有也。何者。疏中卷云 T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如聲無我。空等亦有
T2271_.68.0658a16: 而所作因不轉。故無不定過也。問。何故 T2271_.68.0658a17: 疏上卷云若別異名異品者。聲上無我亦 T2271_.68.0658a18: 成異品。所作因此上轉故。無正因之過有 T2271_.68.0658a19: 耶。答。約帶所作因之無我爲異品故。難 T2271_.68.0658a20: 無正因過。今意不然。聲上無我與異品虚 T2271_.68.0658a21: 空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而 T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云説所立無因
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與所立法均等義品。説
T2271_.68.0658a29: 文但言所立法均有。不説有法均等。如何 T2271_.68.0658b01: 説有有法自相相違。答。我今作此有法自 T2271_.68.0658b02: 相相違是所立法均等。如何者。是有性是 T2271_.68.0658b03: 有法。應非有性。是宗法。因云有一實故。 T2271_.68.0658b04: 如同異性。同異性有一實。同異性即非是 T2271_.68.0658b05: 有性。有一實。應如同異性非是有性。既 T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在勝論 T2271_.68.0658b07: 所立有性。可難有法而以爲均。今言離實 T2271_.68.0658b08: 有性。亦是法也。不言離實有即還有法也。
T2271_.68.0658b11: 意云。若與所立均等義品名同品者。所立 T2271_.68.0658b12: 宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾 T2271_.68.0658b13: 但可説法自相相違。不應説是有法自相 T2271_.68.0658b14: 相違。若與有法均等義品名同品者。所立 T2271_.68.0658b15: 有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾 T2271_.68.0658b16: 但應説有法自相相違。不應是法自相相 T2271_.68.0658b17: 違。但言所立法均等有名爲同品。不説有 T2271_.68.0658b18: 法均等名同。如何説有有法自相相違*耶。 T2271_.68.0658b19: 但應説有其法自相相違過故。今若但以 T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以 T2271_.68.0658b21: 有性爲能同品。以同異性爲所同品。可 T2271_.68.0658b22: 如所責違前論文。既以離實有性爲能同 T2271_.68.0658b23: 品。其離實有性還是所立法。此所立法於所 T2271_.68.0658b24: 同品同異性無。其同異性不與所立法均 T2271_.68.0658b25: 等故。説有此有法自相相違過也。問。同品 T2271_.68.0658b26: 異品望宗法立。同無異有方是相違。其有 T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於同品同異句有。於其異品 T2271_.68.0658b28: 實等不無。通二品故。應望宗法是不定 T2271_.68.0658b29: 因。如何乃約有法自相説相違耶。應師解 T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有 T2271_.68.0658c02: 法相違。然作有法自相相違因者。宗言有 T2271_.68.0658c03: 性。立者意取離實等有爲宗有法非實徳 T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即 T2271_.68.0658c05: 實等。然不可言有性是離實等有性故。但 T2271_.68.0658c06: 説言非實徳業。非實徳業者。意許即是離實 T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名法差別。望 T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因 T2271_.68.0658c09: 唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法 T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説違有法自相。答。由 T2271_.68.0658c11: 違意許離實等。有法差別故。有法自相亦 T2271_.68.0658c12: 不得有。尋其意許。即難言顯。故説名違 T2271_.68.0658c13: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意 T2271_.68.0658c14: 所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法 T2271_.68.0658c15: 差別義。即説名違有法自相。由離意許離 T2271_.68.0658c16: 實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故 T2271_.68.0658c17: 唯説名爲有法自相相違因。答。此由立者 T2271_.68.0658c18: 立宗本意。但欲成其有法自相。不可於彼 T2271_.68.0658c19: 所成之外別違非所立法差別宗。故但説 T2271_.68.0658c20: 名違有法自相。若立論者亦將此因成法
T2271_.68.0658c23: 爲意許之離實有性之其同異句爲同喩 T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文ニ不違也。其前之望 T2271_.68.0658c25: 於宗是雖爲異品。而後立宗之望於意許
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法 T2271_.68.0658c29: 非實徳業。是宗中法。立者意許非實徳業。即
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以同異性爲意許離實有性爲同 T2271_.68.0659a04: 喩故。不違所立法均等義品之論文也。望 T2271_.68.0659a05: 前意許宗雖爲異品。而望後意許宗爲
T2271_.68.0659a09: 應非有性云意者。意顯ニ共許有性ヲ擧。意 T2271_.68.0659a10: 中ニ離實有性ト立ト見。今能違量ニ意許ヲ取。有 T2271_.68.0659a11: 性應非有性云也。意者。應非離實有性也
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與所立法均等義品。説名同品。既 T2271_.68.0659a15: 不以法成有法。亦不望有法爲同品。如 T2271_.68.0659a16: 何以同異性非離實大有性爲有法。自相相 T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望聲應爲異品。作相違*耶。 T2271_.68.0659a18: 答。以同異性望其大有性而作相違。違理 T2271_.68.0659a19: 門文。可如所責由彼成立有性。非實非實 T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別 T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作相違。雖難意許離實等 T2271_.68.0659a22: 有是法之差別由不加言但云有性應非 T2271_.68.0659a23: 有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望此 T2271_.68.0659a24: 意許離實有即以法成法。既不以同異望 T2271_.68.0659a25: 有法有性爲同品故。不可聲瓶例而成難。 T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云以 T2271_.68.0659a27: 法成法。若望言陳因容成四。故有四相
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有。由不加言直難有性應非 T2271_.68.0659b02: 有性故名違有法自相者。此乃雙違法差 T2271_.68.0659b03: 別及有法自相*耶。答。此言陳有性是非實 T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。 T2271_.68.0659b05: 但名有法自相相違。何者。如法差別。他用 T2271_.68.0659b06: 宗中有眞有假。違眞成假。言陳他用不亡。 T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違離實有不成 T2271_.68.0659b08: 即實有故。不名法差別。雖違意許。由不 T2271_.68.0659b09: 加言直有性非有性故。但名違有法自 T2271_.68.0659b10: 相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然
T2271_.68.0659b13: 法。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品 T2271_.68.0659b14: 自有二義。一望能別。二望有法。今望有法 T2271_.68.0659b15: 辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯 T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引此文云爾 T2271_.68.0659b17: 也○問。若言望有法爲同喩者。違論云 T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名同品耶。答。基疏
T2271_.68.0659b25: 句等不可別知。由同異性五句別故。云離 T2271_.68.0659b26: 實等有體也。尋意許離實大有而難故。成 T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品也。意論有性ハ離實有性ト意 T2271_.68.0659b28: 許宗ヲ立時。同異性成異喩也。問。何故爾耶。 T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非離實有 T2271_.68.0659c01: 體之大有故云爾也。問。離實大有爲法宗 T2271_.68.0659c02: 爲有法耶。答。爲*有法宗也。問。以何云爾 T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖是意許。言有之時 T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同
T2271_.68.0659c10: 性者雖意許。有法處未擧能別。其義未顯。 T2271_.68.0659c11: 今言不離實時。有法能非無之有性是大有 T2271_.68.0659c12: 性顯也。以此義言爾也。問。若言爾者。能 T2271_.68.0659c13: 違量有自所別不成失也。答。要云。若論弟 T2271_.68.0659c14: 子唯難離實之大有性以破他宗。不要有 T2271_.68.0659c15: 有法而爲所別。故無宗色也。如破他我 T2271_.68.0659c16: 應亦因此。若許有我。違自宗過。若言無 T2271_.68.0659c17: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此 T2271_.68.0659c18: 應知。相違因者。若對敵論不唯一*色。望 T2271_.68.0659c19: 彼意許亦有所別不極成。因無所依過等 T2271_.68.0659c20: 云。准此可知也 T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ言
T2271_.68.0659c24: 中。以有法意許爲所別差別他不極成本 T2271_.68.0659c25: 作法耶。若云所別者。有法自相相違之 T2271_.68.0659c26: 時。如何會法謂能別之文耶 T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違
T2271_.68.0660a01: 法均等名爲同品。然則今此有性是同異性。 T2271_.68.0660a02: 言與所立法非均等。可云有法自相相違 T2271_.68.0660a03: 過。如何言與有法非均等。説有有法自 T2271_.68.0660a04: 相相違過*耶言也。次文云。今若但以○論 T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言與有法非均等。 T2271_.68.0660a06: 非説有有法自相相違。言與所立法非均 T2271_.68.0660a07: 等。説有此過。所以無違論理言也。問。云 T2271_.68.0660a08: 爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實 T2271_.68.0660a09: 故。如同異性量。望有法有性同異性非爲 T2271_.68.0660a10: 同品。望離實所立法同異性爲同品。故同 T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然 T2271_.68.0660a12: 而以理窮之。同異性是離實同異性。非離 T2271_.68.0660a13: 實大有性爲宗異品。與所立法非均等故。 T2271_.68.0660a14: 有此過言也。問。若爾與所立法非均等故 T2271_.68.0660a15: 著過者。可云法自相相違。何云有法自相 T2271_.68.0660a16: 相違。答。斷通此難云。望不加言名有法
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不加言。直立有性非實。名有 T2271_.68.0660a20: 法自相相違。若加言顯立有性離實有性 T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具 T2271_.68.0660a22: 見此義。其斷一具文云。言非實等者。是離 T2271_.68.0660a23: 實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論 T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與所立法隣近均等。説名同 T2271_.68.0660a25: 品。此論亦言。云何名爲同品異品。謂所立法 T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名同品。如是方便成立有法。 T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成相違。若爾何名有法自相相 T2271_.68.0660a28: 違耶。答。望不加言名有法自相。若加言 T2271_.68.0660a29: 已即名爲法。不爾相違。文意可悉之。問。 T2271_.68.0660b01: 如此斷文。既言非實等者。是離實等有義
T2271_.68.0660b04: 離實有性。著有法自相相違過*耶。答。爲 T2271_.68.0660b05: 通此難。次下文云。如是方便成立有法。因
T2271_.68.0660b08: 違言也。問。其如是方便成立有法者。斷 T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有所依文。答。爾有也。即理門 T2271_.68.0660b10: 論云。但由法故以成其法。如是成立於有
T2271_.68.0660b13: 法成法宗之方便。將成立有法言也。此 T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由法故成 T2271_.68.0660b15: 其法。如是成立於有法。此論言。與所立法 T2271_.68.0660b16: 均等義。説名同品。若説所違量。爲當説能 T2271_.68.0660b17: 違量歟。答。凡所違・能違比量道理如是言 T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有過不成立。能違量無過 T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如是方便成立有法。
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其
T2271_.68.0660b28: 答意起此問也。汝前所言法均等取此離 T2271_.68.0660b29: 實爲所立。此離實大有既是意許差別之 T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違此有法差別之因。如何言 T2271_.68.0660c02: 有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非此 T2271_.68.0660c03: 言陳者。此意隨言即難。即名違自相過
T2271_.68.0660c06: 言有法必須極成。若是極成即無有法自相 T2271_.68.0660c07: 過。今言有非有性。定不是違自宗耶。若 T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若不取言 T2271_.68.0660c09: 陳有性而取意許離實之有便是所別不成。 T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之 T2271_.68.0660c11: 過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。 T2271_.68.0660c12: 由此不據意中所許離實之有。但約言陳。 T2271_.68.0660c13: 同説是所別不成亦是有法自相之過。斯 T2271_.68.0660c14: 有何失。答。既未擧因。過已彰訖。何成因 T2271_.68.0660c15: 過。又非差別因者。此但是有法自相。非 T2271_.68.0660c16: 有差別因也。若不尋言取意所許者。極
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不難意中所許有非大有。 T2271_.68.0660c20: 爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無此 T2271_.68.0660c21: 過。今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。 T2271_.68.0660c22: 若無所別不成。即爾但是不無之有。今又 T2271_.68.0660c23: 難言有非是有。不犯自違宗。更誰肯犯也
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望意許邊。是於差別言。 T2271_.68.0660c27: 有即同離實有。違此意許離實有自相。今 T2271_.68.0660c28: 無問有法之言。豈不含於即離。何但違離 T2271_.68.0660c29: 有性自相。即許無耶。答。即實有性唯在敵 T2271_.68.0661a01: 許故。違意許之時。自相即無也。不同眼等 T2271_.68.0661a02: 他用之宗。彼立者許他用言中含於眞假。亦 T2271_.68.0661a03: 意許立眞因返成假故。是差別因也。以一
T2271_.68.0661a06: 尋意許。非言顯無者。即極成所別。無有法 T2271_.68.0661a07: 自相相違過。若極成之有性ヲ難者。且五頂之 T2271_.68.0661a08: 自宗之許違於有性是。是疏文云違自宗
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有 T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲所諍。有一實因便是有 T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲自相過。如他用 T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲法差別。此答意云。離 T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。 T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成所 T2271_.68.0661a17: 有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論 T2271_.68.0661a18: 能用許通眞假。非除眞用假用隨無。若假 T2271_.68.0661a19: 若眞具能所故。是故別立違差別過。問。有 T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自 T2271_.68.0661a21: 相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用因 T2271_.68.0661a22: 名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。 T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。 T2271_.68.0661a24: 數論他用通其眞假。眞他受用義雖無。眼 T2271_.68.0661a25: 等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若 T2271_.68.0661a26: 爾違離實有。即有不無。應名違差別。不 T2271_.68.0661a27: 名違自相。答。彼雖説有。有其二種故。然 T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無能有。所有無 T2271_.68.0661a29: 故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。 T2271_.68.0661b01: 不名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲 T2271_.68.0661b02: 假他用。既爾若違眞他用。假他用亦無。應 T2271_.68.0661b03: 名違自相。不名違差別。答。此因約同喩 T2271_.68.0661b04: 故。不違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞 T2271_.68.0661b05: 他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自 T2271_.68.0661b06: 無。不由因喩。違假他用。此乃反由因喩力 T2271_.68.0661b07: 故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差
T2271_.68.0661b10: 説名同品。又理門云。但由法故成其法。既 T2271_.68.0661b11: 不望有法爲同品。如何得有四種相違 T2271_.68.0661b12: *耶。答。餘三相違。其相易了。故不迷之。且 T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如成有性非實。非實宗 T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性。意許離實有性即是言陳 T2271_.68.0661b15: 有法自相。由因喩力成法差別離實有性。 T2271_.68.0661b16: 即成言陳有性自成。故理門云。但由法故 T2271_.68.0661b17: 成其法。如是成立於有法。若以有一實等 T2271_.68.0661b18: 因同異性爲喩。違彼意許離實有性。實是 T2271_.68.0661b19: 法差別。由不加言直非有性應非有性。 T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有 T2271_.68.0661b21: 性應非離實等有性。即有即實等有性。替 T2271_.68.0661b22: 處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於同品同異性有。於異品 T2271_.68.0661b26: 實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。 T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不成有法自相相違之宗。方是 T2271_.68.0661b28: 正因。由有一實等因得成有性相違之宗 T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作相違。二云。宗之同品自有 T2271_.68.0661c01: 二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同 T2271_.68.0661c02: 異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於同品同異性有。於其異品龜 T2271_.68.0661c06: 毛遍無。何故此中乃約有法作相違過。答。 T2271_.68.0661c07: 此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。 T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別 T2271_.68.0661c09: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離 T2271_.68.0661c10: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即 T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既 T2271_.68.0661c12: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。 T2271_.68.0661c13: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自相。 T2271_.68.0661c14: 然以有法須極成故。不可例云離實等有 T2271_.68.0661c15: 故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同作有 T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲意所許差別 T2271_.68.0661c17: 宗也。此二釋中。後釋應勝。餘義可准法差
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難離實之大有性。所別・所依犯
T2271_.68.0661c25: 中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。 T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非 T2271_.68.0661c27: 無爲有一實。即是有體隨一。若取大有爲 T2271_.68.0661c28: 有一實。即是無體隨一。此二隨一並是自隨 T2271_.68.0661c29: 一。非他隨一也。疏彼先總説今亦總難者。 T2271_.68.0662a01: 此意爲立者但奄含説即實離實之有。今敵 T2271_.68.0662a02: 者難有性亦奄含難。不言離實有於中 T2271_.68.0662a03: 隨所應。約不離有無不成違宗等過。約 T2271_.68.0662a04: 離實有無相符等過。故言故無前過。下云 T2271_.68.0662a05: 言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即
T2271_.68.0662a08: 若五頂申言直難大有非大有者。此言乃 T2271_.68.0662a09: 犯自所別自所依不成。亦犯違自宗。言隨 T2271_.68.0662a10: 一不成者。通宗因。二亦合是宗中隨一所 T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離 T2271_.68.0662a12: 實等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元 T2271_.68.0662a13: 成不是大有性。五頂不無之有。元*成是有。 T2271_.68.0662a14: 今難有非是有。正犯相符之於本師不 T2271_.68.0662a15: 離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。 T2271_.68.0662a16: 釋違自教云所以也。言同意別故無諸過 T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立有言。言含二種。大有之有。 T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言言同 T2271_.68.0662a19: 意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非 T2271_.68.0662a20: 差別因也。亦無如前所別所依等諸過失 T2271_.68.0662a21: 也。問。他立言陳有性。即難他。言有非是。 T2271_.68.0662a22: 即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大 T2271_.68.0662a23: 乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如 T2271_.68.0662a24: 六識報心心所。他出過言。汝第八識定非第 T2271_.68.0662a25: 八識。定非第八果所感故。猶如六識心心 T2271_.68.0662a26: 所等。此豈不是有法自相相違過耶。二失 T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置 T2271_.68.0662a28: 許言簡。即無過失。簡法是或可不立量
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成 T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不言。若難云大有性ハト T2271_.68.0662b04: 言。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨
T2271_.68.0662b07: 意云。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯 T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂 T2271_.68.0662b09: 不立離實有。故亦犯自隨一不成。若難即 T2271_.68.0662b10: 實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違自 T2271_.68.0662b11: 教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自 T2271_.68.0662b12: 教。答彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂總 T2271_.68.0662b13: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離 T2271_.68.0662b14: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故 T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難非 T2271_.68.0662b16: 有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更 T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師ノ此意假叙如是。若論弟 T2271_.68.0662b18: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有 T2271_.68.0662b19: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應 T2271_.68.0662b20: 亦同此。若許有我。違自宗過。若言無 T2271_.68.0662b21: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此 T2271_.68.0662b22: 應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼 T2271_.68.0662b23: 意許亦有所別不極成。因無所依過。如法 T2271_.68.0662b24: 差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別 T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若 T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲破於他宗立。雖有所
T2271_.68.0662b29: 對五頂立有性非有性時。此總難有性。慈 T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云今謂不然之意何。明詮法師
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云不然。亦有所別不成過。而云爾 T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量 T2271_.68.0662c06: 而云爾。非約所違量故。答*不然也。此問 T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意 T2271_.68.0662c08: 難悟。纂云假叙如是者。此是假叙他義如 T2271_.68.0662c09: 是也。唐記如是説之。次云。今謂法師意下。 T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與纂釋何異。答。 T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難離實有性。若依纂 T2271_.68.0662c12: 意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。 T2271_.68.0662c13: 問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝 T2271_.68.0662c14: 有性非有性。問。若爾本量可言我有性非 T2271_.68.0662c15: 實徳業。答。可言爾也。故處處云。所説有性
T2271_.68.0662c18: 非有性者。何故彼纂云。所別所依犯自不
T2271_.68.0662c21: 更別言犯所別所依*耶。答。又後座講師 T2271_.68.0662c22: 云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應言 T2271_.68.0662c23: 有性非有性。此是共比量。意云。離實有性 T2271_.68.0662c24: 非離實有性。二者他比量。應言汝有性非 T2271_.68.0662c25: 有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例
T2271_.68.0662c28: 別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若 T2271_.68.0662c29: 難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦 T2271_.68.0663a01: 違自教。彼寧非有。答。彼先總説。今亦總 T2271_.68.0663a02: 難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成。又五頂不立離實有故。
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有。以爲有法時。即有自所別不 T2271_.68.0663a11: 成。非如常途違宗過失。又私云。例纂下破 T2271_.68.0663a12: 他我者。此處違宗過。應言。五頂若許有大 T2271_.68.0663a13: 有者。今立大有非大有時。違宗過。例如佛 T2271_.68.0663a14: 弟子爲許有我者。今立我無時。有違宗 T2271_.68.0663a15: 過也。纂文具如次下。此所別不成及所依不
T2271_.68.0663a28: 法。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實 T2271_.68.0663b01: 大有。五頂今難彼意許離實大有即令非 T2271_.68.0663b02: 有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。 T2271_.68.0663b03: 故無諸過。答意如是也。周前・後二記同云。 T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説即實離實之有。五頂今難有 T2271_.68.0663b05: 性。亦奄含難。而不言離實非離實有。於中 T2271_.68.0663b06: 隨其所應。約不離實有無所依違宗等過。
T2271_.68.0663b09: 謂。總難離實之有。令非有。即應弟子正難 T2271_.68.0663b10: 離實之大有性即有前過。若云不欲唯難
T2271_.68.0663b14: 不要有有法而爲所別故無宗過。如破 T2271_.68.0663b15: 他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若 T2271_.68.0663b16: 言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。 T2271_.68.0663b17: 由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。 T2271_.68.0663b18: 望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。 T2271_.68.0663b19: 如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他 T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破他有。即自所別所依不 T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲破於他就他
T2271_.68.0663b24: 謂法師ノ此意假叙如是等意何。答。唐蕃諸 T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至假叙如是者。 T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難離實有不離實有。而有有 T2271_.68.0663b27: 法過失等者。並非疏主本意。是叙他人作
T2271_.68.0663c01: 作如是問答。非是基師本意。故云法師此 T2271_.68.0663c02: 意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若 T2271_.68.0663c03: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不 T2271_.68.0663c04: 要有有法而爲所別等已下。是基師本意 T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙他解。 T2271_.68.0663c06: 餘約共比量如是問答。基師正意。約他比 T2271_.68.0663c07: 量。故無諸過也。林師云。今謂法師至假叙 T2271_.68.0663c08: 如是者。已上但叙他義非自義也。若論弟
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。 T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與基師釋四 T2271_.68.0663c16: 相違意。云論文所説皆共比違共。即相符 T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違 T2271_.68.0663c18: 之量可作他比也。如理師云。假叙如是者。 T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙五頂難師之即實離實
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共亦相應也。問。俊・清・林・理諸 T2271_.68.0663c23: 記所明。就爲是非。答。本疏一番問答。約共 T2271_.68.0663c24: 比量如是問答。今案基疏下卷文明四相 T2271_.68.0663c25: 違意云。論文所説共比違共。明知基意約 T2271_.68.0663c26: 共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾 T2271_.68.0663c27: 理師正得基師意。秤爲是也。俊即違基。林 T2271_.68.0663c28: 師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即 T2271_.68.0663c29: 與理同。問。理爲是者。沼師所明與基相 T2271_.68.0664a01: 違。師・資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡 T2271_.68.0664a02: 有二意。一謂共比。如基所明。二謂自比。如 T2271_.68.0664a03: 周師纂記云。四相違後二量。是自中共成立 T2271_.68.0664a04: 自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗
T2271_.68.0664a08: 量カ。若自量者。如何有法不簡。又因喩是共。 T2271_.68.0664a09: 疏云。若立共量。宗因喩三必須依共耶。若 T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許即實等有爲有法。如何與 T2271_.68.0664a11: 作有法自相相違而無過*耶。此若無過者。 T2271_.68.0664a12: 如言聲應非聲亦爾。答。此依共量。謂立者 T2271_.68.0664a13: 意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不 T2271_.68.0664a14: 應分別有法極成。由立者成非實等宗。非 T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意 T2271_.68.0664a16: 許離實等有性。然不加言直非有性應非 T2271_.68.0664a17: 有性。故但違於立者離實等有性。不違離 T2271_.68.0664a18: 實等有性。不違離敵者即實等有性。向若立 T2271_.68.0664a19: 者不成非實等宗。即不得作有法自相相 T2271_.68.0664a20: 違。如言聲應非聲。故有違教等失。問。若 T2271_.68.0664a21: 難有性應非有性。此難非實宗中意許離 T2271_.68.0664a22: 實有。由不加言直難有性應非有性故。 T2271_.68.0664a23: 名違有法自相者。此乃雙俊違法差別及 T2271_.68.0664a24: 有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意 T2271_.68.0664a25: 許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有 T2271_.68.0664a26: 法自相相違。何者。如何差別他用宗中有眞 T2271_.68.0664a27: 有假。違眞成假。言陳他用不亡。今有一實 T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違離實有。不成即實有。故 T2271_.68.0664a29: 不名法差別。雖違意許。由不加言直有 T2271_.68.0664b01: 性非有性故。但名違有法自相。或可。有 T2271_.68.0664b02: 性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差 T2271_.68.0664b03: 別。由不銜着法銜着有法故。問。如難有 T2271_.68.0664b04: 性應非離實有性。未審得成有法差別相 T2271_.68.0664b05: 違不答。不然。此因喩不名有法差別相違。 T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可得成有法差別相 T2271_.68.0664b07: 違。由同異性非即實有故。不成有法差別 T2271_.68.0664b08: 相違。以無即實有替處故。今但直非名有 T2271_.68.0664b09: 法自相相違。不同有法差別相違。雖作大 T2271_.68.0664b10: 有有縁性。然有不作大有有縁性替處。言陳 T2271_.68.0664b11: 有性不亡。故得名有法差別相違。此説定
T2271_.68.0664b14: 無共量者。何故掌珍論眞性有爲空是共比 T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此 T2271_.68.0664b16: 亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立 T2271_.68.0664b17: 其量不成。何者。且因從縁生。體非無故。 T2271_.68.0664b18: 不可以有成其空宗故。護法判爲似比量 T2271_.68.0664b19: 攝。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未知 T2271_.68.0664b20: 成有法宗有意許不。若無意許。如何得有 T2271_.68.0664b21: 有法差別相違。答。成有法宗不無有意許。 T2271_.68.0664b22: 由離集説。若有若無。所成立故。然有法意 T2271_.68.0664b23: 許在宗法中含。今違非實法中意許作有縁 T2271_.68.0664b24: 性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云有 T2271_.68.0664b25: 性非作有縁性。但違作有縁性有性。有不 T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處。但違作有縁性故。違有性
T2271_.68.0664b29: 總非彼。故無所別等過。有性ト云言雖同 T2271_.68.0664c01: 即實有性。而意許難離實有性。故無後相符 T2271_.68.0664c02: 等過者。何故纂牒此問答云。今謂總難離 T2271_.68.0664c03: 實之有令非有。即應弟子正難離實之大 T2271_.68.0664c04: 有性。即有前過。若云不顯唯難離實之大 T2271_.68.0664c05: 有性但總難。還有後過。今謂法師此意言 T2271_.68.0664c06: 有假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成言。至還有後過者。 T2271_.68.0664c10: 弟子有性非有性難。唯不難離實有性。總 T2271_.68.0664c11: 難即實有性者。有後相符過言。今謂法至 T2271_.68.0664c12: 假叙如是。述纂師慈恩ノ意。意疏勝論前總 T2271_.68.0664c13: 立離實有。今總難其有性。有性ト云言同意 T2271_.68.0664c14: 許。難離實有性。所以無所別等過乃至相符 T2271_.68.0664c15: 等過耶。答。是假述。難實ニハ離實有性。有所 T2271_.68.0664c16: 別等過。總難即實之時。有後相符等過言。 T2271_.68.0664c17: 爾難有性非有性。難離實有性。非難即實 T2271_.68.0664c18: 言。以是言見。難弟子離實有。可有前所 T2271_.68.0664c19: 別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。 T2271_.68.0664c20: 此依要意。難弟子離實有。實可有所別等
T2271_.68.0664c23: 言汝執。雖能顯示非自所許。然法・有法二 T2271_.68.0664c24: 言相違。不可説無違自語失。故宗應云。 T2271_.68.0664c25: 汝同異性應非實徳業性。詳曰。若不言簡。 T2271_.68.0664c26: 法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。 T2271_.68.0664c27: 今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。 T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙彼有法自相相違之量。應 T2271_.68.0664c29: 非眞破。亦有自語相違過故。彼既不違。此
T2271_.68.0665a03: 言無自語相違者。何簡別*耶。又似違 T2271_.68.0665a04: 疏心。如何 T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓 T2271_.68.0665a06: 深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨 T2271_.68.0665a07: 所作之時。如此令説之。引出物ニトテ申ケルハ T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a11: 生有法過。猶難思。有法唯表法自相體
T2271_.68.0665a14: T2271_.68.0665a15: 律疏文 T2271_.68.0665a16: 若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫 T2271_.68.0665a17: 修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大 T2271_.68.0665a18: 菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也
T2271_.68.0665a21: 如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云 T2271_.68.0665a26: 茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665b04: 問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b09: 爲當可有作有縁性之別量耶 T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名有法差別。此即今作有縁 T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所含。非是 T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離 T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。 T2271_.68.0665b17: 比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自 T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以非 T2271_.68.0665b19: 實言助成有性。前有一實故因。亦能成立 T2271_.68.0665b20: 與此相違作非有縁性宗。是故亦是有法差 T2271_.68.0665b21: 別之因。以之即爲本樂成宗故。云是本成
T2271_.68.0665b27: 作非大有有縁性。有性有一實。應作非大 T2271_.68.0665b28: 有有縁性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非 T2271_.68.0665b29: 作聲有縁性。聲所作性而非作聲有縁性。 T2271_.68.0665c01: 爲顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有 T2271_.68.0665c02: 縁性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧法也。如者。指法之辭也。即 T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不異。略 T2271_.68.0665c09: 故不擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即 T2271_.68.0665c10: 於前宗指前有性也。有法差別者。於有性 T2271_.68.0665c11: 上有縁性義唯意許也○此有縁性於前有 T2271_.68.0665c12: 法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有 T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義。故言即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能 T2271_.68.0665c17: 成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有 T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成 T2271_.68.0665c19: 例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上 T2271_.68.0665c20: 有二義。一非實徳業。二能有縁性。師資竝 T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不 T2271_.68.0665c22: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其一實 T2271_.68.0665c23: 等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異 T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證 T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既 T2271_.68.0665c26: 決定門人取其同異性上有一實等因。同異 T2271_.68.0665c27: 即非實等。故知有性有一實等因。有性應 T2271_.68.0665c28: 非有縁性。師資並成故。言倶決定也。二 T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應作非有縁性。宗。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |