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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a03:
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如説眼等必爲他
T2271_.68.0629a08: 尋云。爾者立敵誰人耶
T2271_.68.0629a10: 尋云。數論外道者出成劫之初。佛弟子者
T2271_.68.0629a11: 在住劫。如何爲立敵＊耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成･反破方便非別解因。
T2271_.68.0629a15: 曰。數論外道也。亦名劫比羅○立二十五
T2271_.68.0629a16: 諦義盛行於代。門徒極多。彼仙慮恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天
T2271_.68.0629a18: 所請延壽法。天賜其法。恐不得久住長
T2271_.68.0629a19: 時。更請要法。遂教令變身入在大石之中。
T2271_.68.0629a20: 其石久在頻陀山下餘甘子林中。可有丈
T2271_.68.0629a21: 餘。後人請者。時爲現身。陳那出世造破數
T2271_.68.0629a22: 論。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟
T2271_.68.0629a23: 子。往至石所。書所造論在於石山。經宿
T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 取其最後不救之詞。製爲破數論。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629a29: 法差別相違之事
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: 言對敵言顯之中立一類宗。於此言中矯
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成意許第二類宗。且如數論立
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用。他用之言但目假他。對敵
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非樂爲。此假我者亦名
T2271_.68.0629b06: 積聚他。而設矯計寄此言顯假他宗中。別
T2271_.68.0629b07: 立意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言
T2271_.68.0629b09: 顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因。如臥具喩還是由於因
T2271_.68.0629b11: 力取喩。翻彼意許非積聚他樂爲之宗令
T2271_.68.0629b12: 不得成。而令別成非樂爲中積聚假他。故
T2271_.68.0629b14: 此引賓疏三卷文也
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如説眼等
T2271_.68.0629b17: 此數論師對佛法衆所立量也。他者我之異
T2271_.68.0629b18: 名也。形於眼根故説爲他。身中有此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰。復名爲我。彼宗我者自有二種。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 非積聚。二者假我。即明根等積聚成身假
T2271_.68.0629b22: 名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最縁。故
T2271_.68.0629b24: 有二十五諦。不能繁叙。假我通於佛法中
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不得直
T2271_.68.0629b26: 立故。以眼等爲宗有法。而就法中意樂
T2271_.68.0629b27: 成立眞我爲宗。既以敵論不同許故。方便
T2271_.68.0629b28: 矯寄言顯假他宗中立之。彼以眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立
T2271_.68.0629c01: 眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成。并闕同喩所立之義又彼若更別立假
T2271_.68.0629c03: 我。彼非樂爲。有相符過。是故世親所造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲
T2271_.68.0629c05: 是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不
T2271_.68.0629c08: 樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以一相因同作事業。成立所樂及
T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯
T2271_.68.0629c11: 相違也。由此應知。世親據別破之。陳那
T2271_.68.0629c12: 據合破之。問。臥具他用豈不亦有眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立所
T2271_.68.0629c14: 樂眞他之時。宗未有過。喩須同許故。不
T2271_.68.0629c15: 得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他受
T2271_.68.0629c16: 用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也。
T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲眞他用。臥具親爲假他
T2271_.68.0629c18: 用者。何煩此釋也。以其喩中理應取其
T2271_.68.0629c19: 共許喩故。故入理門出彼過云。此因如能
T2271_.68.0629c23: 言顯成立假他。別寄意許眞他在中。故是
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處
T2271_.68.0629c25: 作相違過。令因及喩立彼不樂積聚他用。
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲積聚他用。因云積聚性故
T2271_.68.0629c28: 積聚他之所受用。故知假他用臥具者。彼此
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: 異不遍同中。故被佛法以違翻成也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻彼立眼等爲假他用。豈不相符過
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可犯相符。今用此量違
T2271_.68.0630a04: 彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加擁壞也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: 量。理必須取共許同喩。若望破他容取
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩以示彼道。義既如此。何不
T2271_.68.0630a08: 此中作不定過。過云。爲シハ如臥具共許假
T2271_.68.0630a09: 他用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲シハ如
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 由立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上。借兩喩力作不定過。然後令彼見有
T2271_.68.0630a14: 兩宗。此中良由兩喩力停不得偏就故。宗
T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由一因道依一喩而有共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義。喩既二義。故應就其共許
T2271_.68.0630a18: 之義翻彼樂爲令就不樂。此中良由喩力
T2271_.68.0630a19: 不停令宗偏就故名相違。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立一類宗。容可是眞 若一量中
T2271_.68.0630a22: 此疏中。能違不加勝字欲遁相符過者。
T2271_.68.0630a23: 不異西域師心。然同喩臥具唯取假他用
T2271_.68.0630a24: 義者。叶論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文。尤可翫之矣
T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
T2271_.68.0630a28: 所許所諍別義方名差別。因令相違。名相
T2271_.68.0630b01: 尋云。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非。
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非。如彼數論樂爲眞他
T2271_.68.0630b03: 用。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯敵者可差別不
T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等
T2271_.68.0630b06: 差別＊耶。又如有法差別。立者差別作
T2271_.68.0630b07: 大有有縁性可爾。敵者差別作非大有
T2271_.68.0630b08: 有縁性＊耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非立者邊二等意許。勝論師不立
T2271_.68.0630b10: 即實有性故。若非即實有性者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非即實之作有縁性＊耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云要是兩宗各各隨應等
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非差別相
T2271_.68.0630b14: 違＊耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16: 可尋之
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名差別者。有何過耶
T2271_.68.0630b18: 又云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可
T2271_.68.0630b21: 尋云。聲上豈有不可聞等義＊耶
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不合即不可聞
T2271_.68.0630b26: 有人准此文云。不縁慮自顯者。心心所法
T2271_.68.0630b28: 云。若爾雖有不縁慮義既非自顯。若
T2271_.68.0630b29: 不生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: 得心。何必取有法上義爲片差別＊耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與彼縁聲無常之
T2271_.68.0630c04: 心作故。不與縁彼色無常之心作性。亦
T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與彼違。名差別相違因。
T2271_.68.0630c08: 非取一切差別之法皆與作因。若與爲因。
T2271_.68.0630c09: 非但無相違之因。亦非有同喩也。問。前
T2271_.68.0630c10: 雖擧常與無常可聞不可聞作彼縁性以
T2271_.68.0630c11: 辨差別。未知是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 別。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c14: 尋云。若爾便無相違因義等者心何
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不爾者。如立
T2271_.68.0630c16: 數論師若立我受用眼等者。有何失
T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c20: 尋云。兩倶不成有所依有法。既有所別不
T2271_.68.0630c21: 成。何有兩倶不成耶。若爾可言有所依
T2271_.68.0630c22: 不成。何不言之耶。又我言通眞假可有
T2271_.68.0630c23: 有法差別過。何云所別不極成＊耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 有所別不成。何故於因所依不成不言耶。
T2271_.68.0630c27: 因明肝心三云。問。數論本意。欲立有神我
T2271_.68.0630c28: 受用眼等也。若所立可言神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 等。何故不言爾耶。答。疏云。若言我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a04: 今宗有所別不成。何因不知所依不成耶。
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不擧而已。以理實言之。又有
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有
T2271_.68.0631a07: 所依不成也。有所依不成必有所別不成
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立虚空實有時。有法不成故
T2271_.68.0631a11: 依不成必有所別不成也。問。若爾烟可有
T2271_.68.0631a12: 火。是以烟故ト立時。因有所依不成。未知
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不
T2271_.68.0631a15: 成必有所別不成。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有所依不成耶。答。擧因時無有法。
T2271_.68.0631a17: 無有法故。因所依又無。故所依不成。既無
T2271_.68.0631a18: 有法。云有所別不成。是有何妨也。問。若
T2271_.68.0631a19: 言無有法者。待立因而方無有法耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧宗有法無有法耶。答。待擧因而方
T2271_.68.0631a21: 無有法也。何者。烟可有火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以有法烟爲因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧因時即無其有法也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有所別不成耶。答。既擧因
T2271_.68.0631a25: 時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧宗時即成過。不
T2271_.68.0631a27: 待因也。擧烟有法時。有法既成。何有不
T2271_.68.0631a28: 成也。及立因時其無有法。是因過也。何名
T2271_.68.0631a29: 宗過耶。答。擧有法時所別極成。而及立因
T2271_.68.0631b01: 既無有法。無有法故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 未清也。擧因時無有法。此因過也。何關宗
T2271_.68.0631b03: 過耶。此依慈恩意如是問答而已。若依玄
T2271_.68.0631b04: 應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不
T2271_.68.0631b05: 成。因有所依不成時。未必有所別不成。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對佛法。我可受用眼等。是積聚性
T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有他隨一所依不成。宗即有他
T2271_.68.0631b08: 所別不成。是故宗有所別不成時。因必有所
T2271_.68.0631b09: 依不成也。勝論對經部言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以想施設力許有
T2271_.68.0631b11: 虚空。是故虚空有法極成也。因云徳所依故
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不依無體之有法也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有所依不成。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有所依不成
T2271_.68.0631b17: 又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不立所別不成者。不異因中共不
T2271_.68.0631b21: 定過也。問。聲論師對佛弟子。聲可常。所量
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖因有共不定過。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不立所別不成者。似
T2271_.68.0631b25: 數論師對佛法。我是思。所量性故ト立時。宗
T2271_.68.0631b26: 有所別不成。因亦可有共不定云也。依此
T2271_.68.0631b27: 作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云聲常。所量性故。因中有共不定。無所
T2271_.68.0631b29: 別不成。何今不立所別不成者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦
T2271_.68.0631c03: 有共不定失。言而不立所別不成者。因
T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以我爲有法。以所
T2271_.68.0631c05: 量性爲因。對佛法時。所量性因既闕初相。
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂
T2271_.68.0631c07: 意者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約立者數論論師。所量性因具初二相。
T2271_.68.0631c09: 約敵論者所別不成。是故約敵論者此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於立論數論師。所量性因闕第
T2271_.68.0631c11: 三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 立我是可思。所量性故。以心平等根爲同
T2271_.68.0631c14: 喩。以虚空爲異喩。所量性因轉二品。是
T2271_.68.0631c15: 故作自共不定云。爲シハ如汝許心平等根。
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如虚空等。所
T2271_.68.0631c19: 問。有所別不成必因有共不定耶。若不爾
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法云
T2271_.68.0631c22: 又云。問。若爾違慈恩疏。何者。中卷云。兩倶
T2271_.68.0631c24: 爲有法。所依但無。何名兩倶不成耶。答。兩
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二種。一但兩倶不成非所依不
T2271_.68.0631c26: 成。謂聲論師對佛法。如立聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 故。二兩倶不成亦所依不成。數論對佛法。如
T2271_.68.0631c28: 立我眼等可受用積聚性故。又大乘對薩
T2271_.68.0631c29: 婆多。立我有。徳所依故。此是兩倶不成･兩
T2271_.68.0632a02: 作法但是隨一不成。謂望立者數論。是自隨
T2271_.68.0632a03: 一不成。望佛法敵論。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 無兩倶不成之作法相也。何名兩倶耶 後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有立敵兩倶所別不成。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無兩倶不成相。何名兩
T2271_.68.0632a07: 倶耶。答。依初作法 與數論倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不許。故名兩倶不成。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望立
T2271_.68.0632a10: 者自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非隨一不成。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有
T2271_.68.0632a14: 成等耶。答。若約少犯一過義。疏四過各異。
T2271_.68.0632a15: 若約多犯隨應義。又有兩倶不成･所依不
T2271_.68.0632a17: 又云。問。先云。義纂云。佛弟子對數論師。我
T2271_.68.0632a19: 此論文作法相違。何者。小論云。如立聲無
T2271_.68.0632a21: 倶不成。何作法相違。纂所出餘作法。亦論
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋法差別處云。數論師對
T2271_.68.0632a23: 佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩倶
T2271_.68.0632a25: 纂云佛弟子對數論。立我可實有。徳所依
T2271_.68.0632a27: 不成。此是無體自隨一所依不成。無體他隨
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不許我及徳所依。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: 許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可受
T2271_.68.0632b03: 用時。積聚性因兩倶不成。以理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 不兩倶不成。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多。
T2271_.68.0632b08: 他方聲此可善。徳句依故ト立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以理爲言。不兩倶不成。
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。如
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: 許徳所依故。無體自隨一不成。所以此不
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成。又纂云。大乘對薩婆多。立我可
T2271_.68.0632b16: 實有。徳句所依故。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b18: 倶所依不成。義纂意合自他隨一名兩倶不
T2271_.68.0632b19: 成。以理爲言。此是隨一不成。不兩倶不成
T2271_.68.0632b21: 又云。問。沼師義纂助疏云。今以疏解令准
T2271_.68.0632b22: 法師云。若眞我眼等可ト受用立者。即所別
T2271_.68.0632b24: 成。亦有所依不成等故。兩倶不成未必有
T2271_.68.0632b25: 法唯有。纂意云。兩倶不成亦有所依不成。
T2271_.68.0632b26: 未必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與所依。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩倶不成未
T2271_.68.0632b29: 必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以聲攝
T2271_.68.0632c03: 次下文云。因法遍能別宗。所因兩倶不成過
T2271_.68.0632c05: 若共許因依不共許無常法者。所立因他隨
T2271_.68.0632c07: 一切正因中皆可有兩倶不成過。此兩倶不
T2271_.68.0632c08: 成亦無所依也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 依能別法。凡所立因皆可有二過。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可云兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c14: 有所別不成之量有共不定云釋。如抄
T2271_.68.0632c15: 第
T2271_.68.0632c16: 若言眼等必爲我用之事
T2271_.68.0632c19: 尋云。我能別何有不極成失耶
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有共許。玄應師。直云我用時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如極成。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言眞我時。即不極成也。問。且就慈恩意。
T2271_.68.0632c26: 何言他用時成。言我用時不成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 與我同雖含眞假。我言忌佛弟子。不忌他
T2271_.68.0632c28: 用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如佛法云自他宗･自
T2271_.68.0633a01: 他差別。他言未必主病。是故言他時無過。
T2271_.68.0633a03: 清辨比量記。問。對不我人我云。有所別
T2271_.68.0633a04: 不成者。過我能詮言附過。爲當過我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義附過耶。平備答。此過能詮･所詮
T2271_.68.0633a06: 附過也。問。約眞性有爲云過。過有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言附過。爲當過有爲云言下所詮義
T2271_.68.0633a08: 附過耶。答。此過所詮附過也○過能詮所
T2271_.68.0633a09: 詮附有所別不成作法。不過能詮而過所
T2271_.68.0633a10: 詮而附有所別不成作法也○我可ト思云
T2271_.68.0633a11: 有所別不成者。過能詮･所詮附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ極成眼等識可親離自
T2271_.68.0633a13: 不縁色等。此ヲ疏説不極成云。而直云眼
T2271_.68.0633a14: 等五識時。有自他一分所別不成云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過所詮附所別不成作
T2271_.68.0633a17: 因明要義抄云。三十六。平恩法師問。所別不
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如數論師對佛弟子説我是
T2271_.68.0633a19: 思。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a21: 我。此何我耶。答。此是神我也。問。擧神我時。
T2271_.68.0633a22: 有所別不成者。佛弟子不立神我耶。答。爾
T2271_.68.0633a24: 立之我者。我亦所許。於世諦汎爾言我故。
T2271_.68.0633a26: 立之我ヲ我亦許。何不立神我耶。答○燈論
T2271_.68.0633a27: 意。約相和會□體無二故。云於世諦中
T2271_.68.0633a28: 説言我等也。如備師珍論疏云。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不知此阿頼
T2271_.68.0633b02: 引燈論･珍論并軌備邁等疏廣沙汰之｣
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依同處不相離色作不定。
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非是一。許更相遍
T2271_.68.0633b06: 故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二過。一有有法自相相違因過。我亦
T2271_.68.0633b08: 所爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以同處不相離色爲同法故。即是准於
T2271_.68.0633b10: 我異喩轉。更無遍是我同喩故。二有有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍。喩具二立。更無
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩。故立量云。汝所執體應是
T2271_.68.0633b15: 假我非實我。許更遍故。如同處不相離色
T2271_.68.0633b17: 祕二云。今就他宗以爲比量。不可將自擇
T2271_.68.0633b19: 可見上下文。以此文可難燈釋也
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不名違法自相。答。此因約同喩故。
T2271_.68.0633b23: 不違自相。謂積聚因･臥具等喩。但與眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義違。假他用宗眼上自無。不由因喩
T2271_.68.0633b25: 方違此義。此乃反由因喩力故。令眼等上
T2271_.68.0633b26: 有積聚他所受用義。故積聚因非違自相
T2271_.68.0633b28: 有人云。前燈所出有法差別量。以同喩
T2271_.68.0633b29: 見テ勘假我實我意許差別歟。同處不相
T2271_.68.0633c02: 違因過勘同喩。於異品令闕後二相。又
T2271_.68.0633c04: 故以同喩勘有法我可有假我意許也。
T2271_.68.0633c07: 今案。此義頗難依用。法及有法之下勘意
T2271_.68.0633c08: 許了。以同喩勘成異品。望意許宗令
T2271_.68.0633c09: 闕後二相。如何依同喩令勘意許之後
T2271_.68.0633c10: 還令闕後二相＊耶。況若如此義者。我
T2271_.68.0633c11: 爲有法之量。依同喩臥具等力。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令有意許＊耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准前燈量可言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可有
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許也。又以此文可難勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義矣
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖眼
T2271_.68.0633c18: 等無假我用勝之義。既以臥具等爲假
T2271_.68.0633c20: 今案。不樂爲片差別。以本量異喩爲同
T2271_.68.0633c21: 喩。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可言用勝。依之疏云。成非
T2271_.68.0633c24: 不言積聚他劣即是異品。豈非用勝＊耶。
T2271_.68.0633c25: 雖直不明片差別。以異品爲能違同喩
T2271_.68.0633c26: 故。可以爲用勝。問。如唯識比量。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望定離眼識色非定離眼識色。倶非
T2271_.68.0633c28: 成同喩。准此本量異喩何必爲不樂爲
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩＊耶。答。唯識比量不以不
T2271_.68.0634a01: 樂爲差別爲能違宗故。本量異品不與
T2271_.68.0634a02: 不樂爲同喩。今此量以不樂爲片差別
T2271_.68.0634a03: 爲能違宗。故不例。可思之
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別。准此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: 無假我意許。勘有法差別歟。可案之
T2271_.68.0634a07: 清
注抄下云。闕無同喩者。因喩必須極成。
T2271_.68.0634a08: 佛法不許有我用法爲喩。積聚性因雖有
T2271_.68.0634a09: 法。有性是無常不成常義。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與無常不相關。故不相成。所以無
T2271_.68.0634a12: 闕無同喩之事
T2271_.68.0634a14: 積聚性因違法自相之事
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 應非我用。積聚性故。如臥具。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a18: 四相違肝心三云。問。因明法。有能別不成
T2271_.68.0634a19: 之量。因有不共不定過。今數論量既有能別
T2271_.68.0634a20: 不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 有能別不成之比量。因有法自相相違過。
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共
T2271_.68.0634a23: 不定過。何是龜毛空花等法。望眞他用宗是
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名受用
T2271_.68.0634a26: 不定過。以臥具喩望眞他用宗。是宗異品。
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不許眞他用。故作相違云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不用。因喩同前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論･唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受大等二十三諦法。而不言
T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法也。是故龜毛兎角等是宗
T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ眞他所用。
T2271_.68.0634b08: 但佛法所許故。若共許者。同喩既有所立
T2271_.68.0634b09: 不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説四相違畢云。自共比量
T2271_.68.0634b12: 量既共比量。何以他相違爲過耶。又積聚
T2271_.68.0634b13: 性因有不共不定。所出作法有何所依耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對數論師。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如ト瓶立時。即無同品。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約異喩空因亦不
T2271_.68.0634b18: 用宗有能別不成時。因有不共不定也。又
T2271_.68.0634b19: 他相違約共比量實非其過。以我用言爲
T2271_.68.0634b20: 能別時。爲示有多過有此過不定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不立能別不成者。自同喩所
T2271_.68.0634b24: 違過。何者。聲非滅壞。所作性故。如瓶等。瓶
T2271_.68.0634b25: 等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。
T2271_.68.0634b26: 故名他法自相相違。他法自相相違非共比
T2271_.68.0634b27: 量過者。是軌師･基師義也。今依軌･基二師
T2271_.68.0634b28: 釋而作上通也。應師云。於共比量自他共
T2271_.68.0634c02: 明燈抄云。問。臥具他用。豈不亦有眞假二
T2271_.68.0634c03: 他倶共受用此臥具耶。答。宗須違他。故
T2271_.68.0634c04: 立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許。故
T2271_.68.0634c05: 不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他
T2271_.68.0634c06: 受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼
T2271_.68.0634c08: 今案。數論本以假他受用臥具之義爲
T2271_.68.0634c09: 同喩。不取眞他用臥具之義。則取此爲
T2271_.68.0634c10: 能違同喩。豈有所立不成之失＊耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言積聚性因違法自相者。有人
T2271_.68.0634c12: 作法自相相違云。眼等必不我用。積聚性
T2271_.68.0634c14: 如何今用本喩耶。答。喩通改不改故。此擧
T2271_.68.0634c15: 不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗
T2271_.68.0634c17: 准此釋。明詮心存法自相喩任改同之義
T2271_.68.0634c18: 矣
T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有不共不定之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於唐州決五個難義。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載此義。即在大唐問法清居士
T2271_.68.0634c23: 師云。陳那菩薩不立能別不成者。因中不
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 似同喩中所立不成。所以不立。今案理旨。
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲不共。以臥
T2271_.68.0634c29: 具爲宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於立論者雖有同異品。
T2271_.68.0635a02: 然於敵論兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 於何可説此同此異。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a05: 以不預入京亦不遇良匠。於深義理不
T2271_.68.0635a06: 得詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a10: 有四不成。闕第二相不共不定。闕第三相
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: 此爲軌。不得過耶。今尋答旨。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無同異。既是二品。雖非宗同。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披
T2271_.68.0635a17: 因喩之法不應分別之事
T2271_.68.0635a20: 因明要義抄云。光善法師問。凡因喩者。若
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不成。總立時成因喩。故不分別。
T2271_.68.0635a23: 分別。若不爾者分別也。問。若爾廣百論無常
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 不成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a27: 因不令有不成過。而且云爾。此不究竟
T2271_.68.0635a28: 之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問
T2271_.68.0635a29: 此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。
T2271_.68.0635b01: 不然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b03: 因此假設。何者。論意欲顯如是分別正因
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理。
T2271_.68.0635b05: 別不成故總亦不成者。此何等因。答。對聲
T2271_.68.0635b08: 別也。問。若爾違因喩不應分別。答。此是約
T2271_.68.0635b09: 正因喩故云爾也。問。何故分別此因耶。答。
T2271_.68.0635b10: 言不分別因者。此約所作故因。但今此因
T2271_.68.0635b11: 別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云此因不分別。答。纂要意。約彼
T2271_.68.0635b14: 是指文軌師故。問。不然。纂文顯然。何故
T2271_.68.0635b15: 沼師不見廣百論＊耶。但今例問之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可分別。答。不例。何者。若有スルカ一實ヲ
T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可有此過。然今訓有ルカ一實
T2271_.68.0635b19: 故。此因不分別也。諸人皆云。此因可訓
T2271_.68.0635b21: 師問。説猶預相似云。若顯勤發。若生勤發
T2271_.68.0635b23: 此意云。凡許勤發者。不應分別生･顯。若
T2271_.68.0635b24: 如是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲過類。廣百論無常故因亦不應分別。
T2271_.68.0635b26: 凡許無常者。應立爲因故。答。不例也。無
T2271_.68.0635b27: 常故因別不成故。總亦不成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不爾。故分別此因爲過類。問。既此齊因。
T2271_.68.0635b29: 何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不分別此因。其量但爭覺惠是
T2271_.68.0635c03: 過者。若但別不成總亦不成之因有此過。
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法
T2271_.68.0635c06: 過。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦
T2271_.68.0635c07: 成。所以可無不成過。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立
T2271_.68.0635c09: 轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。
T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法･聲論同
T2271_.68.0635c12: 立勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。
T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c16: 壞無常。而不立轉變無常。又數論但立轉
T2271_.68.0635c17: 變無常。而不立滅壞無常。答。佛法亦立轉
T2271_.68.0635c18: 變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常･
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分
T2271_.68.0635c20: 故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對小乘量云。過未非實有。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因云。若識變現在。
T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所不許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 不分別。問。若爾廣百論無常故因亦不分
T2271_.68.0635c27: 別。二因既齊。何分別一。不分別一耶。答。
T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二釋。一云。分別無常故因。一云。不
T2271_.68.0636a01: 分別此因也。沼師擧一義。論師擧一義。故
T2271_.68.0636a02: 不相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應分別現在無爲所不攝因。答。又光
T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不分
T2271_.68.0636a06: 別。問。若爾無常故因亦不分別。答。彼約別
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故
T2271_.68.0636a08: 分別之。問。因喩不應分別者。何故分別此
T2271_.68.0636a09: 因而著自他隨一過。若分別此因者。不應
T2271_.68.0636a10: 言分別因喩此是過類。答。彼約共許因
T2271_.68.0636a11: 故。分別爲過類。若約不共許因故。分別無
T2271_.68.0636a14: 兩倶不成隨一不成○若約因果門。敵論亦
T2271_.68.0636a15: 許智身縁生。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲因。敵論不許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲其因。立論不成。而今所立從因生因。
T2271_.68.0636a18: 爲是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未審立因之過。若分別眞
T2271_.68.0636a20: 因。即成過類。因明之家於此爲咎。若出似
T2271_.68.0636a21: 因悉須分別。明正理者亦許此義。以似
T2271_.68.0636a22: 同眞。未見其可。如言覺惠非思。以無常
T2271_.68.0636a23: 故。數論言隱顯無常。佛法云生滅無常。別
T2271_.68.0636a24: 既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。
T2271_.68.0636a26: 定賓疏四云。問。佛法大智必不許於一有
T2271_.68.0636a27: 法上有相背因者。且如大乘破薩婆多云。
T2271_.68.0636a28: 過去未來應非是有。因云非現非常故。喩
T2271_.68.0636a29: 云如空花等。薩婆多作相違決定過云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云世所攝故。喩云猶如現在。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非同許兩因也。答。且如大乘依於種
T2271_.68.0636b03: 子立三世義。法種未生。於種子上假立
T2271_.68.0636b04: 未來。法種已生。即是實義立爲現在。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假
T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喩上
T2271_.68.0636b08: 無有此義能立不成。喩上雖有世攝之義。
T2271_.68.0636b09: 而是有義不似無義。喩不似法。故非同
T2271_.68.0636b10: 喩。若有救言。凡立因者。依總法立。不應
T2271_.68.0636b11: 分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖不相似。不應分別。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應被破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於中可言不得分別。今論世攝。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不齊。豈容不許分
T2271_.68.0636b16: 別此耶。若不許者。如有愚人對有空論立
T2271_.68.0636b17: 比量云。龜毛是有。因云以非作故。同喩
T2271_.68.0636b18: 云依非作者皆悉是有。譬如虚空。豈可成
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得相喩也。薩婆多量既有多過。何得許
T2271_.68.0636b22: 積聚他･不積聚他之事
T2271_.68.0636b25: 尋云。眼等與假我其體一也。何望眼等
T2271_.68.0636b27: 又積聚他･不積聚他者。即假我･實我同歟
T2271_.68.0636b28: 異＊耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無過者。言顯不云眼等爲不積
T2271_.68.0636c04: 聚他可勝用。如何更置意許耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可勝用云時。可無能別不成。
T2271_.68.0636c06: 而同喩依可有所立不成。不爾作也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲神我他劣用。而不勝用。故爲不積
T2271_.68.0636c08: 聚他可勝用云宗。不同喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約所思義。臥具等爲神我他勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以勝用義爲不積聚他可勝用云宗。
T2271_.68.0636c11: 不同喩＊耶。所以無所立不成耶。答。爾約
T2271_.68.0636c12: 所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等云。
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義･劣用義倶有。故猶有所立不
T2271_.68.0636c15: 疏上文云。若顯立云不積聚他用。能別不成。
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無同喩。因違法自相故。須
T2271_.68.0636c18: 尋云。此釋心。言顯立不積聚他用之時。
T2271_.68.0636c19: 可有能別不成也。如何云如是耶
T2271_.68.0636c21: 遮此云不積聚他。何可有能別不成。答。
T2271_.68.0636c22: 爾。若云神我他。可有過。爲須共許辭云
T2271_.68.0636c23: 不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不
T2271_.68.0636c24: 成。問。若爾不云更改言不積聚他。答 爲
T2271_.68.0636c25: 脱辭過。云不積聚他。當以共許詞云不
T2271_.68.0636c26: 積聚他。剋性定體時。望佛法無不積聚他
T2271_.68.0636c27: 者。以此云不積聚他云時。有能別不成。譬
T2271_.68.0636c28: 如云作有縁性時無過。云作大有縁性時。
T2271_.68.0637a01: 定離眼識色･非定離眼識･并作有性有縁
T2271_.68.0637a02: 性･作非有性有縁性。以共許詞勘意許
T2271_.68.0637a03: 之義熟可成之矣
T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a06: 假我安處所須方反床座故。於臥具假他
T2271_.68.0637a08: 尋云。若以所思義假我用劣者。佛法能違
T2271_.68.0637a09: 可有一分所立不成失＊耶
T2271_.68.0637a11: 説。若是實我所思而受用者。名實我用勝。然
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲假我安處所須。非是實我所思
T2271_.68.0637a13: 親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約親
T2271_.68.0637a14: 疎説。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親
T2271_.68.0637a15: 所須具。故言實我用勝。爲用眼等方須臥
T2271_.68.0637a16: 具故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 所安處。故假我用勝。雖藉眼等集成假我。
T2271_.68.0637a19: 上文云。疏其臥具等無神我須等者。前明眼
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝。即臥具等無如眼等。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所須思量受用。故臥具等但從大小次第
T2271_.68.0637a22: 而成。非是神我親所受用。言次第者。從大
T2271_.68.0637a24: 前記云。疏若以所思實我勝者。此意即説。若
T2271_.68.0637a25: 以能思所思之境以爲勝劣。實我即勝。實
T2271_.68.0637a27: 意許差別勝劣勝勝之事
T2271_.68.0637b01: 尋云。積聚他用者。用勝用劣之中何
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意
T2271_.68.0637b04: 准此文用勝
T2271_.68.0637b07: 以上勝勝差別之文也
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差
T2271_.68.0637b11: 略纂云。問。數論眼等亦爲假他用。此則相
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應
T2271_.68.0637b16: 注抄下云。勝劣差別而作相違者。不然。但
T2271_.68.0637b17: 諍勝劣。豈是相違。遣彼差別義不立。方名
T2271_.68.0637b18: 相違。今雖顯勝劣。彼義猶在。何名相違。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可笑。本明自相相違之過。
T2271_.68.0637b20: 既非法自相相違。論何所明。以彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 他爲自相故。以假他違其自相。名爲差
T2271_.68.0637b22: 別。亦非法上一切差別而作相違者。法上有
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等。但違意許。不違所餘。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違意許差別故。證上不違一
T2271_.68.0637b25: 切也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所
T2271_.68.0637b27: 立。何須更牒有法在中或人也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令人難解。更加向上如是亦能成立六
T2271_.68.0637c01: 字。總成二十四字爲一句。向前亦爲句。如
T2271_.68.0637c03: 今案親疎者即勝劣也。故邑記云。此言勝
T2271_.68.0637c06: 劣之證＊耶。但清水上綱云。略纂述法差
T2271_.68.0637c09: 義心云。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以
T2271_.68.0637c10: 數論師許眼等唯爲實他受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通二。臥具眞假他用故。依前立
T2271_.68.0637c12: 相違量云。眼等必爲積聚他用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 如臥具等。故若依後立相違量云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若
T2271_.68.0637c15: 依後立相違量云。眼等唯爲積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以勝劣成耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用。例
T2271_.68.0637c20: 成相違。論文雖無勝劣二字。以義准之。豈
T2271_.68.0637c22: 後記云○由此但應如此疏説勝劣難也。
T2271_.68.0637c24: 以上勝劣之文也
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不作此勝用難者。其宗即有相符
T2271_.68.0637c28: 今案。不作積聚他用勝。而任意許片差
T2271_.68.0637c29: 別立假他用劣者。可有相符之失。故疏
T2271_.68.0638a02: 明燈抄云。若但説言眼等應爲積聚他用。
T2271_.68.0638a03: 即有相符。彼説眼等積聚他用故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。
T2271_.68.0638a05: 但可難言積聚他用勝。而不得言實我用
T2271_.68.0638a06: 劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無遮。共比量中云實我時。他不
T2271_.68.0638a09: 邑記云。疏共比量中無同喩故等者。本量既
T2271_.68.0638a10: 云眼等他用。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: 共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即
T2271_.68.0638a12: 犯違宗及能別過。闕無同喩。問。前來既許
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣。豈無同喩。答。所言勝劣談
T2271_.68.0638a14: 數論計。非自所許。故非共喩。若他比量置
T2271_.68.0638a15: 汝許言。簡云汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a17: 後記云
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有不善者。此直申差別相
T2271_.68.0638a22: 明燈抄云。有不善者者。不善因明名不善
T2271_.68.0638a23: 者。又不善數論宗名不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二義。一云。眼等不爲假他用。但
T2271_.68.0638a26: 爲眞他之所受用。由此直申相違量云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應爲積聚他用。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有一義云。眼等亦許爲假他
T2271_.68.0638b01: 疏云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他
T2271_.68.0638b04: 前記云。疏唯識亦云執我是思者。即此數論
T2271_.68.0638b06: 後記云。西域又釋至前所分別者。此中意説。
T2271_.68.0638b07: 前叙眼等唯爲積他用難。今應眼等亦合
T2271_.68.0638b08: 爲不積他用無相符失。雖作此判。更失
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意也。廣申道理引證。如文可知
T2271_.68.0638b11: 略記云。疏床座通二者。法師云。此將錯。應
T2271_.68.0638b12: 云唯積他。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b14: 今勘三本。周記無前餘後小之釋。若爾先
T2271_.68.0638b15: 徳所引是何文＊耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b17: 邑記云。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟
T2271_.68.0638b18: 子等。不知彼宗眞他･假他用有勝劣。既聞
T2271_.68.0638b19: 彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他
T2271_.68.0638b20: 用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以
T2271_.68.0638b21: 臥具作法差別量云。眼等必爲不積聚他
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如許臥具。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b24: 長有得業云。邑記意將釋疏文。雖不定
T2271_.68.0638b25: 謬。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 可有其本。然或疏本云等者。前餘不字。
T2271_.68.0638b28: 明燈抄云。西域又釋等者。第二義也。此義
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他
T2271_.68.0638c01: 用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲
T2271_.68.0638c02: 積聚他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許
T2271_.68.0638c03: 爲假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 非善我宗等。今我本意。不論眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義。倶有相符。豈於我宗善
T2271_.68.0638c10: 上文云。文其臥具等至一切無遮者。此下疏
T2271_.68.0638c11: 主得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。
T2271_.68.0638c12: 立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚
T2271_.68.0638c13: 性故。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚
T2271_.68.0638c14: 他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此
T2271_.68.0638c15: 也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於眼
T2271_.68.0638c16: 等無能受用。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c19: 孝仁記云。文豈於眼等無能受用者。唯論云。
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不言受用
T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不受用眼等耶言也。文由此
T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用ト言。論
T2271_.68.0638c25: 明燈抄云。成比量云眼等必爲積聚他用勝
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 不假他用。二眼等眞假二他倶用。若依初
T2271_.68.0638c28: 釋。應成量云。眼等必爲積聚他用勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通眞假倶同受用。無有勝劣。
T2271_.68.0639a01: 若立量云眼等必爲積聚他用勝。即有相
T2271_.68.0639a02: 符。眞假二他倶無勝劣同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖倶受用。非無勝劣。眞他於眼等用
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲假
T2271_.68.0639a06: 他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有二。其眞他用親用眼等。疎用臥
T2271_.68.0639a08: 具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今觀
T2271_.68.0639a11: 文軌師二釋之事
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他
T2271_.68.0639a13: 用耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受
T2271_.68.0639a15: 用。以假他即以眼等爲體。自體不可用
T2271_.68.0639a16: 自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 執眼等實法爲假他用。同佛法宗。然成相
T2271_.68.0639a19: 違著。此中立宗應云。眼等唯爲積聚他用。
T2271_.68.0639a20: 因云積聚性故。諸積聚性者皆唯爲積聚他
T2271_.68.0639a21: 用。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚他
T2271_.68.0639a22: 用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲眞他用。同喩不應成。如其
T2271_.68.0639a24: 但爲假他用不應成我所。答。眼等親爲眞
T2271_.68.0639a25: 他受用。臥具親爲假他受用。不爲眞他親
T2271_.68.0639a26: 所受用。今據親用故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a28: 爾者如何可破此義＊耶
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應如前所分別。不應於中生異
T2271_.68.0639b02: 明燈抄云。文故但應如至法差別過者。生異
T2271_.68.0639b04: 今云。眼等唯爲實他受用者。是初釋意也。
T2271_.68.0639b05: 或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許眼等爲假他用其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b08: 上文云。玄應師云。軌法師數論宗中雖述二
T2271_.68.0639b09: 説。今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼
T2271_.68.0639b10: 不許於眼等上有假他用。必爲他用宗法
T2271_.68.0639b11: 自相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾
T2271_.68.0639b12: 便無他用之義。若言許有假他用者。即於
T2271_.68.0639b13: 眼等他用。非無彼量。即能顯眞他也。由此
T2271_.68.0639b14: 應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作
T2271_.68.0639b16: 此違。何以得知。彼數論宗説於眼等有能
T2271_.68.0639b17: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用
T2271_.68.0639b18: 薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法豈於眼
T2271_.68.0639b19: 等無能受用。二十三中攝眼等故
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b22: 後記云。不應於中生異覺云者。此能上也。
T2271_.68.0639b23: 或可。屬下讀之也。眼等唯爲實他用至假
T2271_.68.0639b24: 用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非不應於中生異覺也。由此但
T2271_.68.0639b27: 略記云。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他
T2271_.68.0639b29: 邑記云。疏不應於中生異覺者。此中叙二。并
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通二。總爲三計。故云
T2271_.68.0639c03: 准法差別於聲無常可有法差別之
T2271_.68.0639c04: 事
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違意許。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 攝。何者。如立無常。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: 違言顯無常自相。違意所許一塵無常。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違法差別相違。難云。聲應非是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應難云。謂聲應非是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但
T2271_.68.0639c14: 與無常作違。若彼救云汝以所作證無
T2271_.68.0639c15: 常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何
T2271_.68.0639c16: 得與我作相違者。即應解云。我以所作
T2271_.68.0639c17: 總成無常。不別成立一塵滅壞何得於我
T2271_.68.0639c18: 所成之外。別與一塵無常作違。成非一
T2271_.68.0639c19: 塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一
T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有所作故。又積聚因成相違
T2271_.68.0639c23: 宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違
T2271_.68.0639c24: 宗。二品倶有。何能定立。故彼如前作相違
T2271_.68.0639c25: 量。立者應顯彼不定云。爲シハ如瓶等。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非一塵無常耶。爲シハ如色等。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作
T2271_.68.0639c29: 定賓疏三云。或若成立聲是無常。所作性故。
T2271_.68.0640a01: 猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義
T2271_.68.0640a02: 云是無常。然不樂爲。已作一義爲一類宗。
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云此無常。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 爲欲建立唯識道理故。許此是耳意識變。
T2271_.68.0640a05: 非餘識變。名爲耳意境。境謂相分境也。立
T2271_.68.0640a06: 此意許望欲生他敵論之智成其樂爲。復
T2271_.68.0640a07: 爲一義爲第二類。既成兩類。即被敵論
T2271_.68.0640a08: 翻意許云。聲是有法。定非耳意境是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲宗。因云所作性故。同喩如瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助四識故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非四識之中同縁意境。由此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被翻破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂故。欲對敵立此意許差別義者。終
T2271_.68.0640a14: 不得成。故一切量決定不應立兩類義也
T2271_.68.0640a16: 必爲他用宗之事
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲
T2271_.68.0640a19: 尋云
T2271_.68.0640a20: 有人云。依此文能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a22: 明燈抄云。勝義七十亦徴彼云必爲他用是
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言眞他。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無所立過。若
T2271_.68.0640a25: 言假他。即相符極成過。宗既不成。如何立
T2271_.68.0640a26: 量。會彼論文。即有二釋。一沼師･軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼
T2271_.68.0640a28: 既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂
T2271_.68.0640a29: 宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以一相因同作事業。成立所樂及以不
T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相
T2271_.68.0640b03: 違也。由此應知。世親據別破之。陳那據
T2271_.68.0640b04: 合破之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非謂實徴宗能別法令有過失。若
T2271_.68.0640b06: 不爾者。有難一切宗令有過妨。若作此
T2271_.68.0640b08: 略纂云。問。言他用者。謂是何他。若言眞
T2271_.68.0640b09: 他。即是能別自成他不成過。又同喩中無所
T2271_.68.0640b10: 立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: 成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b13: 文軌疏二云。第一義諦論已破此宗。彼論云。
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用。
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無同喩過。若是假他
T2271_.68.0640b17: 定賓疏三云。是故世親所造第一義諦論破
T2271_.68.0640b18: 彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若
T2271_.68.0640b19: 言眞他用者。即是能別不成過。又無同喩
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立
T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。
T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世
T2271_.68.0640b26: 問。疏云。此顯還是九句之中異有同無故
T2271_.68.0640b28: 難云。准疏上卷文。九句之中無後三相相
T2271_.68.0640c01: 又此量以龜毛等爲異品。積聚性因。同
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可言第六句所
T2271_.68.0640c03: 攝。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有一違。謂法自相相違因。如前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准此若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應有四。何故但言有法
T2271_.68.0640c09: 自相相違無餘三耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名相違。能倒立故。即九句中四･六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立
T2271_.68.0640c12: 者。本欲立常。乃由因力一倍翻立無常之
T2271_.68.0640c13: 義。倍翻名倒也。亦可。本宗擧常爲頭。次因
T2271_.68.0640c14: 爲腰。後喩爲脚。而此因力不立其頭乃倒
T2271_.68.0640c15: 立脚也。即是第二三中。取初取後以爲二
T2271_.68.0640c16: 句。即第四･第六句也。今翻二･八法自相宗。
T2271_.68.0640c17: 唯是四･六。故九句中唯有一違無餘三也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無違餘三宗句。唯四･六句違法
T2271_.68.0640c19: 自相。故法差別雖同無異有。於九句中無
T2271_.68.0640c21: 九句依有體説之文如前抄
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。
T2271_.68.0640c25: 於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有兩解。一云。立因不成差
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗。方是正因。得成積聚他所受
T2271_.68.0640c28: 用故。故敵論者與作相違。其積聚因雖同
T2271_.68.0640c29: 品有異品無。如決定因非正因攝。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取必爲他用意所許宗。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他用。因
T2271_.68.0641a04: 云積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不親
T2271_.68.0641a05: 能爲無積聚他用。無同品故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於積聚因於中
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不與言顯宗作相違。
T2271_.68.0641a08: 云眼等不爲他用。但與意許法差別宗作
T2271_.68.0641a09: 相違。云眼等應爲積聚他用。故望意許
T2271_.68.0641a10: 辨因有無。同無異有。得成相違。不望言
T2271_.68.0641a12: 尋云。若依初釋心者。諸有意許之量。皆
T2271_.68.0641a13: 可有相違因之失。若爾言許對不可通
T2271_.68.0641a14: 正比量歟
T2271_.68.0641a15: 又准第二釋。望言顯宗。所違因具三相。
T2271_.68.0641a16: 望意許宗。能違因具三相歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可云前後倶邪疑因歟。可尋
T2271_.68.0641a18: 學之
T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲正義耶
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相
T2271_.68.0641a23: 故。猶如正因。答。立義若不違自所許。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖具三相。然違自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用。不違他敵意所許故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 作相違。具三相因有不定過。謂爲シハ如所
T2271_.68.0641a27: 作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: 爲シハ如相違決定因。具三相故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 非正因攝。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望此所立。即具三相。不成相
T2271_.68.0641b02: 違。以佛法敵論亦許眼等爲他用故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 云眼等爲無積聚他用。因云積聚性故。除
T2271_.68.0641b06: 宗已外諸臥具等皆不爲無積聚他用。無
T2271_.68.0641b07: 同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 於中有。故是異品有。今既不言與言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗作相違。云眼等不爲他用。但與意
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗作相違。云眼等應爲積聚他
T2271_.68.0641b11: 用。故望意所許宗辨因有無。以同無異有
T2271_.68.0641b12: 故得成相違。不望言所顯宗辨因有無。
T2271_.68.0641b13: 以同有異無非相違也。此釋應合因明玄
T2271_.68.0641b15: 今案。略纂似引此疏二釋。然疏中以後
T2271_.68.0641b16: 釋爲正。略纂意亦可存此旨矣
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明異喩。喩如龜毛。
T2271_.68.0641b18: 龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因因
T2271_.68.0641b20: 於異品有。何故此中將他同品爲相違耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖有能立。而無所立。無所立
T2271_.68.0641b24: 疏云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述
T2271_.68.0641b27: 尋云。今案論文。積聚性因如成必爲他
T2271_.68.0641b29: 文顯用勝勝用者。所例必爲他用之文亦
T2271_.68.0641c01: 可明用勝勝用。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: 之故也。横川僧都所違宗可立必爲他用
T2271_.68.0641c03: 勝之義。則依論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 釋得心歟。若爾如此釋者。可存勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許歟。依之天台清師難疏釋云
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: 蛇畫足。天主自能造論。爲因明之准的。既
T2271_.68.0641c08: 能出他宗過。豈不解自避相符。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答假他。彼犯相符。若言眞他。
T2271_.68.0641c11: 即將其因成立假他違彼眞他。不是建立
T2271_.68.0641c14: 延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二十四起至
T2271_.68.0641c15:三十日 二月初二日以原本對正明白
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如數論立思是我。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 爲自相。受果我･不受果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 名有法差別。爲法差別耶。若云法差別。相
T2271_.68.0641c19: 不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不
T2271_.68.0641c20: 得云數論唯得立我爲思。不得立思爲
T2271_.68.0641c21: 我。無別所以。又理門云。觀彼所立。立法･
T2271_.68.0641c22: 有法。非得･有得。此意即許諸法自相及與
T2271_.68.0641c23: 差別。隨所立者名法有法。非定自性恒名
T2271_.68.0641c25: 私云。准此釋者。所別不極成本作法亦
T2271_.68.0641c26: 可有意許。若爾若言眼等必爲我用之
T2271_.68.0641c27: 量。豈無意許差別耶
T2271_.68.0641c28:コレハ本ノ四相違肝心三云ノウラニアリト寫本
T2271_.68.0641c29:ニヲシ紙ニテアリ
T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大
T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05:コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06:ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神
T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何
T2271_.68.0642a19: 此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20:ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不
T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼
T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故
T2271_.68.0642a26: 此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27:ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十
T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性
T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四
T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b08: 問。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0642b11: 尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。
T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟
T2271_.68.0642b18: 頂立此比量。既云儒童一聞即悟。不言不
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七
T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六
T2271_.68.0642b25: 五頂爲五弟子立此比量也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有婆羅門。名摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承六句。傳授門人説第四有。
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
T2271_.68.0642c14: 定賓三引文軌并西明釋。可見
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有婆羅門子。依此二文
T2271_.68.0642c23: 經無量時伺無具者之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分
T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無
T2271_.68.0642c29: 摩納縳迦此云儒童之事
| T2271_.68.0629a02: | 第二十 六帖 | ） |
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如説眼等必爲他
| T2271_.68.0629a06: | 用 | 至 | 如是亦能成立所立法差別相違積聚 |
| T2271_.68.0629a07: | 他用 | 云云 |
| T2271_.68.0629a09: | 疏云。此中義説。若數論外道對佛弟子 | 等文 | ｣ |
T2271_.68.0629a11: 在住劫。如何爲立敵＊耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成･反破方便非別解因。
| T2271_.68.0629a13: | 如破數論我已廣辨 | 文 |
| T2271_.68.0629a14: | 賓疏三云。論曰如破數論 | 乃至 | 廣諍傍論。述 |
T2271_.68.0629a16: 諦義盛行於代。門徒極多。彼仙慮恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天
T2271_.68.0629a18: 所請延壽法。天賜其法。恐不得久住長
T2271_.68.0629a19: 時。更請要法。遂教令變身入在大石之中。
T2271_.68.0629a20: 其石久在頻陀山下餘甘子林中。可有丈
T2271_.68.0629a21: 餘。後人請者。時爲現身。陳那出世造破數
T2271_.68.0629a22: 論。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟
T2271_.68.0629a23: 子。往至石所。書所造論在於石山。經宿
T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 取其最後不救之詞。製爲破數論。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便
| T2271_.68.0629a28: | 等義也 | 文 |
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: 言對敵言顯之中立一類宗。於此言中矯
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成意許第二類宗。且如數論立
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用。他用之言但目假他。對敵
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非樂爲。此假我者亦名
T2271_.68.0629b06: 積聚他。而設矯計寄此言顯假他宗中。別
T2271_.68.0629b07: 立意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 名非積聚他。既意許中立此眞他。即與言
T2271_.68.0629b09: 顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因。如臥具喩還是由於因
T2271_.68.0629b11: 力取喩。翻彼意許非積聚他樂爲之宗令
T2271_.68.0629b12: 不得成。而令別成非樂爲中積聚假他。故
| T2271_.68.0629b13: | 名法差別相違因也 | 文 |
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如説眼等
| T2271_.68.0629b16: | 必爲他用 | 宗也 | 積聚性故 | 因也 | 如臥具等 | 喩也 |
T2271_.68.0629b18: 名也。形於眼根故説爲他。身中有此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰。復名爲我。彼宗我者自有二種。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 非積聚。二者假我。即明根等積聚成身假
T2271_.68.0629b22: 名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最縁。故
T2271_.68.0629b24: 有二十五諦。不能繁叙。假我通於佛法中
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不得直
T2271_.68.0629b26: 立故。以眼等爲宗有法。而就法中意樂
T2271_.68.0629b27: 成立眞我爲宗。既以敵論不同許故。方便
T2271_.68.0629b28: 矯寄言顯假他宗中立之。彼以眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立
T2271_.68.0629c01: 眞他。畢竟無有共許同喩。故令宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成。并闕同喩所立之義又彼若更別立假
T2271_.68.0629c03: 我。彼非樂爲。有相符過。是故世親所造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲
T2271_.68.0629c05: 是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不
T2271_.68.0629c08: 樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以一相因同作事業。成立所樂及
T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯
T2271_.68.0629c11: 相違也。由此應知。世親據別破之。陳那
T2271_.68.0629c12: 據合破之。問。臥具他用豈不亦有眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立所
T2271_.68.0629c14: 樂眞他之時。宗未有過。喩須同許故。不
T2271_.68.0629c15: 得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他受
T2271_.68.0629c16: 用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼也。
T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲眞他用。臥具親爲假他
T2271_.68.0629c18: 用者。何煩此釋也。以其喩中理應取其
T2271_.68.0629c19: 共許喩故。故入理門出彼過云。此因如能
| T2271_.68.0629c20: | 成立眼等必爲他用 | 審定 邪宗 | 如是亦能成立 |
| T2271_.68.0629c21: | 所立法差別相違積聚他用 | 正出相 違過 | 諸臥具等 |
| T2271_.68.0629c22: | 爲積聚他所受用故 | 釋共許 之喩也 | 彼本矯計以其 |
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處
T2271_.68.0629c25: 作相違過。令因及喩立彼不樂積聚他用。
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲積聚他用。因云積聚性故
| T2271_.68.0629c27: | 眼根是微 聚積成 | 如臥具等。彼論既言諸臥具等爲積 |
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: 異不遍同中。故被佛法以違翻成也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻彼立眼等爲假他用。豈不相符過
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可犯相符。今用此量違
T2271_.68.0630a04: 彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加擁壞也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: 量。理必須取共許同喩。若望破他容取
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩以示彼道。義既如此。何不
T2271_.68.0630a08: 此中作不定過。過云。爲シハ如臥具共許假
T2271_.68.0630a09: 他用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲シハ如
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 由立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上。借兩喩力作不定過。然後令彼見有
T2271_.68.0630a14: 兩宗。此中良由兩喩力停不得偏就故。宗
T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由一因道依一喩而有共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義。喩既二義。故應就其共許
T2271_.68.0630a18: 之義翻彼樂爲令就不樂。此中良由喩力
T2271_.68.0630a19: 不停令宗偏就故名相違。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立一類宗。容可是眞 若一量中
| T2271_.68.0630a21: | 立兩類宗。隨應必墮三相違中 | 文 |
T2271_.68.0630a23: 不異西域師心。然同喩臥具唯取假他用
T2271_.68.0630a24: 義者。叶論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文。尤可翫之矣
T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
| T2271_.68.0630a27: | 疏云。凡二差別名相違者。非法･有法 | 至 | 意之 |
| T2271_.68.0630a29: | 違因 | 文 |
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非。如彼數論樂爲眞他
T2271_.68.0630b03: 用。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯敵者可差別不
T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等
T2271_.68.0630b06: 差別＊耶。又如有法差別。立者差別作
T2271_.68.0630b07: 大有有縁性可爾。敵者差別作非大有
T2271_.68.0630b08: 有縁性＊耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非立者邊二等意許。勝論師不立
T2271_.68.0630b10: 即實有性故。若非即實有性者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非即實之作有縁性＊耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云要是兩宗各各隨應等
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非差別相
T2271_.68.0630b14: 違＊耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16: 可尋之
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名差別者。有何過耶
T2271_.68.0630b18: 又云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可
| T2271_.68.0630b19: | 聞不可聞等 | 至 | 若爾便無相違因義。比量相 |
| T2271_.68.0630b20: | 違等皆准此釋 | 云云 |
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不合即不可聞
| T2271_.68.0630b25: | 也。亦是聲上差別義也 | 云云 |
| T2271_.68.0630b27: | 縁不合之時。有不縁慮之義也 | 云云 | 今難 |
T2271_.68.0630b29: 不生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: 得心。何必取有法上義爲片差別＊耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與彼縁聲無常之
T2271_.68.0630c04: 心作故。不與縁彼色無常之心作性。亦
T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與彼違。名差別相違因。
T2271_.68.0630c08: 非取一切差別之法皆與作因。若與爲因。
T2271_.68.0630c09: 非但無相違之因。亦非有同喩也。問。前
T2271_.68.0630c10: 雖擧常與無常可聞不可聞作彼縁性以
T2271_.68.0630c11: 辨差別。未知是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 別。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
| T2271_.68.0630c13: | 法差別也 | 文 |
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不爾者。如立
T2271_.68.0630c16: 數論師若立我受用眼等者。有何失
T2271_.68.0630c17: 之事
| T2271_.68.0630c18: | 疏云。若我爲有法。受用眼等 | 至 | 如臥具喩。 |
| T2271_.68.0630c19: | 所立不成 | 文 |
T2271_.68.0630c21: 成。何有兩倶不成耶。若爾可言有所依
T2271_.68.0630c22: 不成。何不言之耶。又我言通眞假可有
T2271_.68.0630c23: 有法差別過。何云所別不極成＊耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 有所別不成。何故於因所依不成不言耶。
| T2271_.68.0630c26: | 答。雖理爾。而且擧一邊。故無妨之 | 云云 |
T2271_.68.0630c28: 受用眼等也。若所立可言神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 等。何故不言爾耶。答。疏云。若言我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
| T2271_.68.0631a02: | 不成。如臥具喩所立不成 | 已上 | 問。疏上卷云。 |
| T2271_.68.0631a03: | 所別不成因中所依不成故。不立於宗 | 已上 |
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不擧而已。以理實言之。又有
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有
T2271_.68.0631a07: 所依不成也。有所依不成必有所別不成
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立虚空實有時。有法不成故
| T2271_.68.0631a09: | 有所別不成 | 云云 | 又云。所依不成者。所依但 |
| T2271_.68.0631a10: | 無。能依通有無 | 云云 | 依慈恩意。可言有所 |
T2271_.68.0631a12: 火。是以烟故ト立時。因有所依不成。未知
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不
T2271_.68.0631a15: 成必有所別不成。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有所依不成耶。答。擧因時無有法。
T2271_.68.0631a17: 無有法故。因所依又無。故所依不成。既無
T2271_.68.0631a18: 有法。云有所別不成。是有何妨也。問。若
T2271_.68.0631a19: 言無有法者。待立因而方無有法耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧宗有法無有法耶。答。待擧因而方
T2271_.68.0631a21: 無有法也。何者。烟可有火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以有法烟爲因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧因時即無其有法也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有所別不成耶。答。既擧因
T2271_.68.0631a25: 時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧宗時即成過。不
T2271_.68.0631a27: 待因也。擧烟有法時。有法既成。何有不
T2271_.68.0631a28: 成也。及立因時其無有法。是因過也。何名
T2271_.68.0631a29: 宗過耶。答。擧有法時所別極成。而及立因
T2271_.68.0631b01: 既無有法。無有法故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 未清也。擧因時無有法。此因過也。何關宗
T2271_.68.0631b03: 過耶。此依慈恩意如是問答而已。若依玄
T2271_.68.0631b04: 應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不
T2271_.68.0631b05: 成。因有所依不成時。未必有所別不成。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對佛法。我可受用眼等。是積聚性
T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有他隨一所依不成。宗即有他
T2271_.68.0631b08: 所別不成。是故宗有所別不成時。因必有所
T2271_.68.0631b09: 依不成也。勝論對經部言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以想施設力許有
T2271_.68.0631b11: 虚空。是故虚空有法極成也。因云徳所依故
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不依無體之有法也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有所依不成。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有所依不成
| T2271_.68.0631b15: | 時。宗未必有所別不成也 | 勝論師對佛法經部 立虚空實有時。無 |
| T2271_.68.0631b16: | 體隨一所依不成。對自宗中經部立虚空實有時。有 體他隨一所依不成。勝論･經部立徳所依故因故云云｣ |
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不立所別不成者。不異因中共不
| T2271_.68.0631b20: | 定故 | 云云 | 依略纂意者。所別不成即因共不 |
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖因有共不定過。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不立所別不成者。似
| T2271_.68.0631b24: | 因之中共不定過故 | 云云 | 耶。答。略纂意云。若 |
T2271_.68.0631b26: 有所別不成。因亦可有共不定云也。依此
T2271_.68.0631b27: 作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云聲常。所量性故。因中有共不定。無所
T2271_.68.0631b29: 別不成。何今不立所別不成者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦
T2271_.68.0631c03: 有共不定失。言而不立所別不成者。因
T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以我爲有法。以所
T2271_.68.0631c05: 量性爲因。對佛法時。所量性因既闕初相。
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂
T2271_.68.0631c07: 意者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約立者數論論師。所量性因具初二相。
T2271_.68.0631c09: 約敵論者所別不成。是故約敵論者此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於立論數論師。所量性因闕第
T2271_.68.0631c11: 三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 立我是可思。所量性故。以心平等根爲同
T2271_.68.0631c14: 喩。以虚空爲異喩。所量性因轉二品。是
T2271_.68.0631c15: 故作自共不定云。爲シハ如汝許心平等根。
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如虚空等。所
| T2271_.68.0631c17: | 量性故。汝我是非思耶 | 纂作法不出。依略纂者。 宗因喩三支如前可云。應 |
| T2271_.68.0631c18: | 師云。我思。徳所依故。喩不擧。 若擧者。如心平等根可云 |
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法云
| T2271_.68.0631c21: | 爾耳 | 文 |
| T2271_.68.0631c23: | 不成所依但有。能依通有無 | 已上 | 今既以我 |
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二種。一但兩倶不成非所依不
T2271_.68.0631c26: 成。謂聲論師對佛法。如立聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 故。二兩倶不成亦所依不成。數論對佛法。如
T2271_.68.0631c28: 立我眼等可受用積聚性故。又大乘對薩
T2271_.68.0631c29: 婆多。立我有。徳所依故。此是兩倶不成･兩
| T2271_.68.0632a01: | 倶所依不成･兩倶所別不成 | 此後作法 出義纂文 | 問。初 |
T2271_.68.0632a03: 一不成。望佛法敵論。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 無兩倶不成之作法相也。何名兩倶耶 後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有立敵兩倶所別不成。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無兩倶不成相。何名兩
T2271_.68.0632a07: 倶耶。答。依初作法 與數論倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不許。故名兩倶不成。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望立
T2271_.68.0632a10: 者自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非隨一不成。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有
| T2271_.68.0632a13: | 無無異故 | 已上 | 今何兩倶亦隨一亦有所依不 |
T2271_.68.0632a15: 若約多犯隨應義。又有兩倶不成･所依不
| T2271_.68.0632a16: | 成等過也 | 云云 |
| T2271_.68.0632a18: | 可實有。徳所依故ト立時。是兩倶不成等 | 云云 |
| T2271_.68.0632a20: | 常。眼所見性故。兩倶不成 | 已上 | 纂文所明兩 |
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋法差別處云。數論師對
T2271_.68.0632a23: 佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩倶
| T2271_.68.0632a24: | 不成 | 云云 | 沼師義纂且依此本疏作法。是故 |
| T2271_.68.0632a26: | 故者。兩倶不成 | 云云 | 以理推量。是不兩倶 |
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不許我及徳所依。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: 許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可受
T2271_.68.0632b03: 用時。積聚性因兩倶不成。以理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 不兩倶不成。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多。
T2271_.68.0632b08: 他方聲此可善。徳句依故ト立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以理爲言。不兩倶不成。
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。如
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: 許徳所依故。無體自隨一不成。所以此不
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成。又纂云。大乘對薩婆多。立我可
T2271_.68.0632b16: 實有。徳句所依故。兩倶不成。共所依不成。倶
| T2271_.68.0632b17: | 所別不成 | 云云 | 是亦不兩倶不成。但是無體兩 |
T2271_.68.0632b19: 成。以理爲言。此是隨一不成。不兩倶不成
| T2271_.68.0632b20: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0632b22: 法師云。若眞我眼等可ト受用立者。即所別
| T2271_.68.0632b23: | 不成。積聚性因兩倶不成 | 云云 | 先所立兩倶不 |
T2271_.68.0632b25: 法唯有。纂意云。兩倶不成亦有所依不成。
T2271_.68.0632b26: 未必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與所依。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩倶不成未
T2271_.68.0632b29: 必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以聲攝
| T2271_.68.0632c01: | 在一切中故者。即是因中兩倶不成 | 云云 |
| T2271_.68.0632c02: | 唐諸記 各別説 | 此無所依。名兩倶不成。慈恩疏上卷 |
| T2271_.68.0632c04: | 記各 別説 | 此所依成名兩倶不成。同疏次下文云。 |
| T2271_.68.0632c06: | 一所依不成 | 初釋 | 後釋云。因依後陳無常法。 |
T2271_.68.0632c08: 成亦無所依也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 依能別法。凡所立因皆可有二過。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可云兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
| T2271_.68.0632c13: | 後當述也 | 文 |
T2271_.68.0632c15: 第
T2271_.68.0632c16: 若言眼等必爲我用之事
| T2271_.68.0632c17: | 疏云。若言眼等必爲我用。能別不成 | 至 | 臥具 |
| T2271_.68.0632c18: | 喩有所立不成 | 文 |
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有共許。玄應師。直云我用時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如極成。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言眞我時。即不極成也。問。且就慈恩意。
T2271_.68.0632c26: 何言他用時成。言我用時不成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 與我同雖含眞假。我言忌佛弟子。不忌他
T2271_.68.0632c28: 用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如佛法云自他宗･自
T2271_.68.0633a01: 他差別。他言未必主病。是故言他時無過。
| T2271_.68.0633a02: | 言我時有過也 | 文 |
T2271_.68.0633a04: 不成者。過我能詮言附過。爲當過我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義附過耶。平備答。此過能詮･所詮
T2271_.68.0633a06: 附過也。問。約眞性有爲云過。過有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言附過。爲當過有爲云言下所詮義
T2271_.68.0633a08: 附過耶。答。此過所詮附過也○過能詮所
T2271_.68.0633a09: 詮附有所別不成作法。不過能詮而過所
T2271_.68.0633a10: 詮而附有所別不成作法也○我可ト思云
T2271_.68.0633a11: 有所別不成者。過能詮･所詮附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ極成眼等識可親離自
T2271_.68.0633a13: 不縁色等。此ヲ疏説不極成云。而直云眼
T2271_.68.0633a14: 等五識時。有自他一分所別不成云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過所詮附所別不成作
| T2271_.68.0633a16: | 法也 | 文 |
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如數論師對佛弟子説我是
T2271_.68.0633a19: 思。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
| T2271_.68.0633a20: | 山階講時 | 答。此自相過。問。若爾有法所擧之 |
T2271_.68.0633a22: 有所別不成者。佛弟子不立神我耶。答。爾
| T2271_.68.0633a23: | 也。問。若爾何故般若燈論 | 十一 | 云。如數論所 |
| T2271_.68.0633a25: | 汝若成立之者。還成我義 | 云云 | 既云數論所 |
T2271_.68.0633a27: 意。約相和會□體無二故。云於世諦中
T2271_.68.0633a28: 説言我等也。如備師珍論疏云。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不知此阿頼
| T2271_.68.0633b01: | 識。以計爲我。如是和會。我所別無過○ | 文 | ｣ |
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依同處不相離色作不定。
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非是一。許更相遍
T2271_.68.0633b06: 故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二過。一有有法自相相違因過。我亦
T2271_.68.0633b08: 所爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以同處不相離色爲同法故。即是准於
T2271_.68.0633b10: 我異喩轉。更無遍是我同喩故。二有有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍。喩具二立。更無
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩。故立量云。汝所執體應是
T2271_.68.0633b15: 假我非實我。許更遍故。如同處不相離色
| T2271_.68.0633b16: | 文 |
| T2271_.68.0633b18: | 滅等法而以爲喩 | 文 |
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不名違法自相。答。此因約同喩故。
T2271_.68.0633b23: 不違自相。謂積聚因･臥具等喩。但與眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義違。假他用宗眼上自無。不由因喩
T2271_.68.0633b25: 方違此義。此乃反由因喩力故。令眼等上
T2271_.68.0633b26: 有積聚他所受用義。故積聚因非違自相
| T2271_.68.0633b27: | 文 |
T2271_.68.0633b29: 見テ勘假我實我意許差別歟。同處不相
| T2271_.68.0633c01: | 離色是假我故 | 文 | 今付此義加愚案云相 |
| T2271_.68.0633c03: | 同喩所立不成能立不成等即相違因也 | 文 |
| T2271_.68.0633c05: | 此則有例。文軌疏文是其吉例也 | 此文可祕 |
| T2271_.68.0633c06: | 之 |
T2271_.68.0633c08: 許了。以同喩勘成異品。望意許宗令
T2271_.68.0633c09: 闕後二相。如何依同喩令勘意許之後
T2271_.68.0633c10: 還令闕後二相＊耶。況若如此義者。我
T2271_.68.0633c11: 爲有法之量。依同喩臥具等力。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令有意許＊耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准前燈量可言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可有
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許也。又以此文可難勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義矣
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖眼
T2271_.68.0633c18: 等無假我用勝之義。既以臥具等爲假
| T2271_.68.0633c19: | 用勝之故。爲片差別也 | 云云 |
T2271_.68.0633c21: 喩。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可言用勝。依之疏云。成非
| T2271_.68.0633c23: | 積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品 | 文 | 既 |
T2271_.68.0633c25: 雖直不明片差別。以異品爲能違同喩
T2271_.68.0633c26: 故。可以爲用勝。問。如唯識比量。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望定離眼識色非定離眼識色。倶非
T2271_.68.0633c28: 成同喩。准此本量異喩何必爲不樂爲
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩＊耶。答。唯識比量不以不
T2271_.68.0634a01: 樂爲差別爲能違宗故。本量異品不與
T2271_.68.0634a02: 不樂爲同喩。今此量以不樂爲片差別
T2271_.68.0634a03: 爲能違宗。故不例。可思之
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別。准此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: 無假我意許。勘有法差別歟。可案之
T2271_.68.0634a07: 清
T2271_.68.0634a08: 佛法不許有我用法爲喩。積聚性因雖有
T2271_.68.0634a09: 法。有性是無常不成常義。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與無常不相關。故不相成。所以無
| T2271_.68.0634a11: | 因 | 云云 |
| T2271_.68.0634a13: | 孝仁記云。亦闕無同喩者。闕減之過也 | 文 |
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 應非我用。積聚性故。如臥具。合云。諸積聚
| T2271_.68.0634a17: | 性皆非我用 | 文 |
T2271_.68.0634a19: 之量。因有不共不定過。今數論量既有能別
T2271_.68.0634a20: 不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 有能別不成之比量。因有法自相相違過。
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共
T2271_.68.0634a23: 不定過。何是龜毛空花等法。望眞他用宗是
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名受用
| T2271_.68.0634a25: | 故 | 云云 | 平備慚安大徳云。法自相 相違因無不共不定過也 | 今私云。有不共 |
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不許眞他用。故作相違云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不用。因喩同前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論･唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受大等二十三諦法。而不言
T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法也。是故龜毛兎角等是宗
T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ眞他所用。
T2271_.68.0634b08: 但佛法所許故。若共許者。同喩既有所立
T2271_.68.0634b09: 不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説四相違畢云。自共比量
| T2271_.68.0634b11: | 自共相違爲過。他相違非過 | 已上 | 數論所立 |
T2271_.68.0634b13: 性因有不共不定。所出作法有何所依耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對數論師。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如ト瓶立時。即無同品。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約異喩空因亦不
| T2271_.68.0634b17: | 共。是故名不共也 | 已上 | 准略纂文知。今眞他 |
T2271_.68.0634b19: 他相違約共比量實非其過。以我用言爲
T2271_.68.0634b20: 能別時。爲示有多過有此過不定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不立能別不成者。自同喩所
| T2271_.68.0634b22: | 立不成等過故 | 言等者。等取能 立不成等過也 | 又因中不共不 |
| T2271_.68.0634b23: | 定等故 | 言等者等取法自相 相違過。周記所出也 | 是亦此他法自相相 |
T2271_.68.0634b25: 等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。
T2271_.68.0634b26: 故名他法自相相違。他法自相相違非共比
T2271_.68.0634b27: 量過者。是軌師･基師義也。今依軌･基二師
T2271_.68.0634b28: 釋而作上通也。應師云。於共比量自他共
| T2271_.68.0634b29: | 三相違共成過 | 已上 | 若依此師意者。今法差 |
| T2271_.68.0634c01: | 別所擧法自相相違。於共比量是眞過也 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0634c03: 他倶共受用此臥具耶。答。宗須違他。故
T2271_.68.0634c04: 立所樂眞他之時。宗未有過。喩須同許。故
T2271_.68.0634c05: 不得取所樂眞他以爲同喩。唯有假他
T2271_.68.0634c06: 受用臥具一相譬喩。是同許故。故得違彼
| T2271_.68.0634c07: | 也 | 文 |
T2271_.68.0634c09: 同喩。不取眞他用臥具之義。則取此爲
T2271_.68.0634c10: 能違同喩。豈有所立不成之失＊耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言積聚性因違法自相者。有人
T2271_.68.0634c12: 作法自相相違云。眼等必不我用。積聚性
| T2271_.68.0634c13: | 故。如臥具等 | 云云 | 問。法自相相違必改本喩。 |
T2271_.68.0634c15: 不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗
| T2271_.68.0634c16: | 法自相也 | 文 |
T2271_.68.0634c18: 矣
T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有不共不定之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於唐州決五個難義。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載此義。即在大唐問法清居士
| T2271_.68.0634c22: | 云 | 居士者崇俊師 入室弟子也 | ○問。因明論説九似宗。基法 |
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 似同喩中所立不成。所以不立。今案理旨。
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲不共。以臥
T2271_.68.0634c29: 具爲宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於立論者雖有同異品。
T2271_.68.0635a02: 然於敵論兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 於何可説此同此異。同異既無。是故不共
| T2271_.68.0635a04: | 云云 | ○右五條問答。在大唐所決如件。但 |
T2271_.68.0635a06: 得詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五
| T2271_.68.0635a07: | 月二十八日。前還學僧徳清 | 已上 |
| T2271_.68.0635a08: | 同十年潤五月三日附。後還學問云 | 明壹師･善 操師･慙按 |
| T2271_.68.0635a09: | 師 | 載上問答云。今疑云。因有三相。闕初相 |
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: 此爲軌。不得過耶。今尋答旨。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無同異。既是二品。雖非宗同。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披
| T2271_.68.0635a15: | 文自顯。疑惑未已。請示明言 | 文 |
| T2271_.68.0635a16: | 委細如抄第。 又在別紙 |
| T2271_.68.0635a18: | 疏云。積聚性因。積多極微成眼等故 | 至 | 因 |
| T2271_.68.0635a19: | 喩之法不應分別。故總建立 | 云云 |
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不成。總立時成因喩。故不分別。
| T2271_.68.0635a22: | 明詮法師 | 山階 講師 | 答。別成總亦成之。因喩此不 |
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 不成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故
| T2271_.68.0635a26: | 纂要云。此因不分別 | 云云 | 答。纂要意。有一實 |
T2271_.68.0635a28: 之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問
T2271_.68.0635a29: 此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。
T2271_.68.0635b01: 不然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
| T2271_.68.0635b02: | 故 | 他不許 此答 | 眞惠法師云。廣百論分別無常故 |
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理。
T2271_.68.0635b05: 別不成故總亦不成者。此何等因。答。對聲
| T2271_.68.0635b06: | 顯論立所作性故因此也 | 此答 可嘆 | 又祥勢法師 |
| T2271_.68.0635b07: | 問。無常故因。若分別否。實敏法師 | 山階 講時 | 答。分 |
T2271_.68.0635b09: 正因喩故云爾也。問。何故分別此因耶。答。
T2271_.68.0635b10: 言不分別因者。此約所作故因。但今此因
T2271_.68.0635b11: 別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云此因不分別。答。纂要意。約彼
| T2271_.68.0635b13: | 文軌師御言故云爾。故彼纂末云等 | 云云 | 此 |
T2271_.68.0635b15: 沼師不見廣百論＊耶。但今例問之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可分別。答。不例。何者。若有スルカ一實ヲ
T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可有此過。然今訓有ルカ一實
T2271_.68.0635b19: 故。此因不分別也。諸人皆云。此因可訓
| T2271_.68.0635b20: | 有スルカ一實ヲ故 | 明詮･戒燈等皆云 爾。不用講師訓 | 又俊貞法 |
| T2271_.68.0635b22: | 等者。皆此猶預相似意何。善海律師 | 山階 講時 | 答。 |
T2271_.68.0635b24: 如是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲過類。廣百論無常故因亦不應分別。
T2271_.68.0635b26: 凡許無常者。應立爲因故。答。不例也。無
T2271_.68.0635b27: 常故因別不成故。總亦不成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不爾。故分別此因爲過類。問。既此齊因。
T2271_.68.0635b29: 何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不分別此因。其量但爭覺惠是
| T2271_.68.0635c02: | 思非思 | 云云 | 答。又有人問。凡因著自他不成 |
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法
| T2271_.68.0635c05: | 師 | 山階 講時 | 答。但別不成故總亦不成之因有此 |
T2271_.68.0635c07: 成。所以可無不成過。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立
T2271_.68.0635c09: 轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。
T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法･聲論同
T2271_.68.0635c12: 立勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。
T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
| T2271_.68.0635c15: | 意何。願曉法師 | 山階 講時 | 答。如常佛弟子但立滅 |
T2271_.68.0635c17: 變無常。而不立滅壞無常。答。佛法亦立轉
T2271_.68.0635c18: 變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常･
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分
T2271_.68.0635c20: 故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對小乘量云。過未非實有。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因云。若識變現在。
T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所不許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 不分別。問。若爾廣百論無常故因亦不分
T2271_.68.0635c27: 別。二因既齊。何分別一。不分別一耶。答。
T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二釋。一云。分別無常故因。一云。不
T2271_.68.0636a01: 分別此因也。沼師擧一義。論師擧一義。故
T2271_.68.0636a02: 不相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應分別現在無爲所不攝因。答。又光
T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不分
| T2271_.68.0636a05: | 別。實基法師 | 山階 講時 | 答。因明道理因喩不應分 |
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故
T2271_.68.0636a08: 分別之。問。因喩不應分別者。何故分別此
T2271_.68.0636a09: 因而著自他隨一過。若分別此因者。不應
T2271_.68.0636a10: 言分別因喩此是過類。答。彼約共許因
T2271_.68.0636a11: 故。分別爲過類。若約不共許因故。分別無
| T2271_.68.0636a12: | 過。今此量不共許故。分別無過也 | 云云 |
| T2271_.68.0636a13: | 三論大義抄三 | 玄叡律師集 | 云。問。初因何過。答。 |
T2271_.68.0636a15: 許智身縁生。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲因。敵論不許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲其因。立論不成。而今所立從因生因。
T2271_.68.0636a18: 爲是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未審立因之過。若分別眞
T2271_.68.0636a20: 因。即成過類。因明之家於此爲咎。若出似
T2271_.68.0636a21: 因悉須分別。明正理者亦許此義。以似
T2271_.68.0636a22: 同眞。未見其可。如言覺惠非思。以無常
T2271_.68.0636a23: 故。數論言隱顯無常。佛法云生滅無常。別
T2271_.68.0636a24: 既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。
| T2271_.68.0636a25: | 智種眞如彼此不共。別而不成故隨一失 | 文 |
T2271_.68.0636a27: 法上有相背因者。且如大乘破薩婆多云。
T2271_.68.0636a28: 過去未來應非是有。因云非現非常故。喩
T2271_.68.0636a29: 云如空花等。薩婆多作相違決定過云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云世所攝故。喩云猶如現在。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非同許兩因也。答。且如大乘依於種
T2271_.68.0636b03: 子立三世義。法種未生。於種子上假立
T2271_.68.0636b04: 未來。法種已生。即是實義立爲現在。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假
T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喩上
T2271_.68.0636b08: 無有此義能立不成。喩上雖有世攝之義。
T2271_.68.0636b09: 而是有義不似無義。喩不似法。故非同
T2271_.68.0636b10: 喩。若有救言。凡立因者。依總法立。不應
T2271_.68.0636b11: 分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖不相似。不應分別。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應被破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於中可言不得分別。今論世攝。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不齊。豈容不許分
T2271_.68.0636b16: 別此耶。若不許者。如有愚人對有空論立
T2271_.68.0636b17: 比量云。龜毛是有。因云以非作故。同喩
T2271_.68.0636b18: 云依非作者皆悉是有。譬如虚空。豈可成
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得相喩也。薩婆多量既有多過。何得許
| T2271_.68.0636b21: | 成相違決定也 | 文 |
| T2271_.68.0636b23: | 疏云。其數論師。眼等五法即五知根 | 至 | 其積 |
| T2271_.68.0636b24: | 聚他即依眼等所立假我。無常轉變 | 云云 |
| T2271_.68.0636b26: | 名他＊耶 | 如別紙注抄難之。如下記之 |
T2271_.68.0636b28: 異＊耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無過者。言顯不云眼等爲不積
T2271_.68.0636c04: 聚他可勝用。如何更置意許耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可勝用云時。可無能別不成。
T2271_.68.0636c06: 而同喩依可有所立不成。不爾作也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲神我他劣用。而不勝用。故爲不積
T2271_.68.0636c08: 聚他可勝用云宗。不同喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約所思義。臥具等爲神我他勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以勝用義爲不積聚他可勝用云宗。
T2271_.68.0636c11: 不同喩＊耶。所以無所立不成耶。答。爾約
T2271_.68.0636c12: 所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等云。
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義･劣用義倶有。故猶有所立不
| T2271_.68.0636c14: | 成過也 | 云云 |
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無同喩。因違法自相故。須
| T2271_.68.0636c17: | 方便立 | 文 |
T2271_.68.0636c19: 可有能別不成也。如何云如是耶
| T2271_.68.0636c20: | 有私記上云 | 三卷 | 問。既言神我。可有過。爲 |
T2271_.68.0636c22: 爾。若云神我他。可有過。爲須共許辭云
T2271_.68.0636c23: 不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不
T2271_.68.0636c24: 成。問。若爾不云更改言不積聚他。答 爲
T2271_.68.0636c25: 脱辭過。云不積聚他。當以共許詞云不
T2271_.68.0636c26: 積聚他。剋性定體時。望佛法無不積聚他
T2271_.68.0636c27: 者。以此云不積聚他云時。有能別不成。譬
T2271_.68.0636c28: 如云作有縁性時無過。云作大有縁性時。
| T2271_.68.0636c29: | 有能別不成 | 文 |
T2271_.68.0637a02: 性･作非有性有縁性。以共許詞勘意許
T2271_.68.0637a03: 之義熟可成之矣
T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
| T2271_.68.0637a05: | 疏云。然眼等根。不積聚他實我用勝 | 至 | 然以 |
| T2271_.68.0637a07: | 用勝。實我用劣 | 云云 |
T2271_.68.0637a09: 可有一分所立不成失＊耶
| T2271_.68.0637a10: | 邑記云。疏若以所思 | 至 | 實我用劣者。此意總 |
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲假我安處所須。非是實我所思
T2271_.68.0637a13: 親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約親
T2271_.68.0637a14: 疎説。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親
T2271_.68.0637a15: 所須具。故言實我用勝。爲用眼等方須臥
T2271_.68.0637a16: 具故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 所安處。故假我用勝。雖藉眼等集成假我。
| T2271_.68.0637a18: | 然非假我親所依據。故眼根等假我用劣 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝。即臥具等無如眼等。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所須思量受用。故臥具等但從大小次第
T2271_.68.0637a22: 而成。非是神我親所受用。言次第者。從大
| T2271_.68.0637a23: | 生慢。慢生五唯量等。此五唯而成臥具 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0637a25: 以能思所思之境以爲勝劣。實我即勝。實
| T2271_.68.0637a26: | 我能思故。餘如疏解 | 文 |
| T2271_.68.0637a28: | 疏云。宗由他用。是法自相 | 至 | 不積聚他用。是 |
| T2271_.68.0637a29: | 法差別 | 文 |
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意
| T2271_.68.0637b03: | 許 | 至 | 應如臥具亦爲積聚假我用勝 | 文 |
| T2271_.68.0637b05: | 下文云。彼立因意。成非積聚他用勝 | 至 | 佛法 |
| T2271_.68.0637b06: | 都無不積聚他故 | 等文 |
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差
| T2271_.68.0637b09: | 別而作相違 | 至 | 故論但言與所立法差別 |
| T2271_.68.0637b10: | 相違 | 文 |
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應
| T2271_.68.0637b15: | 親爲假他用。無相符失 | 文 |
T2271_.68.0637b17: 諍勝劣。豈是相違。遣彼差別義不立。方名
T2271_.68.0637b18: 相違。今雖顯勝劣。彼義猶在。何名相違。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可笑。本明自相相違之過。
T2271_.68.0637b20: 既非法自相相違。論何所明。以彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 他爲自相故。以假他違其自相。名爲差
T2271_.68.0637b22: 別。亦非法上一切差別而作相違者。法上有
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等。但違意許。不違所餘。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違意許差別故。證上不違一
T2271_.68.0637b25: 切也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所
T2271_.68.0637b27: 立。何須更牒有法在中或人也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令人難解。更加向上如是亦能成立六
T2271_.68.0637c01: 字。總成二十四字爲一句。向前亦爲句。如
| T2271_.68.0637c02: | 此應云所立意許差別不積聚他用 | 云云 |
| T2271_.68.0637c04: | 劣者。約親疎説 | 文 | 上文積他用不積聚 |
| T2271_.68.0637c05: | 他云畢。述其用。親疎二用也 | 云云 | 豈非勝 |
| T2271_.68.0637c07: | 別意許無勝劣言者。隨古師義也 | 文 仍可 |
| T2271_.68.0637c08: | 案之 |
T2271_.68.0637c10: 數論師許眼等唯爲實他受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通二。臥具眞假他用故。依前立
T2271_.68.0637c12: 相違量云。眼等必爲積聚他用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 如臥具等。故若依後立相違量云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 爲積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若
T2271_.68.0637c15: 依後立相違量云。眼等唯爲積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以勝劣成耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用。例
T2271_.68.0637c20: 成相違。論文雖無勝劣二字。以義准之。豈
| T2271_.68.0637c21: | 非善立也 | 文 |
| T2271_.68.0637c23: | 即無過失 | 文 |
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不作此勝用難者。其宗即有相符
| T2271_.68.0637c27: | 極成 | 至 | 故若他比量。一切無遮 | 文 |
T2271_.68.0637c29: 別立假他用劣者。可有相符之失。故疏
| T2271_.68.0638a01: | 云。他宗眼等亦許積聚假他用故 | 文 |
T2271_.68.0638a03: 即有相符。彼説眼等積聚他用故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。
T2271_.68.0638a05: 但可難言積聚他用勝。而不得言實我用
T2271_.68.0638a06: 劣。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無遮。共比量中云實我時。他不
| T2271_.68.0638a08: | 許故。他比量中言汝執我。一切無遮 | 文 |
T2271_.68.0638a10: 云眼等他用。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: 共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即
T2271_.68.0638a12: 犯違宗及能別過。闕無同喩。問。前來既許
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣。豈無同喩。答。所言勝劣談
T2271_.68.0638a14: 數論計。非自所許。故非共喩。若他比量置
T2271_.68.0638a15: 汝許言。簡云汝眼等應實我用劣。積聚性故。
| T2271_.68.0638a16: | 如許臥具。此即無遮。成相違過 | 文 |
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有不善者。此直申差別相
| T2271_.68.0638a20: | 違過云。眼等應爲 | 至 | 誰説眼等不積聚他用 |
| T2271_.68.0638a21: | 云云 |
T2271_.68.0638a23: 者。又不善數論宗名不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二義。一云。眼等不爲假他用。但
T2271_.68.0638a26: 爲眞他之所受用。由此直申相違量云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應爲積聚他用。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有一義云。眼等亦許爲假他
| T2271_.68.0638a29: | 用。由是義故。有相符失 | 文 |
| T2271_.68.0638b02: | 用。床座通二他用故 | 至 | 由此眼等實我亦用 |
| T2271_.68.0638b03: | 文 |
| T2271_.68.0638b05: | 意。我體即是思。能思慮者即是我也 | 文 |
T2271_.68.0638b07: 前叙眼等唯爲積他用難。今應眼等亦合
T2271_.68.0638b08: 爲不積他用無相符失。雖作此判。更失
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意也。廣申道理引證。如文可知
| T2271_.68.0638b10: | 文 |
T2271_.68.0638b12: 云唯積他。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
| T2271_.68.0638b13: | 他用者。即逆次結上二解也 | 文 |
T2271_.68.0638b15: 徳所引是何文＊耶。本院先徳云。智周略
| T2271_.68.0638b16: | 記云 | 等文 | 疑之。若或本不同矣 |
T2271_.68.0638b18: 子等。不知彼宗眞他･假他用有勝劣。既聞
T2271_.68.0638b19: 彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲他
T2271_.68.0638b20: 用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以
T2271_.68.0638b21: 臥具作法差別量云。眼等必爲不積聚他
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如許臥具。西方師等自謂。此
| T2271_.68.0638b23: | 量無相符失。由此外人復難不解我宗 | 文 |
T2271_.68.0638b25: 謬。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 可有其本。然或疏本云等者。前餘不字。
| T2271_.68.0638b27: | 後少不字 | 爲言 |
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不爲假他
T2271_.68.0638c01: 用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲
T2271_.68.0638c02: 積聚他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許
T2271_.68.0638c03: 爲假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 非善我宗等。今我本意。不論眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義。倶有相符。豈於我宗善
| T2271_.68.0638c09: | 達者耶 | 文 |
T2271_.68.0638c11: 主得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌云。
T2271_.68.0638c12: 立宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚
T2271_.68.0638c13: 性故。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚
T2271_.68.0638c14: 他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此
T2271_.68.0638c15: 也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於眼
T2271_.68.0638c16: 等無能受用。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性
| T2271_.68.0638c18: | 故。應如臥具亦爲積聚假我用勝 | 文 |
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不言受用
T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不受用眼等耶言也。文由此
T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用ト言。論
| T2271_.68.0638c24: | 影略而説故也 | 文 |
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 不假他用。二眼等眞假二他倶用。若依初
T2271_.68.0638c28: 釋。應成量云。眼等必爲積聚他用勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通眞假倶同受用。無有勝劣。
T2271_.68.0639a01: 若立量云眼等必爲積聚他用勝。即有相
T2271_.68.0639a02: 符。眞假二他倶無勝劣同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖倶受用。非無勝劣。眞他於眼等用
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲假
T2271_.68.0639a06: 他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有二。其眞他用親用眼等。疎用臥
T2271_.68.0639a08: 具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應親爲假他用。無相符失。今觀
| T2271_.68.0639a10: | 此義。與基無異。親疎雖異。義意不別 | 文 |
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他
T2271_.68.0639a13: 用耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受
T2271_.68.0639a15: 用。以假他即以眼等爲體。自體不可用
T2271_.68.0639a16: 自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 執眼等實法爲假他用。同佛法宗。然成相
T2271_.68.0639a19: 違著。此中立宗應云。眼等唯爲積聚他用。
T2271_.68.0639a20: 因云積聚性故。諸積聚性者皆唯爲積聚他
T2271_.68.0639a21: 用。如臥具等。唯ノ言即簡眼等爲無積聚他
T2271_.68.0639a22: 用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲眞他用。同喩不應成。如其
T2271_.68.0639a24: 但爲假他用不應成我所。答。眼等親爲眞
T2271_.68.0639a25: 他受用。臥具親爲假他受用。不爲眞他親
T2271_.68.0639a26: 所受用。今據親用故。臥具等同喩極成。展
| T2271_.68.0639a27: | 轉言之。有受用義故成我所 | 文 |
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應如前所分別。不應於中生異
| T2271_.68.0639b01: | 覺 | 至 | 或眼等通二。臥具唯假用 | 文 |
| T2271_.68.0639b03: | 覺云○者。此破文軌師義。故彼疏云○ | 已上 |
T2271_.68.0639b05: 或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許眼等爲假他用其亦字者兼并義。即
| T2271_.68.0639b07: | 於實我亦兼他故。云眼等通二 | 文 |
T2271_.68.0639b09: 説。今詳彼宗。眼等不爲積聚他用。由彼
T2271_.68.0639b10: 不許於眼等上有假他用。必爲他用宗法
T2271_.68.0639b11: 自相得成立已。故謂別有能用眞他。不爾
T2271_.68.0639b12: 便無他用之義。若言許有假他用者。即於
T2271_.68.0639b13: 眼等他用。非無彼量。即能顯眞他也。由此
T2271_.68.0639b14: 應作相違量云。眼等應有親能用他。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作
T2271_.68.0639b16: 此違。何以得知。彼數論宗説於眼等有能
T2271_.68.0639b17: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受用
T2271_.68.0639b18: 薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法豈於眼
T2271_.68.0639b19: 等無能受用。二十三中攝眼等故
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
| T2271_.68.0639b21: | 段文是軌法師説牒成非之 | 文 |
T2271_.68.0639b23: 或可。屬下讀之也。眼等唯爲實他用至假
T2271_.68.0639b24: 用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非不應於中生異覺也。由此但
| T2271_.68.0639b26: | 應如此疏説勝劣難也。即無過失 | 文 |
| T2271_.68.0639b28: | 用者。即逆次結上二解也 | 文 |
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通二。總爲三計。故云
| T2271_.68.0639c02: | 異覺 | 文 |
T2271_.68.0639c04: 事
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違意許。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 攝。何者。如立無常。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: 違言顯無常自相。違意所許一塵無常。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違法差別相違。難云。聲應非是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應難云。謂聲應非是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但
T2271_.68.0639c14: 與無常作違。若彼救云汝以所作證無
T2271_.68.0639c15: 常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何
T2271_.68.0639c16: 得與我作相違者。即應解云。我以所作
T2271_.68.0639c17: 總成無常。不別成立一塵滅壞何得於我
T2271_.68.0639c18: 所成之外。別與一塵無常作違。成非一
T2271_.68.0639c19: 塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一
T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有所作故。又積聚因成相違
T2271_.68.0639c23: 宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違
T2271_.68.0639c24: 宗。二品倶有。何能定立。故彼如前作相違
T2271_.68.0639c25: 量。立者應顯彼不定云。爲シハ如瓶等。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非一塵無常耶。爲シハ如色等。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作
| T2271_.68.0639c28: | 非相違 | 云云 |
T2271_.68.0640a01: 猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義
T2271_.68.0640a02: 云是無常。然不樂爲。已作一義爲一類宗。
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云此無常。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 爲欲建立唯識道理故。許此是耳意識變。
T2271_.68.0640a05: 非餘識變。名爲耳意境。境謂相分境也。立
T2271_.68.0640a06: 此意許望欲生他敵論之智成其樂爲。復
T2271_.68.0640a07: 爲一義爲第二類。既成兩類。即被敵論
T2271_.68.0640a08: 翻意許云。聲是有法。定非耳意境是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲宗。因云所作性故。同喩如瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助四識故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非四識之中同縁意境。由此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被翻破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂故。欲對敵立此意許差別義者。終
T2271_.68.0640a14: 不得成。故一切量決定不應立兩類義也
| T2271_.68.0640a15: | 云云 |
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲
| T2271_.68.0640a18: | 他用是何他也 | 至 | 亦即此中法差別過 | 云云 |
T2271_.68.0640a20: 有人云。依此文能別差別他不極成可
| T2271_.68.0640a21: | 爲眞過也 | 文 |
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言眞他。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無所立過。若
T2271_.68.0640a25: 言假他。即相符極成過。宗既不成。如何立
T2271_.68.0640a26: 量。會彼論文。即有二釋。一沼師･軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼
T2271_.68.0640a28: 既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂
T2271_.68.0640a29: 宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以一相因同作事業。成立所樂及以不
T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相
T2271_.68.0640b03: 違也。由此應知。世親據別破之。陳那據
T2271_.68.0640b04: 合破之。今疏主意。爲顯意許法差別義。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非謂實徴宗能別法令有過失。若
T2271_.68.0640b06: 不爾者。有難一切宗令有過妨。若作此
| T2271_.68.0640b07: | 徴。豈有極成能別耶 | 文 |
T2271_.68.0640b09: 他。即是能別自成他不成過。又同喩中無所
T2271_.68.0640b10: 立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: 成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許
| T2271_.68.0640b12: | 成宗 | 文 |
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用。
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無同喩過。若是假他
| T2271_.68.0640b16: | 用。即是立已成。今此且縱許成宗也 | 文 |
T2271_.68.0640b18: 彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若
T2271_.68.0640b19: 言眞他用者。即是能別不成過。又無同喩
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立
T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。
T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世
| T2271_.68.0640b25: | 親據別破之。陳那據合破之 | 文 |
| T2271_.68.0640b27: | 成相違 | 文 | 意何 |
| T2271_.68.0640b29: | 違 | 文 | 若爾何以法差別攝九句之中耶。 |
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可言第六句所
T2271_.68.0640c03: 攝。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有一違。謂法自相相違因。如前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准此若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應有四。何故但言有法
T2271_.68.0640c09: 自相相違無餘三耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名相違。能倒立故。即九句中四･六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立
T2271_.68.0640c12: 者。本欲立常。乃由因力一倍翻立無常之
T2271_.68.0640c13: 義。倍翻名倒也。亦可。本宗擧常爲頭。次因
T2271_.68.0640c14: 爲腰。後喩爲脚。而此因力不立其頭乃倒
T2271_.68.0640c15: 立脚也。即是第二三中。取初取後以爲二
T2271_.68.0640c16: 句。即第四･第六句也。今翻二･八法自相宗。
T2271_.68.0640c17: 唯是四･六。故九句中唯有一違無餘三也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無違餘三宗句。唯四･六句違法
T2271_.68.0640c19: 自相。故法差別雖同無異有。於九句中無
| T2271_.68.0640c20: | 所違宗。故不相攝 | 云云 |
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。
T2271_.68.0640c25: 於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有兩解。一云。立因不成差
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗。方是正因。得成積聚他所受
T2271_.68.0640c28: 用故。故敵論者與作相違。其積聚因雖同
T2271_.68.0640c29: 品有異品無。如決定因非正因攝。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取必爲他用意所許宗。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他用。因
T2271_.68.0641a04: 云積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不親
T2271_.68.0641a05: 能爲無積聚他用。無同品故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於積聚因於中
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不與言顯宗作相違。
T2271_.68.0641a08: 云眼等不爲他用。但與意許法差別宗作
T2271_.68.0641a09: 相違。云眼等應爲積聚他用。故望意許
T2271_.68.0641a10: 辨因有無。同無異有。得成相違。不望言
| T2271_.68.0641a11: | 顯辨因有無。同品有異品無。非相違也 | 文 |
T2271_.68.0641a13: 可有相違因之失。若爾言許對不可通
T2271_.68.0641a14: 正比量歟
T2271_.68.0641a15: 又准第二釋。望言顯宗。所違因具三相。
T2271_.68.0641a16: 望意許宗。能違因具三相歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可云前後倶邪疑因歟。可尋
T2271_.68.0641a18: 學之
T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲正義耶
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相
T2271_.68.0641a23: 故。猶如正因。答。立義若不違自所許。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖具三相。然違自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用。不違他敵意所許故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 作相違。具三相因有不定過。謂爲シハ如所
T2271_.68.0641a27: 作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: 爲シハ如相違決定因。具三相故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 非正因攝。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望此所立。即具三相。不成相
T2271_.68.0641b02: 違。以佛法敵論亦許眼等爲他用故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 云眼等爲無積聚他用。因云積聚性故。除
T2271_.68.0641b06: 宗已外諸臥具等皆不爲無積聚他用。無
T2271_.68.0641b07: 同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 於中有。故是異品有。今既不言與言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗作相違。云眼等不爲他用。但與意
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗作相違。云眼等應爲積聚他
T2271_.68.0641b11: 用。故望意所許宗辨因有無。以同無異有
T2271_.68.0641b12: 故得成相違。不望言所顯宗辨因有無。
T2271_.68.0641b13: 以同有異無非相違也。此釋應合因明玄
| T2271_.68.0641b14: | 旨。幸有識者詳之 | 文 |
T2271_.68.0641b16: 釋爲正。略纂意亦可存此旨矣
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明異喩。喩如龜毛。
T2271_.68.0641b18: 龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因因
T2271_.68.0641b20: 於異品有。何故此中將他同品爲相違耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖有能立。而無所立。無所立
| T2271_.68.0641b22: | 故便異品。異品有因。是以相違 | 文 |
| T2271_.68.0641b23: | 問。疏云。論雖無勝字量義意必然 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0641b25: | 曰。此釋所由。成比量云 | 至 | 量義意必然。不 |
| T2271_.68.0641b26: | 須異求。應作此解 | 文 |
| T2271_.68.0641b28: | 用宗。亦成積聚他用宗 | 文 | 若積聚他用之 |
T2271_.68.0641c01: 可明用勝勝用。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: 之故也。横川僧都所違宗可立必爲他用
T2271_.68.0641c03: 勝之義。則依論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 釋得心歟。若爾如此釋者。可存勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許歟。依之天台清
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: 蛇畫足。天主自能造論。爲因明之准的。既
T2271_.68.0641c08: 能出他宗過。豈不解自避相符。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答假他。彼犯相符。若言眞他。
T2271_.68.0641c11: 即將其因成立假他違彼眞他。不是建立
| T2271_.68.0641c12: | 假他。無相符過 | 文 |
| T2271_.68.0641c13: | 破乘姓章云 | 長賢律師 |
T2271_.68.0641c15:
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如數論立思是我。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 爲自相。受果我･不受果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 名有法差別。爲法差別耶。若云法差別。相
T2271_.68.0641c19: 不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不
T2271_.68.0641c20: 得云數論唯得立我爲思。不得立思爲
T2271_.68.0641c21: 我。無別所以。又理門云。觀彼所立。立法･
T2271_.68.0641c22: 有法。非得･有得。此意即許諸法自相及與
T2271_.68.0641c23: 差別。隨所立者名法有法。非定自性恒名
| T2271_.68.0641c24: | 有法。諸差別恒名爲法 | 文 |
T2271_.68.0641c26: 可有意許。若爾若言眼等必爲我用之
T2271_.68.0641c27: 量。豈無意許差別耶
T2271_.68.0641c28:
T2271_.68.0641c29:
T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大
| T2271_.68.0642a03: | 有性。有一實故。乃至如同異性 | 文 |
T2271_.68.0642a05:
T2271_.68.0642a06:
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何
| T2271_.68.0642a12: | 須眞我 | 云云 |
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神
T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何
| T2271_.68.0642a18: | 勝劣 | 云云 |
T2271_.68.0642a20:
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不
T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼
T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故
| T2271_.68.0642a25: | 二立宗皆成相違。論略辨一不双擧也 | 文 |
T2271_.68.0642a27:
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十
T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性
| T2271_.68.0642b01: | 種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓 | 云云 |
| T2271_.68.0642b03: | 十五年而化衆生 | 云云 |
| T2271_.68.0642b04: | 因明大疏抄卷第二十六 | 終 |
T2271_.68.0642b06:
| T2271_.68.0642b07: | 第二十 七帖 | ） |
| T2271_.68.0642b09: | 論云。有法自相相違因者。如説有性非實 | 至 |
| T2271_.68.0642b10: | 如是亦能成遮有性。倶決定故 | 文 |
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。
T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟
| T2271_.68.0642b17: | 子。名曰五頂等 | 云云 | 若依此説。儒童爲五 |
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七
T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六
| T2271_.68.0642b24: | 句等 | 云云 | 若依此説。儒童即五頂之別號也。 |
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有婆羅門。名摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師
| T2271_.68.0642c02: | 爲五頂立。相傳如是。可勘本文 | 文 |
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
| T2271_.68.0642c10: | 鵂鶹因即因即貨燒身入無餘滅 | 文 |
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
| T2271_.68.0642c13: | 豈實等外別有耶 | 等文 |
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有婆羅門子。依此二文
| T2271_.68.0642c22: | 知爾之耳 | 文 |
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分
T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無
| T2271_.68.0642c28: | 量 | 文 |
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