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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0581a03: レ爲レ過。如二共量云一。聲無常。有二質礙一故。如レ瓶。 T2271_.68.0581a04: 外人將二極微一爲二不定過一云。爲シハ如レ瓶。有レ礙 T2271_.68.0581a05: 即無常。爲シハ如二我宗極微一。有レ礙是常耶。此 T2271_.68.0581a06: 亦不レ然。我不レ許二極微是常一故。不定不レ成。纂
T2271_.68.0581a12: 裏書云。記云。因之所依通レ有通レ無。同喩依 T2271_.68.0581a13: レ有。異喩依レ無。因即無レ過。同喩之依有體。宗
T2271_.68.0581a17: 可二識變聲一。自許所知性故上之時。有二共同
T2271_.68.0581a20: 問。有部心可レ云二獄卒等聲是識所變一耶。 T2271_.68.0581a21: 兩方
T2271_.68.0581b04: 問。他比量ノ自不定。并共比量ノ他不定。可 T2271_.68.0581b05: レ爲二眞過一耶 T2271_.68.0581b06: 斷云。有人云。共比量ニハ唯他不定ノミ。非二不
T2271_.68.0581b11: 共比他不定。他比自不定。爲二過數一之義。 T2271_.68.0581b12: 尤淄州之所二盛立一也 T2271_.68.0581b13: 問。於下共不定有二多句一之中上。可レ有下自及 T2271_.68.0581b14: 他ノ共不定而非二共不定一之義上耶。有二二
T2271_.68.0581b20: 縁生故因具二三相一之事
T2271_.68.0581c09: 下文云 T2271_.68.0581c10: 不成不定相並之事
T2271_.68.0581c17: 所聞一也 T2271_.68.0581c18: 問。比量相違皆可レ言二前邪後正一耶 T2271_.68.0581c19: 問。相違決定非二前後倶邪之義可有耶 T2271_.68.0581c20: 斷云。問。既爾破レ他。自解ニハ相違決定與二比
T2271_.68.0581c24: 相違決定。豈前邪後正耶 T2271_.68.0581c25: 又比量相違前邪後正者。諸相違決定皆 T2271_.68.0581c26: 比量相違之文如何。況第八句可二正因之 T2271_.68.0581c27: 量一。是前正後正也。何可レ云レ之耶
T2271_.68.0582a02: 單之決定相違一云。後三之決定相違前邪後 T2271_.68.0582a03: 正也。問。若爾法自相之決定相違前後倶邪。 T2271_.68.0582a04: 如何名二比量相違一耶。答。三松傳。其立留宗一 T2271_.68.0582a05: 不レ至二因喩一。付二比量相違一是有アレハ。前邪後正 T2271_.68.0582a06: 之義尚有。唯云二決定相達因一日。前後之量各 T2271_.68.0582a07: 擧二因喩一。故云二倶邪一也。問。比量相違擧レ宗即 T2271_.68.0582a08: 付レ過。不レ待二因喩一。所以云二前邪後正一。若聲論 T2271_.68.0582a09: 若勝論。前立量宗付二比量相違一。作顯其能違 T2271_.68.0582a10: 之量一。應レ云二前邪後正一耶。答。爾也。問。比量相 T2271_.68.0582a11: 違之本量。必立宗因喩具擧。然物如何云二比 T2271_.68.0582a12: 量相違擧レ宗即付レ過。更不待二因喩一耶。答。其
T2271_.68.0582a15: 相違一云。聲無常。所作性故。猶如二瓶等一。前聲 T2271_.68.0582a16: 論比量邪。勝論比量正者。相違決定應レ云二前 T2271_.68.0582a17: 後倶邪一也。答。其前後之量約二宗因喩一云二前 T2271_.68.0582a18: 後倶邪一。今約二本量只擧レ宗不擧二因喩一。能違 T2271_.68.0582a19: 之量ハ宗因喩具擧。云二*前邪後正一。故非レ過 T2271_.68.0582a20: 也。問。若爾聲論先立レ量。勝論前立レ量。必有二 T2271_.68.0582a21: 比量相違之過一。然物如何不レ付二比量相違一。勞 T2271_.68.0582a22: 云二決定相違一耶。答。應二爾付一也。然而今説二因
T2271_.68.0582a25: 不レ名二比量相違一。出二因失ノ相違決定之失一耶。 T2271_.68.0582a26: 答。前後二宗具二因三相一。不レ成二敵證之決智一。 T2271_.68.0582a27: 故攝二相違決定ノ疑因一。此相違決定トイヘル物。 T2271_.68.0582a28: 兼具二比量相違之義一之義。止決定。決定相違 T2271_.68.0582a29: 實義也。比量相違兼之義也。故宗不レ付二比量 T2271_.68.0582b01: 相違一。攝二因過中一也。問。以レ何知二決定相違實 T2271_.68.0582b02: 過。比量相違兼過一耶。答。疏云。相違決定必
T2271_.68.0582b05: 有二比量相違一。既具二實與兼。次因二不レ具。現 T2271_.68.0582b06: 瓶等是常之比量相違。如何因具レ二。若相違 T2271_.68.0582b07: 決定之上ニ其セル比量相違。因具レ二。爲レ簡レ其
T2271_.68.0582b12: 云二彼宗違レ因。此因違宗。不レ説二比量相違者 T2271_.68.0582b13: 宗過。決定相違者因過一。今斷師顯レ説二比量相
T2271_.68.0582b18: レ言二本疏外之別義一。何必依二彼文一定二軌轍一 T2271_.68.0582b19: 耶 T2271_.68.0582b20: 今案。一切比量相違。可レ言レ違二正比量因一。 T2271_.68.0582b21: 若不レ違二正比量一者。何是爲レ過耶。依レ之斷・
T2271_.68.0582b24: 纂有二證文一。如二下抄之 T2271_.68.0582b25: 義心云。問。相違決定與二比量相違一何別。答。 T2271_.68.0582b26: 相違決定ハ因違二他宗一。前後倶邪。是其因過。 T2271_.68.0582b27: 比量相違ハ宗違二他因一。前邪後正。是其宗過。 T2271_.68.0582b28: 由三瓶等是常トイフハ無二因成立一故。但可レ違二 T2271_.68.0582b29: 彼瓶是無常。所作性故因一。即初擧レ宗違二彼 T2271_.68.0582c01: 因一訖。故名二宗過一。其相違決定ハ兩宗因喩彼 T2271_.68.0582c02: 此互許。互望二其因一令二宗猶預一。故名二因過一。故
T2271_.68.0582c08: 歟 T2271_.68.0582c09: 抄云。言二今謂此難至違正因耶一。意云。此是眼 T2271_.68.0582c10: 法師斥二軌公義一。説二軌公比量相違不是。今 T2271_.68.0582c11: 説。離二因扶助等一。方是比量相違。今纂主斷 T2271_.68.0582c12: 云。眼法師斥二他義一。雖レ成二能破一。然眼公義還 T2271_.68.0582c13: 有レ過。過者即因有二相違過一。無二同喩一但有二異 T2271_.68.0582c14: 喩一。即有二因扶助取果一是異喩。以二世攝因等 T2271_.68.0582c15: 向異喩轉一故。量因既犯二相違一。如何言三宗違二 T2271_.68.0582c16: 正因一耶。以二因犯レ過不名レ正故。言二違正量 T2271_.68.0582c17: 因一者。如三論中立二瓶是常。所作因一。是正量之 T2271_.68.0582c18: 因。今立二瓶常一故違二正量因一也。言二自共因正 T2271_.68.0582c19: 者一。所作因自共皆許二是正因一。今立二常宗一。正 T2271_.68.0582c20: 違二此量一。故名二比量相違一。即是常宗違二他立
T2271_.68.0582c23: 義可レ有耶
T2271_.68.0582c27: 有人心與二本疏一同故也。如何 T2271_.68.0582c28: 黄私記上云。問。比量相違擧レ宗即爲二比量之 T2271_.68.0582c29: 道理一。違二語本極成因一。約二比量相違一。必待二因 T2271_.68.0583a01: 喩一應レ云レ非レ作二能違量一耶。答。三松傳應レ云 T2271_.68.0583a02: レ爾。但義斷文破二此義一也。問。如何破耶。答。斷
T2271_.68.0583a05: 必須下具二宗因喩一而作中能違之量上。雖レ然今斷
T2271_.68.0583a15: 尋云。斷文既同二纂後釋一。若爾可レ言二不正 T2271_.68.0583a16: 義一如何 T2271_.68.0583a17: 今案。斷文且會下論文以二聲無常量一不レ爲二 T2271_.68.0583a18: 比量相違一之義上矣。不レ云三總無二比量相違二 T2271_.68.0583a19: 之義一也 T2271_.68.0583a20: 尋云。比量相違ノ宗違レ因者。何宗違二何因一 T2271_.68.0583a21: 耶 T2271_.68.0583a22: 九句義私記云。問。且比量相違ノ宗違レ因者。 T2271_.68.0583a23: 前宗違二後宗一。後宗前因ニ違耶。答。謂之古徳 T2271_.68.0583a24: 云云不レ同也。有云。後宗違二前因一過也。意云。
T2271_.68.0583a29: 後一也。意云。比量相違寛故。作二能違量一。亦違二
T2271_.68.0583b03: 寺義燈長講之時一。三修大徳問云。宗違レ因 T2271_.68.0583b04: 名二比量相違一者。何宗違二何因一耶。答。前宗違二 T2271_.68.0583b05: 後因一。名二比量相違一也。問。其前宗者何宗。後 T2271_.68.0583b06: 因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常 T2271_.68.0583b07: 宗是也。後因者。能違量之初無後無故ノ因。并 T2271_.68.0583b08: 所作性故ノ因是也。問。比量者。擧レ宗違二比量 T2271_.68.0583b09: 道理本極成因一。是則瓶等是常之後宗。違二本 T2271_.68.0583b10: 極成之前因一。然尤是後宗之違二前因一。如何可
T2271_.68.0583b13: 因違二能違之量一作顯之時。所違量之瓶等是 T2271_.68.0583b14: 常宗。顯違二於能違之因一。故云三前宗違二後因一 T2271_.68.0583b15: 也。是即約二立量之道理一而云也。非レ不レ知下違二
T2271_.68.0583b20: 云三後宗違二前因一。不レ須レ作二能違量一。立者如何
T2271_.68.0583b24: 因違二不定一。而凡取繋テ比量相違ヲ作レル方モ T2271_.68.0583b25: 有。如レ立下第八句應レ非二正因一。同品倶故。如中 T2271_.68.0583b26: 七・九句上也。三松傳并光大徳同云。此第八句 T2271_.68.0583b27: 宗非レ違二極成之因一。立二比量一而破故。云二比量 T2271_.68.0583b28: 相違一耳。然則如何偏云下唯違二道理一名二比量 T2271_.68.0583b29: 相違一。違二能違量因一故不名二比量相違一耶。是
T2271_.68.0583c05: T2271_.68.0583c06:
T2271_.68.0583c10: 黄私記中云。問。能乖返之因有二十五類一。隨 T2271_.68.0583c11: レ因可レ立二十五相違因一。何故但云二四種相違一 T2271_.68.0583c12: 耶。答。因不二相違一。爲二相違宗果一作レ因故。隨二 T2271_.68.0583c13: 相違宗有四立。而不レ立二十五名一所以文云。 T2271_.68.0583c14: 義顯別因所乖返宗不レ過二此四一故。論但説
T2271_.68.0583c17: 相違因之事 T2271_.68.0583c18: 文軌疏二云。問。宗亦乖レ因。豈唯因過。過 T2271_.68.0583c19: 不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。如レ言二父子相生一。子 T2271_.68.0583c20: 不レ生レ父。亦得レ名レ相。此則宗因兩形爲レ相。因 T2271_.68.0583c21: 反レ宗故名レ違。問。常義既反二所作一。何不三宗 T2271_.68.0583c22: 説二相違一。答。宗言二常住一。過失未レ生。因言二所 T2271_.68.0583c23: 作一。方乖二所立一。故因説レ違。宗無二此過一。又釋。 T2271_.68.0583c24: 如二立レ常爲宗。無常反レ常。名爲二相違一。立レ因 T2271_.68.0583c25: 爲レ欲レ成二常住宗一。其因乃成二無常宗義一。與二相
T2271_.68.0584a04: 四過正明二因過一。因違二於宗一名二相違因一。今既 T2271_.68.0584a05: 宗自相違名二相違一者。何關下因違二於宗一之事上 T2271_.68.0584a06: 耶。答。因依主得レ名。亦得レ名二因違宗也。主者 T2271_.68.0584a07: 相違宗是也。因是相違宗之因。故名二相違因一
T2271_.68.0584a10: 答。相違之因者。是依主釋義。所丁以云丙與二相 T2271_.68.0584a11: 違法一而爲レ因故名乙相違因甲者。是相違之因 T2271_.68.0584a12: 義。與二相違之宗一而作レ因故。宗之因。依主釋
T2271_.68.0584a15: 違一之文也。以二此文一相尋。可レ謂二因即相違一 T2271_.68.0584a16: 歟。是則依二疏之義一所レ釋也。若依二古説一者。文 T2271_.68.0584a17: 軌不レ知二例難一。直云下前因違二前宗一名中四相違上
T2271_.68.0584a22: 義一。亦可レ用二返正因義一。所邑云○明知依二二
T2271_.68.0584a25: 作二此解釋一乎○修南律師云。依三邑記有二理
T2271_.68.0584a28: 與二相違宗一成レ因故名二相違因一。即兼具二相違
T2271_.68.0584b04: レ見 T2271_.68.0584b05: 後記云。與相違法而爲因故者。如レ立二常宗一。 T2271_.68.0584b06: 無常是彼常宗相違。所作性因與二無常法一而 T2271_.68.0584b07: 爲レ因故。名二相違因一。相違是果。因得二果名一名二
T2271_.68.0584b12: 現違二本立聲之常宗一。何故得レ言レ非二因違宗 T2271_.68.0584b13: 耶。答。今此四因非三是並違二本所立宗一。有 T2271_.68.0584b14: 法自相・有法差別。此之二因非レ違二本所立 T2271_.68.0584b15: 宗一。前之二因雖レ違二於宗一。順二此二因一並不レ得 T2271_.68.0584b16: レ名二因違宗也。宗自相違・四相違宗。倶並違二 T2271_.68.0584b17: 於本所立宗一。名二宗相違一也。疏故無宗亦違 T2271_.68.0584b18: 因例而成難者。若以三因違二於宗一名二相違一者。 T2271_.68.0584b19: 即有難言。因違二於宗一名二相違因一。亦宗違レ因 T2271_.68.0584b20: 應レ名二相違宗一。由レ有二此難一故。言下與二相違法一
T2271_.68.0584b23: レ非二後二相違一耶。仍此記釋頗可二審定一 T2271_.68.0584b24: 守朝已講引二此記一了云。已疏御意。四相違 T2271_.68.0584b25: 皆可レ言レ非三因違レ宗名爲二相違一。而何作二此
T2271_.68.0584b28: 隨レ因得二相違之名一。非下由三因令二宗返一名中因相 T2271_.68.0584b29: 違上。因但與二彼相違一作レ因名二因相違一。由二此解一 T2271_.68.0584c01: 已即無二宗亦違レ因。例而成レ難之妨一。問。准レ此 T2271_.68.0584c02: 即是因不レ違レ宗。從二相違法一得二相違名一。若如 T2271_.68.0584c03: レ是者。何故即前言二不改他因能令立者宗成 T2271_.68.0584c04: 相違一。若准二此語一。還合レ有二宗違レ因。例而成 T2271_.68.0584c05: レ難之妨一。何故言レ無。答。此解且據レ因得二其名一。 T2271_.68.0584c06: 屬二於已前決定相違一。且作二此解一。理實得レ名。 T2271_.68.0584c07: 還是一種如二下問答一。即知一種有二相例失一也
T2271_.68.0584c10: 師第一解一也。故彼疏云。若所立因望二自四 T2271_.68.0584c11: 宗一。各各別違故。故有二四種一。既云三因違二四宗一。 T2271_.68.0584c12: 故嫌レ彼云レ非三因違レ宗名爲二相違一。次言二故無 T2271_.68.0584c13: 宗亦違因例而成難一者。若作二初解一。即有二例 T2271_.68.0584c14: 難一。故彼疏云。問。若因違レ宗名二相違一者。宗亦 T2271_.68.0584c15: 乖レ因。豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。答。 T2271_.68.0584c16: 如二父子相生一。子不レ生レ父。亦得レ名レ相。此則 T2271_.68.0584c17: 宗因兩形名爲レ相。因返レ宗故名レ違。今疏既 T2271_.68.0584c18: 不レ言下因違二於宗一名爲中相違上。故無二此難一。又 T2271_.68.0584c19: 彼問云。常義既反二所作一。何不レ説二相違一。答。 T2271_.68.0584c20: 宗言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖二所立一。 T2271_.68.0584c21: 故因説レ違。宗無二此過一。由三因違レ宗名爲二相違一。 T2271_.68.0584c22: 有二此例難一。今既不レ爾。故無二宗亦違レ因例而
T2271_.68.0584c25: 軌師ハ先之因違於二前之宗一名二相違因一。故宗 T2271_.68.0584c26: 違二於因一可トレ名二宗違一云難蒙也。基師ハ兩宗 T2271_.68.0584c27: 相返名二相違一。故此之難不レ蒙言也。文軌師ハ T2271_.68.0584c28: 約此因解有二二説一。一者先因違二先宗一。是正義 T2271_.68.0584c29: 也。一者兩宗相返。是不正義也。基師ハ後義 T2271_.68.0585a01: 以爲二正義一也。文軌師ニ問。因之違二於宗一名二相 T2271_.68.0585a02: 違因一者。宗之違二於因一名二相違宗一耶。答。由四 T2271_.68.0585a03: 因成レ宗令三宗相返因一名二相違一。等云問答。基 T2271_.68.0585a04: 師ニ問。如何可レ難耶。答。又基師ニ問。何故 T2271_.68.0585a05: 文軌師之正義不レ用。而兩宗相返以爲レ善耶。
T2271_.68.0585a08: 初所作因違二常住宗一故作二此釋一。然疏云下與二相 T2271_.68.0585a09: 違法一而爲レ因故名中相違因上者。義猶未レ其。何 T2271_.68.0585a10: 以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異 T2271_.68.0585a11: 有。故名二相違一。故理門云。於レ同有及二。在レ異 T2271_.68.0585a12: 無是因。翻レ此名二相違一。此論亦云。此因唯於二
T2271_.68.0585a15: レ可レ爾。已與二相違法一而爲レ因故。是自顯二同 T2271_.68.0585a16: 無異有一。如何偏以二此説一輒指二疏御謬一乎。
T2271_.68.0585a19: 起因一復爲二滅因一者。不レ然。起滅相違。同共二一 T2271_.68.0585a20: 因一。無二此理一故。譬如二光闇不レ並。冷熱不倶。
T2271_.68.0585a23: 亦與二前青滅一爲レ縁。豈不レ得耶。答曰。不レ然。 T2271_.68.0585a24: 若一因縁能生滅。生滅相違之縁云何是一。 T2271_.68.0585a25: 若能生縁是一。所生之法應レ不二相違一。亦應二
T2271_.68.0585a28: 義一耶
T2271_.68.0585b03: 相違或異上。若相違者。應二唯簡別一。若別異者。 T2271_.68.0585b04: 應レ無レ有レ因。由二此道理一。所作性故ハ能成二無 T2271_.68.0585b05: 常及無我等一。不二相違一故。若法能成二相違所 T2271_.68.0585b06: 立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。相違亦
T2271_.68.0585b09: 宗一。不二相違一故。名二無違法一。若成二常宗一名二 T2271_.68.0585b10: 相違因一。即是似因也。如二無違法一。相違亦爾 T2271_.68.0585b11: 之文。并結二此二義一也。若爾既望二常宗一名二 T2271_.68.0585b12: 相違因一。豈非二相違即因一耶
T2271_.68.0585b15: 異品一者。唯虚空等常處。名爲二異品一。故無常 T2271_.68.0585b16: 無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是 T2271_.68.0585b17: 故以下無二宗及因一處上爲二異品一者。名爲二此道 T2271_.68.0585b18: 理一。論云不相違故者。若以下無二宗因一處上名爲二 T2271_.68.0585b19: 異品一者。此異品與二立宗立因一道理不二相違一
T2271_.68.0585b23: レ此簡者。由二此所説耶道理一故。令三所作因成二 T2271_.68.0585b24: 汝本宗無常義一也。及更成レ如二異品無我及苦 T2271_.68.0585b25: 空等一。何以倶成。以三其所作通成二兩處一。不二相 T2271_.68.0585b26: 違一故。汝許下此不相違因所成無常復成二無 T2271_.68.0585b27: 我一。名中異品上者。若法能成二相違所立一。即名二 T2271_.68.0585b28: 似因一。汝所作因應レ墮二似中一。猶如四本立三聲定 T2271_.68.0585b29: 是常。所作性故。譬如二瓶等一。此因乃成二相違 T2271_.68.0585c01: 所立聲是無常一。即名二似因一。豈汝所レ許所作 T2271_.68.0585c02: 性因ハ本成二無常一。復成二相違品無我一。即名二似 T2271_.68.0585c03: 因一也。故汝所レ説異門不同不相容受名二相 T2271_.68.0585c04: 違一故。即是異品應下唯約二宗簡別一而已。而不 T2271_.68.0585c05: 避下因眞似相濫無レ分二是非一之過上也。又汝立 T2271_.68.0585c06: 因即令三眞因墮在似相違過中一。無レ免レ過者
T2271_.68.0585c09: 四相違記一云。今案可レ言。謂若法能成二相
T2271_.68.0585c14: 取二他因一等之義上也。言下若法者是因法。此因 T2271_.68.0585c15: 法能成二相違所立宗一。是相違因過。明知相違 T2271_.68.0585c16: 因上者。是與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。因 T2271_.68.0585c17: 得二果名一名二相違一也。非三因違レ宗名爲二相違一 T2271_.68.0585c18: 故。無二宗亦違レ因例而成難。言レ如二無違法一 T2271_.68.0585c19: 者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。 T2271_.68.0585c20: 定無レ有故者。所立宗法無處。定無二能立因一 T2271_.68.0585c21: 也。宗同品無所。隨無二能立因法一也。意云。本 T2271_.68.0585c22: 量未レ被二他違一時。因法能如依二所立宗一。後勘 T2271_.68.0585c23: 失時。本因能成二相違所立宗一。所以非三所立 T2271_.68.0585c24: 無處。有二能立因一也。明知而取二他因一能令三立
T2271_.68.0585c27: 後記云。問。四相違因名爲二似因一。望レ誰爲レ似。 T2271_.68.0585c28: 答。望二本立者一擧レ違レ本。名レ之爲レ似。非下望二出 T2271_.68.0585c29: レ過之者一因得中似名上望。出レ過者一。乃是眞能破
T2271_.68.0586a03: 前記云。疏如無違法相違亦爾者。此是理門 T2271_.68.0586a04: 論也。今依二理門一疏解。何者。是即如四勝論立三 T2271_.68.0586a05: 眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一。即此 T2271_.68.0586a06: 勝論意許。眞他用望二他立者一。此量無レ過。 T2271_.68.0586a07: 即名二無違一。敵者不レ許二眞我用一。許二是假我用一。 T2271_.68.0586a08: 即名相違亦爾。亦爾者。立者自許レ不二相違一。 T2271_.68.0586a09: 敵者即用二此因一亦得二相違一。亦者。即亦二立者 T2271_.68.0586a10: 許不二相違一是也。疏如無違法相違亦爾者。 T2271_.68.0586a11: 理門但指二法法差別相違一。望二他立者一無レ違。 T2271_.68.0586a12: 問。所作性因及有一實因。望二立者一得レ成レ無 T2271_.68.0586a13: レ違不。法師云。得レ成レ無レ違。問。所作性因望
T2271_.68.0586a16: 何云二勝論師一耶 T2271_.68.0586a17: 又於二所作性因一何成二無違法之義一耶 T2271_.68.0586a18: 四相違記一云○問。此記説可レ爾。所作因望二 T2271_.68.0586a19: 立者一。豈有レ得レ成レ無レ違耶。答。先徳有二二説一。 T2271_.68.0586a20: 一云。所作囚亦能得レ成レ無レ違。未レ被二他違一 T2271_.68.0586a21: 時。是正量。如二不定因立時正因一。是復加レ是。 T2271_.68.0586a22: 一云。如二積聚性因一。望二意許一相違因。望二言顯一 T2271_.68.0586a23: 宗無レ過。故云二無違法一。如二所作性因一。望二言顯一 T2271_.68.0586a24: 宗有二相違過一。而未レ被二能違一之間。亦似二無違 T2271_.68.0586a25: 法一。又取二初相不レ關之邊一云二無違法一。故理門 T2271_.68.0586a26: 論云。雖三一切分皆能爲レ因顯了所立一。然唯 T2271_.68.0586a27: 一分且説爲レ因。意云。一切分者因三相。雖三 T2271_.68.0586a28: 因三相爲レ因皆能顯了所立一。而但一分初相
T2271_.68.0586b02: 聲而是其常一。擧二所作因一。望二他本立一名爲二無 T2271_.68.0586b03: 違一。若成二相違一。無常之宗亦復無違故。言二如
T2271_.68.0586b06: 者。謂所作性成二無常宗一。離二諸過一故。名二無相 T2271_.68.0586b07: 違法一。相違品者。即所作性因成二若常宗一。違二
T2271_.68.0586b10: 爲レ證耶 T2271_.68.0586b11: 邑記云。疏理門云至如無違法相違亦爾者。 T2271_.68.0586b12: 此釋三上能成二相違所立一也。謂如下本量未レ被二 T2271_.68.0586b13: 他違一名中無違法上。復以二此因一成二相違宗一。倶決 T2271_.68.0586b14: 定故。名二相違一亦爾。如下此論積聚性因且具二 T2271_.68.0586b15: 三相一。能成二眼等必爲他用一。名中無違法上。如レ是 T2271_.68.0586b16: 亦能成二所立法差別相違一。積聚他用亦具二三
T2271_.68.0586b19: 違因相一。謂如二前説積聚故因一。如下欲三成立無 T2271_.68.0586b20: 積聚我一。而不レ成レ彼。反成中積聚假成上。故此積 T2271_.68.0586b21: 聚性故ノ因。如三能成立無相違義一。謂能成立 T2271_.68.0586b22: 必爲他用一。遍是宗法同品定有。如レ是成立相 T2271_.68.0586b23: 違所立一。謂能成立積聚他用一。亦遍是宗法同 T2271_.68.0586b24: 品定有所立之法ノ積聚他用所無之處。能立 T2271_.68.0586b25: 之因積聚性ノ故因定無レ有故。成二相違因一。猶
T2271_.68.0586b28: 論之文之中分レ二。初從二理門論云一至二即名似 T2271_.68.0586b29: 因一者。是雖三因非二相違一。而生二相違之宗一。故 T2271_.68.0586c01: 名ト二相違一云之證也。後從二如無違法一至二定無 T2271_.68.0586c02: 有故一者。是四種相違ハ因必本ト云之證之文 T2271_.68.0586c03: 也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故 T2271_.68.0586c04: 非二相違一。違二於後立量之宗一故也。答。前之宗 T2271_.68.0586c05: 但立レ宗。非レ欲レ違二於後之宗一。故無レ妨レ之也。 T2271_.68.0586c06: 但後立宗欲レ違二於宗之宗一故也。相違亦爾 T2271_.68.0586c07: 者。後立量之宗違二於先立量之宗一故也。此意 T2271_.68.0586c08: 顯下如レ爲二先之宗之因一。亦爲中後之宗之因上言
T2271_.68.0586c11: 因名二無違法一。以二其不違二無常無我一故也。寛 T2271_.68.0586c12: 狹如レ於二無違之因一。即有二無常無我相違之
T2271_.68.0586c16: 明論云一。眼必是レ他用爲レ宗。因云二積聚性故一。 T2271_.68.0586c17: 喩云レ如二床席臥具等一。謂此床席等是積聚性 T2271_.68.0586c18: 故。是人所二受用一。眼亦如レ是。此眼積聚性故。 T2271_.68.0586c19: 必是他所レ用。因レ此得レ知。別有二常我一受用眼 T2271_.68.0586c20: 根一。此外道本意。欲レ顯レ有レ我。然餘人不レ許 T2271_.68.0586c21: レ有レ我故。先就二眼根一作二比量一令レ顯レ有レ我。所 T2271_.68.0586c22: 顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名 T2271_.68.0586c23: 爲二相違一。然此眼等能顯レ有レ我者。所作性能 T2271_.68.0586c24: 顯二無常一同也。今私云。同三藏品若以下無二宗 T2271_.68.0586c25: 因一處上名爲二異品一。名爲二無違法一。若以二相違別 T2271_.68.0586c26: 異處一爲二異品一者。如下持二無違法一望二宗因一名 T2271_.68.0586c27: 爲中無違上。亦持二相違法一望二宗因一即有二相違一。故 T2271_.68.0586c28: 云二亦爾一。又可レ云。如三無違法望二宗因一。亦以二相 T2271_.68.0586c29: 違法一望二宗因一。故云二亦爾一。今私云。不レ爾。以二 T2271_.68.0587a01: 同法喩一爲二無違法一。以二異法喩一爲二相違一。非三但 T2271_.68.0587a02: 同法喩能顯二宗因一。亦異法喩能顯二宗因一。故 T2271_.68.0587a03: 云二如無違亦爾一。又私云。以二能成立因一望二所 T2271_.68.0587a04: 成立宗一。名爲二無違法一。以二異法喩一望二所立宗一。 T2271_.68.0587a05: 名爲二相違一。如三因成二眞似二種一。異法喩成二眞 T2271_.68.0587a06: 似二種喩一。亦復如レ是。又光私云。論云若法能 T2271_.68.0587a07: 成相違所立者。論主破云。以二所作性一名爲二 T2271_.68.0587a08: 若法能成一。以レ宗爲二所立一。謂若以二別異一爲二異 T2271_.68.0587a09: 法喩一者。無成異二無常一。應當以二無我一爲中異 T2271_.68.0587a10: 喩上。若爾無我通二聲及無常一。并所作性故。所立 T2271_.68.0587a11: 聲是無常。及能立所作。並在二異法一。故應レ無二 T2271_.68.0587a12: 所作性因一。此名爲二相違一。論云是相違過即名 T2271_.68.0587a13: 似因者。所作因不レ在二遍是宗法性・同品定有 T2271_.68.0587a14: 性一。唯有二異法一。故名爲二相違過一。亦名二似因一。論 T2271_.68.0587a15: 云如無違法相違亦爾者。論主立二正理一。謂以二 T2271_.68.0587a16: 無常一爲二無爲法一。以二無我一爲二相違一。論主云。外 T2271_.68.0587a17: 人無常爲二無違一。以二無我一爲二異法喩一。故名爲二 T2271_.68.0587a18: 相違一。故論主云。如二汝外人所レ言無常無違一。
T2271_.68.0587a21: 法。我與二眼等一常無常異。故名二相違一。眼等 T2271_.68.0587a22: 與二所作一同無常。故名二無違一。二云。以下無二宗 T2271_.68.0587a23: 因一處上名ルヲハ二異喩一。名二無違法一。以二相違別 T2271_.68.0587a24: 異一名ルヲハ二異喩一名二相違一。此意明二異喩一。三 T2271_.68.0587a25: 説之中。初若所立無説名二異品一者無違法 T2271_.68.0587a26: 也。非下與二同品一相或異上者。相違也。三云。同 T2271_.68.0587a27: 喩名二無違一。以二異喩一名二相違一也。四云。以 T2271_.68.0587a28: レ因望レ宗名爲二無違一。異喩望レ宗名二相違一也。
T2271_.68.0587b04: 如下無常無我理無二相違一故。成二無常宗一之所 T2271_.68.0587b05: 作因亦能成立無我等宗上。四相違因能成二敵 T2271_.68.0587b06: 與レ常相違無常一亦爾。故彼論云。所作性故ハ T2271_.68.0587b07: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二 T2271_.68.0587b08: 相違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。
T2271_.68.0587b13: 耶 T2271_.68.0587b14: 四相違記一云。問。如無違法等者。倶亘二四 T2271_.68.0587b15: 種一説耶。答。唐朝諸記・日本先徳。總爲二二説一。 T2271_.68.0587b16: 一云。周記・邑記・清記・及燈抄等。但指二法差 T2271_.68.0587b17: 別相違作法一也。二云。平備大徳・孝仁大徳・ T2271_.68.0587b18: 明詮僧都・及先徳。亘二四種一説也。問。就二周等 T2271_.68.0587b19: 記一。何故唯指二法差別一。答。義如二前解釋一。但未 T2271_.68.0587b20: レ被二他違一時。具二因三相一。能成二所立宗一。是法差 T2271_.68.0587b21: 別相違。偏顯顯義指レ彼也。意不レ爲レ捨二所作 T2271_.68.0587b22: 因一也。故周記云○邑云○明燈抄云○問。何 T2271_.68.0587b23: 故不レ取二餘二因一耶。答。由二理門一説故。且不 T2271_.68.0587b24: レ説二所作因一。義如二先解一○清記中言レ等者。等 T2271_.68.0587b25: 取有一實因一也。自餘記意同二於清記一也○
T2271_.68.0587b28: 宗名二相違一。意云。所作性因如レ爲二前常宗之
T2271_.68.0587c02: 無常宗顯違二於前常宗一故。云二相違一也。此等
T2271_.68.0587c07: 者。即相違因。如二下眼等必爲レ他用等之量一。 T2271_.68.0587c08: 意欲三成立非積聚我一。而返成立積聚假我一。
T2271_.68.0587c13: 相違失一。是云二斯理一。若依二斯理一者。所作性故ノ T2271_.68.0587c14: 因。能成二無常宗一。亦成二空無我等宗一。非二是相 T2271_.68.0587c15: 違一。此因能成二無常苦空無我一故等者。非二相
T2271_.68.0587c18: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二 T2271_.68.0587c19: 相違所立一。是相違過。即名二似因一。如二無違法一。
T2271_.68.0587c22: 隨レ樂爲二所立一。非二唯聲無常之因一。亦能成二無 T2271_.68.0587c23: 我等宗一。若約二此義邊一者。所作因非二相違因一。 T2271_.68.0587c24: 非二是相違一故。故爾云。若諍二聲上常無常一時。 T2271_.68.0587c25: 此因能成二相違所立之無常宗一。故名二相違因一。 T2271_.68.0587c26: 既諍ニハ二聲常無常一。不レ取二無我等一。若約二此義 T2271_.68.0587c27: 邊一者。所作因是相違因。所レ望別故。云二不相 T2271_.68.0587c28: 違因一也。問。若爾何故顯二相違因相一。即不レ取二 T2271_.68.0587c29: 此所作因一。更云レ如二積聚性因一耶。答。抄等之 T2271_.68.0588a01: 意。非二唯積聚因一。且擧二此因一欲レ顯二所作性因
T2271_.68.0588a06: レ明レ知レ非下是因違二於宗一名中相違上也。問。雖レ引二 T2271_.68.0588a07: 理門一。那知二即是不違レ宗。答。理門論云。若法 T2271_.68.0588a08: 能成○相違亦爾。明知不三是因違二於宗一也
T2271_.68.0588a11: 若因法能成二相違所立一。是相違因。即一因法 T2271_.68.0588a12: 能成二兩宗相違所立一。名二相違因一。故知因仍舊 T2271_.68.0588a13: 定也。喩可改依等者。具而應レ言。由二此説一故。 T2271_.68.0588a14: 喩可二改依一。故此小論下四過中。初一改レ喩。 T2271_.68.0588a15: 後三依レ舊。此即用二本因一者。依二理門一證。喩改
T2271_.68.0588a18: 因仍舊定之義一也。喩可改依者。先標二喩 T2271_.68.0588a19: 通改依之義一。故下四過等者。引二此論一證 T2271_.68.0588a20: 也 T2271_.68.0588a21: 九句義私記上云。有云。此理門文證二因必用一
T2271_.68.0588a25: 不改一。以レ此明知。約レ喩可二改用一。故今疏得二論
T2271_.68.0588b01: 釋二理門文一也。喩可改依等者。釋二小論説四 T2271_.68.0588b02: 相違文一也。其小論既初改喩後三不改之故
T2271_.68.0588b05: 又云。問。理門論云。若法能成○定無レ有故
T2271_.68.0588b13: 相違因本量未レ被二他能違一時。如レ有レ爲二其所 T2271_.68.0588b14: 立宗因一。爲二能違量一亦成レ因爲云也。問。何故 T2271_.68.0588b15: 本量因云二無違法一。能違量因云二相違亦爾一 T2271_.68.0588b16: 耶。答。謂レ之云云不同也。有云。後三相違所 T2271_.68.0588b17: 違量言顯無レ過。故假名二無違法一也。又約二法
T2271_.68.0588b23: 爲二所立宗一能成レ因爲言也。問。次文所成法 T2271_.68.0588b24: 無。定無レ有故トイフ意何耶。答。此文是顯二能違 T2271_.68.0588b25: 量因正因一文也。意云。所作性故ノ因。無二所立 T2271_.68.0588b26: 聲常宗一之處。定無レ有故。云二所成法無定無 T2271_.68.0588b27: 有故一也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異 T2271_.68.0588b28: 喩虚空也。意云。異喩虚空ニハ所作因無レ轉爲 T2271_.68.0588b29: 言也。問。爾此等文立二四相違一之事。爲當何 T2271_.68.0588c01: 耶。答。爾也。問。若爾何智周記約二法差別相 T2271_.68.0588c02: 違一出二此等文一。平備記約二法自相相違一出二此 T2271_.68.0588c03: 等文一耶。答。智周記順二小論一出。平備記約二初 T2271_.68.0588c04: 一一出也。言皆彼通二四相違一也。問。其智周順二小 T2271_.68.0588c05: 論一云意何耶。答。小論説二法差別相違一之中。 T2271_.68.0588c06: 能違所違倶具二宗因喩一。言顯無レ過故。前無違 T2271_.68.0588c07: 法。後相違云。以二理門論文一證顯此一爲言也。 T2271_.68.0588c08: 理四相違皆具。如二無違法一相違亦爾文物 T2271_.68.0588c09: 也。有云。引二此等文一意。四相違因必本喩改不 T2271_.68.0588c10: 改云事爲レ證也。故次文由レ彼説故因仍舊定。 T2271_.68.0588c11: 喩可二改依一。故下四過。初一改喩。後三依レ舊。 T2271_.68.0588c12: 此文意。彼説者。指二理門一。依二此論一者。因必須 T2271_.68.0588c13: レ舊。喩通二改不改一也。問。若爾此因喩並證。何 T2271_.68.0588c14: 但爲レ證二相違因一云レ引二此文一耶。答。謂レ之有二 T2271_.68.0588c15: 三傳一。有云。此理門文證二因必用一故。影爲レ證二
T2271_.68.0588c19: 知。約レ喩可二改用一。故今疏得二論意一。由レ彼説故
T2271_.68.0588c23: 也。次傳意。疏由彼説故因仍舊定者。釋二理門 T2271_.68.0588c24: 文一也。喩可改依等者。釋二小論説四相違文一 T2271_.68.0588c25: 也。其小論既初一改喩後三不改之故爲言 T2271_.68.0588c26: 也。第三傳意不レ異 T2271_.68.0588c27: 有因返宗等之事
T2271_.68.0589a02: 巳解云。與丁相違法爲レ因。而無二宗因相例過一 T2271_.68.0589a03: 也。不丙取三因違二於宗一名乙相違甲訖。何故今復取 T2271_.68.0589a04: レ此爲レ難。答。前雖二略擧一。而未二顯陳一。所以今時 T2271_.68.0589a05: 而今詰問。彰三其比量亦有二四過一。問與レ前同。
T2271_.68.0589a08: 者。此問意云。常與二無常一兩宗相違。返與レ彼 T2271_.68.0589a09: 爲レ因。名二相違因一。所作・非作二因相返。與レ彼 T2271_.68.0589a10: 爲レ宗。名二相違一。此問與レ前不レ同。若據二宗因相
T2271_.68.0589a13: 起者。依二軌師疏問答一而起。故彼疏云。問。宗 T2271_.68.0589a14: 亦乖レ因。豈唯因過。過不レ在レ宗。何得レ名レ相。 T2271_.68.0589a15: 答。宗言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖レ宗 T2271_.68.0589a16: 故。宗因兩形爲レ相。因返レ宗故名レ違。若爾豈 T2271_.68.0589a17: 不レ説二因宗始成違。如レ説二敵量前因成似。 T2271_.68.0589a18: 由二此問答一方起二此問一。是故問云。有因返レ宗 T2271_.68.0589a19: 不レ順二因義一。因名二相違一。宗亦返レ因不レ順二宗
T2271_.68.0589a22: 本宗一不中相違上。而爲二違レ宗之因一故。爲二先之無 T2271_.68.0589a23: レ違宗一而不二相順一因ナリ。故云二有因返宗。故文
T2271_.68.0589a28: 復取レ此爲レ難。答。唐朝諸記及日本先徳傳。 T2271_.68.0589a29: 異解非レ一。後當レ出二其異解一。今案。此問之意。 T2271_.68.0589b01: 甚與レ前異。何者。前文意云。若以三前因違二於 T2271_.68.0589b02: 前宗一而名二相違因一者。即有二例難一。亦謂下前宗 T2271_.68.0589b03: 以違二於前因一可名二相違宗一也。依レ有二此例 T2271_.68.0589b04: 難一。而云三相違法而爲レ因故名二相違因一。所以 T2271_.68.0589b05: 無二例難一也。今後問之意云。相違義者。兩宗 T2271_.68.0589b06: 相返。謂敵者而取二立者因一能令二立宗相違一故 T2271_.68.0589b07: 名二相違因一。是則有下因返レ宗不レ順二因義一。因名二 T2271_.68.0589b08: 相違一之義上也。若爾宗亦返二於因一不レ順二前宗
T2271_.68.0589b11: 性等四種相違之因。有レ令二前後二宗相返一。不 T2271_.68.0589b12: レ順二因義一。故立二相違宗之因一者。前常宗亦令二 T2271_.68.0589b13: 前所作因相返一而不レ順二宗義一故可レ立二相違 T2271_.68.0589b14: 因之宗名一也。有因返宗者。且約二法自相相 T2271_.68.0589b15: 違一者。所作性因令二己常宗ヲ違二無常宗一也。宗 T2271_.68.0589b16: 亦返因者。前無常宗己所作因ヲ後常宗ニ令
T2271_.68.0589b20: 備大徳案二此問意一作二二釋一。一云。有因反宗 T2271_.68.0589b21: 不順因義因名相違者。案二此問意一。成二前因 T2271_.68.0589b22: 違宗。豈得レ破二文軌師一耶。答。此文意雖レ可 T2271_.68.0589b23: レ爾。既答文云二由因成宗令宗相返一。明知以三後 T2271_.68.0589b24: 宗令レ返二前宗一。即爲二後相違宗之因一故名二相 T2271_.68.0589b25: 違因一。非レ可レ云三因違レ宗故名二相違因一也。言二 T2271_.68.0589b26: 宗亦返因不順宗義應名相違一者。難意云。前 T2271_.68.0589b27: 云下常宗違二前所作因一故。宗九過以外可立二 T2271_.68.0589b28: 相違宗過一。非レ謂二宗因相違過可立也。總而 T2271_.68.0589b29: 言。此問意者。前所作因違二前常宗一故名二相 T2271_.68.0589c01: 違因一者。前常宗違二前所作因一故。宗九過外
T2271_.68.0589c04: 者。前已云下與二相違法一而爲レ因故名二相違因一。 T2271_.68.0589c05: 因得二果名一名相違也。非三因違レ宗名爲二相違一。 T2271_.68.0589c06: 故無中宗亦違レ因例而成難。明知以レ有二例難一。 T2271_.68.0589c07: 不レ取下因返二於宗一名二相違一之義上。遮簡已訖。 T2271_.68.0589c08: 今何更重得レ作二問難一耶。所以此説不レ然。敢 T2271_.68.0589c09: 不レ可二依據一矣。問。備師第二釋何。答。備云。又 T2271_.68.0589c10: 云。所作性因令二二宗相返一而不レ順二因義一故。 T2271_.68.0589c11: 立二相違宗之因名一者。前常宗亦令二前所作 T2271_.68.0589c12: 因二相返一。而不レ順二宗義一。故可レ云二相違宗之因
T2271_.68.0589c19: 相違者。此答二前問一有レ二。次前文是一答。 T2271_.68.0589c20: 此文是第二答。即此答中。答二宗亦名違因一。 T2271_.68.0589c21: 兼答二伏難一。伏難云。宗違二於因一。不二開有四。因
T2271_.68.0589c24: 後齊解。前疏不レ許三因違レ宗故名二相違因一。由 T2271_.68.0589c25: レ有二相例之失一故。不レ取レ之。今既釋通。兼取無
T2271_.68.0589c29: 明燈抄云。答中二説。此初説也。初答意云。因 T2271_.68.0590a01: 爲二能成一不レ成二異宗一。令二宗相返一因名二相違一。 T2271_.68.0590a02: 宗爲二所成一不レ欲レ成レ因。令二因相返一。不レ名二相 T2271_.68.0590a03: 違一。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此 T2271_.68.0590a04: 答意云。因返レ宗者。名二法自相相違等一。宗返 T2271_.68.0590a05: レ因者。名二比量相違一。因別疏條。相違開レ四。宗 T2271_.68.0590a06: 違合説。唯名二比量相違一。爲二影現一故。宗合因
T2271_.68.0590a09: 宗一而引レ因。是因不レ成二本宗一。餘違宗成故。於 T2271_.68.0590a10: レ因名二相違一。其宗不レ爾。故非レ例レ之。問。非下宗 T2271_.68.0590a11: 成レ因令二因相違一不名二相違一者。先宗之違二於 T2271_.68.0590a12: 後因一。名二比量相違一。何故非二相違宗一耶ト問。故 T2271_.68.0590a13: 答云。其約レ名二比量相違一故非二宗違一也。是又 T2271_.68.0590a14: 因名二法自相相違等一言文之起所以言也。自 T2271_.68.0590a15: 違宗ヲ可レ生因有ヲ惡自起故。於レ宗名二比量相 T2271_.68.0590a16: 違一也。欲三成立自引因一。不三成立自一。而與レ自 T2271_.68.0590a17: 相違宗成立故。於レ因名二相違一。故二違各各別
T2271_.68.0590a20: 後依二抄意一正詳二此旨一矣。前叙二諸説一者。邑云 T2271_.68.0590a21: ○述二此記意一。日本先徳云云不同。福貴道詮 T2271_.68.0590a22: 云。答文有二二釋一。初釋唯用二相違之因義一。不 T2271_.68.0590a23: レ用二相違即因義一。此不レ齊二文軌義一。後釋用二相 T2271_.68.0590a24: 違即因義一。此同二文軌一。持業釋。故云二齊解一也
T2271_.68.0590a27: 後釋因名二法自相相違等一。宗名二比量相違一。意
T2271_.68.0590b01: 問答一云二齊解一。准二内明説一。齊不齊解如レ是
T2271_.68.0590b04: 錢之分上者。是則云レ此而已。然明詮僧都云。
T2271_.68.0590b07: ○不名相違者。意云。以レ因成レ宗故。以二後宗 T2271_.68.0590b08: 令返二前宗一。明知爲二後相違宗之因一。名二相違 T2271_.68.0590b09: 因一。不下前因違二前宗一故名中相違因上。既前因不 T2271_.68.0590b10: レ違二前宗一。故前宗亦不レ違二前因一。雖二不相違義 T2271_.68.0590b11: 同一。然因成レ宗故。令二宗相違一。此相違宗之因 T2271_.68.0590b12: 故立二相違因名一。是依主釋。宗不レ成レ因故。不 T2271_.68.0590b13: レ令二因相返一。若令二因因相違一。其相返因之宗 T2271_.68.0590b14: 故。可レ立二相違宗名一。然不レ令二相返一故。不レ立二
T2271_.68.0590b17: 同一者。是專似二無益一矣。周云○此記意云。二 T2271_.68.0590b18: 答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分 T2271_.68.0590b19: 爲レ二。謂言下因名二法自相相違一。宗名中比量相 T2271_.68.0590b20: 違上者。是答三宗亦名二違因一。言三因別疏條相違 T2271_.68.0590b21: 開レ四。宗違合説。唯名二比量相違一者。兼答二伏 T2271_.68.0590b22: 難一也。此義意頗似レ不レ失二義道一矣○備云。又 T2271_.68.0590b23: 因名法自相相違等者。正義云。此第二答依二 T2271_.68.0590b24: 伏難一而起也。伏難云。以二宗不成レ因故。不 T2271_.68.0590b25: レ立二相違宗過一者。比量相違宗違二後因一。豈無二 T2271_.68.0590b26: 相違宗過一耶。爲レ通二此伏難一故。更作二第二答一 T2271_.68.0590b27: 也。意云。前瓶等是常宗。違二後初無後無因一。 T2271_.68.0590b28: 故立二比量相違名一。是即宗過。非二是相違宗過 T2271_.68.0590b29: 名一也。然前常不レ違二前所作因一。故例難不レ成
T2271_.68.0590c03: 者。前云レ非三因違レ宗名爲二相違一之文。與二此問 T2271_.68.0590c04: 答文一。以レ無二差別一故。豈無二重言之失一耶 T2271_.68.0590c05: 今謂。言有因返宗等者。是依下與二相違法一而 T2271_.68.0590c06: 爲レ因故名二相違因一等之文上。所發之問難也。 T2271_.68.0590c07: 非三是專同二前例難一。義意如二前解之。通二此問 T2271_.68.0590c08: 難一有二二答一。謂二由因成宗等一者。初答。言二又因 T2271_.68.0590c09: 名法自相相違等一者。是第二答。如レ文可レ知 T2271_.68.0590c10: レ之。初答意云。由三因相返宗一。而名二法自相相 T2271_.68.0590c11: 違等之四相違因一也。非下宗令二因相返一。不名二 T2271_.68.0590c12: 法自相相違等之四相違宗一也。第二答意云。 T2271_.68.0590c13: 宗亦違二後因一故名二相違一。但名二比量相違一。即 T2271_.68.0590c14: 收二宗九過中一。而不レ名二法自相相違等之四相 T2271_.68.0590c15: 違宗一。明知雖三同名二相違一。而宗唯違二後因一故。 T2271_.68.0590c16: 名二比量相違一。因以レ令二宗相返一。而名二法自相 T2271_.68.0590c17: 相違一也。於レ中宗合説故。唯名二此量相違一。因 T2271_.68.0590c18: 別開説故。名二四種相違一。理而言レ之。宗亦如二
T2271_.68.0590c25: 述記八本云。大乘滅相雖レ不レ待レ因。相違因 T2271_.68.0590c26: 與二後後法一爲二生因一。與二前法一相違。名二相違
T2271_.68.0590c29: 過一。如下四相違因與二相違法一爲因。故菩薩地 T2271_.68.0591a01: 云。若雜染品諸相違因。當レ知即是清淨法因。
T2271_.68.0591a04: 義蘊云。疏大乘滅相至前法爲因者。如二秋霜 T2271_.68.0591a05: 既降。草木變レ青爲黄。霜非二青滅之因一。青滅 T2271_.68.0591a06: 是無。霜體是有。不レ可三以レ有作二無ノ因一故。但 T2271_.68.0591a07: 與二黄生一以爲レ因也。青黄相違。霜等爲レ因。相 T2271_.68.0591a08: 違之因。依主釋也。然以レ理准。由二霜雹一故。能
T2271_.68.0591a11: 然清水裏書云三相違之因義之中。具二同無 T2271_.68.0591a12: 異有一者。不レ叶二彼師本意一也 T2271_.68.0591a13: 十因章云。問。相違即因者。豈滅亦有レ因生 T2271_.68.0591a14: 耶。答。不レ然。但與二黄葉一爲レ因。不下與二已滅青
T2271_.68.0591a17: 因一。不得レ有二持業一也。因體通二二性一。不善・有覆 T2271_.68.0591a18: 無記故○果法通二有爲無爲一。唯無漏唯善性
T2271_.68.0591a21: 因體通二有爲無爲一。唯無漏唯善性也。果即狹
T2271_.68.0591a24: 攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸 T2271_.68.0591a25: 相違因。即是雜染法因。故得二異熟果一。由レ此 T2271_.68.0591a26: 同事・不相違亦得二異熟一。即攝受因故。論中 T2271_.68.0591a27: 據二雜染因一故無レ有レ失。或此皆非。清淨法因
T2271_.68.0591b01: 世間種姓具足○即如所説種種善法○如
T2271_.68.0591b06: 因。若清淨品諸相違因。當レ知即是雜染法因
T2271_.68.0591b09: 品ノ果ノ因也。雜染品法與二清淨一相違故。 T2271_.68.0591b10: 以二能相違一名爲二相違一。此能相違ノ因ノ上ニ T2271_.68.0591b11: 立二果名一。名二能相違即因之時一。立二清淨之 T2271_.68.0591b12: 相違因一也。清淨者非二因名一故。不レ得レ有二持 T2271_.68.0591b13: 業釋一也。即依二此義一。章上文云。能相違即 T2271_.68.0591b14: 因故。名二相違因一。至二于別釋文一云。清淨相
T2271_.68.0591b21: 云レ得二異熟果一耶。答。二釋之中。後解同二本 T2271_.68.0591b22: 章心一。又燈中作二不得之釋一。依レ之。興法師
T2271_.68.0591b25: 果ハ雜染法也。亦可レ得二此果一云也。雖レ然 T2271_.68.0591b26: 立二清淨相違因一之時。以二清淨法一爲レ果之 T2271_.68.0591b27: 故。不レ可レ得二異熟果一也 T2271_.68.0591b28: 比量相違有二四種一之事 T2271_.68.0591b29: 疏云。又因ニハ名二法自相相違一。宗ニハ名二比量相
T2271_.68.0591c03: 且據レ合説二法自相相相一。不三據レ開説二餘三比
T2271_.68.0591c06: 宗但名二比量相違一。因名一法自相相違一。而以 T2271_.68.0591c07: レ宗准レ因。宗亦雖レ有二法自相等四種一。宗據レ合 T2271_.68.0591c08: 説故。唯名二比量相違一。因據レ開説故。云レ有二四 T2271_.68.0591c09: 相違一也。爰知決定道理。雖三宗有二四種之比 T2271_.68.0591c10: 量相違一。今依レ合説故。但云レ有二比量相違一也。 T2271_.68.0591c11: 若不二如レ此言一者。何故但説レ有二法自相・比量
T2271_.68.0591c15: 違等者。前文數數比量相違決定相違各有二 T2271_.68.0591c16: 四種一。不レ爾即違二前所説一故。決定相違四相 T2271_.68.0591c17: 違因差別之中。先徳二説。一云。若不レ改二本 T2271_.68.0591c18: 因一。違二宗四種一。是後相違因。若改二本因一。違二宗 T2271_.68.0591c19: 四種一。是相違決定四相違因也。一云。亦非三法 T2271_.68.0591c20: 自相相違以明二決定一。況得二後是餘三相違一 T2271_.68.0591c21: 也。以下法自相被レ違之後。失二本自相一別成二自 T2271_.68.0591c22: 相一。今從二相違決定之中一。違已仍疑。不レ失不上 T2271_.68.0591c23: レ存。況復相違決定法。兩因兩喩。而與二四相 T2271_.68.0591c24: 違中一因一喩一。全自不レ同。若依二此義一。決定 T2271_.68.0591c25: 相違不レ具二四宗一。比量違亦不レ具レ四。所以爾一 T2271_.68.0591c26: 者。因喩各別證レ宗乖返。是故名爲二相違決 T2271_.68.0591c27: 定一。兩宗各定。名二比量相違一。復違二其因一。因或 T2271_.68.0591c28: 同異。名二比量相違一。二違既別。豈同具レ四。問。 T2271_.68.0591c29: 宗因相返説名二相違一。何故過但在レ因。而非二 T2271_.68.0592a01: 宗失一。答。即由二此説一。外道因明論中名二宗過一 T2271_.68.0592a02: 也。於二宗過中一別立二宗因相違之過一。由三宗因 T2271_.68.0592a03: 相違。宗在二因前一故名二宗過一。非二因失一也。陳那 T2271_.68.0592a04: 難云。宗雖レ在レ前。未レ説レ因時。即無二所違一。要 T2271_.68.0592a05: 立レ因已方違二於宗一。故唯因過。非二宗失一也。又 T2271_.68.0592a06: 云。夫相違者。我不レ欲レ説。與レ宗相反。名作二 T2271_.68.0592a07: 相違一。如下有成立常住一爲宗。無常返レ常。説 T2271_.68.0592a08: 名二相違一。立因本欲レ成二常住宗一。其因乃成二無 T2271_.68.0592a09: 常宗義一。與二相違一爲レ因名二相違因一。故理門
T2271_.68.0592a12: 非二前後倶邪一者。何名二不定因一耶。生二敵證 T2271_.68.0592a13: 之決智一故也。若前後倶邪者。如何疏中所 T2271_.68.0592a14: 出作法。是前邪後正耶 T2271_.68.0592a15: 注釋上云。問。後三皆非二言陳所諍一。既爾何 T2271_.68.0592a16: 故相違開レ四。比量相違相違決定但説二初一一 T2271_.68.0592a17: 不レ説二後三一。答。且解云。比量相違。四宗體別。 T2271_.68.0592a18: 易二了知一故。更不二別開一。相違一因望二四宗一辨二 T2271_.68.0592a19: 其義一難レ知。故開爲レ四。其後三種相決定所違 T2271_.68.0592a20: 是耶。能違是正。非二眞作法一。故但立レ一。或此 T2271_.68.0592a21: 等過證。四相違既開。相違略不レ開。彼如下言二 T2271_.68.0592a22: 王來一不中別稱臣。問。爲無二前後倶邪一。後三決 T2271_.68.0592a23: 定相違。答。如二疏所出一無二此作法一。問。若爾何 T2271_.68.0592a24: 故名二相違決定一耶。答。邑中卷云。若唯相違 T2271_.68.0592a25: 決定。立敵所レ申宗既相違。因喩各別。此即二 T2271_.68.0592a26: 皆不定。若就レ他出レ過。兼二四相違一。不二唯相違
T2271_.68.0592a29: 應云帶二相違決定一故改二本因一。帶二四相違一故
T2271_.68.0592b03: 法差別等一耶。答有二二義一。基云。若有不レ改二立 T2271_.68.0592b04: 論者因一。違レ宗四種屬二後相違一。若改二前因一。違 T2271_.68.0592b05: レ宗四種即爲二四種相違決定一○依二本所諍一。 T2271_.68.0592b06: 論中略説二法自相相違決定一。軌師亦説略不 T2271_.68.0592b07: レ説レ三。又釋。此不定過別陳二因喩一。非二本能立一。 T2271_.68.0592b08: 其力羸微故。不下與二彼法差別等一別作中相違 T2271_.68.0592b09: 決定上。若相違因用二彼因喩一。有二親力一故通二違 T2271_.68.0592b10: 四種一。比量相違亦同二此釋一。雖レ有二二義一。初應二
T2271_.68.0592b13: 有云。法自相等四種相違。決定相違四種相
T2271_.68.0592b16: 違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有二違比 T2271_.68.0592b17: 量道理自本極成因過一也。又法自相決定相 T2271_.68.0592b18: 違前後宗。及後三決定相違前後宗。有二違比 T2271_.68.0592b19: 量道理自本極成因過一。以二此義道一。指二兩箇四
T2271_.68.0592b28: 也。然疏中卷即説二四種決定相違一。所以此准二
T2271_.68.0592c02: 前因ニ違耶。答。謂レ之古徳云云不レ同也。有 T2271_.68.0592c03: 云。後宗違二前因一過也。意云。瓶等是常宗。違二
T2271_.68.0592c08: 也。意云。比量相違寛。故作二能違量一。亦違二本 T2271_.68.0592c09: 極成因一。倶名二比量相違一爲言也。問。若爾相 T2271_.68.0592c10: 違決定與二比量相違一何差別耶。答。疏中卷 T2271_.68.0592c11: 云。彼宗違レ因。此因違レ宗。彼寛此狹。二類別
T2271_.68.0592c16: 違一。相違決定必比量相違失。故相違決定必 T2271_.68.0592c17: 比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定ヲ T2271_.68.0592c18: 帶有。不レ帶二相違決定一有。故寛也。言二單比量 T2271_.68.0592c19: 相違一者。瓶等是常等也。言二帶相違決定比量 T2271_.68.0592c20: 相違一者。聲常所聞性故等立宗。違二所作因一 T2271_.68.0592c21: 也。言二前邪一者。瓶等是常宗也。言二後正一者。初 T2271_.68.0592c22: 無後無故因也。言二前後倶邪一者。所作因・所
T2271_.68.0592c25: 明燈抄云。此因明宗説二一切法一。略有二二種一。 T2271_.68.0592c26: 一自性。二差別。如二瑜伽説一。所成立義有二二 T2271_.68.0592c27: 種一。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即 T2271_.68.0592c28: 是所立自性。能別即是所立差別。爲レ顯二此
T2271_.68.0593a04: 關二因明一。何不レ擬レ簡。今乃至レ此方言二此宗一。 T2271_.68.0593a05: 答。今此正明二四相違一中。有二自性差別一。故於二
T2271_.68.0593a11: 爲二能別一之義可レ有耶。若言レ有者。與二前後 T2271_.68.0593a12: 對一有二何差別一耶。況前。局後通故二差別 T2271_.68.0593a13: 之文。何可レ會レ之耶。依レ之。疏上卷中體義 T2271_.68.0593a14: 三名之文。豈不二相違一耶。若言レ無者。如二我 T2271_.68.0593a15: 是思之量一。豈不下以二自性一爲中能別上耶 T2271_.68.0593a16: 又此對自性差別。約二一具比量一説歟。如何 T2271_.68.0593a17: 言二謂我自性法自性若有若無所立故一耶。 T2271_.68.0593a18: 既以二我法一爲二有法一。有無爲二能別一所レ立之 T2271_.68.0593a19: 量ヲ。爲下成二自性一之量上。豈一具二比量自性差 T2271_.68.0593a20: 別一耶。況我是思之量亦以相違。若非二一具
T2271_.68.0593a26: 自性一。故瑜伽十五云。所立自性。謂有立爲 T2271_.68.0593a27: レ有。無立爲レ無。言二所成立故一者。釋二所成立義一。 T2271_.68.0593a28: 各別性故者。釋二自性二字一。差別者謂我差別 T2271_.68.0593a29: 等者。即先開二我法二種差別一。言二若一切遍一 T2271_.68.0593b01: 者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執下我 T2271_.68.0593b02: 量同二虚空一體周遍故上。若非一切遍者。即離繋 T2271_.68.0593b03: 子及獸主遍出等計。即執下我量有二分齊一。隨 T2271_.68.0593b04: レ身舒卷。及小如中極微等上。此之二種是我差 T2271_.68.0593b05: 別。言二若常若無常一等者。明三法差別有二常色 T2271_.68.0593b06: 無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍不遍・ T2271_.68.0593b07: 常無常・色無色。以等二餘門一。並通二我法二種 T2271_.68.0593b08: 自性上所有差別一。故法中亦有三眞如法空無 T2271_.68.0593b09: 我等遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中亦有二常無 T2271_.68.0593b10: 常色無色等一。問。如下立二比量聲是無常トイフカ上。 T2271_.68.0593b11: 即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成二 T2271_.68.0593b12: 一宗一以爲二所立一。何故前明二自性一即云二若有 T2271_.68.0593b13: 若無。如レ言二我必有。我必無。非二和合成宗。而 T2271_.68.0593b14: 自性外更云二差別遍不遍等一。答。有二兩釋一。一 T2271_.68.0593b15: 云。前自性言二有無一者。汎明二自性不同一。我法 T2271_.68.0593b16: 並通二有無一。其我體性ヲ外道謂レ有内道謂レ無。 T2271_.68.0593b17: 其法中亦通二有無一。道理易レ知。後差別門。即 T2271_.68.0593b18: 是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。 T2271_.68.0593b19: 爲二差別義一。如二外量云一。我我必遍是所立宗。 T2271_.68.0593b20: 又釋。此中兩段各別爲レ宗。前立二自性一以爲二 T2271_.68.0593b21: 有無一。後立二差別一亦爲二有無一。前以二自性我法一 T2271_.68.0593b22: 爲二所依一。其有無爲二能依一。後以二差別遍等一爲二 T2271_.68.0593b23: 所依一。亦以二有無一爲二能依一。文中略故。後門不 T2271_.68.0593b24: レ明二若有若無一。眞實合レ有。由下敵論者於二自 T2271_.68.0593b25: 性差別一互有中不了上故。立論者或立二自性一或 T2271_.68.0593b26: 立二差別一。爲レ顯二此別一故。云二如是等無量差別一 T2271_.68.0593b27: 也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執下我量 T2271_.68.0593b28: 與二虚空一等上者。我體遍有。執下我有二分齊一隨 T2271_.68.0593b29: レ身舒卷。及小如中極微上者。我與二色等體一不二周 T2271_.68.0593c01: 遍一。故云二空等遍有色等非遍一。前局等者。前自
T2271_.68.0593c04: 無非二即我法差別之義一。汎爾疑成立我法 T2271_.68.0593c05: 二自性一。爲レ有爲二無等一。各別性故者。我法二 T2271_.68.0593c06: 自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍 T2271_.68.0593c07: 通二一切色等非遍者。此色等法不二是他上一。
T2271_.68.0593c10: 云。若立二有體我法一。若立二無體我法一。各別體 T2271_.68.0593c11: 性名爲二自性一。疏差別至色無色等者。謂内外 T2271_.68.0593c12: 諸部。於二彼我法自性之上一。説二有遍不遍常無
T2271_.68.0593c15: 別一。答。成立自性一。成立差別一。比量有レ別。問。 T2271_.68.0593c16: 爾何故疏云二前局後通故二差別一耶。答。且 T2271_.68.0593c17: 云三色蘊我應二無常一時。唯局二色蘊我一。不二餘受 T2271_.68.0593c18: 想等之我一。故云二前局一。無常不レ局二色蘊一。通二餘
T2271_.68.0593c21: 量一亦可レ辨二局通一。問。爾與二前陳後説對一其差 T2271_.68.0593c22: 別何。答。專異矣。謂前陳後説對意。得レ名二不 T2271_.68.0593c23: 定一。所以者何。今此局通之中。局・通隨取二前 T2271_.68.0593c24: 陳一云二自性一。局・通隨取二後説一云二差別一。是云二 T2271_.68.0593c25: 前陳後説對一。但局通對意不レ爾。唯任二自性一 T2271_.68.0593c26: 擧二自性一爲二自性一。唯任二差別一擧二差別一爲二差 T2271_.68.0593c27: 別一。而云二局通一也。意云。聲應二無常一時。聲是局 T2271_.68.0593c28: 聲。但自性。無常是貫通他一。而差別。所以前 T2271_.68.0593c29: 局後通。但此一種云二局通對一也。前陳後説不 T2271_.68.0594a01: レ爾。聲無常時。聲前表故云二前陳一。無常後表 T2271_.68.0594a02: 故云二後説一。非三唯如二此説一。若無常先表者。無 T2271_.68.0594a03: 常云二前陳一。若聲後顯表。聲即云二後説一。故知 T2271_.68.0594a04: 前陳後説對自性。差別而別二於局通對一。謂局
T2271_.68.0594a09: 言二唯我上常無常義互不許依此立量者。我 T2271_.68.0594a10: 我無常付。敵者破レ此立二我應レ常等一。如レ是成 T2271_.68.0594a11: 立。是不レ諍二我自性一。唯諍二我差別一也。聲論立二 T2271_.68.0594a12: 聲常住一。勝論立二聲無常一。如レ是等不レ諍二法自
T2271_.68.0594a19: 法一故云レ爾也。問。我此自性。思此差別。今何 T2271_.68.0594a20: 云三遍通二諸法一耶。答。我・無我此諸法上之義 T2271_.68.0594a21: 故云レ爾也。問。約二佛法一爾。今此外道義。答。約二 T2271_.68.0594a22: 外道一者。立二我此周遍一故。又云レ思。此以レ我爲
T2271_.68.0594a25: 門一者。我ハ有法。此局。思ハ法。通也。問。何故云 T2271_.68.0594a26: レ爾耶。答。我此但局レ我而不レ通二無我一。故云
T2271_.68.0594b01: 何故雜集説レ我爲二自性一耶。答。彼約レ説二我即
T2271_.68.0594b04: 別。如二數論者立レ我爲思。此思自性爲レ法爲二 T2271_.68.0594b05: 能別一。我差別爲二有法及所別一。如何今言下自 T2271_.68.0594b06: 性爲レ法爲二所別一。我差別爲中有法及能別上。有
T2271_.68.0594b09: 若後説者名二法及能別一。今解不レ然。立レ我爲 T2271_.68.0594b10: レ思。我性不レ通二無我等一故。何故不レ許三名爲二 T2271_.68.0594b11: 自性一。思通二非我及我等一故。何故不レ許三名爲二 T2271_.68.0594b12: 差別一。故對法云。一者自性。謂我及法有レ無二 T2271_.68.0594b13: 自性一。二者差別。謂即我法種種差別。故各二
T2271_.68.0594b16: 卷云。一切法中略有二二種一。一體。二義。且如二 T2271_.68.0594b17: 五蘊色等一是體。此思有漏無漏等義。名レ之爲 T2271_.68.0594b18: レ義。體之與義各有二三名一。體三名者。一名二自 T2271_.68.0594b19: 性一。瑜伽等中古師所レ説自性是也。二名二有 T2271_.68.0594b20: 法一。即此所レ説有法者是。三名二所別一。如三宗過 T2271_.68.0594b21: 中名二所別不成一是。義三名者。一名二差別一。瑜 T2271_.68.0594b22: 伽等古師所レ説差別是也。二名爲レ法。下相違 T2271_.68.0594b23: 中之法自相相違因等是。三名二能別一。即如三此 T2271_.68.0594b24: 中名二能別一是。乃至難二初名一云。苦體名二自 T2271_.68.0594b25: 性一。義名二差別一者。何故下云下如三數論師立二我 T2271_.68.0594b26: 是思一。我爲二自性一。思爲中差別上。彼文便以レ義爲二
T2271_.68.0594b29: 未レ有二表彰一。我無我等可通二餘法一故爲レ難矣。 T2271_.68.0594c01: 答。彼疏意亦明二體義門一。云下思爲二自性一。我爲中
T2271_.68.0594c04: 者。五蘊爲二自性一。無常苦空等爲二差別一。慈恩 T2271_.68.0594c05: 明二此門一故。云下思爲二自性一。我爲中差別上也。意 T2271_.68.0594c06: 云。思此五蘊所攝。此有二自體一故思名二自性一。 T2271_.68.0594c07: 我・無我此無二自體一。但此五蘊上之義門差別。 T2271_.68.0594c08: 故爲二差別一也。問。我爲二差別一。思爲二自性一者。 T2271_.68.0594c09: 何故基疏下卷引二對法論一。云二自性者我及法
T2271_.68.0594c15: 故也。問。約二體義門一者。思爲二自性一。我爲二差 T2271_.68.0594c16: 別一。若約二局通門一者。以レ我爲二自性一。若約レ思。 T2271_.68.0594c17: 如何爲二是自性一。爲二是差別一耶。答。若約二局通 T2271_.68.0594c18: 門一者。思爲二差別一。何者。立二我思一時前陳之我 T2271_.68.0594c19: 但局レ我不レ通二無我一。後陳之思此通二我・無我一 T2271_.68.0594c20: 故也。問。立二我思一時。若約二體義門一者。思名二 T2271_.68.0594c21: 自性一。我名二差別一者。若約二局通門一者。我名二自 T2271_.68.0594c22: 性一。思名二差別一。令レ約二局通門一者。自性差別 T2271_.68.0594c23: 不レ通二因明道理一。約二體義門一。前陳之我爲二差 T2271_.68.0594c24: 別一。後陳之思爲二自性一者。既違二因明道理一耶。 T2271_.68.0594c25: 答。不レ違也。何者。雖下約二體義門一。思爲二自性一。 T2271_.68.0594c26: 我爲中差別上。而望二因明門一時。前陳之我爲二 T2271_.68.0594c27: 自性一。後陳之思爲二差別一故。數論立二我思一 T2271_.68.0594c28: 者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基 T2271_.68.0594c29: 疏上卷云。難二初名一云。若體名二自性一。義名二 T2271_.68.0595a01: 差別一者。何故下云下如三數論師立二我是思一我 T2271_.68.0595a02: 爲二自性一。思爲中差別上。彼文便以レ義爲二自性一。
T2271_.68.0595a05: 思ハ我一。我是義。思即體。若義名二差別一者。何 T2271_.68.0595a06: 故言二我是思一。思體爲二差別一故。我差別爲二 T2271_.68.0595a07: 有法及所別一。思自性爲二法及能別一。故知不下
T2271_.68.0595a12: 故。今數論師量。以二思體一而分別我無我義一 T2271_.68.0595a13: 故。即數論量以レ義爲二自性一。以レ體爲二差別一
T2271_.68.0595a16: レ他故。義貫二於他一。如三縷貫花一。即名二差別一故。 T2271_.68.0595a17: 前陳者局故自體。後所説者義貫二於他一貫二 T2271_.68.0595a18: 於他一義即寛。局二自體一者義即便狹。後法 T2271_.68.0595a19: 解レ前。不二以レ前解後。故前陳名二自性一。後陳者 T2271_.68.0595a20: 名二差別一。倫記云。釋初難云因明宗不同諸論 T2271_.68.0595a21: 等者。意云。伽論等五論所説。局二己自性差 T2271_.68.0595a22: 別一定屬二一門一。故云二不同諸論一。然望二唯別因 T2271_.68.0595a23: 明論所説前陳後述自性差別一時。不三定屬二一 T2271_.68.0595a24: 門一也。意云。諸論宗云。色心體名二自性一。此上 T2271_.68.0595a25: 有漏無漏我無我等名二差別一。由二體與レ義各 T2271_.68.0595a26: 別定一故。此因明論宗不レ爾。據二諸論宗一。雖二是 T2271_.68.0595a27: 義一。然立レ量時。以爲レ體。是前陳故。因明論宗 T2271_.68.0595a28: 者。以二諸論差別一爲二自性一。以二諸論自性一爲二差
T2271_.68.0595b02: 科法。此有二自體一故爲二自性一。蘊等之上苦無 T2271_.68.0595b03: 我等。無二別自體一。但此體上之差別故爲二差 T2271_.68.0595b04: 別一者。此是佛法内道義。外道無二此義一。何者。 T2271_.68.0595b05: 外道云二神我等有體此常住一。是故不レ言二我等 T2271_.68.0595b06: 此義門之差別一。然約二因明門一。前陳爲二自性一。 T2271_.68.0595b07: 後陳爲二差別一言之。此自性差別亦通二外道一 T2271_.68.0595b08: 也。故邑記上卷云。如三外道等説二色爲我。色 T2271_.68.0595b09: 是自性。我・非我等爲二差別一。或説二我是色一。即 T2271_.68.0595b10: 我爲二自性一。色・非色等爲二差別一。故不定也。理 T2271_.68.0595b11: 門亦云。觀二所成一故。立二法有法一。非二徳有徳一。所 T2271_.68.0595b12: レ言徳者。謂勝論徳句。言二有徳一者。爲二實句一
T2271_.68.0595b16: 自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性 T2271_.68.0595b17: 有二兩名一。一有法。二所別。差別有二兩名一。一法。 T2271_.68.0595b18: 二能別。常無常等有二軌則義一名レ之爲レ法。即 T2271_.68.0595b19: 色聲等能有二此法一。故名二有法一。即此色等自 T2271_.68.0595b20: 性。爲二常無常一之所二差別令殊二内外一。故名二所 T2271_.68.0595b21: 別一。常無常等既能差別色等自性一。故名二能 T2271_.68.0595b22: 別一。其猶三蠵有二方圓印文一。印文爲二能別一。能別二 T2271_.68.0595b23: 此蠵一。成二方圓一故。亦名爲レ法。有二軌則義一故。 T2271_.68.0595b24: 蠵體名二所別一。爲二方圓印文一所二差別一故。亦名二 T2271_.68.0595b25: 有法一。能有二方圓印文法一故。此從レ多釋。若據 T2271_.68.0595b26: レ理言レ之。不レ簡二自性及差別一。但先陳者爲二有 T2271_.68.0595b27: 法及所別一。後述者爲二法及能別一。且如下思是自 T2271_.68.0595b28: 性。我與二無我一是差別上。如二數論立レ我爲思。我 T2271_.68.0595b29: 差別爲二有法及所別一。思自性爲二法及能別一。故 T2271_.68.0595c01: 不下必要以二自性一爲二所別・有法一。差別爲中法・能
T2271_.68.0595c04: 爲二無常一。可レ説二有法及法互相差別和合爲 T2271_.68.0595c05: 宗。若下成二自性一諍中我有無上。誰不相離名二和 T2271_.68.0595c06: 合一耶。答。如下先擧レ我即爲二有法一。立爲二有無一 T2271_.68.0595c07: 即名爲法。亦説下與二有無一和合互相差別上。若 T2271_.68.0595c08: 所立我爲レ有。可レ説二與レ有和合一。若立二我無一。與 T2271_.68.0595c09: レ誰和合。解云。因明立レ法。不レ要レ辦レ體。但後 T2271_.68.0595c10: 説者皆名レ法故。故與二無法一亦説二和合一。若爾 T2271_.68.0595c11: 還成二於法一。何名レ成二有法自性一耶。解云。因明 T2271_.68.0595c12: 道理。皆應二以レ法成法。今言レ成二自性一者。謂 T2271_.68.0595c13: 此有法在二法中一含。望レ此即以レ法成レ法。此法 T2271_.68.0595c14: 中含二意所許者。言中直申。即是豈自性。故 T2271_.68.0595c15: 言レ成二有法自性一。故理門云。但由レ法故成二其
T2271_.68.0595c19: 自性者。古云二冥性一。由下彼外道從二無想一沒 T2271_.68.0595c20: 得二宿食智一。却敵已六十劫。六十劫外智 T2271_.68.0595c21: 力不レ及。但見二冥寞一。物從レ此生上。故立二冥
T2271_.68.0595c25: 可二以卜一。縁中文似二瑇瑁一。俗呼爲二靈龜一。
T2271_.68.0595c29: T2271_.68.0595c30: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 578 579 580 581 582 583 584 585 586 587 588 589 590 591 592 593 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |