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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不許佛説故。謂迦
T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許是佛説。經部大乘謂非佛
T2271_.68.0550a03: 語。由此不離不定過失。玄奘三藏爲離此
T2271_.68.0550a04: 過。更立因言自許非佛語所不攝故。如是
T2271_.68.0550a05: 能離不定過。今謂。此因還有違決。謂彼立
T2271_.68.0550a06: 言諸大乘經非至教量。自許佛語所不攝故。
T2271_.68.0550a07: 如勝論等。又此新因亦有不定。爲シハ如増
T2271_.68.0550a08: 一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教
T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如色香等。自許非佛語所不攝
T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋勝軍比
T2271_.68.0550a11: 量云。諸大乘經契當正理。極成非佛語所不
T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如増一等。如是則離相違決定。
T2271_.68.0550a13: 又離前後諸不定也云云
T2271_.68.0550a14: 古迹記云。然唐三藏正彼因云。自許極成非
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無定。曉師云。因加自許。
T2271_.68.0550a16: 雖離前過。有相違決定及不定失。量云。諸
T2271_.68.0550a17: 大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝
T2271_.68.0550a18: 論等。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如増
T2271_.68.0550a19: 一。至教量攝カ。爲シハ如色香。非至教量カ若勝
T2271_.68.0550a20: 軍言諸大乘經契當正理便無諸過。證師
T2271_.68.0550a21: 敵彼更立量云。諸大乘經至教量攝。自許佛
T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如増一等。破不定過。因喩相
T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許色香極成非語故。
T2271_.68.0550a24: 集云。破不定過。其義應然。多重敵量有無
T2271_.68.0550a25: 窮過。西國諸師皆説一重。客主量等勿無
T2271_.68.0550a26: 窮故。設有教處多重立量。示理非一。非
T2271_.68.0550a27: 因明體云云
T2271_.68.0550a28:   能違之上不作能違之義。太賢師心也。
T2271_.68.0550a29: 可思之
T2271_.68.0550b01:   火有二種之事
T2271_.68.0550b02: 疏云。火有二種。一者性火至煙照･飛煙○凡
T2271_.68.0550b03: 諸事火至故名成大種和合火有云云
T2271_.68.0550b04:   尋云。炎熱等四種差別如何
T2271_.68.0550b05: 又事火四大和合者。違瑜伽論文可見
T2271_.68.0550b06: 前記云。疏焔熱騰焔等者。此意有六義顯
T2271_.68.0550b07: 成事火。一有焔。二有熱性。三騰焔。騰者擧
T2271_.68.0550b08: 也。四有烟。五有照顯。六飛烟。飛烟者。令烟
T2271_.68.0550b09: 飛擧。具此六義故名事火。焔與騰焔。烟
T2271_.68.0550b10: 與飛焔。此四高下異也云云
T2271_.68.0550b11:   明詮噵一者性火。云四大中火大也。即
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵事火。云厨中火也。即所造
T2271_.68.0550b13: 色火也云云
T2271_.68.0550b14: 邑記云。熱謂火之性。照謂火之用。焔與騰
T2271_.68.0550b15: 焔。烟與飛烟。辨事火之状貎。但大小之異
T2271_.68.0550b16: 耳云云
T2271_.68.0550b17: 明詮噵云。問。瑜伽第三云。或有聚中唯有一
T2271_.68.0550b18: 大。如石末尼地大江河池沼水大火焔燈燭火大
T2271_.68.0550b19: 有無塵風風大或唯二大。如熱末尼火地二大
T2271_.68.0550b20: 雪濕樹等水地二大既云火焔燈燭唯有火大
T2271_.68.0550b21: 也。如何今云具四大耶。答云云
T2271_.68.0550b22: 瑜伽論三云。或有聚中唯一大種可得。如石
T2271_.68.0550b23: 末尼･眞珠･瑠璃･珂貝･璧玉･珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b24: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中云云
T2271_.68.0550b25:   可見始終也
T2271_.68.0550b26: 尋云。火中何具水火等耶
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具餘三大。答。且如
T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時。必有所依地大爲質爲依。此時
T2271_.68.0550b29: 風來動其焔故有風火也。其焔延流時有
T2271_.68.0550c01: 濕潤故有水大也云云
T2271_.68.0550c02: 卷尾
T2271_.68.0550c03: 後記文
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有之。此土未譯也
T2271_.68.0550c05: 云云
T2271_.68.0550c06: 卷頭之表紙裏
T2271_.68.0550c07: 釋迦方志上文
T2271_.68.0550c08: 當戒日王行施之時。有二獼猴。雌爲狗殺。
T2271_.68.0550c09: 雄者負尸擲此河中。其又自餓。累有而死文
T2271_.68.0550c10: 明燈抄四本文
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不名相違者。頗有同有異
T2271_.68.0550c12: 無亦名相違耶。答。若所立因同無異有。或
T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違自意所許之宗。成非所
T2271_.68.0550c14: 樂。故名相違文
T2271_.68.0550c15: 因明大疏抄卷第十七終
T2271_.68.0550c16:   癸丑冬十一月十三日十四日書寫十五日校對已畢
T2271_.68.0550c17:
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c19: 因明大疏抄卷第十八　(第十八帖)
T2271_.68.0550c20:   問。猶預不成可通宗過耶
T2271_.68.0550c21: 疏云。問。此宗此因倶有疑惑至順符彼故
T2271_.68.0550c22: 云云
T2271_.68.0550c23:   尋云。見論文似宗不立猶預不成。況疏
T2271_.68.0550c24: 上文
T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如論所説至故但
T2271_.68.0550c26: 因過云云
T2271_.68.0550c27: 定賓疏二云。問。於火亦疑。何故宗過無猶
T2271_.68.0550c28: 預不成耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要
T2271_.68.0550c29: 因顯疑能成。是故説顯足知其隱。無勞
T2271_.68.0551a01: 雙辨也云云
T2271_.68.0551a02:   明燈抄四末引此問答文
T2271_.68.0551a03: 明燈抄四末云。若爾何前似宗不説此義。前
T2271_.68.0551a04: 似宗中但説所依無體倶不極成。義准亦有
T2271_.68.0551a05: 有體猶預倶不極成。如唯見角未知誰家
T2271_.68.0551a06: 牛。即立量云。彼處有牛。見有角故。如此
T2271_.68.0551a07: 處牛。雖有角牛體。而立敵疑未定知。故有
T2271_.68.0551a08: 體猶預不成也。賓云。因疑相顯○勞雙辨也。
T2271_.68.0551a09: 此解非也。如有多人遠共望彼。或霧或塵
T2271_.68.0551a10: 等皆共疑惑。其間或立有事火宗云。彼所
T2271_.68.0551a11: 見煙等下似有事火。既於火宗言顯似
T2271_.68.0551a12: 有事火。豈宗疑相隱。若意内疑。應定是隱。
T2271_.68.0551a13: 言顯似有トイフ豈是隱乎云云
T2271_.68.0551a14:   仁平二年正月御齋會俊宗爲之
T2271_.68.0551a15: 問。付猶預不成。可辨有體無體等不同
T2271_.68.0551a16: 耶。進云。不出此不同也付之。如餘三
T2271_.68.0551a17: 不成。可有此不同。依之立量云。猶預不
T2271_.68.0551a18: 成可有有體等不同。四不成隨一攝故。
T2271_.68.0551a19: 如餘三不成
T2271_.68.0551a20: 疏云。能別･所別･總別猶預至故唯説六句
T2271_.68.0551a21: 云云
T2271_.68.0551a22: 明燈抄四末云。文能別所別至故唯説六者。
T2271_.68.0551a23: 各有六句者。能別疑六。謂兩倶全分猶預。兩
T2271_.68.0551a24: 倶一分猶預。隨他一全分猶預。隨自一全分
T2271_.68.0551a25: 猶預隨他一一分猶預。隨自一一分猶預。所
T2271_.68.0551a26: 別疑六。總別疑六。其義亦爾。一一分猶預。
T2271_.68.0551a27: 隨自一一分猶預。所別疑六。總別疑六。其義
T2271_.68.0551a28: 亦爾三六即成十八之句。如於角決定等者。
T2271_.68.0551a29: 見定牛角。不餘角故。於牛有疑者。未見牛
T2271_.68.0551b01: 身。疑吾他故。亦疑黒白故。云於牛有疑。
T2271_.68.0551b02: 於近遠處立敵有疑。是所別疑也。於事
T2271_.68.0551b03: 火疑即能別疑也。於處火疑是總別疑也。
T2271_.68.0551b04: 故別於三並生猶預。雖十八句。不過六因。
T2271_.68.0551b05: 故唯説六云云
T2271_.68.0551b06:   問。勝論師對經部立量云。虚空實有。徳
T2271_.68.0551b07: 所依故文爾者此量有法可有不極成過
T2271_.68.0551b08: 耶
T2271_.68.0551b09: 疏云。如勝論師對經部。立虚空實有宗。徳
T2271_.68.0551b10: 所依因○標空實有。有法已不成至因所依
T2271_.68.0551b11: 不成云云
T2271_.68.0551b12:   尋云。既云有法已不成。豈非有法不極
T2271_.68.0551b13: 成耶。況經部名無空論師。如何許虚空
T2271_.68.0551b14: 有法耶
T2271_.68.0551b15: 明燈抄云。問。經部既無虚空。勝論立量云
T2271_.68.0551b16: 虚空實有。豈所別不成耶。答。世間共許有
T2271_.68.0551b17: 虚空名。然各不知實有非實有。故得成宗。
T2271_.68.0551b18: 無所別過。問。若無所別過者。何故今云標
T2271_.68.0551b19: 空實有有法已不成耶。答。疏主意云。勝論經
T2271_.68.0551b20: 部先已諍論實非實義。宗既定訖。雖不言
T2271_.68.0551b21: 實。而目所標故。對經部言虚空時。有法
T2271_.68.0551b22: 已不成。如數論師對佛弟子立我是思。雖
T2271_.68.0551b23: 有假我。而先已定神我之我。即有法不極
T2271_.68.0551b24: 成。此亦如是云云
T2271_.68.0551b25:   以此文可案。若言眼等必爲我用并我
T2271_.68.0551b26: 所執之量。彼此不同義也。此義尤可翫
T2271_.68.0551b27: 之。有人有此義乍得此釋。令見已案立
T2271_.68.0551b28: 矣
T2271_.68.0551b29: 定賓疏二云。問。有法師云。宗無所別。因必
T2271_.68.0551c01: 名爲所依不成。故理門中。但立因中所依不
T2271_.68.0551c02: 成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此
T2271_.68.0551c03: 義不定。謂或宗中成能所別。但有因過。或
T2271_.68.0551c04: 於宗中不成所別。并有因過。且明宗中
T2271_.68.0551c05: 成能所別但有因過者。入理･理門二論皆
T2271_.68.0551c06: 是。且如入正理論云。虚空實有。徳所依故。
T2271_.68.0551c07: 對無空論所依不成。謂薩婆多及勝論師言
T2271_.68.0551c08: 有體。經部不許虚空有體。名無空論。空體
T2271_.68.0551c09: 既無。故不得與勝論宗中徳所依故ノ有義
T2271_.68.0551c10: 因法。而作所依。而望宗中有法名空。兩宗
T2271_.68.0551c11: 共有。論其空體有無未辨。得成所別。而
T2271_.68.0551c12: 於法中立之爲有。正是對敵。違他順己。
T2271_.68.0551c13: 立無爲有。得成能別。但由因云徳所依
T2271_.68.0551c14: 故。此因乃是有義因法。必不得依無體有
T2271_.68.0551c15: 法。有法既非共許有體。是故因無所依之
T2271_.68.0551c16: 處。此即宗中成能所別。但犯不成因過也。
T2271_.68.0551c17: 此理門論釋似因中所依不成。論文云。如
T2271_.68.0551c18: 成我其體周遍。於一切處生樂等故。此有
T2271_.68.0551c19: 法中我名亦是兩宗共有。而論我體未辨
T2271_.68.0551c20: 有無。得成所別。能別亦是末辨有無。無體
T2271_.68.0551c21: 之義亦容遍故。故能所別二倶得成。但於
T2271_.68.0551c22: 因中。生樂等因是有義因。必不得依無體
T2271_.68.0551c23: 有法。有法既非共許有體。亦是宗中成能所
T2271_.68.0551c24: 別。但犯不成因過也。若准此義。即如有法
T2271_.68.0551c25: 師云。若有因中所依不成。必亦是宗中所別
T2271_.68.0551c26: 不成者。理即不然也。或有宗中不成所別。
T2271_.68.0551c27: 并有因過者。即如立言我體是思。因云生
T2271_.68.0551c28: 樂等故。此方雙犯宗及因過也云云
T2271_.68.0551c29: 上文云。問。虚空實有。徳所依故。亦應不許
T2271_.68.0552a01: 分別有法。佛法許有虚空名故。因應有
T2271_.68.0552a02: 依。答。理實而言。正立宗時。所立有法但
T2271_.68.0552a03: 使有名。應分別有體無體。立空爲有故
T2271_.68.0552a04: 未有過。以其若是有體有法立之爲有故
T2271_.68.0552a05: 非過失。或若是其無體有法立無爲有。亦
T2271_.68.0552a06: 非過失。故有法中未合分別。但於其後立
T2271_.68.0552a07: 有義因。義因徳所依故者。方得分別。徳既
T2271_.68.0552a08: 有義。須依有體。我無空論不許立有虚空
T2271_.68.0552a09: 之體。汝有義因故無依處。猶如力士踏虚
T2271_.68.0552a10: 空也。如此釋者。立宗之時。未應分別有
T2271_.68.0552a11: 法有無也等文
T2271_.68.0552a12: 疏下文云。上來所説兩倶･隨一二種不成。所
T2271_.68.0552a13: 依唯有。因通有無云云
T2271_.68.0552a14:   問。徳所依故因。可有隨一不成過耶
T2271_.68.0552a15: 又空有幾徳耶
T2271_.68.0552a16: 疏云。問。勝論師説。空有六徳至既具二過。
T2271_.68.0552a17: 體即隨一･所依不成云云　無體他隨一所依不成也
T2271_.68.0552a18:   尋云。若爾何可合此四亦別之釋耶
T2271_.68.0552a19: 明燈抄云。問中空有六徳等者。以徳顯實
T2271_.68.0552a20: 體中。十句論云。唯有聲名空。別有空大。
T2271_.68.0552a21: 非空無爲。亦非空界色。既云唯有聲名
T2271_.68.0552a22: 空。如何今云空有六徳。解云。初文唯有聲
T2271_.68.0552a23: 名空者。以色味香觸聲五徳顯空體中。隨
T2271_.68.0552a24: 所應有如次顯故。唯有聲名トイフ空。至下
T2271_.68.0552a25: 文中。空有六徳。數者。一實非一實等詮縁之
T2271_.68.0552a26: 因名數。一實者。九實各得一實之名。非一
T2271_.68.0552a27: 實者。二以上數。九實一一詮縁之因。名之
T2271_.68.0552a28: 爲數。故空上徳名之爲數。別性亦爾。一實
T2271_.68.0552a29: 非一實等差別詮縁因名別性。量有五種。一
T2271_.68.0552b01: 微性。唯二微果上有。乃至五者極大空時方
T2271_.68.0552b02: 我四實上有。既極大性於空上有。故空上
T2271_.68.0552b03: 徳名量。合者。即與空等實合時所生之合。
T2271_.68.0552b04: 即空上徳先造實果。由有他縁來離別之。
T2271_.68.0552b05: 果實便壞。與空等離。所生之離即空上徳。
T2271_.68.0552b06: 是故空上有六徳也。此義難見。故文軌疏
T2271_.68.0552b07: 唯擧一聲明空上徳。不論餘徳云云
T2271_.68.0552b08:   問
T2271_.68.0552b09: 理門論云。若無常宗全無異品。對不立有
T2271_.68.0552b10: 虚空等論。云何得説彼處此無。若彼無有。
T2271_.68.0552b11: 於彼不轉。合無有疑。故無此過云云
T2271_.68.0552b12: 定賓疏三云。問。立聲無常意破聲論。何故
T2271_.68.0552b13: 乃言對無空論。答。此有二釋。一者假設論
T2271_.68.0552b14: 之。因明並是作法之門。不要實有如此比
T2271_.68.0552b15: 量。第二釋者。聲論本從勝論流出。勝論言
T2271_.68.0552b16: 空是實句義。即言有體。聲論之中別分諸
T2271_.68.0552b17: 計。一家計云。聲與聲性可言是有。虚空倶
T2271_.68.0552b18: 是無障礙處。聲在中轉。何煩執空之有體
T2271_.68.0552b19: 性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗
T2271_.68.0552b20: 中名無空論也云云
T2271_.68.0552b21:   問。以無ノ有法爲無ノ因ノ所依之時。可
T2271_.68.0552b22: 有過耶
T2271_.68.0552b23: 問。佛弟子對數論立量云。聲可滅壞。所
T2271_.68.0552b24: 作性故云云
T2271_.68.0552b25: 爾者可犯法自相相違過耶。答。爾也。付
T2271_.68.0552b26: 之。既無能別法自相爲令違。何有此過
T2271_.68.0552b27: ＊耶
T2271_.68.0552b28: 疏云。問。如前所説。無爲無ノ因至宗有所別
T2271_.68.0552b29: 不成。因是所依不成之過云云
T2271_.68.0552c01: 先記云。疏如宗能別不成至異喩能立不遣
T2271_.68.0552c02: 者如何者。是如對數論立聲滅壞無常。即
T2271_.68.0552c03: 是能別不成。所作因他許成轉變無常。即是
T2271_.68.0552c04: 法自相相違過。餘聲以外總爲異喩。所作
T2271_.68.0552c05: 因異上亦有故。言能立不遣。疏有法自相相
T2271_.68.0552c06: 違者。因成法自相非有法云云
T2271_.68.0552c07: 後記云。如宗能別不成至亦有能立不遣者。
T2271_.68.0552c08: 如佛弟子對數論師。立聲滅壞。二十三諦
T2271_.68.0552c09: 隨一攝故。因喩如色等。此滅壞須他不許
T2271_.68.0552c10: 故。能別不成。同喩如色。色上無滅壞宗。即
T2271_.68.0552c11: 闕所立。凡滅壞爲宗。非滅壞者總是異喩。
T2271_.68.0552c12: 二十三諦因於彼異喩色等上轉。名能立不
T2271_.68.0552c13: 遣。色香等望宗即爲異品。望因即爲同品。
T2271_.68.0552c14: 擧此一法或爲同喩或爲異喩。爲同喩時
T2271_.68.0552c15: 無所立。爲異時能立不遣也。他作法自相
T2271_.68.0552c16: 相違云。聲定非滅壞無常。二十三諦隨一攝
T2271_.68.0552c17: 故。如色香等云云
T2271_.68.0552c18:   今以此等文可爲積聚性因違法自相
T2271_.68.0552c19: 之例也
T2271_.68.0552c20: 又尋云。疏既云所立不遣。何煩爲能立不
T2271_.68.0552c21: 遣＊耶
T2271_.68.0552c22: 邑記云。疏異喩亦有能立不遣者。准本疏只
T2271_.68.0552c23: 言所立不遣。疏主意云。宗中既無能別即
T2271_.68.0552c24: 無所立。異喩便無所遣。名爲所立不遣。後
T2271_.68.0552c25: 人不悟本意。以見四相違因皆是因於因
T2271_.68.0552c26: 無異有。遂改疏爲能立不遣云云
T2271_.68.0552c27: 明燈抄云。答中云。宗因不極應置簡言等
T2271_.68.0552c28: 者。勝論空量若具簡言極成虚空應是實
T2271_.68.0552c29: 有。世間共知虚空名故。又應簡言我宗虚
T2271_.68.0553a01: 空應是實有。實句攝句他不許故。不簡立
T2271_.68.0553a02: 以爲宗。所別便成不極。凡所説因若不簡
T2271_.68.0553a03: 別。唯立自許。敵不許者。即成因過。何況立
T2271_.68.0553a04: 敵倶不極成。無爲無因者。唯約極成有法
T2271_.68.0553a05: 而説。若是無因依不極成有法爲依。即成
T2271_.68.0553a06: 因過。若是無因依極成有法爲所依者。不
T2271_.68.0553a07: 爲因過。由此應知。有因依不極有法。亦是
T2271_.68.0553a08: 因過。有因依極成有法爲依。非是因過。如
T2271_.68.0553a09: 佛弟子對數論師。立聲滅壞。隨縁轉故猶
T2271_.68.0553a10: 如瓶等。今此比量。宗有能別不成。因法自
T2271_.68.0553a11: 相相違。喩所立不成。以他不許瓶滅壞故。
T2271_.68.0553a12: 即作法自相相違云。聲非滅壞。隨縁轉故。
T2271_.68.0553a13: 如穿壁顯空。既宗能別不成。因成法自相
T2271_.68.0553a14: 相違。何妨宗所別不成。因是所依不成云云
T2271_.68.0553a15:   法自相相違因有三義也
T2271_.68.0553a16: 仁平三年御齋會問之也云云
T2271_.68.0553a17: 問。云何無體全分兩倶所依不成耶
T2271_.68.0553a18: 疏云。一兩倶所依不成有三○二無體全分。
T2271_.68.0553a19: 如數論師對佛弟子。立我實有。徳所依故
T2271_.68.0553a20: 云云
T2271_.68.0553a21:   尋云。立者數論許有神我。若爾可云隨
T2271_.68.0553a22: 一所依不成如何云兩倶耶
T2271_.68.0553a23: 邑記云。此中且據佛弟子不許有我。名無
T2271_.68.0553a24: 所依。兩倶不許徳所依因於有法有。名
T2271_.68.0553a25: 無體全分也云云
T2271_.68.0553a26: 明詮噵引仁云。有體無體者。約因言也。一
T2271_.68.0553a27: 分全分者。約宗言也云云
T2271_.68.0553a28: 明燈抄云。二無體全分等者。徳所依因立敵
T2271_.68.0553a29: ＊倶無。故名無體。立敵不許徳所依因於我
T2271_.68.0553b01: 上轉故。云無體全分兩倶所依不成云云
T2271_.68.0553b02:   問。兩倶所依不成可有無體一分兩倶所
T2271_.68.0553b03: 依不成耶。進云。疏文不出云云付之
T2271_.68.0553b04: 疏云。一兩倶所依不成有三。一有體全分○
T2271_.68.0553b05: 二無體全分○三有體一分。如勝論師至於
T2271_.68.0553b06: 我無故云云
T2271_.68.0553b07: 明燈抄云。太賢師作第四句云。四無體一
T2271_.68.0553b08: 分。數論對佛法立次前宗。因云徳句攝故。
T2271_.68.0553b09: 然基師意無第四句。謂共許因。一有一無。方
T2271_.68.0553b10: 名一分所依不成。必無立敵所無之因於一
T2271_.68.0553b11: 分。有爲第四故。賢云。然不盡理。無體全分
T2271_.68.0553b12: 雖不許因。由有法無而成此過。何不許
T2271_.68.0553b13: 此無體一分。除石女兒論餘聲分。無體兩
T2271_.68.0553b14: 倶不成攝故云云
T2271_.68.0553b15: 邑記云。疏一兩倶所依不成有三者。問。何故
T2271_.68.0553b16: 不作無體一分所依不成爲第四句耶。答。
T2271_.68.0553b17: 無體之因若許於宗一分得轉。即非無體。
T2271_.68.0553b18: 故無此句云云
T2271_.68.0553b19: 疏下文云
T2271_.68.0553b20:   問。隨一所依不成有六句。爾者無體他隨
T2271_.68.0553b21: 一所依不成體何
T2271_.68.0553b22: 疏云。三無體他隨一。理門論説。或於是處
T2271_.68.0553b23: 有法不成至大乘不許。亦如此論所説者是
T2271_.68.0553b24: 云云
T2271_.68.0553b25:   尋云
T2271_.68.0553b26: 明燈抄云。若如論文。我體周遍。宗不闕因
T2271_.68.0553b27: 依。以其我者數論雖執名體倶有。而佛法
T2271_.68.0553b28: 中但有假名即成有法。其有法中未合分
T2271_.68.0553b29: 別有體無體。猶如立聲爲無常者。不應
T2271_.68.0553c01: 分別聲是識變非識變耶。故取總義即成
T2271_.68.0553c02: 有法。次言周遍。但望不遍以爲諍論。違他
T2271_.68.0553c03: 順己即得成宗。亦不望於有體無體。以體
T2271_.68.0553c04: 有無齊有遍義故成宗法。就中不應分別
T2271_.68.0553c05: 有無。猶如無常不應分別識變不變也。其
T2271_.68.0553c06: 次説因。於一切處生樂等故者。如數論師
T2271_.68.0553c07: 對佛弟子立我周遍。因云於一切處生苦
T2271_.68.0553c08: 樂等徳句義故。生樂等徳句義因。數論師･
T2271_.68.0553c09: 佛法兩宗倶無。故云無體。然所依我。數論立
T2271_.68.0553c10: 人雖自許有。佛法敵論不許有。故依因無
T2271_.68.0553c11: 力。始得分別宗中無依。故是無體他隨一
T2271_.68.0553c12: 所依不成非自也云云
T2271_.68.0553c13:   今案。尚引合此等釋。可案若言眼等必
T2271_.68.0553c14: 爲我用之義矣
T2271_.68.0553c15: 問。付隨一所依不成。可有無體他一分
T2271_.68.0553c16: 隨一所依不成及無體自一分隨一所依不
T2271_.68.0553c17: 成耶。疏中隨一所依不成有六句ト云テ。不
T2271_.68.0553c18: 出此二句也。付之
T2271_.68.0553c19: 明燈抄云。今疏主有一分句中無後二句。
T2271_.68.0553c20: 謂無體他一分隨一。凡無體自一分隨一。凡
T2271_.68.0553c21: 共許因一有一無。方名一分所依不成。必無
T2271_.68.0553c22: 立敵所無之因。於一分有。爲無體他自隨
T2271_.68.0553c23: 一一分所依不成。賢云。後之二句理亦容有。
T2271_.68.0553c24: 數論･大乘如前互立五大無常實句攝故。寧
T2271_.68.0553c25: 非無體他自一分隨一所依不成過耶。所望
T2271_.68.0553c26: 有法半有半無。無體一因。隨義説故。謂於
T2271_.68.0553c27: 四大兩倶不成。於第五大所依不成。總名
T2271_.68.0553c28: 一分所依不成。一比量故云云
T2271_.68.0553c29: 問。可有猶預所依不成耶。答無云云付之｣
T2271_.68.0554a01: 疏云○亦無猶預所依不成至所作之法有
T2271_.68.0554a02: 法皆有。何名此過。請審詳之云云
T2271_.68.0554a03: 明燈抄云。猶預不成所依是有。所依不成所
T2271_.68.0554a04: 依是無。故云二種所依有無別故。猶預不成
T2271_.68.0554a05: 能依之因疑惑不定。所依不成能依之因決
T2271_.68.0554a06: 定無疑。所依若無。不猶預故。玄應師云。然
T2271_.68.0554a07: 有法師於此過中不許説有猶預所依不
T2271_.68.0554a08: 成。後二所依有無別故。二種能依疑定異故。
T2271_.68.0554a09: 所依若無。不猶預故。此解不然。後二所依
T2271_.68.0554a10: 有無雖別。然有第四。疑所依故。二種能依
T2271_.68.0554a11: 雖疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若
T2271_.68.0554a12: 無。雖不猶預何妨。於有生猶預故。如何
T2271_.68.0554a13: 所依生疑。不許説有能依之因。別加有體
T2271_.68.0554a14: 不成。雖復安立不同此。亦未可依據云云｣
T2271_.68.0554a15: 下文云。時或有釋等者。文軌師也。亦有猶預
T2271_.68.0554a16: 所依不成。故勝疏云○已上今疏主旨。必無
T2271_.68.0554a17: 此過。所依若無。不猶預故。軌法師意。必有
T2271_.68.0554a18: 此句。有法若疑。非因依故云云
T2271_.68.0554a19: 文軌疏一云。此解第四所依不成○此有三
T2271_.68.0554a20: 種。一兩倶所依不成。二隨一所依不成。三猶
T2271_.68.0554a21: 預所依不成○猶預有二。一兩倶猶預所依
T2271_.68.0554a22: 不成。二隨一猶預所依不成。兩倶有二。一全
T2271_.68.0554a23: 分。如大乘對小乘立宗云。佛於其處或應
T2271_.68.0554a24: 説法。如此之聲定不離識。因喩同前。此
T2271_.68.0554a25: 有法聲立敵倶疑其處時日爲説法不。而立
T2271_.68.0554a26: 爲宗。其因所依遍不決定。故是全分猶預所
T2271_.68.0554a27: 依不成。二一分即以前所立。更以共許音
T2271_.68.0554a28: 聲爲宗。因喩同前。以決定聲爲因作依。
T2271_.68.0554a29: 猶預之聲爲依不定。故是一分猶預所依不
T2271_.68.0554b01: 成。隨一亦二。一全分。如大乘知佛於其所
T2271_.68.0554b02: 決定説法。小乘敵者不決定故。或大乘立
T2271_.68.0554b03: 者不知。小乘敵者知定説法。而立此云定
T2271_.68.0554b04: 不離識。因喩同前。此宗立敵互不決許。其
T2271_.68.0554b05: 因遍互無決定依故。全分猶預所依不成。二
T2271_.68.0554b06: 一分。即以前所立。更以決定音聲爲宗。因
T2271_.68.0554b07: 喩同前。以決定聲爲因作依。互不定聲因
T2271_.68.0554b08: 依不定故。是一分猶預所依不成云云
T2271_.68.0554b09: 略纂三云。九隨自全猶預隨一所依不成非
T2271_.68.0554b10: 他。謂大乘對小乘。佛於其處廣説妙法。
T2271_.68.0554b11: 立此聲云。非定離耳識。宗。初二ノ三所攝
T2271_.68.0554b12: 耳不攝故。因。如耳識。喩。此宗有法敵者審
T2271_.68.0554b13: 知其處説法。立者壞疑。故是隨自一全猶預
T2271_.68.0554b14: 隨一所依不成非他。十隨自一分猶預隨一
T2271_.68.0554b15: 所依不成非他。謂大乘對小乘。立共許聲
T2271_.68.0554b16: 及佛其處説法聲。非定離耳識。第二ノ三所
T2271_.68.0554b17: 攝耳不攝故。如耳識。此有法聲。若取共許
T2271_.68.0554b18: 定爲因依。若取佛説敵者決定知有。立者
T2271_.68.0554b19: 不審有無。因依不定故。是隨自一分猶預
T2271_.68.0554b20: 隨一所依不成非他。十一隨他一全猶預隨
T2271_.68.0554b21: 一所依不成非自。謂小乘對大乘。知佛其
T2271_.68.0554b22: 處決定説法。大乘敵者不決定知。而立之
T2271_.68.0554b23: 云定離於耳識。三第二ノ三所攝耳識不攝
T2271_.68.0554b24: 故。如耳根。此有法聲自決定知。得爲因依。
T2271_.68.0554b25: 他懷猶預。因依不定故。是隨他全猶預隨一
T2271_.68.0554b26: 所依不成非自。十二隨他一分猶預隨一所
T2271_.68.0554b27: 依不成非自。謂小乘對大乘。立共許聲及
T2271_.68.0554b28: 佛其處説法聲。定離於耳識。第二ノ三所攝
T2271_.68.0554b29: 耳識不攝故。如耳根。此有法聲。若取共許
T2271_.68.0554c01: 定爲因依。若取佛説。立決定知有。敵即不
T2271_.68.0554c02: 審有無。因依不定故。是隨他一分猶預隨
T2271_.68.0554c03: 一所依不成云云
T2271_.68.0554c04:   今案。略纂處處之文。皆似文軌疏。可言
T2271_.68.0554c05: 此釋亦載古師義歟
T2271_.68.0554c06: 問。四不成互帶之義可有耶
T2271_.68.0554c07: 疏云。問。諸兩倶不成。皆隨一不成耶。乃至至
T2271_.68.0554c08: 兩倶･隨一因通疑･定。所依通無云云
T2271_.68.0554c09:   尋云。若爾積聚性因有兩倶不成及所依
T2271_.68.0554c10: 不成耶
T2271_.68.0554c11: 又
T2271_.68.0554c12: 邑記云。今准應爲四句。有兩倶非隨一。如
T2271_.68.0554c13: 論。有隨一非兩倶。亦論。有兩倶不成亦隨
T2271_.68.0554c14: 一不成。如聲顯論師對聲生師。立一切聲
T2271_.68.0554c15: 皆是本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師
T2271_.68.0554c16: 不許聲勤勇發。據内聲一分隨一不成。風
T2271_.68.0554c17: 鈴聲等兩倶不成。第四句可知。問。何知聲
T2271_.68.0554c18: 生不許聲是勤勇發。答。彼對聲顯立聲非
T2271_.68.0554c19: 勤發。如下同分異全中叙。當九句中第七
T2271_.68.0554c20: 句。然與成唯識相違。云待縁顯發方有詮
T2271_.68.0554c21: 表。彼以顯對生。發者發生之義。今此取彼
T2271_.68.0554c22: 顯發之義。非發生也。二論意別。亦不相違。
T2271_.68.0554c23: 又如大乘師對勝論師。立色及意地水等皆
T2271_.68.0554c24: 不離心。無質礙因。若以色無質礙因自隨
T2271_.68.0554c25: 一。意無質礙隨一他等。無質礙倶不成云云｣
T2271_.68.0554c26: 明詮噵云。又問。四不成各定別者。何故釋所
T2271_.68.0554c27: 依不成。疏云。一有體全分兩倶所依不成。如
T2271_.68.0554c28: 薩婆多對大乘師立我常住宗識所縁故因
T2271_.68.0554c29: 所依我無能依因有云云
T2271_.68.0555a01: 答如別記
T2271_.68.0555a02: 明燈抄云。此依陳那四不成説者。雖兩倶･隨
T2271_.68.0555a03: 一攝後二過。而隨義小別陳那開爲四。此
T2271_.68.0555a04: 簡古師足目仙所説之義此然疏文似違義
T2271_.68.0555a05: 纂。承疏主旨製後疏纂。豈違疏旨述差別
T2271_.68.0555a06: 義。故今且引義纂文會釋別旨。即彼文云。
T2271_.68.0555a07: 頗有兩倶不成○作此分別已上又略纂云。
T2271_.68.0555a08: 第四似破略有二種。初過破。後量破初過破
T2271_.68.0555a09: 者。於所破中略有三種。一云。對商羯羅三
T2271_.68.0555a10: 十三過。二云。對陳那二十九過。三云。對足
T2271_.68.0555a11: 目仙二十七過。少犯一過。多犯隨應已上今
T2271_.68.0555a12: 疏主意。據少犯一過之義釋陳那旨。故云
T2271_.68.0555a13: 此四皆別等。若約多犯隨應之義。非陳那意
T2271_.68.0555a14: 無合餘過之義。古師足目仙等。據多犯隨
T2271_.68.0555a15: 應之義明合餘過之義。故兩倶隨一中攝
T2271_.68.0555a16: 後二不成也。是故疏纂不相違也云云
T2271_.68.0555a17: 又云。三支過中古今不同。陳那菩薩宗無後
T2271_.68.0555a18: 四。是故唯立二十九過。商羯羅主宗加後
T2271_.68.0555a19: 四。故立三十三過。古師足目仙宗無後四。
T2271_.68.0555a20: 因不成中不立後二。故立二十七過。此即
T2271_.68.0555a21: 天主以理具申。陳那意存簡略。師資意別。
T2271_.68.0555a22: 取捨無違。足目仙等立二十七過者。宗無
T2271_.68.0555a23: 後四同陳那説。因不成中不立後二者。前
T2271_.68.0555a24: 二所攝。意樂略故云云
T2271_.68.0555a25:   今云。古師外道者。指足目仙等也云云與
T2271_.68.0555a26: 明詮噵別也
T2271_.68.0555a27: 問。不成之名可通喩耶
T2271_.68.0555a28: 疏云。然上但説因於宗不成至及名相違。
T2271_.68.0555a29: 不名不成云云
T2271_.68.0555b01: 明詮噵引備云。言於其同品有非有等亦隨
T2271_.68.0555b02: 所應當如是説者。備云。引此理門文意者。
T2271_.68.0555b03: 爲顯六不定四相違亦名不成也。於因初
T2271_.68.0555b04: 相有過名四不成。於後二相有失名不定
T2271_.68.0555b05: 及相違也。然今以理言之。不定相違亦名
T2271_.68.0555b06: 不成。謂兩倶不成之共不定。乃至兩倶不成
T2271_.68.0555b07: 之相違決定也。餘不成不定相望亦爾云云
T2271_.68.0555b08: 理門論云
T2271_.68.0555b09: 明詮噵云。言理實此因於同異喩等者。備云。
T2271_.68.0555b10: 疏下卷有二説。彼云。問。因爲成宗。因有兩
T2271_.68.0555b11: 倶隨一等過。喩亦成宗。何故但名能立不
T2271_.68.0555b12: 成。不明餘之。答。因親成宗故有四過。喩
T2271_.68.0555b13: 是助成故無四過一説又解。因是初相。據初
T2271_.68.0555b14: 辨四。顯第二相亦有四種云云今此中卷疏
T2271_.68.0555b15: 文當後説也。言然名不定及名相違不名不
T2271_.68.0555b16: 成者。當下卷初説也云云
T2271_.68.0555b17:   明燈抄心同之。然文繁仍不注之。若欲
T2271_.68.0555b18: 學者可披矣。但此等釋頗殊疏下卷文
T2271_.68.0555b19: 歟
T2271_.68.0555b20: 問。如於似宗立現量相違等。亦可於似
T2271_.68.0555b21: 因有此等過耶。進云。有云云付之
T2271_.68.0555b22: 纂云。問。宗中既有九過。因皆有立不至不
T2271_.68.0555b23: 許爲失。故無相符云云
T2271_.68.0555b24: 抄云如理言即兩倶隨一二不成攝者。意説。
T2271_.68.0555b25: 宗中五違一一皆有自他共違。違自違他即
T2271_.68.0555b26: 因中隨一攝。共違即兩倶不成攝。如能別不
T2271_.68.0555b27: 成亦有自･他･共三種能別不成。自他即隨
T2271_.68.0555b28: 一。共即兩倶不成句。如因兩倶･隨一皆是立
T2271_.68.0555b29: 敵不許因於宗有。或隨一不許。今能別等
T2271_.68.0555c01: 有自他共不成等。皆是宗中不成。如何將宗
T2271_.68.0555c02: 不成而言是於因兩倶等成耶。答。意説。宗
T2271_.68.0555c03: 因不成名目雖同。而相攝其義全別。因宗各
T2271_.68.0555c04: 異。何得相關云云
T2271_.68.0555c05: 又云。難云若非因過何故不成者。意云。若因
T2271_.68.0555c06: 違現量等非因過者。何故因名不成。由此
T2271_.68.0555c07: 道理。只縁現量等所以。因體名不成也。即
T2271_.68.0555c08: 是兩倶不成也。問。宗中所別不成。豈無違他
T2271_.68.0555c09: 共耶。何故不向因中兩倶隨一接耶。答。宗
T2271_.68.0555c10: 中所別不成望因中。所依不成相顯所以。就
T2271_.68.0555c11: 顯而論。非不無其兩倶隨一也云云
T2271_.68.0555c12:   不定相違不並之事
T2271_.68.0555c13: 纂云。問。因十四過。宗何不立至前解爲正
T2271_.68.0555c14: 云云
T2271_.68.0555c15:   今案。既云所量性因有不定及相違。違義
T2271_.68.0555c16: 以爲不正義。故全不可存並云義矣
T2271_.68.0555c17: 問。付因喩過互相攝義。且能立不成於因
T2271_.68.0555c18: 十四過中攝何過耶。進云。四不成也。付
T2271_.68.0555c19: 之能立不成者。同喩不成因之失也。四
T2271_.68.0555c20: 不成ハ因不成宗之失也。過相既別。何云
T2271_.68.0555c21: 相攝耶
T2271_.68.0555c22: 問。喩中倶不成失可云偏句過耶。進云。
T2271_.68.0555c23: 爾也云云付之。非同品非定有性句也。何
T2271_.68.0555c24: 云偏句耶
T2271_.68.0555c25: 又云。問。同異二喩合有十過至因無彼過
T2271_.68.0555c26: 云云
T2271_.68.0555c27: 抄云。問。前二句可是偏句過。且如能所立
T2271_.68.0555c28: 倶不成即是第四非定有非同品倶句過。如
T2271_.68.0555c29: 何亦言是偏句過耶。答。纂文略。但説偏句
T2271_.68.0556a01: 不説倶句。計合有也云云
T2271_.68.0556a02: 又云。言能立不成即四不成者。意云。説喩中
T2271_.68.0556a03: 能立不成即是因中四不成。以喩中能立不
T2271_.68.0556a04: 成有自他倶不成故。亦有所依及猶預不
T2271_.68.0556a05: 成但因喩不成名目相當言喩不成。即因中
T2271_.68.0556a06: 四不成其實義有別。在聲因在瓶喩名有別
T2271_.68.0556a07: 故云云
T2271_.68.0556a08: 裏書云。記云。此四因既闕初相。不能成
T2271_.68.0556a09: 宗。故知同異二喩即是此等因攝云云
T2271_.68.0556a10:   宗及喩過相攝之事
T2271_.68.0556a11: 纂云。問。宗中何故不立彼十。答。同喩所立
T2271_.68.0556a12: 至相望而立。此釋爲勝云云
T2271_.68.0556a13:   以能別ニ擧タル法付不定事
T2271_.68.0556a14: 又云。若云月非懷菟有故至有因遍轉云云
T2271_.68.0556a15:   以此文可會一因違三量所付不定失ヲ
T2271_.68.0556a16: 明燈抄難矣
T2271_.68.0556a17:   能別不成有不共不定否之事
T2271_.68.0556a18: 又云。能別不極成。隨其何因至二喩可知
T2271_.68.0556a19: 云云
T2271_.68.0556a20: 抄云。及所餘不定者。除不共不定。即通以
T2271_.68.0556a21: 不定過亦因於異喩轉也云云
T2271_.68.0556a22: 噵云。如佛弟子對數論立聲滅壞。所作性
T2271_.68.0556a23: 故。此有不共不定云云
T2271_.68.0556a24:   問。勝論師立量云。虚空實有。徳所依故
T2271_.68.0556a25: 云云爾者對大乘師之時。可有所依不成
T2271_.68.0556a26: 耶
T2271_.68.0556a27: 又此量可有有法差別相違過耶。進云。
T2271_.68.0556a28: 有云云付之。虚空有法有何意許差別耶
T2271_.68.0556a29: 纂云。問。虚空實有至及差別違。四過所攝
T2271_.68.0556b01: 云云
T2271_.68.0556b02: 抄云。言或可此因至四過所攝者。意云。今此
T2271_.68.0556b03: 徳所依因。對經部･大乘。但望爭虚空實有。
T2271_.68.0556b04: 經部等不立空。因有所依不成。然勝論因
T2271_.68.0556b05: 有他隨一過。亦有有法自相相違。虚空應
T2271_.68.0556b06: 非虚空。徳所依故。如地等。亦有有法差別
T2271_.68.0556b07: 相違云。虚空應非虚空有縁性。徳所依故。
T2271_.68.0556b08: 如地云云
T2271_.68.0556b09: 裏書云。法差別相違過者。記云。離識實空。不
T2271_.68.0556b10: 離識實空。是有法差別。量云。汝離識實空定
T2271_.68.0556b11: 非離識實空。徳所依故。如四大。四大離識。
T2271_.68.0556b12: 雖體非是空。故得爲喩云云
T2271_.68.0556b13:   尋云。有法差別作法二傳共不明。若如抄
T2271_.68.0556b14: 者。意許片差別何物耶。若言作非虚空
T2271_.68.0556b15: 有縁性者。豈有虚空有法之所耶。若如
T2271_.68.0556b16: 記者。離識實空。不離識實空。何有立者
T2271_.68.0556b17: 邊。若言立敵互望者。一切比量可有差
T2271_.68.0556b18: 別相違＊耶
T2271_.68.0556b19: 要義抄云○問。有法自相爾。就有法差別。
T2271_.68.0556b20: 理･清二師作法別。此二師中何非。答。理師有
T2271_.68.0556b21: 法差別作法。此通對大乘･經部敵者。清師有
T2271_.68.0556b22: 法差別。但望大乘敵者。各有所望故不違。
T2271_.68.0556b23: 問。慈恩疏明所依不成。處處因有所依不
T2271_.68.0556b24: 成必宗有所別不成云云若爾加宗所別不
T2271_.68.0556b25: 成應言五過所攝。何但言四過所攝。答。一
T2271_.68.0556b26: 云。此但擧因過。不擧宗過。故但言四過所
T2271_.68.0556b27: 攝。不言五過所攝。一云。凡宗有所別不成
T2271_.68.0556b28: 因必有所依不成。若因所依不成。未必宗
T2271_.68.0556b29: 有所別不成。此玄應師等義。又因有所依不
T2271_.68.0556c01: 成必宗有所別不成。此基師等義。如是不
T2271_.68.0556c02: 定故。今不取所別不成也云云
T2271_.68.0556c03: 義骨中卷云。問。不離識實空者何。答。大乘
T2271_.68.0556c04: 所立眞如體無質礙邊爲無爲也云云
T2271_.68.0556c05:   上文引抄并有記釋也
T2271_.68.0556c06: 義心云。問。因不成對無空論。所依不成唯
T2271_.68.0556c07: 對經部。説亦諸大乘耶。答。大乘雖復依如
T2271_.68.0556c08: 立空。及識變空。而不別立實太虚空。亦名
T2271_.68.0556c09: 無空論者。而不同經部。依如･識變･及太虚
T2271_.68.0556c10: 空。一切不立故。論但對經部所明也云云
T2271_.68.0556c11:   虚空無爲之事
T2271_.68.0556c12: 裏書引記云。問。何名立空無爲。答。空體無
T2271_.68.0556c13: 質礙。眞如體亦無質礙。據此無質礙邊名
T2271_.68.0556c14: 空無爲云云
T2271_.68.0556c15:   今案。無爲實非虚空。無質礙義相似之故。
T2271_.68.0556c16: 立虚空無爲也。若爾似虚空之義非無
T2271_.68.0556c17: 爲。亦非虚空。今指之云勝義無記歟。可
T2271_.68.0556c18: 尋學之
T2271_.68.0556c19:   我所許言簡隨一不成之事
T2271_.68.0556c20: 纂云。有云。立我所許言。我是實有至隨一不
T2271_.68.0556c21: 成云云
T2271_.68.0556c22:   近世之中。有人云。勝軍比量自許極成佛
T2271_.68.0556c23: 語所不攝。故因有隨一不成云云以此文可
詰之矣
T2271_.68.0556c24:   共比量置自許言之事
T2271_.68.0556c25: 又許能顯示之因自比量因歟云事
T2271_.68.0556c26: 又云。又復共量因置自許至置自許簡。共
T2271_.68.0556c27: 許無過云云
T2271_.68.0556c28:   尋云
T2271_.68.0556c29: 抄云。言且解據至極理他宗故違者。據至
T2271_.68.0557a01: 實道理。因言自許故違於他宗。故因自許
T2271_.68.0557a02: 言亦得無過也。即如唯識論中置是因云
T2271_.68.0557a03: 樂大乘者。明是自許。許能顯示無顛倒故
T2271_.68.0557a04: 違他宗。他宗不許大乘顯無我理故。言以
T2271_.68.0557a05: 彼故違者。以牒因故違。小乘言大乘不能
T2271_.68.0557a06: 顯無我理。故因置自許言也。言不極理置
T2271_.68.0557a07: 自亦得者。意云。非不違他宗須置自許
T2271_.68.0557a08: 之言。反顯違他宗須置自許言也。意説。
T2271_.68.0557a09: 不以至極道理違他宗。何須因置自許之
T2271_.68.0557a10: 言。言又因明理不簡有過者。意説。因明道
T2271_.68.0557a11: 理不簡即有過也。言置自許簡共許無過
T2271_.68.0557a12: 者。意云。因置自許之言。簡他隨一不成。如
T2271_.68.0557a13: 言簡共許無過者非也。又云。簡他不成。
T2271_.68.0557a14: 欲令他許自因上是極成即無過也。夫論
T2271_.68.0557a15: 立自他共量。因喩立敵皆倶共許。設有自他
T2271_.68.0557a16: 不許。即因置自許言簡令他信從。即因無
T2271_.68.0557a17: 過。亦得名共許也。是故自他共三種量。因
T2271_.68.0557a18: 喩皆倶共許云云
T2271_.68.0557a19: 裏書引記云。問。共量因中置自許言。雖不
T2271_.68.0557a20: 違唯識。違於因明。璟法師決定相違量中。
T2271_.68.0557a21: 著自許言。何故即爲過耶。答。因明道理。立
T2271_.68.0557a22: 者立自他共三量。能破之家必須隨立者三
T2271_.68.0557a23: 量著過。不可立者立共。破者立自。前本
T2271_.68.0557a24: 唯識量據共作法。彼璟法師。能破量中因據
T2271_.68.0557a25: 自義置自許言爲失。若據立者。自共量中
T2271_.68.0557a26: 著自許言。一向無過云云
T2271_.68.0557a27:   兩倶不成無隨一并猶預之事
T2271_.68.0557a28: 纂云。且兩倶不成必無自他至以疑･決異
T2271_.68.0557a29: 故云云　同疏心也
T2271_.68.0557b01:   兩倶不成有自他共許依不成之事
T2271_.68.0557b02: 又云。頗有兩倶不成亦自他共至以宗異故
T2271_.68.0557b03: 云云
T2271_.68.0557b04:   尋云。兩倶不成亦有所依不成者。豈不
T2271_.68.0557b05: 違此四皆別之文＊耶
T2271_.68.0557b06:   自隨一并他猶預不成之事
T2271_.68.0557b07: 又云。頗有自隨一不成亦自他共猶預至但疑
T2271_.68.0557b08: 種姓爲有無耶云云
T2271_.68.0557b09:   自所依不成并自能別不成自隨一不成
T2271_.68.0557b10: 亦自所依不成之事
T2271_.68.0557b11: 又云。如經部師對勝論立至唯彼宗有云云
T2271_.68.0557b12:   尋云。實有能別。經部亦許之。何有自能
T2271_.68.0557b13: 別不成耶。依之論疏中不見此説
T2271_.68.0557b14: 又上下再列自所依不成豈非重言＊耶
T2271_.68.0557b15: 可見他本
T2271_.68.0557b16: 裏書云。言自所別不成自隨一不成自所依
T2271_.68.0557b17: 不成等者。經部師不立虚空故。有所別不
T2271_.68.0557b18: 成也。不立徳句故。有自隨一不成也。若
T2271_.68.0557b19: 亦許因言者。有自所依不成。又有本云。自
T2271_.68.0557b20: 能別不成者。不爾也。經部云。極微實有。麁
T2271_.68.0557b21: 色假有云云故能別言實有者。非成過也云云
T2271_.68.0557b22:   自隨一不成并他共所依不成之事
T2271_.68.0557b23: 又云。自隨一不成亦他所依不成至自隨一是
T2271_.68.0557b24: 倶無所依云云
T2271_.68.0557b25:   尋云。似違疏釋。故疏云
T2271_.68.0557b26: 裏書云。疏中云。問。諸兩倶不成○體性無亂
T2271_.68.0557b27: 云云今纂主且依古師作此諸句云云
T2271_.68.0557b28:   問。有猶預不成之量。可有所依不成耶。
T2271_.68.0557b29: 進云。有云云付之。猶預有所依有法。所依
T2271_.68.0557c01: 無有法。何有並之義。依之疏破古師義。
T2271_.68.0557c02: 必無此義云云如何
T2271_.68.0557c03: 纂云。問。有自猶預不成亦自他共所依不成
T2271_.68.0557c04: 耶至非疑有法即是此過云云
T2271_.68.0557c05:   問。宗家心。爲入無餘依之人。決定不説
T2271_.68.0557c06: 法可云耶。進云。説不説之義難決定云云
T2271_.68.0557c07: 付之。入無餘之人。灰身滅智。非有情數。
T2271_.68.0557c08: 若爾決定不説法可云。何云説不説難
T2271_.68.0557c09: 定耶
T2271_.68.0557c10: 又云。如大乘人對薩婆多立。已入無餘人
T2271_.68.0557c11: 至決知不説。故自猶預不成云云
T2271_.68.0557c12:   問。大乘師對薩婆多立量云。他方佛聲
T2271_.68.0557c13: 定唯是善。大乘者耳所聞故云云爾者可
T2271_.68.0557c14: 有自猶預不成耶
T2271_.68.0557c15: 又云。自猶預不成亦自所依不成者。如薩婆
T2271_.68.0557c16: 多對大乘立。他方佛聲至亦有分全。皆准思
T2271_.68.0557c17: 之云云
T2271_.68.0557c18:   尋云。大乘者既許他方佛聲大乘者耳所
T2271_.68.0557c19: 聞。豈有猶預不成耶。況薩婆多對大乘
T2271_.68.0557c20: 立量。云他方佛聲定有不善。大乘者耳
T2271_.68.0557c21: 所聞性故之時。有自猶預。不云他及共。
T2271_.68.0557c22: 知於大乘師此義決定云事
T2271_.68.0557c23: 問。付因三相相對四句分別。且遍是宗法
T2271_.68.0557c24: 性･非同品定有性･非異品遍無性者。即法
T2271_.68.0557c25: 差別相違因也云云爾者可許此義耶。進
T2271_.68.0557c26: 云。不許也。付之。叶道理
T2271_.68.0557c27: 斷云。有人作四句中至豈非假他亦受用耶
T2271_.68.0557c28: 云云
T2271_.68.0557c29:   問。有人立量云。假立無爲常。以非作故
T2271_.68.0558a01: 云云此量以龜毛可爲因同品耶。進云。
T2271_.68.0558a02: 不爾。付之。龜毛既非作之物也。何非因
T2271_.68.0558a03: 同品耶
T2271_.68.0558a04: 斷云。有人云。假立無爲常。以非作故至非
T2271_.68.0558a05: 所作體。非因同品云云
T2271_.68.0558a06:   問。論中不定有六文心何
T2271_.68.0558a07: 明燈抄云。問。夫立不定不過三相。然則應
T2271_.68.0558a08: 立三不定。謂一同異非有。是不共不定。違
T2271_.68.0558a09: 第二相故。二同異倶有。即餘五中除決定
T2271_.68.0558a10: 因四不定是。違第三相故。三立相違決定
T2271_.68.0558a11: 不定。何故立有六不定耶。答。夫論不定
T2271_.68.0558a12: 約同異品ニ因轉不轉。分全有殊。立五不定。
T2271_.68.0558a13: 由全轉故立共不定。由全不轉立不共不
T2271_.68.0558a14: 定。由分轉故。立同品一分轉異品遍･異品
T2271_.68.0558a15: 一分同品遍･倶品一分。又宗互乖反名相違。
T2271_.68.0558a16: 因喩各成稱決定。立相違決定不定。故有
T2271_.68.0558a17: 六也。故理門云。所餘五種因及相違皆不決
T2271_.68.0558a18: 定。是疑因義云云　略纂三全同之
T2271_.68.0558a19:   問
T2271_.68.0558a20: 疏云。因三相中。後二相過至不定成故。名爲
T2271_.68.0558a21: 不定云云
T2271_.68.0558a22:   尋云。似違若相違者。應無有因之理門
T2271_.68.0558a23: 論之文如何
T2271_.68.0558a24: 問。以相違決定名不定因之義如何
T2271_.68.0558a25: 又云。若二別因。三相雖定至名相違決定
T2271_.68.0558a26: 云云
T2271_.68.0558a27:   問。論云。如言聲常。所量性故文爾者比
T2271_.68.0558a28: 量心之所量性云歟
T2271_.68.0558a29: 略纂云。謂聲論者立聲常宗。所量性故。此宗
T2271_.68.0558b01: 有法爲現比量之所量度。名所量性云云
T2271_.68.0558b02: 文軌疏二云。言此聲爲現比二量心及心法
T2271_.68.0558b03: 所量度也云云
T2271_.68.0558b04:   問。以龜毛等可爲常宗異品耶
T2271_.68.0558b05: 略纂云。此聲常宗以虚空等一切常法爲其
T2271_.68.0558b06: 同品。以瓶瓮龜毛等非常住故即名無常
T2271_.68.0558b07: 爲其異品云云
T2271_.68.0558b08: 文軌疏二云。問。龜毛等無。爲是何品。答。此
T2271_.68.0558b09: 中既以常住爲宗。龜毛等無非常住故即
T2271_.68.0558b10: 名無常。異品攝也云云　明燈抄引之
T2271_.68.0558b11:   共不定有九之事
T2271_.68.0558b12: 疏云。然諸比量略有三種。一他。二自。三共至
T2271_.68.0558b13: 如論所説即共ノ共也云云
T2271_.68.0558b14: 前記云。疏他比量至有九者。於自他共中
T2271_.68.0558b15: 各有三。且自中三者。一自。二他。三共。自者。
T2271_.68.0558b16: 於自宗中立自道理。名自比。他者。將自宗
T2271_.68.0558b17: 義成他宗義。名他比。共者。將自宗義對
T2271_.68.0558b18: 敵者説。即名爲共。共者。以對敵邊得共
T2271_.68.0558b19: 名也。他中三者。一准此作法可解云云
T2271_.68.0558b20: 邑記云。疏然諸比量至合有九共等者。如疏
T2271_.68.0558b21: 所陳對數論云汝我無常等者。此是唯他
T2271_.68.0558b22: 比中他ノ共不定也。若他比中共ノ共不定者。
T2271_.68.0558b23: 如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所
T2271_.68.0558b24: 量性因兩共許故。此因於色等同喩。自性眞
T2271_.68.0558b25: 如異喩之上。皆得有故。若他比中自ノ共不
T2271_.68.0558b26: 定者。如言汝我非實。許非常故。如瓶等。
T2271_.68.0558b27: 佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆
T2271_.68.0558b28: 得有故。或云。汝我應非受者以非常故。非
T2271_.68.0558b29: 受者宗以外色等爲同品。第八識爲異品。
T2271_.68.0558c01: 非常之因於彼遍者。此犯他中之自共不定
T2271_.68.0558c02: 也。自比三者。如疏所別數論我我是常者。
T2271_.68.0558c03: 即自中自ノ共不定也。自中共ノ共不定者。宗
T2271_.68.0558c04: 喩同前。因云所量性故是也。自中他ノ共不
T2271_.68.0558c05: 定者。彼師對大乘云我我能受果。因云能
T2271_.68.0558c06: 慮境故。如汝藏識。此因亦於異品六識而
T2271_.68.0558c07: 轉故。是共不定也。共比三者。如論所説。即
T2271_.68.0558c08: 共中共ノ共不定也。如勝論對聲論立聲無
T2271_.68.0558c09: 常。徳句攝。如覺樂等。然彼自許數量等十
T2271_.68.0558c10: 徳通常。即是異品因於彼轉故。是共中自ノ
T2271_.68.0558c11: 共不定也。若聲對勝立聲爲常。許徳句攝
T2271_.68.0558c12: 故。如一數一別性等。此即共中共不定也云云
T2271_.68.0558c13: 清&T073005;注抄下卷云。合有九量者。古今抄記及
T2271_.68.0558c14: 講説者。未見説處余雖不敏。頗亦能申。且
T2271_.68.0558c15: 自三者。三宗皆自教中法。名之爲自。因喩
T2271_.68.0558c16: 取自他共法。即成三別。且初自自者。勝論
T2271_.68.0558c17: 云。自許實意常。能有徳故。如空實。異喩如
T2271_.68.0558c18: 業。宗因喩皆取自宗法。故名自自。第二自
T2271_.68.0558c19: 他者。如數論對大乘立。自許自性常。因云
T2271_.68.0558c20: 有三徳故。徳體雖別。三名且同。同喩如汝
T2271_.68.0558c21: 涅槃。異喩如汝不相應行。第三自共者。數論
T2271_.68.0558c22: 對大乘云。自許我常。因云二十五諦隨一攝
T2271_.68.0558c23: 故。同喩如自性。異喩如業。他三量者。宗皆
T2271_.68.0558c24: 他法。名之爲他。且他他者。大乘對數論云。
T2271_.68.0558c25: 汝自性無常。因云能變故。同喩如五唯量。
T2271_.68.0558c26: 異喩如汝神我。第二他自者。勝論對數論
T2271_.68.0558c27: 立。汝空大常。數論計空從聲生。變成耳根。
T2271_.68.0558c28: 轉變無常故。故今立常。因云有徳能故。數
T2271_.68.0558c29: 論一一法皆具三徳。勝論空實。有徳故。同
T2271_.68.0559a01: 喩如自許實意。異喩如自許業。第三他共
T2271_.68.0559a02: 者。大乘對數論立。汝自性無常。因云二十
T2271_.68.0559a03: 五諦隨一攝故。同喩如五。異喩如汝神我。
T2271_.68.0559a04: 共三量者。三宗皆是共法。且共自者。大乘
T2271_.68.0559a05: 對聲顯立。聲無常。自許所作性故。同喩化
T2271_.68.0559a06: 身。異喩如法身。第二共他者。聲論對大乘
T2271_.68.0559a07: 立。聲常。無質礙故。同喩如汝法身。異喩如
T2271_.68.0559a08: 汝化身。第三共共者。如論所説云云
T2271_.68.0559a09: 明詮云。仁徳云。一他共者。於他比量而他
T2271_.68.0559a10: 共不定。是過也。二自共者。於自比量。而自
T2271_.68.0559a11: 共不定。此過也。三共共者。於共比量。而共
T2271_.68.0559a12: 共不定。是過也云云言今此擧三者。備云。今
T2271_.68.0559a13: 此疏文但擧三共。即下文云。一他共等。自他
T2271_.68.0559a14: 共三量中。各擧正失限也云云
T2271_.68.0559a15:   尋云。自他共者。立敵之中望誰人＊耶
T2271_.68.0559a16: 又云。凡因明法。他比量中。以他不定及共不
T2271_.68.0559a17: 定爲失。自不定不爲失。故疏不擧敵者爲
T2271_.68.0559a18: 他。立者爲自。自比量中。以自不定及共不
T2271_.68.0559a19: 定爲失。他不定不爲失。故疏不明。立者爲
T2271_.68.0559a20: 自。敵者爲他。共比量中。以自不定及共不
T2271_.68.0559a21: 定爲失。他不定不爲失。立者爲自。敵者爲
T2271_.68.0559a22: 他云云
T2271_.68.0559a23:   此文因明之軌轍也。尤可學之云
T2271_.68.0559a24: 義骨下云。問。因明法。但言初立量者爲自。
T2271_.68.0559a25: 敵者爲他。而不謂立能違量人爲自。本量
T2271_.68.0559a26: 者爲他耶。答。亦得爾也。問。據立量破可
T2271_.68.0559a27: 爾。若約顯過破者何。答。顯過亦准立量可
T2271_.68.0559a28: 知也。問。定立敵名自他者何過耶。答。違論
T2271_.68.0559a29: 文云能立與能破及似唯悟他之文也云云
T2271_.68.0559b01: 論初文云
T2271_.68.0559b02:   問。相違決定依因三相出來過＊耶
T2271_.68.0559b03: 疏云。初五過中。唯第二過至非遍無故。後一
T2271_.68.0559b04: 竝非。至下當悉云云
T2271_.68.0559b05: 明詮噵云。言後一竝非者。意云。相違決定之
T2271_.68.0559b06: 所作･所聞二因。竝非因三相過也云云
T2271_.68.0559b07:   今案。以此可言。九句不攝相違決定之
T2271_.68.0559b08: 事
T2271_.68.0559b09: 尋云。若爾依何出來＊耶
T2271_.68.0559b10: 義骨上云。又九句意。有遍是宗法性義之因
T2271_.68.0559b11: 同異。有過無過爲句。相違決定非由因生
T2271_.68.0559b12: 失故不關也。問。若不依因生者。依何生
T2271_.68.0559b13: 失。答。依人生失也。問。意如何。答。所聞因對
T2271_.68.0559b14: 勝論時。具三支而成相違決定。對餘人時
T2271_.68.0559b15: 不成也。問。何故爾耶。答。勝論立有聲性
T2271_.68.0559b16: 常。餘師不立聲性故爾也。問。對餘人時。
T2271_.68.0559b17: 三支不具作法何。答。九句中第五句也云云
T2271_.68.0559b18: 第十八帖卷首表紙裏
T2271_.68.0559b19:   略記云。猶者犬也。預者前也。猶如犬子
T2271_.68.0559b20: 在於前行。至於岐路以待人故。今時猶
T2271_.68.0559b21: 預亦復如是。至於雲烟霧等至決定故
T2271_.68.0559b22: 名猶預文
T2271_.68.0559b23: 因明大疏抄卷第十八終
T2271_.68.0559b24:   右第十八帖内二十四葉。自問此宗此因至因三相
T2271_.68.0559b25: 中後二相。癸丑冬十一月十六日十七日書寫了。就
T2271_.68.0559b26: 以原本校正已畢
T2271_.68.0559b27: 剩得五葉。十九日書寫。翌日二十日早粥以原本
T2271_.68.0559b28: 校正了
T2271_.68.0559b29:
T2271_.68.0559c01:
T2271_.68.0559c02: 因明大疏抄卷第十九　(第十九帖)
T2271_.68.0559c03:
T2271_.68.0559c04:   宗因各有寛狹之事
T2271_.68.0559c05: 又所量性因可成正因耶
T2271_.68.0559c06: 疏云。然宗有二。一寛二狹至有此簡略即便
T2271_.68.0559c07: 無失云云
T2271_.68.0559c08:   尋云。若置耳心心所之簡別無過者。若
T2271_.68.0559c09: 爾聲常宗可成立耶
T2271_.68.0559c10: 前記云。疏寛因成寛宗等者。且如佛法立聲
T2271_.68.0559c11: 無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之
T2271_.68.0559c12: 法。皆爲同喩。即攝一切常無常法爲同
T2271_.68.0559c13: 喩。無有一法是我者可爲異喩。因不濫行。
T2271_.68.0559c14: 得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲
T2271_.68.0559c15: 爲無常。擧所作勤勇二因皆得。若以此二
T2271_.68.0559c16: 因成聲無我。即是狹因成立寛宗。一切諸
T2271_.68.0559c17: 法皆爲同品。因於同品雖不遍轉。因不濫
T2271_.68.0559c18: 行亦成正因。疏耳心心所所量性等者。雖
T2271_.68.0559c19: 復以耳心所之法簡別於餘。然此之量唯
T2271_.68.0559c20: 得聲勝相對而作。以此二有聲性故。若
T2271_.68.0559c21: 對餘宗闕無因喩云云
T2271_.68.0559c22: 明詮立云。言若簡略即便無失者。解云。如
T2271_.68.0559c23: 聲論師對勝論師立宗云。聲常宗耳心心
T2271_.68.0559c24: 所所量性故因猶如聲性。若如是簡略立時。
T2271_.68.0559c25: 即無共不定失也。但有相違決定失耳云云
T2271_.68.0559c26: 明燈抄云。然宗寛狹及因寛狹。有其二類。
T2271_.68.0559c27: 一約同異二品以分寛狹。二約内外兩宗
T2271_.68.0559c28: 以分寛狹。初二品寛狹者。無我等宗名寛。
T2271_.68.0559c29: 無常等宗名狹。所量等因名寛。所作等因名
T2271_.68.0560a01: 狹。若立狹宗説其寛因。同異二品因皆遍
T2271_.68.0560a02: 轉。故成不定。若望寛宗。其義可立。若説狹
T2271_.68.0560a03: 因。可成狹宗。亦可成寛。異品無故。可成
T2271_.68.0560a04: 正因。雖是寛因。若有簡略則無有失。如
T2271_.68.0560a05: 文可解。約兩宗寛狹者。内外聲無常等宗
T2271_.68.0560a06: 名寛。唯内聲無常等名狹。成内外聲所作
T2271_.68.0560a07: 性因名寛。唯成内聲勤勇發因名狹。今依
T2271_.68.0560a08: 初義以明寛狹。非是後義云云
T2271_.68.0560a09:   問。共不定有幾差別耶
T2271_.68.0560a10: 略纂云。此共不定略有三種。一自共不定非
T2271_.68.0560a11: 他。謂大乘對小乘成七･八識云。六識身
T2271_.68.0560a12: 離自體更有餘識。宗。是所知故。因。如色等
T2271_.68.0560a13: 法。喩。此宗以色龜毛等法爲共同品其所
T2271_.68.0560a14: 知因於此遍有。無共異品。唯以自許八識
T2271_.68.0560a15: 爲異品。其所知因於此亦遍。是故不定爲
T2271_.68.0560a16: シハ如自許八識。是所知故。六識離自體外
T2271_.68.0560a17: 更無カ餘識。爲シハ如識等。是所知故。六識
T2271_.68.0560a18: 自體外更有カ餘識。二他共不定非自。謂小
T2271_.68.0560a19: 乘對大乘立。極成之色是有法。非識所變
T2271_.68.0560a20: 之色是法。法及有法爲宗。是所知故爲因。
T2271_.68.0560a21: 此非色所變識宗。以聲等爲共同品。其
T2271_.68.0560a22: 所知因於此遍有。無共異品。唯以大乘許
T2271_.68.0560a23: 他方佛色爲異品。其所知因於此亦遍。是故
T2271_.68.0560a24: 不定。此極成色爲シハ如聲等。是所知故。非カ
T2271_.68.0560a25: ＊色所變。爲シハ如大乘許他方佛色。是所知
T2271_.68.0560a26: 故。是識所變色耶。三自他共不定非他自。謂
T2271_.68.0560a27: 聲論師對大乘等。立聲常宗。所知性因。此
T2271_.68.0560a28: 聲常宗以空等爲共同品。瓶等爲共異品。
T2271_.68.0560a29: 其所知因於此遍有。是故不定。爲シハ如空
T2271_.68.0560b01: 等。所量性故。聲是常耶。爲シハ如瓶等。所量
T2271_.68.0560b02: 性故。聲無常耶云云　文軌疏全同之
T2271_.68.0560b03: 明燈抄云。一他共等者。他比量因有共不定。
T2271_.68.0560b04: 名爲他共。自比量因有共不定。名爲自共。
T2271_.68.0560b05: 共比量因有共不定。名爲共共。此即疏主意
T2271_.68.0560b06: 也。然略纂云。此共不定略有三種○更有
T2271_.68.0560b07: 餘識。餘二如彼。宗雖是共。所知故因於自
T2271_.68.0560b08: 喩轉。故云自共不定非他。與疏主旨其義
T2271_.68.0560b09: 稍別云云
T2271_.68.0560b10:   問。不共不定立敵誰人耶
T2271_.68.0560b11: 疏云。如聲論師對除勝論至耳所聞性爲因
T2271_.68.0560b12: 云云
T2271_.68.0560b13: 下文云。故除勝論對立成過云云
T2271_.68.0560b14: 略纂云。謂聲論師對佛法立宗云。聲是其
T2271_.68.0560b15: 常。因云所聞性故。不對鵂鶹。即是第六不
T2271_.68.0560b16: 定攝故云云
T2271_.68.0560b17:   尋云。不共不定所聞性因。聲論所立也。足
T2271_.68.0560b18: 目隨標眞似。佛法未出。何云對彼耶
T2271_.68.0560b19: 問。不共不定作法如何
T2271_.68.0560b20: 略纂云。問。解共不定。即是爲如之言。何故
T2271_.68.0560b21: 不共直云其猶何等。答。應云。爲シハ如瓶等
T2271_.68.0560b22: 是其無常ニシテ非所聞性。聲是所聞ナルヲモツテ
T2271_.68.0560b23: 聲即常耶。爲シハ如空等體是常住ニシテ非所
T2271_.68.0560b24: 聞性。聲是所聞ナルヲモッテ無常耶云云
T2271_.68.0560b25: 義心云。問。所聞性因不共同異二品。既無
T2271_.68.0560b26: 同喩順成。不能搖動所宗。應非不定。答。
T2271_.68.0560b27: 先徳兩解。一云。因闕同喩。宗義無因可成。
T2271_.68.0560b28: 亦不返成異宗。由此名爲不定。既不定能
T2271_.68.0560b29: 成一宗義。得不定名。非是令宗不定名不
T2271_.68.0560c01: 定也。二云。此所聞性因。直同異二品以雖
T2271_.68.0560c02: 皆不共。既無順成宗義。亦不搖動所宗。今
T2271_.68.0560c03: 若以同異二品返顯可有得成常無常義。
T2271_.68.0560c04: 謂爲シハ如同品ノ虚空非所聞性。虚空是常。
T2271_.68.0560c05: 聲所聞性ナルヲモッテ聲是無常耶。爲シハ如異品ノ
T2271_.68.0560c06: 瓶等非所聞性。瓶是無常。聲既是所聞性
T2271_.68.0560c07: ナルヲモッテ聲是無常耶。是故亦能令宗不定。名
T2271_.68.0560c08: 不定也。問。如成立一切聲是常。因云以是
T2271_.68.0560c09: 聲故。常無常品皆無此因。應是不共不定
T2271_.68.0560c10: 過攝。答。夫論不定。須遍有法望同異品有
T2271_.68.0560c11: 無令宗不定。今立聲常。聲是有法。立因乃
T2271_.68.0560c12: 云以是聲故。其有法聲攝入因中。即無有
T2271_.68.0560c13: 法可依。闕無初相。乃是因中所依不成。非
T2271_.68.0560c14: 不共不定也。有云但是兩倶不成過者非
T2271_.68.0560c15: 也。所以然者。既言以是聲故。立敵許之。
T2271_.68.0560c16: 何名不成。或可。亦得。謂無有法可依。對誰
T2271_.68.0560c17: 得名。別義非宗法。故不名一分。是故亦得
T2271_.68.0560c18: 是兩倶不成過。然不如初解論説兩倶有法
T2271_.68.0560c19: 有。故與此不同。縱成内聲無常。以外聲
T2271_.68.0560c20: 爲同品。亦不可以是聲故爲因亦是所依
T2271_.68.0560c21: 不成過也。問。若爾同品外聲亦應攝入因
T2271_.68.0560c22: 中。解云。既因云以是聲故。何簡内外。故皆
T2271_.68.0560c23: 攝盡。若爾應名不共。解云。不然。此但所依
T2271_.68.0560c24: 不成。非不定也。以不定等皆具初相。後相
T2271_.68.0560c25: 過故也云云
T2271_.68.0560c26:   尋云。令宗不定故名不定。所聞性因既
T2271_.68.0560c27: 無令宗不定之義。何云不定因耶。依
T2271_.68.0560c28: 之。世親所造論軌論中。不許不共不定
T2271_.68.0560c29: 云云如何
T2271_.68.0561a01: 疏云。問。擧因能立立未成宗至非是定能
T2271_.68.0561a02: 成一宗義。不與定名云云
T2271_.68.0561a03: 又云。彼論釋云。由不共故。謂如山野至可
T2271_.68.0561a04: 有返於隨成一義。故名不定云云
T2271_.68.0561a05: 又云。此不共因不唯闕初相至故名不共
T2271_.68.0561a06: 不定。不順不違成共宗故云云
T2271_.68.0561a07:   今案疏文。所聞性因於同品虚空非有。
T2271_.68.0561a08: 於異品瓶等非有。非以同品力順成常
T2271_.68.0561a09: 宗。非以異品力違成無常宗。常･無常品
T2271_.68.0561a10: 皆離。此因依之猶預。爲シハ如同喩虚空
T2271_.68.0561a11: 非レハ所聞性常住。聲所聞性故是無常耶。
T2271_.68.0561a12: 爲シハ如異品瓶等非レハ所聞性無常。聲所
T2271_.68.0561a13: 聞性ナルヲモッテ是常耶。既同異二品倶無所
T2271_.68.0561a14: 屬。非定屬同品成常宗。非定屬異品
T2271_.68.0561a15: 成無常。設有屬著。隨於何宗可有通
T2271_.68.0561a16: 成常･無常共宗之義。故此因有令宗不
T2271_.68.0561a17: 定之義。故名不共不定也。疏文雖不分
T2271_.68.0561a18: 明此意也
T2271_.68.0561a19: 又尋云。古因明師立量難云。所聞性因非
T2271_.68.0561a20: 不定攝。異品遍無故。如二･八正因。又立
T2271_.68.0561a21: 量云。所聞性因非不定攝。同品遍無故。
T2271_.68.0561a22: 如四･六因云云何可遮之耶
T2271_.68.0561a23: 疏云。比量ヲモツテ難云。所聞性因非不定攝至
T2271_.68.0561a24: 如四六因。喩○彼破前云。一向離故トイフ向
T2271_.68.0561a25: 者面也。至同異相中隨離一故。如共因等。因
T2271_.68.0561a26: 簡初相。故無前失云云
T2271_.68.0561a27:   尋云。三･七ノ九句或同品有非有。或異品
T2271_.68.0561a28: 有非有也。何云轉異品無故。或同品無故
T2271_.68.0561a29: 之因耶
T2271_.68.0561b01: 明燈抄云。其初量云。此所聞因非不定因。異
T2271_.68.0561b02: 品無故。如二･八因今作不定中爲シハ如三
T2271_.68.0561b03: 九。異品無故。是不定因者。三九之句雖異品
T2271_.68.0561b04: 有非有。而今取無爲不定喩。前第二量云。
T2271_.68.0561b05: 此所聞因非不定因。同品無故。如四･六因。
T2271_.68.0561b06: 今作不定中。爲シハ如七･九ノ句。同品無故。
T2271_.68.0561b07: 是不定因者。七･九之句雖同品有非有。而今
T2271_.68.0561b08: 取無爲不定喩云云
T2271_.68.0561b09:   尋云。判比量論中。與疏主違決以縁生
T2271_.68.0561b10: 故因付不定過。如何
T2271_.68.0561b11: 判比量論云○備法師云。理門論云一向離
T2271_.68.0561b12: 故。是通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定
T2271_.68.0561b13: 攝。一向離故。如共不定。一向者闕一相也。
T2271_.68.0561b14: 判云。此因有不定過。以所見性雖闕一相。
T2271_.68.0561b15: 而非不定。是不成故。謂立聲無常。所見性
T2271_.68.0561b16: 故。此因同有異無。唯闕相。是故亦爲闕一
T2271_.68.0561b17: 相也。若爲避此不定過故。更立因言。後二
T2271_.68.0561b18: 相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因
T2271_.68.0561b19: 亦有餘不定過。爲如於空縁生故因。雖於
T2271_.68.0561b20: 後二相中闕是一。而是眞因非不定故故
T2271_.68.0561b21: 不能作相違決定云云
T2271_.68.0561b22: 明燈抄云。而曉師云。若爲避此○相違決定
T2271_.68.0561b23: 已上此解即違掌珍論旨。故彼論上卷云。於
T2271_.68.0561b24: 辨釋時。假説異品建立比量。亦無有過。
T2271_.68.0561b25: 賓師釋云。假説異喩云。若有不空即非縁
T2271_.68.0561b26: 生。如龜毛等。此中不空表其無空。謂有爲
T2271_.68.0561b27: 體可得説言俗有眞空。今龜毛者非是俗
T2271_.68.0561b28: 有眞空。故無其空之與不空。此中非縁生
T2271_.68.0561b29: 者。表無縁生。如前准釋。若論成立聲是無
T2271_.68.0561c01: 常。空爲異品。對無空論。雖無空體。假説
T2271_.68.0561c02: 異品假立空法。灼然易解故無異品者。若
T2271_.68.0561c03: 説。不説。皆得知因有第三相異品遍無之
T2271_.68.0561c04: 義也。今准論旨。不闕因中第二相故。此義
T2271_.68.0561c05: 應思云云
T2271_.68.0561c06:   尋云。元曉改疏主違決作相違決定云云
T2271_.68.0561c07: 爾者無過歟
T2271_.68.0561c08: 判比量論云。此中應立相違比量。謂所聞性
T2271_.68.0561c09: 不定因攝。等立相違宗故。猶如共不定因
T2271_.68.0561c10: 等文
T2271_.68.0561c11: 明燈抄云○今詳。決違亦有不定。且如所聞
T2271_.68.0561c12: 性因立聲常無常宗。所見性因亦立色常無
T2271_.68.0561c13: 常宗。而非不定。若立色無常。以瓶等爲
T2271_.68.0561c14: 同喩。同有異無故非不定。若立色常宗。以
T2271_.68.0561c15: 色性爲同喩。亦同有異無故非不定。言色
T2271_.68.0561c16: 性者。勝論師同異性以爲色性。計色常人
T2271_.68.0561c17: 以本有色性如計聲常人本有聲以爲聲
T2271_.68.0561c18: 性。由此義故。作不定云。爲シハ如共不定
T2271_.68.0561c19: 因。等立諸宗故。所聞性因是不定耶。爲シハ
T2271_.68.0561c20: 如所見性因。等立諸宗故。所聞性因非不
T2271_.68.0561c21: 定耶。既有此過。故依疏主決定相違以爲
T2271_.68.0561c22: 龜鏡云云
T2271_.68.0561c23:   問。勝論外道心。可許非徳句義所攝之
T2271_.68.0561c24: 聲耶
T2271_.68.0561c25: 疏云。彼コニ釋此不共義云。以若不共至並不
T2271_.68.0561c26: 能令宗性決定故是疑因云云
T2271_.68.0561c27:   尋云。勝論師許聲徳句所攝。如何云非徳
T2271_.68.0561c28: 句聲耶
T2271_.68.0561c29: 後記云。問。准彼宗計。聲徳句收。如何今者
T2271_.68.0562a01: 言非徳句攝耶。答。非徳句者。是同異性。他
T2271_.68.0562a02: 宗喚此同異名聲性。准此故言徳非徳攝
T2271_.68.0562a03: 云云
T2271_.68.0562a04: 明燈抄云。若勝論宗五塵徳攝。若非徳句攝
T2271_.68.0562a05: 者。顯差別義。非彼宗意云云
T2271_.68.0562a06:   私云。數論云。聲是轉變無常。若爾聲論立
T2271_.68.0562a07: 聲常之時。亦可爲敵者。若爾所聞性因。
T2271_.68.0562a08: 敵者豈限佛法耶。但疏中不盡此心。退
T2271_.68.0562a09: 可案之
T2271_.68.0562a10: 疏下文云。此乃聲生對勝論立。若對餘宗
T2271_.68.0562a11: 説所聞性。是前所説不共不定云云
T2271_.68.0562a12:   此文設對數論亦不共不定ト見
T2271_.68.0562a13: 問
T2271_.68.0562a14: 明燈抄云。自不共中。軌云。如佛弟子對聲
T2271_.68.0562a15: 論立宗云聲是無常。因云所聞性故。此因
T2271_.68.0562a16: 望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於
T2271_.68.0562a17: 異品聲性是有。故是自不共也。問。既唯於
T2271_.68.0562a18: 他異品中有。何故不成相違。答。彼若作相
T2271_.68.0562a19: 違。云。聲是其常。因云所聞性故。喩云如同
T2271_.68.0562a20: 異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾應
T2271_.68.0562a21: 無他不定過。此如前所述。答。不定不別立
T2271_.68.0562a22: 量。故不例也云云文軌疏二同之
T2271_.68.0562a23:   尋云
T2271_.68.0562a24: 問。以所聞性因爲正因之義可有耶
T2271_.68.0562a25: 疏云。理門復云。若對許有聲性是常至應
T2271_.68.0562a26: 成正因云云
T2271_.68.0562a27:   尋云。此問依何而發耶
T2271_.68.0562a28: 理門論云。又於一切因等相中。皆説所説一
T2271_.68.0562a29: 數同類。勿説二相更互相違共集一處猶
T2271_.68.0562b01: 爲因等云云
T2271_.68.0562b02:   此約九句門説也。定賓疏三可見
T2271_.68.0562b03: 尋云。爾者何答此問耶
T2271_.68.0562b04: 疏云。彼自答云。若於爾時至不容有故。是
T2271_.68.0562b05: 猶預因云云
T2271_.68.0562b06: 定賓疏云。若聲生論立論之時。無人翻破。
T2271_.68.0562b07: 即成能立。謂聲生論立聲是常。所聞性故。
T2271_.68.0562b08: 譬如聲性。爾時勝論朋中無有智人顯示
T2271_.68.0562b09: 相違決定。量云聲定無常。所作性故。譬如
T2271_.68.0562b10: 瓶等。敵人既愚。容有聲論立此義成也
T2271_.68.0562b11: 云云　明燈抄引之
T2271_.68.0562b12:   尋云。一義相違不容故者何物耶
T2271_.68.0562b13: 明詮噵云。言然倶可得一義相違者。周云。
T2271_.68.0562b14: 此意云。聲論立聲常時。勝論若自立無常
T2271_.68.0562b15: 時。可得常違無常一義相違。此意。若倶時
T2271_.68.0562b16: 立。即是猶預因也。此即相違決定云云意云。
T2271_.68.0562b17: 聲論･勝論二人倶時。聲論立聲常。勝論立無
T2271_.68.0562b18: 常。各各一義相違有故。所聞性因可成正
T2271_.68.0562b19: 因義不容有故。是猶預因也。又云。一義相
T2271_.68.0562b20: 違者。一聲之上常無常義相違可得也云云
T2271_.68.0562b21: 定賓疏三云。問。何處何可得。答。一有法義
T2271_.68.0562b22: 相違可得。又云。不容有故者。一有法上。理
T2271_.68.0562b23: 不容有相違之義。儻容有者。豈可無常與
T2271_.68.0562b24: 常相違兩宗雙立一有法上也云云
T2271_.68.0562b25:   問。論所説不共不定。自他共中何又同共比
T2271_.68.0562b26: 　他不定過數歟
T2271_.68.0562b27: 疏云。此亦有三○如論所陳名共ノ不共
T2271_.68.0562b28: 云云
T2271_.68.0562b29: 尋云。若望聲論師。所聞性因可有同品。
T2271_.68.0562c01: 謂聲性也。既云二品非有。豈非他不空
T2271_.68.0562c02: 耶。依之略纂及文軌疏見他不定。如何
T2271_.68.0562c03: 文軌疏云。此即是他不共過。以聲論師對佛
T2271_.68.0562c04: 弟子立此比量。聲論自許聲外大有同異亦
T2271_.68.0562c05: 是所聞。敵論佛弟子不許故也云云
T2271_.68.0562c06: 定賓疏三云。今此且辨不共有三。一者他
T2271_.68.0562c07: 不共非自。即如論文。聲論對佛法立此比
T2271_.68.0562c08: 量。其實自許同異句義。是聲實性。體是常住。
T2271_.68.0562c09: 亦是所聞故知聲性得爲同喩。然他佛法不
T2271_.68.0562c10: 許此喩。是故望他爲不共也云云
T2271_.68.0562c11: 明燈抄云。軌云。論所陳量是他不共攝○不
T2271_.68.0562c12: 許故也。此解非也。自他共三隨作法事各
T2271_.68.0562c13: 互改故。若取大有同異爲喩者。是他不共
T2271_.68.0562c14: 耳。然今論意。如聲論師對佛弟子立聲常
T2271_.68.0562c15: 宗所聞性因。此中常宗空等爲同品瓶等爲
T2271_.68.0562c16: 異品。所聞性因二品皆離。於同異品皆非
T2271_.68.0562c17: 有故。是故共ノ不共。非是他不共也云云
T2271_.68.0562c18: 略纂云。問。自不定･共不定是不定。文理無
T2271_.68.0562c19: 違。他不定是不定耶。答。此有兩解。一云。他
T2271_.68.0562c20: 不定是不定。故此論云。言不共者。如説聲
T2271_.68.0562c21: 常。所聞性故。此是聲論對佛弟子立聲常
T2271_.68.0562c22: 宗。此所聞因望自同品。聲性是有。非不共
T2271_.68.0562c23: 收。望他同異二品非有故。是他不共也○
T2271_.68.0562c24: 二云。他不定非不定。立論之興摧伏他故。
T2271_.68.0562c25: 然此論意。以聲論師對佛弟子立聲常宗。
T2271_.68.0562c26: 所聞性因者。夫正同異。要資兩許。空爲同
T2271_.68.0562c27: 品。自他竝成。瓶爲異品。他自皆許。此所聞
T2271_.68.0562c28: 因。二品不許。即是自他不共不定。非他自
T2271_.68.0562c29: 也。餘不定中犯他不定。准此兩釋如理構
T2271_.68.0563a01: 下盡云云
T2271_.68.0563a02: 義骨下云。問。論作法自他共中何。答。基云。
T2271_.68.0563a03: 共不共云云本疏云。他不共云云問。二説是非
T2271_.68.0563a04: 何耶。答。賢云。基説非也云云問。其正文何。答。
T2271_.68.0563a05: 因明古迹云。基云。此論所陳名共ノ不共非
T2271_.68.0563a06: 也。聲論量故。本疏云。他不共攝。以聲論師
T2271_.68.0563a07: 立此量。彼許聲外大有同異亦是所聞。敵論
T2271_.68.0563a08: 佛法不許故也。佛子對彼立聲無常。所聞
T2271_.68.0563a09: 性故。即自不共云云問。今意如何。答。倶得理
T2271_.68.0563a10: 也。問。何故爾。答。依纂第三卷名爾故。文
T2271_.68.0563a11: 云。問。自不定共不定○如理構出云云問。基
T2271_.68.0563a12: 疏中卷末云。自共比中。諸自不定及共不定。
T2271_.68.0563a13: 是不定過。自共有過。非眞能立。何名破他。
T2271_.68.0563a14: 他比量中。若他不定及共不定。亦不定過。立
T2271_.68.0563a15: 他違他及共有過。既非能立。何成能破
T2271_.68.0563a16: 云云若准此文。本疏意可不眞不定耶。答。
T2271_.68.0563a17: 彼次文云。自比中諸他不定。他比量中諸自
T2271_.68.0563a18: 不定。皆非過攝。不言共比量中他不定非
T2271_.68.0563a19: 過。又斷有多説中。一説云。准此他共二量
T2271_.68.0563a20: 之中三種不定。倶説爲過。唯自比量於他不
T2271_.68.0563a21: 定。不説爲過。非對於他令他解故。或自
T2271_.68.0563a22: 共量唯他不定。非不定過。爲違於他立自
T2271_.68.0563a23: 共故云云既初説三種倶爲過。故本疏意亦
T2271_.68.0563a24: 眞不定也云云
T2271_.68.0563a25:   問。同品一分轉･異品遍轉不定作法如何
T2271_.68.0563a26: 論云。同品一分轉異品遍轉者。如説聲非勤
T2271_.68.0563a27: 勇無間所發至以電瓶等爲同品故。亦是
T2271_.68.0563a28: 不定等文
T2271_.68.0563a29: 疏云○故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間
T2271_.68.0563b01: 所發。無常性因至今取不定。亦無有過云云
T2271_.68.0563b02: 後記云。雖是兩倶全分兩倶者。意云。聲生･聲
T2271_.68.0563b03: 顯倶不許無常性因於聲上轉。即是因中
T2271_.68.0563b04: 兩倶不成之過。然雖不成。指法而已。且取
T2271_.68.0563b05: 不定云云
T2271_.68.0563b06:   尋云。若無常性因有兩倶不成者。既爲
T2271_.68.0563b07: 不定因。豈有兩倶不成耶。況纂中以此
T2271_.68.0563b08: 因有遍是宗法性云云
T2271_.68.0563b09: 若無者。聲生･聲顯倶許聲常。無常性因尤
T2271_.68.0563b10: 可有兩倶不成。依之疏中
T2271_.68.0563b11: 明詮噵云。問。此無常性故因。有兩倶不成
T2271_.68.0563b12: 亦不定過者。何故疏下卷云若有兩倶不成
T2271_.68.0563b13: 必無不定文耶。答。邑記下卷云。彼下卷意。
T2271_.68.0563b14: 且約三中唯闕初相名爲不成。後二相中
T2271_.68.0563b15: 偏闕一相名爲不定。二相倶闕名爲相違。
T2271_.68.0563b16: 非盡理説。不是前後自相違害。據其實理。
T2271_.68.0563b17: 得有兩倶不成兼餘過也云云
T2271_.68.0563b18: 又云。今云。下卷疏文爲盡理説。故彼疏云。
T2271_.68.0563b19: 若有兩倶不成必無不定。兩倶不成彼此倶
T2271_.68.0563b20: 説因於宗無。不定之因於宗定有云云然聲
T2271_.68.0563b21: 生對聲顯云聲非勤發無常性故等者。此
T2271_.68.0563b22: 因唯有兩倶不成無不定過。何者。有法上
T2271_.68.0563b23: 義以爲因也。今無常性因立敵不許有法上
T2271_.68.0563b24: 有。是故非宗之因也。然而示不定作法且
T2271_.68.0563b25: 擧耳云云
T2271_.68.0563b26:   尋云。現有兩倶不成。何以之示不定作
T2271_.68.0563b27: 法耶
T2271_.68.0563b28: 黄雙紙云。問。若爾何説ニ第七句。雖此有
T2271_.68.0563b29: 兩倶全分ノ兩倶不成。今説不定云ハ。以是
T2271_.68.0563c01: 云見。既不成與不定相雙。何云不相雙耶
T2271_.68.0563c02: 師曰。此義難思之答。九句是作法門。非必聲･
T2271_.68.0563c03: 勝相對而立。不尤初相而成有而唯尤後
T2271_.68.0563c04: 二相所以不説有不成實尤曰。有不定過。
T2271_.68.0563c05: ○理實有兩倶不成。九句之中不攝者。成
T2271_.68.0563c06: 無爾云耳。問。因不遍有法。現有兩倶不成。
T2271_.68.0563c07: 何云成無不攝。答。理有而無不成者。共不
T2271_.68.0563c08: 定第三相之過。不成初相之過。説第三相
T2271_.68.0563c09: 之過之處故。隱兩倶不成不説也。問。既説
T2271_.68.0563c10: 文雖ト有兩倶全分兩倶不成云。何云隱不
T2271_.68.0563c11: 説耶准前可拂耳云云
T2271_.68.0563c12:   明詮噵之義。依此文可潤色也
T2271_.68.0563c13: 又云。師傳云。長賢律大徳云。第七句因。勝論
T2271_.68.0563c14: 與佛弟子更須成立。而聲生與聲顯令信
T2271_.68.0563c15: 聲無常覆立也。故無常性故之因。能遍於
T2271_.68.0563c16: 有法聲云云隆光律徳難云。陳那菩薩爾九句
T2271_.68.0563c17: 安立賜。約同九句中更須成立而用因。爲
T2271_.68.0563c18: 當不更須成立而用因。應有其本計之有
T2271_.68.0563c19: リノマニマニ作法物。何云更須成立之後立第
T2271_.68.0563c20: 七句云耶師曰。所難甚有道理云云
T2271_.68.0563c21:   今案。九句門中二･八句。即勝論對聲論
T2271_.68.0563c22: 立聲無常宗之時。既信聲無常了。其後
T2271_.68.0563c23: 立此因耶
T2271_.68.0563c24:   長賢律師之事
T2271_.68.0563c25: 律師道詮月日卒。件人武藏國人也。住大和
T2271_.68.0563c26: 國平郡郡福貴山寺。修求聞持法得自然
T2271_.68.0563c27: 智。十二年之間學一切經論畢。貞觀六年二
T2271_.68.0563c28: 月十六日。僧綱召依講師次第。雖任律師。
T2271_.68.0563c29: 擧弟子長賢。已講已任律師畢。其後參維
T2271_.68.0564a01: 摩會。於非聽衆床聽聞。然間講問談論之
T2271_.68.0564a02: 間。件道詮乍在非聽衆床。牒講問之談旨
T2271_.68.0564a03: 悉辨決。勅使感歎之。委奏聞之。仍追被補
T2271_.68.0564a04: 令參。弟子長賢律師即至初日依慕諸義。
T2271_.68.0564a05: 道詮已講歩行參會。爲聞立義。在非聽衆
T2271_.68.0564a06: 床。爰採題驚啓凡僧床談義。勅使感之奏
T2271_.68.0564a07: 聞。仍追被任僧綱云云國史云。貞觀六年二
T2271_.68.0564a08: 月二十六日。道詮律師任。同十一年正月二
T2271_.68.0564a09: 十七日。長賢律師任者。仍補任。并口傳之説
T2271_.68.0564a10: 已相違於國史。可尋之云云
T2271_.68.0564a11:   尋云。此不定即九句中第七句也。第三句
T2271_.68.0564a12: 與第七句互爲能所違。若爾立敵何相違
T2271_.68.0564a13: 耶。況略纂中
T2271_.68.0564a14: 略纂云。此同品有非有異品有。略有三種○
T2271_.68.0564a15: 三自他同品一分轉異品遍轉非他自。謂佛
T2271_.68.0564a16: 弟子與聲論師互對立宗。云聲非勤發。無
T2271_.68.0564a17: 常性故因。此因於共同品電有空無。於共
T2271_.68.0564a18: 異品瓶等是有。故是自他同品一分轉異品
T2271_.68.0564a19: 遍轉非他自云云
T2271_.68.0564a20: 明燈抄云○今疏主意。約他自比及共比量
T2271_.68.0564a21: 以説三句。沼法師意。雖共比量。約能立因
T2271_.68.0564a22: 自他共別以作三句。故彼纂云。此同品有非
T2271_.68.0564a23: 有異品有。略有三種○等云云。今引略纂文也｣
T2271_.68.0564a24: 黄雙紙云
T2271_.68.0564a25:   問。論云。此因以電瓶等爲同品。故亦是
T2271_.68.0564a26: 不定文意何如文
T2271_.68.0564a27: 尋云。非勤發宗以電空等爲同喩。瓶等
T2271_.68.0564a28: 爲異喩。而何云以電瓶爲同喩耶。若
T2271_.68.0564a29: 言因同喩故者。宗同異言品。因同異云
T2271_.68.0564b01: 法。何云同品耶
T2271_.68.0564b02: 疏云。若宗同品。電･空爲同至不唯定成一
T2271_.68.0564b03: 宗。故亦不定云云
T2271_.68.0564b04:   問。聲生論師可許聲勤勇無間所發性耶｣
T2271_.68.0564b05: 疏云。若聲生論。本無今生。是所作性至勤勇
T2271_.68.0564b06: 顯發非所作性云云
T2271_.68.0564b07: 明燈抄云。問。所作性因對聲顯論隨一不
T2271_.68.0564b08: 成。勤勇發因對聲生論應是隨一。答。勤勇
T2271_.68.0564b09: 發中有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生。初
T2271_.68.0564b10: 發顯義唯在聲顯。後發生義亦通聲生。由
T2271_.68.0564b11: 此應知。勤勇無間所發因倶通二種。問。若
T2271_.68.0564b12: 爾所作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯
T2271_.68.0564b13: 空。既是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁
T2271_.68.0564b14: 顯空唯是所顯。非是所作。其所作者唯生義
T2271_.68.0564b15: 故云云
T2271_.68.0564b16: 又云。若勤勇發通生･顯者。何故此文云所
T2271_.68.0564b17: 發顯耶。豈通生論。答。今此生聲對聲顯宗。
T2271_.68.0564b18: 難彼宗義云非勤勇無間所發故。唯約顯
T2271_.68.0564b19: 明發顯義。若對聲生可言發生。非發義。
T2271_.68.0564b20: 若不爾者。勤勇發顯因對聲生論。皆有隨
T2271_.68.0564b21: 一不成云云
T2271_.68.0564b22: 理門論云。或復分別因義別異故。名猶預
T2271_.68.0564b23: 相似過類。謂有説言。如前成立聲是無常。
T2271_.68.0564b24: 勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或
T2271_.68.0564b25: 顯或生。故成猶預。今所成立爲顯爲生。是
T2271_.68.0564b26: 故不應以如是因證無常義等云云
T2271_.68.0564b27: 定賓疏五云○外人意説。若勤發顯即是顯
T2271_.68.0564b28: 常。我成汝不成。若勤發生即無常。即汝成我
T2271_.68.0564b29: 不成。汝立後者隨取一義。即是或墮自不
T2271_.68.0564c01: 成中。或復墮在他不成中。故是隨一不成過
T2271_.68.0564c02: 也云云　可見全文
T2271_.68.0564c03:   問。薩婆多對大乘立量云。我之命根定
T2271_.68.0564c04: 是實有。許無縁慮故。如許色聲等云云爾
T2271_.68.0564c05: 者此量可有共同分異全不定耶。答。疏
T2271_.68.0564c06: 云。故是自同分異全云云付之無縁慮故･
T2271_.68.0564c07: 及色聲等因喩。豈非共許耶
T2271_.68.0564c08: 疏云。如薩婆多對大乘立自比量云。我之
T2271_.68.0564c09: 命根至故是自同分異全云云
T2271_.68.0564c10:   尋云
T2271_.68.0564c11: 先記云。疏盆等爲異品者。薩婆多宗。麁細極
T2271_.68.0564c12: 微倶實。盆既麁微成。如何言非實耶。答。據
T2271_.68.0564c13: 彼本宗。麁微是實。今言假者。瓶盆等爲假。
T2271_.68.0564c14: 今於麁微上假立故名爲假云云
T2271_.68.0564c15: 邑記云。問。命根有法。無縁慮因。色等同喩。
T2271_.68.0564c16: 皆是共有。何得以爲自比量耶。若云唯自
T2271_.68.0564c17: 許命根實有故云自比量者。如立聲無常。
T2271_.68.0564c18: 亦唯自許有無常聲。應非共比。答。聲之無
T2271_.68.0564c19: 常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共
T2271_.68.0564c20: 比。彼宗命根別有。非色心法名爲命根。體
T2271_.68.0564c21: 是實有。不是有法之上別義。今約此命。大
T2271_.68.0564c22: 乘不許。名爲自比。故彼立云我之命根。若
T2271_.68.0564c23: 是共量。何須言我。亦如色等雖復大乘共
T2271_.68.0564c24: 有。然他方佛色他不許故。大乘若立即名自
T2271_.68.0564c25: 比。彼之命根義亦同也。問。前作自比量云。
T2271_.68.0564c26: 如勝論立我實有。徳所依故。如地水等。即
T2271_.68.0564c27: 宗因喩皆是自許。可名自比。有部命根宗
T2271_.68.0564c28: 雖是自。因喩是共。何名自比。答。自比量中
T2271_.68.0564c29: 有自他共。前勝論比量自中自也。今此既用
T2271_.68.0565a01: 共許因喩。即自中共。亦名自比。故不相違
T2271_.68.0565a02: 云云
T2271_.68.0565a03: 又云。問。既立實有爲宗。即以實色心等以
T2271_.68.0565a04: 爲同喩。無縁慮因ハ色有心無。可言同分。實
T2271_.68.0565a05: 有之宗即以瓶等忿等而爲異品。無縁慮因
T2271_.68.0565a06: 於瓶等有。於忿等無。此即異分。何名異
T2271_.68.0565a07: 全。答。彼約忿等體即是嗔。可名爲實。已入
T2271_.68.0565a08: 同中。不同瓶等積聚多法而成。故唯假也。
T2271_.68.0565a09: 下文比量多有。此疏皆應思准。今更爲量。
T2271_.68.0565a10: 如大乘對小乘立我藏識是識攝。無礙故。
T2271_.68.0565a11: 此因於同品六識等有。於色等無。異品無
T2271_.68.0565a12: 爲此因遍有云云
T2271_.68.0565a13:   今案。宗置我言。因喩言自許。既有簡別
T2271_.68.0565a14: 言。煩疑自比之義耶
T2271_.68.0565a15: 問。異品一分轉同品遍轉不定作法如何
T2271_.68.0565a16: 論云。異品一分轉至勤勇無間所發。無常性
T2271_.68.0565a17: 故等云云
T2271_.68.0565a18: 疏云。謂聲顯論對聲生立是勤勇無間所發
T2271_.68.0565a19: 宗。無常性因云云　略纂不出立敵也
T2271_.68.0565a20:   尋云。此可兩倶不成。何云不定耶如前沙
汰之
T2271_.68.0565a21: 明燈抄云。此句之中。略纂云。如數論師○此
T2271_.68.0565a22: 共量因。自他相望。異分同全也。今疏主意。他
T2271_.68.0565a23: 比量中。同異二品更互相望。異分同全也
T2271_.68.0565a24:   問。勝軍論師所立兩倶極成非諸佛語所
T2271_.68.0565a25: 不攝因有不定云云爾者自比量不定過耶
T2271_.68.0565a26: 疏云。大乘若云。我之藏識至如異熟六識○
T2271_.68.0565a27: 故是自ノ異ニ分同ニ全。如前所説至既於彼
T2271_.68.0565a28: 有。亦是因過攝云云
T2271_.68.0565a29: 先記云。問。自比量因喩等皆須依自。何故
T2271_.68.0565b01: 因言極成。復轉不極成發智爲異喩耶。
T2271_.68.0565b02: 答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論云云｣
T2271_.68.0565b03: 明燈抄云問。我之藏識是異熟識等。是自比
T2271_.68.0565b04: 量。勝軍比量是共比量。既自共別。何成一
T2271_.68.0565b05: 過。答。雖是共量。而取因ノ異分轉義故爲
T2271_.68.0565b06: 一過。有記云。六足發智爲異品等者。問。自比
T2271_.68.0565b07: 量因喩等皆須依自。何故因言極成。發智
T2271_.68.0565b08: 爲異喩耶此問意者。是謂自
比。非是共量		答。今且作法。但
T2271_.68.0565b09: 取因異品分轉。餘不論已上大小乘教本來
T2271_.68.0565b10: 倶行。諸小乘師皆同所許。故有法中大乘經
T2271_.68.0565b11: 者兩倶極成。故是共比。非是自比。由此道
T2271_.68.0565b12: 理。沼師纂中皆擧共量以作三句。今疏主
T2271_.68.0565b13: 旨。擧自等三以作三句。非謂初量自比量
T2271_.68.0565b14: 故。後勝軍量亦自比量。増一經等兩倶極成
T2271_.68.0565b15: 非佛語所不攝。其義易解。大乘ハ發智或許
T2271_.68.0565b16: 佛語。或非佛語。由此亦即兩倶極成非佛語
T2271_.68.0565b17: 所不攝。其六足等兩倶極成非佛語所攝。大
T2271_.68.0565b18: 小倶許非佛語故。故兩倶極成非佛語所不
T2271_.68.0565b19: 攝因。於發智有。於六足無。義如前説云云｣
T2271_.68.0565b20: 明詮噵云。此明共比量有自異品一分轉同
T2271_.68.0565b21: 品遍轉不定云云
T2271_.68.0565b22:   尋云。及餘小乘文餘者何義耶
T2271_.68.0565b23: 邑記云。疏亦汝大乘及餘小乘至因過攝者。
T2271_.68.0565b24: 此言餘小乘者謂大乘ノ餘也。大小二乘兩
T2271_.68.0565b25: 倶極成非佛語者。謂六足及外道教。言發智
T2271_.68.0565b26: 論大乘既不許佛説。即是宗之異品。而兩倶
T2271_.68.0565b27: 極成非佛語所不攝因於彼轉。故知亦是異
T2271_.68.0565b28: 分同全過攝云云　可引合勝軍比量
T2271_.68.0565b29:   子微四大種攝不攝之事
T2271_.68.0565c01: 疏云。二宗倶説。地水火風極微常住。麁者無
T2271_.68.0565c02: 常云云　具可見
T2271_.68.0565c03: 明燈抄云。二宗倶説等者。案二十唯識疏下
T2271_.68.0565c04: 卷云。其地水火風是極微性。若劫壞時。此等
T2271_.68.0565c05: 不滅。散在處處。體無生滅。説爲常住。有
T2271_.68.0565c06: 衆多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微合
T2271_.68.0565c07: 生一子微。子微之量等於父母。體唯是一。
T2271_.68.0565c08: 從他生故。性是無常。如是散微皆兩兩合
T2271_.68.0565c09: 生一子微。子微并本合有三微。如是復與
T2271_.68.0565c10: 餘三合生一子微。子微第七。其子等於六
T2271_.68.0565c11: 本微量。如是七微復與餘合生一子微第十
T2271_.68.0565c12: 五。子微第十五其量等於本生父母十四微
T2271_.68.0565c13: 量。如是展轉成三千界。其三千界既從父
T2271_.68.0565c14: 母二性所生。其量全等於父母量故。三千
T2271_.68.0565c15: 界爲識等性。體唯是一已上後遇三災壞
T2271_.68.0565c16: 器世間。先壞麁者。展轉還至常散極微。雖
T2271_.68.0565c17: 住在一一處。不容第二。故有質礙互相觸
T2271_.68.0565c18: 對。今無礙因於空等有。於極微無。此即同
T2271_.68.0565c19: 品分有也
T2271_.68.0565c20:   問。理門論中。若於其中倶分是有。亦是
T2271_.68.0565c21: 定因文疏主何釋之耶
T2271_.68.0565c22: 疏云。理門論云。若於其中至即成相違。故
T2271_.68.0565c23: 是猶預云云
T2271_.68.0565c24:   尋云。倶分是有之文限第五不定者。不
T2271_.68.0565c25: 攝盡不定失。謂見理門文。以若不共乃至
T2271_.68.0565c26: 一向離故者。不共不定也。諸有皆共無簡
T2271_.68.0565c27: 別因等者。共不定也。若於其中倶分是有
T2271_.68.0565c28: 之文。不攝同分異全･異分同全者。何文
T2271_.68.0565c29: 可説三･四不定耶
T2271_.68.0566a01: 又云。如此文者。不定相違可相並耶。
T2271_.68.0566a02:   又簡別餘故者。何事乎
T2271_.68.0566a03: 先記云。疏理門論云若於其中倶分至由有
T2271_.68.0566a04: 相違及正因者。此意即此倶分句除異品一
T2271_.68.0566a05: 分。即成正因。若除同品。即名相違。若倶
T2271_.68.0566a06: 不簡。即名不定也。簡別餘故是名差別等
T2271_.68.0566a07: 者。即與上四差別不同。上四唯是不定。二
T2271_.68.0566a08: 品倶有不簡別故。今簡異品。且言定因。若
T2271_.68.0566a09: 除同分。即相違也。今此第五倶分有所簡
T2271_.68.0566a10: 別。即成正因也云云
T2271_.68.0566a11: 明詮噵云○引周記云意云。簡除異喩樂等
T2271_.68.0566a12: 心所。故成正因。量云。聲常。無質礙故。同如
T2271_.68.0566a13: 虚空。異如瓶等。簡除同喩一分虚空。故成
T2271_.68.0566a14: 法自相相違。量云。聲無常。無質礙故。猶如
T2271_.68.0566a15: 樂等云云
T2271_.68.0566a16: 後記云。理門論云若於其中至是名差別者。
T2271_.68.0566a17: 此中意説。同品異品倶有一分爲倶分。問。
T2271_.68.0566a18: 既若分有相是不定。何故彼論言倶分是有
T2271_.68.0566a19: 亦是定因。答。雖倶分有。互隱不定。亦成正
T2271_.68.0566a20: 因及相違也。簡別餘故是名差別者。第五不
T2271_.68.0566a21: 定與前同別前之過。但同異及唯是不定。第
T2271_.68.0566a22: 五不定若別於前。若有簡別。即成正因及
T2271_.68.0566a23: 相違也故差別於餘名不定也。不唯是正
T2271_.68.0566a24: 不唯相違故名不定。與前四過全同不同。
T2271_.68.0566a25: 故彼論云倶分有者。簡別於餘是名差別
T2271_.68.0566a26: 云云
T2271_.68.0566a27: 明詮噵云。仁云。簡別餘故者。同品一分有之
T2271_.68.0566a28: 邊。及異品一分無之邊。取爲正因。而簡別
T2271_.68.0566a29: 餘之同品一分無之邊。及異品一分有之邊。
T2271_.68.0566b01: 故成正因之類也。非謂眞實正因也。問。何
T2271_.68.0566b02: 故第一･三･四不定非簡別耶。答。同品異品ニ
T2271_.68.0566b03: 貫通。不應簡別故。不具正因及相違因
T2271_.68.0566b04: 故。准可知故不簡別也云云
T2271_.68.0566b05: 明燈抄云。若於其中倶分是有等者。釋此文
T2271_.68.0566b06: 中諸説不同。備･測二師約餘三不定因以釋
T2271_.68.0566b07: 此文。即九句中。第三同品有異品有非有句。
T2271_.68.0566b08: 第七同品有非有異品有句。第九同品有非
T2271_.68.0566b09: 有異品有非有句。此之三因並於同品異品
T2271_.68.0566b10: 倶分是有義。亦是定因。謂若有立聲是勤發。
T2271_.68.0566b11: 無常性因。此勤發宗。瓶等爲同品。無常性因
T2271_.68.0566b12: 於彼遍有。電空爲異。此無常因於電等有。
T2271_.68.0566b13: 於空等無。故是同品有異品有非有不定因。
T2271_.68.0566b14: 若有立云聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。
T2271_.68.0566b15: 此世攝宗。瓶等爲同品。無常性因於彼遍
T2271_.68.0566b16: 有。空等爲異品。於彼遍無。故是正因。餘二
T2271_.68.0566b17: 准此。亦成正因及成違因。故與不共及
T2271_.68.0566b18: 共因。義有差別。望同無異有義。即成相違
T2271_.68.0566b19: 因眞似交雜故成不定。賓法師約相違決定
T2271_.68.0566b20: 以釋此文。若於其中者。若是於其一有法中
T2271_.68.0566b21: 也。倶分是有亦是定因簡別餘故者。兩人各別
T2271_.68.0566b22: 立同品者。相對明之。名爲倶分。且如聲･
T2271_.68.0566b23: 勝二外道師。同依一種聲有法上。勝論同品
T2271_.68.0566b24: 即説如瓶。聲論同品即説聲性。兩師立因
T2271_.68.0566b25: 於此倶分各自是有。彼勝論師已立定因。
T2271_.68.0566b26: 此聲論師亦是定因。何故名定。釋云。以同
T2271_.68.0566b27: 有簡別於餘。異中無故。翻此而説。聲論爲
T2271_.68.0566b28: 彼。勝論爲此。是名差別者。聲論對於勝論
T2271_.68.0566b29: 師。立所聞之因。有聲性喩。亦是定因。簡別
T2271_.68.0566c01: 餘故。可言得是相違決定。今對佛法立
T2271_.68.0566c02: 所聞因無聲性喩。既不得説亦是決定因。
T2271_.68.0566c03: 簡別餘故。故所聞因望兩品中。同不名有。
T2271_.68.0566c04: 異不名無。是名與彼相違決定差別義異
T2271_.68.0566c05: 也。若所聞因對勝論師。即相違決定中攝。若
T2271_.68.0566c06: 所聞因對佛弟子。即不共不定中攝。是名差
T2271_.68.0566c07: 別義門之異云云
T2271_.68.0566c08: 又云。今此疏主即有二解。第一説意。約六
T2271_.68.0566c09: 不定中第五倶品一分轉以説此文○謂此
T2271_.68.0566c10: 第五倶分之義即有三義。一不定因義。同
T2271_.68.0566c11: 異品中皆分有故。二相違因義。同品分無。異
T2271_.68.0566c12: 分有故。三定因義。不於一分異品轉故。簡
T2271_.68.0566c13: 別餘故是名差別者。前不共因無有定義。
T2271_.68.0566c14: 簡別自餘不定因故。是名不定與餘差別
T2271_.68.0566c15: 云云
T2271_.68.0566c16:   第二解之事
T2271_.68.0566c17: 疏云。或於其中倶分有者。非唯此一。第三･
T2271_.68.0566c18: 四･五皆名倶分至是名不定。與餘差別云云
T2271_.68.0566c19:   尋云。第三無正因。第四無相違。何云三･
T2271_.68.0566c20: 四･五皆有正因相違之義耶
T2271_.68.0566c21: 又若作後解。攝不定盡者。攝一･二及六
T2271_.68.0566c22: 不定云歟。如何
T2271_.68.0566c23: 先記云。疏或於其中倶分有至第三四五皆
T2271_.68.0566c24: 名倶分者。非此第五名爲倶分。第三･第四
T2271_.68.0566c25: 及第五。三各不同名爲倶。各有分過。名爲
T2271_.68.0566c26: 倶分。非此第五同異分有名爲倶分。或此後
T2271_.68.0566c27: 解。同異二品。或全或分。二品倶有。即名
T2271_.68.0566c28: 倶分也。若依前解第一･八二品。皆全非
T2271_.68.0566c29: 一分故。或倶分者。非三･四･五名爲倶分。倶
T2271_.68.0567a01: 同異二品倶有此因。名爲倶分。非是但有
T2271_.68.0567a02: 一分名之爲分。若爾不共不定二喩皆無。
T2271_.68.0567a03: 如何倶分。答。如前所説。宗法同異。彼同亦
T2271_.68.0567a04: 有。瓶空之上。常與無常。是法同異。所聞性
T2271_.68.0567a05: 因於彼亦有。以此因遍二宗故。名爲倶
T2271_.68.0567a06: 分云云
T2271_.68.0567a07: 又云。疏若作後解攝不定盡者。非六不定皆
T2271_.68.0567a08: 總攝盡。但攝分不定盡。問。何故不言初不
T2271_.68.0567a09: 定。法師云。且説分者。不説初一者。同品
T2271_.68.0567a10: 異品名爲倶分。即攝初一故。六中攝得四
T2271_.68.0567a11: 也。謂一･三･四･五也云云
T2271_.68.0567a12: 後記云。或於其中倶分有等者。此第二解也。
T2271_.68.0567a13: 非唯此一者。非唯此第五倶品一分轉名爲
T2271_.68.0567a14: 倶分也。但同異倶有即名倶分。非倶一分
T2271_.68.0567a15: 名倶分也。若作後解攝不定盡者。意云。倶
T2271_.68.0567a16: 是同異倶有者。是此倶分名中攝盡。非攝第
T2271_.68.0567a17: 二及第六也云云
T2271_.68.0567a18: 明燈抄云。文或於其中至易故不説者。此第
T2271_.68.0567a19: 二解。約六不定中三･四･五過以説此文○
T2271_.68.0567a20: 此説意云。同品之分異品之分。皆爲倶分非
T2271_.68.0567a21: 唯第五倶品一分轉。倶有一分名爲倶分。
T2271_.68.0567a22: 不問分全。若分若全。分有全有。皆名爲有。
T2271_.68.0567a23: 故云倶分有也。此三句中。隨其所應亦有
T2271_.68.0567a24: 三義。一不定因義。二定因義。三相違義。准
T2271_.68.0567a25: 前可解。故更不説。問。此三句中唯攝三不
T2271_.68.0567a26: 定。第二不共･第六決違。三句不攝。如何今
T2271_.68.0567a27: 云若作後解攝不定盡耶。答。初共不定三
T2271_.68.0567a28: 攝無疑。第九同品有非有異品有非有句中
T2271_.68.0567a29: 攝不共過。同異品中各取非有。故攝不共。
T2271_.68.0567b01: 此三句中有定因義。聲･勝二論所作･所聞亦
T2271_.68.0567b02: 各定因。是故得攝決定相違。由此義故。故
T2271_.68.0567b03: 云攝不定盡云云
T2271_.68.0567b04: 邑記云。疏或於其中至名爲倶分者。此解自
T2271_.68.0567b05: 同異二品倶有此因名爲倶分。非倶一分。
T2271_.68.0567b06: 故不唯第五也。有疏本言第一･三･四･五皆
T2271_.68.0567b07: 名倶分者。此唯攝三。一字&T049481;也。然理門抄。
T2271_.68.0567b08: 釋倶分有。亦唯攝三。謂同分異全･同全異
T2271_.68.0567b09: 分･及倶一分。並名倶分。同品異品因皆有
T2271_.68.0567b10: 故。問。若爾應攝共因。二品轉故。答。彼論云。
T2271_.68.0567b11: 亦是定因。簡別餘故。即簡於彼。故知不攝。
T2271_.68.0567b12: 故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可
T2271_.68.0567b13: 成正因及相違因。如第三不定者。聲非勤
T2271_.68.0567b14: 勇無間所發。無常性故。若改宗云。聲是世
T2271_.68.0567b15: 攝。無常性故。同喩如瓶。異喩如空。故成正
T2271_.68.0567b16: 因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異
T2271_.68.0567b17: 有。即成相違。其第五因設不改宗。正違皆
T2271_.68.0567b18: 有。如疏已説。今此後解。倶分既攝三因。理
T2271_.68.0567b19: 門所言簡餘差別者。但簡共不共。義有異
T2271_.68.0567b20: 故。謂彼二因必無正因及相違。故爲簡於
T2271_.68.0567b21: 彼故言差別云云
T2271_.68.0567b22: 又云。疏若作後解攝不定盡者。理門初明不
T2271_.68.0567b23: 共一向離故。次論云諸有皆共無簡別因。
T2271_.68.0567b24: 此唯於彼倶不相違。是疑因性。此明共不
T2271_.68.0567b25: 定也。以云若於其中倶分是有。此中若不
T2271_.68.0567b26: 攝三但攝第五。即攝九句中五不定不盡。
T2271_.68.0567b27: 同分異全。同全異分。無處攝故。故後解正
T2271_.68.0567b28: 云云
T2271_.68.0567b29: 明詮噵云。備云。因明師云。簡別宗故。其因
T2271_.68.0567c01: 成正因。亦成相違因。且如第四本量云。聲
T2271_.68.0567c02: 勤勇發。無常性故。同如瓶等。異如電空。今
T2271_.68.0567c03: 改宗云。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異
T2271_.68.0567c04: 如虚空。故成正因。第三･第四句亦准知。今
T2271_.68.0567c05: 疏主破云。若改本宗成正因者。不共不
T2271_.68.0567c06: 定因亦改本宗可成正因。其本宗云。聲
T2271_.68.0567c07: 常。所聞性故。今改宗云。無漏聲世所攝宗所
T2271_.68.0567c08: 聞性故因如有漏聲喩共不定亦爾。今改本
T2271_.68.0567c09: 宗云。聲無我宗所量性故因如瓶等一切法
T2271_.68.0567c10: 喩以一切法皆無我故。由有此妨故。今疏
T2271_.68.0567c11: 主不改本宗因。而其本因二品有故。以同
T2271_.68.0567c12: 品定有之義邊成正因也。以異品遍有之
T2271_.68.0567c13: 義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。
T2271_.68.0567c14: 不成正因。亦不成相違也云云
T2271_.68.0567c15:   餘師釋上釋之所。明燈抄引之。可見
T2271_.68.0567c16:   倶分一分轉自他共三之事
T2271_.68.0567c17: 明燈抄云。文此亦有三至品一分轉者。小乘
T2271_.68.0567c18: 返立等者。如薩婆多對大乘師立自比量
T2271_.68.0567c19: 云。我之命根非是異熟等。因喩同前。此約
T2271_.68.0567c20: 他自共比以作三句。略纂約共比量以作
T2271_.68.0567c21: 三句。一自倶品一分轉非他謂聲論師對佛
T2271_.68.0567c22: 弟子立宗云聲常。因云無質礙故。此因於
T2271_.68.0567c23: 共異品。樂有。瓶無。於空有。極微無。今此望
T2271_.68.0567c24: 自是倶品一分轉。望他不爾。故是自倶品
T2271_.68.0567c25: 一分轉非他。二他倶品一分轉非自。謂佛弟
T2271_.68.0567c26: 子對聲論立宗云聲是常住。因云無質礙
T2271_.68.0567c27: 故。此因望他。極微同品無。空等有。於共
T2271_.68.0567c28: 異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品一分轉
T2271_.68.0567c29: 非自。三自他倶品一分轉非他自。謂聲論對
T2271_.68.0568a01: 勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。此因
T2271_.68.0568a02: 於同品。虚空有。極微無。於共異品。瓶等無。
T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非他自也。
T2271_.68.0568a04: 雖是共量。因喩之中自他互望以作三句。故
T2271_.68.0568a05: 與疏別云云
T2271_.68.0568a06: 略纂云。此倶品一分轉略有三種。一自倶品
T2271_.68.0568a07: 一分轉非他。謂聲論師對佛弟子立宗云
T2271_.68.0568a08: 聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有。
T2271_.68.0568a09: 瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微
T2271_.68.0568a10: 無。今此望自是倶品一分轉。望他不爾。故
T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非
T2271_.68.0568a12: 自謂佛弟子對聲論立宗云聲是常住。因
T2271_.68.0568a13: 云無質礙故。此因望他。極微同品無。空等
T2271_.68.0568a14: 有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品
T2271_.68.0568a15: 一分轉非自。三自他倶品一分轉非他自。謂
T2271_.68.0568a16: 聲論對鵂鶹立云。聲常爲宗。無質礙故爲
T2271_.68.0568a17: 因。此因於同品。虚空有。極微無。於共異品。
T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非他
T2271_.68.0568a19: 自也云云
T2271_.68.0568a20:   尋云。初二句作法亦可共比。何云自與
T2271_.68.0568a21: 他耶
T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立聲常宗耶
T2271_.68.0568a23: 卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0568a24:   的都漷反。射禹也。禮記。君子道闇然而日影。小人之
道的然而日鄭。畜山人淺近易知
也。野王案。的明然見也。云云
T2271_.68.0568a25: 定賓疏三云。若爾彼執通外是所須者。如何
T2271_.68.0568a26: 破之。無先破内也。既別立量。外聲無常。
T2271_.68.0568a27: 因云所聞性故。猶如内聲。故亦可破也云云
T2271_.68.0568a28: 因明大疏抄卷第十九終
T2271_.68.0568b01:   癸丑冬十一月二十日二十一日書寫
T2271_.68.0568b02: 二十二日以寫本一校了
T2271_.68.0568b03:
T2271_.68.0568b04:
T2271_.68.0568b05: 因明大疏抄卷第二十　(第二十帖)
T2271_.68.0568b06:   相違決定名之事
T2271_.68.0568b07: 疏云。具三相因。各自決定至第三･第六兩囀
T2271_.68.0568b08: 倶。是依主釋也云云
T2271_.68.0568b09: 前記云。疏相違之決定決定令相違者。此意。
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常
T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗＊我相違因也。
T2271_.68.0568b12: ＊何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依
T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由
T2271_.68.0568b14: 皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常。
T2271_.68.0568b15: 所聞因成聲是常。爲此決定令相違也。第
T2271_.68.0568b16: 六･第三二囀。如次配上。相違之決定。決定
T2271_.68.0568b17: 令相違云云
T2271_.68.0568b18:   後記･邑記･明燈抄倶釋之。可見
T2271_.68.0568b19:   問。以所聞･所作二因可爲正因耶
T2271_.68.0568b20: 問。二･八因可云非正因耶
T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非是過因。三相具
T2271_.68.0568b22: 故至決定智故。如餘正因云云
T2271_.68.0568b23:   尋云。諸正因皆攝二･八句。何云如餘正
T2271_.68.0568b24: 因耶
T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二･八
T2271_.68.0568b26: 因名爲正因。今爲所立何有正因爲同喩
T2271_.68.0568b27: 耶。而言如餘正因。答。一切正因不過九句
T2271_.68.0568b28: 之中二･八因也。今意且取論中指法。擧所
T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因名爲二･八。以在宗中。其實
T2271_.68.0568c01: 二･八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正
T2271_.68.0568c02: 因得爲同喩也云云
T2271_.68.0568c03: 邑記云。問。二･八之外何得更有餘正因以
T2271_.68.0568c04: 爲喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆
T2271_.68.0568c05: 二･八攝。今且約九句中第二所作･第八勤
T2271_.68.0568c06: 勇而爲比量。故餘正因爲同喩也云云　其意
T2271_.68.0568c07: 同後記也
T2271_.68.0568c08: 明詮噵云。仁云。若二･八因非正因者。即立
T2271_.68.0568c09: 論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即
T2271_.68.0568c10: 其爲喩。若言無者。即難言。汝等所立不
T2271_.68.0568c11: 成也。其許正因即名餘正因也。謂除二･
T2271_.68.0568c12: 八因以外有正因也云云
T2271_.68.0568c13: 千金莫傳云。平備
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比
T2271_.68.0568c15: 量云等者。未詳其人。可撿。此之二因不定
T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與
T2271_.68.0568c17: 前本量作決定相違。前本量主。勝･聲二因
T2271_.68.0568c18: 説無過因。豈許令生疑智。由此明知令敵
T2271_.68.0568c19: 證者生疑智故ノ因。有隨一不成過。又後量
T2271_.68.0568c20: 因不令敵證生定智故ノ因。亦有隨一不成
T2271_.68.0568c21: 過。與前第二量亦作決定相違云。二･八句
T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正
T2271_.68.0568c23: 因者。前本量主。不許二･八正因生決定智。
T2271_.68.0568c24: 若許生決定智者。豈立非正因宗。故知生
T2271_.68.0568c25: 敵證者決定智故ノ因。亦有隨一不成過云云
T2271_.68.0568c26:   尋云
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以此爲不定因意何
T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名不定。述曰。此即
T2271_.68.0568c29: 第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗
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