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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0541a01: 等恒癡闇
T2271_.68.0541a02:   已上
T2271_.68.0541a03: 因明大抄疏卷第十六
T2271_.68.0541a04: 癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以寫本一校了
T2271_.68.0541a05:
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a08: 因明大疏抄卷第十七 (第十七帖)
T2271_.68.0541a09:   問。三十三過。且宗九過之外。可餘過
T2271_.68.0541a10:
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立宗者。謂以所
T2271_.68.0541a12: 或并第五少分。此中無故云云
T2271_.68.0541a13:   尋云。准此釋。三十三過外可別過
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: 敵過第四無言過。第五未解過。此中無故。
T2271_.68.0541a16: 故云過多於此云云
T2271_.68.0541a17: 前記云。疏第五少分此中無者。集論中第五
T2271_.68.0541a18: 句令他解了。及闕無能立。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a20: 宗。不攝能立。故言此中無云云
T2271_.68.0541a21: 後記云。若准彼文至多於此者意云。准彼論
T2271_.68.0541a22: 過簡。乃多於此因明論也。問。因明簡少。應
T2271_.68.0541a23: 過未除。如立宗得眞也。答。准此只據
T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同。彼立無敵過。此要言
T2271_.68.0541a25: 方名能立。亦不彼不宣示等過。彼處
T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼能立闕等。亦成其過
T2271_.68.0541a27: 今此闕能立等。乃至是因喩等過。非
T2271_.68.0541a28: 。所以此雖於彼。亦無其過云云
T2271_.68.0541a29:   問
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通前我法二種自性。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有テヽ有。無テヽ無。就
T2271_.68.0541b04: 差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同虚空。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有分齊。隨身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言等者。説法差別。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差
T2271_.68.0541b09: 。遍不遍・常無常・色無色。以等餘門。并通
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別故。法中亦有
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等諸法。餘法不遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有常無常・色無色等。問。如比量聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ。即聲是自性。其無常是差別。即不
T2271_.68.0541b14: 相離合成一宗。以爲所立。何故此中前明
T2271_.68.0541b15: 自性。即云若有若無。如我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 。非和合成宗。而自性外既云差別遍不
T2271_.68.0541b17: 。答。有二釋。一云。前自性言有無者。
T2271_.68.0541b18: 汎明自性。不我法。並通有無。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無。道
T2271_.68.0541b20: 理易知。後差別門。即是有體之我及無
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲差別義。如外量
T2271_.68.0541b22: 。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 宗。前立自性以爲有無。後立差別
T2271_.68.0541b24: 有無。前以自性我法所依。其有無爲
T2271_.68.0541b25: 能依。後以差別遍等所依。亦以有無
T2271_.68.0541b26: 能依。文中略故。後門不若有若無。克
T2271_.68.0541b27: 合有。由敵論者於自性差別互有了故。
T2271_.68.0541b28: 立論者或立自性或立差別云云
T2271_.68.0541b29:   今案。依此文局通對自性差別
T2271_.68.0541c01:   不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不宗。或本非ヲモツテ因。
T2271_.68.0541c03: 因義。名爲不成云云
T2271_.68.0541c04: 文軌疏一云。何故名不成等者。若所立因於
T2271_.68.0541c05: 其宗上。倶不有。或隨一不許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無宗所依。如此之因名爲不成。如
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等。此則因體名不成也。若言
T2271_.68.0541c08: 因體不宗名不成者。不然。如所聞
T2271_.68.0541c09: 性因宗。然非四種不成所攝。何
T2271_.68.0541c10: 成宗故名不成云云
T2271_.68.0541c11: 疏下文云。若是初相於宗有失不ヲモツテ
T2271_.68.0541c12: 此因喩並自不成。理亦無云云
T2271_.68.0541c13: 明燈抄云。文若因自不宗名不成者。此破
T2271_.68.0541c14: 軌師唯約一義不成也○文軌師意。但
T2271_.68.0541c15: 因體自不成義名爲不成。今破此義。總
T2271_.68.0541c16: 三難。此初離宗無因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不成義名爲不成。非能成
T2271_.68.0541c18: 不成者。因是誰因ナレハ自不成。若離
T2271_.68.0541c19: 外獨説因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得宗兩倶不成。雖眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不容。是故名爲
T2271_.68.0541c22: 倶不成。明知因既是宗因。有過不因。
T2271_.68.0541c23: 故不宗。兼名不成。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不宗名
T2271_.68.0541c26: 立不成。喩不成因名能立不成。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 他名不成。因中自不成名不成。若
T2271_.68.0541c28: 因自不成名不成。亦應喩自不成名不成
T2271_.68.0541c29: 若非宗因不成者。不説言
T2271_.68.0542a01: 成宗名所立不成。不因名能立
T2271_.68.0542a02: 不成。若爾能立不成等便徒施設。非自不成
T2271_.68.0542a03: 不成故。後難意云。案大小因明文。四
T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕初相。皆能立因於有法宗
T2271_.68.0542a05: 悉不遍。故知不成非自不成。若不
T2271_.68.0542a06: 不成者。所聞性因應是不成。何故即名
T2271_.68.0542a07: 不定過攝。故知不成非自不成ノミニ。必具
T2271_.68.0542a08: 不成。文或理釋言至理亦無爽。兩
T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。
T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望聲宗不成者非自不成
T2271_.68.0542a11: 宗名不成故。隨一非因者。聲顯論
T2271_.68.0542a12: 師不所作。因體無故。可自不成。於因生
T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有
T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶・隨一・猶
T2271_.68.0542a15: 預・所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2271_.68.0542a16: 者。准因可知。由此因喩並自不成云云
T2271_.68.0542a17: 略纂三云。何故名不成者。此有兩解。一云。
T2271_.68.0542a18: 因體不成名不成因。如宗過中倶不成等。自
T2271_.68.0542a19: 體不成名不成過。其因於宗倶不有。隨
T2271_.68.0542a20: 一不容。或復猶預。無宗可依。如此之因皆
T2271_.68.0542a21: 體不成名不成因。不成即因。名不成因也。
T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應名爲眼所見性。以
T2271_.68.0542a23: 因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲
T2271_.68.0542a24: 上有立敵不容故無過也。二云。因不
T2271_.68.0542a25: 不成因。不成之因。名不成因也。若爾
T2271_.68.0542a26: 所聞性因應是不成。何故乃名不定過。以
T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得不定名。非是初相不
T2271_.68.0542a28: 宗故。所聞因不定所收。非四不成之
T2271_.68.0542a29: 所攝云云
T2271_.68.0542b01:   義骨引略纂文云。基意同後釋初釋
T2271_.68.0542b02: 本疏同初釋後釋。皆繁不注也云云
T2271_.68.0542b03: 明燈抄上文云。今疏主旨。必具二義方名
T2271_.68.0542b04: 不成。非但不宗名爲不成。亦兼本
T2271_.68.0542b05: トシテトイフヲ因。不トイフヲモ。合名
T2271_.68.0542b06: 。非軌師唯約因體不成一義名爲
T2271_.68.0542b07: 云云
T2271_.68.0542b08: 義心云。問。解因不成中。疏主兩釋。謂因
T2271_.68.0542b09: 宗。或因自不成。名爲不成者。夫
T2271_.68.0542b10: 同異智多人成於辨。既開兩理正解無從。
T2271_.68.0542b11: 希爲指南佇聞高見。答。不成有二。有體不
T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若
T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不宗名不成。以眼所
T2271_.68.0542b14: 見兩共許故。非自不成名不成。故唯一義
T2271_.68.0542b15: 不成也。若無體不成。不共許故名因不
T2271_.68.0542b16: 。既自不成。亦不宗。故具二義
T2271_.68.0542b17: 也。故究其理。二義須存也○問。若兼
T2271_.68.0542b18: 取不宗名不成者。如所聞性因
T2271_.68.0542b19: 宗。何故乃名不定。非四不成耶。
T2271_.68.0542b20: 答。據實三相有過。於宗無能皆名不成。然
T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守通名。後二相疎。名標列稱。
T2271_.68.0542b22: 亦如法處色處等名云云
T2271_.68.0542b23:   不定名之事
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成所立。或同異宗。無
T2271_.68.0542b25: 楷准不定云云
T2271_.68.0542b26: 略纂云。何故名不定者。此有兩解。一云。因
T2271_.68.0542b27: 體不定名不定因。不定即因。名不定因也。
T2271_.68.0542b28: 不定因同異品有。同異異。非定一品轉
T2271_.68.0542b29: 故。名不定因。雖決定因同有異無。然爲
T2271_.68.0542c01: 乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名不定。二
T2271_.68.0542c02: 云。令宗不定不定因。此不定之因。名
T2271_.68.0542c03: 定因
T2271_.68.0542c04: 疏下文云。若後二相倶有倶無義無
T2271_.68.0542c05: 決斷。與不決定云云
T2271_.68.0542c06: 文軌疏云。若所立因同有異有。或同無異無。
T2271_.68.0542c07: 或雖同有異無。仍爲敵量乖反。令自樂
T2271_.68.0542c08: 性不決定故名不定云云
T2271_.68.0542c09:   義骨云。本疏同纂後釋。故更不注也云云
T2271_.68.0542c10:   相違名之事
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義。返成ヲモツテ異品
T2271_.68.0542c12: 相違云云
T2271_.68.0542c13:   尋云。若爾可相違即因
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名相違者。此亦兩解。一云。宗
T2271_.68.0542c15: 因兩形爲相因返宗故名違。相違即因。名
T2271_.68.0542c16: 相違因也。二云。常與無常等兩相返故。名
T2271_.68.0542c17: 相違。與相違因。名相違因。相違之
T2271_.68.0542c18: 因。名相違因。即同品無。異品有也云云
T2271_.68.0542c19: 文軌疏第一云。若所立因同無異有。或雖
T2271_.68.0542c20: 有異無。仍違自意所許之宗非所樂。故
T2271_.68.0542c21: 相違云云
T2271_.68.0542c22: 義骨下云。問。何故名相違。答。略纂有二釋
T2271_.68.0542c23: 云云基意同後釋。本疏有二釋。同纂二釋
T2271_.68.0542c24: 故更不注也云云
T2271_.68.0542c25: 文軌疏二云
T2271_.68.0542c26:   問。似因有三類何故
T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不増至四。減至
T2271_.68.0542c28: 二耶。具三相因方證宗義。形眞説似故
T2271_.68.0542c29: 唯三類。違初相不成收。違中・後不定
T2271_.68.0543a01: 三相違攝云云
T2271_.68.0543a02:   尋云。若三類對三相者。此義可爾。而不
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相過也。何云如是耶
T2271_.68.0543a04:
T2271_.68.0543a05: 疏云。無因依有法。有法通有無。有因依
T2271_.68.0543a06: 有法。有法唯須有。因依有法無トキ。無依因
T2271_.68.0543a07: 立。名所依不成云云
T2271_.68.0543a08:   尋云。若爾有性非有性之宗。何以有一實
T2271_.68.0543a09: 故爲因耶
T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言有因依有法有法唯須有者。
T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須
T2271_.68.0543a12: 有。不無也。如量云。聲無常。所作故。
T2271_.68.0543a13: 瓶等。此云有之因也。即顯詮因必依
T2271_.68.0543a14: 宗有法。不宗有法。然今有法唯須有者。
T2271_.68.0543a15: 共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即
T2271_.68.0543a16: 其有法通有無也。此據共言不共言
T2271_.68.0543a17: 也。問。何故無因之有法通有無耶。有因
T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不無耶。答。詮因必不
T2271_.68.0543a19: 無之有法。所以爾者。小乘對大乘。立量云
T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非實有體。彼之因所作性故トハ
T2271_.68.0543a21: 云。故明知詮因有法唯有不云云
T2271_.68.0543a22: 無因依有法有法通有無者。備云。無因者遮
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約共言不共言
T2271_.68.0543a24: 有無也。如小乘對大乘量云。阿頼耶識
T2271_.68.0543a25: 實有體極成六識所攝故菟角
T2271_.68.0543a26: 此即無因依無有法也。立量云。涅槃
T2271_.68.0543a27: 所作菟角等此即無因
T2271_.68.0543a28: 依有有法也。問。若遮宗是宗因喩皆並遮並
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。
T2271_.68.0543b01: 前已説。故上疏云。和合非實。許六句中
T2271_.68.0543b02: 隨一攝故。如前五句此即無宗聲無常宗是有
T2271_.68.0543b03: 體也。所作瓶等有爲能立云云今涅槃非
T2271_.68.0543b04: トイフ宗。何名有耶。答。上文意者。據能別宗
T2271_.68.0543b05: 無名有。今文意者。據所別之共言不共
T2271_.68.0543b06: 有無也。故涅槃非實之宗名有也云云
T2271_.68.0543b07: 明燈抄云。無因依有法有法通有無等者。准
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如
T2271_.68.0543b09: 所作等。二無體法。如非作等。三通二法
T2271_.68.0543b10: 所知等。今宗中法亦即有三。一有義法。
T2271_.68.0543b11: 聲是無常。無常須生滅法相。若無
T2271_.68.0543b12: 所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體
T2271_.68.0543b13: 極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法
T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不無體有法。二無義法。
T2271_.68.0543b15: 此有二種。一者依於無體有法。二者依於有
T2271_.68.0543b16: 體有法。且依無體有法者。如神我是無
T2271_.68.0543b17: 無即表體本來不有。若有所依。何得無。
T2271_.68.0543b18: 故須有法無體極成。二者依於有體有法
T2271_.68.0543b19: 者。如牛中無馬。蘊中無我。無馬即表
T2271_.68.0543b20: 於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛
T2271_.68.0543b21: 誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須
T2271_.68.0543b22: 法有體極成。三通二法。如諸法皆是所
T2271_.68.0543b23: 。所知宗法既言二。通有無。有無宗
T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通有無。今言無因
T2271_.68.0543b25: 有法有法通有無者。若非作等無因依
T2271_.68.0543b26: 於有法。有法通無亦通於有。且依無體有
T2271_.68.0543b27: 者。如神我是無。無即表體本來不有。
T2271_.68.0543b28: 若有所依。何得無。故須有法無體極成
T2271_.68.0543b29: 也。依於有體有法者。如牛中無馬。蘊中
T2271_.68.0543c01: 我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊
T2271_.68.0543c02: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣
T2271_.68.0543c03: 無我。故須有法有體極成。有因依有法有法
T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如聲是無常。無常須生滅
T2271_.68.0543c05: 法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須
T2271_.68.0543c06: 有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必
T2271_.68.0543c07: 名爲所依不成。由此理門但立因中所依不
T2271_.68.0543c08: 。不宗中所別不成。此義云何。解云。此
T2271_.68.0543c09: 義不定。謂或宗中成別法。但有因過。或
T2271_.68.0543c10: 宗中所別。并有因過。且如論云
T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對無空論所依不成。
T2271_.68.0543c12: 有部・勝論。空體實有。經部不虚空有體
T2271_.68.0543c13: 無空論。空體既無。故不勝論宗中
T2271_.68.0543c14: 徳所依故有義因法而作所依。而望宗中
T2271_.68.0543c15: 有法空。兩宗共有。論其空體。有無未辨。
T2271_.68.0543c16: 所別。而於法中立之爲有。正是對
T2271_.68.0543c17: 敵違他順己。立無爲有。得能別。但
T2271_.68.0543c18: 因云徳所依故。此因乃是有義因法。必
T2271_.68.0543c19: 無體有法。有法既非共許有體。是
T2271_.68.0543c20: 故因無所依之處。此即宗中成能所別。但
T2271_.68.0543c21: 不成因過云云
T2271_.68.0543c22:   問
T2271_.68.0543c23: 疏云。今眼見因。勝聲二論倶不許。名爲
T2271_.68.0543c24: 倶不成云云
T2271_.68.0543c25: 明詮噵云。言自亦不成因義者。問。與文軌
T2271_.68.0543c26: 師義何別。答。周云。有人唯取因自不成。名
T2271_.68.0543c27: 不成因。疏主通取云云上疏文云。能立之因
T2271_.68.0543c28: 宗。或本非ヲモツテ因不因義。故
T2271_.68.0543c29: 不成云云
T2271_.68.0544a01:   引合上文汰之
T2271_.68.0544a02:   問。勝論師立量云。聲無常。眼所見故云云
T2271_.68.0544a03: 爾者此量可世間相違等過
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言聲是眼見。此則違
T2271_.68.0544a05: 世間・現量・比量・自語・自教。何故但云兩倶
T2271_.68.0544a06: 不成。答。立宗既違敵論。不一切皆違。故
T2271_.68.0544a07: 宗約以違世等アリ。立因但爲違成
T2271_.68.0544a08: 順。因不共許者即隨過門。立因不
T2271_.68.0544a09: 其順世間等。宗設違世等。非因過云云
T2271_.68.0544a10: 定賓疏四云。問。聲眼所見應世等。何故
T2271_.68.0544a11: 世不成等也。答。宗爲於衆會之中
T2271_.68.0544a12: 擧所立。爲外敵。令證作證。須
T2271_.68.0544a13: 彼證人之世。證人非眞彈其違世。亦彈
T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等。故立宗過。今辨因義。對
T2271_.68.0544a15: 宗作因。故望宗邊不成等。何煩更論
T2271_.68.0544a16: 世等事。故隱不説也云云
T2271_.68.0544a17:   問。眼所見性因可正因
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約兩倶不成。更須
T2271_.68.0544a19: 眞因何耶。答。聲眼所見性。除香等
T2271_.68.0544a20: 色法所攝故。如色等香此色法。而非眼所見
故爲異喩。故置簡別
T2271_.68.0544a21: 問。自教不聲此眼所見。又世間不
T2271_.68.0544a22: 此眼所見。故此量有自教・世間等過
T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者・世間亦許聲此眼所見。自教已
T2271_.68.0544a24: 中明六根互用。故無世間・自教等過也。
T2271_.68.0544a25: 問約佛法爾耳。今案本量。兩倶不成作法。
T2271_.68.0544a26: 勝論師對聲論師。立聲無常。眼所見性故
T2271_.68.0544a27: トイフ時。兩倶不成基疏如是明也。然軌師・應師・
沼略纂。並不立敵名
T2271_.68.0544a28: 此聲・勝兩倶師。眼所見性因。更須成
T2271_.68.0544a29: 眞因何耶。答。聲眼所見。除香等。徳句所攝
T2271_.68.0544b01: 故。如色徳。如是成立眼所見性因爲眞因
T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有隨一不成故。還此似因耶。答。
T2271_.68.0544b03: 聲論此從勝論中而出。但約聲一法
T2271_.68.0544b04: 常無常。約餘法其計皆同。故非徳句
T2271_.68.0544b05: 攝因定賓等疏云。聲
論從勝出云云
問。聲・勝相對如是成
T2271_.68.0544b06: 立時。眼所見因。若成共比量眞因。若但成
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因。答。此可二通。一者成
T2271_.68.0544b08: 共比。何者。定賓・文軌等云。聲論從
T2271_.68.0544b09: 出。但諍聲常無常。此異耳。二者且成勝論
T2271_.68.0544b10: 自比量眞因。不共比量眞因。若約聲論
T2271_.68.0544b11: 彼所許之因成立聲此眼所見性者。眼
T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可共比量眞因也。問。且就
T2271_.68.0544b13: 勝論。彼師如是成立時。信聲此眼所見性
T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依比量力而信。若不信者。無
T2271_.68.0544b15: 量力也。問。若爾有自決定相違。謂聲非
T2271_.68.0544b16: 所見性。除色而徳句攝故。如香味等。既有
T2271_.68.0544b17: 此過。何信聲此眼見更須思云云
T2271_.68.0544b18:   問。所作因可生顯
T2271_.68.0544b19: 疏云。問。亦有傳釋。所作通顯。云何此因
T2271_.68.0544b20: 所作言必唯生義云云
T2271_.68.0544b21: 文軌疏一云。彼聲顯論師計。雖聲從
T2271_.68.0544b22: 。其若太虚所作義。今鵂鶹等云所作
T2271_.68.0544b23: 者。但是自許聲有此義。他聲顯論不
T2271_.68.0544b24: 聲有。此則自成他不成也○又釋。其所作因
T2271_.68.0544b25: 生有顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今
T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對聲顯論言所作者。彼便破云。
T2271_.68.0544b27: 汝言所作性者。爲シハシハ。若生即自
T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言隨一。若
T2271_.68.0544b29: 唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。
T2271_.68.0544c01: 所作性故。不別爲シハ咽喉等所
T2271_.68.0544c02: シハ杖輪等所作カヲ。若咽喉等所作即無
T2271_.68.0544c03: 同喩。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。
T2271_.68.0544c04: 但總相云所作。即具三相。是其正因。何故此
T2271_.68.0544c05: 而不總言所作性故。通含生・顯是正
T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許聲上有咽喉等所作
T2271_.68.0544c07: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故可
T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不許。顯所作他許
T2271_.68.0544c09: 自不許。別不倶許。不總成。故是隨一不
T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如前所作對聲論立。即正因收。
T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一
T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不
T2271_.68.0544c13: 體。體有所作。此中但對體用倶常。是似
T2271_.68.0544c14: 因收。前對體常用無常者。是正因攝。又釋。
T2271_.68.0544c15: 此中且據更成立。是似因收。前據重成
T2271_.68.0544c16: 正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生
T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨縁變故。因。如燈焔等喩。又釋。
T2271_.68.0544c18: 聲論更有一計云。聲從縁生。生已即常。若
T2271_.68.0544c19: 此立因。即是正。若對顯論。則是似因。
T2271_.68.0544c20: 一分者。如聲論中有計。内聲有詮。常ニテ
T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ所作。對彼立
T2271_.68.0544c22: 量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。
T2271_.68.0544c23: 此因於外聲上自他並成。但於内聲他自
T2271_.68.0544c24: 互不許故是一分隨一不成云云
T2271_.68.0544c25:   明燈抄引此文。仍不抄之
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未
T2271_.68.0544c27: 依據。此即非本疏後説。云何釋通耶。答
T2271_.68.0544c28: 云云
T2271_.68.0544c29:   聲論異計事
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有十四。并婆羅
T2271_.68.0545a02: 門。執四明論詮諸法。言水常水。言火常
T2271_.68.0545a03: 火。言常恒常。言無常者恒是無常。定不
T2271_.68.0545a04: 改。不變異故。明論聲常。除明論已自外餘
T2271_.68.0545a05: 聲可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新
T2271_.68.0545a06: 吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠
T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四
T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。
T2271_.68.0545a09: 梵天化身來下人間。教人口誦。要是婆羅
T2271_.68.0545a10: 門種。准智度論第十云。六歳受戒名
T2271_.68.0545a11: 羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云
T2271_.68.0545a12: 論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯出。名
T2271_.68.0545a13: 誦者。非是造者。就第三吠陀中有六支
T2271_.68.0545a14: 一式叉論此云學論二毘伽羅論此云記論
T2271_.68.0545a15: 劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼祿多論。聲
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學毘伽羅。遂生異計。就中分爲
T2271_.68.0545a17: 三門。一者初有兩計。以之爲本。一者聲生
T2271_.68.0545a18: 論。執聲本無。由縁所生。生已即常。二者聲
T2271_.68.0545a19: 顯論。執聲本常。從縁顯出。而非本無
T2271_.68.0545a20: 後滅。自此已後生・顯各有六論末計。合
T2271_.68.0545a21: 十二計。所言六者。初有兩論前門次。是
T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名常。外聲無
T2271_.68.0545a23: 詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者内
T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於
T2271_.68.0545a25: 分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相
T2271_.68.0545a26: 無常。故有大聲小聲等相。如金成器方圓
T2271_.68.0545a27: 等相。二者體相並常。如金等體相並常。就
T2271_.68.0545a28: 全分中。還有體相兩計。并前第二門故總
T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有此六論顯論還有
T2271_.68.0545b01: 六論。故十二也。并前初門即十四也。今勝
T2271_.68.0545b02: 論師對聲顯論量云。聲是無常。所作性
T2271_.68.0545b03: 故。如瓶等。彼聲顯論雖聲從縁顯。其若
T2271_.68.0545b04: 太虚所作義。今勝論云所作性者。但是
T2271_.68.0545b05: 聲有此義。他聲顯論不聲有
T2271_.68.0545b06: 。此即自成他不成也云云
T2271_.68.0545b07:   定賓疏第二同之。即引彼疏文
T2271_.68.0545b08:   問
T2271_.68.0545b09: 疏云。論所作性故隨一不成。述曰。初一句
T2271_.68.0545b10: 因體。次一句辨宗。後一句結云云
T2271_.68.0545b11:   尋云。辨宗者。即對聲顯論之文也。此即
T2271_.68.0545b12: 敵者也。何云宗耶
T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言次一句辨宗者。論云聲顯
T2271_.68.0545b14: 也。意云。對敵者審定也云云
T2271_.68.0545b15:   問
T2271_.68.0545b16: 疏云。此中諸他隨一全句及一分句。一切
T2271_.68.0545b17: 云云
T2271_.68.0545b18:   尋云。論所説聲無常所作性故如瓶等云
T2271_.68.0545b19: 量。若因言自許之時無過歟。若爾宗喩
T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不關預。何無過耶。如
T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無過耶
T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無簡別
T2271_.68.0545b23: 故。爲隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡
T2271_.68.0545b24: 別作自比量云。聲是無常。自許所作性故。
T2271_.68.0545b25: 猶如瓶等。今勝論等云所作性者。但是自
T2271_.68.0545b26: 聲有此義。他聲顯論不聲有所作。此
T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自
T2271_.68.0545b28: 比可爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自
T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦
T2271_.68.0545c01: 失。所以爾者。自量唯立自宗。非
T2271_.68.0545c02: 許義故。雖他共許。然無比量之非
T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不容。量
T2271_.68.0545c04: 亦無云云
T2271_.68.0545c05:   引璧公之義。可
T2271_.68.0545c06:   尋云。此釋似違。若自比量。宗因喩中。皆
T2271_.68.0545c07: 他自他共亦爾之文。如何
T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執此例云。論中。立
T2271_.68.0545c09: 無常所作性故。對聲顯論。是自比量。若言
T2271_.68.0545c10: 聲是無常。因云自許所作性。即無隨一
T2271_.68.0545c11: 之過。若聲顯論對勝論師此量者。因云
T2271_.68.0545c12: 汝許所作性。是他比量。亦無隨一之過
T2271_.68.0545c13: 既有簡別。不過中。以簡別故。論文
T2271_.68.0545c14: 中云是過也。今詳。此釋且違理門論云。是
T2271_.68.0545c15: 故此中唯取彼此倶定許義即爲善説。又
T2271_.68.0545c16: 一切邪宗皆立。以其自許他許言
T2271_.68.0545c17: 所簡故。且如數論儻立量云。自許冥性是
T2271_.68.0545c18: 有法。定生差別果是法二十三諦
是差別果
因云自許
T2271_.68.0545c19: 此一因生故。同喩如阿梨樹子。彼子生
T2271_.68.0545c20: 樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如
T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應徴責。置自許言
T2271_.68.0545c22: 一過者。爲シハ小乘自許言。爲シハ
T2271_.68.0545c23: 大乘自許言。若對小乘。縱令不
T2271_.68.0545c24: 許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。他
T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋因見宗。令新解
T2271_.68.0545c26: 新解故。於宗成明。置與不置。他敵論者
T2271_.68.0545c27: 終不因。從何成明而生敵智新解也。故
T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准唯識論自許言。其
T2271_.68.0545c29: 意爲大乘者有先知者。有後學者。後
T2271_.68.0546a01: 學之人不大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説
T2271_.68.0546a02: 其先知者爲後學。即立量云。大乘佛説。
T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如増一等。其理即通。以
T2271_.68.0546a04: 上代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三
T2271_.68.0546a05: 卷中意據此義。量云。諸大乘經是有法。至教
T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲宗。因云。皆順無我。違
T2271_.68.0546a07: 取趣。棄背流轉。趣向還滅。讃佛法僧。毀
T2271_.68.0546a08: 外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者許
T2271_.68.0546a09: 示無顛倒理契經攝故。同喩云増一
T2271_.68.0546a10: 。其量本爲大乘人聞思修惠。以明自
T2271_.68.0546a11: 。此能顯示無顛倒理。從聞思心而知。修
T2271_.68.0546a12: 入現量。得現量已。比量彌眞。上古賢聖皆
T2271_.68.0546a13: 此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意
T2271_.68.0546a14: 亦在此。非即爲敵小乘師。設破小乘。自
T2271_.68.0546a15: 大乘後學人破。令&T060771;小乘彌順大。其意
T2271_.68.0546a16: 此理門等論引信摧邪義門同。勿
T2271_.68.0546a17: 准據也。此是聖教之深旨。甚須識意云云
T2271_.68.0546a18:   今案。能得此釋意。可所立宗因能違
T2271_.68.0546a19: 決定
T2271_.68.0546a20:   引信摧邪因明之事
T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分因明之教用處不同者。
T2271_.68.0546a22: 略有兩種因明。凡有三種用處。且兩種因明
T2271_.68.0546a23: 者。一摧邪因明。一向局爲眞比量。二引
T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲法現量。此兩因明凡
T2271_.68.0546a25: 三種用處不同。所當之機即有三種。謂
T2271_.68.0546a26: 先來不信之人自有兩機。及以先來有
T2271_.68.0546a27: 信之人復是一機。總而論之即是三機。故
T2271_.68.0546a28: 別歴。此云三機以釋兩種因明之用
T2271_.68.0546a29: 不信人有兩機者。一者如有外道。對著邪
T2271_.68.0546b01: 。從難破理屈無言。猶故不
T2271_.68.0546b02: 正。此既畢竟不生信。但可其摧屈
T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對此機局用摧邪因明之門。而
T2271_.68.0546b04: 引信門也○二者復有一類先
T2271_.68.0546b05: 無信人。雖曾。然易教化速能令其捨
T2271_.68.0546b06: 正。若對此人。或用邪因明。或用引信
T2271_.68.0546b07: 因明○次釋先時有信之人者。對此機根
T2271_.68.0546b08: 經中多用引信因明。令甚深離言法性
T2271_.68.0546b09: 而得悟其離言法。是修惠境無喩可
T2271_.68.0546b10: 必定無聞思心比可比。故借
T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞已。聞思加行方便取意
T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令其後時得修惠。無分別智
T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須除遣。況
T2271_.68.0546b14: 比量其相自亡。故論文云。若現見力比量
T2271_.68.0546b15: 遣其性。准此言之。要以方便
T2271_.68.0546b16: 彼似比。爲初聞思趣入之門。此即多用引信
T2271_.68.0546b17: 因明云云
T2271_.68.0546b18: 永超僧都云。引信因明何處列名耶云云
T2271_.68.0546b19: 瞿曇沙門是有法。定非世尊是法。法與
T2271_.68.0546b20: 和合爲宗。因之言非二故。如記長者
T2271_.68.0546b21: 婦生云云
T2271_.68.0546b22: 永超云。不同喩。善因明者悉云云
T2271_.68.0546b23: 持獨戒定是黒業。命終之後墮獨中故。
T2271_.68.0546b24: 刀提云云
T2271_.68.0546b25: 永超云。何必立量乎。設立量者。何陳有
T2271_.68.0546b26: 作法耶
T2271_.68.0546b27:   今案。引信因明尤以可之。善珠・願曉
T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見其心
T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示
T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相
T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求因明時。爲如實了知外
T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説。爲伏他諸異
T2271_.68.0546c04: 。爲此眞實聖教淨信
T2271_.68.0546c05: 淨信。已淨信者倍令増益云云
T2271_.68.0546c06:   又尋云。一分句皆有過云事不明。設雖
T2271_.68.0546c07: 一分句。若簡別シテ之時。豈犯過耶
T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言若諸全分無有簡別及一分句
T2271_.68.0546c09: 一切爲過者。意云○一分句不簡別。故
T2271_.68.0546c10: 一切爲失。何者。一分共一分不共故。不
T2271_.68.0546c11: 簡別也。此即約共比量。不自他比量
T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可無過故。問。以
T2271_.68.0546c13: 一分句他比量簡別無過。答。第八句
T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師
T2271_.68.0546c15: 聲爲汝許徳句所攝耳根取故明知
T2271_.68.0546c16: 自他二量一分句簡別無云云
T2271_.68.0546c17:   問。無性菩薩成大乘經佛説之義比量作
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c19: 疏云。如攝大乘論説。諸大乘經皆是佛説
T2271_.68.0546c20: 皆不違故。而爲不定云云 璧法師義同
T2271_.68.0546c21:   尋云。若爾皆順無我之因隨一不
T2271_.68.0546c22: 成并不定失
T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以一切之言故。有隨一過
T2271_.68.0546c24: 云云
T2271_.68.0546c25: 前記云。疏此對他宗有隨一失者。由
T2271_.68.0546c26: 自許言他故。有隨一失云云
T2271_.68.0546c27: 後記云。若諸全分及一分句者。即指前八句
T2271_.68.0546c28: 若不言簡。一切爲過。如攝大乘論説。諸
T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲宗。一切不違補特伽羅無我理
T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯他隨一失。若著言簡
T2271_.68.0547a02: 。即無過也此引爲簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a03: 云云
T2271_.68.0547a04: 燈云
T2271_.68.0547a05:   勝軍居士之事
T2271_.68.0547a06: 疏云。故有大名居士。聲徳獨高理當食邑
T2271_.68.0547a07: 即勝軍論師也云云
T2271_.68.0547a08: 後記云。學藝超群當食邑者。以其學藝合
T2271_.68.0547a09: 封邑也。三百餘家爲邑。出周易文云云
T2271_.68.0547a10: 明燈抄云。聲徳獨高者。名稱道徳獨歩高勝
T2271_.68.0547a11: 也。道頴五天者。讃内徳也。頴頂反
秀也
五天
T2271_.68.0547a12: 者。五天竺也。如前已解。芳傳四主者。讃
T2271_.68.0547a13: 也。四主者。贍部州地有四主焉。南象主
T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主
T2271_.68.0547a15: 動宜馬。東人主和暢多人。是爲四主。又
T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有四小
T2271_.68.0547a17: 之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知
T2271_.68.0547a18: 寶法。故名寶主。如舍衞國能知
T2271_.68.0547a19: 故名象主。胡國能知馬法故馬主。晨旦
T2271_.68.0547a20: 能知人法故名人主。時賢不敢斥其尊
T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自君勢輒不
T2271_.68.0547a22: 尊徳之號也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547a23: 斥也。跂渠支反。
履也
學藝超群者。學即三學也。戒・
T2271_.68.0547a24: 定・慧學也。藝者文藝也。即六藝也。時君重
T2271_.68.0547a25: 其藝業尤異。不其名。號爲食邑云云
T2271_.68.0547a26: 西域記九云
T2271_.68.0547a27:   幾年立此量又勝軍師誰爲師之事
T2271_.68.0547a28: 疏云。四十餘年立一比量云。諸大乘經皆佛
T2271_.68.0547a29: 説宗時久流行。無敢徴詰云云
T2271_.68.0547b01: 定賓疏二云。如璧法師云。准無性攝論第三
T2271_.68.0547b02: 卷云。諸大乘教眞是佛語。因云一切不
T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性。同喩云刹那速
T2271_.68.0547b04: 滅等言。此因若對小乘諸師。有二種過。一
T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不大乘不無我。以其亦説
T2271_.68.0547b06: 眞我義故。二有不定過。六足論等雖
T2271_.68.0547b07: 。非佛説故。是以西方勝軍居士。承禀賢
T2271_.68.0547b08: 愛論師因明論。又承難陀論師唯識
T2271_.68.0547b09: 。時君重其藝業尤異。不其名號爲
T2271_.68.0547b10: 。居士四十餘年思釋一量。改攝論中比
T2271_.68.0547b11: 云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合
T2271_.68.0547b12: 宗。因云兩倶極成非諸佛語所攝故
T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。
T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非佛語攝。今大乘經故彼不
T2271_.68.0547b15: 也。同喩云増一阿笈摩等。將此*比量
T2271_.68.0547b16: 唯識論決擇義中。久已流行。無敢破者
T2271_.68.0547b17: 云云 明燈抄引
T2271_.68.0547b18: 前記云。疏四十年立一比量者。即勝軍論師
T2271_.68.0547b19: 四十年中作一比量云云
T2271_.68.0547b20: 後記云。四十餘年方立得一比量云云
T2271_.68.0547b21:   今准此等文。四十餘年之間。案立得
T2271_.68.0547b22: 攝論比量此量
T2271_.68.0547b23: 明詮噵。勝軍生年四十餘年立此量
T2271_.68.0547b24: ○依西明心
T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從此復往杖林山居士勝軍論
T2271_.68.0547b26: 師所。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好
T2271_.68.0547b27: 學。先於賢愛論師所因明。又從安慧菩
T2271_.68.0547b28: 聲明大小乘論。又從戒賢法師
T2271_.68.0547b29: 伽論。爰至外藉群言。四吠陀典。天文地理。
T2271_.68.0547c01: 醫方術數。無覽根源盡枝葉。既學
T2271_.68.0547c02: 内外。徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽
T2271_.68.0547c03: 士。聞風而悦。發使邀請。立爲國師。封
T2271_.68.0547c04: 二十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請
T2271_.68.0547c05: 師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不
T2271_.68.0547c06: ○法師就之首末二年。學唯識決擇論・意義
T2271_.68.0547c07: 理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・莊嚴
T2271_.68.0547c08: 經論。及問瑜伽因明等疑云云
T2271_.68.0547c09:   私云唯識決擇論者。即疏所言唯識決擇釋
T2271_.68.0547c10: 也。又食邑名以此文知矣
T2271_.68.0547c11:   不定失之事
T2271_.68.0547c12: 疏云。大師至彼而難之曰。且發智論豈汝
T2271_.68.0547c13: 大乘許佛説云云
T2271_.68.0547c14:   尋云。亦餘小乘者。指發智佛説之師
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許發智是佛説者。
T2271_.68.0547c16: 當體即是。對誰得餘名。爲佛説
T2271_.68.0547c17: 餘名。及大乘至非佛語所不攝故者。此
T2271_.68.0547c18: 意。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。
T2271_.68.0547c19: 小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲
T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不一向極成非佛語中攝
T2271_.68.0547c21: 今言兩倶極成。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c22: 外道教六足諸論總是云云
T2271_.68.0547c23: 後記云。亦餘小乘及大乘者者。前言兩倶極
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝。證大乘經是佛所説。今發
T2271_.68.0547c25: 智論許佛説者。兩倶極成因亦於彼轉。前
T2271_.68.0547c26: 證大乘。已一迴擧。今又重擧。故有亦言
T2271_.68.0547c27: 是佛説。是不餘。擧此不佛説
T2271_.68.0547c28: 。以對大乘不定過云云
T2271_.68.0547c29:   尋云
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如
T2271_.68.0548a02: 智論薩婆多宗自許佛説○自餘小乘及大
T2271_.68.0548a03: 乘師並不佛説。故發智論即有兩義。一
T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執是佛語者。不極成。以大乘
T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名極成佛語也。二者大乘
T2271_.68.0548a06: 若云此發智論非佛語者。亦不極成。以
T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名極成非佛語也。由此
T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非極成佛語。非極成非佛
T2271_.68.0548a09: 語。既有兩義猶預不定。即發智論不定是
T2271_.68.0548a10: 佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語 故
T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不定是佛
T2271_.68.0548a12: 故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由此義
T2271_.68.0548a13: 故。他小乘師得不定過云○云云
T2271_.68.0548a14: 小乘爲不定。言爲シハ自許發智兩倶極
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非佛語耶。
T2271_.68.0548a16: シハ如増一等。兩倶極成非佛語所不攝故。
T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若宗爲シハ發智
T2271_.68.0548a18: 今與大乘自不定云云
T2271_.68.0548a19: 略記云。疏爲如自許發智者。如大乘自許一
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成。非是外道六足所
T2271_.68.0548a21: 。不説名非佛語。與前釋義別。是一因言
T2271_.68.0548a22: 此二義。所望有異。隨應出云云
T2271_.68.0548a23:   此釋可
T2271_.68.0548a24:   明詮噵亦餘小乘文云薩婆多云云
T2271_.68.0548a25: 問。兩倶極成之因可隨一不成
T2271_.68.0548a26: 疏云。又誰許大乘彼攝。因犯隨一
T2271_.68.0548a27: 云云
T2271_.68.0548a28:   尋云。既云兩倶。何有隨一不成耶。依
T2271_.68.0548a29: 演祕云。言兩極成意簡隨一
T2271_.68.0548b01: 前記云。又更詰云。又誰許大乘非佛語所不
T2271_.68.0548b02: 此意。今爲因中不簡。若言立敵兩倶即
T2271_.68.0548b03: 得一分。小乘不發智是佛説者。及諸
T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成兩倶。爲
T2271_.68.0548b05: 論著言簡若但言兩倶。即此小乘外道許
T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝。此即犯他隨一過。大乘
T2271_.68.0548b07: 自許。他不許故云云
T2271_.68.0548b08: 後記云。又准攝大乘至因犯隨一者。意云。汎
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有小乘外道兩倶
T2271_.68.0548b10: 也。若准彼爲兩倶。大乘經即合兩倶極成
T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝。今言不攝。犯隨一過。雖
T2271_.68.0548b12: 此義正意所言唯對小乘故。因不隨一
T2271_.68.0548b13: 也。以名寛故爲敵也云云
T2271_.68.0548b14: 邑記云。疏又誰許大乘至因犯隨一者。此難
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經小乘外道共許
T2271_.68.0548b16: 佛語攝。今所立因不立敵兩倶。而但言
T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有濫也。由此唯大
T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同大乘經小乘不許。故是
T2271_.68.0548b19: 隨一云云
T2271_.68.0548b20:   今案。於兩倶因二義。若以六足六
T2271_.68.0548b21: 句等兩倶極成非佛語之體。大乘經此
T2271_.68.0548b22: 攝者。可隨一不成。謂大乘經中
T2271_.68.0548b23: 人無我無顛倒理。説六識道理之處。
T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經
T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如大乘經兩
T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説阿頼耶等
T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝。今云不攝者。可
T2271_.68.0548b28: 隨一不成失。今疏并燈意也。若不置非
T2271_.68.0548b29: 佛語體。只大乘經立敵互舛。或云非佛語
T2271_.68.0548c01: 或云佛語。大乘經上ニアル極成非佛語
T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不置六足等故。不
T2271_.68.0548c03: 六足攝不攝。無隨一不成也。演祕意
T2271_.68.0548c04:
T2271_.68.0548c05:   發智論入宗有何失之事
T2271_.68.0548c06: 疏云。若以發智亦入宗中以爲宗故
T2271_.68.0548c07: 不定云云
T2271_.68.0548c08: 前記云。疏若以發智亦入宗中。即是大乘違
T2271_.68.0548c09: 自教也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發
T2271_.68.0548c10: 智望大乘。是一分也。兩倶者。即是不
T2271_.68.0548c11: 智是佛説。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c12: 攝因。不發智上有云云
T2271_.68.0548c13: 後記云。因犯一分兩倶不成者。取小乘中許
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説大乘者。各於有法發
T2271_.68.0548c15: 轉名爲一分兩倶不成云云
T2271_.68.0548c16: 邑記云。疏若以發智亦入宗中至兩倶不成
T2271_.68.0548c17: 者。若立大乘經・發智論是倶佛説以爲
T2271_.68.0548c18: 者。此對小乘許佛説。大乘但有違自違
T2271_.68.0548c19: 教失。若對發智是佛説。即兼有
T2271_.68.0548c20: 分兩倶成。雖共許此因於大乘經兩倶
T2271_.68.0548c21: 發智非佛語所不攝故。言一分
T2271_.68.0548c22: 云云
T2271_.68.0548c23:   明燈抄無別事
T2271_.68.0548c24:   改因量之事
T2271_.68.0548c25: 疏云。由此大師正彼因云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c26: 契經攝故。如増一等云云
T2271_.68.0548c27:   尋云。發智等者等取六足等也。唯識疏
T2271_.68.0548c28: 其心。若爾六足不*言佛説。何故簡
T2271_.68.0548c29:
T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言發智等者。等取六足論也。問。
T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以發智計爲佛説。不計六足
T2271_.68.0549a03: 所説。如何今簡六足耶。答。若薩
T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計六足論佛説故。今假設
T2271_.68.0549a05: 簡也。唯識疏云。發彼六足等非自許故。即
T2271_.68.0549a06: 前失云云
T2271_.68.0549a07: 邑記云。疏由此大師正彼因云自許極成等
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因
T2271_.68.0549a09: 自許。不相符順。今既共量。何得自許
T2271_.68.0549a10: 因。答。前言自許眼識不攝。彼因唯自不
T2271_.68.0549a11: 前共宗。今此因言極成唯自
T2271_.68.0549a12: 故不彼。問。宗言大乘。諸小乘師爲許不
T2271_.68.0549a13: 。若以有。何須之。若不許者。宗有
T2271_.68.0549a14: 所別不成。因有所依不成。縱改此因仍非
T2271_.68.0549a15: 正量。改之何益。答。小乘雖有大乘經然
T2271_.68.0549a16: 佛説。是魔説故。宗因無過。問。如薩婆多
T2271_.68.0549a17: 自許發智是佛説。彼對大乘而立量
T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝
T2271_.68.0549a19: 故。如増一等。此量不成。若許成者。大乘應
T2271_.68.0549a20: 發智是佛所説。若不成者。大師改云
T2271_.68.0549a21: 。其量云何得成。答。此不爲例。大乘諸師
T2271_.68.0549a22: 皆許大乘經是佛所説。可自許。小乘諸
T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説。故彼立
T2271_.68.0549a24: 因不自許極成非佛語不攝也問。如
T2271_.68.0549a25: 小乘作決定相違量云。大乘經非是佛説
T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如外道教。此云何
T2271_.68.0549a27: 通。答。前言極成非佛語者。謂外道教云。立
T2271_.68.0549a28: 敵共許非佛語故。名爲極成。今大乘自許
T2271_.68.0549a29: 此大乘經於彼極成非佛語中之所
T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云極成非佛語攝。即大乘
T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名非佛語。豈大乘人許非佛
T2271_.68.0549b03: 耶。故彼言極成但是虚説。又小乘雖
T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説。而亦不外道教攝故。
T2271_.68.0549b05: 彼此不此因於有法故非能破。又因
T2271_.68.0549b06: 明法。不後陳所立宗法因而成
T2271_.68.0549b07: 。今彼因云非佛語攝。正是所立宗法。若以
T2271_.68.0549b08: 此爲因而作相違決定者。即一切正量皆
T2271_.68.0549b09: 此過。如佛法立聲無常。聲論應云。聲是
T2271_.68.0549b10: 常。自許常故。如虚空等。問。如聲論師對
T2271_.68.0549b11: 弟子聲爲常。因云自許極成非常聲不
T2271_.68.0549b12: 攝故。如虚空。此與大師比量何別。答。
T2271_.68.0549b13: 極成非常聲體。何得其攝與不攝。故
T2271_.68.0549b14: 彼因。設許因。即所作性因有相違過
T2271_.68.0549b15: 云云
T2271_.68.0549b16: 明燈抄云。由此大師正彼因云等者。若本因
T2271_.68.0549b17: 中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍
T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不理。三藏遂即正彼釋
T2271_.68.0549b19: 云。應自許極成非佛語所不攝。勿
T2271_.68.0549b20: 倶之言。即無過失。此即發智論者是我大乘
T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不我大
T2271_.68.0549b22: 乘經也。量置自許言已簡別訖。無不定過
T2271_.68.0549b23: 又無隨一之過○問。勝軍量置自許言
T2271_.68.0549b24: シハ是共比量。爲シハ是自比量。答。是共
T2271_.68.0549b25: 比量。非自比量。所以爾者。所以共比量因
T2271_.68.0549b26: 自許言者爲遮他不定故。自他二許各
T2271_.68.0549b27: 差別故不相關預是故不不定過。如
T2271_.68.0549b28: 唯識量自許言。曉師判云。玄奘三藏爲
T2271_.68.0549b29: 不定。更立因言自許非佛語所不攝故
T2271_.68.0549c01: 是能離前不定過。今謂。此因還有決違
T2271_.68.0549c02: 彼立言。諸大乘經非至教量自許佛
T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如勝論等。又此新因亦有
T2271_.68.0549c04: 。爲シハ増一等。自許非佛語所不攝故。諸
T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝。爲シハ色香等自許非
T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量。是故今
T2271_.68.0549c07: 勝軍比量云。諸大乘經契當正理。極成
T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如増一等。如是則離
T2271_.68.0549c09: 相違決定。又離前後諸不定過已上今謂
T2271_.68.0549c10: 然。今新箋量在法差別相違過。契當正
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即
T2271_.68.0549c12: 相違云。諸大乘經非佛説。宗。極成非佛
T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如發智論。又有等難。謂大乘
T2271_.68.0549c14: 經不正理。極成契理教不攝故。如外論
T2271_.68.0549c15: 。既有此過。豈是正耶。箋者正也云云
T2271_.68.0549c16: 下文云。賓法師云。今詳。此釋且違理門論
T2271_.68.0549c17: ○甚須識意已上此解非也。共量因云
T2271_.68.0549c18: 自許者。爲餘過。非極成非佛語所
T2271_.68.0549c19: 不攝故因。自他量因云自許言。各欲
T2271_.68.0549c20: 不極成過。此等諸義立敵共許。不以疑
T2271_.68.0549c21: 然理門云唯取彼此倶定許義者。自
T2271_.68.0549c22: 許。他他許。共倶許。約此義説。非
T2271_.68.0549c23: 是更互不許之義。即約此義而爲善説。故
T2271_.68.0549c24: 相違。故依疏主以爲指南云云
T2271_.68.0549c25:   上文引纂要據至極理等之文。成共因上
T2271_.68.0549c26: 自許之義。可見。又如下抄纂文
T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立比量言。諸大乘經
T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如阿含
T2271_.68.0549c29: 。此中小乘作不定過。如發智經。極成非
T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不佛説故。謂迦
T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許是佛説。經部大乘謂非佛
T2271_.68.0550a03: 。由此不不定過失。玄奘三藏爲
T2271_.68.0550a04: 。更立因言自許非佛語所不攝故。如
T2271_.68.0550a05: 能離不定過。今謂。此因還有違決。謂彼立
T2271_.68.0550a06: 諸大乘經非至教量。自許佛語所不攝故。
T2271_.68.0550a07: 勝論等。又此新因亦有不定。爲シハ
T2271_.68.0550a08: 一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教
T2271_.68.0550a09: 量攝。爲シハ色香等。自許非佛語所不攝
T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量。是故今箋勝軍比
T2271_.68.0550a11: 云。諸大乘經契當正理。極成非佛語所不
T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如増一等。如是則離相違決定
T2271_.68.0550a13: 又離前後諸不定云云
T2271_.68.0550a14: 古迹記云。然唐三藏正彼因云。自許極成非
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無定。曉師云。因加自許
T2271_.68.0550a16: 前過。有相違決定及不定失。量云。諸
T2271_.68.0550a17: 大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如
T2271_.68.0550a18: 論等。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ
T2271_.68.0550a19: 。至教量攝。爲シハ色香。非至教量若勝
T2271_.68.0550a20: 軍言諸大乘經契當正理便無諸過。證師
T2271_.68.0550a21: 敵彼更立量云。諸大乘經至教量攝。自許佛
T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如増一等。破不定過。因喩相
T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許色香極成非語故。
T2271_.68.0550a24: 集云。破不定過。其義應然。多重敵量
T2271_.68.0550a25: 窮過。西國諸師皆説一重。客主量等勿
T2271_.68.0550a26: 故。設有教處多重立量。示理非一。非
T2271_.68.0550a27: 因明體云云
T2271_.68.0550a28:   能違之上不能違之義。太賢師心也。
T2271_.68.0550a29:
T2271_.68.0550b01:   火有二種之事
T2271_.68.0550b02: 疏云。火有二種。一者性火煙照・飛煙○凡
T2271_.68.0550b03: 諸事火故名大種和合火有云云
T2271_.68.0550b04:   尋云。炎熱等四種差別如何
T2271_.68.0550b05: 又事火四大和合者。違瑜伽論文
T2271_.68.0550b06: 前記云。疏焔熱騰焔等者。此意有六義
T2271_.68.0550b07: 事火。一有焔。二有熱性。三騰焔。騰者擧
T2271_.68.0550b08: 也。四有烟。五有照顯。六飛烟。飛烟者。令
T2271_.68.0550b09: 飛擧。具此六義故名事火。焔與。烟
T2271_.68.0550b10: 飛焔。此四高下異也云云
T2271_.68.0550b11:   明詮噵一者性火。云四大中火大也。即
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵事火。云厨中火也。即所造
T2271_.68.0550b13: 色火也云云
T2271_.68.0550b14: 邑記云。熱謂火之性。照謂火之用。焔與
T2271_.68.0550b15: 。烟與飛烟。辨事火之状貎。但大小之異
T2271_.68.0550b16: 云云
T2271_.68.0550b17: 明詮噵云。問。瑜伽第三云。或有聚中唯有
T2271_.68.0550b18: 。如石末尼地大江河池沼水大火焔燈燭火大
T2271_.68.0550b19: 有無塵風風大或唯二大。如熱末尼火地二大
T2271_.68.0550b20: 雪濕樹等水地二大既云火焔燈燭唯有火大
T2271_.68.0550b21: 也。如何今云具四大耶。答云云
T2271_.68.0550b22: 瑜伽論三云。或有聚中唯一大種可得。如
T2271_.68.0550b23: 末尼・眞珠・瑠璃・珂貝・璧玉・珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b24: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中云云
T2271_.68.0550b25:   始終
T2271_.68.0550b26: 尋云。火中何具水火等
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具餘三大。答。且如
T2271_.68.0550b28: 松大燃時。必有所依地大質爲依。此時
T2271_.68.0550b29: 風來動其焔故有也。其焔延流時有
T2271_.68.0550c01: 濕潤故有水大
T2271_.68.0550c02: 卷尾
T2271_.68.0550c03: 後記文
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有之。此土未譯也
T2271_.68.0550c05: 云云
T2271_.68.0550c06: 卷頭之表紙裏
T2271_.68.0550c07: 釋迦方志上文
T2271_.68.0550c08: 戒日王行施之時。有二獼猴。雌爲狗殺
T2271_.68.0550c09: 雄者負尸擲此河中。其又自餓。累有而死
T2271_.68.0550c10: 明燈抄四本文
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不相違者。頗有同有異
T2271_.68.0550c12: 無亦名相違耶。答。若所立因同無異有。或
T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違自意所許之宗。成非所
T2271_.68.0550c14: 。故名相違
T2271_.68.0550c15: 因明大疏抄卷第十七
T2271_.68.0550c16:   癸丑冬十一月十三日十四日書寫十五日校對已畢
T2271_.68.0550c17:
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c19: 因明大疏抄卷第十八 (第十八帖)
T2271_.68.0550c20:   問。猶預不成可宗過
T2271_.68.0550c21: 疏云。問。此宗此因倶有疑惑符彼
T2271_.68.0550c22: 云云
T2271_.68.0550c23:   尋云。見論文似宗不猶預不成。況疏
T2271_.68.0550c24: 上文
T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如論所説至故但
T2271_.68.0550c26: 因過云云
T2271_.68.0550c27: 定賓疏二云。問。於火亦疑。何故宗過無
T2271_.68.0550c28: 預不成耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要
T2271_.68.0550c29: 顯疑能成。是故説其隱。無
T2271_.68.0551a01: 雙辨云云
T2271_.68.0551a02:   明燈抄四末引此問答文
T2271_.68.0551a03: 明燈抄四末云。若爾何前似宗不此義。前
T2271_.68.0551a04: 似宗中但説所依無體倶不極成。義准亦有
T2271_.68.0551a05: 有體猶預倶不極成。如唯見角未誰家
T2271_.68.0551a06: 。即立量云。彼處有牛。見角故。如
T2271_.68.0551a07: 處牛。雖角牛體。而立敵疑未定知。故有
T2271_.68.0551a08: 體猶預不成也。賓云。因疑相顯○勞雙辨也。
T2271_.68.0551a09: 此解非也。如多人遠共望彼。或霧或塵
T2271_.68.0551a10: 等皆共疑惑。其間或立事火云。彼所
T2271_.68.0551a11: 見煙等下似有事火。既於火宗顯似
T2271_.68.0551a12: 事火。豈宗疑相隱。若意内疑。應定是隱
T2271_.68.0551a13: 言顯似有トイフ豈是隱乎云云
T2271_.68.0551a14:   仁平二年正月御齋會俊宗爲
T2271_.68.0551a15: 問。付猶預不成。可有體無體等不同
T2271_.68.0551a16: 耶。進云。不此不同也付之。如餘三
T2271_.68.0551a17: 不成。可此不同。依之立量云。猶預不
T2271_.68.0551a18: 成可有體等不同。四不成隨一攝故。
T2271_.68.0551a19: 餘三不成
T2271_.68.0551a20: 疏云。能別・所別・總別猶預故唯説六句
T2271_.68.0551a21: 云云
T2271_.68.0551a22: 明燈抄四末云。文能別所別至故唯説六者。
T2271_.68.0551a23: 各有六句者。能別疑六。謂兩倶全分猶預。兩
T2271_.68.0551a24: 倶一分猶預。隨他一全分猶預。隨自一全分
T2271_.68.0551a25: 猶預隨他一一分猶預。隨自一一分猶預。所
T2271_.68.0551a26: 別疑六。總別疑六。其義亦爾。一一分猶預。
T2271_.68.0551a27: 隨自一一分猶預。所別疑六。總別疑六。其義
T2271_.68.0551a28: 亦爾三六即成十八之句。如於角決定等者。
T2271_.68.0551a29: 定牛角。不餘角故。於牛有疑者。未
T2271_.68.0551b01: 。疑吾他故。亦疑黒白故。云於牛有疑。
T2271_.68.0551b02: 近遠處立敵有疑。是所別疑也。於
T2271_.68.0551b03: 疑即能別疑也。於處火疑是總別疑也。
T2271_.68.0551b04: 故別於三並生猶預。雖十八句。不六因
T2271_.68.0551b05: 故唯説云云
T2271_.68.0551b06:   問。勝論師對經部量云。虚空實有。徳
T2271_.68.0551b07: 所依故爾者此量有法可不極成過
T2271_.68.0551b08:
T2271_.68.0551b09: 疏云。如勝論師對經部。立虚空實有宗。徳
T2271_.68.0551b10: 所依因○標空實有。有法已不因所依
T2271_.68.0551b11: 不成云云
T2271_.68.0551b12:   尋云。既云有法已不成。豈非有法不極
T2271_.68.0551b13: 耶。況經部名無空論師。如何許虚空
T2271_.68.0551b14: 有法
T2271_.68.0551b15: 明燈抄云。問。經部既無虚空。勝論立量云
T2271_.68.0551b16: 虚空實有豈所別不成耶。答。世間共許
T2271_.68.0551b17: 虚空名。然各不實有非實有。故得宗。
T2271_.68.0551b18: 所別過。問。若無所別過者。何故今云
T2271_.68.0551b19: 空實有有法已不成耶。答。疏主意云。勝論經
T2271_.68.0551b20: 部先已諍論實非實義。宗既定訖。雖
T2271_.68.0551b21: 實。而所標故。對經部虚空時。有法
T2271_.68.0551b22: 已不成。如數論師對佛弟子我是思。雖
T2271_.68.0551b23: 假我。而先已定神我之我。即有法不極
T2271_.68.0551b24: 成。此亦如云云
T2271_.68.0551b25:   以此文案。若言眼等必爲我用并我
T2271_.68.0551b26: 所執之量。彼此不義也。此義尤可
T2271_.68.0551b27: 之。有人有此義乍得此釋。令見已案立
T2271_.68.0551b28:
T2271_.68.0551b29: 定賓疏二云。問。有法師云。宗無所別。因必
T2271_.68.0551c01: 名爲所依不成。故理門中。但立因中所依不
T2271_.68.0551c02: 。不宗中所別不成。此義云何。解云。此
T2271_.68.0551c03: 義不定。謂或宗中成能所別。但有因過。或
T2271_.68.0551c04: 宗中所別。并有因過。且明宗中
T2271_.68.0551c05: 能所別但有因過者。入理・理門二論皆
T2271_.68.0551c06: 是。且如入正理論云。虚空實有。徳所依故。
T2271_.68.0551c07: 無空論所依不成。謂薩婆多及勝論師言
T2271_.68.0551c08: 有體。經部不虚空有體。名無空論。空體
T2271_.68.0551c09: 既無。故不勝論宗中徳所依故有義
T2271_.68.0551c10: 因法。而作所依。而望宗中有法名空。兩宗
T2271_.68.0551c11: 共有。論其空體有無未辨。得所別。而
T2271_.68.0551c12: 法中之爲有。正是對敵。違他順己。
T2271_.68.0551c13: 無爲有。得能別。但由因云徳所依
T2271_.68.0551c14: 。此因乃是有義因法。必不無體有
T2271_.68.0551c15: 。有法既非共許有體。是故因無所依之
T2271_.68.0551c16: 。此即宗中成能所別。但犯不成因過也。
T2271_.68.0551c17: 此理門論釋似因中所依不成。論文云。如
T2271_.68.0551c18: 我其體周遍。於一切處樂等。此有
T2271_.68.0551c19: 法中我名亦是兩宗共有。而論我體未辨
T2271_.68.0551c20: 有無。得所別。能別亦是末有無。無體
T2271_.68.0551c21: 之義亦容遍故。故能所別二倶得成。但於
T2271_.68.0551c22: 因中。生樂等因是有義因。必不無體
T2271_.68.0551c23: 有法。有法既非共許有體。亦是宗中成能所
T2271_.68.0551c24: 。但犯不成因過也。若准此義。即如有法
T2271_.68.0551c25: 師云。若有因中所依不成。必亦是宗中所別
T2271_.68.0551c26: 不成者。理即不然也。或有宗中不成所別
T2271_.68.0551c27: 并有因過者。即如言我體是思。因云
T2271_.68.0551c28: 樂等。此方雙犯宗及因過云云
T2271_.68.0551c29: 上文云。問。虚空實有。徳所依故。亦應
T2271_.68.0552a01: 別有法。佛法許虚空名故。因應
T2271_.68.0552a02: 依。答。理實而言。正立宗時。所立有法但
T2271_.68.0552a03: 使名。應別有體無體。立空爲有故
T2271_.68.0552a04: 過。以其若是有體有法立之爲有故
T2271_.68.0552a05: 過失。或若是其無體有法立無爲有。亦
T2271_.68.0552a06: 過失。故有法中未分別。但於其後
T2271_.68.0552a07: 有義因。義因徳所依故者。方得分別。徳既
T2271_.68.0552a08: 有義。須有體。我無空論不虚空
T2271_.68.0552a09: 之體。汝有義因故無依處。猶如力士踏
T2271_.68.0552a10: 也。如此釋者。立宗之時。未別有
T2271_.68.0552a11: 法有無等文
T2271_.68.0552a12: 疏下文云。上來所説兩倶・隨一二種不成。所
T2271_.68.0552a13: 依唯有。因通有無云云
T2271_.68.0552a14:   問。徳所依故因。可隨一不成過
T2271_.68.0552a15: 又空有幾徳
T2271_.68.0552a16: 疏云。問。勝論師説。空有六徳既具二過
T2271_.68.0552a17: 體即隨一・所依不成云云 無體他隨一所依不成也
T2271_.68.0552a18:   尋云。若爾何可合此四亦別之釋
T2271_.68.0552a19: 明燈抄云。問中空有六徳等者。以徳顯
T2271_.68.0552a20: 中。十句論云。唯有聲名空。別有空大
T2271_.68.0552a21: 空無爲。亦非空界色。既云唯有聲名
T2271_.68.0552a22: 空。如何今云空有六徳。解云。初文唯有聲
T2271_.68.0552a23: 名空者。以色味香觸聲五徳空體中。隨
T2271_.68.0552a24: 有如次顯故。唯有聲名トイフ空。至
T2271_.68.0552a25: 文中。空有六徳。數者。一實非一實等詮縁之
T2271_.68.0552a26: 因名數。一實者。九實各得一實之名。非一
T2271_.68.0552a27: 實者。二以上數。九實一一詮縁之因。名
T2271_.68.0552a28: 數。故空上徳名之爲數。別性亦爾。一實
T2271_.68.0552a29: 非一實等差別詮縁因名別性。量有五種。一
T2271_.68.0552b01: 微性。唯二微果上有。乃至五者極大空時方
T2271_.68.0552b02: 我四實上有。既極大性於空上有。故空上
T2271_.68.0552b03: 徳名量。合者。即與空等實合時所生之合。
T2271_.68.0552b04: 即空上徳先造實果。由他縁來離別之
T2271_.68.0552b05: 果實便壞。與空等離。所之離即空上徳。
T2271_.68.0552b06: 是故空上有六徳也。此義難見。故文軌疏
T2271_.68.0552b07: 唯擧一聲明空上徳。不餘徳云云
T2271_.68.0552b08:   問
T2271_.68.0552b09: 理門論云。若無常宗全無異品。對
T2271_.68.0552b10: 虚空等論。云何得彼處此無。若彼無有。
T2271_.68.0552b11: 彼不轉。合疑。故無此過云云
T2271_.68.0552b12: 定賓疏三云。問。立聲無常意破聲論。何故
T2271_.68.0552b13: 乃言無空論。答。此有二釋。一者假設論
T2271_.68.0552b14: 之。因明並是作法之門。不實有此比
T2271_.68.0552b15: 量。第二釋者。聲論本從勝論流出。勝論言
T2271_.68.0552b16: 空是實句義。即言有體。聲論之中別分
T2271_.68.0552b17: 。一家計云。聲與聲性是有。虚空倶
T2271_.68.0552b18: 是無障礙處。聲在中轉。何煩執空之有體
T2271_.68.0552b19: 。故亦即名無空論師。不佛法經部宗
T2271_.68.0552b20: 中名無空論云云
T2271_.68.0552b21:   問。以有法所依之時。可
T2271_.68.0552b22: 過耶
T2271_.68.0552b23: 問。佛弟子對數論量云。聲可滅壞。所
T2271_.68.0552b24: 作性故云云
T2271_.68.0552b25: 爾者可法自相相違過耶。答。爾也。付
T2271_.68.0552b26: 之。既無能別法自相爲違。何有此過
T2271_.68.0552b27: *耶
T2271_.68.0552b28: 疏云。問。如前所説。無爲宗有所別
T2271_.68.0552b29: 不成。因是所依不成之過云云
T2271_.68.0552c01: 先記云。疏如宗能別不成至異喩能立不遣
T2271_.68.0552c02: 者如何者。是如數論聲滅壞無常。即
T2271_.68.0552c03: 是能別不成。所作因他許轉變無常。即是
T2271_.68.0552c04: 法自相相違過。餘聲以外總爲異喩。所作
T2271_.68.0552c05: 因異上亦有故。言能立不遣。疏有法自相相
T2271_.68.0552c06: 違者。因成法自相有法云云
T2271_.68.0552c07: 後記云。如宗能別不成至亦有能立不遣者。
T2271_.68.0552c08: 佛弟子對數論師。立聲滅壞。二十三諦
T2271_.68.0552c09: 隨一攝故。因喩如色等。此滅壞須他不
T2271_.68.0552c10: 故。能別不成。同喩如色。色上無滅壞宗。即
T2271_.68.0552c11: 所立。凡滅壞爲宗。非滅壞者總是異喩。
T2271_.68.0552c12: 二十三諦因於彼異喩色等上轉。名能立不
T2271_.68.0552c13: 。色香等望宗即爲異品。望因即爲同品
T2271_.68.0552c14: 此一法或爲同喩或爲異喩。爲同喩
T2271_.68.0552c15: 所立。爲異時能立不遣也。他作法自相
T2271_.68.0552c16: 相違云。聲定非滅壞無常。二十三諦隨一攝
T2271_.68.0552c17: 故。如色香等云云
T2271_.68.0552c18:   今以此等文積聚性因違法自相
T2271_.68.0552c19: 之例
T2271_.68.0552c20: 又尋云。疏既云所立不遣。何煩爲能立不
T2271_.68.0552c21: *耶
T2271_.68.0552c22: 邑記云。疏異喩亦有能立不遣者。准本疏
T2271_.68.0552c23: 所立不遣。疏主意云。宗中既無能別
T2271_.68.0552c24: 所立。異喩便無所遣。名爲所立不遣。後
T2271_.68.0552c25: 人不本意。以見四相違因皆是因於
T2271_.68.0552c26: 無異有。遂改疏爲能立不遣云云
T2271_.68.0552c27: 明燈抄云。答中云。宗因不極應置簡言
T2271_.68.0552c28: 者。勝論空量若具簡言極成虚空應是實
T2271_.68.0552c29: 。世間共知虚空名故。又應簡言我宗虚
T2271_.68.0553a01: 空應是實有。實句攝句他不許故。不簡立
T2271_.68.0553a02: 以爲宗。所別便成不極。凡所説因若不
T2271_.68.0553a03: 。唯立自許。敵不許者。即成因過。何況立
T2271_.68.0553a04: 敵倶不極成。無爲無因者。唯約極成有法
T2271_.68.0553a05: 而説。若是無因依不極成有法依。即成
T2271_.68.0553a06: 因過。若是無因依極成有法所依者。不
T2271_.68.0553a07: 因過。由此應知。有因依不極有法。亦是
T2271_.68.0553a08: 因過。有因依極成有法依。非是因過。如
T2271_.68.0553a09: 佛弟子對數論師。立聲滅壞。隨縁轉故猶
T2271_.68.0553a10: 瓶等。今此比量。宗有能別不成。因法自
T2271_.68.0553a11: 相相違。喩所立不成。以他不瓶滅壞故。
T2271_.68.0553a12: 即作法自相相違云。聲非滅壞。隨縁轉故。
T2271_.68.0553a13: 穿壁顯空。既宗能別不成。因成法自相
T2271_.68.0553a14: 相違。何妨宗所別不成。因是所依不成云云
T2271_.68.0553a15:   法自相相違因有三義
T2271_.68.0553a16: 仁平三年御齋會問之也云云
T2271_.68.0553a17: 問。云何無體全分兩倶所依不成耶
T2271_.68.0553a18: 疏云。一兩倶所依不成有三○二無體全分。
T2271_.68.0553a19: 數論師對佛弟子。立我實有。徳所依故
T2271_.68.0553a20: 云云
T2271_.68.0553a21:   尋云。立者數論許神我。若爾可
T2271_.68.0553a22: 一所依不成如何云兩倶
T2271_.68.0553a23: 邑記云。此中且據佛弟子不我。名
T2271_.68.0553a24: 所依。兩倶不徳所依因於有法。名
T2271_.68.0553a25: 無體全分云云
T2271_.68.0553a26: 明詮噵引仁云。有體無體者。約因言也。一
T2271_.68.0553a27: 分全分者。約宗言也云云
T2271_.68.0553a28: 明燈抄云。二無體全分等者。徳所依因立敵
T2271_.68.0553a29: *倶無。故名無體。立敵不徳所依因於
T2271_.68.0553b01: 故。云無體全分兩倶所依不成云云
T2271_.68.0553b02:   問。兩倶所依不成可無體一分兩倶所
T2271_.68.0553b03: 依不成耶。進云。疏文不云云
T2271_.68.0553b04: 疏云。一兩倶所依不成有三。一有體全分○
T2271_.68.0553b05: 二無體全分○三有體一分。如勝論師至於
T2271_.68.0553b06: 我無故云云
T2271_.68.0553b07: 明燈抄云。太賢師作第四句云。四無體一
T2271_.68.0553b08: 分。數論對佛法次前宗。因云徳句攝故
T2271_.68.0553b09: 然基師意無第四句。謂共許因。一有一無。方
T2271_.68.0553b10: 一分所依不成。必無立敵所無之因於
T2271_.68.0553b11: 。有爲第四故。賢云。然不理。無體全分
T2271_.68.0553b12: 因。由有法無而成此過。何不
T2271_.68.0553b13: 此無體一分。除石女兒餘聲分。無體兩
T2271_.68.0553b14: 倶不成攝故云云
T2271_.68.0553b15: 邑記云。疏一兩倶所依不成有三者。問。何故
T2271_.68.0553b16: 作無體一分所依不成爲第四句耶。答。
T2271_.68.0553b17: 無體之因若許宗一分得轉。即非無體
T2271_.68.0553b18: 故無此句云云
T2271_.68.0553b19: 疏下文云
T2271_.68.0553b20:   問。隨一所依不成有六句。爾者無體他隨
T2271_.68.0553b21: 一所依不成體何
T2271_.68.0553b22: 疏云。三無體他隨一。理門論説。或於是處
T2271_.68.0553b23: 有法不成大乘不許。亦如此論所説者是
T2271_.68.0553b24: 云云
T2271_.68.0553b25:   尋云
T2271_.68.0553b26: 明燈抄云。若如論文。我體周遍。宗不
T2271_.68.0553b27: 。以其我者數論雖名體倶有。而佛法
T2271_.68.0553b28: 中但有假名即成有法。其有法中未
T2271_.68.0553b29: 別有體無體。猶如聲爲無常者。不
T2271_.68.0553c01: 別聲是識變非識變耶。故取總義即成
T2271_.68.0553c02: 有法。次言周遍。但望不遍以爲諍論。違
T2271_.68.0553c03: 己即得宗。亦不於有體無體。以
T2271_.68.0553c04: 有無齊有遍義故成宗法。就中不
T2271_.68.0553c05: 有無。猶如無常不分別識變不變也。其
T2271_.68.0553c06: 次説因。於一切處樂等故者。如數論師
T2271_.68.0553c07: 佛弟子我周遍。因云一切處
T2271_.68.0553c08: 樂等徳句義。生樂等徳句義因。數論師・
T2271_.68.0553c09: 佛法兩宗倶無。故云無體。然所依我。數論立
T2271_.68.0553c10: 人雖自許有。佛法敵論不有。故依因無
T2271_.68.0553c11: 力。始得分別宗中無依。故是無體他隨一
T2271_.68.0553c12: 所依不成非自也云云
T2271_.68.0553c13:   今案。尚引合此等釋。可若言眼等必
T2271_.68.0553c14: 爲我用之義
T2271_.68.0553c15: 問。付隨一所依不成。可無體他一分
T2271_.68.0553c16: 隨一所依不成及無體自一分隨一所依不
T2271_.68.0553c17: 成耶。疏中隨一所依不成有六句ト云テ。不
T2271_.68.0553c18: 此二句也。付
T2271_.68.0553c19: 明燈抄云。今疏主有一分句中無後二句
T2271_.68.0553c20: 謂無體他一分隨一。凡無體自一分隨一。凡
T2271_.68.0553c21: 共許因一有一無。方名一分所依不成。必無
T2271_.68.0553c22: 立敵所無之因。於一分有。爲無體他自隨
T2271_.68.0553c23: 一一分所依不成。賢云。後之二句理亦容有。
T2271_.68.0553c24: 數論・大乘如前互立五大無常實句攝故。寧
T2271_.68.0553c25: 無體他自一分隨一所依不成過耶。所
T2271_.68.0553c26: 有法半有半無。無體一因。隨義説故。謂於
T2271_.68.0553c27: 四大兩倶不成。於第五大所依不成。總名
T2271_.68.0553c28: 一分所依不成。一比量故云云
T2271_.68.0553c29: 問。可猶預所依不成耶。答無云云之」
T2271_.68.0554a01: 疏云○亦無猶預所依不成所作之法有
T2271_.68.0554a02: 法皆有。何名此過。請審詳云云
T2271_.68.0554a03: 明燈抄云。猶預不成所依是有。所依不成所
T2271_.68.0554a04: 依是無。故云二種所依有無別故。猶預不成
T2271_.68.0554a05: 能依之因疑惑不定。所依不成能依之因決
T2271_.68.0554a06: 定無疑。所依若無。不猶預故。玄應師云。然
T2271_.68.0554a07: 有法師於此過中猶預所依不
T2271_.68.0554a08: 。後二所依有無別故。二種能依疑定異故。
T2271_.68.0554a09: 所依若無。不猶預故。此解不然。後二所依
T2271_.68.0554a10: 有無雖別。然有第四。疑所依故。二種能依
T2271_.68.0554a11: 疑定異。不第四。疑所依故。所依若
T2271_.68.0554a12: 無。雖猶預何妨。於有生猶預故。如何
T2271_.68.0554a13: 所依生疑。不能依之因。別加有體
T2271_.68.0554a14: 不成。雖復安立此。亦未依據云云
T2271_.68.0554a15: 下文云。時或有釋等者。文軌師也。亦有猶預
T2271_.68.0554a16: 所依不成。故勝疏云○已上今疏主旨。必無
T2271_.68.0554a17: 此過。所依若無。不猶預故。軌法師意。必有
T2271_.68.0554a18: 此句。有法若疑。非因依云云
T2271_.68.0554a19: 文軌疏一云。此解第四所依不成○此有
T2271_.68.0554a20: 。一兩倶所依不成。二隨一所依不成。三猶
T2271_.68.0554a21: 預所依不成○猶預有二。一兩倶猶預所依
T2271_.68.0554a22: 不成。二隨一猶預所依不成。兩倶有二。一全
T2271_.68.0554a23: 分。如大乘對小乘宗云。佛於其處或應
T2271_.68.0554a24: 法。如此之聲定不識。因喩同前。此
T2271_.68.0554a25: 有法聲立敵倶疑其處時日爲説法。而立
T2271_.68.0554a26: 宗。其因所依遍不決定。故是全分猶預所
T2271_.68.0554a27: 依不成。二一分即以前所立。更以共許音
T2271_.68.0554a28: 宗。因喩同前。以決定聲因作依。
T2271_.68.0554a29: 猶預之聲爲依不定。故是一分猶預所依不
T2271_.68.0554b01: 成。隨一亦二。一全分。如大乘知佛於其所
T2271_.68.0554b02: 決定説法。小乘敵者不決定故。或大乘立
T2271_.68.0554b03: 者不知。小乘敵者知定説法。而立此云
T2271_.68.0554b04: 識。因喩同前。此宗立敵互不決許。其
T2271_.68.0554b05: 因遍互無決定依故。全分猶預所依不成。二
T2271_.68.0554b06: 一分。即以前所立。更以決定音聲宗。因
T2271_.68.0554b07: 喩同前。以決定聲因作依。互不定聲因
T2271_.68.0554b08: 依不定故。是一分猶預所依不成云云
T2271_.68.0554b09: 略纂三云。九隨自全猶預隨一所依不成非
T2271_.68.0554b10: 他。謂大乘對小乘。佛於其處廣説妙法
T2271_.68.0554b11: 此聲云。非定離耳識。宗。初二三所
T2271_.68.0554b12: 耳不攝故。因。如耳識。喩。此宗有法敵者審
T2271_.68.0554b13: 其處説法。立者壞疑。故是隨自一全猶預
T2271_.68.0554b14: 隨一所依不成非他。十隨自一分猶預隨一
T2271_.68.0554b15: 所依不成非他。謂大乘對小乘。立共許聲
T2271_.68.0554b16: 及佛其處説法聲。非定離耳識。第二三所
T2271_.68.0554b17: 攝耳不攝故。如耳識。此有法聲。若取共許
T2271_.68.0554b18: 定爲因依。若取佛説敵者決定知有。立者
T2271_.68.0554b19: 有無。因依不定故。是隨自一分猶預
T2271_.68.0554b20: 隨一所依不成非他。十一隨他一全猶預隨
T2271_.68.0554b21: 一所依不成非自。謂小乘對大乘。知佛其
T2271_.68.0554b22: 處決定説法。大乘敵者不決定知。而立
T2271_.68.0554b23: 定離於耳識。三第二三所攝耳識不
T2271_.68.0554b24: 故。如耳根。此有法聲自決定知。得因依
T2271_.68.0554b25: 他懷猶預。因依不定故。是隨他全猶預隨一
T2271_.68.0554b26: 所依不成非自。十二隨他一分猶預隨一所
T2271_.68.0554b27: 依不成非自。謂小乘對大乘。立共許聲及
T2271_.68.0554b28: 佛其處説法聲。定離於耳識。第二三所
T2271_.68.0554b29: 耳識不攝故。如耳根。此有法聲。若取共許
T2271_.68.0554c01: 定爲因依。若取佛説。立決定知有。敵即不
T2271_.68.0554c02: 有無。因依不定故。是隨他一分猶預隨
T2271_.68.0554c03: 一所依不成云云
T2271_.68.0554c04:   今案。略纂處處之文。皆似文軌疏。可
T2271_.68.0554c05: 此釋亦載古師義
T2271_.68.0554c06: 問。四不成互帶之義可有耶
T2271_.68.0554c07: 疏云。問。諸兩倶不成。皆隨一不成耶。乃至
T2271_.68.0554c08: 兩倶・隨一因通疑・定。所依通云云
T2271_.68.0554c09:   尋云。若爾積聚性因有兩倶不成及所依
T2271_.68.0554c10: 不成
T2271_.68.0554c11:
T2271_.68.0554c12: 邑記云。今准應四句。有兩倶非隨一。如
T2271_.68.0554c13: 論。有隨一非兩倶。亦論。有兩倶不成亦隨
T2271_.68.0554c14: 一不成。如聲顯論師對聲生師。立一切聲
T2271_.68.0554c15: 皆是本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師
T2271_.68.0554c16: 聲勤勇發。據内聲一分隨一不成。風
T2271_.68.0554c17: 鈴聲等兩倶不成。第四句可知。問。何知
T2271_.68.0554c18: 生不聲是勤勇發。答。彼對聲顯聲非
T2271_.68.0554c19: 勤發。如下同分異全中叙。當九句中第七
T2271_.68.0554c20: 。然與成唯識相違。云縁顯發方有
T2271_.68.0554c21: 。彼以顯對生。發者發生之義。今此取
T2271_.68.0554c22: 顯發之義。非發生也。二論意別。亦不相違
T2271_.68.0554c23: 又如大乘師對勝論師。立色及意地水等皆
T2271_.68.0554c24: 心。無質礙因。若以色無質礙因自隨
T2271_.68.0554c25: 一。意無質礙隨一他等。無質礙倶不成云云
T2271_.68.0554c26: 明詮噵云。又問。四不成各定別者。何故釋
T2271_.68.0554c27: 依不成。疏云。一有體全分兩倶所依不成。如
T2271_.68.0554c28: 薩婆多對大乘師我常住識所縁故
T2271_.68.0554c29: 所依我無能依因有云云
T2271_.68.0555a01: 答如
T2271_.68.0555a02: 明燈抄云。此依陳那四不成説者。雖兩倶・隨
T2271_.68.0555a03: 一攝後二過。而隨義小別陳那開爲四。此
T2271_.68.0555a04: 古師足目仙所説之義此然疏文似
T2271_.68.0555a05: 。承疏主旨後疏纂。豈違疏旨差別
T2271_.68.0555a06: 。故今且引義纂文釋別旨。即彼文云。
T2271_.68.0555a07: 頗有兩倶不成○作此分別已上又略纂云。
T2271_.68.0555a08: 第四似破略有二種。初過破。後量破初過破
T2271_.68.0555a09: 者。於所破中略有三種。一云。對商羯羅三
T2271_.68.0555a10: 十三過。二云。對陳那二十九過。三云。對
T2271_.68.0555a11: 目仙二十七過。少犯一過。多犯隨已上
T2271_.68.0555a12: 疏主意。據少犯一過之義陳那旨。故云
T2271_.68.0555a13: 此四皆別等。若約多犯隨應之義。非陳那意
T2271_.68.0555a14: 餘過之義。古師足目仙等。據多犯隨
T2271_.68.0555a15: 應之義餘過之義。故兩倶隨一中攝
T2271_.68.0555a16: 後二不成也。是故疏纂不相違云云
T2271_.68.0555a17: 又云。三支過中古今不同。陳那菩薩宗無
T2271_.68.0555a18: 。是故唯立二十九過。商羯羅主宗加
T2271_.68.0555a19: 。故立三十三過。古師足目仙宗無後四
T2271_.68.0555a20: 因不成中不後二。故立二十七過。此即
T2271_.68.0555a21: 天主以理具申。陳那意存簡略。師資意別。
T2271_.68.0555a22: 取捨無違。足目仙等立二十七過者。宗無
T2271_.68.0555a23: 後四同陳那説。因不成中不後二者。前
T2271_.68.0555a24: 二所攝。意樂略故云云
T2271_.68.0555a25:   今云。古師外道者。指足目仙等云云
T2271_.68.0555a26: 明詮噵別也
T2271_.68.0555a27: 問。不成之名可喩耶
T2271_.68.0555a28: 疏云。然上但説因於宗不成及名相違
T2271_.68.0555a29: 不成云云
T2271_.68.0555b01: 明詮噵引備云。言於其同品有非有等亦隨
T2271_.68.0555b02: 所應當如是説者。備云。引此理門文意者。
T2271_.68.0555b03: 六不定四相違亦名不成也。於因初
T2271_.68.0555b04: 過名四不成。於後二相失名不定
T2271_.68.0555b05: 及相違也。然今以理言之。不定相違亦名
T2271_.68.0555b06: 不成。謂兩倶不成之共不定。乃至兩倶不成
T2271_.68.0555b07: 之相違決定也。餘不成不定相望亦爾云云
T2271_.68.0555b08: 理門論云
T2271_.68.0555b09: 明詮噵云。言理實此因於同異喩等者。備云。
T2271_.68.0555b10: 疏下卷有二説。彼云。問。因爲宗。因有
T2271_.68.0555b11: 倶隨一等過。喩亦成宗。何故但名能立不
T2271_.68.0555b12: 。不之。答。因親成宗故有四過。喩
T2271_.68.0555b13: 是助成故無四過一説又解。因是初相。據
T2271_.68.0555b14: 四。顯第二相亦有四種云云今此中卷疏
T2271_.68.0555b15: 文當後説也。言然名不定及名相違不名不
T2271_.68.0555b16: 者。當下卷初説云云
T2271_.68.0555b17:   明燈抄心同之。然文繁仍不之。若欲
T2271_.68.0555b18: 學者可披矣。但此等釋頗殊疏下卷文
T2271_.68.0555b19:
T2271_.68.0555b20: 問。如似宗現量相違等。亦可
T2271_.68.0555b21: 此等過耶。進云。有云云
T2271_.68.0555b22: 纂云。問。宗中既有九過。因皆有立不
T2271_.68.0555b23: 許爲失。故無相符云云
T2271_.68.0555b24: 抄云如理即兩倶隨一二不成攝者。意説。
T2271_.68.0555b25: 宗中五違一一皆有自他共違。違自違他即
T2271_.68.0555b26: 因中隨一攝。共違即兩倶不成攝。如能別不
T2271_.68.0555b27: 成亦有自・他・共三種能別不成。自他即隨
T2271_.68.0555b28: 一。共即兩倶不成句。如因兩倶・隨一皆是立
T2271_.68.0555b29: 敵不因於宗有。或隨一不許。今能別等
T2271_.68.0555c01: 自他共不成等。皆是宗中不成。如何將
T2271_.68.0555c02: 不成而言是於因兩倶等成耶。答。意説。宗
T2271_.68.0555c03: 因不成名目雖同。而相攝其義全別。因宗各
T2271_.68.0555c04: 異。何得相關云云
T2271_.68.0555c05: 又云。難云若非因過何故不成者。意云。若因
T2271_.68.0555c06: 現量等因過者。何故因名不成。由
T2271_.68.0555c07: 道理。只縁現量等所以。因體名不成也。即
T2271_.68.0555c08: 是兩倶不成也。問。宗中所別不成。豈無違他
T2271_.68.0555c09: 耶。何故不向因中兩倶隨一接耶。答。宗
T2271_.68.0555c10: 中所別不成望因中。所依不成相顯所以。就
T2271_.68.0555c11: 顯而論。非其兩倶隨一云云
T2271_.68.0555c12:   不定相違不並之事
T2271_.68.0555c13: 纂云。問。因十四過。宗何不前解爲
T2271_.68.0555c14: 云云
T2271_.68.0555c15:   今案。既云所量性因有不定及相違。違義
T2271_.68.0555c16: 以爲不正義。故全不並云義
T2271_.68.0555c17: 問。付因喩過互相攝義。且能立不成於
T2271_.68.0555c18: 十四過中何過耶。進云。四不成也。付
T2271_.68.0555c19: 之能立不成者。同喩不因之失也。四
T2271_.68.0555c20: 不成因不宗之失也。過相既別。何云
T2271_.68.0555c21: 相攝
T2271_.68.0555c22: 問。喩中倶不成失可偏句過耶。進云。
T2271_.68.0555c23: 爾也云云之。非同品非定有性句也。何
T2271_.68.0555c24: 偏句
T2271_.68.0555c25: 又云。問。同異二喩合有十過因無彼過
T2271_.68.0555c26: 云云
T2271_.68.0555c27: 抄云。問。前二句可是偏句過。且如能所立
T2271_.68.0555c28: 倶不成即是第四非定有非同品倶句過。如
T2271_.68.0555c29: 何亦言是偏句過耶。答。纂文略。但説偏句
T2271_.68.0556a01: 倶句。計合有也云云
T2271_.68.0556a02: 又云。言能立不成即四不成者。意云。説喩中
T2271_.68.0556a03: 能立不成即是因中四不成。以喩中能立不
T2271_.68.0556a04: 成有自他倶不成故。亦有所依及猶預不
T2271_.68.0556a05: 成但因喩不成名目相當言喩不成。即因中
T2271_.68.0556a06: 四不成其實義有別。在聲因在瓶喩名
T2271_.68.0556a07: 云云
T2271_.68.0556a08: 裏書云。記云。此四因既闕初相。不
T2271_.68.0556a09: 宗。故知同異二喩即是此等因攝云云
T2271_.68.0556a10:   宗及喩過相攝之事
T2271_.68.0556a11: 纂云。問。宗中何故不彼十。答。同喩所立
T2271_.68.0556a12: 相望而立。此釋爲云云
T2271_.68.0556a13:   以能別タル不定
T2271_.68.0556a14: 又云。若云月非懷菟有故有因遍轉云云
T2271_.68.0556a15:   以此文一因違三量所付不定失
T2271_.68.0556a16: 明燈抄難
T2271_.68.0556a17:   能別不成有不共不定否之事
T2271_.68.0556a18: 又云。能別不極成。隨其何因二喩可
T2271_.68.0556a19: 云云
T2271_.68.0556a20: 抄云。及所餘不定者。除不共不定。即通以
T2271_.68.0556a21: 不定過亦因於異喩云云
T2271_.68.0556a22: 噵云。如佛弟子對數論聲滅壞。所作性
T2271_.68.0556a23: 。此有不共不定云云
T2271_.68.0556a24:   問。勝論師立量云。虚空實有。徳所依故
T2271_.68.0556a25: 云云爾者對大乘師之時。可所依不成
T2271_.68.0556a26:
T2271_.68.0556a27: 又此量可有法差別相違過耶。進云。
T2271_.68.0556a28: 云云之。虚空有法有何意許差別
T2271_.68.0556a29: 纂云。問。虚空實有及差別違。四過所攝
T2271_.68.0556b01: 云云
T2271_.68.0556b02: 抄云。言或可此因至四過所攝者。意云。今此
T2271_.68.0556b03: 徳所依因。對經部・大乘。但望虚空實有
T2271_.68.0556b04: 經部等不空。因有所依不成。然勝論因
T2271_.68.0556b05: 他隨一過。亦有有法自相相違。虚空應
T2271_.68.0556b06: 虚空。徳所依故。如地等。亦有有法差別
T2271_.68.0556b07: 相違云。虚空應虚空有縁性。徳所依故。
T2271_.68.0556b08: 云云
T2271_.68.0556b09: 裏書云。法差別相違過者。記云。離識實空。不
T2271_.68.0556b10: 離識實空。是有法差別。量云。汝離識實空定
T2271_.68.0556b11: 離識實空。徳所依故。如四大。四大離識。
T2271_.68.0556b12: 體非是空。故得云云
T2271_.68.0556b13:   尋云。有法差別作法二傳共不明。若如
T2271_.68.0556b14: 者。意許片差別何物耶。若言作非虚空
T2271_.68.0556b15: 有縁性者。豈有虚空有法之所耶。若如
T2271_.68.0556b16: 記者。離識實空。不離識實空。何有立者
T2271_.68.0556b17: 。若言立敵互望者。一切比量可
T2271_.68.0556b18: 別相違*耶
T2271_.68.0556b19: 要義抄云○問。有法自相爾。就有法差別
T2271_.68.0556b20: 理・清二師作法別。此二師中何非。答。理師有
T2271_.68.0556b21: 法差別作法。此通對大乘・經部敵者。清師有
T2271_.68.0556b22: 法差別。但望大乘敵者。各有所望故不違。
T2271_.68.0556b23: 問。慈恩疏明所依不成。處處因有所依不
T2271_.68.0556b24: 必宗有所別不成云云若爾加宗所別不
T2271_.68.0556b25: 言五過所攝。何但言四過所攝。答。一
T2271_.68.0556b26: 云。此但擧因過。不宗過。故但言四過所
T2271_.68.0556b27: 。不五過所攝。一云。凡宗有所別不成
T2271_.68.0556b28: 因必有所依不成。若因所依不成。未必宗
T2271_.68.0556b29: 所別不成。此玄應師等義。又因有所依不
T2271_.68.0556c01: 必宗有所別不成。此基師等義。如是不
T2271_.68.0556c02: 定故。今不所別不成云云
T2271_.68.0556c03: 義骨中卷云。問。不識實空者何。答。大乘
T2271_.68.0556c04: 所立眞如體無質礙邊爲無爲云云
T2271_.68.0556c05:   上文引抄并有記釋
T2271_.68.0556c06: 義心云。問。因不成對無空論。所依不成唯
T2271_.68.0556c07: 經部。説亦諸大乘耶。答。大乘雖復依
T2271_.68.0556c08: 空。及識變空。而不別立實太虚空。亦名
T2271_.68.0556c09: 無空論者。而不經部。依如・識變・及太虚
T2271_.68.0556c10: 空。一切不立故。論但對經部所明云云
T2271_.68.0556c11:   虚空無爲之事
T2271_.68.0556c12: 裏書引記云。問。何名空無爲。答。空體無
T2271_.68.0556c13: 質礙。眞如體亦無質礙。據此無質礙邊
T2271_.68.0556c14: 空無爲云云
T2271_.68.0556c15:   今案。無爲實非虚空。無質礙義相似之故。
T2271_.68.0556c16: 虚空無爲也。若爾似虚空之義非
T2271_.68.0556c17: 。亦非虚空。今指之云勝義無記歟。可
T2271_.68.0556c18: 學之
T2271_.68.0556c19:   我所許言簡隨一不成之事
T2271_.68.0556c20: 纂云。有云。立我所許言。我是實有隨一不
T2271_.68.0556c21: 云云
T2271_.68.0556c22:   近世之中。有人云。勝軍比量自許極成佛
T2271_.68.0556c23: 語所不攝。故因有隨一不成云云此文
之矣
T2271_.68.0556c24:   共比量置自許言之事
T2271_.68.0556c25: 又許能顯示之因自比量因歟云事
T2271_.68.0556c26: 又云。又復共量因置自許自許簡。共
T2271_.68.0556c27: 許無云云
T2271_.68.0556c28:   尋云
T2271_.68.0556c29: 抄云。言且解據至極理他宗故違者。據
T2271_.68.0557a01: 實道理。因言自許故違於他宗。故因自許
T2271_.68.0557a02: 言亦得過也。即如唯識論中置是因云
T2271_.68.0557a03: 大乘。明是自許。許能顯示無顛倒
T2271_.68.0557a04: 他宗。他宗不大乘顯無我理故。言
T2271_.68.0557a05: 彼故違者。以牒因故違。小乘言大乘不
T2271_.68.0557a06: 無我理。故因置自許言也。言不極理置
T2271_.68.0557a07: 自亦得者。意云。非他宗自許
T2271_.68.0557a08: 之言。反顯違他宗自許言也。意説。
T2271_.68.0557a09: 至極道理他宗。何須因置自許之
T2271_.68.0557a10: 。言又因明理不簡有過者。意説。因明道
T2271_.68.0557a11: 理不簡即有過也。言置自許簡共許無過
T2271_.68.0557a12: 者。意云。因置自許之言。簡他隨一不成。如
T2271_.68.0557a13: 共許過者非也。又云。簡他不成
T2271_.68.0557a14: 他許自因上是極成即無過也。夫論
T2271_.68.0557a15: 立自他共量。因喩立敵皆倶共許。設有自他
T2271_.68.0557a16: 許。即因置自許言簡令他信從。即因無
T2271_.68.0557a17: 過。亦得共許也。是故自他共三種量。因
T2271_.68.0557a18: 喩皆倶共許云云
T2271_.68.0557a19: 裏書引記云。問。共量因中置自許言。雖
T2271_.68.0557a20: 唯識。違於因明。璟法師決定相違量中。
T2271_.68.0557a21: 自許言。何故即爲過耶。答。因明道理。立
T2271_.68.0557a22: 者立自他共三量。能破之家必須立者三
T2271_.68.0557a23: 量著過。不立者立共。破者立自。前本
T2271_.68.0557a24: 唯識量據共作法。彼璟法師。能破量中因據
T2271_.68.0557a25: 自義自許言失。若據立者。自共量中
T2271_.68.0557a26: 自許言。一向無云云
T2271_.68.0557a27:   兩倶不成無隨一并猶預之事
T2271_.68.0557a28: 纂云。且兩倶不成必無自他疑・決異
T2271_.68.0557a29: 云云 同疏心
T2271_.68.0557b01:   兩倶不成有自他共許依不成之事
T2271_.68.0557b02: 又云。頗有兩倶不成亦自他共宗異
T2271_.68.0557b03: 云云
T2271_.68.0557b04:   尋云。兩倶不成亦有所依不成者。豈不
T2271_.68.0557b05: 此四皆別之文*耶
T2271_.68.0557b06:   自隨一并他猶預不成之事
T2271_.68.0557b07: 又云。頗有自隨一不成亦自他共猶預但疑
T2271_.68.0557b08: 種姓爲有無云云
T2271_.68.0557b09:   自所依不成并自能別不成自隨一不成
T2271_.68.0557b10: 亦自所依不成之事
T2271_.68.0557b11: 又云。如經部師對勝論唯彼宗有云云
T2271_.68.0557b12:   尋云。實有能別。經部亦許之。何有自能
T2271_.68.0557b13: 別不成耶。依之論疏中不此説
T2271_.68.0557b14: 又上下再列自所依不成豈非重言*耶
T2271_.68.0557b15: 他本
T2271_.68.0557b16: 裏書云。言自所別不成自隨一不成自所依
T2271_.68.0557b17: 不成等者。經部師不虚空故。有所別不
T2271_.68.0557b18: 也。不徳句故。有自隨一不成也。若
T2271_.68.0557b19: 亦許因言者。有自所依不成。又有本云。自
T2271_.68.0557b20: 能別不成者。不爾也。經部云。極微實有。麁
T2271_.68.0557b21: 色假有云云故能別言實有者。非過也云云
T2271_.68.0557b22:   自隨一不成并他共所依不成之事
T2271_.68.0557b23: 又云。自隨一不成亦他所依不成自隨一是
T2271_.68.0557b24: 倶無所依云云
T2271_.68.0557b25:   尋云。似疏釋。故疏云
T2271_.68.0557b26: 裏書云。疏中云。問。諸兩倶不成○體性無
T2271_.68.0557b27: 云云今纂主且依古師此諸句云云
T2271_.68.0557b28:   問。有猶預不成之量。可有所依不成耶。
T2271_.68.0557b29: 進云。有云云之。猶預有所依有法。所依
T2271_.68.0557c01: 有法。何有並之義。依之疏破古師義
T2271_.68.0557c02: 必無此義云云如何
T2271_.68.0557c03: 纂云。問。有自猶預不成亦自他共所依不成
T2271_.68.0557c04: 有法即是此過云云
T2271_.68.0557c05:   問。宗家心。爲無餘依之人。決定不
T2271_.68.0557c06: 法可云耶。進云。説不説之義難決定云云
T2271_.68.0557c07: 之。入無餘之人。灰身滅智。非有情數
T2271_.68.0557c08: 若爾決定不説法云。何云説不説難
T2271_.68.0557c09: 定耶
T2271_.68.0557c10: 又云。如大乘人對薩婆多。已入無餘
T2271_.68.0557c11: 決知説。故自猶預不成云云
T2271_.68.0557c12:   問。大乘師對薩婆多量云。他方佛聲
T2271_.68.0557c13: 定唯是善。大乘者耳所聞故云云爾者可
T2271_.68.0557c14: 自猶預不成
T2271_.68.0557c15: 又云。自猶預不成亦自所依不成者。如薩婆
T2271_.68.0557c16: 多對大乘。他方佛聲亦有分全。皆准思
T2271_.68.0557c17: 云云
T2271_.68.0557c18:   尋云。大乘者既許他方佛聲大乘者耳所
T2271_.68.0557c19: 。豈有猶預不成耶。況薩婆多對大乘
T2271_.68.0557c20: 量。云他方佛聲定有不善。大乘者耳
T2271_.68.0557c21: 所聞性故之時。有自猶預。不他及共
T2271_.68.0557c22: 知於大乘師此義決定云事
T2271_.68.0557c23: 問。付因三相相對四句分別。且遍是宗法
T2271_.68.0557c24: 性・非同品定有性・非異品遍無性者。即法
T2271_.68.0557c25: 差別相違因也云云爾者可此義耶。進
T2271_.68.0557c26: 云。不許也。付之。叶道理
T2271_.68.0557c27: 斷云。有人作四句豈非假他亦受用
T2271_.68.0557c28: 云云
T2271_.68.0557c29:   問。有人立量云。假立無爲常。以非作
T2271_.68.0558a01: 云云此量以龜毛因同品耶。進云。
T2271_.68.0558a02: 爾。付之。龜毛既非作之物也。何非
T2271_.68.0558a03: 同品
T2271_.68.0558a04: 斷云。有人云。假立無爲常。以非作
T2271_.68.0558a05: 所作體。非因同品云云
T2271_.68.0558a06:   問。論中不定有心何
T2271_.68.0558a07: 明燈抄云。問。夫立不定三相。然則應
T2271_.68.0558a08: 三不定。謂一同異非有。是不共不定。違
T2271_.68.0558a09: 第二相故。二同異倶有。即餘五中除決定
T2271_.68.0558a10: 四不定是。違第三相故。三立相違決定
T2271_.68.0558a11: 不定。何故立六不定耶。答。夫論不定
T2271_.68.0558a12: 同異品因轉不轉。分全有殊。立五不定
T2271_.68.0558a13: 全轉故立共不定。由全不轉不共不
T2271_.68.0558a14: 。由分轉故。立同品一分轉異品遍・異品
T2271_.68.0558a15: 一分同品遍・倶品一分。又宗互乖反名相違
T2271_.68.0558a16: 因喩各成稱決定。立相違決定不定。故有
T2271_.68.0558a17: 六也。故理門云。所餘五種因及相違皆不決
T2271_.68.0558a18: 定。是疑因義云云 略纂三全同
T2271_.68.0558a19:   問
T2271_.68.0558a20: 疏云。因三相中。後二相過不定成故。名爲
T2271_.68.0558a21: 不定云云
T2271_.68.0558a22:   尋云。似若相違者。應因之理門
T2271_.68.0558a23: 論之文如何
T2271_.68.0558a24: 問。以相違決定不定因之義如何
T2271_.68.0558a25: 又云。若二別因。三相雖相違決定
T2271_.68.0558a26: 云云
T2271_.68.0558a27:   問。論云。如聲常。所量性故爾者比
T2271_.68.0558a28: 量心之所量性云歟
T2271_.68.0558a29: 略纂云。謂聲論者立聲常宗。所量性故。此宗
T2271_.68.0558b01: 有法爲現比量之所量度。名所量性云云
T2271_.68.0558b02: 文軌疏二云。言此聲爲現比二量心及心法
T2271_.68.0558b03: 所量度云云
T2271_.68.0558b04:   問。以龜毛等常宗異品
T2271_.68.0558b05: 略纂云。此聲常宗以虚空等一切常法
T2271_.68.0558b06: 同品。以瓶瓮龜毛等非常住故即名無常
T2271_.68.0558b07: 其異品云云
T2271_.68.0558b08: 文軌疏二云。問。龜毛等無。爲是何品。答。此
T2271_.68.0558b09: 中既以常住宗。龜毛等無非常住故即
T2271_.68.0558b10: 無常。異品攝也云云 明燈抄引
T2271_.68.0558b11:   共不定有九之事
T2271_.68.0558b12: 疏云。然諸比量略有三種。一他。二自。三共
T2271_.68.0558b13: 論所説即共共也云云
T2271_.68.0558b14: 前記云。疏他比量九者。於自他共中
T2271_.68.0558b15: 各有三。且自中三者。一自。二他。三共。自者。
T2271_.68.0558b16: 自宗中自道理。名自比。他者。將自宗
T2271_.68.0558b17: 他宗義。名他比。共者。將自宗義
T2271_.68.0558b18: 敵者説。即名爲共。共者。以敵邊
T2271_.68.0558b19: 也。他中三者。一准此作法云云
T2271_.68.0558b20: 邑記云。疏然諸比量合有九共等者。如
T2271_.68.0558b21: 陳對數論汝我無常等者。此是唯他
T2271_.68.0558b22: 比中他共不定也。若他比中共共不定者。
T2271_.68.0558b23: 前宗汝我無常。所量性故。如色等。所
T2271_.68.0558b24: 量性因兩共許故。此因於色等同喩。自性眞
T2271_.68.0558b25: 如異喩之上。皆得有故。若他比中自共不
T2271_.68.0558b26: 定者。如汝我非實。許非常故。如瓶等
T2271_.68.0558b27: 佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆
T2271_.68.0558b28: 有故。或云。汝我應非受者非常故。非
T2271_.68.0558b29: 受者宗以外色等同品。第八識爲異品
T2271_.68.0558c01: 非常之因於彼遍者。此犯他中之自共不定
T2271_.68.0558c02: 也。自比三者。如疏所別數論我我是常者。
T2271_.68.0558c03: 即自中自共不定也。自中共共不定者。宗
T2271_.68.0558c04: 喩同前。因云所量性故是也。自中他共不
T2271_.68.0558c05: 定者。彼師對大乘我我能受果。因云
T2271_.68.0558c06: 境故。如汝藏識。此因亦於異品六識
T2271_.68.0558c07: 轉故。是共不定也。共比三者。如論所説。即
T2271_.68.0558c08: 共中共共不定也。如勝論對聲論立聲無
T2271_.68.0558c09: 常。徳句攝。如覺樂等。然彼自許數量等十
T2271_.68.0558c10: 徳通常。即是異品因於彼轉故。是共中自
T2271_.68.0558c11: 共不定也。若聲對勝立聲爲常。許徳句攝
T2271_.68.0558c12: 故。如一數一別性等。此即共中共不定也云云
T2271_.68.0558c13: &T073005;注抄下卷云。合有九量者。古今抄記及
T2271_.68.0558c14: 講説者。未説處余雖不敏。頗亦能申。且
T2271_.68.0558c15: 自三者。三宗皆自教中法。名之爲自。因喩
T2271_.68.0558c16: 自他共法。即成三別。且初自自者。勝論
T2271_.68.0558c17: 云。自許實意常。能有徳故。如空實。異喩如
T2271_.68.0558c18: 業。宗因喩皆取自宗法。故名自自。第二自
T2271_.68.0558c19: 他者。如數論對大乘。自許自性常。因云
T2271_.68.0558c20: 三徳。徳體雖別。三名且同。同喩如
T2271_.68.0558c21: 涅槃。異喩如汝不相應行。第三自共者。數論
T2271_.68.0558c22: 大乘云。自許我常。因云二十五諦隨一攝
T2271_.68.0558c23: 故。同喩如自性。異喩如業。他三量者。宗皆
T2271_.68.0558c24: 他法。名之爲他。且他他者。大乘對數論云。
T2271_.68.0558c25: 汝自性無常。因云能變故。同喩如五唯量
T2271_.68.0558c26: 異喩如汝神我。第二他自者。勝論對數論
T2271_.68.0558c27: 立。汝空大常。數論計空從聲生。變成耳根
T2271_.68.0558c28: 轉變無常故。故今立常。因云徳能。數
T2271_.68.0558c29: 論一一法皆具三徳。勝論空實。有徳故。同
T2271_.68.0559a01: 喩如自許實意。異喩如自許業。第三他共
T2271_.68.0559a02: 者。大乘對數論立。汝自性無常。因云二十
T2271_.68.0559a03: 五諦隨一攝故。同喩如五。異喩如汝神我
T2271_.68.0559a04: 共三量者。三宗皆是共法。且共自者。大乘
T2271_.68.0559a05: 聲顯立。聲無常。自許所作性故。同喩化
T2271_.68.0559a06: 身。異喩如法身。第二共他者。聲論對大乘
T2271_.68.0559a07: 立。聲常。無質礙故。同喩如汝法身。異喩如
T2271_.68.0559a08: 汝化身。第三共共者。如論所説云云
T2271_.68.0559a09: 明詮云。仁徳云。一他共者。於他比量而他
T2271_.68.0559a10: 共不定。是過也。二自共者。於自比量。而自
T2271_.68.0559a11: 共不定。此過也。三共共者。於共比量。而共
T2271_.68.0559a12: 共不定。是過也云云今此擧三者。備云。今
T2271_.68.0559a13: 此疏文但擧三共。即下文云。一他共等。自他
T2271_.68.0559a14: 共三量中。各擧正失限也云云
T2271_.68.0559a15:   尋云。自他共者。立敵之中望誰人*耶
T2271_.68.0559a16: 又云。凡因明法。他比量中。以他不定及共不
T2271_.68.0559a17: 失。自不定不失。故疏不擧敵者爲
T2271_.68.0559a18: 他。立者爲自。自比量中。以自不定及共不
T2271_.68.0559a19: 定爲失。他不定不失。故疏不明。立者爲
T2271_.68.0559a20: 自。敵者爲他。共比量中。以自不定及共不
T2271_.68.0559a21: 失。他不定不失。立者爲自。敵者爲
T2271_.68.0559a22: 云云
T2271_.68.0559a23:   此文因明之軌轍也。尤可之云
T2271_.68.0559a24: 義骨下云。問。因明法。但言初立量者爲自。
T2271_.68.0559a25: 敵者爲他。而不能違量人爲自。本量
T2271_.68.0559a26: 者爲他耶。答。亦得爾也。問。據立量破
T2271_.68.0559a27: 爾。若約顯過破者何。答。顯過亦准立量
T2271_.68.0559a28: 知也。問。定立敵名自他者何過耶。答。違
T2271_.68.0559a29: 文云能立與能破及似唯悟他之文云云
T2271_.68.0559b01: 論初文云
T2271_.68.0559b02:   問。相違決定依因三相出來過*耶
T2271_.68.0559b03: 疏云。初五過中。唯第二過遍無故。後一
T2271_.68.0559b04: 竝非。至下當云云
T2271_.68.0559b05: 明詮噵云。言後一竝非者。意云。相違決定之
T2271_.68.0559b06: 所作・所聞二因。竝非因三相過云云
T2271_.68.0559b07:   今案。以此可言。九句不相違決定
T2271_.68.0559b08:
T2271_.68.0559b09: 尋云。若爾依何出來*耶
T2271_.68.0559b10: 義骨上云。又九句意。有遍是宗法性義之因
T2271_.68.0559b11: 同異。有過無過爲句。相違決定非因生
T2271_.68.0559b12: 故不關也。問。若不因生者。依何生
T2271_.68.0559b13: 失。答。依人生失也。問。意如何。答。所聞因對
T2271_.68.0559b14: 勝論時。具三支而成相違決定。對餘人
T2271_.68.0559b15: 成也。問。何故爾耶。答。勝論立聲性
T2271_.68.0559b16: 。餘師不聲性故爾也。問。對餘人時。
T2271_.68.0559b17: 三支不具作法何。答。九句中第五句也云云
T2271_.68.0559b18: 第十八帖卷首表紙裏
T2271_.68.0559b19:   略記云。猶者犬也。預者前也。猶如犬子
T2271_.68.0559b20: 於前行。至於岐路以待人故。今時猶
T2271_.68.0559b21: 預亦復如是。至於雲烟霧等至決定故
T2271_.68.0559b22: 猶預
T2271_.68.0559b23: 因明大疏抄卷第十八
T2271_.68.0559b24:   右第十八帖内二十四葉。自問此宗此因因三相
T2271_.68.0559b25: 中後二相。癸丑冬十一月十六日十七日書寫了。就
T2271_.68.0559b26: 原本校正已畢
T2271_.68.0559b27: 剩得五葉。十九日書寫。翌日二十日早粥以原本
T2271_.68.0559b28: 校正了
T2271_.68.0559b29:
T2271_.68.0559c01:
T2271_.68.0559c02: 因明大疏抄卷第十九 (第十九帖)
T2271_.68.0559c03:
T2271_.68.0559c04:   宗因各有寛狹之事
T2271_.68.0559c05: 又所量性因可正因
T2271_.68.0559c06: 疏云。然宗有二。一寛二狹此簡略即便
T2271_.68.0559c07: 云云
T2271_.68.0559c08:   尋云。若置耳心心所之簡別過者。若
T2271_.68.0559c09: 爾聲常宗可成立
T2271_.68.0559c10: 前記云。疏寛因成寛宗等者。且如佛法立
T2271_.68.0559c11: 無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之
T2271_.68.0559c12: 法。皆爲同喩即攝一切常無常法
T2271_.68.0559c13: 。無一法是我者可異喩。因不濫行
T2271_.68.0559c14: 正量。若其狹因能成狹宗。如
T2271_.68.0559c15: 無常。擧所作勤勇二因皆得。若以此二
T2271_.68.0559c16: 聲無我。即是狹因成立寛宗。一切諸
T2271_.68.0559c17: 法皆爲同品。因於同品遍轉。因不
T2271_.68.0559c18: 亦成正因。疏耳心心所所量性等者。雖
T2271_.68.0559c19: 復以耳心所之法別於餘。然此之量唯
T2271_.68.0559c20: 聲勝相對而作。以此二有聲性故。若
T2271_.68.0559c21: 餘宗闕無因喩云云
T2271_.68.0559c22: 明詮立云。言若簡略即便無失者。解云。如
T2271_.68.0559c23: 聲論師對勝論師宗云。聲常耳心心
T2271_.68.0559c24: 所所量性故猶如聲性。若如是簡略立時。
T2271_.68.0559c25: 即無共不定失也。但有相違決定失云云
T2271_.68.0559c26: 明燈抄云。然宗寛狹及因寛狹。有其二類
T2271_.68.0559c27: 一約同異二品以分寛狹。二約内外兩宗
T2271_.68.0559c28: 以分寛狹。初二品寛狹者。無我等宗名寛。
T2271_.68.0559c29: 無常等宗名狹。所量等因名寛。所作等因名
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