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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0482a01: 云。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
T2271_.68.0482a03: 中定有所作。其第三相於異品中遍無所
T2271_.68.0482a04: 作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
T2271_.68.0482a08: 應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
T2271_.68.0482a11: 以此釋可難證文也
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
T2271_.68.0482a16: 問。遍是宗法性。若望能別宗者。有何過
T2271_.68.0482a18: 聲無常之時。誠可有此過。若立聲常之
T2271_.68.0482a19: 時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
T2271_.68.0482a23: 明詮導云。言因犯兩倶不成者。意云。遍是
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
T2271_.68.0482a27: 先徳云。疏文就一相義説。即古師之義
T2271_.68.0482a29: 問。聲無常之量。可有如是成立於有法
T2271_.68.0482b01: 之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
T2271_.68.0482b03: 問。若以遍能別宗名遍是宗法性者。可
T2271_.68.0482b04: 有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
T2271_.68.0482b06: 因爲無常宗。可有兩倶所依不成失。何
T2271_.68.0482b07: 云隨一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
T2271_.68.0482b11: 邑記云。 疏凡所立因皆有似隨一所依不成
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
T2271_.68.0482b15: 准此可有或本不同也
T2271_.68.0482b16: 今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
T2271_.68.0482b18: 明兩倶所依不成歟
T2271_.68.0482b21: 准此等文。以不相離性之能別爲宗法也。
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可案之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
T2271_.68.0482c03:
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
T2271_.68.0482c08: 何過耶。進云。及有法成法。亦犯兩倶不
T2271_.68.0482c10: 有熱觸有火故。如餘火。因具同品定有
T2271_.68.0482c11: 性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不立相符極成失。何云如是耶
T2271_.68.0482c15: 記云。言若以有法成有法至相符過者。意云。
T2271_.68.0482c16: 若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
T2271_.68.0482c18: 有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
T2271_.68.0482c20: 定賓疏三云
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
T2271_.68.0482c25: 須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
T2271_.68.0482c28: 黄雙紙云
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
T2271_.68.0483a01: 之中相違○問。爾相違之過者。乖於正理
T2271_.68.0483a02: 故云相違。非四種相違之中相違云。以有
T2271_.68.0483a03: 法成有法。有兩倶所依不成并相違之過相
T2271_.68.0483a04: 符之過云。何但以有法而成法。有兩倶不
T2271_.68.0483a05: 成及相違之過相符之過云耶。答。理應爾
T2271_.68.0483a07: 今疑云。纂以有法成法者。有兩倶不成及
T2271_.68.0483a08: 相違過之文。若符字誤作違字歟。依之下
T2271_.68.0483a10: 文。可見之也
T2271_.68.0483a11: 問。以法成有法之量。闕同品定有性。有
T2271_.68.0483a13: 婆多對大乘立量云。眼識所縁定是離識
T2271_.68.0483a15: 付之。五境隨一攝故之因。 既遍同喩香
T2271_.68.0483a16: 等。何闕第二相耶。又可言法自相相違
T2271_.68.0483a17: 過。又宗中能別爲因成有法云。以法成
T2271_.68.0483a18: 有法。五境隨一攝故ノ因非取能別。何云
T2271_.68.0483a19: 爾耶
T2271_.68.0483a22: 釋此過先徳有二傳。一云。有法自相相違。
T2271_.68.0483a23: 二云。法自相相違也。在別抄可見
T2271_.68.0483a24: 問。成有法爲有之量。可有正比量耶。
T2271_.68.0483a26: 量耶。 況理門論中云及法此非成有法
T2271_.68.0483a28: 纂云。問。如立最勝無云。何名爲有法爲
T2271_.68.0483b03: 問。爾以法而不成有法云。何得有四相違
T2271_.68.0483b06: 成有法言。 不許以與宗同體法而成有
T2271_.68.0483b08: 此記得但不得將宗中有法等文意如此
T2271_.68.0483b09: 云也。 理門論中云。法及有法約體義門
T2271_.68.0483b10: 説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法
T2271_.68.0483b11: 自性故名有法也。熱火之上作用差別也。
T2271_.68.0483b12: 故名法也。而以同體有法等爲宗及因
T2271_.68.0483b13: 之時。無所依故。有所依不成等失也
T2271_.68.0483b14: 尋云。因明門意。不得直以有法成有法
T2271_.68.0483b15: 有。若立有法爲無。可有此義者。如所
T2271_.68.0483b16: 説無性決定應有之量。豈非有法爲有之
T2271_.68.0483b17: 量耶。若言有立爲有方便成立義即無
T2271_.68.0483b18: 妨。直成有法即有前過者。前比量是可
T2271_.68.0483b19: 直成有法故。若言所説無性爲有法。決
T2271_.68.0483b20: 定應有爲法。此即方便成立也。謂我自性
T2271_.68.0483b21: 法自性。若有若無。所成立故之文。則其意
T2271_.68.0483b22: 了者可然矣
T2271_.68.0483b23: 又准。若望比量成立即名爲法。瑜伽談
T2271_.68.0483b24: 其法體名自性差別之文。瑜伽･對法所
T2271_.68.0483b25: 説局通自性差別。不約比量門明歟。本
T2271_.68.0483b26: 意所爭之文准而可知矣
T2271_.68.0483b27: 問。若以因遍能別名遍是宗法性者。有
T2271_.68.0483c03: 前記云。言如立宗至本無生故者。問。此唯
T2271_.68.0483c04: 大乘･經部立。可倶不成。若薩婆多･正量等
T2271_.68.0483c05: 立。如何得有兩倶不成。彼宗皆許滅待因
T2271_.68.0483c06: 生。正量滅待客主兩因。有宗滅待主因生
T2271_.68.0483c07: 故。答。有宗滅相雖待因生。滅至現在滅。若
T2271_.68.0483c08: 滅時小滅滅大滅。大滅滅小滅。不由生滅
T2271_.68.0483c09: 方滅也。故亦無違。問。正量如何。答。今且釋
T2271_.68.0483c11: 明燈抄云。問。大乘滅相居在過去
T2271_.68.0483c12: 問。付遍是宗法性。且可有遍而非宗法
T2271_.68.0483c14: 別體宗之時。雖因遍有法宗。以別異故
T2271_.68.0483c15: 非宗法性。彼如薩婆多立眼識非見。以
T2271_.68.0483c16: 四相故。如色等。四相遍眼識上。以別體
T2271_.68.0483c17: 故非宗法也。依之玄應･定賓等因明師。
T2271_.68.0483c18: 如是判。況理門論云。有法非成於有法
T2271_.68.0483c20: 遍而非宗法故。有所依不成等過云也。
T2271_.68.0483c21: 如何
T2271_.68.0483c23: 尋云。若是正因者。大乘心可言命根實
T2271_.68.0483c24: 有歟。明詮云。作決定相違云。命根非實。
T2271_.68.0483c26: 邑記付法差別相違。頗非通途矣
T2271_.68.0483c27: 邑記云
T2271_.68.0483c28: 纂云。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且
T2271_.68.0484a01: 定賓疏第二云
T2271_.68.0484a02: 此以四句料簡。 一者是遍非宗法。軌法師
T2271_.68.0484a03: 云。如薩婆多云。眼識是有法。定非能見。是
T2271_.68.0484a04: 法總性爲宗。因云。以四相故。其四相體眼
T2271_.68.0484a05: 識上遍。然四相體與其眼識各自別故。非
T2271_.68.0484a06: 宗法性。此義理是。又如山谷是有法。決定有
T2271_.68.0484a07: 火。是法總性爲宗。因云。現見烟故。此中應
T2271_.68.0484a08: 知。若望能有火烟之義。是眞宗。因而乃取
T2271_.68.0484a09: 其所有火烟故。亦是遍非宗法也。而璧法
T2271_.68.0484a10: 師云。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有
T2271_.68.0484a11: 別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是
T2271_.68.0484a12: 宗法。今詳。一言足爲褒貶。准此而論。極迷
T2271_.68.0484a13: 因明之軌則。彼製造都不堪用。以甚麁故
T2271_.68.0484a14: 也。如理門云。有法非成於有法。今彼宗中。
T2271_.68.0484a15: 自許眼識。已是有法。其四相體復是有法。特
T2271_.68.0484a16: 違陳那之聖旨。故甚不可。此義如下釋之。
T2271_.68.0484a18: 明燈抄二末云。今救之云。因明不許以宗
T2271_.68.0484a19: 有法還成有法。 不障以餘有法成此有
T2271_.68.0484a20: 法。故理門云若烟立火。以火立觸。便成宗
T2271_.68.0484a21: 義一分爲因。如云彼烟下定有火。因云以
T2271_.68.0484a22: 現烟故。即取宗中有法爲因。故宗義一分
T2271_.68.0484a23: 爲因。宗因別體。既非宗法。四相等因不可
T2271_.68.0484a24: 言遍。前第一句遍非宗法。即是第四倶非
T2271_.68.0484a26: 略纂云。有釋。因有四種。於前三句加有遍
T2271_.68.0484a27: 非宗法謂薩婆多云。眼識非見。因云。以四
T2271_.68.0484a28: 相故。其四相體遍眼識上故是其遍。以體
T2271_.68.0484a29: 別故非宗法者。理即不然。以四不成所不
T2271_.68.0484b01: 攝故。又其以四相因亦非別體。以眼識能
T2271_.68.0484b02: 有四相之義故。 即是倶句亦非倶非句也。
T2271_.68.0484b04: 以此等文。可案有性有法一實因不相
T2271_.68.0484b05: 關預之問意耳
T2271_.68.0484b06: 斷云。有人云。若據似因説遍非宗法者。即
T2271_.68.0484b07: 不定因是。其義云何。答
T2271_.68.0484b08: 問。宗法而非遍之句體。何釋之耶
T2271_.68.0484b13: 陽大師何釋之耶
T2271_.68.0484b14: 前記云。言餘無體一種者。即與前有體而
T2271_.68.0484b15: 一種也。此兩倶過。但分有體無體。所以但
T2271_.68.0484b16: 爲二句。以是兩倶不分自他及其隨一。所
T2271_.68.0484b17: 以但以二。四種一分隨一不成者。謂有體
T2271_.68.0484b18: 自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
T2271_.68.0484b20: 明燈抄云。有記云。餘無體○爲二句者非也。
T2271_.68.0484b23: 尋云。明詮導云。問。聲生論不許此因。何
T2271_.68.0484b25: 因ハ宗ノ法性邊遍有法。 不遍有法之邊
T2271_.68.0484b26: 非宗法。若爾可言宗法非遍耶。依之有
T2271_.68.0484b27: 人意不許此句。如何
T2271_.68.0484b28: 纂云。或立二句云。無是宗法而非遍。如
T2271_.68.0484c01: 邑記云。問。本意欲明有是宗法而非遍。今
T2271_.68.0484c02: 此一分勤勇之因。既於外聲不轉。便非宗
T2271_.68.0484c03: 法。如何此句攝耶。答。此言宗法。即約一分
T2271_.68.0484c04: 内聲勤勇。言非遍者。約彼一分外聲而説。
T2271_.68.0484c06: 理門論云。謂有説言。如前成立聲是無常。
T2271_.68.0484c07: 勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或
T2271_.68.0484c08: 顯或生。故成猶豫。今所成立爲顯爲生。是
T2271_.68.0484c10: 以此文可會明詮問難也
T2271_.68.0484c11: 問。於遍是宗法性作句分別。且宗法非
T2271_.68.0484c12: 遍句。四不成中皆有一分過。所謂兩倶一
T2271_.68.0484c13: 分兩倶不成有四種一分不成。餘三不成
T2271_.68.0484c14: 各有三種一分不成。故有十二一分不成
T2271_.68.0484c16: 一分不成合可言有十六個一分不成。
T2271_.68.0484c17: 若爾除何如此云耶
T2271_.68.0484c18: 維摩會講師論義可用之。如是論義尤
T2271_.68.0484c19: 多。可見疏文
T2271_.68.0484c20: 疏云
T2271_.68.0484c22: 言陳意許倶可名所立法耶
T2271_.68.0484c25: 尋云。若意許若有法自相倶名所立法者。
T2271_.68.0484c26: 便違所立。謂宗法謂能別之釋如何
T2271_.68.0484c28: 問。付同品定有性。云何同品耶
T2271_.68.0485a01: 尋云。若一所作故。以因之同品名同法
T2271_.68.0485a02: 者。若無常一故。可名同法。何以宗同品
T2271_.68.0485a03: 不名法耶
T2271_.68.0485a04: 邑記云。問。瓶之無常同彼所立宗法。何不
T2271_.68.0485a05: 名爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何不
T2271_.68.0485a06: 名同品。答。體類各別而義相似。名爲同品。
T2271_.68.0485a07: 聲･瓶無常。其類各別而相似故。但名同品。
T2271_.68.0485a08: 不可名法。聲･瓶所作總貫爲因。無別體
T2271_.68.0485a10: 今案。同品定有性者。於其同品有二。一
T2271_.68.0485a11: 宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上
T2271_.68.0485a12: 所作也。若宗同品名同品之時。定有性者
T2271_.68.0485a15: 品名同品之時。 定有性者定有宗無常
T2271_.68.0485a18: 尋云。爾者兼正如何
T2271_.68.0485a21: 今案。以因同品爲正同品。顯以因成
T2271_.68.0485a22: 宗。故云因同品正名同品。此因同品所
T2271_.68.0485a23: 作性有處。宗無常性定有ト顯スト也。其不
T2271_.68.0485a24: 以宗成因故。宗同品無常有處。定有ト因
T2271_.68.0485a25: 所作性顯トハ不云也
T2271_.68.0485a27: 許之耶。進云。不許也。付之。與所立法
T2271_.68.0485a28: 均等義品之文如何
T2271_.68.0485b02: 明燈抄云。此有二解。一軌法師云。瓶等有法
T2271_.68.0485b03: 以爲同品。一璧法師云。所立無常與瓶上無
T2271_.68.0485b04: 常。相似義邊名爲同品。今云。若同有法全不
T2271_.68.0485b05: 相似等者。破軌師義。瓶有法體有可燒等。
T2271_.68.0485b06: 聲有法體有可聞等。二有法體全不相似。若
T2271_.68.0485b08: 今疑云。璧法師心。宗無常名同品歟。若
T2271_.68.0485b09: 爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不許。何
T2271_.68.0485b10: 聲有法上義爲因之時。其因有同品定有
T2271_.68.0485b12: 斷云。 即以瓶上無常與聲無常法法相似
T2271_.68.0485b14: 今尋云。又彼此同有此所立法之文心何。
T2271_.68.0485b15: 若如有破文者。不叶下文
T2271_.68.0485b16: 問。正義意如何釋宗同品之義耶
T2271_.68.0485b18: 明燈抄云。陳那･天主但取極成法及有法二
T2271_.68.0485b19: 不相離義爲宗性故。瓶與無常別二･總一
T2271_.68.0485b20: 既非同品。未知同品何者是耶。同者相似
T2271_.68.0485b21: 義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相
T2271_.68.0485b22: 離瓶上總義。名爲同品。以陳那等取法有
T2271_.68.0485b23: 法不相離義爲宗性故。如立無常等。謂立
T2271_.68.0485b24: 聲性定是無常不相離義名爲宗性。瓶等有
T2271_.68.0485b25: 法與無常法互不相離。與宗相似故。云如
T2271_.68.0485b26: 立無常瓶等無常。若准舊釋。結有法體是
T2271_.68.0485b27: 名同品。今云。結法有法不相離體是名同
T2271_.68.0485b29: 尋云。若如此釋者。聲･無常不相離宗。以
T2271_.68.0485c01: 瓶･無常不相離性名宗同品歟。 若爾所
T2271_.68.0485c02: 立不成過。直望能別論之。例是可爾。況
T2271_.68.0485c03: 與所立均等義品之文如何。 依之纂云。
T2271_.68.0485c04: 由此故知。 宗之同品即取與宗能別法
T2271_.68.0485c06: 消。況理門論云。爲於所比顯宗法性故
T2271_.68.0485c07: 説因言。爲顯於此不相離性故説喩言。
T2271_.68.0485c09: 纂云。難云。聲及無常和合不相離。名爲同
T2271_.68.0485c11: 今案。准雖和合名宗等文可會疏釋耳
T2271_.68.0485c12: 略纂云。有云。除宗以外一切有法倶名義品
T2271_.68.0485c13: 不得名同。若彼義品有所立法與宗所立
T2271_.68.0485c15: 理恐不然。以瓶等有法與宗有法不相似
T2271_.68.0485c16: 故。設雖不相似而説同者。空等異品應是
T2271_.68.0485c17: 同品。空･瓶與聲倶非等故。若瓶等上所有
T2271_.68.0485c18: 無常與聲所有無常相似。與空異者。聲上
T2271_.68.0485c19: 所有立論許。瓶有無常品可同。宗中能別
T2271_.68.0485c20: 敵不成。瓶有無常。應異品。有云。除宗以外
T2271_.68.0485c21: 瓶等無常爲同品者。理亦不然。立論聲無
T2271_.68.0485c22: 常。瓶上無常是同品。敵論許聲云常。瓶中
T2271_.68.0485c23: 無常應異品。 又不可因依無常言同品定
T2271_.68.0485c24: 有性。以初相因不依宗中能別法故。有云。
T2271_.68.0485c25: 除宗以外有法能別雙爲同品者。 理亦不
T2271_.68.0485c26: 然。以天主等但取極成法及有法二不相離
T2271_.68.0485c27: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同
T2271_.68.0485c28: 品。未知同品何者耶。同者相似義。品者類
T2271_.68.0485c29: 別義。除宗以外法及有法二不相離名爲同
T2271_.68.0486a01: 品。以陳那等取法有法不相離義爲宗性
T2271_.68.0486a03: 尋云。瓶等上無常與聲無常相似義品名
T2271_.68.0486a04: 同品之義。道理可爾。何不許之耶。若爾
T2271_.68.0486a05: 何異正義耶
T2271_.68.0486a09: 私云。略纂初義轉救之義。即纂要所出第
T2271_.68.0486a10: 二三義也。雖以無常爲同品之義。似正
T2271_.68.0486a11: 義。因之所依與正義殊也。若爾其心何
T2271_.68.0486a12: 又云。問。其能立因爲依瓶等有法之上名
T2271_.68.0486a14: 尋云
T2271_.68.0486a17: 私云。此依宗同品之義論之。然異正義
T2271_.68.0486a18: 者。言因依之義殊之故也。可案之
T2271_.68.0486a19: 問。付因三相。可言同品遍有性耶。答。不
T2271_.68.0486a20: 爾。付之。若因不遍同品者。可有能立
T2271_.68.0486a21: 不成失。況初後二相倶有遍字。是何不爾
T2271_.68.0486a22: 耶
T2271_.68.0486a26: 略纂云。問。何故異無説遍。同有言定耶。答。
T2271_.68.0486a27: 順成立同有。但有即順成。止濫立異無。非
T2271_.68.0486a28: 遍濫不止。問。若第二相非要遍有成正因
T2271_.68.0486a29: 者。何故因之云初相要遍方。是若一分有則
T2271_.68.0486b01: 是一分不成攝耶。答。初相是主要遍方。豈第
T2271_.68.0486b03: 明燈抄云。豈由喩遍能順所立方成宗者。九
T2271_.68.0486b04: 句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。
T2271_.68.0486b05: 如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩
T2271_.68.0486b06: 如電瓶。此無常宗空爲異喩。勤勇之因於
T2271_.68.0486b07: 同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非
T2271_.68.0486b08: 有。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍。
T2271_.68.0486b09: 能順所立之因。豈同喩中有一分能立不成
T2271_.68.0486b10: 過既是正因故。同品上獨説定言。不説遍
T2271_.68.0486b12: 又云。問。第八句中。電瓶爲同喩。勤發之因
T2271_.68.0486b13: 於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空爲同
T2271_.68.0486b14: 喩。所作之因於空不遍。若亦成正耶。答。若
T2271_.68.0486b15: 作是作法者。即第八句所收。非是第二句。
T2271_.68.0486b17: 九句者
T2271_.68.0486b18: 宗法於同品 謂有･非有･倶
T2271_.68.0486b19: 於異品各三 有･非有･及二
T2271_.68.0486b20: 九句宗者
T2271_.68.0486b21: 常･無常･勤勇 恒･住･堅牢性
T2271_.68.0486b22: 非勤･遷･不變 由所量等九
T2271_.68.0486b23: 基･測･賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此
T2271_.68.0486b24: 三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其文也。
T2271_.68.0486b25: 曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
T2271_.68.0486b27: 定賓疏云。前頌第一句三宗者。一常。二無常。
T2271_.68.0486b28: 三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三
T2271_.68.0486b29: 堅牢。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺
T2271_.68.0486c01: 其文也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
T2271_.68.0486c03: 第七句非勤宗者常宗歟。依之明詮導云。
T2271_.68.0486c04: 非勤者常宗也。然疏意不爾歟。故疏云。
T2271_.68.0486c06: 勤是常之異名者。何不云之耶。可思之｣
T2271_.68.0486c07: 先徳有諍。如九句義。勘文可見
T2271_.68.0486c08: 所量･作･無常 作性･聞･勇發
T2271_.68.0486c09: 無常･勇･無觸 依常性等九
T2271_.68.0486c10: 問。九句中第三句作法如何
T2271_.68.0486c11: 疏云。三同品有。異品有非有。如勝論師立
T2271_.68.0486c12: 聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如瓶等
T2271_.68.0486c14: 又云。後三句者。一同品有非有。異品有。如
T2271_.68.0486c15: 聲論師立聲。非勤勇無間所發。無常性故。
T2271_.68.0486c17: 尋云。此兩句似能所違。若爾第七句疏下
T2271_.68.0486c20: 文。可云對勝論師歟。豈不相違耶
T2271_.68.0486c21: 明詮導云。今云。下卷疏文爲盡理説。此因
T2271_.68.0486c22: 唯有兩倶不成。無不定過。何者。以有法上
T2271_.68.0486c23: 共許之義爲因。 今此立敵兩倶不許聲上
T2271_.68.0486c24: 有無常義。是故此因非宗因也。兩倶不成
T2271_.68.0486c25: 之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵
T2271_.68.0486c26: 倶許有法上有。是故不並有也。問。若爾何
T2271_.68.0486c27: 故論中説同品一分轉異品遍轉不定耶。答。
T2271_.68.0486c28: 爲示作法且擧之。可以理實言但有兩
T2271_.68.0487a01: 問。付九句因。且同品有異品非有句。可
T2271_.68.0487a03: 付之
T2271_.68.0487a04: 明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具三相。
T2271_.68.0487a05: 何故九中不説違決。答。有二説。一玄應師
T2271_.68.0487a06: 云。相違決定二八句攝。具三相故。二云。相
T2271_.68.0487a07: 違決定其過最重。故入隨一不成過攝。且
T2271_.68.0487a08: 依此義。略而不説。問。若相違決在二八攝。
T2271_.68.0487a09: 如何二八名正因耶。答。玄應師云。但説正
T2271_.68.0487a10: 因並是二八。不言二八唯是正因。今疏主意
T2271_.68.0487a11: 不入二八量。故九句不攝過盡。問。第二説
T2271_.68.0487a12: 中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。
T2271_.68.0487a13: 云何名爲隨一不成過攝。隨一不成既闕初
T2271_.68.0487a14: 相。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖具
T2271_.68.0487a15: 三相。而似非眞。不能令生他決智故。既
T2271_.68.0487a16: 言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若爾不
T2271_.68.0487a17: 定是疑。不成即決。疑･決既別。云何相攝。答。
T2271_.68.0487a18: 若二別因雖具三相。 各自決定成相違宗。
T2271_.68.0487a20: 又云。淨眼疏云。問。第二第八是正因收。且
T2271_.68.0487a21: 如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無。應是正因
T2271_.68.0487a22: 耶。答。因遍宗法方論九句。既不成因。何
T2271_.68.0487a23: 用同有異無之相。故非第二第八所收。問。
T2271_.68.0487a24: 相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第
T2271_.68.0487a25: 八所收。應是正因耶。答。正因必是第二第
T2271_.68.0487a26: 八所收。不得第二第八皆正因攝。約此義
T2271_.68.0487a28: 玄應･淨眼其心同也
T2271_.68.0487b01: 違決也。依之
T2271_.68.0487b02: 問。第八句可有不定過耶。若有。何正因
T2271_.68.0487b03: 耶。若無。作法云。若如瓶等。勤發故。聲是
T2271_.68.0487b04: 無常若如擇滅無爲。勤發故。聲是常耶
T2271_.68.0487b05: 又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0487b06: 發性故猶如瓶等。因中可有不定過。有勤
T2271_.68.0487b07: 勇無間所發。而是常住。擇滅無爲此即正因
T2271_.68.0487b08: 有不定過。爲。如瓶等。勤勇無間所發聲。是
T2271_.68.0487b09: 無常。爲シ如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是
T2271_.68.0487b10: 常耶。又作法自相相違量云。内聲應常。勤
T2271_.68.0487b11: 勇無間所發性故。如涅槃。答。軌師云。梵本
T2271_.68.0487b12: 理門釋論解云。 聲從勤勇無間所發性者。
T2271_.68.0487b13: 約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由
T2271_.68.0487b14: 散心求發入方便。或隔無量心始顯涅槃。
T2271_.68.0487b15: 故非勤勇所發。賓云。勤發但是斷煩惱用。
T2271_.68.0487b16: 而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關
T2271_.68.0487b17: 勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得
T2271_.68.0487b18: 作不定過。曉云。所發者發勤義。以常住法
T2271_.68.0487b19: 無發勤故。非是勤勇無間所發。問。若爾加
T2271_.68.0487b20: 行無間生正體智。正智無間斷惑。斷惑無
T2271_.68.0487b21: 間得無爲故。豈非是勤勇無間所發。答。大
T2271_.68.0487b22: 乘宗中。自許涅槃垢淨無常。位轉變故。以
T2271_.68.0487b23: 成唯識論第八卷説。即基疏云。約詮爲論。
T2271_.68.0487b24: 圓成涅槃亦名無常。即垢淨無常也。由此
T2271_.68.0487b25: 前云相違量中喩有所立不成之過。故第八
T2271_.68.0487b27: 此因亦有一分能立不成之事
T2271_.68.0487b28: 又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩
T2271_.68.0487b29: 如電。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。
T2271_.68.0487c01: 於電等無。以空爲異品。於彼非有。此即
T2271_.68.0487c02: 第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發
T2271_.68.0487c03: 因於電非有。 同喩之中有一分能立不成
T2271_.68.0487c04: 過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但
T2271_.68.0487c05: 同品定有。不言遍有。若言遍有。此因不
T2271_.68.0487c06: 遍於電等上。應有一分能立不成。既言定
T2271_.68.0487c07: 有。故無此過。如美好珍菓雖有少疵。即稱
T2271_.68.0487c08: 爲上味而不捨之。此因亦爾。同喩別體。即
T2271_.68.0487c09: 有兩物。一物能助能立之因得成其宗。一
T2271_.68.0487c10: 物有過雖不助因。而不爲過。若引一物
T2271_.68.0487c11: 爲同喩中有一分過。此必爲過。若一分不
T2271_.68.0487c12: 成能立因者。是一分能立不成過。若一分
T2271_.68.0487c13: 不成所立宗者。是一分所立不成過。問。因
T2271_.68.0487c14: 第二相於同喩上一分非有而成正者。因
T2271_.68.0487c15: 初相中於有法上一分非有。亦應成正。即
T2271_.68.0487c16: 不應有一分所立依不成之過。答。初相主。
T2271_.68.0487c17: 分無成過。其第二相是助非主。雖無一分
T2271_.68.0487c18: 而得成正。約第八句説遍定義。意在此
T2271_.68.0487c20: 問。於九句因如何判正因相違因耶
T2271_.68.0487c23: 尋云。 二八四六能違所違即法自相相違
T2271_.68.0487c24: 因也。若爾如何上文出立者云
T2271_.68.0488a04: 二八句以勝論師爲立者。四六句以聲
T2271_.68.0488a05: 論爲立者。若爾聲･勝相對之義尤以分明
T2271_.68.0488a06: 也
T2271_.68.0488a07: 問。第八句正因者。有人付比量相違過
T2271_.68.0488a08: 云。第八句非正因攝。同品倶故。如七九
T2271_.68.0488a12: 今此二釋如何可得心耶
T2271_.68.0488a13: 明燈抄云。一云。相違決定雖具三相。是疑
T2271_.68.0488a14: 因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智
T2271_.68.0488a15: 不決故者。由此有云。相違決定過者。隨一不
T2271_.68.0488a16: 成攝。故理門論。九句因中不攝違決。如前
T2271_.68.0488a18: 今案。依抄意者。相違決定無九句者。初
T2271_.68.0488a19: 釋心也。若後釋云不具三相者。隨一不成
T2271_.68.0488a20: 攝云也。即以抄上文可案之。尤珍之義
T2271_.68.0488a21: 也
T2271_.68.0488a22: 邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本
T2271_.68.0488a23: 生他智。他智不決故。雖有三不名三相。
T2271_.68.0488a24: 故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許
T2271_.68.0488a26: 先記云。此有決定相違等者。今助一釋。亦
T2271_.68.0488a27: 違自教。理門論中◎
T2271_.68.0488a28: 九句義私記下云
T2271_.68.0488a29: 問。九句中相違決定不攝云。西明疏有三
T2271_.68.0488b01: 釋何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
T2271_.68.0488b03: 定其過輕。第六相違決定其過重所以。今九
T2271_.68.0488b04: 句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定
T2271_.68.0488b05: 過重故。不攝九句中爲言也。問。相違決定
T2271_.68.0488b06: 過重云意何。答。問。疏次文云。入隨一不成
T2271_.68.0488b07: 攝之意何。答。相違決定過重故。入隨一不
T2271_.68.0488b08: 成攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可
T2271_.68.0488b09: 重耶。答。三相之中。初相闕過爲重所以。共
T2271_.68.0488b10: 等五不定爲因初。初相不闕故其過輕。第六
T2271_.68.0488b11: 相違決定。雖具言義三相。而闕智三相。故
T2271_.68.0488b12: 隨闕初相。所以初相過隨一不成攝爲言。第
T2271_.68.0488b13: 六相違決定其過重。故入隨一不成攝爲言
T2271_.68.0488b16: 如理門論抄第三帖可見之
T2271_.68.0488b17: ◎説爲正故。若外道立九句。既是陳那所
T2271_.68.0488b18: 立。豈可外道亦同許耶。若不自許。因何
T2271_.68.0488b19: 須言九句因中具三相耶。若言他前依九
T2271_.68.0488b20: 句難故。今故簡者。即彼量中亦復不唯相
T2271_.68.0488b21: 違決定。宗中亦有自別所成等過。故知前
T2271_.68.0488b22: 量隨内外立皆宗有過。 言不具三相他智
T2271_.68.0488b23: 不決故者。問。三相之中闕何相耶。答。雖立
T2271_.68.0488b24: 論者具顯三相。敵於三相皆智猶豫。三總
T2271_.68.0488b25: 闕也。又敵者智於三相上智皆不決。亦得
T2271_.68.0488b26: 名爲三相智倶不決。又相二種。 一義二智。
T2271_.68.0488b28: 仁徳云。雖具三相。而云三相之他決定知
T2271_.68.0488c01: 今付破文。尋云。若爾違比量相違前邪後
T2271_.68.0488c02: 正之釋耶
T2271_.68.0488c04: 問。爾比量相違前邪後正者。所違前量邪。能
T2271_.68.0488c05: 違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝
T2271_.68.0488c06: 之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可云。
T2271_.68.0488c07: 答。道理可云爾是。今此第八句正因攝之
T2271_.68.0488c08: 量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如例
T2271_.68.0488c10: 明詮引備云。前不作比量而立宗云。第八
T2271_.68.0488c11: 句因是正因攝也。爾時敵者發比量智云。第
T2271_.68.0488c12: 八句非正因攝。同品倶故。如第七九。既前
T2271_.68.0488c14: 尋云。有人於第八句作相違決定云
T2271_.68.0488c15: 明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正
T2271_.68.0488c16: 因應有決定相違之過。量云 聲應是常。兩
T2271_.68.0488c17: 倶極成無常所不攝故。猶如虚空。既有此
T2271_.68.0488c18: 過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因
T2271_.68.0488c19: 非但違害他宗。亦害自宗。故非眞破。即立
T2271_.68.0488c20: 量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如
T2271_.68.0488c22: 二八爲正因之事
T2271_.68.0488c25: 九句無違決之事
T2271_.68.0488c26: 又云。然此九句狹於天主。闕無相違決定
T2271_.68.0488c28: 九句義私記異説可見之
T2271_.68.0488c29: 問。九句中第四句以龜毛等可爲異品
T2271_.68.0489a01: 耶
T2271_.68.0489a04: 明燈抄云。問。陳那･天主。兔角等無皆入異
T2271_.68.0489a05: 品。即第四句亦同非有異有非有。第六句無
T2271_.68.0489a06: 有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九
T2271_.68.0489a07: 句者。唯依有體而作九句。若依無體。四六
T2271_.68.0489a09: 問。付同品及定有性相對四句分別。且同
T2271_.68.0489a10: 品非定有句體何物耶
T2271_.68.0489a13: 尋云。後三句有同品非定有之義。何不取
T2271_.68.0489a14: 之。依之淄州取釋
T2271_.68.0489a15: 纂要云。 一者是同品而非定有性。即中三
T2271_.68.0489a18: 略纂云。有是同品非定有者。此有兩解。一
T2271_.68.0489a19: 云。於同品中。因通非有。名是同品非定
T2271_.68.0489a20: 有。謂九句因内中三句。二云。於同品中因少
T2271_.68.0489a21: 分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。
T2271_.68.0489a22: 然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因
T2271_.68.0489a23: 收。故文不得唯據同品也。問。第八句既是
T2271_.68.0489a24: 正因。如何第二解云後三亦是同品非定有
T2271_.68.0489a25: 耶答。因明文云同品定有。自有兩義。一云。
T2271_.68.0489a26: 因於同品遍。故言定有。二云。因於同品少
T2271_.68.0489a27: 有。亦得名爲定有。既對少有。第二解云同
T2271_.68.0489a29: 尋云。何以第八句爲同品非定有體。若爾
T2271_.68.0489b01: 勤勇無間所發性因。可闕第二相歟。依
T2271_.68.0489b02: 之疏中不出之。如何
T2271_.68.0489b03: 問。定有非同品句體何物耶
T2271_.68.0489b06: 略纂心同之
T2271_.68.0489b08: 一
T2271_.68.0489b09: 問。 非同品亦非定有句體可取二八句
T2271_.68.0489b10: 耶。答。爾也。付之。既同品有或同品有非
T2271_.68.0489b11: 句也。何非同品亦非定有耶
T2271_.68.0489b14: 明詮云。 且第二句所作性因。 於異喩虚空
T2271_.68.0489b15: 上非定有。故云非同品非定有也。五八准
T2271_.68.0489b17: 纂要裏書云
T2271_.68.0489b18: 言非同品非定有性者。 問。 且第二句是正
T2271_.68.0489b19: 因。何非同品非定有耶。答。所作性因於異喩
T2271_.68.0489b20: 虚空上非定有。故云非定有也。第八句亦
T2271_.68.0489b22: 問。同品定有性相對四句分別。爾者非同
T2271_.68.0489b23: 品亦非定有句體。 可有少分正因之義
T2271_.68.0489b25: 體。何無正因之義。況第三同品亦定有句。
T2271_.68.0489b26: 既有少分正因之義。如何
T2271_.68.0489b29: 前記云。言第三句少分正因者。即此作四
T2271_.68.0489c01: 句料簡唯三句中攝第二第八。故言第三
T2271_.68.0489c02: 少分。又更一解。即此第三句中對有過句
T2271_.68.0489c03: 亦名少分。問。此第四句中亦少分正因。何故
T2271_.68.0489c04: 獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正
T2271_.68.0489c05: 因。今言正因者。唯約第二相爲論。是以不
T2271_.68.0489c07: 問。理門論中釋異品喩云。非與同品相
T2271_.68.0489c11: 問。於同品定有性有四句不同之中。一
T2271_.68.0489c17: 疏云。古因明云。與其同品相違或異。説名
T2271_.68.0489c19: 第十帖口表紙裏
T2271_.68.0489c21: 生二障現行。雖有漸伏之義。而未全伏
T2271_.68.0489c23: 又云。摩訶摩耶經云。佛涅槃後。摩訶迦葉共
T2271_.68.0489c24: 阿難結集法藏。悉事畢已。迦葉於狼迹山
T2271_.68.0489c26: 第十帖奧
T2271_.68.0489c27: 祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六
T2271_.68.0489c28: 見道通治一切見道煩惱。不□無明故。第六
T2271_.68.0490a03:
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
T2271_.68.0490a07: 問。 付異品遍無性相對四句分別。且異
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
T2271_.68.0490a11: 略纂云。有是異品非遍無者。此有兩解。一
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
T2271_.68.0490a15: 尋云。初解意何除三四九耶
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可取第五句耶
T2271_.68.0490a20: 尋云。如疏亦取第五句。具第三相故。如
T2271_.68.0490a21: 何
T2271_.68.0490a22: 問。於此四句。如何分別眞似因耶
T2271_.68.0490a24: 周先記云。當句之中雖無者。今此正明異喩。
T2271_.68.0490a26: 尋云。第四句亦有二八正因。何不取之
T2271_.68.0490a27: 耶
T2271_.68.0490a28: 問。付同品定有性。且與宗同而非因同。
T2271_.68.0490a29: 可名同喩耶
T2271_.68.0490b02: 此釋可祕之。千金莫傳
T2271_.68.0490b04: 明燈抄云
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正
T2271_.68.0490b06: 喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
T2271_.68.0490b08: 問。付於因三相分別四句。且遍是宗法
T2271_.68.0490b09: 性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
T2271_.68.0490b11: 句者。聲生論師對聲顯論師。立聲非勤
T2271_.68.0490b12: 發。無常性故也。立敵倶不許無常性因
T2271_.68.0490b13: 於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
T2271_.68.0490b19: 九句義私記云。第七句令具遍是宗法性義。
T2271_.68.0490b20: 有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲敵者時。無常性故ノ因。見敵者勝論遍
T2271_.68.0490b24: 可見上文
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與第三相相對作四句之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
T2271_.68.0490c02: 何可言。答云。云不同也。有云。約聲生論
T2271_.68.0490c03: 師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。
T2271_.68.0490c04: 有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定
T2271_.68.0490c05: 無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
T2271_.68.0490c07: 爾之時。有兩倶不成。不定成似過。今此
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對勝論立。所以無常性故ノ因。
T2271_.68.0490c09: 見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
T2271_.68.0490c13: 此句聲生論對勝論立。 所以無兩倶不成
T2271_.68.0490c15: 卷言聲生對聲顯。説同分異全不定處。所
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
T2271_.68.0490c18: 明敵者。所以以此不定爲九句中第七句
T2271_.68.0490c19: 時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句
T2271_.68.0490c20: 處。明不言對勝論。以何知今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此
T2271_.68.0490c22: 知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
T2271_.68.0490c25: 法聲所有能詮嚮音。然則立敵共許有法
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常所以無常性故ノ因。見立敵
T2271_.68.0490c27: 遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
T2271_.68.0491a01: 法隆寺長賢律師云。聲論信聲無常之後。
T2271_.68.0491a03: 此祕決也。可案之
T2271_.68.0491a04: 問。同品定有性非遍是宗法性句何物耶
T2271_.68.0491a07: 尋云。既無初相。何爲九句耶。理門論云。
T2271_.68.0491a08: 宗法於同品故也。若無初相。何得宗法
T2271_.68.0491a09: 之名耶。況初相第三相相對。四句之中異
T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非遍是宗法性者。約九句門
T2271_.68.0491a14: 私云。九句中第九句。佛弟子取之。可爲
T2271_.68.0491a15: 此句云歟。不云九句所攝。若爾依此文
T2271_.68.0491a16: 可案。且如九句第二之因等祕釋矣
T2271_.68.0491a17: 闕減過性義。如第三帖抄之
T2271_.68.0491a18: 問。 可有但闕減過性非三十三過所攝
T2271_.68.0491a19: 之義耶
T2271_.68.0491a22: 尋云。闕減是總過相也。豈無別三十三過
T2271_.68.0491a23: 耶
T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過
T2271_.68.0491a25: 所不例故。名爲不攝。非不相從。彼過所
T2271_.68.0491a27: 八能立私記云
T2271_.68.0491a28: 問。付有體闕有二種。且義少闕之時。可
T2271_.68.0491b01: 約因三相判闕減之義。闕後二相之邊。
T2271_.68.0491b02: 無相違過等耶。況少相闕不定相違等過
T2271_.68.0491b09: 今案。此義極難知。但試會云。因三相合
T2271_.68.0491b10: 爲因之時。名小相闕。既倶名因。故有因
T2271_.68.0491b11: 十四過也。若初相爲因之時。餘二相即二
T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕初相有四不成。闕後二相有
T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過也。後二相不爲因之
T2271_.68.0491b14: 故。無不定相違也。理門論云。雖一切分
T2271_.68.0491b16: 句明少相闕。依後二句明義少闕歟。雖
T2271_.68.0491b17: 有諸徳義。未探意趣。追可案之
T2271_.68.0491b18: 問。正因必具三相歟
T2271_.68.0491b21: 尋云。設以無義因成トモ無義宗。何異法
T2271_.68.0491b22: 必有依體哉。又此文心何
T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言
T2271_.68.0491b24: 同喩必須依體者。此據成有體宗也。若成
T2271_.68.0491b25: 無體宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆
T2271_.68.0491b26: 多。云過去未來非實有。非現常故。如虚空
T2271_.68.0491c01: 尋云。縁生故之因。何具三相。依之淄州
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付法自相相違過。如何云誰
T2271_.68.0491c03: 言此因不具三相耶
T2271_.68.0491c05: 者。問。此量正不。答。准下不正。若爾何故今
T2271_.68.0491c06: 言具三相耶。答。且抑他爲難。然非即正
T2271_.68.0491c08: 可見
T2271_.68.0491c09: 問。九句因可攝後三相違過耶
T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料簡九句云。於同有及二
T2271_.68.0491c12: 前記云。此答意云。因親成宗。若有初相即
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不爾。理門論意説親成宗者
T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説於五。有初相故。四種不成
T2271_.68.0491c15: 既闕初相。所以不説。決定相違三相皆闕。
T2271_.68.0491c16: 故亦不説。問。此五不定不能成宗。與四不
T2271_.68.0491c17: 成而有何異即説之也。答。由餘相過不相
T2271_.68.0491c18: 順成宗。非初相失故。不爲例。同異喩因
T2271_.68.0491c19: 後二相望成宗陳。故標順違。不具而顯。
T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過
T2271_.68.0491c21: 也。言同異成宗疎遠故但標其順違者。疎
T2271_.68.0491c22: 違爲隔因故。順者雖多正因。略説二八。
T2271_.68.0491c23: 違者雖有四相違。 略説有一法自相相違
T2271_.68.0491c25: 邑記云。疏以因親成於宗等者。謂三相中。因
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成宗。與宗相順。四不成因不
T2271_.68.0491c27: 能成宗。與宗相違故。此九句於初相中但
T2271_.68.0491c28: 取相順故。無四不成也。同異二喩後之二
T2271_.68.0491c29: 相成宗疎遠。因於二喩同有異無名順。同
T2271_.68.0492a01: 無異有名違。於九句之中。二八正因順。餘
T2271_.68.0492a02: 並有違。雖不定相違皆二相過。今於九句
T2271_.68.0492a04: 平備大徳云。以因親成等者。不説四不
T2271_.68.0492a05: 成之所以也。同異成宗等者。不説後三
T2271_.68.0492a07: 願曉大徳義骨。委細沙汰。可見之
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
T2271_.68.0492a11: 尋云。及非勤勇者。第七句宗歟。若爾彼不
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲法自相相違耶。若爲不定
T2271_.68.0492a13: 相違者。豈二過並耶
T2271_.68.0492a14: 私云。於此文。或云第七句。或云第六。是
T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依之東大寺貞勝。大安
T2271_.68.0492a16: 寺令扆。專寺平源等。各勘文如下抄。即
T2271_.68.0492a17: 以之可難不定相違不並之義也
T2271_.68.0492a18: 及非勤勇文勘文
T2271_.68.0492a19: 勘申
T2271_.68.0492a20: 因明入正理論義纂要中。又彼九句等事
T2271_.68.0492a21: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0492a22: 文若云九句具攝四違。如何説言如法成
T2271_.68.0492a23: 法。不言成有法。又彼九因望於當及非勤
T2271_.68.0492a25: 至如何攝四者。此有二問。一云。若云九句具
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言但由法故成其宗法。
T2271_.68.0492a27: 不言成有法。二云。九句望常宗非勤勇宗。
T2271_.68.0492a29: 既言九句望常宗非勤勇宗。但違法自相。
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。
T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。
T2271_.68.0492b03: 初三ノ一中三句皆･後三句一。二無常。初後
T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
T2271_.68.0492b06: 者是即第七句宗也。今記云。疏文以爲證據。
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非第六常
T2271_.68.0492b08: 攝。今就中。及非勤勇之文。若第六句常宗
T2271_.68.0492b09: 者。有多過失。一者初後二問無差別過。何
T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧四六兩宗
T2271_.68.0492b11: 爲問。又彼九因望違於常等者。擧前二違宗
T2271_.68.0492b12: 及第七宗合三宗爲問。 此即初後問之差
T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非第七非勤勇宗爲第六句宗
T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無差別。二者不知似相違
T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非唯四六ノ二爲相違。勤
T2271_.68.0492b16: 與非勤兩宗相違爲法自相相違之過。但四
T2271_.68.0492b17: 六相違闕後二相。正相違也。 第七相違不
T2271_.68.0492b18: 闕後二相。似相違也。而或有於此不悟所
T2271_.68.0492b19: 由。及非勤勇者。亦第六常宗。非第七句非
T2271_.68.0492b20: 勤宗。 若勤與非勤兩宗相違不爲法自相
T2271_.68.0492b21: 相違。更何違乎。但論云翻此名相違者。此
T2271_.68.0492b22: 於正相違言也。不取似相違也。若似相違
T2271_.68.0492b23: 不爲相違。即違纂要云然法師意。據不定
T2271_.68.0492b24: 不離與作決定。非據不定復作決定之
T2271_.68.0492b25: 文。此文意具見唯識比量中。恐繁且止。若
T2271_.68.0492b26: 細尋其理。有衆多過失。今則取最要以顯
T2271_.68.0492b27: 其二過。仍以勘申
T2271_.68.0492b28: 延長四年三月二十七日。傳燈大法師
T2271_.68.0492c01: 勘申
T2271_.68.0492c02: 纂要云＊又彼九句望違於常及非勤勇。
T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝四之文中。非勤勇宗諍
T2271_.68.0492c04: 之事
T2271_.68.0492c05: 先述九句宗。後辨非勤勇宗
T2271_.68.0492c06: 先述九句宗者。理門論云。常･無常･勤勇･恒･
T2271_.68.0492c08: 宗也。無常者第二句宗也。勤勇者第三句宗
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢
T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第
T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗
T2271_.68.0492c12: 分四類云。九宗中五常。初三初一中三句
T2271_.68.0492c13: 皆･後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
T2271_.68.0492c15: 類者。一常類。二無常類。三勤勇類。四非勤
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言常類者。第一句･第四句･第五句･
T2271_.68.0492c17: 第六句･第七句宗也。無常類者。第二句･第八
T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。
T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨非勤勇宗。纂要説九句
T2271_.68.0492c20: 攝四種相違。有數問答。故彼九句中。何故
T2271_.68.0492c21: 無此餘三相違。答。 誰言不攝餘三相違
T2271_.68.0492c23: 餘法差別等三相違耶言也。答意云。九句攝
T2271_.68.0492c24: 後三相違。誰言不攝言也。次准文如是。立
T2271_.68.0492c25: 聲爲常。所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈
T2271_.68.0492c27: 二法爲因時。唯有法自相相違。何可云攝
T2271_.68.0492c28: 後三相違之言也。言准文如是者。准論文
T2271_.68.0492c29: 如是言也。次文云。若不收四。次下攝頌何
T2271_.68.0493a01: 故云邪證法有法自相或差別。此成相違因。
T2271_.68.0493a02: 長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有
T2271_.68.0493a04: 九句攝後三相違也。次文云。若云九句具
T2271_.68.0493a05: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493a06: 法。＊又彼九因望違於常及非勤勇。此但違
T2271_.68.0493a08: 句具攝四違。 如何説言如法成法。不言
T2271_.68.0493a09: 成有法者。初問也。又彼九句因望於常及
T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝四者。後問也。初
T2271_.68.0493a11: 問意云。若云九句具攝四違者。如何理門
T2271_.68.0493a12: 論言以因法成宗法。不言成有法。既不
T2271_.68.0493a13: 言成有法。以之見之。唯可攝法自相相
T2271_.68.0493a14: 違。如何言具攝四相違耶言也。但明後問
T2271_.68.0493a15: 意。今有此諍。所以先徳傳後問意云。此問
T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句
T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不言常常。而言非勤勇也。今
T2271_.68.0493a18: 尋見纂文。先徳所傳恐違論疏等。何者。論
T2271_.68.0493a21: 六句宗攝常類。不攝非勤勇類。又論及疏
T2271_.68.0493a22: 出第六句本作法云。聲常。勤勇無間所發
T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如虚空。異喩如電瓶。既論及疏
T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不言非勤勇。而何
T2271_.68.0493a25: 云非勤勇者第六句常宗耶。若云第六句
T2271_.68.0493a26: 者。違論及疏過。又寔非勤之名雖擧常無
T2271_.68.0493a27: 常。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
T2271_.68.0493a29: 唐･和師倶云非勤者是無常之異名。而何
T2271_.68.0493b01: 可云非勤勇者常義耶。纂上問答中。具顯
T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違畢。何後此重顯四六
T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違耶。若爾上下文同説四六
T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違之由者。後問無用。所以今
T2271_.68.0493b05: 者可言常者九句中諸常宗也。非勤勇者第
T2271_.68.0493b06: 七句宗也。故問意云。九句中所有諸常宗皆
T2271_.68.0493b07: 唯違無常法自相。非勤勇宗唯違勤勇法自
T2271_.68.0493b08: 相。何攝後三相違言也。既論説第七句宗
T2271_.68.0493b09: 云非勤也。又疏此句宗攝非勤勇類。又疏
T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如
T2271_.68.0493b12: 第七句宗時。順論疏等無過也。但上問答
T2271_.68.0493b13: 就四六句唯法自相相違而起也。後問就諸
T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違而起也。上問
T2271_.68.0493b15: 答唯就二因而起故狹。後問擧九句而燈
T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相
T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相
T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就正依似爲顯實義假
T2271_.68.0493b19: 問而已。加以如理記成此後問意云。九句
T2271_.68.0493b20: 望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝
T2271_.68.0493b22: 常宗非勤勇宗耶。以知非勤勇者是第七句
T2271_.68.0493b23: 宗也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所
T2271_.68.0493b24: 傳也。既受此傳。豈乖師説耶。以前勘文注
T2271_.68.0493b25: 進如件
T2271_.68.0493b26: 延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師
T2271_.68.0493b27: 位平昇
T2271_.68.0493b28: 勘申
T2271_.68.0493b29: 纂要望違於常及非勤勇文事
T2271_.68.0493c01: 纂要説法自相等四相違攝九句中所以
T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰
T2271_.68.0493c03: 言不攝餘三相違。准文如是。立聲爲常。
T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈名爲餘。
T2271_.68.0493c05: 若不明四。 次下攝頌何故云邪證法有法
T2271_.68.0493c06: 自性或差別。此成相違因。長行更無別解。
T2271_.68.0493c07: 總於上。故知九句亦具攝四。若云九句具
T2271_.68.0493c08: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493c09: 法。又彼九因望違於常及非勇勤。但此違
T2271_.68.0493c11: 一･第三･第五･第七･第九五句因是不定因
T2271_.68.0493c12: 也。第二･第八句是正因也第四･第六句因是
T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違
T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二･八句是能
T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四･六句是所違之似因也。二･八
T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗
T2271_.68.0493c17: 也。今纂要＊又彼九句望違於常及非勤勇
T2271_.68.0493c18: 者。二･八句無常宗。違於四･六句常宗故。
T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不違法差別等。所以九
T2271_.68.0493c20: 因中唯有四種相違中法自相相違。如何餘
T2271_.68.0493c21: 三相違可攝九句中言也。文望違於常及
T2271_.68.0493c22: 非勤勇者。望違二宗擧説能違二･八句
T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所違第四句聲常宗也。及
T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所違第六句聲常宗也。聲顯論
T2271_.68.0493c25: 師言。聲非生發而常。故聲常宗名非勤勇
T2271_.68.0493c26: 也。若言望違於常及常宗者。可常字重
T2271_.68.0493c27: 故也。非是第七句非勤勇宗也。猶如九句
T2271_.68.0493c28: 中第一･第四･第六･第九･并五句宗。雖共是
T2271_.68.0493c29: 常宗。而爲恐有五常宗故。理門論頌云恒･
T2271_.68.0494a01: 住･堅牢性･不變等。此亦如是。然諸非勤勇
T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名非勤勇。但一分電雖非
T2271_.68.0494a03: 勤勇。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
T2271_.68.0494a05: 師等。皆傳此義釋。然有一類學者等。言及
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗者。有多過失。即一
T2271_.68.0494a08: 國古因明師傳之失。本國古師者。根本因明
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳同寺長在大法
T2271_.68.0494a10: 師。長在大法師傳於藥師寺眞惠律師。眞惠
T2271_.68.0494a11: 律師傳於同寺隆光律師。隆光律師傳於東
T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師。此等師皆傳纂要文及非勤
T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗三者有違纂之失。何
T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四･第六句因
T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝盡九句
T2271_.68.0494a17: 而第七句因此不定因。非相違因。如何可
T2271_.68.0494a18: 言及非勤勇者此第七句宗也。四者有能
T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失。何者。若於常無常宗及與勤勇
T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗。別能違所違者。四･六句常宗此
T2271_.68.0494a21: 所違也。二･八句無常宗此能違也。第三句勤
T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。
T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違常宗故。云望違於常。若非
T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違勤勇宗。故纂文及非勤勇者此第
T2271_.68.0494a25: 七句者。應擧第三句宗言及勤勇發。不可
T2271_.68.0494a26: 擧第七句宗言及非勤勇也。而何於常無
T2271_.68.0494a27: 常所違常宗。於勤勇非勤勇宗。可擧能違
T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗。所以有能違所違雜亂之失。如是
T2271_.68.0494a29: 等過失非唯一。故及非勤勇者此第七句者。
T2271_.68.0494b01: 甚不當。故不可依用矣
T2271_.68.0494b02: 右件纂要望違於常及非勤勇之文意勘申
T2271_.68.0494b03: 如件
T2271_.68.0494b04: 延長四年三月二十五日。傳燈大法師位
T2271_.68.0494b05: 貞勝
T2271_.68.0494b06: 勘申
T2271_.68.0494b07: 因明入正理論義纂要中。又彼九因等
T2271_.68.0494b08: 文
T2271_.68.0494b09: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
T2271_.68.0494b11: 誰言不攝餘三相違。准文如是。立聲○言
T2271_.68.0494b13: 何故無此餘三相違。四相違中法自相相違
T2271_.68.0494b14: 顯然在九句中。但爲顯餘三相違亦九句
T2271_.68.0494b15: 攝之。亦發此問也。答。文云。誰言不攝餘
T2271_.68.0494b17: 答文也。言准文如是者。指理門論云於同
T2271_.68.0494b18: 異及二等之文也。言立聲爲常所作勤勇二
T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相者。謂第四句常宗以所作
T2271_.68.0494b20: 性爲因。第六句常宗以勤勇發爲因。但共
T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言豈名爲餘者。釋理門論頌
T2271_.68.0494b22: 云所餘皆不定之餘字也。故如理記云。言
T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘者。意説。九句中得攝
T2271_.68.0494b24: 四違。以所作勤勇二因即法自相相違因。准
T2271_.68.0494b25: 論頌云同有及二在異無是因反此名相違所
T2271_.68.0494b26: 餘皆不定。明知餘字別不定四相違。故知反
T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝四相違也。問。所作勤
T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法
T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可以頌中餘字示
T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違。即攝後三相違耶。意
T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得攝四相違。豈言翻此名
T2271_.68.0494c03: 相違。只作翻法自相相違一個耶。云所餘
T2271_.68.0494c04: 皆不定者。豈此不定唯對一個法自相相違
T2271_.68.0494c05: 名所餘皆不定耶。故知相違之言具得攝四
T2271_.68.0494c07: 今論四句相違之中。豈可所餘第七句耶。爲
T2271_.68.0494c08: 濫竿乎。次言若不明四次下攝頌何故云邪
T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因者。理門
T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證法有法自性者。法自相
T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違
T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結此成相
T2271_.68.0494c14: 中既攝四相違。長行無別簡解。故知九句攝
T2271_.68.0494c15: 四相違。次言若云九句具等者。如理記云。
T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二問。一云。若
T2271_.68.0494c17: 云九句具攝四違者。何説言但由法故成
T2271_.68.0494c18: 其宗法。不言成有法耶。二云。九句望常
T2271_.68.0494c20: 爲顯二問之差別。置又字也。問。前後合有
T2271_.68.0494c21: 三個問。其義如何。答。最初問答之意者。顯
T2271_.68.0494c22: 依攝頌而九句攝餘三相違也。 後一個問
T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯然釋論中。言但由法故成其
T2271_.68.0494c24: 法。不言成有法。何可攝有法自相相違等
T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎。後問意謂所釋九因望於常及
T2271_.68.0494c26: 非勤勇此但違者。意謂九因之中所作勤勇
T2271_.68.0494c27: 二因。望違常者及非勤勇。此但法自相相違
T2271_.68.0494c28: 也。言常者第四句之常宗也。非勤勇者第六
T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置及字也。常有二
T2271_.68.0495a01: 義。 一者非所作故知常。二者非勤勇故。今
T2271_.68.0495a02: 顯第四常宗違所作因。第六常違勤勇因。
T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名非勤勇。故首記云。是四･六句
T2271_.68.0495a05: 也。纂主不重言常者。論師頌九句宗云。常･
T2271_.68.0495a07: 初言常者第一宗也。次言無常者第二句無
T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言住者第五句常宗也。次言堅牢
T2271_.68.0495a09: 性者第六句常宗也。次言非勤勇第七句非
T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言遷者第八句無常宗也。次言
T2271_.68.0495a11: 遷者第八句無常宗也。次言不變者第九常
T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如此尋義改字。纂主依此尋義
T2271_.68.0495a13: 名非勤勇。或人難云。若爾者。論師之改可
T2271_.68.0495a14: 名堅牢性。今通云。論師汎爾依列九句之
T2271_.68.0495a15: 宗。第六句宗名堅牢性。今纂師爲顯四･六
T2271_.68.0495a16: 相違名勤勇。所以何者。第四句所作因違
T2271_.68.0495a17: 己之常宗。順第二句無常宗。第六句勤勇因
T2271_.68.0495a18: 違己之常宗順第八句無常。爲顯此義。第
T2271_.68.0495a19: 六常宗名非勤勇也。誠雖九句作法中第七
T2271_.68.0495a20: 句宗非勤。然今纂文非勤者。非標第七句。
T2271_.68.0495a21: 何以知之。次答文云。雖云違有法。實唯成
T2271_.68.0495a22: 法如難有性。而非有性。難彼意許離實等
T2271_.68.0495a23: 有而非有性。故唯成法 何非法自相相
T2271_.68.0495a24: 違。亦非餘三相違。何故是處標云 理門論
T2271_.68.0495a25: 望作能違量而名加言。是故餘三相違皆
T2271_.68.0495a26: 爲法自相。不分自性差別但攝。頌中入正
T2271_.68.0495a27: 理論立四相違者。望未加言本意所爭。立
T2271_.68.0495a28: 眼等必爲他用意。許神我他用有性非實。
T2271_.68.0495a29: 意許離實有性及作大有縁性。故有四種相
T2271_.68.0495b01: 違也。抑今此中及非勤勇言。若爲第七句
T2271_.68.0495b02: 宗者。略有十過。一者違論頌過。即理門論
T2271_.68.0495b03: 云。於同有及二在異無是因。翻此名相違。
T2271_.68.0495b05: 二･八正因也。翻此名相違者。四･六句相違
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一･第三･第五･第七･第
T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混攝四･六相
T2271_.68.0495b08: 違之句耶。二違纂要頌過。則纂要云。二･八
T2271_.68.0495b09: 爲正因。四･六相違攝。所餘皆不定。正似應
T2271_.68.0495b11: 所餘皆不定。豈容第七句濫入相違乎。三
T2271_.68.0495b12: 違如理記過。則彼記云。九句望常非勤勇
T2271_.68.0495b14: 作性因望於第四常宗。勤勇發因望於第六
T2271_.68.0495b15: 常宗。並是闕後二相。但成法自相相違。第
T2271_.68.0495b16: 七無常性因望於非勤勇宗。不曾闕後二
T2271_.68.0495b17: 相。何爲法自相相違乎。四九句攝過類過。
T2271_.68.0495b18: 若非眞法自相相違。是似過者。豈九句攝過
T2271_.68.0495b19: 類乎。五有問無答過。若言望違於常者。
T2271_.68.0495b20: 是四･六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故
T2271_.68.0495b21: 今爲後問者。何故答文即雖云違有法。實
T2271_.68.0495b22: 唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許
T2271_.68.0495b23: 離實等有而非有故唯成法。而不曾答第
T2271_.68.0495b24: 七句乎。六違首記過。彼記云。望違於常及
T2271_.68.0495b26: 後二相過。不定者。第三相過。何得一混乎。
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬文體。一篇述志上下相
T2271_.68.0495b28: 通乃成其義。今此纂要之文。釋始終起自
T2271_.68.0495b29: 問文至于答詞。唯説四･六句攝餘三相違。
T2271_.68.0495c01: 都無第七句可間雜之理何可執非勤勇
T2271_.68.0495c02: 之三字。以破纂要師之一章耶。九違四依
T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲斷末學如斯之疑説四依
T2271_.68.0495c04: 云。依義不依文。依法不依人。依了義不
T2271_.68.0495c06: 是非勤勇。而今是處無有可標第七句之
T2271_.68.0495c07: 理。是故應依言第六宗之義。不可依爲
T2271_.68.0495c08: 第七宗之文。十失古徳傳過。我朝古徳因
T2271_.68.0495c09: 明師。始自東大寺大法師長載･大僧都祥勢。
T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠･隆光。東大寺律師惠畛。興福寺
T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等。至于當時僧綱并諸學者
T2271_.68.0495c12: 等。學第六宗。非第七句宗。部類之多則爲
T2271_.68.0495c13: 證驗者也。仍勘申
T2271_.68.0495c14: 延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大
T2271_.68.0495c15: 法師
T2271_.68.0495c16: 勘申
T2271_.68.0495c17: 因明纂要文。彼九因望違於常及非
T2271_.68.0495c18: 勤勇文事
T2271_.68.0495c24: 唯有四相違中法自相相違。何故無餘法差
T2271_.68.0495c25: 別･有法自相･有法差別三相違耶。次答云誰
T2271_.68.0495c26: 言不攝餘三相違者。此顯九句總攝四相
T2271_.68.0495c27: 違之所以也。次結難云准文如是。立聲
T2271_.68.0495c28: 爲常者。唯論文九句中。第四句立聲爲常。
T2271_.68.0495c29: 以所作爲因。第六句立聲爲常。以勤勇爲
T2271_.68.0496a01: 因。此唯法自相相違。豈名爲餘三相違耶。
T2271_.68.0496a02: 次答云若不明四。次下攝頌等者。此引論
T2271_.68.0496a03: 頌文答具攝四相違之由也。次若云九句
T2271_.68.0496a04: ○如何攝四者重問也。於中有二問也。初
T2271_.68.0496a05: 依論文問也。後依道理問也。今就此後問
T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文。學者得意不同。遞成諍
T2271_.68.0496a07: 論矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上
T2271_.68.0496a08: 出例義已。重亦出異義。故置又字也。望
T2271_.68.0496a09: 違於常及非勤勇等者。言常者。九句之中
T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違
T2271_.68.0496a11: 法自相。如何攝後三相違耶。又定賓師理門
T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以之知非
T2271_.68.0496a14: 謂。此義不然。何者。若云九句等文有二問
T2271_.68.0496a15: 也。一擧違文爲問難也。意云。言但由法
T2271_.68.0496a16: 故成其法。不言成法差別有法差別。而如
T2271_.68.0496a17: 何違於此論文。而言九句具攝四違耶。二
T2271_.68.0496a18: 叙道理爲問難也。此意顯。又九句之中。第
T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違第二與第八句無
T2271_.68.0496a20: 常法自相。而如何攝四相違耶。故次下結文
T2271_.68.0496a22: 者是第六句常宗也。今爲顯二問差別。置
T2271_.68.0496a23: 又字也。非謂擧第七句宗云及非勤勇也。
T2271_.68.0496a24: 若難者云第六句宗云聲常。而不言非勤
T2271_.68.0496a25: 勇。何言及非勤勇者。今通云。恐重言失。不
T2271_.68.0496a26: 言常及常。而改常云非勤勇也。今爲顯
T2271_.68.0496a27: 二問差別。置及字也。非謂有及言故。非勤
T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句也。若難者云若改常者。論
T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲堅牢性。如此可言及堅牢
T2271_.68.0496b01: 性者。今通云。彼爲顯第六句宗勤勇因違
T2271_.68.0496b02: 己宗。而有法自相相違之義。名非勤勇。曾
T2271_.68.0496b03: 非第七句宗。故願建大法師纂要集記。引
T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成
T2271_.68.0496b05: 而爲問。 九句中四･六皆法自相相違。何具
T2271_.68.0496b06: 四相違耶。第六勤勇因違非勤勇。故言及
T2271_.68.0496b08: 勤勇。有三義。一爲顯勤勇因違非勤勇常
T2271_.68.0496b09: 宗之義。二爲順以宗隨喩之義。云非勤
T2271_.68.0496b10: 勇也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云
T2271_.68.0496b11: 非勤勇也。三爲明聲顯論師云非唯聲常
T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇之義。 第六句宗亦名非勤勇也。
T2271_.68.0496b13: 若言堅牢性時。義非顯然也。若難者云如
T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望常宗非勤勇宗。但違法自
T2271_.68.0496b16: 第七句宗者。今通云。非勤勇宗者指第六句
T2271_.68.0496b18: 宗者。第七宗是不定因。而非法自相相違。
T2271_.68.0496b19: 何言但違法自相耶。若云第七句亦是法
T2271_.68.0496b20: 自相相違者。違論･疏･纂要･記等文。何者。論
T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在異無是因。翻此名相
T2271_.68.0496b25: 豈違此等文而第七句爲相違耶。若云是
T2271_.68.0496b26: 似相違者。何擧似過爲問難哉。加之九句
T2271_.68.0496b27: 門但攝正因相違不定。都不攝似過類也。
T2271_.68.0496b28: 若難者云非勤勇與遷者是無常之異名。即
T2271_.68.0496b29: 引定賓疏･明燈抄文等爲證者。今檢彼疏。
T2271_.68.0496c01: 曾無定非勤勇者無常異名之文。故彼正文
T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常･二無常･三勤
T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住･三堅牢
T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其
T2271_.68.0496c05: 文也。第三句三宗者。一非勤･二遷是無常之
T2271_.68.0496c07: 宗之中。於本自顯然義。更不明異名。則
T2271_.68.0496c08: 常･無常･勤四宗也。但擧恒･住･堅牢･遷･不變
T2271_.68.0496c09: 五宗明其異名也。 而誤見一非勤二遷是
T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文。加非勤而無常異名者。此
T2271_.68.0496c12: 若尚執非勤是無常義。違於聲生論師本計。
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不云聲無常故也。但於非勤･通
T2271_.68.0496c14: 常無常。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電
T2271_.68.0496c15: 等也。今言非勤者。望虚空非勤。第六句宗
T2271_.68.0496c16: 亦以爲非勤也。非謂擧無常非勤也。或難
T2271_.68.0496c17: 者云。且問就四相違唯法自相相違而起也。
T2271_.68.0496c18: 後問就諸常宗及第七句唯違法自相相違
T2271_.68.0496c20: 不然。若擧諸常宗唯違法自相者。非唯不
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九
T2271_.68.0496c22: 句門判定正因相違不定之門也。何浪混云
T2271_.68.0496c23: 相違耶。設全雖云相違。而既無能違所違
T2271_.68.0496c24: 之一。五･九之句是二無能違所違之差別故。
T2271_.68.0496c25: 何名相違耶。故此義專無所詮之。然今却
T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎閲纂要文字及言
T2271_.68.0496c27: 異執其義也。非啻違於文。亦乖道理。故有
T2271_.68.0496c29: 此言非勤者。指第六句之記文明白也。指
T2271_.68.0497a01: 第七句之誠文却無。彼以何爲證耶。二違
T2271_.68.0497a02: 道理過。謂若此言非勤勇者第七句宗者。
T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。
T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖通常無常。然今此言非勤勇
T2271_.68.0497a05: 者。則立聲常義。所以擧虚空以爲同喩。此
T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違背於此道理。何云聲非勤
T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義乎。若非勤者是無常義者。翻
T2271_.68.0497a08: 此勤勇可言常義也。若許爾者。第八句勤
T2271_.68.0497a09: 勇因非正因矣。若不許者。第三･第七無能
T2271_.68.0497a10: 所違矣。故此言非勤勇是無常義。殊有相
T2271_.68.0497a11: 違於大道理之失也。三有違我朝古因明
T2271_.68.0497a12: 師傳失。謂根本因明師。東大寺大法師慚安
T2271_.68.0497a13: 傳於同寺大法師長在。長＊在大法師傳於
T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師。眞惠律師傳於同寺隆光
T2271_.68.0497a15: 律師。東大寺惠軫律師･興福寺空操律師。
T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗也。又元興
T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同此義也。當時海内學侶等。
T2271_.68.0497a18: 皆莫不受學此義者。而背此義出異義
T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如是過失非一。恐繁故不具
T2271_.68.0497a20: 記也。然今撿纂要文。起自問文至于答詞。
T2271_.68.0497a21: 始終唯説四･六句攝餘三相違。都無第七
T2271_.68.0497a22: 句可交渉之理。何可執非勤勇三字以破
T2271_.68.0497a23: 纂要一章耶。是偏但執文曾似不知義。故
T2271_.68.0497a24: 可謂此言非勤勇者指第六句宗。＊却非第
T2271_.68.0497a25: 七句宗也
T2271_.68.0497a26: 右依仰旨勘申如件
T2271_.68.0497a27: 延長四年四月一日。興福寺
T2271_.68.0497a28: 以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記
T2271_.68.0497a29: 奧書加之。然件書年序多積。爲鼠破損。
T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋他本可交
T2271_.68.0497b02: 正之
T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。
T2271_.68.0497b04: 重不言常常。言及非勤勇。非勤勇者此常
T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
T2271_.68.0497b07: 准此文。以上勘文依勅宣各勘申也
T2271_.68.0497b08: 今勘皇代記。醍醐天皇御宇歟
T2271_.68.0497b09: 問。有性有法離意許大有之外。可有別
T2271_.68.0497b10: 體耶
T2271_.68.0497b13: 尋云。共許有性即離之外有別體。若爾
T2271_.68.0497b14: 非意許大有之時。尚留可有言陳不無
T2271_.68.0497b15: 之有也。如何
T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可有二差別耶
T2271_.68.0497b19: 尋云。不隨身造業受苦樂。我等片差別不
T2271_.68.0497b20: 可有。立者邊如是非一。如何
T2271_.68.0497b21: 問。九句門無相違決定耶
T2271_.68.0497b24: 私云。不對許有等文有多訓。又何故九句
T2271_.68.0497b25: 之文或問第五句。或問第二句之眞惠道
T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如別抄
T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作六千頌救聲常之
T2271_.68.0497c01: 慈恩傳五云。又以宗依宗體。留依去體以
T2271_.68.0497c02: 爲宗。喩體喩依。去體留依而爲喩○復以
T2271_.68.0497c03: 數論爲聲論。擧生壞爲滅壞。豈唯差タガフル
T2271_.68.0497c06: 見此文。以數論爲聲論之事。呂才之義
T2271_.68.0497c07: 也
T2271_.68.0497c08: 問。以遍是宗法性句對同品定有性四
T2271_.68.0497c09: 句。有幾句耶。答。有十二句。付之。可云
T2271_.68.0497c10: 十六句。例如以同品定有性句對異品
T2271_.68.0497c11: 遍無性四句有十六句。依之文軌師等
T2271_.68.0497c12: 可許有十六句。如何
T2271_.68.0497c13: 疏云
T2271_.68.0497c14: 私云。初相中無遍而非宗法之句故。云
T2271_.68.0497c15: 有十二句也
T2271_.68.0497c16: 問。於因三相。自他闕具相對有幾句耶。
T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有四十五種四句。一種
T2271_.68.0497c19: 三句一一。對後二相各四句。總有四十種
T2271_.68.0497c20: 四句。又以初相對後二相。以第二相對
T2271_.68.0497c21: 餘二相。以第三相亦對餘二相。各有四
T2271_.68.0497c22: 句。合是三種四句也。又無體闕有三種四
T2271_.68.0497c23: 句。少相闕･義少闕各有三種四句。合九種
T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可言五十二種四句。何云
T2271_.68.0497c25: 四十五種四句耶
T2271_.68.0497c26: 又無體闕･少相闕･義少闕各有一個兩句。
T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云一種兩句耶
T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有四類
T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三
T2271_.68.0498a01: 種四句等。不入此數耶。答。備云。唯因三相
T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云四十五種四句等
T2271_.68.0498a04: 明燈抄云。此中合有四十五種四句等者。四
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以初
T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句。各對後二相中各四句一
T2271_.68.0498a07: 一。更互隨有無以爲四句。合有二十四種四
T2271_.68.0498a08: 句。以第二相四句一一。對第三相四句一
T2271_.68.0498a09: 一。更互隨有無以爲四句。有十六四句。加
T2271_.68.0498a10: 前二十四種合四十種四句。言五種四句
T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲一種。有體闕
T2271_.68.0498a12: 中。以少相闕三種四句合爲一種。以義少
T2271_.68.0498a13: 闕三種四句合爲一種。第二相四句。第三相
T2271_.68.0498a14: 四句。是爲五種四句。一種三句者。初相三句
T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有三種。一無體中一種兩
T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二種。一少相中一種兩句。
T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖有三種。一數等故。
T2271_.68.0498a19: 上文云
T2271_.68.0498a20: 邑記云
T2271_.68.0498a21: 問。宗同品望能別法宗論之歟
T2271_.68.0498a24: 尋云。若爾何可有有法自相相違等耶
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何
T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有
T2271_.68.0498a27: 二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。
T2271_.68.0498a29: 法之所立爲因所成。名所立法。即所立之法
T2271_.68.0498b01: 名所立法。今云法能別者。即總宗能別也。
T2271_.68.0498b02: 爲此能別之所別宗。即是聲･無常不相離性
T2271_.68.0498b03: 宗也。因成所立顯聲無常。不成無常是其
T2271_.68.0498b04: 聲也。此總宗能別即能簡別聲是無常。不
T2271_.68.0498b06: 略纂云。 所立法者。 有云宗中能別名之爲
T2271_.68.0498b07: 法。此能別法爲因所成名所立法者。理定
T2271_.68.0498b08: 不然。極成能別既是宗依。不爲因成。如何
T2271_.68.0498b09: 可是名所立法。故今解云。所立法者。此有
T2271_.68.0498b10: 兩解。一云。不相離義總宗名法。爲因成故。
T2271_.68.0498b11: 得所立名。所立即法。名所立法。二云。總宗
T2271_.68.0498b12: 能別名之爲法。法之所立爲因所成。名所
T2271_.68.0498b13: 立法。即所立之法名所立法。若爾法及有法
T2271_.68.0498b14: 並非因成。何故唯標能別法者。因成所立。
T2271_.68.0498b17: 尋云。若與所立總宗相似等文心何
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不言因之所立不相
T2271_.68.0498b19: 離性。但言與所立總宗相似一切種類之聚
T2271_.68.0498b20: 名同品者。異品空上所有無我。與聲總宗
T2271_.68.0498b21: 所有意許無我相似。應名同品。以彼無我
T2271_.68.0498b22: 非因成故。陳那既取法與有法不相離性
T2271_.68.0498b23: 因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗已外
T2271_.68.0498b24: 有法･能別不相離義。名爲同品。此義云何。
T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名義品。若彼義品亦
T2271_.68.0498b27: 問。論中於同品云謂所立法。異品不言
T2271_.68.0498b28: 無所立法。又於異品説處字。同品不然。
T2271_.68.0498b29: 有何故耶
T2271_.68.0498c01: 疏云
T2271_.68.0498c02: 問。論明同品文。不言定有性。於異品
T2271_.68.0498c03: 兼顯遍無性。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0498c04: 疏云
T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等
T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不言見是所作。如何今云
T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品耶。答。雖文不言見是
T2271_.68.0498c08: 所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶有所作。立敵
T2271_.68.0498c09: 先許。故許有因即成同品。是故不解因定
T2271_.68.0498c10: 有性。異品止濫。必須遍無方成濫止。故解
T2271_.68.0498c11: 異品兼爲解因遍無之性。復云見非所作
T2271_.68.0498c13: 問。同異二品之外。可立非同非異品耶
T2271_.68.0498c16: 私云。若立聲無常之時。龜毛入異品。無
T2271_.68.0498c17: 滅義故。若立聲常之時。常是有義故亦
T2271_.68.0498c18: 爲異品。若立聲非無常之時。即爲同品
T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云龜毛亦異
T2271_.68.0498c20: 品者。所作性因。同品有異品有非有。豈
T2271_.68.0498c21: 非第六句耶
T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言
T2271_.68.0498c23: 無所立處即名異品。只立聲所作性故。即
T2271_.68.0498c24: 以瓶等及龜毛皆名異品。無所立故。其所
T2271_.68.0498c25: 作因唯於一分瓶等是有。然於一分龜毛
T2271_.68.0498c26: 無此所作因。應是第六。如何説是第四句
T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依有體同異説因望彼。九句
T2271_.68.0498c28: 有殊。若通依二無第四句。又解。龜毛遮無
T2271_.68.0498c29: 常故亦得稱常。此非異品故無前失。然
T2271_.68.0499a02: 論文并擧所作勤勇二因之事
T2271_.68.0499a03: 又以此文證佛弟子之事
T2271_.68.0499a06: 有人以此文證佛弟子之義也。然見文
T2271_.68.0499a09: 之所立量也。不見聲論之量。勘法自相
T2271_.68.0499a10: 相違歟
T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲證據耶
T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令信外聲無常
T2271_.68.0499a13: 之義耶。依之
T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有計外聲是常。如何
T2271_.68.0499a15: 令信無常耶。若以勤勇爲因。兩倶不成。
T2271_.68.0499a16: 若以所作爲因。有隨一不成。故答
T2271_.68.0499a17: 會云
T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。
T2271_.68.0499a19: 理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先
T2271_.68.0499a20: 成一切内聲爲無常已。即將此爲喩而
T2271_.68.0499a22: 解節記中云。此中問云。九句因中。第八因者
T2271_.68.0499a23: 破一分計。謂内聲無常。勤勇發故。如瓶等。
T2271_.68.0499a24: 若對聲顯破全分計。以何因破。若亦以勤
T2271_.68.0499a25: 勇因。即有隨一不成過。一分外聲非勤勇
T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對一分計。若對全分計。
T2271_.68.0499a27: 先破一分也。以内聲爲同喩破之。謂外
T2271_.68.0499a29: 以上二文其心同之。但唯識論出聲論計
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待縁顯發方有
T2271_.68.0499b03: 宗也。疏中二聲本常住。從縁所顯。今方
T2271_.68.0499b05: 無常。待縁顯故。如瓶盆等。問。若爾因有
T2271_.68.0499b06: 不定。 云爲如眞如待縁顯故聲常耶。
T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有無常義。故彼論釋圓成實
T2271_.68.0499b09: 又尋云。准此文。響音即非聲歟。既云縁
T2271_.68.0499b10: 響。若息還不可聞之故也。若爾古徳以響
T2271_.68.0499b11: 音於聲無常量付不定之事頗不得心｣
T2271_.68.0499b12: 又響音可聞之縁也。即非可聞性歟。若
T2271_.68.0499b13: 爾何以此難所聞性因有不定耶。仍能
T2271_.68.0499b14: 能可案立之
T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不對聲顯論師耶。
T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非勤勇所作耶
T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對聲顯論隨一不
T2271_.68.0499b18: 成。所作通顯。不唯是生。因喩之法不應分
T2271_.68.0499b19: 別。何故對顯隨一不成。答。内外二道所作不
T2271_.68.0499b20: 同。如内道釋。聲從衆縁所生。爲衆縁所
T2271_.68.0499b21: 生作故。説是所作性。如聲論説。説顯爲所
T2271_.68.0499b22: 作。如鑿壁作孔顯得虚空。空是所顯。説空
T2271_.68.0499b23: 是所作。聲論亦爾。聲是常故。以響顯聲説
T2271_.68.0499b24: 聲是其所作。義通於生顯。若立聲爲常無
T2271_.68.0499b25: 常等爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對
T2271_.68.0499b26: 聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯
T2271_.68.0499b27: 論者所作義不成。若以顯義是所作義者。
T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不成。若立論者敵論者相對立
T2271_.68.0499b29: 因。隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所
T2271_.68.0499c01: 作義如此別者。上眞立因中所作因者。應是
T2271_.68.0499c02: 似非眞因也。答。上眞立因中。云所作性故
T2271_.68.0499c03: 者。且約立敵倶立生義是所作義。故是眞
T2271_.68.0499c04: 因今對聲顯論説。即是隨一不成過。更須
T2271_.68.0499c05: 以餘義爲立因也。問。見上所釋。所作之
T2271_.68.0499c06: 義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所
T2271_.68.0499c07: 作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何
T2271_.68.0499c08: 所作。爲シ生カ爲シ顯カヲ故。答。因喩之法不應
T2271_.68.0499c09: 分別者。即有別意。若自他倶許聲上有咽
T2271_.68.0499c10: 喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所作。以
T2271_.68.0499c11: 別許故可總爲因。今生ノ所作。自許他不許。
T2271_.68.0499c12: 顯ノ所作。他許自不許。別不倶許。不可總
T2271_.68.0499c13: 成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯
T2271_.68.0499c14: 得虚空。既是現事。非不所作。若爾依作顯
T2271_.68.0499c15: 空。所顯虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若
T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應無異喩。若勤發者。第
T2271_.68.0499c17: 八正因。應無異喩。倶有不定相違過故。答。
T2271_.68.0499c18: 二･八正因異喩空者。遍法界空。其體常住。
T2271_.68.0499c19: 非是所作。亦非勤發。故爲正異。無有諸
T2271_.68.0499c20: 過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不以爲
T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得知孔中虚空隱顯無常耶。答。
T2271_.68.0499c22: 遍法界眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位
T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有其成文。遍法界如喩
T2271_.68.0499c24: 常住空。離繋涅槃喩孔中空。諸人不知此
T2271_.68.0499c25: 義。於通生顯所作。多有疑惑。應設劬勞
T2271_.68.0499c27: 尋云。第八因可有一分能立不成。又可
T2271_.68.0499c28: 有一分兩倶不成。以宗不言内聲故也
T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於電不轉。即同喩中應
T2271_.68.0500a01: 有一分能立不成。答。賓師云。此難＊即墮義
T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中故。彼反難云。勤發反非
T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲･瓶齊無常。非勤反勤。非勤電空
T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不取敢抑電爲常。但欲待其
T2271_.68.0500a05: 佛法不許電是常住。接勢即言。汝既自許
T2271_.68.0500a06: 電是無常。汝勤發因即不遍此無常宗中。故
T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲不定。故論
T2271_.68.0500a09: 第八句可立内聲。故疏云。若立内聲因
T2271_.68.0500a10: 言勤勇。不爾因有兩倶一分兩倶不成
T2271_.68.0500a12: 略纂云。問。宗云。如有成立聲是無常。唯標
T2271_.68.0500a13: 其一。何故解因即彰所作勤勇二耶。此有
T2271_.68.0500a14: 五解。一對敵異故。二成内外故。三顯二･八
T2271_.68.0500a15: 故。四有寛狹故。五違四･六故。一對敵異
T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有兩執。一聲生論○二聲顯
T2271_.68.0500a17: 論○立所作因唯對聲生。若對聲顯。似因
T2271_.68.0500a18: 攝故。立勤勇因六對聲顯。以勤勇因通生
T2271_.68.0500a19: 顯故。二成内外者。彼聲論師自有二執。一
T2271_.68.0500a20: 執唯内聲常。二執外聲亦常。立勤勇因唯
T2271_.68.0500a21: 成内聲。若對外聲不成攝故。立所作因
T2271_.68.0500a22: 亦成外聲。以所作因亦通外故。三顯二･八
T2271_.68.0500a23: 者○四有寛狹者。因成於宗略有四句。有
T2271_.68.0500a24: 寛因成狹宗。謂所作因成於内聲。有狹因
T2271_.68.0500a25: 成寛宗。謂勤勇因成内外聲。有寛因成寛
T2271_.68.0500a26: 宗。謂所作性因成内外聲。有狹因成狹宗。
T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成於内聲。此四句中。狹因成寛
T2271_.68.0500a28: 宗非正。餘三容是。宗一因二者。顯宗因有
T2271_.68.0500a29: 寛狹也。五違四･六者。第二違第四。第八
T2271_.68.0500b02: 尋云。内外異故者。清水上綱難云
T2271_.68.0500b03: 勤勇無間所發性之事
T2271_.68.0500b06: 明燈抄云。勤謂策發等者。勤者策勵也。勇
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲
T2271_.68.0500b08: 縁。由自内心聲從此發。故云勤勇無間所
T2271_.68.0500b09: 發性。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。
T2271_.68.0500b10: 勤作諸惡。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事
T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通三性。今約無記。或是作
T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云精
T2271_.68.0500b13: 進。或云作意。淨眼師云。精進局善。作意通
T2271_.68.0500b14: 三性。故取作意爲正也。作意之性能驚心
T2271_.68.0500b15: 心所令趣自境義名勤勇。由此作意得勤
T2271_.68.0500b16: 勇名。謂勤勇無間起心。從心無間起尋伺。
T2271_.68.0500b17: 從尋伺無間起心藏風。展轉乃至撃動喉
T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等發其語聲。故云勤勇無間所發
T2271_.68.0500b19: 性。或是尋伺或是思慧者。標擧助縁。非是
T2271_.68.0500b20: 異説。大乘尋伺。思慧爲性。即發業思以慧
T2271_.68.0500b21: 助之。以起風動。臍輪等風者。即心藏風也
T2271_.68.0500b23: 問付聲無常。且若成意許苦宗者。有何
T2271_.68.0500b25: 言陳過也何云爾耶
T2271_.68.0500b29: 今案。意許不定。以此文可爲規模。人多
T2271_.68.0500c01: 不悉致惑而已。此疏依論文。如下抄
T2271_.68.0500c02: 之
T2271_.68.0500c04: 問。傍義准宗トシテ成苦空無常者。何云等空
T2271_.68.0500c05: 無我。不云等苦。答。其意爲傍義准宗所
T2271_.68.0500c06: 成意所許宗別別立量成時。聲ハ苦シトイフテ立
T2271_.68.0500c07: 量時有失。故不云等苦。問。若爾意所許
T2271_.68.0500c08: 宗トシテ有過故苦ヲ不ト成可キヤ云。答。意許
T2271_.68.0500c09: 宗トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若
T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意
T2271_.68.0500c12: 答。其意任立者意許。有時苦能成。其意許擧
T2271_.68.0500c13: 言顯時有過。此云意許苦等成者有過。譬
T2271_.68.0500c14: 如任立者意許。時有一實故因能成意許大
T2271_.68.0500c15: 有性。煩者尤之時。敵後二相。不成離實大
T2271_.68.0500c16: 有性也。問。其敵者尤時不成。云言所陳苦
T2271_.68.0500c17: 等。而何重次下云意所許苦等。答。其言所陳
T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次
T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不立量直約尤意所許云
T2271_.68.0500c20: 也。問。不立量直約尤。何可云有不定等
T2271_.68.0500c21: 過。答。其意。意所許所成苦宗。因可有不定
T2271_.68.0500c22: 過言也。問。若爾疏所出不定過。何所著過。
T2271_.68.0500c23: 答。此意所許ヲ言陳別別立量。約所着過也。
T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無過云。物尤有過。答。彼尋尤
T2271_.68.0500c25: 時有過。任意許無過故。論是無常等因ト
T2271_.68.0500c26: 云ニハ等苦。而云等空無我不云等苦。故疏
T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無不定過。故此等言隨其
T2271_.68.0500c29: 過傍義准宗成苦無過也。言故此言等隨
T2271_.68.0501a01: 其所應者。尤其意所許。苦宗有過。故云等
T2271_.68.0501a03: 雖有此記不叶疏文
T2271_.68.0501a07:
T2271_.68.0501a08:
T2271_.68.0501a13: 爾者望不相離性宗爲同異品歟。爲當
T2271_.68.0501a14: 望極成能別論之歟。進云。望能別法論
T2271_.68.0501a15: 之ト見。付之。若爾何故疏上文云。不同
T2271_.68.0501a18: 明詮噵云。備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2271_.68.0501a19: 常也。今與彼所立差別相似名同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但
T2271_.68.0501a21: 同不相離宗。 何故今云與彼所立差別相
T2271_.68.0501a22: 似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云所立。故知不相離宗名所立也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不離於能別故。云所立差別也。非謂
T2271_.68.0501a26: 前記云。疏共許自性名有法至所立名法者。
T2271_.68.0501a27: 所立法者非是宗故名爲所立。因所作性爲
T2271_.68.0501a28: 所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得
T2271_.68.0501b01: 所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b05: 後記云。此上差別所立名法者。意云。此有法
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名
T2271_.68.0501b07: 所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言所立而有兩義。一被因喩成名爲所立。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名所立。今喚此因名所立
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差
T2271_.68.0501b11: 別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別。 今所作性即是聲上差別法中之
T2271_.68.0501b14: 邑記云。疏此上差別所立名法者。有法宗上
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲差別。問。何故此因名爲差
T2271_.68.0501b16: 別。答。此與能別倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名差別。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名所立。答。有二釋。一云。以是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立故名爲所立。二云。是喩所成亦名所
T2271_.68.0501b21: 尋云。見文相。共許自性名爲有法。此上
T2271_.68.0501b23: 前後記并邑記。 以所作因名所立差別
T2271_.68.0501b24: 耶
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲所立者。
T2271_.68.0501b28: 明燈抄云。同者相似義。異者差別義。法者差
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名之爲法。此
T2271_.68.0501c01: 法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有此二法故名有法。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名法者。所作ノ因法･無常ノ宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名之爲法。言所立者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於有法上之所安立故。名所立義於體
T2271_.68.0501c07: 上之所安立故名所立。此則同有因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法。名同法喩。無此二法。名異法喩。
T2271_.68.0501c11: 何故耶
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名品至並別同異故皆
T2271_.68.0501c14: 今案。依此釋可決定望不相離性宗名
T2271_.68.0501c15: 同異品之義也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云若不同異於總宗者。能別
T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名總宗者。亦可以有法爲總宗耶
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名品。因不名品＊耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因。何以宗不名品＊耶
T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有三答。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非一法。同異此非一法處得品名。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得法名。此一解以多法名品。一法名法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之
T2271_.68.0501c25: 爲法。雙同因宗能生他解故名爲法。與
T2271_.68.0501c26: 前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍
T2271_.68.0501c27: 能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
T2271_.68.0482a02: 師錯解論文。論文意者。因第二相於同品
T2271_.68.0482a03: 中定有所作。其第三相於異品中遍無所
T2271_.68.0482a04: 作。及其兩喩。同喩之中。所喩即是所作無常。
T2271_.68.0482a05: 能喩即是聲上所作。 合此三門以爲喩義。
T2271_.68.0482a06: 異喩既以常非所作以爲能離。并聲所作是
T2271_.68.0482a07: 其所離。還以三門以三門以爲異喩。是故
T2271_.68.0482a08: 應知。因後二相但是兩喩各少分義。所以論
T2271_.68.0482a09: 云。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二
| T2271_.68.0482a10: | 相即兩喩之全分也 | 云云 |
T2271_.68.0482a12: 略纂二云
T2271_.68.0482a13: 故今解云。相者義相。第二相因但取瓶等一
T2271_.68.0482a14: 分所作。第三相因但取空等一分非所作。不
| T2271_.68.0482a15: | 取二因所依之體爲後二相。故無前過 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0482a17: | 耶。進云。有兩倶不成失 | 云云 | 付之。若立 |
T2271_.68.0482a19: 時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。
T2271_.68.0482a20: 如何
| T2271_.68.0482a21: | 疏云。此共許因唯得遍是 | 至 | 不欲成宗有法 |
| T2271_.68.0482a22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0482a24: 宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因
T2271_.68.0482a25: 犯兩倶不成。 立敵兩倶不許所作性因於
| T2271_.68.0482a26: | 無常上有故 | 云云 |
| T2271_.68.0482a28: | 也 | 云云 如別紙抄之 |
T2271_.68.0482b01: 之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無
| T2271_.68.0482b02: | 者。疏釋云。如是資益有法義成 | 文 | 如何 |
T2271_.68.0482b04: 有兩倶所依不成失耶。進云。有他隨一
| T2271_.68.0482b05: | 所依不成失 | 云云 | 付之。立敵共不許所作 |
T2271_.68.0482b07: 云隨一耶
T2271_.68.0482b08: 疏云
| T2271_.68.0482b09: | 理門頌云。有法非成於有法 | 至 | 有法之法。非 |
| T2271_.68.0482b10: | 法ノ法也 | 云云 |
T2271_.68.0482b12: 者。謂所依不成中有兩倶隨一。宗中之法一
T2271_.68.0482b13: 許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。
| T2271_.68.0482b14: | 故置似言。以實隨一據有法故 | 云云 |
T2271_.68.0482b16: 今案。約不相離性能別法宗。説立許敵不許
T2271_.68.0482b17: 之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。
T2271_.68.0482b18: 明兩倶所依不成歟
| T2271_.68.0482b19: | 疏云。有法之上所有 | 至 | 則因體是 | 云云 |
| T2271_.68.0482b20: | 又云。宗中所陳後能 | 至 | 非別後故 | 云云 |
T2271_.68.0482b22: 不相離性能別宗。在極成能別故也。又又
T2271_.68.0482b23: 可案之
T2271_.68.0482b24: 第九帖口表紙裏
T2271_.68.0482b25: 略纂上卷奧云
T2271_.68.0482b26: 此纂中云。同同喩者同異喩也。現現者現
T2271_.68.0482b27: 量也。 智周師等此中亦有如是文皆准
| T2271_.68.0482b28: | 此知也 | 云云 |
| T2271_.68.0482b29: | 因明大疏抄卷第九 | 終 |
| T2271_.68.0482c01: | 寛文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二 |
| T2271_.68.0482c02: | 月念九日三月初一日書寫 |
T2271_.68.0482c04:
T2271_.68.0482c05:
| T2271_.68.0482c06: | (第十帖) |
| T2271_.68.0482c07: | 問。理門論中。不以有法成法 | 文 | 爾者有 |
| T2271_.68.0482c09: | 成及相違過 | 乃至 | 亦犯相符 | 文 | 付之。火下 |
T2271_.68.0482c11: 性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理
T2271_.68.0482c12: 門論中不立相符極成失。何云如是耶
| T2271_.68.0482c13: | 纂云。理門論云。有法不成於有法 | 至 | 故亦不 |
| T2271_.68.0482c14: | 得以有法成有法等 | 云云 |
T2271_.68.0482c16: 若有法爲因成有法及法。因皆有兩倶所依
T2271_.68.0482c17: 不成過。立敵倶不許此因有所依故。以將
T2271_.68.0482c18: 有法爲因。更無有法故。亦如立聲爲有。
| T2271_.68.0482c19: | 以是聲故ノ因有相符過。如下説 | 云云 |
T2271_.68.0482c21: 第二過者。文云。又於此中非欲成立火觸
T2271_.68.0482c22: 有性。共知有故。謂烟下有火。火中有熱。是
T2271_.68.0482c23: 人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠
T2271_.68.0482c24: 谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故
T2271_.68.0482c25: 須立量。方乃無過准此論文。先徳云。陳
T2271_.68.0482c26: 那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判
| T2271_.68.0482c27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0482c29: 相違之過者。乖正理故云相違。非四相違
T2271_.68.0483a01: 之中相違○問。爾相違之過者。乖於正理
T2271_.68.0483a02: 故云相違。非四種相違之中相違云。以有
T2271_.68.0483a03: 法成有法。有兩倶所依不成并相違之過相
T2271_.68.0483a04: 符之過云。何但以有法而成法。有兩倶不
T2271_.68.0483a05: 成及相違之過相符之過云耶。答。理應爾
| T2271_.68.0483a06: | 云。然擧一而影餘也 | 云云 |
T2271_.68.0483a08: 相違過之文。若符字誤作違字歟。依之下
| T2271_.68.0483a09: | 文相符過 | 云云 | 但陳那立相符過之事。違疏 |
T2271_.68.0483a11: 問。以法成有法之量。闕同品定有性。有
| T2271_.68.0483a12: | 有法自相相違過 | 云云 | 爾者其作法如何。薩 |
| T2271_.68.0483a14: | 實色。以五境中隨一攝故。如香味等 | 云云 |
T2271_.68.0483a16: 等。何闕第二相耶。又可言法自相相違
T2271_.68.0483a17: 過。又宗中能別爲因成有法云。以法成
T2271_.68.0483a18: 有法。五境隨一攝故ノ因非取能別。何云
T2271_.68.0483a19: 爾耶
| T2271_.68.0483a20: | 纂云。問。若以法成有法者。何過非耶 | 至 | 闕 |
| T2271_.68.0483a21: | 初相過 | 云云 |
T2271_.68.0483a23: 二云。法自相相違也。在別抄可見
T2271_.68.0483a24: 問。成有法爲有之量。可有正比量耶。
| T2271_.68.0483a25: | 進云。有 | 云云 | 付之。既無同喩。何云正比 |
| T2271_.68.0483a27: | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0483a29: | 所立 | 至 | 先陳後説名有法法。有正不正時 |
| T2271_.68.0483b01: | 有四違 | 云云 |
| T2271_.68.0483b02: | 黄雙紙云 | 不知作者 |
| T2271_.68.0483b04: | 等耶 | 問意云。約能違之量。而以法而爲宗。而成正 因。以有法而爲宗。而所以云正因等也。本 |
| T2271_.68.0483b05: | 量之因奈万奈之爾成。能違 之量取其而能成宗云 | 答。今非不許以法而 |
| T2271_.68.0483b07: | 法云言。不障以餘理而成云言也 | 云云 |
T2271_.68.0483b09: 云也。 理門論中云。法及有法約體義門
T2271_.68.0483b10: 説。火觸處火大種也。烟色處顯色也。倶法
T2271_.68.0483b11: 自性故名有法也。熱火之上作用差別也。
T2271_.68.0483b12: 故名法也。而以同體有法等爲宗及因
T2271_.68.0483b13: 之時。無所依故。有所依不成等失也
T2271_.68.0483b14: 尋云。因明門意。不得直以有法成有法
T2271_.68.0483b15: 有。若立有法爲無。可有此義者。如所
T2271_.68.0483b16: 説無性決定應有之量。豈非有法爲有之
T2271_.68.0483b17: 量耶。若言有立爲有方便成立義即無
T2271_.68.0483b18: 妨。直成有法即有前過者。前比量是可
T2271_.68.0483b19: 直成有法故。若言所説無性爲有法。決
T2271_.68.0483b20: 定應有爲法。此即方便成立也。謂我自性
T2271_.68.0483b21: 法自性。若有若無。所成立故之文。則其意
T2271_.68.0483b22: 了者可然矣
T2271_.68.0483b23: 又准。若望比量成立即名爲法。瑜伽談
T2271_.68.0483b24: 其法體名自性差別之文。瑜伽･對法所
T2271_.68.0483b25: 説局通自性差別。不約比量門明歟。本
T2271_.68.0483b26: 意所爭之文准而可知矣
T2271_.68.0483b27: 問。若以因遍能別名遍是宗法性者。有
| T2271_.68.0483b28: | 兩倶不成 | 云云 | 爾者何釋之耶。釋云。無常 |
| T2271_.68.0483b29: | 之上本無生故 | 文 | 付之 |
| T2271_.68.0483c01: | 疏云。又如立宗聲是無常 | 至 | 有法之法。非法 |
| T2271_.68.0483c02: | 法也 | 云云 |
T2271_.68.0483c04: 大乘･經部立。可倶不成。若薩婆多･正量等
T2271_.68.0483c05: 立。如何得有兩倶不成。彼宗皆許滅待因
T2271_.68.0483c06: 生。正量滅待客主兩因。有宗滅待主因生
T2271_.68.0483c07: 故。答。有宗滅相雖待因生。滅至現在滅。若
T2271_.68.0483c08: 滅時小滅滅大滅。大滅滅小滅。不由生滅
T2271_.68.0483c09: 方滅也。故亦無違。問。正量如何。答。今且釋
| T2271_.68.0483c10: | 正量滅相因生方滅 | 云云 |
T2271_.68.0483c12: 問。付遍是宗法性。且可有遍而非宗法
| T2271_.68.0483c13: | 之義耶。釋云。無 | 云云 | 付之。以別體因成 |
T2271_.68.0483c15: 非宗法性。彼如薩婆多立眼識非見。以
T2271_.68.0483c16: 四相故。如色等。四相遍眼識上。以別體
T2271_.68.0483c17: 故非宗法也。依之玄應･定賓等因明師。
T2271_.68.0483c18: 如是判。況理門論云。有法非成於有法
| T2271_.68.0483c19: | 云云 | 此即以別體有法成別體有法之時。 |
T2271_.68.0483c21: 如何
| T2271_.68.0483c22: | 疏云。必無是遍非宗法句 | 至 | 非有體非 | 云云 |
T2271_.68.0483c24: 有歟。明詮云。作決定相違云。命根非實。
| T2271_.68.0483c25: | 除無爲等。非心法故。如瓶盆等 | 云云 |
T2271_.68.0483c27: 邑記云
T2271_.68.0483c28: 纂云。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且
| T2271_.68.0483c29: | 四句云。有是 | 至 | 故遍非宗法 | 云云 |
T2271_.68.0484a02: 此以四句料簡。 一者是遍非宗法。軌法師
T2271_.68.0484a03: 云。如薩婆多云。眼識是有法。定非能見。是
T2271_.68.0484a04: 法總性爲宗。因云。以四相故。其四相體眼
T2271_.68.0484a05: 識上遍。然四相體與其眼識各自別故。非
T2271_.68.0484a06: 宗法性。此義理是。又如山谷是有法。決定有
T2271_.68.0484a07: 火。是法總性爲宗。因云。現見烟故。此中應
T2271_.68.0484a08: 知。若望能有火烟之義。是眞宗。因而乃取
T2271_.68.0484a09: 其所有火烟故。亦是遍非宗法也。而璧法
T2271_.68.0484a10: 師云。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有
T2271_.68.0484a11: 別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是
T2271_.68.0484a12: 宗法。今詳。一言足爲褒貶。准此而論。極迷
T2271_.68.0484a13: 因明之軌則。彼製造都不堪用。以甚麁故
T2271_.68.0484a14: 也。如理門云。有法非成於有法。今彼宗中。
T2271_.68.0484a15: 自許眼識。已是有法。其四相體復是有法。特
T2271_.68.0484a16: 違陳那之聖旨。故甚不可。此義如下釋之。
| T2271_.68.0484a17: | 恐底林師多分影響璧法師義 | 云云 |
T2271_.68.0484a19: 有法還成有法。 不障以餘有法成此有
T2271_.68.0484a20: 法。故理門云若烟立火。以火立觸。便成宗
T2271_.68.0484a21: 義一分爲因。如云彼烟下定有火。因云以
T2271_.68.0484a22: 現烟故。即取宗中有法爲因。故宗義一分
T2271_.68.0484a23: 爲因。宗因別體。既非宗法。四相等因不可
T2271_.68.0484a24: 言遍。前第一句遍非宗法。即是第四倶非
| T2271_.68.0484a25: | 句攝 | 云云 |
T2271_.68.0484a27: 非宗法謂薩婆多云。眼識非見。因云。以四
T2271_.68.0484a28: 相故。其四相體遍眼識上故是其遍。以體
T2271_.68.0484a29: 別故非宗法者。理即不然。以四不成所不
T2271_.68.0484b01: 攝故。又其以四相因亦非別體。以眼識能
T2271_.68.0484b02: 有四相之義故。 即是倶句亦非倶非句也。
| T2271_.68.0484b03: | 別體義准何道理不得成因耶 | 云云 |
T2271_.68.0484b05: 關預之問意耳
T2271_.68.0484b06: 斷云。有人云。若據似因説遍非宗法者。即
T2271_.68.0484b07: 不定因是。其義云何。答
T2271_.68.0484b08: 問。宗法而非遍之句體。何釋之耶
| T2271_.68.0484b09: | 疏云。 初有宗法而非遍者○如勝論師 | 至 | 是 |
| T2271_.68.0484b10: | 兩倶有體一分不成 | 云云 |
| T2271_.68.0484b11: | 裏書云 |
| T2271_.68.0484b12: | 問。疏云。餘無體兩倶一分一種不成 | 文 | 撲 |
T2271_.68.0484b14: 前記云。言餘無體一種者。即與前有體而
T2271_.68.0484b15: 一種也。此兩倶過。但分有體無體。所以但
T2271_.68.0484b16: 爲二句。以是兩倶不分自他及其隨一。所
T2271_.68.0484b17: 以但以二。四種一分隨一不成者。謂有體
T2271_.68.0484b18: 自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
| T2271_.68.0484b19: | 一。即爲四也 | 云云 |
| T2271_.68.0484b21: | 不見疏下文。以爲臆説。豈是可乎 | 云云 | 私自 問疏 |
| T2271_.68.0484b22: | 至可乎 元本裏書 |
| T2271_.68.0484b24: | 今云有耶 | 文 | 此難可然。何可會耶。又勤發 |
T2271_.68.0484b26: 非宗法。若爾可言宗法非遍耶。依之有
T2271_.68.0484b27: 人意不許此句。如何
T2271_.68.0484b28: 纂云。或立二句云。無是宗法而非遍。如
| T2271_.68.0484b29: | 立一切聲無常 | 至 | 但非遍故 | 云云 |
T2271_.68.0484c02: 此一分勤勇之因。既於外聲不轉。便非宗
T2271_.68.0484c03: 法。如何此句攝耶。答。此言宗法。即約一分
T2271_.68.0484c04: 内聲勤勇。言非遍者。約彼一分外聲而説。
| T2271_.68.0484c05: | 二合言之故此句攝 | 云云 |
T2271_.68.0484c07: 勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或
T2271_.68.0484c08: 顯或生。故成猶豫。今所成立爲顯爲生。是
| T2271_.68.0484c09: | 故不應以如是因證無常義 | 云云 |
T2271_.68.0484c11: 問。於遍是宗法性作句分別。且宗法非
T2271_.68.0484c12: 遍句。四不成中皆有一分過。所謂兩倶一
T2271_.68.0484c13: 分兩倶不成有四種一分不成。餘三不成
T2271_.68.0484c14: 各有三種一分不成。故有十二一分不成
| T2271_.68.0484c15: | 云云 | 付之。有體無體若自若他。各有四種 |
T2271_.68.0484c17: 若爾除何如此云耶
T2271_.68.0484c18: 維摩會講師論義可用之。如是論義尤
T2271_.68.0484c19: 多。可見疏文
T2271_.68.0484c20: 疏云
| T2271_.68.0484c21: | 問。理門論中。與所立法隣近均等 | 文 | 爾者 |
| T2271_.68.0484c23: | 疏云。言同品定有性者。顯第二相 | 至 | 應當 |
| T2271_.68.0484c24: | 深義 | 云云 |
T2271_.68.0484c26: 便違所立。謂宗法謂能別之釋如何
| T2271_.68.0484c27: | 如下抄之 |
| T2271_.68.0484c29: | 疏云。同品有二。一宗同品 | 至 | 宗之法故 | 云云 |
T2271_.68.0485a02: 者。若無常一故。可名同法。何以宗同品
T2271_.68.0485a03: 不名法耶
T2271_.68.0485a04: 邑記云。問。瓶之無常同彼所立宗法。何不
T2271_.68.0485a05: 名爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何不
T2271_.68.0485a06: 名同品。答。體類各別而義相似。名爲同品。
T2271_.68.0485a07: 聲･瓶無常。其類各別而相似故。但名同品。
T2271_.68.0485a08: 不可名法。聲･瓶所作總貫爲因。無別體
| T2271_.68.0485a09: | 類。不可名品。但同於法名爲同法 | 云云 |
T2271_.68.0485a11: 宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上
T2271_.68.0485a12: 所作也。若宗同品名同品之時。定有性者
| T2271_.68.0485a13: | 定有因所作性 | 爲言 | 故疏云。因之在處説 |
| T2271_.68.0485a14: | 宗同品。欲顯其因遍宗喩故 | 云云 | 若因同 |
| T2271_.68.0485a16: | 性 | 爲言 | 故疏云。宗法隨因説因同法。顯有 |
| T2271_.68.0485a17: | 因處立法必隨故 | 云云 |
| T2271_.68.0485a19: | 又云。然實同品正取因同 | 至 | 同品定有性也 |
| T2271_.68.0485a20: | 云云 |
T2271_.68.0485a22: 宗。故云因同品正名同品。此因同品所
T2271_.68.0485a23: 作性有處。宗無常性定有ト顯スト也。其不
T2271_.68.0485a24: 以宗成因故。宗同品無常有處。定有ト因
T2271_.68.0485a25: 所作性顯トハ不云也
| T2271_.68.0485a26: | 問。付宗同品。有人意。於法宗名同 | 云云 | 可 |
T2271_.68.0485a28: 均等義品之文如何
| T2271_.68.0485a29: | 又云。且宗同品。何者名同 | 至 | 何得取法而以 |
| T2271_.68.0485b01: | 爲同 | 云云 |
T2271_.68.0485b03: 以爲同品。一璧法師云。所立無常與瓶上無
T2271_.68.0485b04: 常。相似義邊名爲同品。今云。若同有法全不
T2271_.68.0485b05: 相似等者。破軌師義。瓶有法體有可燒等。
T2271_.68.0485b06: 聲有法體有可聞等。二有法體全不相似。若
| T2271_.68.0485b07: | 法爲同等者。破璧師義。如文可解 | 云云 |
T2271_.68.0485b09: 爾無常ヲ有法聲上有ト云義。敵者不許。何
T2271_.68.0485b10: 聲有法上義爲因之時。其因有同品定有
| T2271_.68.0485b11: | 性之義耶。仍能破意如此可云歟 | 尚可 尋之 |
| T2271_.68.0485b13: | 名爲同品 | 至 | 方可説同 | 云云 |
T2271_.68.0485b15: 若如有破文者。不叶下文
T2271_.68.0485b16: 問。正義意如何釋宗同品之義耶
| T2271_.68.0485b17: | 疏云。此中義意不別取二 | 云 | 名因同品 | 云云 |
T2271_.68.0485b19: 不相離義爲宗性故。瓶與無常別二･總一
T2271_.68.0485b20: 既非同品。未知同品何者是耶。同者相似
T2271_.68.0485b21: 義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相
T2271_.68.0485b22: 離瓶上總義。名爲同品。以陳那等取法有
T2271_.68.0485b23: 法不相離義爲宗性故。如立無常等。謂立
T2271_.68.0485b24: 聲性定是無常不相離義名爲宗性。瓶等有
T2271_.68.0485b25: 法與無常法互不相離。與宗相似故。云如
T2271_.68.0485b26: 立無常瓶等無常。若准舊釋。結有法體是
T2271_.68.0485b27: 名同品。今云。結法有法不相離體是名同
| T2271_.68.0485b28: | 品 | 云云 |
T2271_.68.0485c01: 瓶･無常不相離性名宗同品歟。 若爾所
T2271_.68.0485c02: 立不成過。直望能別論之。例是可爾。況
T2271_.68.0485c03: 與所立均等義品之文如何。 依之纂云。
T2271_.68.0485c04: 由此故知。 宗之同品即取與宗能別法
| T2271_.68.0485c05: | 同名爲同品 | 文 | 若依之。 如是者疏文難 |
T2271_.68.0485c07: 説因言。爲顯於此不相離性故説喩言。
| T2271_.68.0485c08: | 爲顯所比故説宗言 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0485c10: | 品者 | 至 | 即取與宗能別法同。名爲同品 | 云云 |
T2271_.68.0485c12: 略纂云。有云。除宗以外一切有法倶名義品
T2271_.68.0485c13: 不得名同。若彼義品有所立法與宗所立
| T2271_.68.0485c14: | 法均等者。如此義品方得名同品 | 云云 | 者。 |
T2271_.68.0485c16: 故。設雖不相似而説同者。空等異品應是
T2271_.68.0485c17: 同品。空･瓶與聲倶非等故。若瓶等上所有
T2271_.68.0485c18: 無常與聲所有無常相似。與空異者。聲上
T2271_.68.0485c19: 所有立論許。瓶有無常品可同。宗中能別
T2271_.68.0485c20: 敵不成。瓶有無常。應異品。有云。除宗以外
T2271_.68.0485c21: 瓶等無常爲同品者。理亦不然。立論聲無
T2271_.68.0485c22: 常。瓶上無常是同品。敵論許聲云常。瓶中
T2271_.68.0485c23: 無常應異品。 又不可因依無常言同品定
T2271_.68.0485c24: 有性。以初相因不依宗中能別法故。有云。
T2271_.68.0485c25: 除宗以外有法能別雙爲同品者。 理亦不
T2271_.68.0485c26: 然。以天主等但取極成法及有法二不相離
T2271_.68.0485c27: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同
T2271_.68.0485c28: 品。未知同品何者耶。同者相似義。品者類
T2271_.68.0485c29: 別義。除宗以外法及有法二不相離名爲同
T2271_.68.0486a01: 品。以陳那等取法有法不相離義爲宗性
| T2271_.68.0486a02: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0486a04: 同品之義。道理可爾。何不許之耶。若爾
T2271_.68.0486a05: 何異正義耶
| T2271_.68.0486a06: | 纂云。問。言同品定有性。何法爲同品 | 至 | 依 |
| T2271_.68.0486a07: | 宗有法。非法故也○問。前之四釋 | 至 | 合爲同 |
| T2271_.68.0486a08: | 品。皆悉未可 | 云云 |
T2271_.68.0486a10: 二三義也。雖以無常爲同品之義。似正
T2271_.68.0486a11: 義。因之所依與正義殊也。若爾其心何
T2271_.68.0486a12: 又云。問。其能立因爲依瓶等有法之上名
| T2271_.68.0486a13: | 定有性 | 至 | 故得爲因依 | 云云 |
| T2271_.68.0486a15: | 又云。問。若無常同品定有所作 | 至 | 因生始滅 |
| T2271_.68.0486a16: | 故不有違○二解無常。後解爲勝 | 云云 |
T2271_.68.0486a18: 者。言因依之義殊之故也。可案之
T2271_.68.0486a19: 問。付因三相。可言同品遍有性耶。答。不
T2271_.68.0486a20: 爾。付之。若因不遍同品者。可有能立
T2271_.68.0486a21: 不成失。況初後二相倶有遍字。是何不爾
T2271_.68.0486a22: 耶
| T2271_.68.0486a23: | 疏云。問。何故此因於宗･異品皆説遍字 | 至 |
| T2271_.68.0486a24: | 遮不盡故不定等起○同喩本順成宗 | 至 | 宗･ |
| T2271_.68.0486a25: | 異品中皆説遍也 | 云云 |
T2271_.68.0486a27: 順成立同有。但有即順成。止濫立異無。非
T2271_.68.0486a28: 遍濫不止。問。若第二相非要遍有成正因
T2271_.68.0486a29: 者。何故因之云初相要遍方。是若一分有則
T2271_.68.0486b01: 是一分不成攝耶。答。初相是主要遍方。豈第
| T2271_.68.0486b02: | 二助成少有亦正 | 云云 |
T2271_.68.0486b04: 句之中第八句云。 二同品有非有異品非有。
T2271_.68.0486b05: 如勝論立。内聲無常。勤勇無間所發性故。喩
T2271_.68.0486b06: 如電瓶。此無常宗空爲異喩。勤勇之因於
T2271_.68.0486b07: 同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非
T2271_.68.0486b08: 有。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍。
T2271_.68.0486b09: 能順所立之因。豈同喩中有一分能立不成
T2271_.68.0486b10: 過既是正因故。同品上獨説定言。不説遍
| T2271_.68.0486b11: | 字 | 云云 |
T2271_.68.0486b13: 於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空爲同
T2271_.68.0486b14: 喩。所作之因於空不遍。若亦成正耶。答。若
T2271_.68.0486b15: 作是作法者。即第八句所收。非是第二句。
| T2271_.68.0486b16: | 故不可致疑也 | 云云 |
T2271_.68.0486b18: 宗法於同品 謂有･非有･倶
T2271_.68.0486b19: 於異品各三 有･非有･及二
T2271_.68.0486b20: 九句宗者
T2271_.68.0486b21: 常･無常･勤勇 恒･住･堅牢性
T2271_.68.0486b22: 非勤･遷･不變 由所量等九
T2271_.68.0486b23: 基･測･賓云。一恒。二住謂常住。三堅牢性。此
T2271_.68.0486b24: 三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其文也。
T2271_.68.0486b25: 曉云。第二句三宗者。一恒住。二堅。三牢性。
| T2271_.68.0486b26: | 此三並是聲常之宗 | 云云 |
T2271_.68.0486b28: 三勤勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住。三
T2271_.68.0486b29: 堅牢。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺
T2271_.68.0486c01: 其文也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無
| T2271_.68.0486c02: | 常之異名。三不變。是常住之異名也 | 云云 |
T2271_.68.0486c04: 非勤者常宗也。然疏意不爾歟。故疏云。
| T2271_.68.0486c05: | 恒･住･堅牢･及不變。此四皆常義 | 云云 | 若非 |
T2271_.68.0486c07: 先徳有諍。如九句義。勘文可見
T2271_.68.0486c08: 所量･作･無常 作性･聞･勇發
T2271_.68.0486c09: 無常･勇･無觸 依常性等九
T2271_.68.0486c10: 問。九句中第三句作法如何
T2271_.68.0486c11: 疏云。三同品有。異品有非有。如勝論師立
T2271_.68.0486c12: 聲。勤勇無間所發。無常性故。喩如瓶等
| T2271_.68.0486c13: | ○ | 云云 異品一分轉同品遍轉不定也 |
T2271_.68.0486c15: 聲論師立聲。非勤勇無間所發。無常性故。
| T2271_.68.0486c16: | 喩若虚空 | 云云 同品一分轉異品遍轉不定也 |
| T2271_.68.0486c18: | 文云。聲生對聲顯也 | 云云 | 依之明詮釋今 |
| T2271_.68.0486c19: | 疏文云。此聲生論對聲顯論 | 云云 | 若如此 |
T2271_.68.0486c21: 明詮導云。今云。下卷疏文爲盡理説。此因
T2271_.68.0486c22: 唯有兩倶不成。無不定過。何者。以有法上
T2271_.68.0486c23: 共許之義爲因。 今此立敵兩倶不許聲上
T2271_.68.0486c24: 有無常義。是故此因非宗因也。兩倶不成
T2271_.68.0486c25: 之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵
T2271_.68.0486c26: 倶許有法上有。是故不並有也。問。若爾何
T2271_.68.0486c27: 故論中説同品一分轉異品遍轉不定耶。答。
T2271_.68.0486c28: 爲示作法且擧之。可以理實言但有兩
| T2271_.68.0486c29: | 倶不成也 | 云云 |
| T2271_.68.0487a02: | 攝相違決定耶。進云。第二句正因也 | 云云 |
T2271_.68.0487a04: 明燈抄云。問。第二正因相違決定倶具三相。
T2271_.68.0487a05: 何故九中不説違決。答。有二説。一玄應師
T2271_.68.0487a06: 云。相違決定二八句攝。具三相故。二云。相
T2271_.68.0487a07: 違決定其過最重。故入隨一不成過攝。且
T2271_.68.0487a08: 依此義。略而不説。問。若相違決在二八攝。
T2271_.68.0487a09: 如何二八名正因耶。答。玄應師云。但説正
T2271_.68.0487a10: 因並是二八。不言二八唯是正因。今疏主意
T2271_.68.0487a11: 不入二八量。故九句不攝過盡。問。第二説
T2271_.68.0487a12: 中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。
T2271_.68.0487a13: 云何名爲隨一不成過攝。隨一不成既闕初
T2271_.68.0487a14: 相。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖具
T2271_.68.0487a15: 三相。而似非眞。不能令生他決智故。既
T2271_.68.0487a16: 言非眞。故説闕相。亦無有妨。問。若爾不
T2271_.68.0487a17: 定是疑。不成即決。疑･決既別。云何相攝。答。
T2271_.68.0487a18: 若二別因雖具三相。 各自決定成相違宗。
| T2271_.68.0487a19: | 令敵證智不隨一定。名相違決 | 云云 |
T2271_.68.0487a21: 如不成因。亦於同有ニシテ異ニ無。應是正因
T2271_.68.0487a22: 耶。答。因遍宗法方論九句。既不成因。何
T2271_.68.0487a23: 用同有異無之相。故非第二第八所收。問。
T2271_.68.0487a24: 相違決定及法差別相違因等。 亦是第二第
T2271_.68.0487a25: 八所收。應是正因耶。答。正因必是第二第
T2271_.68.0487a26: 八所收。不得第二第八皆正因攝。約此義
| T2271_.68.0487a27: | 説亦不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0487a29: | 疏下文云。攝餘不盡 | 云云 | 准此可云不攝 |
T2271_.68.0487b02: 問。第八句可有不定過耶。若有。何正因
T2271_.68.0487b03: 耶。若無。作法云。若如瓶等。勤發故。聲是
T2271_.68.0487b04: 無常若如擇滅無爲。勤發故。聲是常耶
T2271_.68.0487b05: 又云。問。第八句因中。内聲無常。勤勇無間所
T2271_.68.0487b06: 發性故猶如瓶等。因中可有不定過。有勤
T2271_.68.0487b07: 勇無間所發。而是常住。擇滅無爲此即正因
T2271_.68.0487b08: 有不定過。爲。如瓶等。勤勇無間所發聲。是
T2271_.68.0487b09: 無常。爲シ如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是
T2271_.68.0487b10: 常耶。又作法自相相違量云。内聲應常。勤
T2271_.68.0487b11: 勇無間所發性故。如涅槃。答。軌師云。梵本
T2271_.68.0487b12: 理門釋論解云。 聲從勤勇無間所發性者。
T2271_.68.0487b13: 約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由
T2271_.68.0487b14: 散心求發入方便。或隔無量心始顯涅槃。
T2271_.68.0487b15: 故非勤勇所發。賓云。勤發但是斷煩惱用。
T2271_.68.0487b16: 而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關
T2271_.68.0487b17: 勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得
T2271_.68.0487b18: 作不定過。曉云。所發者發勤義。以常住法
T2271_.68.0487b19: 無發勤故。非是勤勇無間所發。問。若爾加
T2271_.68.0487b20: 行無間生正體智。正智無間斷惑。斷惑無
T2271_.68.0487b21: 間得無爲故。豈非是勤勇無間所發。答。大
T2271_.68.0487b22: 乘宗中。自許涅槃垢淨無常。位轉變故。以
T2271_.68.0487b23: 成唯識論第八卷説。即基疏云。約詮爲論。
T2271_.68.0487b24: 圓成涅槃亦名無常。即垢淨無常也。由此
T2271_.68.0487b25: 前云相違量中喩有所立不成之過。故第八
| T2271_.68.0487b26: | 因無不定相違等過 | 云云 |
T2271_.68.0487b28: 又云。問。内聲無常。勤勇無間所發性故。同喩
T2271_.68.0487b29: 如電。異喩如虚空。此勤發因。於瓶等有。
T2271_.68.0487c01: 於電等無。以空爲異品。於彼非有。此即
T2271_.68.0487c02: 第八同品有非有異品非有眞因也。 此勤發
T2271_.68.0487c03: 因於電非有。 同喩之中有一分能立不成
T2271_.68.0487c04: 過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但
T2271_.68.0487c05: 同品定有。不言遍有。若言遍有。此因不
T2271_.68.0487c06: 遍於電等上。應有一分能立不成。既言定
T2271_.68.0487c07: 有。故無此過。如美好珍菓雖有少疵。即稱
T2271_.68.0487c08: 爲上味而不捨之。此因亦爾。同喩別體。即
T2271_.68.0487c09: 有兩物。一物能助能立之因得成其宗。一
T2271_.68.0487c10: 物有過雖不助因。而不爲過。若引一物
T2271_.68.0487c11: 爲同喩中有一分過。此必爲過。若一分不
T2271_.68.0487c12: 成能立因者。是一分能立不成過。若一分
T2271_.68.0487c13: 不成所立宗者。是一分所立不成過。問。因
T2271_.68.0487c14: 第二相於同喩上一分非有而成正者。因
T2271_.68.0487c15: 初相中於有法上一分非有。亦應成正。即
T2271_.68.0487c16: 不應有一分所立依不成之過。答。初相主。
T2271_.68.0487c17: 分無成過。其第二相是助非主。雖無一分
T2271_.68.0487c18: 而得成正。約第八句説遍定義。意在此
| T2271_.68.0487c19: | 也。此義玄妙。學者應思 | 云云 |
| T2271_.68.0487c21: | 疏云。言是因者。此之二句 | 至 | 法自相相違因 |
| T2271_.68.0487c22: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0487c24: 因也。若爾如何上文出立者云
| T2271_.68.0487c25: | 上文云。二同品有異品非有 | 至 | 喩如瓶等○ |
| T2271_.68.0487c26: | 空爲異品○ | 第二句也 |
| T2271_.68.0487c27: | 中三句者。 一同品非有異品有 | 至 | 喩若虚空 |
| T2271_.68.0487c28: | ○瓶爲異喩○ | 第四句也 |
| T2271_.68.0487c29: | 三同品非有異品有非有 | 至 | 喩若虚空○以 |
| T2271_.68.0488a01: | 電瓶等爲異品○ | 第六句也 |
| T2271_.68.0488a02: | 後三句者○二同品有非有異品有 | 至 | 喩若電 |
| T2271_.68.0488a03: | 瓶○空爲異喩○ | 第八句也 云云 |
T2271_.68.0488a05: 論爲立者。若爾聲･勝相對之義尤以分明
T2271_.68.0488a06: 也
T2271_.68.0488a07: 問。第八句正因者。有人付比量相違過
T2271_.68.0488a08: 云。第八句非正因攝。同品倶故。如七九
| T2271_.68.0488a09: | 句 | 云云 | 如何可遮之耶 |
| T2271_.68.0488a10: | 疏云。問。第八句因若正因攝 | 至 | 他智不決定 |
| T2271_.68.0488a11: | 故 | 云云 |
T2271_.68.0488a13: 明燈抄云。一云。相違決定雖具三相。是疑
T2271_.68.0488a14: 因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智
T2271_.68.0488a15: 不決故者。由此有云。相違決定過者。隨一不
T2271_.68.0488a16: 成攝。故理門論。九句因中不攝違決。如前
| T2271_.68.0488a17: | 已解 | 云云 |
T2271_.68.0488a19: 釋心也。若後釋云不具三相者。隨一不成
T2271_.68.0488a20: 攝云也。即以抄上文可案之。尤珍之義
T2271_.68.0488a21: 也
T2271_.68.0488a22: 邑記云。疏或決定相違不具三相者。三相本
T2271_.68.0488a23: 生他智。他智不決故。雖有三不名三相。
T2271_.68.0488a24: 故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許
| T2271_.68.0488a25: | 於聲上有。但闕初相 | 云云 |
T2271_.68.0488a27: 違自教。理門論中◎
T2271_.68.0488a28: 九句義私記下云
T2271_.68.0488a29: 問。九句中相違決定不攝云。西明疏有三
T2271_.68.0488b01: 釋何。答。測法師理門疏云。其過最重故今不
| T2271_.68.0488b02: | 説 | 云云 | 問。此文意何。答。約六不定。共等五不 |
T2271_.68.0488b04: 句門過輕共等不定説所以。 第六相違決定
T2271_.68.0488b05: 過重故。不攝九句中爲言也。問。相違決定
T2271_.68.0488b06: 過重云意何。答。問。疏次文云。入隨一不成
T2271_.68.0488b07: 攝之意何。答。相違決定過重故。入隨一不
T2271_.68.0488b08: 成攝爲言也。問。何故隨一不成攝。其過可
T2271_.68.0488b09: 重耶。答。三相之中。初相闕過爲重所以。共
T2271_.68.0488b10: 等五不定爲因初。初相不闕故其過輕。第六
T2271_.68.0488b11: 相違決定。雖具言義三相。而闕智三相。故
T2271_.68.0488b12: 隨闕初相。所以初相過隨一不成攝爲言。第
T2271_.68.0488b13: 六相違決定其過重。故入隨一不成攝爲言
| T2271_.68.0488b14: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0488b15: | 理門疏 | 西明 | 上云 |
T2271_.68.0488b17: ◎説爲正故。若外道立九句。既是陳那所
T2271_.68.0488b18: 立。豈可外道亦同許耶。若不自許。因何
T2271_.68.0488b19: 須言九句因中具三相耶。若言他前依九
T2271_.68.0488b20: 句難故。今故簡者。即彼量中亦復不唯相
T2271_.68.0488b21: 違決定。宗中亦有自別所成等過。故知前
T2271_.68.0488b22: 量隨内外立皆宗有過。 言不具三相他智
T2271_.68.0488b23: 不決故者。問。三相之中闕何相耶。答。雖立
T2271_.68.0488b24: 論者具顯三相。敵於三相皆智猶豫。三總
T2271_.68.0488b25: 闕也。又敵者智於三相上智皆不決。亦得
T2271_.68.0488b26: 名爲三相智倶不決。又相二種。 一義二智。
| T2271_.68.0488b27: | 初闕義相。後闕智相 | 云云 |
| T2271_.68.0488b29: | 云云 | 不生故。云不具三相也 | 云云 |
T2271_.68.0488c02: 正之釋耶
| T2271_.68.0488c03: | 九句義私記 | 泉球大徳 |
T2271_.68.0488c05: 違後量正云事定。是ク云時。第八句正因攝
T2271_.68.0488c06: 之量邪。 第八句正因非攝之量正トヤハ可云。
T2271_.68.0488c07: 答。道理可云爾是。今此第八句正因攝之
T2271_.68.0488c08: 量ニ付タル比量相違。是似比量相違。故如例
| T2271_.68.0488c09: | 不可云前邪後正 | 云云 |
T2271_.68.0488c11: 句因是正因攝也。爾時敵者發比量智云。第
T2271_.68.0488c12: 八句非正因攝。同品倶故。如第七九。既前
| T2271_.68.0488c13: | 宗違後比量因故。云比量相違也 | 云云 |
T2271_.68.0488c15: 明燈抄云。問。若二八因是正因者。第二正
T2271_.68.0488c16: 因應有決定相違之過。量云 聲應是常。兩
T2271_.68.0488c17: 倶極成無常所不攝故。猶如虚空。既有此
T2271_.68.0488c18: 過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因
T2271_.68.0488c19: 非但違害他宗。亦害自宗。故非眞破。即立
T2271_.68.0488c20: 量云。聲應無常兩倶極成常所不攝故。譬如
| T2271_.68.0488c21: | 瓶等 | 云云 |
| T2271_.68.0488c23: | 纂云。問。何以得知 | 至 | 於同有○皆不定 | 至 | 而 |
| T2271_.68.0488c24: | 爲正○故作頌云。二八爲 | 至 | 應當知 | 云云 |
T2271_.68.0488c26: 又云。然此九句狹於天主。闕無相違決定
| T2271_.68.0488c27: | 過也 | 云云 |
T2271_.68.0488c29: 問。九句中第四句以龜毛等可爲異品
T2271_.68.0489a01: 耶
| T2271_.68.0489a02: | 又云。又復唯依有體法説 | 至 | 亦是同非有異 |
| T2271_.68.0489a03: | 有非有也 | 云云 | 可見纂抄釋 |
T2271_.68.0489a05: 品。即第四句亦同非有異有非有。第六句無
T2271_.68.0489a06: 有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九
T2271_.68.0489a07: 句者。唯依有體而作九句。若依無體。四六
| T2271_.68.0489a08: | 無別等 | 文 |
T2271_.68.0489a10: 品非定有句體何物耶
| T2271_.68.0489a11: | 疏云。有同品非定有 | 至 | 第五句者不共不定 |
| T2271_.68.0489a12: | 云云 |
T2271_.68.0489a14: 之。依之淄州取釋
T2271_.68.0489a15: 纂要云。 一者是同品而非定有性。即中三
| T2271_.68.0489a16: | 句。同品皆言遍非有故 | 至 | 彼既是正。故不言 |
| T2271_.68.0489a17: | 遍 | 云云 |
T2271_.68.0489a19: 云。於同品中。因通非有。名是同品非定
T2271_.68.0489a20: 有。謂九句因内中三句。二云。於同品中因少
T2271_.68.0489a21: 分有。亦是同品非定有。謂九因内後三亦是。
T2271_.68.0489a22: 然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因
T2271_.68.0489a23: 收。故文不得唯據同品也。問。第八句既是
T2271_.68.0489a24: 正因。如何第二解云後三亦是同品非定有
T2271_.68.0489a25: 耶答。因明文云同品定有。自有兩義。一云。
T2271_.68.0489a26: 因於同品遍。故言定有。二云。因於同品少
T2271_.68.0489a27: 有。亦得名爲定有。既對少有。第二解云同
| T2271_.68.0489a28: | 品非。定有亦攝後三句也 | 云云 |
T2271_.68.0489b01: 勤勇無間所發性因。可闕第二相歟。依
T2271_.68.0489b02: 之疏中不出之。如何
T2271_.68.0489b03: 問。定有非同品句體何物耶
| T2271_.68.0489b04: | 疏云。 有定有非同品 | 至 | 第九句者倶品一分 |
| T2271_.68.0489b05: | 轉 | 云云 |
| T2271_.68.0489b07: | 纂云。 二是定有非同品者 | 至 | 若取全有即第 |
T2271_.68.0489b09: 問。 非同品亦非定有句體可取二八句
T2271_.68.0489b10: 耶。答。爾也。付之。既同品有或同品有非
T2271_.68.0489b11: 句也。何非同品亦非定有耶
| T2271_.68.0489b12: | 疏云。有非同品亦非定有 | 至 | 二八正因。第五 |
| T2271_.68.0489b13: | 不定 | 云云 |
T2271_.68.0489b15: 上非定有。故云非同品非定有也。五八准
| T2271_.68.0489b16: | 知 | 云云 |
T2271_.68.0489b18: 言非同品非定有性者。 問。 且第二句是正
T2271_.68.0489b19: 因。何非同品非定有耶。答。所作性因於異喩
T2271_.68.0489b20: 虚空上非定有。故云非定有也。第八句亦
| T2271_.68.0489b21: | 爾也。由第五句因同喩上非有故 | 云云 |
T2271_.68.0489b23: 品亦非定有句體。 可有少分正因之義
| T2271_.68.0489b24: | 耶。進云。不取 | 云云 | 付之。二八句既爲其 |
T2271_.68.0489b26: 既有少分正因之義。如何
| T2271_.68.0489b27: | 疏云。此初三句内。唯第三 | 至 | 故説同品定有 |
| T2271_.68.0489b28: | 性也 | 云云 |
T2271_.68.0489c01: 句料簡唯三句中攝第二第八。故言第三
T2271_.68.0489c02: 少分。又更一解。即此第三句中對有過句
T2271_.68.0489c03: 亦名少分。問。此第四句中亦少分正因。何故
T2271_.68.0489c04: 獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正
T2271_.68.0489c05: 因。今言正因者。唯約第二相爲論。是以不
| T2271_.68.0489c06: | 取第四中正因者。第三相攝也 | 云云 |
| T2271_.68.0489c08: | 違或異 | 云云 | 能破意何 |
| T2271_.68.0489c09: | 裏云 |
| T2271_.68.0489c10: | 仁平元年維摩會惠珍爲之 |
| T2271_.68.0489c12: | 句少分正因也。少分及餘邪因也 | 云云 | 何一 |
| T2271_.68.0489c13: | 句中邪正不同耶。次四句者何等耶 | 私此三 |
| T2271_.68.0489c14: | 行寫本裏 |
| T2271_.68.0489c15: | 理門論云。若所立無。説名異品 | 至 | 若別異者。 |
| T2271_.68.0489c16: | 應無有因 | 云云 |
| T2271_.68.0489c18: | 異品。如立善宗 | 至 | 無所立處則名異品 | 云云 |
| T2271_.68.0489c20: | 普賢經玄賛上云 | 守朝 | 初資糧位。於分別倶 |
| T2271_.68.0489c22: | 文 |
T2271_.68.0489c24: 阿難結集法藏。悉事畢已。迦葉於狼迹山
| T2271_.68.0489c25: | 入滅盡定。我亦當得果證 | 文 |
T2271_.68.0489c27: 祕釋四云。祕□□通治非別治故者。第六
T2271_.68.0489c28: 見道通治一切見道煩惱。不□無明故。第六
| T2271_.68.0489c29: | 無共無明 | 云云 |
| T2271_.68.0490a01: | 因明大疏抄卷第十 | 終 |
| T2271_.68.0490a02: | 寛文十三年癸丑暮春初五日。以原本校正已畢 |
T2271_.68.0490a04:
T2271_.68.0490a05:
| T2271_.68.0490a06: | (十一帖) |
T2271_.68.0490a08: 品非遍無句體何物耶
| T2271_.68.0490a09: | 疏云。有異品非遍無。謂宗異品 | 至 | 餘六句是 |
| T2271_.68.0490a10: | 等文 纂要同之 |
T2271_.68.0490a12: 云。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不
T2271_.68.0490a13: 定一相違。文標遍無也。二云。三三句中。加
| T2271_.68.0490a14: | 各取後三句 | 等文 後釋同疏云 |
T2271_.68.0490a16: 問。異品遍無句可取第五句耶
| T2271_.68.0490a17: | 疏云。有異品亦遍無。謂宗異品 | 至 | 第五不定 |
| T2271_.68.0490a18: | 文 略纂同之 |
| T2271_.68.0490a19: | 纂云。三亦異品亦遍無○異品遍無性也 | 云云 |
T2271_.68.0490a21: 何
T2271_.68.0490a22: 問。於此四句。如何分別眞似因耶
| T2271_.68.0490a23: | 疏云。如上所説 | 至 | 故説異品遍無性也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490a25: | 同喩亦他也 | 云云 |
T2271_.68.0490a27: 耶
T2271_.68.0490a28: 問。付同品定有性。且與宗同而非因同。
T2271_.68.0490a29: 可名同喩耶
| T2271_.68.0490b01: | 纂云。問。同品但與因同 | 至 | 無能立故 | 云云 |
| T2271_.68.0490b03: | 裏書 |
T2271_.68.0490b05: 纂下文云。 又正明喩。喩具二立方名正
T2271_.68.0490b06: 喩。 若唯明因第二者。 豈唯一立即爲正
| T2271_.68.0490b07: | 喩 | 文 |
T2271_.68.0490b09: 性非同品定有性句體何物耶。釋云。九句
| T2271_.68.0490b10: | 中ノ中三句及第七九二句 | 云云 | 就之。第七 |
T2271_.68.0490b12: 發。無常性故也。立敵倶不許無常性因
T2271_.68.0490b13: 於聲有法有。何具遍是宗法性耶。依之
T2271_.68.0490b14: 疏主餘處釋云。此因雖是兩倶全分兩倶
| T2271_.68.0490b15: | 不成。今取不定故無有過 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0490b16: | 纂云。又復以因望宗･同喩 | 至 | 中三句是 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0490b17: | 又云。以因望宗及異法喩 | 至 | 即三ノ三句中 |
| T2271_.68.0490b18: | 各除中句 | 云云 |
T2271_.68.0490b20: 有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論
T2271_.68.0490b21: 爲敵者時。無常性故ノ因。見敵者勝論遍
| T2271_.68.0490b22: | 有法 | 云云 | 二謂不改敵者有初相。何者。此 |
| T2271_.68.0490b23: | 因遍響一分所故也 | 云云 |
T2271_.68.0490b25: 有九句義私記下云
T2271_.68.0490b26: 問。爾雖有兩倶不成。今取不定者。何纂文
T2271_.68.0490b27: 初相與第三相相對作四句之中。 或是遍
T2271_.68.0490b28: 是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各
| T2271_.68.0490b29: | 除中句 | 云云 | 以此見無兩倶不成可言有 |
| T2271_.68.0490c01: | 不定。今如疏文。有兩倶不成無不定 | 云云 |
T2271_.68.0490c03: 師。有一分聲全分聲。若全分人爲立敵時。
T2271_.68.0490c04: 有兩倶不成。若一分聲爲立敵時。有不定
T2271_.68.0490c05: 無兩倶不成也。疏與纂約一一邊云爾耳
| T2271_.68.0490c06: | 云云 | 有云。今第七句非聲生･聲顯相對。若云 |
T2271_.68.0490c08: 句聲生論師對勝論立。所以無常性故ノ因。
T2271_.68.0490c09: 見敵者遍有法。故有遍是宗法性義。故不
T2271_.68.0490c10: 定眞過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。
T2271_.68.0490c11: 答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏云。
| T2271_.68.0490c12: | 若有後三不成。可有不定及相違 | 云云 | 問。若 |
| T2271_.68.0490c14: | 者。何疏中卷云。聲生對聲顯立 | 云云 | 答。彼中 |
T2271_.68.0490c16: 以次下文云。 此因是兩倶全分兩倶不成等
| T2271_.68.0490c17: | 云云 | 今上卷説第七句之處。言聲生論立。不 |
T2271_.68.0490c19: 時。可言聲生對勝論也。問。上卷説九句
T2271_.68.0490c20: 處。明不言對勝論。以何知今此句聲生
T2271_.68.0490c21: 對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此
T2271_.68.0490c22: 知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三
T2271_.68.0490c23: 句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可
| T2271_.68.0490c24: | 聞口決。妄不可傳説 | 此順文義耳 | 有云。有 |
T2271_.68.0490c26: 一分嚮音無常所以無常性故ノ因。見立敵
T2271_.68.0490c27: 遍有法。所以無兩倶不成有不定言也。問。
T2271_.68.0490c28: 以何知有法聲處有嚮音耶。答。邑記云。響
| T2271_.68.0490c29: | 音入宗理亦無過 | 云云 |
| T2271_.68.0491a02: | 以爲第七句 | 云云 本文如別紙 |
T2271_.68.0491a04: 問。同品定有性非遍是宗法性句何物耶
| T2271_.68.0491a05: | 纂云。 二有同品定有而非 | 至 | 以許聲等有 |
| T2271_.68.0491a06: | 質礙故 | 云云 |
T2271_.68.0491a08: 宗法於同品故也。若無初相。何得宗法
T2271_.68.0491a09: 之名耶。況初相第三相相對。四句之中異
T2271_.68.0491a10: 品遍無性而非遍是宗法性者。約九句門
| T2271_.68.0491a11: | 闕 | 云云 | 例是可爾耶 |
| T2271_.68.0491a12: | 又云。有是異品遍無性而非 | 至 | 而於宗不有 |
| T2271_.68.0491a13: | 云云 |
T2271_.68.0491a15: 此句云歟。不云九句所攝。若爾依此文
T2271_.68.0491a16: 可案。且如九句第二之因等祕釋矣
T2271_.68.0491a17: 闕減過性義。如第三帖抄之
T2271_.68.0491a18: 問。 可有但闕減過性非三十三過所攝
T2271_.68.0491a19: 之義耶
| T2271_.68.0491a20: | 疏云。無體闕者○如是合有三個四句 | 至 | 非 |
| T2271_.68.0491a21: | 餘過攝 | 云云 |
T2271_.68.0491a23: 耶
T2271_.68.0491a24: 明燈抄云。但名闕過非餘過攝者。三十三過
T2271_.68.0491a25: 所不例故。名爲不攝。非不相從。彼過所
| T2271_.68.0491a26: | 攝。故次文云。唯闕初相四不成攝 | 云云 |
T2271_.68.0491a28: 問。付有體闕有二種。且義少闕之時。可
| T2271_.68.0491a29: | 有不定相違過耶。進云。無 | 云云 | 付之。既 |
T2271_.68.0491b02: 無相違過等耶。況少相闕不定相違等過
| T2271_.68.0491b03: | 云云 | 例是可爾耶 |
| T2271_.68.0491b04: | 疏云。有體闕者復有二種。一者以因三相 | 至 |
| T2271_.68.0491b05: | 義少名闕○ | 云云 |
| T2271_.68.0491b06: | 少相闕者○隨應唯有不成不定 | 至 | 陳爲能 |
| T2271_.68.0491b07: | 立○隨應各有因四不成 | 至 | 異喩倶不遣 |
| T2271_.68.0491b08: | 云云 |
T2271_.68.0491b10: 爲因之時。名小相闕。既倶名因。故有因
T2271_.68.0491b11: 十四過也。若初相爲因之時。餘二相即二
T2271_.68.0491b12: 喩也。故闕初相有四不成。闕後二相有
T2271_.68.0491b13: 倶不成倶不遣過也。後二相不爲因之
T2271_.68.0491b14: 故。無不定相違也。理門論云。雖一切分
| T2271_.68.0491b15: | 顯了所立。然唯一分且説爲因 | 文 | 依初二 |
T2271_.68.0491b17: 有諸徳義。未探意趣。追可案之
T2271_.68.0491b18: 問。正因必具三相歟
| T2271_.68.0491b19: | 疏云。問。此之三相爲具方成 | 至 | 故異體無亦 |
| T2271_.68.0491b20: | 具三相 | 云云 |
T2271_.68.0491b22: 必有依體哉。又此文心何
T2271_.68.0491b23: 邑記云。疏此説有體成有體宗者。謂此説言
T2271_.68.0491b24: 同喩必須依體者。此據成有體宗也。若成
T2271_.68.0491b25: 無體宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆
T2271_.68.0491b26: 多。云過去未來非實有。非現常故。如虚空
| T2271_.68.0491b27: | 等是也 | 云云 |
| T2271_.68.0491b28: | 纂云。有問云。若是正因要具三相耶 | 至 | 出此 |
| T2271_.68.0491b29: | 量非。如唯識抄 | 云云 |
T2271_.68.0491c02: 餘處。此因付法自相相違過。如何云誰
T2271_.68.0491c03: 言此因不具三相耶
| T2271_.68.0491c04: | 同抄云。言誰言此因不具三相 | 至 | 遍無之相 |
T2271_.68.0491c06: 言具三相耶。答。且抑他爲難。然非即正
| T2271_.68.0491c07: | 也。即指如唯識抄辨過也 | 云云 | 文字甚惡。 |
T2271_.68.0491c09: 問。九句因可攝後三相違過耶
T2271_.68.0491c10: 疏云。問。理門論料簡九句云。於同有及二
| T2271_.68.0491c11: | 至 | 由此餘過不攝之盡 | 云云 |
T2271_.68.0491c13: 能順成。無即不爾。理門論意説親成宗者
T2271_.68.0491c14: 故。不定中但説於五。有初相故。四種不成
T2271_.68.0491c15: 既闕初相。所以不説。決定相違三相皆闕。
T2271_.68.0491c16: 故亦不説。問。此五不定不能成宗。與四不
T2271_.68.0491c17: 成而有何異即説之也。答。由餘相過不相
T2271_.68.0491c18: 順成宗。非初相失故。不爲例。同異喩因
T2271_.68.0491c19: 後二相望成宗陳。故標順違。不具而顯。
T2271_.68.0491c20: 順即正因。違即四相違相違者後二相故過
T2271_.68.0491c21: 也。言同異成宗疎遠故但標其順違者。疎
T2271_.68.0491c22: 違爲隔因故。順者雖多正因。略説二八。
T2271_.68.0491c23: 違者雖有四相違。 略説有一法自相相違
| T2271_.68.0491c24: | 云云 | 明燈抄似此記耳 |
T2271_.68.0491c26: 是初相能親成宗。與宗相順。四不成因不
T2271_.68.0491c27: 能成宗。與宗相違故。此九句於初相中但
T2271_.68.0491c28: 取相順故。無四不成也。同異二喩後之二
T2271_.68.0491c29: 相成宗疎遠。因於二喩同有異無名順。同
T2271_.68.0492a01: 無異有名違。於九句之中。二八正因順。餘
T2271_.68.0492a02: 並有違。雖不定相違皆二相過。今於九句
| T2271_.68.0492a03: | 但擧順違。以例餘過。故攝不盡 | 云云 |
T2271_.68.0492a05: 成之所以也。同異成宗等者。不説後三
| T2271_.68.0492a06: | 相違之所以也 | 云云 |
T2271_.68.0492a08: 纂云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
| T2271_.68.0492a09: | 誰言不攝餘三相違 | 至 | 言陳意許故有四 |
| T2271_.68.0492a10: | 種 | 云云 |
T2271_.68.0492a12: 定因也。何爲法自相相違耶。若爲不定
T2271_.68.0492a13: 相違者。豈二過並耶
T2271_.68.0492a14: 私云。於此文。或云第七句。或云第六。是
T2271_.68.0492a15: 因明師之諍也。依之東大寺貞勝。大安
T2271_.68.0492a16: 寺令扆。專寺平源等。各勘文如下抄。即
T2271_.68.0492a17: 以之可難不定相違不並之義也
T2271_.68.0492a18: 及非勤勇文勘文
T2271_.68.0492a19: 勘申
T2271_.68.0492a20: 因明入正理論義纂要中。又彼九句等事
T2271_.68.0492a21: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0492a22: 文若云九句具攝四違。如何説言如法成
T2271_.68.0492a23: 法。不言成有法。又彼九因望於當及非勤
| T2271_.68.0492a24: | 勇。此但違法。如何攝四 | 云云 | 如理記云。若云 |
T2271_.68.0492a26: 攝四違者。 如何説言但由法故成其宗法。
T2271_.68.0492a27: 不言成有法。二云。九句望常宗非勤勇宗。
| T2271_.68.0492a28: | 但違法自相。 如何具攝四耶 | 云云 | 今件記文 |
T2271_.68.0492b01: 明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。
T2271_.68.0492b02: 第七句非勤勇宗也。又疏云。且九宗中。五常。
T2271_.68.0492b03: 初三ノ一中三句皆･後三句一。二無常。初後
T2271_.68.0492b04: 三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。
| T2271_.68.0492b05: | 總爲四類 | 云云 | 既總九句以爲四類。 一非勤 |
T2271_.68.0492b07: 明知及非勤勇者既是第七句。專非第六常
T2271_.68.0492b08: 攝。今就中。及非勤勇之文。若第六句常宗
T2271_.68.0492b09: 者。有多過失。一者初後二問無差別過。何
T2271_.68.0492b10: 者。初若云九句具攝四違等者。擧四六兩宗
T2271_.68.0492b11: 爲問。又彼九因望違於常等者。擧前二違宗
T2271_.68.0492b12: 及第七宗合三宗爲問。 此即初後問之差
T2271_.68.0492b13: 別也。 若設非第七非勤勇宗爲第六句宗
T2271_.68.0492b14: 者。初後二問既無差別。二者不知似相違
T2271_.68.0492b15: 過。何者。九句中。非唯四六ノ二爲相違。勤
T2271_.68.0492b16: 與非勤兩宗相違爲法自相相違之過。但四
T2271_.68.0492b17: 六相違闕後二相。正相違也。 第七相違不
T2271_.68.0492b18: 闕後二相。似相違也。而或有於此不悟所
T2271_.68.0492b19: 由。及非勤勇者。亦第六常宗。非第七句非
T2271_.68.0492b20: 勤宗。 若勤與非勤兩宗相違不爲法自相
T2271_.68.0492b21: 相違。更何違乎。但論云翻此名相違者。此
T2271_.68.0492b22: 於正相違言也。不取似相違也。若似相違
T2271_.68.0492b23: 不爲相違。即違纂要云然法師意。據不定
T2271_.68.0492b24: 不離與作決定。非據不定復作決定之
T2271_.68.0492b25: 文。此文意具見唯識比量中。恐繁且止。若
T2271_.68.0492b26: 細尋其理。有衆多過失。今則取最要以顯
T2271_.68.0492b27: 其二過。仍以勘申
T2271_.68.0492b28: 延長四年三月二十七日。傳燈大法師
| T2271_.68.0492b29: | 令扆 | 大安寺 |
T2271_.68.0492c02: 纂要云＊又彼九句望違於常及非勤勇。
T2271_.68.0492c03: 此但違法。如何攝四之文中。非勤勇宗諍
T2271_.68.0492c04: 之事
T2271_.68.0492c05: 先述九句宗。後辨非勤勇宗
T2271_.68.0492c06: 先述九句宗者。理門論云。常･無常･勤勇･恒･
| T2271_.68.0492c07: | 住･堅牢性･非勤･遷･不變 | 云云 | 言常者第一句 |
T2271_.68.0492c09: 也。恒者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢
T2271_.68.0492c10: 者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第
T2271_.68.0492c11: 八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗
T2271_.68.0492c12: 分四類云。九宗中五常。初三初一中三句
T2271_.68.0492c13: 皆･後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三
| T2271_.68.0492c14: | 後一。一非勤。後三初一。總爲四類 | 云云 | 言四 |
T2271_.68.0492c16: 勇類也。言常類者。第一句･第四句･第五句･
T2271_.68.0492c17: 第六句･第七句宗也。無常類者。第二句･第八
T2271_.68.0492c18: 句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。
T2271_.68.0492c19: 第七句宗也。後辨非勤勇宗。纂要説九句
T2271_.68.0492c20: 攝四種相違。有數問答。故彼九句中。何故
T2271_.68.0492c21: 無此餘三相違。答。 誰言不攝餘三相違
| T2271_.68.0492c22: | 云云 | 問意云。何故此中唯有法自相相違。無 |
T2271_.68.0492c24: 後三相違。誰言不攝言也。次准文如是。立
T2271_.68.0492c25: 聲爲常。所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈
| T2271_.68.0492c26: | 名爲餘 | 云云 | 此文意云。立聲常宗所作勤勇 |
T2271_.68.0492c28: 後三相違之言也。言准文如是者。准論文
T2271_.68.0492c29: 如是言也。次文云。若不收四。次下攝頌何
T2271_.68.0493a01: 故云邪證法有法自相或差別。此成相違因。
T2271_.68.0493a02: 長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有
| T2271_.68.0493a03: | 攝四 | 云云 | 此即纂師依理門論攝上頌文。顯 |
T2271_.68.0493a05: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493a06: 法。＊又彼九因望違於常及非勤勇。此但違
| T2271_.68.0493a07: | 法。如何攝四 | 云云 | 此文有二問。即言若云九 |
T2271_.68.0493a09: 成有法者。初問也。又彼九句因望於常及
T2271_.68.0493a10: 非勤勇。此但違法。如何攝四者。後問也。初
T2271_.68.0493a11: 問意云。若云九句具攝四違者。如何理門
T2271_.68.0493a12: 論言以因法成宗法。不言成有法。既不
T2271_.68.0493a13: 言成有法。以之見之。唯可攝法自相相
T2271_.68.0493a14: 違。如何言具攝四相違耶言也。但明後問
T2271_.68.0493a15: 意。今有此諍。所以先徳傳後問意云。此問
T2271_.68.0493a16: 文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句
T2271_.68.0493a17: 宗也。何重不言常常。而言非勤勇也。今
T2271_.68.0493a18: 尋見纂文。先徳所傳恐違論疏等。何者。論
| T2271_.68.0493a19: | 既説第六句宗云堅牢性 | 云云 | 即疏説云恒･ |
| T2271_.68.0493a20: | 住･堅牢性･及不變。此四皆常義 | 云云 | 又疏第 |
T2271_.68.0493a22: 出第六句本作法云。聲常。勤勇無間所發
T2271_.68.0493a23: 性故。同喩如虚空。異喩如電瓶。既論及疏
T2271_.68.0493a24: 并立量門。皆第六句宗不言非勤勇。而何
T2271_.68.0493a25: 云非勤勇者第六句常宗耶。若云第六句
T2271_.68.0493a26: 者。違論及疏過。又寔非勤之名雖擧常無
T2271_.68.0493a27: 常。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明
| T2271_.68.0493a28: | 燈抄云。非勤與遷者。是無常之異名 | 云云 | 既 |
T2271_.68.0493b01: 可云非勤勇者常義耶。纂上問答中。具顯
T2271_.68.0493b02: 四六句唯法自相相違畢。何後此重顯四六
T2271_.68.0493b03: 句唯法自相相違耶。若爾上下文同説四六
T2271_.68.0493b04: 句唯法自相相違之由者。後問無用。所以今
T2271_.68.0493b05: 者可言常者九句中諸常宗也。非勤勇者第
T2271_.68.0493b06: 七句宗也。故問意云。九句中所有諸常宗皆
T2271_.68.0493b07: 唯違無常法自相。非勤勇宗唯違勤勇法自
T2271_.68.0493b08: 相。何攝後三相違言也。既論説第七句宗
T2271_.68.0493b09: 云非勤也。又疏此句宗攝非勤勇類。又疏
T2271_.68.0493b10: 本作法云。聲非勤勇所發性。無常性。同喩如
| T2271_.68.0493b11: | 虚空。異喩如瓶等 | 云云 | 取以非勤勇者是言 |
T2271_.68.0493b13: 就四六句唯法自相相違而起也。後問就諸
T2271_.68.0493b14: 常宗及第七句唯法自相相違而起也。上問
T2271_.68.0493b15: 答唯就二因而起故狹。後問擧九句而燈
T2271_.68.0493b16: 故寛也。即四六句法自相相違是正法自相
T2271_.68.0493b17: 相違也。第七句等法自相相違是似法自相
T2271_.68.0493b18: 相違也。今纂御意就正依似爲顯實義假
T2271_.68.0493b19: 問而已。加以如理記成此後問意云。九句
T2271_.68.0493b20: 望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝
| T2271_.68.0493b21: | 四耶 | 云云 | 若非勤勇是常宗者。記文豈可言 |
T2271_.68.0493b23: 宗也。然今非勤勇是第六句常宗者。先徳所
T2271_.68.0493b24: 傳也。既受此傳。豈乖師説耶。以前勘文注
T2271_.68.0493b25: 進如件
T2271_.68.0493b26: 延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師
T2271_.68.0493b27: 位平昇
T2271_.68.0493b28: 勘申
T2271_.68.0493b29: 纂要望違於常及非勤勇文事
T2271_.68.0493c01: 纂要説法自相等四相違攝九句中所以
T2271_.68.0493c02: 云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰
T2271_.68.0493c03: 言不攝餘三相違。准文如是。立聲爲常。
T2271_.68.0493c04: 所作勤勇二法爲因。唯法自相。豈名爲餘。
T2271_.68.0493c05: 若不明四。 次下攝頌何故云邪證法有法
T2271_.68.0493c06: 自性或差別。此成相違因。長行更無別解。
T2271_.68.0493c07: 總於上。故知九句亦具攝四。若云九句具
T2271_.68.0493c08: 攝四違。如何説言如法成法。不言成有
T2271_.68.0493c09: 法。又彼九因望違於常及非勇勤。但此違
| T2271_.68.0493c10: | 法。如何攝四 | 云云 | 次下文廣 故不載也 | 於九句因中。第 |
T2271_.68.0493c12: 也。第二･第八句是正因也第四･第六句因是
T2271_.68.0493c13: 四種相違中法自相相違也。凡相違因所違
T2271_.68.0493c14: 量是似因。能違量是正因也。故二･八句是能
T2271_.68.0493c15: 違之正因也。四･六句是所違之似因也。二･八
T2271_.68.0493c16: 句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗
T2271_.68.0493c17: 也。今纂要＊又彼九句望違於常及非勤勇
T2271_.68.0493c18: 者。二･八句無常宗。違於四･六句常宗故。
T2271_.68.0493c19: 是即唯違法之自相。不違法差別等。所以九
T2271_.68.0493c20: 因中唯有四種相違中法自相相違。如何餘
T2271_.68.0493c21: 三相違可攝九句中言也。文望違於常及
T2271_.68.0493c22: 非勤勇者。望違二宗擧説能違二･八句
T2271_.68.0493c23: 也。於常二字。此所違第四句聲常宗也。及
T2271_.68.0493c24: 非勤勇者。所違第六句聲常宗也。聲顯論
T2271_.68.0493c25: 師言。聲非生發而常。故聲常宗名非勤勇
T2271_.68.0493c26: 也。若言望違於常及常宗者。可常字重
T2271_.68.0493c27: 故也。非是第七句非勤勇宗也。猶如九句
T2271_.68.0493c28: 中第一･第四･第六･第九･并五句宗。雖共是
T2271_.68.0493c29: 常宗。而爲恐有五常宗故。理門論頌云恒･
T2271_.68.0494a01: 住･堅牢性･不變等。此亦如是。然諸非勤勇
T2271_.68.0494a02: 者多是常。故常宗名非勤勇。但一分電雖非
T2271_.68.0494a03: 勤勇。而無常耳。故纂要首法師記云。及非勤
| T2271_.68.0494a04: | 勇者。是第六句常宗 | 云云 | 又本國古因明學法 |
T2271_.68.0494a06: 非勤勇者此第七句宗者。有多過失。即一
| T2271_.68.0494a07: | 者有違唐國師説之失 | 違記文 故也 | 二有違本 |
T2271_.68.0494a09: 師。東大寺慚安大法師傳同寺長在大法
T2271_.68.0494a10: 師。長在大法師傳於藥師寺眞惠律師。眞惠
T2271_.68.0494a11: 律師傳於同寺隆光律師。隆光律師傳於東
T2271_.68.0494a12: 大寺惠畛律師。此等師皆傳纂要文及非勤
T2271_.68.0494a13: 勇者此第六句常宗三者有違纂之失。何
T2271_.68.0494a14: 者。纂要難文大意。九句因中。第四･第六句因
T2271_.68.0494a15: 但有法自相相違也。如何四相違攝盡九句
| T2271_.68.0494a16: | 中言也。結難文云。此但違法。如何攝四 | 云云 |
T2271_.68.0494a18: 言及非勤勇者此第七句宗也。四者有能
T2271_.68.0494a19: 所違雜亂失。何者。若於常無常宗及與勤勇
T2271_.68.0494a20: 非勤勇宗。別能違所違者。四･六句常宗此
T2271_.68.0494a21: 所違也。二･八句無常宗此能違也。第三句勤
T2271_.68.0494a22: 勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。
T2271_.68.0494a23: 所以無常宗違常宗故。云望違於常。若非
T2271_.68.0494a24: 勤勇宗違勤勇宗。故纂文及非勤勇者此第
T2271_.68.0494a25: 七句者。應擧第三句宗言及勤勇發。不可
T2271_.68.0494a26: 擧第七句宗言及非勤勇也。而何於常無
T2271_.68.0494a27: 常所違常宗。於勤勇非勤勇宗。可擧能違
T2271_.68.0494a28: 非勤勇宗。所以有能違所違雜亂之失。如是
T2271_.68.0494a29: 等過失非唯一。故及非勤勇者此第七句者。
T2271_.68.0494b01: 甚不當。故不可依用矣
T2271_.68.0494b02: 右件纂要望違於常及非勤勇之文意勘申
T2271_.68.0494b03: 如件
T2271_.68.0494b04: 延長四年三月二十五日。傳燈大法師位
T2271_.68.0494b05: 貞勝
T2271_.68.0494b06: 勘申
T2271_.68.0494b07: 因明入正理論義纂要中。又彼九因等
T2271_.68.0494b08: 文
T2271_.68.0494b09: 淄州大雲寺沙門惠沼集
T2271_.68.0494b10: 文云。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。
T2271_.68.0494b11: 誰言不攝餘三相違。准文如是。立聲○言
| T2271_.68.0494b12: | 陳意許故有四種 | 云云 | 今就此文。彼九句中。 |
T2271_.68.0494b14: 顯然在九句中。但爲顯餘三相違亦九句
T2271_.68.0494b15: 攝之。亦發此問也。答。文云。誰言不攝餘
| T2271_.68.0494b16: | 三相違 | 云云 | 自誰言不攝至亦有攝四。是皆 |
T2271_.68.0494b18: 異及二等之文也。言立聲爲常所作勤勇二
T2271_.68.0494b19: 法爲因唯法自相者。謂第四句常宗以所作
T2271_.68.0494b20: 性爲因。第六句常宗以勤勇發爲因。但共
T2271_.68.0494b21: 法自相相違也。言豈名爲餘者。釋理門論頌
T2271_.68.0494b22: 云所餘皆不定之餘字也。故如理記云。言
T2271_.68.0494b23: 准文如是至豈名爲餘者。意説。九句中得攝
T2271_.68.0494b24: 四違。以所作勤勇二因即法自相相違因。准
T2271_.68.0494b25: 論頌云同有及二在異無是因反此名相違所
T2271_.68.0494b26: 餘皆不定。明知餘字別不定四相違。故知反
T2271_.68.0494b27: 此名相違之言。即攝四相違也。問。所作勤
T2271_.68.0494b28: 勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法
T2271_.68.0494b29: 自相有法差別相違耶。可以頌中餘字示
T2271_.68.0494c01: 於不定法自相相違。即攝後三相違耶。意
T2271_.68.0494c02: 説。翻此名相違。得攝四相違。豈言翻此名
T2271_.68.0494c03: 相違。只作翻法自相相違一個耶。云所餘
T2271_.68.0494c04: 皆不定者。豈此不定唯對一個法自相相違
T2271_.68.0494c05: 名所餘皆不定耶。故知相違之言具得攝四
| T2271_.68.0494c06: | 云云 | 然則彼第七句是不定因。故既名所餘。 |
T2271_.68.0494c08: 濫竿乎。次言若不明四次下攝頌何故云邪
T2271_.68.0494c09: 證法有法自性或差別此成相違因者。理門
T2271_.68.0494c10: 論文也。意顯。邪證法有法自性者。法自相
T2271_.68.0494c11: 相違有法自相相違。或差別者。法差別相違
T2271_.68.0494c12: 有法差別相違也。此成相違因者。結此成相
| T2271_.68.0494c13: | 違因也。言長行既無別解總攝於上 | 云云 | 頌 |
T2271_.68.0494c15: 四相違。次言若云九句具等者。如理記云。
T2271_.68.0494c16: 若云至如何攝四者。此文有二問。一云。若
T2271_.68.0494c17: 云九句具攝四違者。何説言但由法故成
T2271_.68.0494c18: 其宗法。不言成有法耶。二云。九句望常
| T2271_.68.0494c19: | 非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶 | 云云 |
T2271_.68.0494c21: 三個問。其義如何。答。最初問答之意者。顯
T2271_.68.0494c22: 依攝頌而九句攝餘三相違也。 後一個問
T2271_.68.0494c23: 中次問意。顯然釋論中。言但由法故成其
T2271_.68.0494c24: 法。不言成有法。何可攝有法自相相違等
T2271_.68.0494c25: 餘三相違乎。後問意謂所釋九因望於常及
T2271_.68.0494c26: 非勤勇此但違者。意謂九因之中所作勤勇
T2271_.68.0494c27: 二因。望違常者及非勤勇。此但法自相相違
T2271_.68.0494c28: 也。言常者第四句之常宗也。非勤勇者第六
T2271_.68.0494c29: 句之常宗也。一何兩故置及字也。常有二
T2271_.68.0495a01: 義。 一者非所作故知常。二者非勤勇故。今
T2271_.68.0495a02: 顯第四常宗違所作因。第六常違勤勇因。
T2271_.68.0495a03: 而第六常宗名非勤勇。故首記云。是四･六句
| T2271_.68.0495a04: | 云云 | 或人以言非勤勇偏謂第七句宗者非 |
| T2271_.68.0495a06: | 無常･勤勇･恒･住･堅牢性･非勤･遷･不變 | 云云 |
T2271_.68.0495a08: 常宗也。次言住者第五句常宗也。次言堅牢
T2271_.68.0495a09: 性者第六句常宗也。次言非勤勇第七句非
T2271_.68.0495a10: 勤宗也。次言遷者第八句無常宗也。次言
T2271_.68.0495a11: 遷者第八句無常宗也。次言不變者第九常
T2271_.68.0495a12: 宗也。論師如此尋義改字。纂主依此尋義
T2271_.68.0495a13: 名非勤勇。或人難云。若爾者。論師之改可
T2271_.68.0495a14: 名堅牢性。今通云。論師汎爾依列九句之
T2271_.68.0495a15: 宗。第六句宗名堅牢性。今纂師爲顯四･六
T2271_.68.0495a16: 相違名勤勇。所以何者。第四句所作因違
T2271_.68.0495a17: 己之常宗。順第二句無常宗。第六句勤勇因
T2271_.68.0495a18: 違己之常宗順第八句無常。爲顯此義。第
T2271_.68.0495a19: 六常宗名非勤勇也。誠雖九句作法中第七
T2271_.68.0495a20: 句宗非勤。然今纂文非勤者。非標第七句。
T2271_.68.0495a21: 何以知之。次答文云。雖云違有法。實唯成
T2271_.68.0495a22: 法如難有性。而非有性。難彼意許離實等
T2271_.68.0495a23: 有而非有性。故唯成法 何非法自相相
T2271_.68.0495a24: 違。亦非餘三相違。何故是處標云 理門論
T2271_.68.0495a25: 望作能違量而名加言。是故餘三相違皆
T2271_.68.0495a26: 爲法自相。不分自性差別但攝。頌中入正
T2271_.68.0495a27: 理論立四相違者。望未加言本意所爭。立
T2271_.68.0495a28: 眼等必爲他用意。許神我他用有性非實。
T2271_.68.0495a29: 意許離實有性及作大有縁性。故有四種相
T2271_.68.0495b01: 違也。抑今此中及非勤勇言。若爲第七句
T2271_.68.0495b02: 宗者。略有十過。一者違論頌過。即理門論
T2271_.68.0495b03: 云。於同有及二在異無是因。翻此名相違。
| T2271_.68.0495b04: | 所餘皆不定 | 云云 | 於同有及二在異無是因者。 |
T2271_.68.0495b06: 也。所餘皆不定者。第一･第三･第五･第七･第
T2271_.68.0495b07: 九之不定也。所以第七不定句混攝四･六相
T2271_.68.0495b08: 違之句耶。二違纂要頌過。則纂要云。二･八
T2271_.68.0495b09: 爲正因。四･六相違攝。所餘皆不定。正似應
| T2271_.68.0495b10: | 當知 | 云云 | 既二･八句正。四･六相違之外。重言 |
T2271_.68.0495b12: 違如理記過。則彼記云。九句望常非勤勇
| T2271_.68.0495b13: | 宗。但違法自相 | 云云 | 今案此文。九因之中所 |
T2271_.68.0495b15: 常宗。並是闕後二相。但成法自相相違。第
T2271_.68.0495b16: 七無常性因望於非勤勇宗。不曾闕後二
T2271_.68.0495b17: 相。何爲法自相相違乎。四九句攝過類過。
T2271_.68.0495b18: 若非眞法自相相違。是似過者。豈九句攝過
T2271_.68.0495b19: 類乎。五有問無答過。若言望違於常者。
T2271_.68.0495b20: 是四･六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故
T2271_.68.0495b21: 今爲後問者。何故答文即雖云違有法。實
T2271_.68.0495b22: 唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許
T2271_.68.0495b23: 離實等有而非有故唯成法。而不曾答第
T2271_.68.0495b24: 七句乎。六違首記過。彼記云。望違於常及
| T2271_.68.0495b25: | 非勤勇者第六句 | 云云 | 大道理過。凡相違者。 |
T2271_.68.0495b27: 八總破□過。夫屬文體。一篇述志上下相
T2271_.68.0495b28: 通乃成其義。今此纂要之文。釋始終起自
T2271_.68.0495b29: 問文至于答詞。唯説四･六句攝餘三相違。
T2271_.68.0495c01: 都無第七句可間雜之理何可執非勤勇
T2271_.68.0495c02: 之三字。以破纂要師之一章耶。九違四依
T2271_.68.0495c03: 過。彌勒慈尊爲斷末學如斯之疑説四依
T2271_.68.0495c04: 云。依義不依文。依法不依人。依了義不
| T2271_.68.0495c05: | 依不了義。依智不依識 | 云云 | 縱云第七宗 |
T2271_.68.0495c07: 理。是故應依言第六宗之義。不可依爲
T2271_.68.0495c08: 第七宗之文。十失古徳傳過。我朝古徳因
T2271_.68.0495c09: 明師。始自東大寺大法師長載･大僧都祥勢。
T2271_.68.0495c10: 藥師寺眞惠･隆光。東大寺律師惠畛。興福寺
T2271_.68.0495c11: 律師空操。眞覺等。至于當時僧綱并諸學者
T2271_.68.0495c12: 等。學第六宗。非第七句宗。部類之多則爲
T2271_.68.0495c13: 證驗者也。仍勘申
T2271_.68.0495c14: 延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大
T2271_.68.0495c15: 法師
T2271_.68.0495c16: 勘申
T2271_.68.0495c17: 因明纂要文。彼九因望違於常及非
T2271_.68.0495c18: 勤勇文事
| T2271_.68.0495c19: | 文云。問。彼九句中○餘三相違 | 此總答也 | 准文 |
| T2271_.68.0495c20: | 如是○豈名爲餘 | 此重問也 | 若不明四○亦有 |
| T2271_.68.0495c21: | 攝四 | 此答也 | 若云九句○如何攝四 | 此文有二 |
| T2271_.68.0495c22: | 問也 | 雖云違有法○故唯成法 | 此總答也。恐 |
| T2271_.68.0495c23: | 繁不記 | 今檢此文起所以。初問意云。凡九句 |
T2271_.68.0495c25: 別･有法自相･有法差別三相違耶。次答云誰
T2271_.68.0495c26: 言不攝餘三相違者。此顯九句總攝四相
T2271_.68.0495c27: 違之所以也。次結難云准文如是。立聲
T2271_.68.0495c28: 爲常者。唯論文九句中。第四句立聲爲常。
T2271_.68.0495c29: 以所作爲因。第六句立聲爲常。以勤勇爲
T2271_.68.0496a01: 因。此唯法自相相違。豈名爲餘三相違耶。
T2271_.68.0496a02: 次答云若不明四。次下攝頌等者。此引論
T2271_.68.0496a03: 頌文答具攝四相違之由也。次若云九句
T2271_.68.0496a04: ○如何攝四者重問也。於中有二問也。初
T2271_.68.0496a05: 依論文問也。後依道理問也。今就此後問
T2271_.68.0496a06: 又彼九因等之文。學者得意不同。遞成諍
T2271_.68.0496a07: 論矣。然有一類學者云。又彼九因等者。上
T2271_.68.0496a08: 出例義已。重亦出異義。故置又字也。望
T2271_.68.0496a09: 違於常及非勤勇等者。言常者。九句之中
T2271_.68.0496a10: 諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違
T2271_.68.0496a11: 法自相。如何攝後三相違耶。又定賓師理門
T2271_.68.0496a12: 論疏云。非勤勇者是無常異名也。以之知非
| T2271_.68.0496a13: | 勤勇者是第七句宗也。非第六句宗也 | 云云 | 今 |
T2271_.68.0496a15: 也。一擧違文爲問難也。意云。言但由法
T2271_.68.0496a16: 故成其法。不言成法差別有法差別。而如
T2271_.68.0496a17: 何違於此論文。而言九句具攝四違耶。二
T2271_.68.0496a18: 叙道理爲問難也。此意顯。又九句之中。第
T2271_.68.0496a19: 四句及第六句常宗。唯違第二與第八句無
T2271_.68.0496a20: 常法自相。而如何攝四相違耶。故次下結文
| T2271_.68.0496a21: | 云。此但違法。如何攝四 | 云云 | 以之知非勤勇 |
T2271_.68.0496a23: 又字也。非謂擧第七句宗云及非勤勇也。
T2271_.68.0496a24: 若難者云第六句宗云聲常。而不言非勤
T2271_.68.0496a25: 勇。何言及非勤勇者。今通云。恐重言失。不
T2271_.68.0496a26: 言常及常。而改常云非勤勇也。今爲顯
T2271_.68.0496a27: 二問差別。置及字也。非謂有及言故。非勤
T2271_.68.0496a28: 勇者是第七句也。若難者云若改常者。論
T2271_.68.0496a29: 文第六句宗爲堅牢性。如此可言及堅牢
T2271_.68.0496b01: 性者。今通云。彼爲顯第六句宗勤勇因違
T2271_.68.0496b02: 己宗。而有法自相相違之義。名非勤勇。曾
T2271_.68.0496b03: 非第七句宗。故願建大法師纂要集記。引
T2271_.68.0496b04: 大唐惠首記云。又彼九因等者。前所問重成
T2271_.68.0496b05: 而爲問。 九句中四･六皆法自相相違。何具
T2271_.68.0496b06: 四相違耶。第六勤勇因違非勤勇。故言及
| T2271_.68.0496b07: | 非勤勇 | 云云 | 今纂要御意。擧第六句宗云非 |
T2271_.68.0496b09: 宗之義。二爲順以宗隨喩之義。云非勤
T2271_.68.0496b10: 勇也。意同喩虚空非勤勇故。所立宗亦云
T2271_.68.0496b11: 非勤勇也。三爲明聲顯論師云非唯聲常
T2271_.68.0496b12: 亦非勤勇之義。 第六句宗亦名非勤勇也。
T2271_.68.0496b13: 若言堅牢性時。義非顯然也。若難者云如
T2271_.68.0496b14: 理師記云。九因望常宗非勤勇宗。但違法自
| T2271_.68.0496b15: | 相。如何具攝四耶 | 云云 | 既云非勤勇宗是指 |
| T2271_.68.0496b17: | 常宗。故論文但違法自相 | 云云 | 若擧第七句 |
T2271_.68.0496b19: 何言但違法自相耶。若云第七句亦是法
T2271_.68.0496b20: 自相相違者。違論･疏･纂要･記等文。何者。論
T2271_.68.0496b21: 文云。於同有及二在異無是因。翻此名相
| T2271_.68.0496b22: | 違。所餘皆不定 | 云云 | 又纂要云。二･八爲正因 |
| T2271_.68.0496b23: | 四･六相違攝。所餘皆不定。正似應當知 | 云云 |
| T2271_.68.0496b24: | 恐繁不出疏･記等文 | 如是文第七句皆不定攝。 |
T2271_.68.0496b26: 似相違者。何擧似過爲問難哉。加之九句
T2271_.68.0496b27: 門但攝正因相違不定。都不攝似過類也。
T2271_.68.0496b28: 若難者云非勤勇與遷者是無常之異名。即
T2271_.68.0496b29: 引定賓疏･明燈抄文等爲證者。今檢彼疏。
T2271_.68.0496c01: 曾無定非勤勇者無常異名之文。故彼正文
T2271_.68.0496c02: 云。 前以第一句三宗者。 一常･二無常･三勤
T2271_.68.0496c03: 勇。第二句三宗者。一恒。二住謂常住･三堅牢
T2271_.68.0496c04: 性。此三皆是常名差別。爲成巧詞故綺其
T2271_.68.0496c05: 文也。第三句三宗者。一非勤･二遷是無常之
| T2271_.68.0496c06: | 異名。三不變是常住之異名也 | 云云 | 此列九句 |
T2271_.68.0496c08: 常･無常･勤四宗也。但擧恒･住･堅牢･遷･不變
T2271_.68.0496c09: 五宗明其異名也。 而誤見一非勤二遷是
T2271_.68.0496c10: 無常之異名之文。加非勤而無常異名者。此
| T2271_.68.0496c11: | 謬失也 | 但明燈抄引載定賓疏文故。更不會釋之 |
T2271_.68.0496c13: 彼師本自不云聲無常故也。但於非勤･通
T2271_.68.0496c14: 常無常。謂常非勤是虚空也。無常非勤是電
T2271_.68.0496c15: 等也。今言非勤者。望虚空非勤。第六句宗
T2271_.68.0496c16: 亦以爲非勤也。非謂擧無常非勤也。或難
T2271_.68.0496c17: 者云。且問就四相違唯法自相相違而起也。
T2271_.68.0496c18: 後問就諸常宗及第七句唯違法自相相違
| T2271_.68.0496c19: | 而起也。故前問狹。後問寛也 | 云云 | 今謂。此義 |
T2271_.68.0496c21: 定相違相濫。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九
T2271_.68.0496c22: 句門判定正因相違不定之門也。何浪混云
T2271_.68.0496c23: 相違耶。設全雖云相違。而既無能違所違
T2271_.68.0496c24: 之一。五･九之句是二無能違所違之差別故。
T2271_.68.0496c25: 何名相違耶。故此義專無所詮之。然今却
T2271_.68.0496c26: 案。彼一類學者意。是偏疎閲纂要文字及言
T2271_.68.0496c27: 異執其義也。非啻違於文。亦乖道理。故有
| T2271_.68.0496c28: | 多過失。謂一有違論疏記文失 | 誠文如上 | 然 |
T2271_.68.0497a01: 第七句之誠文却無。彼以何爲證耶。二違
T2271_.68.0497a02: 道理過。謂若此言非勤勇者第七句宗者。
T2271_.68.0497a03: 是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。
T2271_.68.0497a04: 凡非勤勇雖通常無常。然今此言非勤勇
T2271_.68.0497a05: 者。則立聲常義。所以擧虚空以爲同喩。此
T2271_.68.0497a06: 道理條然也。而違背於此道理。何云聲非勤
T2271_.68.0497a07: 勇是無常之義乎。若非勤者是無常義者。翻
T2271_.68.0497a08: 此勤勇可言常義也。若許爾者。第八句勤
T2271_.68.0497a09: 勇因非正因矣。若不許者。第三･第七無能
T2271_.68.0497a10: 所違矣。故此言非勤勇是無常義。殊有相
T2271_.68.0497a11: 違於大道理之失也。三有違我朝古因明
T2271_.68.0497a12: 師傳失。謂根本因明師。東大寺大法師慚安
T2271_.68.0497a13: 傳於同寺大法師長在。長＊在大法師傳於
T2271_.68.0497a14: 藥師寺眞惠律師。眞惠律師傳於同寺隆光
T2271_.68.0497a15: 律師。東大寺惠軫律師･興福寺空操律師。
T2271_.68.0497a16: 皆同傳及非勤勇此第六句常宗也。又元興
T2271_.68.0497a17: 寺明詮僧都傳同此義也。當時海内學侶等。
T2271_.68.0497a18: 皆莫不受學此義者。而背此義出異義
T2271_.68.0497a19: 者。是何人耶。如是過失非一。恐繁故不具
T2271_.68.0497a20: 記也。然今撿纂要文。起自問文至于答詞。
T2271_.68.0497a21: 始終唯説四･六句攝餘三相違。都無第七
T2271_.68.0497a22: 句可交渉之理。何可執非勤勇三字以破
T2271_.68.0497a23: 纂要一章耶。是偏但執文曾似不知義。故
T2271_.68.0497a24: 可謂此言非勤勇者指第六句宗。＊却非第
T2271_.68.0497a25: 七句宗也
T2271_.68.0497a26: 右依仰旨勘申如件
T2271_.68.0497a27: 延長四年四月一日。興福寺
T2271_.68.0497a28: 以上勘文。 太安寺泉球大徳九句義私記
T2271_.68.0497a29: 奧書加之。然件書年序多積。爲鼠破損。
T2271_.68.0497b01: 文字多失了。遺恨尤甚。普尋他本可交
T2271_.68.0497b02: 正之
T2271_.68.0497b03: 九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。
T2271_.68.0497b04: 重不言常常。言及非勤勇。非勤勇者此常
T2271_.68.0497b05: 異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦
| T2271_.68.0497b06: | 法自相故 | 彼此是非如云云奉勅勘文 |
T2271_.68.0497b08: 今勘皇代記。醍醐天皇御宇歟
T2271_.68.0497b09: 問。有性有法離意許大有之外。可有別
T2271_.68.0497b10: 體耶
| T2271_.68.0497b11: | 又云。問。若違意許離實有 | 至 | 但名違有法 |
| T2271_.68.0497b12: | 自相 | 云云 |
T2271_.68.0497b14: 非意許大有之時。尚留可有言陳不無
T2271_.68.0497b15: 之有也。如何
T2271_.68.0497b16: 問。差別相違量必可有二差別耶
| T2271_.68.0497b17: | 又云。問。以更無別名違自相 | 至 | 後哲若披 |
| T2271_.68.0497b18: | 可爲龜鏡 | 云云 |
T2271_.68.0497b20: 可有。立者邊如是非一。如何
T2271_.68.0497b21: 問。九句門無相違決定耶
| T2271_.68.0497b22: | 又云。問。何故九句無相違決定 | 至 | 有相違 |
| T2271_.68.0497b23: | 決定 | 云云 |
T2271_.68.0497b25: 之文或問第五句。或問第二句之眞惠道
T2271_.68.0497b26: 詮等諍。皆如別抄
T2271_.68.0497b27: 靈安寺已講云。數論作六千頌救聲常之
| T2271_.68.0497b28: | 義 | 云云 | 此人乍立常宗不許聲性也。不 |
| T2271_.68.0497b29: | 許聲性之聲論者。即是數論師也 | 云云 |
T2271_.68.0497c02: 爲宗。喩體喩依。去體留依而爲喩○復以
T2271_.68.0497c03: 數論爲聲論。擧生壞爲滅壞。豈唯差タガフル
| T2271_.68.0497c04: | ノミナランヤ離合之宗因。蓋亦違倒順之前後 | 云 |
| T2271_.68.0497c05: | 云 | 此破呂才之注解也 |
T2271_.68.0497c07: 也
T2271_.68.0497c08: 問。以遍是宗法性句對同品定有性四
T2271_.68.0497c09: 句。有幾句耶。答。有十二句。付之。可云
T2271_.68.0497c10: 十六句。例如以同品定有性句對異品
T2271_.68.0497c11: 遍無性四句有十六句。依之文軌師等
T2271_.68.0497c12: 可許有十六句。如何
T2271_.68.0497c13: 疏云
T2271_.68.0497c14: 私云。初相中無遍而非宗法之句故。云
T2271_.68.0497c15: 有十二句也
T2271_.68.0497c16: 問。於因三相。自他闕具相對有幾句耶。
T2271_.68.0497c17: 答。疏云。此中合有四十五種四句。一種
| T2271_.68.0497c18: | 三句。一種兩句 | 云云 | 付之。以遍是宗法性 |
T2271_.68.0497c20: 四句。又以初相對後二相。以第二相對
T2271_.68.0497c21: 餘二相。以第三相亦對餘二相。各有四
T2271_.68.0497c22: 句。合是三種四句也。又無體闕有三種四
T2271_.68.0497c23: 句。少相闕･義少闕各有三種四句。合九種
T2271_.68.0497c24: 四句也。若爾可言五十二種四句。何云
T2271_.68.0497c25: 四十五種四句耶
T2271_.68.0497c26: 又無體闕･少相闕･義少闕各有一個兩句。
T2271_.68.0497c27: 合三種兩句也。何云一種兩句耶
T2271_.68.0497c28: 疏云。各對互隨無者。此有四類
T2271_.68.0497c29: 明詮云。問。何故無體闕三種四句。有體闕三
T2271_.68.0498a01: 種四句等。不入此數耶。答。備云。唯因三相
T2271_.68.0498a02: 四句等。正此頌中攝。故云四十五種四句等
| T2271_.68.0498a03: | 也 | 等云云 |
T2271_.68.0498a05: 十種四句者。 第三類各對互隨無中。 以初
T2271_.68.0498a06: 相三句中一一句。各對後二相中各四句一
T2271_.68.0498a07: 一。更互隨有無以爲四句。合有二十四種四
T2271_.68.0498a08: 句。以第二相四句一一。對第三相四句一
T2271_.68.0498a09: 一。更互隨有無以爲四句。有十六四句。加
T2271_.68.0498a10: 前二十四種合四十種四句。言五種四句
T2271_.68.0498a11: 者。無體闕中。三種四句合爲一種。有體闕
T2271_.68.0498a12: 中。以少相闕三種四句合爲一種。以義少
T2271_.68.0498a13: 闕三種四句合爲一種。第二相四句。第三相
T2271_.68.0498a14: 四句。是爲五種四句。一種三句者。初相三句
T2271_.68.0498a15: 也。一種兩句者。總有三種。一無體中一種兩
T2271_.68.0498a16: 句。二有體中亦有二種。一少相中一種兩句。
T2271_.68.0498a17: 二義少中一種兩句。雖有三種。一數等故。
| T2271_.68.0498a18: | 故云一種兩句 | 云云 |
T2271_.68.0498a20: 邑記云
T2271_.68.0498a21: 問。宗同品望能別法宗論之歟
| T2271_.68.0498a22: | 論云。謂所立法 | 至 | 説名同品 | 云云 |
| T2271_.68.0498a23: | 疏云。所立法者 | 至 | 故擧此法以彰彼聚 | 云云 |
T2271_.68.0498a25: 又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何
T2271_.68.0498a26: 明燈抄云。由法能別之所別宗等者。能別有
T2271_.68.0498a27: 二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之
T2271_.68.0498a28: 所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之爲法。
T2271_.68.0498a29: 法之所立爲因所成。名所立法。即所立之法
T2271_.68.0498b01: 名所立法。今云法能別者。即總宗能別也。
T2271_.68.0498b02: 爲此能別之所別宗。即是聲･無常不相離性
T2271_.68.0498b03: 宗也。因成所立顯聲無常。不成無常是其
T2271_.68.0498b04: 聲也。此總宗能別即能簡別聲是無常。不
| T2271_.68.0498b05: | 成無常是其聲義。故云法謂能別 | 云云 |
T2271_.68.0498b07: 法。此能別法爲因所成名所立法者。理定
T2271_.68.0498b08: 不然。極成能別既是宗依。不爲因成。如何
T2271_.68.0498b09: 可是名所立法。故今解云。所立法者。此有
T2271_.68.0498b10: 兩解。一云。不相離義總宗名法。爲因成故。
T2271_.68.0498b11: 得所立名。所立即法。名所立法。二云。總宗
T2271_.68.0498b12: 能別名之爲法。法之所立爲因所成。名所
T2271_.68.0498b13: 立法。即所立之法名所立法。若爾法及有法
T2271_.68.0498b14: 並非因成。何故唯標能別法者。因成所立。
| T2271_.68.0498b15: | 顯聲無常。不成無常是其聲也 | 云云 明燈抄 |
| T2271_.68.0498b16: | 上文引之 |
T2271_.68.0498b18: 明燈抄云。此中意云。若不言因之所立不相
T2271_.68.0498b19: 離性。但言與所立總宗相似一切種類之聚
T2271_.68.0498b20: 名同品者。異品空上所有無我。與聲總宗
T2271_.68.0498b21: 所有意許無我相似。應名同品。以彼無我
T2271_.68.0498b22: 非因成故。陳那既取法與有法不相離性
T2271_.68.0498b23: 因之所成。以之爲宗同品。亦取除宗已外
T2271_.68.0498b24: 有法･能別不相離義。名爲同品。此義云何。
T2271_.68.0498b25: 除宗已外有法能別皆名義品。若彼義品亦
| T2271_.68.0498b26: | 不相離。與宗均等。説名同品 | 云云 |
T2271_.68.0498b28: 無所立法。又於異品説處字。同品不然。
T2271_.68.0498b29: 有何故耶
T2271_.68.0498c01: 疏云
T2271_.68.0498c02: 問。論明同品文。不言定有性。於異品
T2271_.68.0498c03: 兼顯遍無性。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0498c04: 疏云
T2271_.68.0498c05: 明燈抄云。第二解中。但許有因即成同品等
T2271_.68.0498c06: 者。同品文中。既不言見是所作。如何今云
T2271_.68.0498c07: 但許有因即成同品耶。答。雖文不言見是
T2271_.68.0498c08: 所作。如宗無常。以瓶爲喩。瓶有所作。立敵
T2271_.68.0498c09: 先許。故許有因即成同品。是故不解因定
T2271_.68.0498c10: 有性。異品止濫。必須遍無方成濫止。故解
T2271_.68.0498c11: 異品兼爲解因遍無之性。復云見非所作
| T2271_.68.0498c12: | 也 | 云云 |
| T2271_.68.0498c14: | 疏云。問。如立無常。龜毛無彼常住之相 | 至 |
| T2271_.68.0498c15: | 便入同中 | 云云 |
T2271_.68.0498c17: 滅義故。若立聲常之時。常是有義故亦
T2271_.68.0498c18: 爲異品。若立聲非無常之時。即爲同品
T2271_.68.0498c19: 云也。若爾聲無常。所作性故。云龜毛亦異
T2271_.68.0498c20: 品者。所作性因。同品有異品有非有。豈
T2271_.68.0498c21: 非第六句耶
T2271_.68.0498c22: 明燈抄云。問。此所作因亦第四句。陳那既言
T2271_.68.0498c23: 無所立處即名異品。只立聲所作性故。即
T2271_.68.0498c24: 以瓶等及龜毛皆名異品。無所立故。其所
T2271_.68.0498c25: 作因唯於一分瓶等是有。然於一分龜毛
T2271_.68.0498c26: 無此所作因。應是第六。如何説是第四句
T2271_.68.0498c27: 耶。答。陳那且依有體同異説因望彼。九句
T2271_.68.0498c28: 有殊。若通依二無第四句。又解。龜毛遮無
T2271_.68.0498c29: 常故亦得稱常。此非異品故無前失。然
| T2271_.68.0499a01: | 取前解 | 云云 |
T2271_.68.0499a03: 又以此文證佛弟子之事
| T2271_.68.0499a04: | 疏云。雙擧兩因者。略有三義 | 至 | 今顯彼二 |
| T2271_.68.0499a05: | 因皆具三相故雙陳之 | 云云 |
| T2271_.68.0499a07: | 相不必然。既云。若佛弟子對聲生論 | 乃至 |
| T2271_.68.0499a08: | 若對聲顯 | 等文 | 明知此文佛子始對聲論 |
T2271_.68.0499a10: 相違歟
T2271_.68.0499a11: 若爾何必爲證據耶
T2271_.68.0499a12: 又尋云。聲顯全分計。何令信外聲無常
T2271_.68.0499a13: 之義耶。依之
T2271_.68.0499a14: 明詮云。問。聲顯論中。有計外聲是常。如何
T2271_.68.0499a15: 令信無常耶。若以勤勇爲因。兩倶不成。
T2271_.68.0499a16: 若以所作爲因。有隨一不成。故答
T2271_.68.0499a17: 會云
T2271_.68.0499a18: 前記云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。
T2271_.68.0499a19: 理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先
T2271_.68.0499a20: 成一切内聲爲無常已。即將此爲喩而
| T2271_.68.0499a21: | 成外也。審 | 云云 |
T2271_.68.0499a23: 破一分計。謂内聲無常。勤勇發故。如瓶等。
T2271_.68.0499a24: 若對聲顯破全分計。以何因破。若亦以勤
T2271_.68.0499a25: 勇因。即有隨一不成過。一分外聲非勤勇
T2271_.68.0499a26: 故。答。勤勇發因唯對一分計。若對全分計。
T2271_.68.0499a27: 先破一分也。以内聲爲同喩破之。謂外
| T2271_.68.0499a28: | 聲無常 | 宗 | 聲隨一攝故 | 因 | 如内聲易知也 | 云云 |
T2271_.68.0499b01: 云。有執。一切聲皆是常。待縁顯發方有
| T2271_.68.0499b02: | 詮表 | 等文 | 見此文。以待縁顯爲故成常 |
| T2271_.68.0499b04: | 可聞 | 文 | 所存似同。准此立量破云。聲應 |
T2271_.68.0499b06: 不定。 云爲如眞如待縁顯故聲常耶。
T2271_.68.0499b07: 答。擇滅亦有無常義。故彼論釋圓成實
| T2271_.68.0499b08: | 性云。三垢淨無常。位轉變故 | 文 |
T2271_.68.0499b10: 響。若息還不可聞之故也。若爾古徳以響
T2271_.68.0499b11: 音於聲無常量付不定之事頗不得心｣
T2271_.68.0499b12: 又響音可聞之縁也。即非可聞性歟。若
T2271_.68.0499b13: 爾何以此難所聞性因有不定耶。仍能
T2271_.68.0499b14: 能可案立之
T2271_.68.0499b15: 又尋云。所作性因何不對聲顯論師耶。
T2271_.68.0499b16: 勤勇無間所發。豈非勤勇所作耶
T2271_.68.0499b17: 明燈抄云。問。所作性因對聲顯論隨一不
T2271_.68.0499b18: 成。所作通顯。不唯是生。因喩之法不應分
T2271_.68.0499b19: 別。何故對顯隨一不成。答。内外二道所作不
T2271_.68.0499b20: 同。如内道釋。聲從衆縁所生。爲衆縁所
T2271_.68.0499b21: 生作故。説是所作性。如聲論説。説顯爲所
T2271_.68.0499b22: 作。如鑿壁作孔顯得虚空。空是所顯。説空
T2271_.68.0499b23: 是所作。聲論亦爾。聲是常故。以響顯聲説
T2271_.68.0499b24: 聲是其所作。義通於生顯。若立聲爲常無
T2271_.68.0499b25: 常等爲宗。若以所作性故爲因。佛弟子對
T2271_.68.0499b26: 聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯
T2271_.68.0499b27: 論者所作義不成。若以顯義是所作義者。
T2271_.68.0499b28: 佛弟子生義不成。若立論者敵論者相對立
T2271_.68.0499b29: 因。隨一不成。亦是似因。非眞因也。問。若所
T2271_.68.0499c01: 作義如此別者。上眞立因中所作因者。應是
T2271_.68.0499c02: 似非眞因也。答。上眞立因中。云所作性故
T2271_.68.0499c03: 者。且約立敵倶立生義是所作義。故是眞
T2271_.68.0499c04: 因今對聲顯論説。即是隨一不成過。更須
T2271_.68.0499c05: 以餘義爲立因也。問。見上所釋。所作之
T2271_.68.0499c06: 義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所
T2271_.68.0499c07: 作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何
T2271_.68.0499c08: 所作。爲シ生カ爲シ顯カヲ故。答。因喩之法不應
T2271_.68.0499c09: 分別者。即有別意。若自他倶許聲上有咽
T2271_.68.0499c10: 喉等所作。復倶許瓶上有杖輪等所作。以
T2271_.68.0499c11: 別許故可總爲因。今生ノ所作。自許他不許。
T2271_.68.0499c12: 顯ノ所作。他許自不許。別不倶許。不可總
T2271_.68.0499c13: 成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯
T2271_.68.0499c14: 得虚空。既是現事。非不所作。若爾依作顯
T2271_.68.0499c15: 空。所顯虚空。爲所作性。爲勤所發耶。若
T2271_.68.0499c16: 所作者。第二正因。應無異喩。若勤發者。第
T2271_.68.0499c17: 八正因。應無異喩。倶有不定相違過故。答。
T2271_.68.0499c18: 二･八正因異喩空者。遍法界空。其體常住。
T2271_.68.0499c19: 非是所作。亦非勤發。故爲正異。無有諸
T2271_.68.0499c20: 過。孔中虚空。隱顯無常。位轉變故。不以爲
T2271_.68.0499c21: 異。問。何以得知孔中虚空隱顯無常耶。答。
T2271_.68.0499c22: 遍法界眞凝然常住離繋涅槃垢淨無常。位
T2271_.68.0499c23: 轉變故。唯識第八有其成文。遍法界如喩
T2271_.68.0499c24: 常住空。離繋涅槃喩孔中空。諸人不知此
T2271_.68.0499c25: 義。於通生顯所作。多有疑惑。應設劬勞
| T2271_.68.0499c26: | 云云 |
T2271_.68.0499c28: 有一分兩倶不成。以宗不言内聲故也
T2271_.68.0499c29: 又云。問。若勤勇因於電不轉。即同喩中應
T2271_.68.0500a01: 有一分能立不成。答。賓師云。此難＊即墮義
T2271_.68.0500a02: 准相似過類之中故。彼反難云。勤發反非
T2271_.68.0500a03: 勤。勤發聲･瓶齊無常。非勤反勤。非勤電空
T2271_.68.0500a04: 並是常。此意不取敢抑電爲常。但欲待其
T2271_.68.0500a05: 佛法不許電是常住。接勢即言。汝既自許
T2271_.68.0500a06: 電是無常。汝勤發因即不遍此無常宗中。故
T2271_.68.0500a07: 是一分兩倶不成。論文亦判此爲不定。故論
| T2271_.68.0500a08: | 文云似不定也 | 云云 |
T2271_.68.0500a10: 言勤勇。不爾因有兩倶一分兩倶不成
| T2271_.68.0500a11: | 云云 | 上文同之。故彼疏云 |
T2271_.68.0500a13: 其一。何故解因即彰所作勤勇二耶。此有
T2271_.68.0500a14: 五解。一對敵異故。二成内外故。三顯二･八
T2271_.68.0500a15: 故。四有寛狹故。五違四･六故。一對敵異
T2271_.68.0500a16: 者。外道聲常。彼有兩執。一聲生論○二聲顯
T2271_.68.0500a17: 論○立所作因唯對聲生。若對聲顯。似因
T2271_.68.0500a18: 攝故。立勤勇因六對聲顯。以勤勇因通生
T2271_.68.0500a19: 顯故。二成内外者。彼聲論師自有二執。一
T2271_.68.0500a20: 執唯内聲常。二執外聲亦常。立勤勇因唯
T2271_.68.0500a21: 成内聲。若對外聲不成攝故。立所作因
T2271_.68.0500a22: 亦成外聲。以所作因亦通外故。三顯二･八
T2271_.68.0500a23: 者○四有寛狹者。因成於宗略有四句。有
T2271_.68.0500a24: 寛因成狹宗。謂所作因成於内聲。有狹因
T2271_.68.0500a25: 成寛宗。謂勤勇因成内外聲。有寛因成寛
T2271_.68.0500a26: 宗。謂所作性因成内外聲。有狹因成狹宗。
T2271_.68.0500a27: 謂勤勇因成於内聲。此四句中。狹因成寛
T2271_.68.0500a28: 宗非正。餘三容是。宗一因二者。顯宗因有
T2271_.68.0500a29: 寛狹也。五違四･六者。第二違第四。第八
| T2271_.68.0500b01: | 違第六 | 云云 |
T2271_.68.0500b03: 勤勇無間所發性之事
| T2271_.68.0500b04: | 疏云。所作性者。因縁所作 | 至 | 勇鋭無間之所 |
| T2271_.68.0500b05: | 發顯 | 云云 |
T2271_.68.0500b07: 者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續爲
T2271_.68.0500b08: 縁。由自内心聲從此發。故云勤勇無間所
T2271_.68.0500b09: 發性。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。
T2271_.68.0500b10: 勤作諸惡。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事
T2271_.68.0500b11: 勤即欲勝解。欲通三性。今約無記。或是作
T2271_.68.0500b12: 意等者。文軌師傳。西方釋云。勤勇者或云精
T2271_.68.0500b13: 進。或云作意。淨眼師云。精進局善。作意通
T2271_.68.0500b14: 三性。故取作意爲正也。作意之性能驚心
T2271_.68.0500b15: 心所令趣自境義名勤勇。由此作意得勤
T2271_.68.0500b16: 勇名。謂勤勇無間起心。從心無間起尋伺。
T2271_.68.0500b17: 從尋伺無間起心藏風。展轉乃至撃動喉
T2271_.68.0500b18: 舌齒脣等發其語聲。故云勤勇無間所發
T2271_.68.0500b19: 性。或是尋伺或是思慧者。標擧助縁。非是
T2271_.68.0500b20: 異説。大乘尋伺。思慧爲性。即發業思以慧
T2271_.68.0500b21: 助之。以起風動。臍輪等風者。即心藏風也
| T2271_.68.0500b22: | 云云 |
| T2271_.68.0500b24: | 過耶。進云。有不定過 | 云云 | 付之。不定是 |
| T2271_.68.0500b26: | 論云。是無常等因 | 云云 |
| T2271_.68.0500b27: | 疏云。等者等取空･無我等 | 至 | 故此言等隨 |
| T2271_.68.0500b28: | 其所應 | 云云 |
T2271_.68.0500c01: 不悉致惑而已。此疏依論文。如下抄
T2271_.68.0500c02: 之
| T2271_.68.0500c03: | 私記中云 | 本院私記歟 |
T2271_.68.0500c05: 無我。不云等苦。答。其意爲傍義准宗所
T2271_.68.0500c06: 成意所許宗別別立量成時。聲ハ苦シトイフテ立
T2271_.68.0500c07: 量時有失。故不云等苦。問。若爾意所許
T2271_.68.0500c08: 宗トシテ有過故苦ヲ不ト成可キヤ云。答。意許
T2271_.68.0500c09: 宗トシテハ苦亦能成也。問。若爾何疏次文云。若
T2271_.68.0500c10: 所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意
| T2271_.68.0500c11: | 所許苦等一切法。此因便有不定等過 | 云云 |
T2271_.68.0500c13: 言顯時有過。此云意許苦等成者有過。譬
T2271_.68.0500c14: 如任立者意許。時有一實故因能成意許大
T2271_.68.0500c15: 有性。煩者尤之時。敵後二相。不成離實大
T2271_.68.0500c16: 有性也。問。其敵者尤時不成。云言所陳苦
T2271_.68.0500c17: 等。而何重次下云意所許苦等。答。其言所陳
T2271_.68.0500c18: 苦等云者。意所許苦等顯別別立量云也。次
T2271_.68.0500c19: 意所許苦等者。不立量直約尤意所許云
T2271_.68.0500c20: 也。問。不立量直約尤。何可云有不定等
T2271_.68.0500c21: 過。答。其意。意所許所成苦宗。因可有不定
T2271_.68.0500c22: 過言也。問。若爾疏所出不定過。何所著過。
T2271_.68.0500c23: 答。此意所許ヲ言陳別別立量。約所着過也。
T2271_.68.0500c24: 問。意所許成無過云。物尤有過。答。彼尋尤
T2271_.68.0500c25: 時有過。任意許無過故。論是無常等因ト
T2271_.68.0500c26: 云ニハ等苦。而云等空無我不云等苦。故疏
T2271_.68.0500c27: 次文。此既正因。無不定過。故此等言隨其
| T2271_.68.0500c28: | 所應 | 云云 | 問。此文意何。答。此既正因。無不定 |
T2271_.68.0501a01: 其所應者。尤其意所許。苦宗有過。故云等
| T2271_.68.0501a02: | 空無我。不云等苦。此云隨其所應也 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0501a04: | 因明大疏抄卷第十一 | 終 |
| T2271_.68.0501a05: | 寛文十三年癸丑暮春初六･七･八･九日之間。書寫 |
| T2271_.68.0501a06: | 校正畢 |
T2271_.68.0501a08:
| T2271_.68.0501a09: | (第十二帖) |
| T2271_.68.0501a10: | 疏中卷 | 前記第二 後記第二 邑記中 明燈 |
| T2271_.68.0501a11: | 抄三本 |
| T2271_.68.0501a12: | 問。論云。喩有二種。一者同法。二者異法 | 文 |
T2271_.68.0501a14: 望極成能別論之歟。進云。望能別法論
T2271_.68.0501a15: 之ト見。付之。若爾何故疏上文云。不同
| T2271_.68.0501a16: | 極成有法及法。但同異不相離性 | 文 | 如何 |
| T2271_.68.0501a17: | 疏云。同者相似至異者別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a19: 常也。今與彼所立差別相似名同品等者。
T2271_.68.0501a20: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但
T2271_.68.0501a21: 同不相離宗。 何故今云與彼所立差別相
T2271_.68.0501a22: 似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既
T2271_.68.0501a23: 云所立。故知不相離宗名所立也。此不相
T2271_.68.0501a24: 離宗不離於能別故。云所立差別也。非謂
| T2271_.68.0501a25: | 同能別也 | 云云 |
T2271_.68.0501a27: 所立法者非是宗故名爲所立。因所作性爲
T2271_.68.0501a28: 所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2271_.68.0501a29: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得
T2271_.68.0501b01: 所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多
T2271_.68.0501b02: 法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差
T2271_.68.0501b03: 別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b04: | 一法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b06: 聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名
T2271_.68.0501b07: 所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。汎
T2271_.68.0501b08: 言所立而有兩義。一被因喩成名爲所立。
T2271_.68.0501b09: 二所建立法亦名所立。今喚此因名所立
T2271_.68.0501b10: 者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差
T2271_.68.0501b11: 別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等
T2271_.68.0501b12: 種種差別。 今所作性即是聲上差別法中之
| T2271_.68.0501b13: | 法也。所以言此上所立名法也 | 云云 |
T2271_.68.0501b15: 所有因法名爲差別。問。何故此因名爲差
T2271_.68.0501b16: 別。答。此與能別倶是有法之上別義。倶能
T2271_.68.0501b17: 差別有法故名差別。問。因既能立。如何此
T2271_.68.0501b18: 名所立。答。有二釋。一云。以是有法之上所
T2271_.68.0501b19: 建立故名爲所立。二云。是喩所成亦名所
| T2271_.68.0501b20: | 立 | 云云 |
| T2271_.68.0501b22: | 差別所立名法 | 文 | 明知能別宗也。 而何周 |
T2271_.68.0501b24: 耶
T2271_.68.0501b25: 明燈抄云。復有記云。唯因所作爲所立者。
| T2271_.68.0501b26: | 是大妄語也。乖疏旨故 | 云云 |
| T2271_.68.0501b27: | 明詮云。唐記與備相違。可思 | 云云 |
T2271_.68.0501b29: 別法也。有法之上所有別義。名之爲法。此
T2271_.68.0501c01: 法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則
T2271_.68.0501c02: 因體是。 此之二法皆是有法之上差別之義
T2271_.68.0501c03: ○共許自性有此二法故名有法。此上差別
T2271_.68.0501c04: 所立名法者。所作ノ因法･無常ノ宗法。此有法
T2271_.68.0501c05: 上差別所立。名之爲法。言所立者。此之二
T2271_.68.0501c06: 法於有法上之所安立故。名所立義於體
T2271_.68.0501c07: 上之所安立故名所立。此則同有因法及
T2271_.68.0501c08: 無常法。名同法喩。無此二法。名異法喩。
| T2271_.68.0501c09: | 云云 |
| T2271_.68.0501c10: | 問。以宗同異名品。因同異名法 | 云云 | 有 |
T2271_.68.0501c12: 疏云。問。何故宗同異名品至並別同異故皆
| T2271_.68.0501c13: | 名品 | 云云 |
T2271_.68.0501c15: 同異品之義也
T2271_.68.0501c16: 尋云。初釋云若不同異於總宗者。能別
T2271_.68.0501c17: 宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若
T2271_.68.0501c18: 能別名總宗者。亦可以有法爲總宗耶
T2271_.68.0501c19: 次釋何故總所立名品。因不名品＊耶
T2271_.68.0501c20: 後釋既同異宗因。何以宗不名品＊耶
T2271_.68.0501c21: 前記云。此下有三答。第一答意者。總宗體
T2271_.68.0501c22: 非一法。同異此非一法處得品名。因體是
T2271_.68.0501c23: 一。得法名。此一解以多法名品。一法名法
T2271_.68.0501c24: ○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之
T2271_.68.0501c25: 爲法。雙同因宗能生他解故名爲法。與
T2271_.68.0501c26: 前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍
T2271_.68.0501c27: 能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故。疏
T2271_.68.0501c28: 次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上
T2271_.68.0501c29: 宗同異者。即同品定有性等是也。重意云。
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