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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一･猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非所依不成。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非兩倶不成。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非兩倶不成非所依不成。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非隨一不成。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非隨一不成。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非
T2271_.68.0452a15: 隨一不成非所依不成。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非猶豫･所依不成。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非兩倶不成謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非兩倶不成非猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非
T2271_.68.0452a22: 隨一不成。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非隨一不成非猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a28: 癸丑二月二十八晡時。以原本校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於宗過不立能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過之事。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得言
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
楯。若如前言。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 上。何成師資不爲楯。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b13: 尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述陳那不立能別等四失之義。疏有
T2271_.68.0452b15: 二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自第二釋云至後之四過者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云今者天主之下至于是故加之者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難第二釋也。結文云但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等之下。還歸第一釋以爲正義也。依之明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依此第二釋積聚性因可有不共
T2271_.68.0452b22: 不定云傳。頗難依憑。追可審定
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不立能別不成過者。此有二
T2271_.68.0452b24: 解。一云。不異同喩所立過故。如佛弟子對
T2271_.68.0452b25: 數論師。立聲滅壞因云。所作性故。同喩如
T2271_.68.0452b26: 瓶等。異喩如空等。彼數論宗不許滅壞。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕所立宗。不許異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定。即前比量同喩瓶等所立不成。無所立
T2271_.68.0452b29: 故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既
T2271_.68.0452c02: 於同異因中並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不立所別不成過者。亦有四義。一
T2271_.68.0452c04: 云。不異似因之中所依過。故不立所別。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕所依也。二云。不異似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕第三因相。四爲闕異
T2271_.68.0452c08: 喩。不立倶不極成者。不異前之四種過
T2271_.68.0452c09: 故。不立相符極成者。相符本不是宗。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於似宗中加後四者。義相例故。若云不
T2271_.68.0452c12: 異同喩之中所立故不立宗中能別過者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無違。誰不離。以不相離名爲宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不異因中不共不定者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不異同喩能立不成。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕第二相。即是不異同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成。若云不異因不成中所依過故不立宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過者。不相離性名之爲宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無遣。誰不離。又云。不異因中共不定者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不殊異喩能立不遣。
T2271_.68.0452c23: 如聲論師立宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即
T2271_.68.0452c25: 是不殊異喩之中能立不遣。彼既立之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云不異因中所依同喩所立不
T2271_.68.0452c27: 異宗中倶不成者。能所別無遣。誰不離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不相離故。又云。不異因中共不共
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕後二相。不異同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成。不殊異喩能立不遣。如聲論師宗云聲
T2271_.68.0453a02: 常。因云所作。同喩云空。異喩云瓶。此所
T2271_.68.0453a03: 作因於空。同品遍無於瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不異同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣。何煩復立。彼既存之。此立何咎。若云本
T2271_.68.0453a06: 非宗故不立相符極成過者。兩倶不成本
T2271_.68.0453a07: 不是因。應非因過。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非是喩。應非喩過。故天主似宗加後四過
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加後四過。有違教失。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説能立。是中唯取隨自意樂。爲
T2271_.68.0453a11: 所立説名宗。非彼相違義能遣。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣定是似宗。自爲似宗。無前五過。故加
T2271_.68.0453a13: 後四。無違教失。此即天主以理具申。陳那
T2271_.68.0453a16: 耶。進云。疏云。因中不共不定等失。并喩中
T2271_.68.0453a18: 論對佛弟子。 立眼等必爲我用。積聚性
T2271_.68.0453a19: 故之時。雖有能別不成。無不共不定。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不並此因有法自相相違
T2271_.68.0453a21: 故。不可有不共不定。依之疏云積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相。不云有不共不定也。何云
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖有不共不定。無能別不成。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖有能別不成。不可有不共不定耶。
T2271_.68.0453a26: 次立聲無常。所聞性故。如聲性之時。雖
T2271_.68.0453a27: 有所立不成。而無能別不成。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲不共。可如所
T2271_.68.0453a29: 説。宗犯能別。即成不共。因二喩無。名爲不
T2271_.68.0453b01: 共。何關能別。言能別過即因不共。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非即是彼因中不共。 然有因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如對數論云聲滅壞。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有滅壞。所作爲因。
T2271_.68.0453b05: 數論不許同異喩中有此因故。亦名不共。
T2271_.68.0453b06: 據少分説。又彼不是疏主釋也。叙古人解。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等法自相。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如言眼等必爲我用。望大乘師。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於異亦轉。成法自相
T2271_.68.0453b11: 後記云。似能別不成即因中不共不定等者。
T2271_.68.0453b12: 如佛弟子對數論師。 立聲滅壞無常。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所不許。即是能別不成。 因云所作
T2271_.68.0453b14: 性故。 所作性故ノ因有是轉變所作･生起所
T2271_.68.0453b15: 作。意言生起所作。同喩如瓶。異喩如空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無所作性因。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等取餘不定及法自相相違也。
T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無所立滅壞無常。即是喩中闕所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無滅壞之法。更將何法
T2271_.68.0453b20: 得爲同喩。所以言闕無同喩等過。向内等
T2271_.68.0453b22: 明燈抄云。 賓師破云。 如勝論師對聲論云
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如聲性。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以更別有所
T2271_.68.0453b25: 作。如瓶爲因喩故。合能別成。何得浪攝
T2271_.68.0453b27: 義骨上云。問。若宗有能別不成。必因有不
T2271_.68.0453b28: 共不定者。若因有不共不定者。宗有能別
T2271_.68.0453b29: 不成耶。答。必不爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無所別不成故言爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對佛弟子。立眼等必爲神
T2271_.68.0453c04: 因不共不定耶。答。平記云。無不共不定。所
T2271_.68.0453c05: 以者何。不可云不積聚他所用物無故。積
T2271_.68.0453c07: 過也。問。其過相何。答。能別不成顯也。見敵
T2271_.68.0453c08: 於臥具上無神我他用積聚義。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不許臥具神我用故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有能別不成之量。必有不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一耶。 又有不共不定。因必有能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一耶。又有四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因。 必有不共不定及能別不成耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有不共不定因。無餘二過。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二過。作法如上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有不共不定耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如四相違文集
T2271_.68.0453c18: 問。陳那菩薩心。不立所別不成。有何故
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
T2271_.68.0453c21: 因之時。 同喩有能立不成。因有共不定
T2271_.68.0453c22: 等之時。異品有能立不遣。若以彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓不説者。亦不可説能立不成･能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如立虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故。 即是宗中立無爲有。 不闕所依。但
T2271_.68.0453c27: 立因時。 徳所依故ハ是有義因。 無有共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲所依。 猶如力士足歩虚空
T2271_.68.0453c29: 無由施力。 此乃唯是因過所攝。 不攝宗
T2271_.68.0454a02: 義骨中云。問。唯有因過無宗過耶。答。本疏
T2271_.68.0454a03: 有二釋。 一云。 世間共許有虚空名。 然各
T2271_.68.0454a04: 不知實非實有故。得成宗無所別過。立因
T2271_.68.0454a05: 無依故成因過。 一云。若有因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過者。必有宗中所別不成過。此且許宗標
T2271_.68.0454a08: 疏云。標空實有。有法已不成。更復説因。因
T2271_.68.0454a10: 依文軌師初釋并定賓師意可難之故。 論
T2271_.68.0454a11: 文但出所依不成。不云有所別不成也
T2271_.68.0454a12: 問。不立倶不極成。有何故耶。進云。倶不
T2271_.68.0454a14: 叙兩意。既未契當。含前二失。尤非道
T2271_.68.0454a16: 問。不立相符極成。有何故耶。進云。破
T2271_.68.0454a17: 云。既曰相符便非所立。本非宗故。依何
T2271_.68.0454a19: 何不爲失耶。 況若如此故者。兩倶不成
T2271_.68.0454a20: 非因。 倶不成倶不遣亦非喩。何立因喩
T2271_.68.0454a21: 失耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云又於此中
T2271_.68.0454a23: 非欲成立火觸有性。共知有故。既言共知
T2271_.68.0454a25: 在文。故理門中亦有九過。與入理同也
T2271_.68.0454a26: 問。古師心。於宗過中立宗因相違失。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可許之耶。答。不許也。付之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立常。以一切皆是無常故爲因。豈
T2271_.68.0454a29: 非宗因相違耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
T2271_.68.0454b03: 明燈抄云。問。古師何故謂爲宗因相違。答
T2271_.68.0454b04: 以於此中立聲爲常。皆是無常故○聲論
T2271_.68.0454b05: 立其一切皆是無常故者。但加ルヲ故字乍
T2271_.68.0454b06: 謂是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借異喩之力。翻顯本因。且如
T2271_.68.0454b08: 異喩云一切皆是無常故者。從此翻顯非一
T2271_.68.0454b09: 切故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。
T2271_.68.0454b10: 不須故字。今置故字。方便約喩而用顯因。
T2271_.68.0454b12: 今疏文頗隱。仍料簡可云。陳那以前佛弟子
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見聲論立聲常宗。立異喩離方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立一切皆是無常故。依有故字。謂之ヲ
T2271_.68.0454b15: 立因。謂一切･無常離。顯非一切因･常宗也。
T2271_.68.0454b16: 置故字即有此意許之故也。非欲以此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云聲常宗違一切皆是無常故因耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有意許之事。以此文證可見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20: 問。理門論中破古師宗因相違失云。此因
T2271_.68.0454b22: 切故因歟。指一切皆是無常故因歟。答。
T2271_.68.0454b23: 依疏心。可云一切皆是無常故因也。付
T2271_.68.0454b24: 之。聲論師心。立聲常宗。云一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故。明異喩離也。古師見此誤謂立因。
T2271_.68.0454b27: 一切皆是無常故ハ非因。何云此因非有
T2271_.68.0454b28: 耶。況見文相。云由合喩顯非一切故。
T2271_.68.0454c01: 因耶。 加之隨一不成并倒離二失。 既付
T2271_.68.0454c02: 非一切故因難之。例是可爾。依之餘師
T2271_.68.0454c05: 先記云。言此因非有至有法有故者。觀文意。
T2271_.68.0454c06: 此者此ス彼一切皆是無常故因。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲非有。此中意言。一切之因不攝
T2271_.68.0454c08: 於宗。因可宗有。一切言中既攝宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依何。立敵家共許因中攝宗有法。故不
T2271_.68.0454c10: 許因更依宗。名兩倶不成○有云。此因非
T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許聲是一
T2271_.68.0454c13: 義骨上云。問。且兩倶不成意何。答。據異
T2271_.68.0454c15: 常故因有兩倶不成也。邁疏云。非一切故
T2271_.68.0454c16: 因有兩倶不成。賓･俊･備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言無常故因兩倶不成
T2271_.68.0454c18: 之時。即違理門論。故爲不正也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名宗過者。此
T2271_.68.0454c20: 非宗過。以於此中立聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由合喩顯非一切故。此
T2271_.68.0454c22: 因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一
T2271_.68.0454c24: 知違此論文耶。答。邑云。今更助解其理
T2271_.68.0454c25: 門云。彼云此因非有。但説非一切因。於彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗非有。由聲攝在一切中故。是故此因
T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於彼聲宗非有。 名爲兩倶不成。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知彼文不依一切皆是無常故因而
T2271_.68.0454c29: 爲難耶。答。前文既云由合喩顯非一切故。即
T2271_.68.0455a01: 是改舊因。其次即云此因非有者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難新因不取舊也。又准後之二
T2271_.68.0455a03: 難。唯據非一切因。故知前文類亦應爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無多妨難。又順理門文。然違疏文。更詳
T2271_.68.0455a06: 何。答。測理門疏云。古師量若具足言立。聲
T2271_.68.0455a07: 爲常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
T2271_.68.0455a09: 問。 此因有兩倶不成何。 答。 邁疏云。 凡
T2271_.68.0455a10: 論立因必須遍在有法宗上。聲是一切所
T2271_.68.0455a11: 攝。今因云非一切故。此非一切故因。豈得
T2271_.68.0455a12: 遍在一切所攝聲上。此因既不遍宗。即兩
T2271_.68.0455a15: 尋云。若如此義者。可有所依不成失如
T2271_.68.0455a16: 何
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝因中。因無所依。何
T2271_.68.0455a18: 故不名所依不成。答。有法無體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不是無體。非所依過。
T2271_.68.0455a20: 但爲因寛攝宗有法。亦名爲因。不可以
T2271_.68.0455a22: 邑記云。問。既爾即是所依不成如何説是兩
T2271_.68.0455a23: 倶之過。答。然實亦是所依不成。若但言所依
T2271_.68.0455a24: 不成。恐當隨一所依不成。今説兩倶意顯
T2271_.68.0455a26: 明燈抄同先記心也
T2271_.68.0455a27: 問。理門論中破古師宗因相違失云。或是
T2271_.68.0455b01: 之上非一切一分之義爲因之時。非一切
T2271_.68.0455b02: 義。限聲有法。不通餘法之上。因於二品
T2271_.68.0455b03: 非有也。尤可云不共不定。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可云能立一分義。不爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似無其詮。依之餘師心如此釋
T2271_.68.0455b07: 前記云。言或是所立一分義故者。疏主意
T2271_.68.0455b08: 説。因於所立一有一無。名爲一分。雖不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲所立。有法是彼所立一分亦名所立。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許聲不是一切。因非
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失。今重破彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非是一切。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得還以所立宗之一分有法以爲其因。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不至同品。故所立因有不共不定
T2271_.68.0455b15: 過也。問。彼難意説。聲非一切。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言其聲。法言是常。不以非一切爲法有
T2271_.68.0455b17: 法。如何得言一分所立爲因也。所作性
T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取彼爲因。應是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不然。彼云何爾。故後解難。應更審
T2271_.68.0455b21: 義骨上云。問。聲論師救云。我言非一切言。
T2271_.68.0455b22: 非是一切非一切。但少分非一切。謂除聲一
T2271_.68.0455b23: 法餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
T2271_.68.0455b25: 意若爲耶。答。邁云。汝若非去一切。留聲爲
T2271_.68.0455b26: 因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以彼此皆悉不許所立宗之有法一分以
T2271_.68.0455b29: 儻若救云聲局是聲。體既獨一。即非與彼
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等衆多共聚一切之義故。云非一
T2271_.68.0455c02: 切者。即是所立聲爲一分。常爲二分。於二
T2271_.68.0455c03: 分中取一分義。故作此説。其義局是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義。不共他類。猶如入論釋不共不定云
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故。言所聞性局在聲上。
T2271_.68.0455c06: 不共他類。無定類處。故名不共不定也。
T2271_.68.0455c09: 以不共不定爲依據也。問。何故爾耶。答。非
T2271_.68.0455c10: 去一切。唯留聲一法爲非一切之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無爲同喩。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非非一切無常。 聲既非一切是其常耶。
T2271_.68.0455c14: 邑記云。問。若據非一切因。唯聲論許。内道
T2271_.68.0455c15: 不許。是隨一過。名一分義者。彼論應云或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義。何言所立。答。彼外道許因
T2271_.68.0455c18: 問。理門論中破古師宗因相違失云。此
T2271_.68.0455c20: 若以因過。宗中不立宗因相違者。相違
T2271_.68.0455c22: 爾者陳那菩薩如何遮此難耶。進云
T2271_.68.0455c24: 明燈抄云。若以因過等者。此古師難也。相違
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不能成
T2271_.68.0455c26: 因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有能立不成。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: 陳トキハ聲常宗。未有宗因相違過。擧一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因時。方有兩倶隨一等過。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非是宗過。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如立宗云瓶等是常。立此宗時。即
T2271_.68.0456a03: 違後正比量初無後無故因已。作違量云。
T2271_.68.0456a05: 邑記云。疏不同比量相違等者。但擧宗云。瓶
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違於所作因訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方
T2271_.68.0456a10: 常故之因也。明詮義同之。准邑法師義。非
T2271_.68.0456a11: 一切故之因也
T2271_.68.0456a12: 尋云。立聲常宗之時。雖違因義未顯。
T2271_.68.0456a13: 擧一切皆是無常故因時。違因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不立宗因相違過耶。例如宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名相違因之時。有相違宗失之例難。如
T2271_.68.0456a16: 何
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖有喩過。但立其因未立
T2271_.68.0456a18: 喩之時。其義已顯。故因過。非喩過也。以
T2271_.68.0456a19: 此可云。有人云。我所執我體應非是一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如汝大乘同處不相離色之量。
T2271_.68.0456a21: 以同喩勘。付有法差別相違之事。尤可
T2271_.68.0456a22: 難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付聲論師所立聲常。如虚空之量。
T2271_.68.0456a24: 若以非一切故爲因者。常宗不違非一
T2271_.68.0456a25: 切故因故。無宗因相違之失。立因之時。
T2271_.68.0456a26: 有隨一等過。何爲宗失耶。不同聲常違
T2271_.68.0456a27: 所作因。既不云有トモ宗違因義。今陳其
T2271_.68.0456a28: 宗。猶未有過。擧因方過。何同文軌之釋
T2271_.68.0456a29: 耶
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以一切皆是無常故爲因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違無常因。何云今陳其宗
T2271_.68.0456b03: 猶未有過等耶。若有トモ常宗違無常故
T2271_.68.0456b04: 因之義云爾者。常宗違トモ所作因。云宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等。如何不許之耶。答。今於此因。
T2271_.68.0456b06: 古師引一切皆是無常故因。陳那引非一
T2271_.68.0456b07: 切故因。且付古師心。雖付兩倶不成。至
T2271_.68.0456b08: 下文正問答事。約陳那所正非一切因
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不約一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因。故無此難也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付古師。以一切皆是無常故
T2271_.68.0456b12: 爲因之時。宗因相違耶。答。聲既攝一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因。既無宗。何云宗因相
T2271_.68.0456b14: 違耶。況兩倶不成。本無宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難。何有此難耶
T2271_.68.0456b17: 何別。答。比量相違宗過也。宗因相違因喩過。
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有何差別。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕後二相過也。宗因相違是初相･第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如虚空。異
T2271_.68.0456b23: 相違耶。答。立常宗。以無常宗爲因也。因既
T2271_.68.0456b24: 違宗。故云宗因相違也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
T2271_.68.0456b27: 靖邁師云。有兩不成･倒離之過。測法師云。
T2271_.68.0456b29: 且就慈恩義。其有兩倶不成方何。答。一切
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有兩倶不成也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有兩倶不成也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有兩倶不成意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無有法體性故。是立敵共此因不許
T2271_.68.0456c06: 遍有法故。有兩倶不成也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云兩倶不成耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖然爲簡隨一･所依不成。有兩倶不成
T2271_.68.0456c11: 知有兩倶不成耶。答。邑記云。問。既爾即是
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲兩倶不成耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐尚隨一･所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト今説兩倶意。顯即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過言也。問。何故知疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ兩倶不成耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於其所立常聲非有。以聲攝在一切皆
T2271_.68.0456c19: 是無常中。便是因中兩倶不成。或共不許因
T2271_.68.0456c21: 無常故之因。不遍有法。是隨一不成。敵者
T2271_.68.0456c22: 聲云無常。故是有遍是宗法性之義。如何
T2271_.68.0456c23: 云兩倶不成耶。答。論云。以聲攝在一切中
T2271_.68.0456c25: 無。有法之體無。故因無所轉。云コトハ爾立敵
T2271_.68.0456c26: 共許。故有兩倶不成也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許非一切因於宗中有。内道不許聲非一
T2271_.68.0457a02: 立一分義故者。是理門論文也。此意。一切皆
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改非一切故之時。有隨一
T2271_.68.0457a04: 不成也。問。其所立一分義故者。可云一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成。何云隨一不成。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可云或是能立一分義故耶。答。外道ハ因
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分ト許故。云所立一分。不云能
T2271_.68.0457a08: 立一分。故邑記云。問。若據非一切因。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: 云或是能立一分義。何云所立耶。答。彼因
T2271_.68.0457a12: 隨一不成。自他隨一不成之中何。答。他隨一
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可見疏中卷之。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有隨
T2271_.68.0457a17: 一不成。一切皆是無常之時。有兩倶不成
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云一切。常法非品類衆多。故云非一
T2271_.68.0457a21: 切故因遍有法。内道不許。故有隨一不成
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ト改ムルハ何人耶。答。陳那外道ノ云ハム
T2271_.68.0457a24: 方ヲ改也。故疏上卷云。陳那正云。立聲爲常
T2271_.68.0457a25: 正因。應云非一切故。以外道説非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別名爲一切故。立聲常。
T2271_.68.0457a27: 應非一切因。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如虚空。何得乃以一切皆是無常之
T2271_.68.0457b01: 故因有兩倶不成云意何。答。理門記云。此
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故
T2271_.68.0457b04: 之一分也。以此爲因。立敵二不許。故是兩
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分･全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二義。
T2271_.68.0457b07: 一者爲能別。一者爲能立之因。宗ヲ成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而ヲ一有法上常義爲能別亦爲因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不許。此不許因故有兩倶不成
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二分。謂有法之分･法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取一分有法爲因。非謂一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有也。問。有不共不定之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説非一切故。無同喩故。便成不共不
T2271_.68.0457b16: 爲同喩故。有不共不定。除聲餘法云一
T2271_.68.0457b17: 切。此諸法皆被名一切。彼不除故。無同喩
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可有此不共
T2271_.68.0457b19: 不定。所量性故立時。彼無餘物故。其既不
T2271_.68.0457b20: 爾。是何爾耶。答。可有一分所立不成也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預因不成同喩。若亦置異喩。有不
T2271_.68.0457b22: 定也。問。其不共不定作法何。答。瓶非非一
T2271_.68.0457b23: 切。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
T2271_.68.0457b26: 切。除聲外餘法名一切。而聲常非一切故立
T2271_.68.0457b27: 時。此因不轉同品異品。同異二品非非一
T2271_.68.0457c01: 明疏云。此因非有。以聲攝在一切中故。或
T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不成。名因過失。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙顯二種過失。於中有
T2271_.68.0457c04: 二。初明因過。後明喩過。就因過中。復分爲
T2271_.68.0457c05: 二。初釋二失。後結二失。此即正釋二過失。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以聲攝在一切中故。便闕
T2271_.68.0457c07: 遍是宗法因義。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: 救重破。謂外救云。非一切者。或除聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲一切。是故便無倶不成過。
T2271_.68.0457c10: 是故破云或是所立一分義故。然釋此過。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以遮詮顯聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成兩倶不成。一云。彼説非一切故ハ無同
T2271_.68.0457c15: 喩故。便成不共不定之過。一云。倶有前二
T2271_.68.0457c18: 成。非一切故ノ因有ト云ヲハ兩倶不成何爲正
T2271_.68.0457c19: 義耶。答。有人朋三論云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有兩倶不成者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法ト云ヲ
T2271_.68.0457c22: 置非一切故之因付過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: 因。付過。違理門論也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源其理門云。此因非有者。但説非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於彼聲宗非有名爲兩倶不成。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知其文不依一切皆是無常故因而爲難
T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云由合喩顯非一切。即是既
T2271_.68.0457c28: 改舊因。其欲云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難新因不取舊也。又准後二難。唯
T2271_.68.0458a01: 校非一切因。故知前文類亦應爾。此解無
T2271_.68.0458a04: 無常故者。是喩方便惡立異法者。其此以
T2271_.68.0458a05: 喩方便惡立異法者。有兩倶不成云也。若
T2271_.68.0458a06: 不立異法者。可無兩倶不成過。何云慈恩
T2271_.68.0458a08: 此疏説之外。殊作助釋。非非疏説。此不得
T2271_.68.0458a09: 記意也。若非疏説者。燈中頻作助解。此亦
T2271_.68.0458a10: 可云非疏師説。若爾者。師弟子山之成
T2271_.68.0458a11: 楯耶。若理門文順違疏文。此猶疏主違理
T2271_.68.0458a12: 門文者。此亦不爾。順理門文者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有過者。順理門文也。約此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: 有過。言疏文違者。助釋･疏釋別故違疏
T2271_.68.0458a15: 文云也。疏釋非謂理門文違。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不許。故是兩倶不成者。違本作法也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對聲論師云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如瓶等。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲因者。兩倶不許。故可云
T2271_.68.0458a22: 有全分兩倶不成。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有方何。答。此有過。一云。無同喩過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除聲一法餘
T2271_.68.0458a25: 皆云一切故。無可爲同喩。故云無同喩。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可云無常一切。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由異法喩先顯宗
T2271_.68.0458a29: 無。後説因無。應如是言。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: 非非一切故義。然此倒説一切無常。是故
T2271_.68.0458b03: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名宗違者。此
T2271_.68.0458b04: 非宗過。以於此中立聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立異法。由合喩顯非
T2271_.68.0458b06: 一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。或
T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不成知因過失。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有過。由異法喩先顯宗無。後説因無。應
T2271_.68.0458b09: 如是言。無常一切。是謂非非一切故義。然
T2271_.68.0458b12: 諸量異説之事
T2271_.68.0458b13: 疏有五異説
T2271_.68.0458b16: 二 三量之事
T2271_.68.0458b17: 一現量 二比量
T2271_.68.0458b19: 三 四量之事
T2271_.68.0458b20: 一現量 二比量 三聖教量
T2271_.68.0458b22: 四五量之事
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b25: 五 六量之事
T2271_.68.0458b26: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
T2271_.68.0458b29: 略纂有七異説
T2271_.68.0458c04: 四 六量之事
T2271_.68.0458c05: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
T2271_.68.0458c08: 五 七量之事
T2271_.68.0458c11: 六 八量之事
T2271_.68.0458c15: 問。付陳那二量。爾者以無著所立聖教
T2271_.68.0458c16: 量何量攝之耶
T2271_.68.0458c18: 後四種者。聖教量･譬喩量義准量･無體量
T2271_.68.0458c19: 也
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩･義准･無體多分比
T2271_.68.0458c23: 邑記云。然准道理。後之四種皆是比量。定心
T2271_.68.0458c25: 詮引備云。至教量通現･比量。謂依至教量。
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀知諸法自性故。 名爲現量。
T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比知諸法差別。名爲比量。自
T2271_.68.0458c29: 義骨上云。問。爾者何但立二量耶。答。陳那
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
T2271_.68.0459a02: 以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲･喩等攝在此中。故唯二
T2271_.68.0459a05: 言。今陳那意。雖有如上所説諸量。以言
T2271_.68.0459a06: 説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
T2271_.68.0459a08: 二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知共
T2271_.68.0459a09: 相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
T2271_.68.0459a12: 今案。言説詮共相。縁之智亦得共相也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
T2271_.68.0459a17: 問。至教量可通弟子説耶
T2271_.68.0459a20: 准此慈氏所説瑜伽論。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不爲定量耶
T2271_.68.0459a23: 外道二説。小乘五説。大乘四説。都有十一
T2271_.68.0459a24: 説
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27: 歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07: 假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11: 體
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念･計度分
T2271_.68.0459b15: 別。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b18: 義。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
T2271_.68.0459b22: 師不通釋
T2271_.68.0459b24: 聖教量歟。可尋之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
T2271_.68.0459b27: 教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
T2271_.68.0459c04: 六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c09: 願曉大徳引之
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c17: 問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c19: 備徳難初句有釋云。顯過破非立量。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句耶
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
T2271_.68.0460a01: 破。則違能立是能破者。若説能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破。復違能立非能破者。今顯能立立自破
T2271_.68.0460a03: 他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有
T2271_.68.0460a04: 釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於
T2271_.68.0460a05: 他。第二有釋。約唯自立不破於他。説彼
T2271_.68.0460a06: 破他不立自義。即擧一義。總不相違。如
T2271_.68.0460a07: 佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: 表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯
T2271_.68.0460a11: 立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
T2271_.68.0460a15: 明燈抄同之
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a18: 問。付能立似立相對四句分別。且可有
T2271_.68.0460a20: 似既異也。何有此義耶。依之無能破亦
T2271_.68.0460a21: 似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他
T2271_.68.0460a22: 師義云
T2271_.68.0460a24: 明詮噵倶句云。具三相故云能立。不生
T2271_.68.0460a26: 略纂云。有能立亦似立。此有兩釋。一云。有
T2271_.68.0460a27: 第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。
T2271_.68.0460a28: 以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無
T2271_.68.0460b02: 問。能破似破相對不作四句。有何故耶。
T2271_.68.0460b04: 之。設雖眞似異。何不四句分別耶。所謂
T2271_.68.0460b05: 或能破而非似破。如眞能破。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非能破。如十四過類。或能破亦似破。如
T2271_.68.0460b07: 相違決定。具三相故名能破。不生決智
T2271_.68.0460b08: 故名似破。或非能破亦非似破。如申
T2271_.68.0460b09: 自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
T2271_.68.0460b12: 後記云。言能破定
T2271_.68.0460b13: 明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
T2271_.68.0460b14: 不作句所以也。由能破定非似破故。無
T2271_.68.0460b18: 略纂云。有能破非似破。謂能破。有似破非
T2271_.68.0460b19: 能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
T2271_.68.0460b20: 云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
T2271_.68.0460b21: 決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
T2271_.68.0460b22: 不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂
T2271_.68.0460b24: 問。疏云。若依心體。見分通比非。自證必
T2271_.68.0460b26: 後記云若依心體者。見分･自證總名心體
T2271_.68.0460b28: 尋云。不順疏文何者
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c02: 明詮導引備云。問。頌云現量與比量及似
T2271_.68.0460c03: 唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
T2271_.68.0460c04: 因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
T2271_.68.0460c08: 明燈抄云。 二智了故者。 雖似現比有智了
T2271_.68.0460c09: 因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之
T2271_.68.0460c11: 前記云。現量比量名爲二智。即此二智名爲
T2271_.68.0460c12: 智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故
T2271_.68.0460c14: 後記云
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
T2271_.68.0460c18: 不立者智耶
T2271_.68.0460c20: 問。宗家有處於能立能破等八門判體義
T2271_.68.0460c21: 同異。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付之。既云八門不同。體義可各別之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可有八門不同。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
T2271_.68.0461a01: 前記云。問。似現似比眞現比外別有體性。如
T2271_.68.0461a02: 何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
T2271_.68.0461a04: 於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
T2271_.68.0461a06: 見道章云
T2271_.68.0461a07: 問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞
T2271_.68.0461a09: 圓滿量也。如何如此不同耶
T2271_.68.0461a11: 問。付以論體等七種因明。分別能立等。
T2271_.68.0461a12: 八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖説
T2271_.68.0461a14: 之
T2271_.68.0461a16: 明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
T2271_.68.0461a19: 有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依後
T2271_.68.0461a20: 本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。
T2271_.68.0461a27: 生解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。
T2271_.68.0461b01: 問
T2271_.68.0461b04: 明燈抄云。問。理門説二義。燈論説四義。理
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝指斥。所以爾者。發端･標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持･指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説。故云簡持。當所説中。者斥不正義。指
T2271_.68.0461b16: 示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
T2271_.68.0461b18: 略纂云。言此中者。自有四義。一發端義。二
T2271_.68.0461b20: 能立體之事
T2271_.68.0461b22: 明燈抄云。問。如立宗言。聲是無常。所作性
T2271_.68.0461b23: 故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
T2271_.68.0461b26: 言有三故云多言。後義言者。約因三相義
T2271_.68.0461b28: 以上疏文可准。意許可言之義也
T2271_.68.0461c01: 尋云。陳那･天主心。何以宗支爲能立耶
T2271_.68.0461c03: 略纂云。宗等多言名能立者。此有四解。一
T2271_.68.0461c04: 云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
T2271_.68.0461c05: 四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。
T2271_.68.0461c07: 三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名四多言。然四解中。此論意在後二。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
T2271_.68.0461c11: 略纂一云。問。詮三支等言可能立。因唯一
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
T2271_.68.0461c15: 又案。以此釋多言之言偏目言陳歟
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
T2271_.68.0461c20: 以多言爲能立之事
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。
T2271_.68.0461c22: 定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達
T2271_.68.0461c25:
。呼二言云婆達儞。呼多言云婆達那膩
T2271_.68.0461c26: 耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0462a05: 若有一言二言多言之聲。合有二十四聲。
T2271_.68.0462a06: 又有男聲･女聲･不男不女聲。更各有二十
T2271_.68.0462a07: 四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a09: 問。釋開示之文有三義。第三義如何
T2271_.68.0462a11: 後記云。 三爲廢忘宗･爲欲憶宗。 此二何別。
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令
T2271_.68.0462a13: 知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也｣
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶
T2271_.68.0462a17: 差別。而釋亦無妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説因喩。令憶卒未解宗之無常也。非
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今
T2271_.68.0462a22: 由問故。爲説瓶等令解聲無常。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
T2271_.68.0462a25: 邑記云
T2271_.68.0462a26: 問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五･第三兩聲之中。皆有依主。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
T2271_.68.0462a29: 別攝法盡。三･五･七中倶有依主。豈非雜
T2271_.68.0462b01: 亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。
T2271_.68.0462b03: 事義有別。三･五･七･攝別。所作從彼能作
T2271_.68.0462b04: 立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得號。如次三･五･七中別收。亦如色言通
T2271_.68.0462b06: 至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
T2271_.68.0462b07: 無前過也。又相傳云。准彼西域。三･五･七中
T2271_.68.0462b09: 問
T2271_.68.0462b11: 明燈抄云
T2271_.68.0462b12: 問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b14: 前記云。云能成道理之所依止現見事故者。
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b18: 者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名之所依
T2271_.68.0462b20: 後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
T2271_.68.0462b22: 明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗。
T2271_.68.0462b23: 故云能成道理。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462b26: 問。疏中引瑜伽論云。爲欲開示因喩二種
T2271_.68.0462b29: 尋云。現比量相違在宗中。何云因喩耶。
T2271_.68.0462c01: 又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
T2271_.68.0462c02: 名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名不相違。故隨其所應眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之
T2271_.68.0462c10: 可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
T2271_.68.0462c11: 違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據異品有即相違攝。據同品有即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c16: 明燈抄云。 因喩皆有現比量等相違不相違
T2271_.68.0462c17: 等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火
T2271_.68.0462c20: 必知有火。如厨等處。此因之中。眼識見烟
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不違至教。故是正教量也。因三相中。知
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
T2271_.68.0462c26: 非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野
T2271_.68.0462c27: 之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
T2271_.68.0462c28: 明月東馳。是似現量。如見上有烟知下
T2271_.68.0462c29: 有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火
T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
T2271_.68.0463a07: 今披此釋散不審了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a14: 三相。因各自決定。成相違宗。何云入不
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a20: 或人依此疏文被立論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有決定故･及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
T2271_.68.0463b06: 尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
T2271_.68.0463b08: 問。難可爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
T2271_.68.0463b15: 今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
T2271_.68.0463b22: 問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b24: 之耶
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c14: 問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
T2271_.68.0463c18: 尋云。初釋心。無異喩依不具異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
T2271_.68.0463c22: 斷主可許之耶。進云。不許也。付之
T2271_.68.0463c24: 尋云。 遍學三藏於那爛陀寺破智光義
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽･中･百之旨
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶･猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非所依不成。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非兩倶不成。謂隨一･所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶･所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非兩倶不成非所依不成。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非隨一不成。謂兩倶･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一･猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非隨一不成。謂兩倶･所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一･所依不成。有非
T2271_.68.0452a15: 隨一不成非所依不成。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非猶豫･所依不成。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫･所依不成非兩倶不成謂隨一･猶豫･所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫･所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶･猶豫･所依不成。有非兩倶不成非猶豫･
T2271_.68.0452a20: 所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫･
T2271_.68.0452a21: 所依不成。謂隨一不成。有猶豫･所依不成非
T2271_.68.0452a22: 隨一不成。謂兩倶･猶豫･所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫･所依不成。謂隨一･猶豫･所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非隨一不成非猶豫･所依不成。謂兩
| T2271_.68.0452a25: | 倶不成。由是廣略故不同也 | 云云 |
| T2271_.68.0452a27: | 因明大疏抄卷第三 | 終 |
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
| T2271_.68.0452b02: | (第四帖) |
T2271_.68.0452b04: 問。陳那菩薩心。於宗過不立能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過之事。疏主如何釋之耶
| T2271_.68.0452b06: | 疏云。似能立中。且九似宗 | 至 | 自爲 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得言
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲
T2271_.68.0452b11: 上。何成師資不爲
| T2271_.68.0452b12: | 方旋了 | 云云 |
T2271_.68.0452b14: 今案。述陳那不立能別等四失之義。疏有
T2271_.68.0452b15: 二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自第二釋云至後之四過者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云今者天主之下至于是故加之者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難第二釋也。結文云但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等之下。還歸第一釋以爲正義也。依之明
| T2271_.68.0452b20: | 詮僧都云。前第一説好也 | 云云 | 周後記釋分明 |
T2271_.68.0452b22: 不定云傳。頗難依憑。追可審定
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不立能別不成過者。此有二
T2271_.68.0452b24: 解。一云。不異同喩所立過故。如佛弟子對
T2271_.68.0452b25: 數論師。立聲滅壞因云。所作性故。同喩如
T2271_.68.0452b26: 瓶等。異喩如空等。彼數論宗不許滅壞。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕所立宗。不許異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定。即前比量同喩瓶等所立不成。無所立
T2271_.68.0452b29: 故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既
T2271_.68.0452c02: 於同異因中並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不立所別不成過者。亦有四義。一
T2271_.68.0452c04: 云。不異似因之中所依過。故不立所別。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕所依也。二云。不異似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過。即前比量所量性因同異品ニ有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕第三因相。四爲闕異
T2271_.68.0452c08: 喩。不立倶不極成者。不異前之四種過
T2271_.68.0452c09: 故。不立相符極成者。相符本不是宗。若
T2271_.68.0452c10: 爲シテ成過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於似宗中加後四者。義相例故。若云不
T2271_.68.0452c12: 異同喩之中所立故不立宗中能別過者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無違。誰不離。以不相離名爲宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不異因中不共不定者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不異同喩能立不成。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕第二相。即是不異同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成。若云不異因不成中所依過故不立宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過者。不相離性名之爲宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無遣。誰不離。又云。不異因中共不定者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不殊異喩能立不遣。
T2271_.68.0452c23: 如聲論師立宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即
T2271_.68.0452c25: 是不殊異喩之中能立不遣。彼既立之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云不異因中所依同喩所立不
T2271_.68.0452c27: 異宗中倶不成者。能所別無遣。誰不離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不相離故。又云。不異因中共不共
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕後二相。不異同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成。不殊異喩能立不遣。如聲論師宗云聲
T2271_.68.0453a02: 常。因云所作。同喩云空。異喩云瓶。此所
T2271_.68.0453a03: 作因於空。同品遍無於瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不異同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣。何煩復立。彼既存之。此立何咎。若云本
T2271_.68.0453a06: 非宗故不立相符極成過者。兩倶不成本
T2271_.68.0453a07: 不是因。應非因過。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非是喩。應非喩過。故天主似宗加後四過
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加後四過。有違教失。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説能立。是中唯取隨自意樂。爲
T2271_.68.0453a11: 所立説名宗。非彼相違義能遣。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣定是似宗。自爲似宗。無前五過。故加
T2271_.68.0453a13: 後四。無違教失。此即天主以理具申。陳那
| T2271_.68.0453a14: | 意存簡略。師資意別。取捨無違 | 云云 |
| T2271_.68.0453a15: | 問。陳那心不立能別不成失 | 云云 | 有何故 |
| T2271_.68.0453a17: | 所立不成等失故。則不立之也 | 文 | 付之。數 |
T2271_.68.0453a19: 故之時。雖有能別不成。無不共不定。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不並此因有法自相相違
T2271_.68.0453a21: 故。不可有不共不定。依之疏云積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相。不云有不共不定也。何云
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖有不共不定。無能別不成。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖有能別不成。不可有不共不定耶。
T2271_.68.0453a26: 次立聲無常。所聞性故。如聲性之時。雖
T2271_.68.0453a27: 有所立不成。而無能別不成。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲不共。可如所
T2271_.68.0453a29: 説。宗犯能別。即成不共。因二喩無。名爲不
T2271_.68.0453b01: 共。何關能別。言能別過即因不共。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非即是彼因中不共。 然有因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如對數論云聲滅壞。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有滅壞。所作爲因。
T2271_.68.0453b05: 數論不許同異喩中有此因故。亦名不共。
T2271_.68.0453b06: 據少分説。又彼不是疏主釋也。叙古人解。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等法自相。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如言眼等必爲我用。望大乘師。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於異亦轉。成法自相
| T2271_.68.0453b10: | 相違之過。如四違中解 | 云云 |
T2271_.68.0453b12: 如佛弟子對數論師。 立聲滅壞無常。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所不許。即是能別不成。 因云所作
T2271_.68.0453b14: 性故。 所作性故ノ因有是轉變所作･生起所
T2271_.68.0453b15: 作。意言生起所作。同喩如瓶。異喩如空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無所作性因。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等取餘不定及法自相相違也。
T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無所立滅壞無常。即是喩中闕所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無滅壞之法。更將何法
T2271_.68.0453b20: 得爲同喩。所以言闕無同喩等過。向内等
| T2271_.68.0453b21: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如聲性。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以更別有所
T2271_.68.0453b25: 作。如瓶爲因喩故。合能別成。何得浪攝
| T2271_.68.0453b26: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0453b28: 共不定者。若因有不共不定者。宗有能別
T2271_.68.0453b29: 不成耶。答。必不爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無所別不成故言爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對佛弟子。立眼等必爲神
| T2271_.68.0453c03: | 我他用 | 宗 | 積聚性故 | 云 | 時。有能別不成故。有 |
T2271_.68.0453c05: 以者何。不可云不積聚他所用物無故。積
| T2271_.68.0453c06: | 聚他所用物亦無故 | 云云 | 今謂。 此量亦有三 |
T2271_.68.0453c08: 於臥具上無神我他用積聚義。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不許臥具神我用故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有能別不成之量。必有不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一耶。 又有不共不定。因必有能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一耶。又有四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因。 必有不共不定及能別不成耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有不共不定因。無餘二過。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二過。作法如上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有不共不定耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如四相違文集
T2271_.68.0453c18: 問。陳那菩薩心。不立所別不成。有何故
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
| T2271_.68.0453c20: | 依不成過 | 云云 | 付之。因有不共不定相違 |
T2271_.68.0453c22: 等之時。異品有能立不遣。若以彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓不説者。亦不可説能立不成･能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如立虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故。 即是宗中立無爲有。 不闕所依。但
T2271_.68.0453c27: 立因時。 徳所依故ハ是有義因。 無有共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲所依。 猶如力士足歩虚空
T2271_.68.0453c29: 無由施力。 此乃唯是因過所攝。 不攝宗
| T2271_.68.0454a01: | 過也 | 云云 |
T2271_.68.0454a03: 有二釋。 一云。 世間共許有虚空名。 然各
T2271_.68.0454a04: 不知實非實有故。得成宗無所別過。立因
T2271_.68.0454a05: 無依故成因過。 一云。若有因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過者。必有宗中所別不成過。此且許宗標
| T2271_.68.0454a07: | 其因過。非謂宗無過也 | 云云 | 基同後釋。故彼 |
| T2271_.68.0454a09: | 依故何立 | 云云 |
T2271_.68.0454a11: 文但出所依不成。不云有所別不成也
T2271_.68.0454a12: 問。不立倶不極成。有何故耶。進云。倶不
| T2271_.68.0454a13: | 極成即合是二過 | 云云 | 付之。定賓難云。別 |
| T2271_.68.0454a15: | 理也 | 云云 | 如何 |
T2271_.68.0454a17: 云。既曰相符便非所立。本非宗故。依何
| T2271_.68.0454a18: | 立過 | 文 | 付之。設雖非宗。既有立宗之言。 |
T2271_.68.0454a20: 非因。 倶不成倶不遣亦非喩。何立因喩
T2271_.68.0454a21: 失耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云又於此中
T2271_.68.0454a23: 非欲成立火觸有性。共知有故。既言共知
| T2271_.68.0454a24: | 有故。 知陳那許有相符之過 | 云云 私補入 | 散 |
T2271_.68.0454a26: 問。古師心。於宗過中立宗因相違失。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可許之耶。答。不許也。付之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立常。以一切皆是無常故爲因。豈
T2271_.68.0454a29: 非宗因相違耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
| T2271_.68.0454b02: | 疏云。又陳那以前古師 | 至 | 立常宗也 | 云云 |
T2271_.68.0454b04: 以於此中立聲爲常。皆是無常故○聲論
T2271_.68.0454b05: 立其一切皆是無常故者。但加ルヲ故字乍
T2271_.68.0454b06: 謂是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借異喩之力。翻顯本因。且如
T2271_.68.0454b08: 異喩云一切皆是無常故者。從此翻顯非一
T2271_.68.0454b09: 切故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。
T2271_.68.0454b10: 不須故字。今置故字。方便約喩而用顯因。
| T2271_.68.0454b11: | 故云是喩方便也。准是異喩仍是惡立 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見聲論立聲常宗。立異喩離方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立一切皆是無常故。依有故字。謂之ヲ
T2271_.68.0454b15: 立因。謂一切･無常離。顯非一切因･常宗也。
T2271_.68.0454b16: 置故字即有此意許之故也。非欲以此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云聲常宗違一切皆是無常故因耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有意許之事。以此文證可見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20: 問。理門論中破古師宗因相違失云。此因
| T2271_.68.0454b21: | 非有。以聲攝在一切中故 | 文 | 爾者指非一 |
T2271_.68.0454b23: 依疏心。可云一切皆是無常故因也。付
T2271_.68.0454b24: 之。聲論師心。立聲常宗。云一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故。明異喩離也。古師見此誤謂立因。
| T2271_.68.0454b26: | 陳那正之。云以非一切故爲因 | 云云 | 若爾 |
T2271_.68.0454b28: 耶。況見文相。云由合喩顯非一切故。
| T2271_.68.0454b29: | 此因非有等 | 文 | 指此ト豈非近差非一切 |
T2271_.68.0454c02: 非一切故因難之。例是可爾。依之餘師
| T2271_.68.0454c03: | 心多指非一切因也 | 云云 | 如何 |
| T2271_.68.0454c04: | 疏云。復云。此因非有 | 至 | 非一切因 | 云云 |
T2271_.68.0454c06: 此者此ス彼一切皆是無常故因。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲非有。此中意言。一切之因不攝
T2271_.68.0454c08: 於宗。因可宗有。一切言中既攝宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依何。立敵家共許因中攝宗有法。故不
T2271_.68.0454c10: 許因更依宗。名兩倶不成○有云。此因非
T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許聲是一
| T2271_.68.0454c12: | 切。非一切因於聲不轉。名兩倶不成 | 云云 | ｣ |
| T2271_.68.0454c14: | 説 | 云云 | 基○ | 云云 | 周云○ | 云云 | 上二師云。一切無 |
T2271_.68.0454c16: 因有兩倶不成。賓･俊･備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言無常故因兩倶不成
T2271_.68.0454c18: 之時。即違理門論。故爲不正也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名宗過者。此
T2271_.68.0454c20: 非宗過。以於此中立聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由合喩顯非一切故。此
T2271_.68.0454c22: 因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一
| T2271_.68.0454c23: | 分義故。此義不成名因過失 | 云云 | 問。以何 |
T2271_.68.0454c25: 門云。彼云此因非有。但説非一切因。於彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗非有。由聲攝在一切中故。是故此因
T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於彼聲宗非有。 名爲兩倶不成。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知彼文不依一切皆是無常故因而
T2271_.68.0454c29: 爲難耶。答。前文既云由合喩顯非一切故。即
T2271_.68.0455a01: 是改舊因。其次即云此因非有者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難新因不取舊也。又准後之二
T2271_.68.0455a03: 難。唯據非一切因。故知前文類亦應爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無多妨難。又順理門文。然違疏文。更詳
| T2271_.68.0455a05: | 審 | 云云 | 准此文可悉之。問。爾者正外量作法 |
T2271_.68.0455a07: 爲常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
| T2271_.68.0455a08: | 如空等。若是無常即是一切。猶如瓶等 | 云云 |
T2271_.68.0455a10: 論立因必須遍在有法宗上。聲是一切所
T2271_.68.0455a11: 攝。今因云非一切故。此非一切故因。豈得
T2271_.68.0455a12: 遍在一切所攝聲上。此因既不遍宗。即兩
| T2271_.68.0455a13: | 倶不成。 以彼此兩家皆不許爲因故 | 云云 |
| T2271_.68.0455a14: | 准之可悉之 | 云云 |
T2271_.68.0455a16: 何
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝因中。因無所依。何
T2271_.68.0455a18: 故不名所依不成。答。有法無體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不是無體。非所依過。
T2271_.68.0455a20: 但爲因寛攝宗有法。亦名爲因。不可以
| T2271_.68.0455a21: | 因而依因故。名兩倶不成 | 云云 |
T2271_.68.0455a23: 倶之過。答。然實亦是所依不成。若但言所依
T2271_.68.0455a24: 不成。恐當隨一所依不成。今説兩倶意顯
| T2271_.68.0455a25: | 即是兩倶所依不成過也 | 云云 |
T2271_.68.0455a27: 問。理門論中破古師宗因相違失云。或是
| T2271_.68.0455a28: | 所立一分義故 | 文 | 爾者明不共不定失歟。 |
| T2271_.68.0455a29: | 答。疏云。隨一不成 | 云云 | 付之。所立聲有法 |
T2271_.68.0455b02: 義。限聲有法。不通餘法之上。因於二品
T2271_.68.0455b03: 非有也。尤可云不共不定。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可云能立一分義。不爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似無其詮。依之餘師心如此釋
| T2271_.68.0455b06: | 疏云。陳那復云。或是 | 至 | 不成因過 | 云云 |
T2271_.68.0455b08: 説。因於所立一有一無。名爲一分。雖不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲所立。有法是彼所立一分亦名所立。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許聲不是一切。因非
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失。今重破彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非是一切。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得還以所立宗之一分有法以爲其因。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不至同品。故所立因有不共不定
T2271_.68.0455b15: 過也。問。彼難意説。聲非一切。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言其聲。法言是常。不以非一切爲法有
T2271_.68.0455b17: 法。如何得言一分所立爲因也。所作性
T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取彼爲因。應是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不然。彼云何爾。故後解難。應更審
| T2271_.68.0455b20: | 思 | 云云 |
T2271_.68.0455b22: 非是一切非一切。但少分非一切。謂除聲一
T2271_.68.0455b23: 法餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
| T2271_.68.0455b24: | 答。理門破云。或是所立一分義故 | 云云 | 問。文 |
T2271_.68.0455b26: 因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以彼此皆悉不許所立宗之有法一分以
| T2271_.68.0455b28: | 爲因故 | 文 | 基云○ | 云云 | 邑意同此釋也。賓云。 |
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等衆多共聚一切之義故。云非一
T2271_.68.0455c02: 切者。即是所立聲爲一分。常爲二分。於二
T2271_.68.0455c03: 分中取一分義。故作此説。其義局是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義。不共他類。猶如入論釋不共不定云
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故。言所聞性局在聲上。
T2271_.68.0455c06: 不共他類。無定類處。故名不共不定也。
| T2271_.68.0455c07: | 云云 | 備理門抄･周因明記亦同此釋也。測理 |
| T2271_.68.0455c08: | 門疏云○ | 云云 | 問。諸釋中何爲正耶。答。私意 |
T2271_.68.0455c10: 去一切。唯留聲一法爲非一切之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無爲同喩。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非非一切無常。 聲既非一切是其常耶。
| T2271_.68.0455c13: | 空非非一切常。聲既非一切是無常耶 | 云云 |
T2271_.68.0455c15: 不許。是隨一過。名一分義者。彼論應云或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義。何言所立。答。彼外道許因
| T2271_.68.0455c17: | 依於聲。即是所立聲之一分因義耳 | 云云 |
| T2271_.68.0455c19: | 非宗過。是因喩失也 | 云云 | 古師難此義云。 |
| T2271_.68.0455c21: | 及不共不定是喩過。故應不立因過 | 云云 |
| T2271_.68.0455c23: | 疏云。若以因過宗中不立 | 至 | 如陳那説 | 云云 |
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不能成
T2271_.68.0455c26: 因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有能立不成。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: 陳トキハ聲常宗。未有宗因相違過。擧一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因時。方有兩倶隨一等過。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非是宗過。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如立宗云瓶等是常。立此宗時。即
T2271_.68.0456a03: 違後正比量初無後無故因已。作違量云。
| T2271_.68.0456a04: | 瓶等無常。初無後無故。如燈焔等 | 云云 |
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違於所作因訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方
| T2271_.68.0456a08: | 過。故但因過。非宗過也 | 云云 |
| T2271_.68.0456a09: | 私云 | 依善珠心云。擧因方過者。一切皆是無 |
T2271_.68.0456a11: 一切故之因也
T2271_.68.0456a12: 尋云。立聲常宗之時。雖違因義未顯。
T2271_.68.0456a13: 擧一切皆是無常故因時。違因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不立宗因相違過耶。例如宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名相違因之時。有相違宗失之例難。如
T2271_.68.0456a16: 何
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖有喩過。但立其因未立
T2271_.68.0456a18: 喩之時。其義已顯。故因過。非喩過也。以
T2271_.68.0456a19: 此可云。有人云。我所執我體應非是一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如汝大乘同處不相離色之量。
T2271_.68.0456a21: 以同喩勘。付有法差別相違之事。尤可
T2271_.68.0456a22: 難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付聲論師所立聲常。如虚空之量。
T2271_.68.0456a24: 若以非一切故爲因者。常宗不違非一
T2271_.68.0456a25: 切故因故。無宗因相違之失。立因之時。
T2271_.68.0456a26: 有隨一等過。何爲宗失耶。不同聲常違
T2271_.68.0456a27: 所作因。既不云有トモ宗違因義。今陳其
T2271_.68.0456a28: 宗。猶未有過。擧因方過。何同文軌之釋
T2271_.68.0456a29: 耶
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以一切皆是無常故爲因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違無常因。何云今陳其宗
T2271_.68.0456b03: 猶未有過等耶。若有トモ常宗違無常故
T2271_.68.0456b04: 因之義云爾者。常宗違トモ所作因。云宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等。如何不許之耶。答。今於此因。
T2271_.68.0456b06: 古師引一切皆是無常故因。陳那引非一
T2271_.68.0456b07: 切故因。且付古師心。雖付兩倶不成。至
T2271_.68.0456b08: 下文正問答事。約陳那所正非一切因
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不約一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因。故無此難也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付古師。以一切皆是無常故
T2271_.68.0456b12: 爲因之時。宗因相違耶。答。聲既攝一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因。既無宗。何云宗因相
T2271_.68.0456b14: 違耶。況兩倶不成。本無宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難。何有此難耶
| T2271_.68.0456b16: | 有私記云 | 可尋作者 | 問。比量相違･宗因相違 |
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有何差別。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕後二相過也。宗因相違是初相･第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如虚空。異
| T2271_.68.0456b22: | 喩如瓶等 | 言也。此聲論量也 | 問。何故此云宗因 |
T2271_.68.0456b24: 違宗。故云宗因相違也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
| T2271_.68.0456b26: | 因有兩倶不成･隨一不成。喩有倒離過 | 云云 |
| T2271_.68.0456b28: | 有兩倶不成･不共不定･倒離之過也 | 云云 | 問。 |
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有兩倶不成也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有兩倶不成也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有兩倶不成意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無有法體性故。是立敵共此因不許
T2271_.68.0456c06: 遍有法故。有兩倶不成也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云兩倶不成耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖然爲簡隨一･所依不成。有兩倶不成
| T2271_.68.0456c09: | 云云 | 意約所依不成有隨一･兩倶。今兩倶之 |
| T2271_.68.0456c10: | 所依不成トイハムトシテ云兩倶不成 | 云云 | 問。何以 |
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲兩倶不成耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐尚隨一･所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト今説兩倶意。顯即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過言也。問。何故知疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ兩倶不成耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於其所立常聲非有。以聲攝在一切皆
T2271_.68.0456c19: 是無常中。便是因中兩倶不成。或共不許因
| T2271_.68.0456c20: | 有法 | 云云 | 問。立者聲不云無常。故一切皆是 |
T2271_.68.0456c22: 聲云無常。故是有遍是宗法性之義。如何
T2271_.68.0456c23: 云兩倶不成耶。答。論云。以聲攝在一切中
| T2271_.68.0456c24: | 故 | 云云 | 意云。是所立聲一切之處攝。故體都 |
T2271_.68.0456c26: 共許。故有兩倶不成也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許非一切因於宗中有。内道不許聲非一
| T2271_.68.0457a01: | 切。因於宗無。即是隨一不成 | 云云 | 言或是所 |
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改非一切故之時。有隨一
T2271_.68.0457a04: 不成也。問。其所立一分義故者。可云一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成。何云隨一不成。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可云或是能立一分義故耶。答。外道ハ因
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分ト許故。云所立一分。不云能
T2271_.68.0457a08: 立一分。故邑記云。問。若據非一切因。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: 云或是能立一分義。何云所立耶。答。彼因
| T2271_.68.0457a11: | 依聲。即是所立聲之一分因義耳 | 云云 | 問。此 |
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可見疏中卷之。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有隨
T2271_.68.0457a17: 一不成。一切皆是無常之時。有兩倶不成
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云一切。常法非品類衆多。故云非一
| T2271_.68.0457a20: | 切 | 意無有常法云一切。常住法云非一切也 | 故非一 |
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ト改ムルハ何人耶。答。陳那外道ノ云ハム
T2271_.68.0457a24: 方ヲ改也。故疏上卷云。陳那正云。立聲爲常
T2271_.68.0457a25: 正因。應云非一切故。以外道説非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別名爲一切故。立聲常。
T2271_.68.0457a27: 應非一切因。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如虚空。何得乃以一切皆是無常之
| T2271_.68.0457a29: | 因立常宗也 | 云云 | 問。靖邁師･測法師。非一切 |
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故
| T2271_.68.0457b03: | 是成兩倶不成 | 云云 | 意云。非一切者是有法 |
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分･全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二義。
T2271_.68.0457b07: 一者爲能別。一者爲能立之因。宗ヲ成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而ヲ一有法上常義爲能別亦爲因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不許。此不許因故有兩倶不成
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二分。謂有法之分･法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取一分有法爲因。非謂一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有也。問。有不共不定之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説非一切故。無同喩故。便成不共不
| T2271_.68.0457b15: | 定之失 | 云云 | 意云。非一切故之時。餘法無可 |
T2271_.68.0457b17: 切。此諸法皆被名一切。彼不除故。無同喩
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可有此不共
T2271_.68.0457b19: 不定。所量性故立時。彼無餘物故。其既不
T2271_.68.0457b20: 爾。是何爾耶。答。可有一分所立不成也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預因不成同喩。若亦置異喩。有不
T2271_.68.0457b22: 定也。問。其不共不定作法何。答。瓶非非一
T2271_.68.0457b23: 切。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
| T2271_.68.0457b25: | 此不共不定問答有疑也 | 且可云。外人聲云非一 |
T2271_.68.0457b27: 時。此因不轉同品異品。同異二品非非一
| T2271_.68.0457b28: | 切物故有不共不定云也 | 此兩倶不成･不共不 定。或是所立一分義 |
| T2271_.68.0457b29: | 故之依文付二過也。次上文此因非有。以 聲攝在一切中故之文。就有兩倶不成也 | 故其西 |
T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不成。名因過失。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙顯二種過失。於中有
T2271_.68.0457c04: 二。初明因過。後明喩過。就因過中。復分爲
T2271_.68.0457c05: 二。初釋二失。後結二失。此即正釋二過失。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以聲攝在一切中故。便闕
T2271_.68.0457c07: 遍是宗法因義。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: 救重破。謂外救云。非一切者。或除聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲一切。是故便無倶不成過。
T2271_.68.0457c10: 是故破云或是所立一分義故。然釋此過。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以遮詮顯聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成兩倶不成。一云。彼説非一切故ハ無同
T2271_.68.0457c15: 喩故。便成不共不定之過。一云。倶有前二
| T2271_.68.0457c16: | 過失。由前説故。後結二失。如論可知 | 第二 説有 |
| T2271_.68.0457c17: | 然不正義也。 故此爲正也 | 問。一切皆是無常故之因有倶不 |
T2271_.68.0457c19: 義耶。答。有人朋三論云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有兩倶不成者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法ト云ヲ
T2271_.68.0457c22: 置非一切故之因付過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: 因。付過。違理門論也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源其理門云。此因非有者。但説非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於彼聲宗非有名爲兩倶不成。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知其文不依一切皆是無常故因而爲難
T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云由合喩顯非一切。即是既
T2271_.68.0457c28: 改舊因。其欲云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難新因不取舊也。又准後二難。唯
T2271_.68.0458a01: 校非一切因。故知前文類亦應爾。此解無
| T2271_.68.0458a02: | 多妨難。順理門。然違疏文。應更詳思 | 云云 |
| T2271_.68.0458a03: | 以知慈恩不 正義云云 | 今云不爾。其理門論云一切皆是 |
T2271_.68.0458a05: 喩方便惡立異法者。有兩倶不成云也。若
T2271_.68.0458a06: 不立異法者。可無兩倶不成過。何云慈恩
| T2271_.68.0458a07: | 義理門論文。 | 此勘不可也 | 又邑記今更助解 | 云云 |
T2271_.68.0458a09: 記意也。若非疏説者。燈中頻作助解。此亦
T2271_.68.0458a10: 可云非疏師説。若爾者。師弟子山之成
T2271_.68.0458a11: 楯耶。若理門文順違疏文。此猶疏主違理
T2271_.68.0458a12: 門文者。此亦不爾。順理門文者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有過者。順理門文也。約此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: 有過。言疏文違者。助釋･疏釋別故違疏
T2271_.68.0458a15: 文云也。疏釋非謂理門文違。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不許。故是兩倶不成者。違本作法也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對聲論師云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如瓶等。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲因者。兩倶不許。故可云
T2271_.68.0458a22: 有全分兩倶不成。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有方何。答。此有過。一云。無同喩過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除聲一法餘
T2271_.68.0458a25: 皆云一切故。無可爲同喩。故云無同喩。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可云無常一切。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由異法喩先顯宗
T2271_.68.0458a29: 無。後説因無。應如是言。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: 非非一切故義。然此倒説一切無常。是故
| T2271_.68.0458b02: | 此中喩亦有過 | 云云 | 問。理門説宗因相違文 |
T2271_.68.0458b04: 非宗過。以於此中立聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立異法。由合喩顯非
T2271_.68.0458b06: 一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。或
T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不成知因過失。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有過。由異法喩先顯宗無。後説因無。應
T2271_.68.0458b09: 如是言。無常一切。是謂非非一切故義。然
| T2271_.68.0458b10: | 此倒説一切無常。是故此中喩亦有過 | 云云 |
| T2271_.68.0458b11: | 可見疏上文･又理門上文･邑記･周記文也 |
T2271_.68.0458b13: 疏有五異説
| T2271_.68.0458b14: | 一 二量之事 | 陳那･天主 |
| T2271_.68.0458b15: | 一現量 二比量 | 如第二帖 |
T2271_.68.0458b17: 一現量 二比量
| T2271_.68.0458b18: | 三聖教量 | 亦名正教量。亦名至教量亦名 聲量。觀可信人聲而比義故 |
T2271_.68.0458b20: 一現量 二比量 三聖教量
| T2271_.68.0458b21: | 四譬喩量 | 如不識野牛。言似 家牛。以喩顯故 |
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
| T2271_.68.0458b24: | 五義准量 | 謂若法無我。准知必無 常。無常之法必無我故 |
T2271_.68.0458b26: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
| T2271_.68.0458b28: | 六無體量 | 入此室中見主不在知所徃處。如 入鹿母堂不見苾蒭知所徃處 |
| T2271_.68.0458c01: | 一 三量之事 | 如上 |
| T2271_.68.0458c02: | 二 四量之事 | 如上 |
| T2271_.68.0458c03: | 三 五量之事 | 如上 |
T2271_.68.0458c05: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
| T2271_.68.0458c07: | 六有性量 | 如俗説言舍中有物。果如所言 開門見物。稱有知有。名有性量 |
| T2271_.68.0458c09: | 前六 | 如上 |
| T2271_.68.0458c10: | 七無性量 | 如俗説云舍中無物。入門見無。醒 如所言稱無見無。名無性量 |
| T2271_.68.0458c12: | 前七 | 如上 |
| T2271_.68.0458c13: | 八呼召量 | 呼人人來。召招物物來。 名呼召物物來名呼召量 |
| T2271_.68.0458c14: | 七 二量之事 | 如上 |
T2271_.68.0458c16: 量何量攝之耶
| T2271_.68.0458c17: | 疏云。陳那菩薩 | 至 | 但立二量 | 云云 |
T2271_.68.0458c19: 也
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩･義准･無體多分比
| T2271_.68.0458c22: | 量所攝也。尋文配取也 | 云云 |
| T2271_.68.0458c24: | 觀教可現量收 | 云云 |
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀知諸法自性故。 名爲現量。
T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比知諸法差別。名爲比量。自
| T2271_.68.0458c28: | 餘譬喩量等皆比量攝 | 云云 |
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
T2271_.68.0459a02: 以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲･喩等攝在此中。故唯二
| T2271_.68.0459a04: | 量 | 云云 | 西明云。擧聲及喩等取後四。故説等 |
T2271_.68.0459a06: 説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
| T2271_.68.0459a07: | 二量 | 云云 | 備抄云。 謂彼所量唯有自相共相 |
T2271_.68.0459a09: 相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
| T2271_.68.0459a11: | 智故 | 云云 |
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
| T2271_.68.0459a14: | 比餘故。共相智トシテ比量所攝 | 能能可案之 |
| T2271_.68.0459a15: | 纂云。問。古師能立 | 至 | 不越二量故不違也 |
| T2271_.68.0459a16: | 云云 委如十五依處抄 |
| T2271_.68.0459a18: | 又云。問。所言至教取何教耶 | 至 | 各自宗故 |
| T2271_.68.0459a19: | 云云 |
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不爲定量耶
| T2271_.68.0459a22: | 現量十一異説之事 | 略纂文･明燈抄同之 |
T2271_.68.0459a24: 説
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27: 歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01: 薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07: 假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11: 體
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念･計度分
T2271_.68.0459b15: 別。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16: 問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
| T2271_.68.0459b17: | 説二分 | 云云 | 付之。攝大乘本論中見三分 |
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20: 問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
| T2271_.68.0459b21: | 進云。通 | 云云 | 付之。既云聖教量。何依之大 |
| T2271_.68.0459b23: | 願曉律師引略纂云。至教量 | 云云 | 故非 |
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
T2271_.68.0459b27: 教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29: 也
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
T2271_.68.0459c04: 六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
| T2271_.68.0459c05: | 即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相 | 云云 |
| T2271_.68.0459c07: | 玄應云。數論師對佛弟子立我是思 | 論文 |
| T2271_.68.0459c08: | 徳所依故 | 云云 |
| T2271_.68.0459c10: | 因明大疏抄卷第四 | 終 |
| T2271_.68.0459c11: | 寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本校 |
| T2271_.68.0459c12: | 正已畢 |
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
| T2271_.68.0459c16: | (第五帖) |
| T2271_.68.0459c18: | 疏云。有是能立而非 | 至 | 似立破 | 云云 |
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句耶
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
| T2271_.68.0459c22: | 破無立量。何云無此句耶 | 云云 |
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
T2271_.68.0460a01: 破。則違能立是能破者。若説能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破。復違能立非能破者。今顯能立立自破
T2271_.68.0460a03: 他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有
T2271_.68.0460a04: 釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於
T2271_.68.0460a05: 他。第二有釋。約唯自立不破於他。説彼
T2271_.68.0460a06: 破他不立自義。即擧一義。總不相違。如
T2271_.68.0460a07: 佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: 表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯
T2271_.68.0460a11: 立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
| T2271_.68.0460a14: | 句數 | 云云 |
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
| T2271_.68.0460a17: | 三句之後釋。即初二句之前解也 | 云云 |
| T2271_.68.0460a19: | 能立亦似立之義耶。進云。有 | 云云 | 付之。眞 |
T2271_.68.0460a21: 似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他
T2271_.68.0460a22: 師義云
| T2271_.68.0460a23: | 疏云。有是能立而非似立至所成立義 | 云云 |
| T2271_.68.0460a25: | 決智故云似立 | 云云 |
T2271_.68.0460a27: 第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。
T2271_.68.0460a28: 以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無
| T2271_.68.0460a29: | 第三句。眞似別故 | 云云 |
| T2271_.68.0460b01: | 纂云。有解。能立有四 | 至 | 深爲無用 | 云云 |
| T2271_.68.0460b03: | 答。疏云。能破定非似破。眞似異故 | 云云 | 付 |
T2271_.68.0460b05: 或能破而非似破。如眞能破。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非能破。如十四過類。或能破亦似破。如
T2271_.68.0460b07: 相違決定。具三相故名能破。不生決智
T2271_.68.0460b08: 故名似破。或非能破亦非似破。如申
T2271_.68.0460b09: 自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
| T2271_.68.0460b11: | 師能破似破相對有四句 | 云云 |
T2271_.68.0460b13: 明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
T2271_.68.0460b14: 不作句所以也。由能破定非似破故。無
| T2271_.68.0460b15: | 相對爲句 | 云云 |
| T2271_.68.0460b16: | 纂云。疏解。能破定非似立･似破 | 至 | 無文相 |
| T2271_.68.0460b17: | 障 | 云云 |
T2271_.68.0460b19: 能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
T2271_.68.0460b20: 云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
T2271_.68.0460b21: 決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
T2271_.68.0460b22: 不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂
| T2271_.68.0460b23: | 申自宗不犯過量 | 云云 |
| T2271_.68.0460b25: | 現故 | 文 | 智周何釋之耶 |
| T2271_.68.0460b27: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
| T2271_.68.0460c01: | 智了故 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0460c03: 唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
T2271_.68.0460c04: 因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
| T2271_.68.0460c07: | 者智。今此文約末敵者智也 | 云云 |
T2271_.68.0460c09: 因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之
| T2271_.68.0460c10: | 爲二智了因 | 云云 |
T2271_.68.0460c12: 智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故
| T2271_.68.0460c13: | 了因中攝此四也 | 云云 |
T2271_.68.0460c15: 尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
| T2271_.68.0460c17: | 依之論中能立與能破及似唯自悟 | 文 | 豈 |
| T2271_.68.0460c19: | 天承元年御八講番論義玄勝問之 |
T2271_.68.0460c21: 同異。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: 擧トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付之。既云八門不同。體義可各別之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可有八門不同。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如
T2271_.68.0460c28: 何
| T2271_.68.0460c29: | 疏云。似現似比總入非量 | 至 | 故義成八 | 云云 |
T2271_.68.0461a02: 何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
T2271_.68.0461a04: 於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
| T2271_.68.0461a05: | 釋。眞似何別。理不可也 | 云云 |
T2271_.68.0461a07: 問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞
| T2271_.68.0461a08: | 能破名論莊嚴 | 云云 | 能立能破倶是極成 |
| T2271_.68.0461a10: | 東大寺樹朗問之了。維摩會 |
T2271_.68.0461a12: 八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖説
| T2271_.68.0461a13: | 八門。即彼四種。第一第三第四第五 | 文 | 付 |
| T2271_.68.0461a15: | 疏云。匪唯提綜周備。實亦易業成功 | 云云 |
| T2271_.68.0461a17: | 云。實亦易來葉功 | 不好也 | 有本云。實上易葉 |
| T2271_.68.0461a18: | 成功 | 上字不好也 | 有本云。實亦易業成功 | 業字不 好也 |
T2271_.68.0461a20: 本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。
T2271_.68.0461a27: 生解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。
| T2271_.68.0461a29: | 今言易葉。其義亦同也 | 云云 |
| T2271_.68.0461b02: | 疏云。言此中者 | 至 | 二簡疏義○清辨 | 至 | 擧簡･ |
| T2271_.68.0461b03: | 指斥 | 云云 |
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝指斥。所以爾者。發端･標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持･指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説。故云簡持。當所説中。者斥不正義。指
T2271_.68.0461b16: 示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
| T2271_.68.0461b17: | 前應知 | 云云 |
| T2271_.68.0461b19: | 標擧義。三指斥義。四簡持義 | 云云 |
| T2271_.68.0461b21: | 疏云。陳那但以 | 至 | 必多言故 | 云云 |
T2271_.68.0461b23: 故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
T2271_.68.0461b26: 言有三故云多言。後義言者。約因三相義
| T2271_.68.0461b27: | 説。其言是一。義有三故。故云多言 | 云云 |
| T2271_.68.0461b29: | 問。論云。此中宗等多言名爲能立 | 文 | 心何｣ |
| T2271_.68.0461c02: | 疏云。今言宗等 | 至 | 擧其宗等 | 云云 |
T2271_.68.0461c04: 云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
T2271_.68.0461c05: 四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。
T2271_.68.0461c07: 三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 名四多言。然四解中。此論意在後二。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
| T2271_.68.0461c10: | 兩喩或因三相 | 云云 |
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
| T2271_.68.0461c14: | 之與即。故無過也 | 云云 |
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
| T2271_.68.0461c17: | 寧非能立。答○因之三相既宗法故 | 至 | 名爲 |
| T2271_.68.0461c18: | 能立 | 文 |
| T2271_.68.0461c19: | 此文以三相義名多言 | 見 私以上二段首書 |
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。
T2271_.68.0461c22: 定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達
T2271_.68.0461c25:
T2271_.68.0461c26: 耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
| T2271_.68.0461c28: | 上二字 合聲 | 提勢 | 此云體聲亦 云汎説聲 | 二鄔婆提舍 | 悉義 反 | 泥 | 此 云 |
| T2271_.68.0461c29: | 業聲亦云 所説聲 | 三羯咥 | 都詰 反 | 唎 | 上二字 合聲 | 迦 | 上 聲 | 囉 | 上囀 舌 | 泥 | 奴 皆 |
| T2271_.68.0462a01: | 反。此云能作具 聲亦云説聲 | 四三鉢羅 | 上二 合聲 | 陀儞鶏 | 居梨反。此 云所爲 |
| T2271_.68.0462a02: | 聲亦云 所與聲 | 五哀波陀 | 此云所 從聲 | 六莎弭婆 | 上 聲 | 者儞 |
| T2271_.68.0462a03: | 平聲。此云 所爲聲 | 七珊儞陀那 | 長 聲 | 囉 | 上二字合。此 云所爲聲 | 八阿 |
| T2271_.68.0462a04: | 差恒羅 | 上二 字合 | 泥 | 奴皆反。此 呼聲也 | 上説總八囀。此中 |
T2271_.68.0462a06: 又有男聲･女聲･不男不女聲。更各有二十
T2271_.68.0462a07: 四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷
| T2271_.68.0462a08: | 七例句。廣如唯識抄 | 云云 |
| T2271_.68.0462a10: | 疏云。開示有三○三者爲廢 | 至 | 而問爲示 | 云云 |
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令
T2271_.68.0462a13: 知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也｣
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲忘
T2271_.68.0462a15: 而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶
T2271_.68.0462a17: 差別。而釋亦無妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説因喩。令憶卒未解宗之無常也。非
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今
T2271_.68.0462a22: 由問故。爲説瓶等令解聲無常。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
| T2271_.68.0462a24: | 本極成者。即因喩也。審 | 云云 |
T2271_.68.0462a26: 問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五･第三兩聲之中。皆有依主。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
T2271_.68.0462a29: 別攝法盡。三･五･七中倶有依主。豈非雜
T2271_.68.0462b01: 亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。
T2271_.68.0462b03: 事義有別。三･五･七･攝別。所作從彼能作
T2271_.68.0462b04: 立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得號。如次三･五･七中別收。亦如色言通
T2271_.68.0462b06: 至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
T2271_.68.0462b07: 無前過也。又相傳云。准彼西域。三･五･七中
| T2271_.68.0462b08: | 無依主釋。誰是誰非。然未詳也 | 云云 |
| T2271_.68.0462b10: | 疏云。問。能立有多 | 至 | 能立性故 | 云云 |
T2271_.68.0462b12: 問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
| T2271_.68.0462b13: | 所依止現見事故 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
| T2271_.68.0462b17: | 常故。 | 已上記文 | 見事故者。擧彼喩依。之所依止 |
| T2271_.68.0462b19: | 止 | 云云 |
| T2271_.68.0462b21: | 盆等現量事也 | 云云 |
T2271_.68.0462b23: 故云能成道理。此因ヲ貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
| T2271_.68.0462b25: | 所現見。故云現見事 | 云云 |
| T2271_.68.0462b27: | 相違不相違智故 | 文 | 疏主何釋之耶 |
| T2271_.68.0462b28: | 疏云。問何故復説同類 | 至 | 眞似所攝 | 云云 |
T2271_.68.0462c01: 又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
T2271_.68.0462c02: 名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋
T2271_.68.0462c05: 耶
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名不相違。故隨其所應眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之
T2271_.68.0462c10: 可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
T2271_.68.0462c11: 違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據異品有即相違攝。據同品有即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
| T2271_.68.0462c15: | 似現等即相違攝 | 云云 |
T2271_.68.0462c17: 等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火
| T2271_.68.0462c18: | 之宗。 即立量云。 彼山谷中 | 是有法 | 決定火有 |
| T2271_.68.0462c19: | 是法 | ○因云以有烟故○同喩云諸有烟處 |
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不違至教。故是正教量也。因三相中。知
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
T2271_.68.0462c26: 非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野
T2271_.68.0462c27: 之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
T2271_.68.0462c28: 明月東馳。是似現量。如見上有烟知下
T2271_.68.0462c29: 有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火
T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
| T2271_.68.0463a06: | 即於因喩。不擧其宗。故知非也 | 云云 |
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09: 問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故･同所成故ノ二
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
| T2271_.68.0463a13: | 成及四相違也 | 云云 | 付之。相違決定者。具 |
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
| T2271_.68.0463a17: | 疏云。彼又重言。又相違者 | 至 | 亦在此攝 | 云云 |
| T2271_.68.0463a19: | 定。因違於同異喩而不遍故 | 云云 |
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
| T2271_.68.0463b01: | 云云 |
T2271_.68.0463b03: 問。不相違有決定故･及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
| T2271_.68.0463b05: | 疏云。不相違者 | 至 | 異於所成 | 云云 |
| T2271_.68.0463b07: | 依之明詮僧都問云。 初後二句何別 | 云云 |
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
| T2271_.68.0463b14: | 無有過。是故名眞因喩。故二別也 | 云云 |
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
| T2271_.68.0463b21: | 無妨也 | 云云 |
| T2271_.68.0463b23: | 所立宗義能爲正量故名爲量 | 文 | 疏主何釋 |
| T2271_.68.0463b25: | 疏云。其相違者。於爲成就 | 至 | 正名爲量 | 云云 |
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
| T2271_.68.0463c04: | 悟門爲正量。故不相違 | 云云 |
| T2271_.68.0463c06: | 玄應音義 | 二十三文 |
| T2271_.68.0463c07: | 迦末羅病 | 舊云迦摩彌病。此云黄病。或云惡 垢。其腹中有惡垢即不可治也 |
| T2271_.68.0463c08: | 因明大疏抄卷第五 | 終 |
| T2271_.68.0463c09: | 寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢 |
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
| T2271_.68.0463c13: | (第六帖) |
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
| T2271_.68.0463c16: | 斷云。有人云。若因一喩二 | 至 | 比量無過○又 |
| T2271_.68.0463c17: | 解。誰言 | 至 | 即是異喩 | 云云 |
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
| T2271_.68.0463c21: | 識 | 等文 | 此非破掌珍論有爲空等比量 | 云云 |
| T2271_.68.0463c23: | 斷云。若云彼説餘量 | 至 | 撥無一切法耶 | 云云 |
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽･中･百之旨
| T2271_.68.0463c27: | 云云 | 又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言 |
| T2271_.68.0463c28: | 無諍競 | 云云 | 香象釋云。色即是空。清辨所 |
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